Хельхельм — ад скандинавской мифологии (Hellblade: Senua's Sacrifice). Миры скандинавской мифологии

Скандинавские мифы о сотворении мира повествуют о битвах, что происходили, когда Вселенной в нашем понимании еще не было. Эсхатология этого древнего народа не менее уникальна, но основу, образный каркас, всегда составляло Древо Вселенной – 9 миров. Скандинавской мифологии порой приписывают множество черт, которых у нее исконно не было. В действительности, не было у скандинавов человеческих жертвоприношений, и жили они отнюдь не одним лишь грабежом. Они были торговцами, фермерами, ремесленниками, кузницами, причем – выдающимися! И все это закономерно нашло свое отражение в культуре народа. 9 миров скандинавской мифологии – это своеобразная основа основ, дающая нам возможность понять, почему в определенные моменты викинги поступали именно так, а не иначе...

В описании сущности мифологических миров часто употребляется древнее слово "хейм " (heim). Да, оно старое и крайне редко употребляется в наше время, но в нём заложена уйма смысла. Хейм - это и дом, и жилище, и прибежище, и обиталище, и среда обитания, и место проживания, а так же любой мир, имеющий своё население, свой неповторимый народ, "хейм" - и страна, и земля... И чего я до сих пор понять не могу, как представители этих миров, разделённых жёсткими границами, умудрялись говорить на одном языке... А создать стройную (в своём роде) систему мироздания ещё задолго до появления письменности, закрепить её в умах соплеменников, сделать основой религии (языческого культа) не всякой стране (странам) под силу... Центром мироздания являлось "священное древо", Иггдрасиль (это оно изображено на верхней картинке), в ветвях и корнях которого и располагались 9 миров скандинавской Вселенной.

1. Асгард (Åsgard)
Если прочесть скандинавское название этого мира, то получится - Осгард, мы же привыкли к русской адаптации этого слова - Асгард.

"На горе в середине вселенной, высоко над миром людей, находится мир богов. Светящиеся залы богов кружатся в небе подобно звездам и двенадцати знакам зодиака. Только те, кто храбр и чист сердцем, смогут поднятся в небо к дворцам Асгарда. Они оседлают радугу и будут бороться бок о бок с богами в конце эры."

Вот так описывается город богов, Асов в одном из "путеводителей" по скандинавским мирам. Асгард по сути - небесный город, обитель богов-асов. Асы ведут непрерывную войну с низшими богами - ванами, поэтому мощное укрытие от них - необходимость. Кроме богов и богинь, в Асгарде живут коннокрылые девы-воительницы - валькирии.
В Младшей Эдде рассказывается, что Асгард был построен ётуном-каменщиком Хримтурсом с помощью своего коня Свадильфари, и за это асы должны были отдать солнце, луну и богиню Фрейю. Но Локи, превратившись в кобылу, отвлёк коня Свадильфари от работы, и, поскольку работа не была выполнена в срок, боги избежали расплаты. А великан был убит Тором, когда в гневе стал кидать в асов строительные камни.
Все светлые боги жили в одном месте, Асгарде, но у каждого был свой чертог. У верховного бога Одина - Валяскьяльв, дворец с серебрянной кровлей. Неподалеку - в Вальхалле живут павшие на поле битвы воины - эйнхерии. У стража богов Хеймдалля свой чертог - Химинбьерг, у бога грома Тора - Трудхейм. В Асгарде расположена Вальхалла, жилище павших в бою воинов. Асгарду противопоставлен Мидгард - жилище людей (сущность его далее по тексту). За пределами "прекрасного" Мидгарда находится другой, пограничный мир - Утгард (сущность его далее по тексту), отождествляемый с пустынной страной великанов на краю земли - Ётунхеймом (сущность его далее по тексту).

2. Ванахейм (Vanaheim)
"Есть две расы богов. Ваны Ванахейма принадлежат старой расе богов, может быть даже более старой, чем Асы. Они живут в плодородных областях и около моря на западе от Мидгарда. Ваны известны своей властью над жизнью и счастьем, и семя является их символом. Фрейр и Фрейя, - правители Ванахейма и они объеденены в священном браке, который приносит жизнь на плодородную землю."

Не всем известны секретные знания колдовства, которые ваны передают избранным. Сам Ванахейм расположен к западу от Митгарда и Асгарда. По сути, это мир высших сил, но обстановка здесь более спокойная и умиротворяющая, чем в Асгарде. В первые годы от сотворения мира ваны послали асам женщину Гулльвейг (что значит «сила золота»), живое воплощение алчности. Бог Один трижды пытался уничтожить её, и трижды она оживала. В отмщение за оскорбление, Асы начали войну против ванов. Позже боги заключили мирный договор и обменялись друг с другом заложниками. С тех пор некоторые ваны - Фрейр, Фрейя и Ньёрд поселились в Асгарде, а Асы Хёнир и Мимир живут с ванами. Впоследствии Хёнир стал вождем ванов, тогда как Мимиру они отрубили голову и сделали из неё амулет

Божественная направленность ванов:

Ньёрд - бог плодородия, ветра и морской стихии, живёт в Асгарде как заложник; отец Фрейра и Фрейи.
Фрейр - бог лета, урожая, богатства и мира.
Фрейя - богиня любви и красоты, дочь Ньёрда, ведьма, обучившая асов колдовству.
Гулльвейг - злая колдунья, послужившая причиной войны асов и ванов.

3. Юсальфхейм (Ljusalfheim)

В нашей адаптации - Льюсальфхейм. Ljus (юс) переводится как свет, светлый. Светлые существа, альфы (альвы), знакомые нам как эльфы, и феи, создания невероятной красоты.

"Они действуют как мысль или фантазия, и для вас может быть просто идти по пути, навеянному их светом. Вы можете подняться на их крыльях выше небес, но берегитесь... в следующий момент они могут позволить Вам упасть."

Вот так характеризует их тот самый "путеводитель". Светлые альфы - искусные кузнецы, волшебники и музыканты. Вёлунд - повелитель альвов, умелый кузнец. Другие - Бейла, Биггвир, Дёккальфар, Свартальфар. Темных же альфов на много больше. Юсальфхейм находится между Асгардом и Мидгардом.

4. Мидгард (Midgard)
Сам Мидгард (Срединный Мир) населён людьми, и является "миром смертных".

"Некоторые считают, что Мидгард создаёт самые красивые листья на Игграсиле, но мир людей очень хрупок и постоянно находится под угрозой. Сложный баланс между полюсами, которые являются основой Мидгарда, легко может быть разрушен. Если это случится, силы хаоса наводнят землю и смерть будет единственным будущим для людей."

Мидгард был создан Одином и его братьями (Вили и Ве) из тела убитого ими великана Имира. Кровь Имира стала морями и озерами, череп - небом, мозг - облаками, волосы - деревьями, скелет - горами, зубы и челюсти - скалами и камнями, а веки Имира отгородили этот мир от других. Искры и тлеющие угли из Муспельхейма (сущность его далее по тексту) были установлены в середине Гиннунгагап, чтобы дать свет Мидгарду. Они стали звездами, указывающими путь. Гиннунгагап (др.-сканд. Ginnungagap ) - первичный хаос, мировая бездна в скандинавской мифологии. Сама по себе лишена жизни, но, первоначально, там возникло два мира - Нифльхейм (сущность его далее по тексту) и Муспельхейм, и от их взаимодействия в пустоте мировой бездны зародилось первосущество - великан Имир (Аургельмир). Из Гиннунгагапа берут своё начало одиннадцать рек, которые омывают все девять из миров. Вокруг Мидгарда расположен мировой океан, который невозможно пересечь и в котором обитает великий морской змей Ёрмунганд. Мидгард соединен с Асгардом (страной асов) радужным мостом (Биврёст).
Мидгард будет разрушен в результате Рагнарёка, последней и решающей битвы миров...

5. Ётунхейм (Jotunheim)
"Где-то за границей известного мира, на востоке от Мидгарда, Вы можете услышать звучные и тяжелые шаги гигантов. Они рождены первобытными силами природы и происходят из времени, когда даже боги не родились. Их грубая мощь превзойдена только их мудростью, с древних времён гиганты могут видеть то, что ни боги, ни люди никогда не смогут."

Ётунхейм - земля населённая великанами-ётунами. По легендам этот мир был сотворён асами к востоку от Мидгарда для Бергельмира и его потомков. От Асгарда Ётунхейм отделяет река Ивинг. Ётунхеймом правит король Трим. Основное поселение Ётунхейма - Утгард. Также упоминаются расположенные там Железный лес и Каменные горы. В Ётунхейме расположены Гастропнир - дом Менглад и Тримхейм - дом Тиаци. Часто посещался асами. В сагах упоминается неоднократные путешествия Тора и Локи по Ётунхейму, в том числе и в Утгард (будет упомянут далее по тексту).

Бергельмир - великан, который вместе со своей женой пережил убийство Имира. В сагах упоминается, что Бергельмир был сыном Трудгельмира и, соответственно, внуком Имира. Когда асы убили Имира - он оказался единственным, кто построил лодку и не утонул. Позже Асы создали для Бергельмира страну (Ётунхейм) к востоку от Мидгарда. Бергельмир считается прародителем всех ётунов.

6.Нифльхейм (Niflheim)
"Мир льда на отдаленном севере - очень загадочное место. Среди тумана и льда похоронено семя жизни. Когда жара Муспельхейма превратит лед Нифльхейма в поток воды начнётся виток создание. Несмотря на то, что замороженная вода Нифльхейма скрывала искру жизни, это прежде всего место смерти, и мир боится смертельной силы ледяных гигантов, которая родилась здесь в начале времени."

Нифль - холодный туман, образующий глыбы льда. Нифльхейм, то есть туманная земля - земля льдов и туманов, местообитание ледяных (инеистых) великанов, существовал до всего живого.
В сказаниях говорится, что Нифльхейм находился к северу от бездны Гиннунгагап. А к югу от бездны располагался Муспельхейм.
По преданиям в самом начале времён в Нифльхейме забил родник Хвельгельмир. Мороз же превратил воду в лед, но источник бил не переставая и ледяные глыбы начали продвигаться к Муспельхейму. Когда лед подошел близко к царству огня, то он стал таять. Искры, вылетающие из Муспельхейма, смешались с растаявшим льдом и вдохнули в него жизнь. Так появился Имир, первое живое существо.
Позже Нифльхейм стал страной ледяных великанов. Кроме того в Нифльхейме Асы сотворили Хельхейм (страну мёртвых), отделив его рекой Гьёолль, куда отправили Хель, дочь Локи.
В Нифльхейме из источника Хвельгельмир берут своё начало двенадцать потоков Эливагар. Считается, что вода в этих потоках самая холодная в мире. Тор и некоторые другие Асы иногда посещали Нифльхейм. В Нифльхейме также находится один из корней мирового дерева Иггдрасиль.

7. Свартальфхейм (Svartalfheim)
"Тёмные альфы живут под землёй, в пнях и камнях. Среди всех существ во вселенной они лучшие кузнецы. Глубоко внизу под землёй они создают сокровища богов. Они используют металлы из вен земли и создают самые драгоценные вещи. Было сказано, что этот народ может научить Вас секретам алхимии и знанию получения золота из земли. Свартальфхейм находится между Мидгардом и Хель."

Свартальфхейм - буквально Дом Чёрных Альфов - родина Цвергов, тех кого принято называть гномами.
Свартальфхейм был создам Асами в одно время с Юсальфхеймом. Асы создали этот мир для Цвергов, которых они сотворили из червей, появившихся в мясе Имира. (Из мяса этого великана был создан Мидгард).
Свартальфхейм располагается между Мидгардом и Хельхеймом (Хелем, в коротком варианте)

Тёмные альвы (гномы)

Альвис - мудрый гном, сватавшийся к дочери Тора и хитростью превращённый в камень.
Андвари - карлик, владеющий сокровищами Нибелунгов.
Брок - помогал Синдри в работе, не переставая, раздувал огонь кузнечными мехами.
Бил - сын Видфина.
Видфин - гном, отправивший своих сыновей добыть мёд из медового фонтана.
Галар - упоминается, как изготовитель «мёда поэзии ».
Двалин - выковал копьё Гунгнир , ожерелье Брисингамен, корабль Скидбладнир и золотые волосы для Локи, который затем отдал их Сиф.
Отр - сын Хрейдмара.
Регин - сын Хрейдмара.
Синдри - выковал молот Мьёллнир, вепря Гулиннбурсти и кольцо Драупнир.
Фафнир - сын Хрейдмара.
Фьялар - упоминается, как изготовитель «мёда поэзии ».
Хрейдмар - герой-колдун, которому в качестве выкупа за убийство сына асы передали сокровища Нибелунгов, проклятые Андвари.
Хьюки - сын Видфина.
Эйтри - брат Синдри и Брока.

8. Хельхейм (Helheim)
"Хель, богиня смерти является также богиней возрождения. Ее имя означает «отверстие» и «целый», и она управляет не только смертью, но также процессом рождения и возрождения. Хель спустилась в мир льда в начале времени, и там она создала девять темных миров. Светлый бог Бальдер и мощность солнца спустились в ее туманный мир, но в будущем Бальдер будет возрождён и выйдет из мира Хель подобно солнцу весной."

Хельхейм - буквально Владения Хель - один из девяти миров, мир мёртвых, в котором властвует безобразная Хель, дочь Локи и великанши Ангрбоды (Вредоносной ), одно из трёх хтонических чудовищ. В Хельхейм великаншу Хель низверг бог Один, потому она там и властвует.
Это холодное, темное и туманное место, куда попадают все умершие, кроме героев, принятых в эйнхерии. Хельхейм расположен в Нифльхейме, на самом низком уровне вселенной. Он окружён непроходимой рекой Гьёолль. Ни одно существо, даже из богов, не может вернуться из Хельхейма. Вход в Хельхейм охраняется Гармом, чудовищной собакой, и великаншей Модгуд.
Хермод - единственный, кто был в Хельхейме и вернулся обратно.
В день Рагнарёка из Хельхейма на корабле Нагльфар воинство Хель вплывет для сражения с Асами.
Другие названия:
* Нифльхель (Туманная Хель)
* Хель (короткий вариант по имени хозяйки)
* Хельгард (Земля Хель) один из девяти миров, мир мёртвых, в котором властвует Хель.

"Младшая Эдда", написанная Снорри Стурлусоном в XIII веке, содержит основную информацию о Хель как о богине.

В «Видении Гюльви» Высокий Муж рассказывает о происхождении Хели от Локи и великанши Ангрбоды. Хель вместе с другими детьми Локи привезли к Одину, и он отдал ей во владение страну мёртвых. К ней попадают все умершие, кроме героев, погибших в бою, которых валькирии забирают в Вальхаллу. Там же приведено её описание: она исполинского роста (крупнее большинства великанов), одна половина её тела чёрно-синяя, другая мертвенно-бледная, поэтому она иногда называется сине-белой Хель (по другим версиям, левая половина её лица была красной, а правая - иссиня-чёрной; выше пояса она выглядела, как живая женщина, но её бёдра и ноги были покрыты пятнами и разлагались, как у трупа).

Наиболее известное упоминание о Хели связано с мифом об убийстве Бальдра, который после смерти оказался в её царстве. Она согласилась исполнить просьбу Хермода и освободить Бальдра, но лишь в том случае, если каждое живое существо оплачет его. Из-за козней Локи это условие не было выполнено, и Бальдр остался в Хельхейме.

Кроме того в сагах, Хель упоминается как одна из противниц Асов во время Рагнарёка. Древние скандинавы верили, что в последней битве она поведёт армию мертвецов на штурм Асгарда.

9. Муспельхейм (Muspelheim)
"На юге находятся силы хаоса и разрушения. Невероятная жара Муспельхейма очень скоро сожжёт мир и превратит его в прах. Огненный гигант Сурт со своими стаями идёт на встечу с богами во время последней битвы в Рагнарек. Но колесо судьбы повернётся ещё раз и из праха вырастет новый мир."

Muspelheim, то есть огненная земля - страна огненных великанов, огненное царство, вход в которое, по преданию, охраняет великан Сурт («Чёрный»). В конце времён сыны Муспелля проскачут через Мюрквид (мифический «Тёмный Лес») к Биврёсту, и от их скачков разрушится радужный мост асов.
В Муспельхейме живут огненные великаны, вместе со своим повелителем Суртом. Муспельхейм существовал вместе с Нифльхеймом ещё до появления всего живого.
По легендам, искры из Муспельхейма породили жизнь в талой воде. Также из искр асы создали звезды. Часть звезд они укрепили неподвижно, другие же, для того чтобы узнавать время, разместили так, чтобы они двигались по кругу, обходя его за один год.

Не вижу необходимости выделять Утгард (Утгардар) , как 10 мир (др.-исл. «внешнее отгороженное пространство», «окраинная земля»; др.-сканд. Útgarðar ) - в германо-скандинавской мифологии трансцендентный мир, «внешний» по отношению к земному, материальному миру, называемому Мидгард, или «срединное отгороженное пространство», где обитают люди. В некоторых мифах Утгард располагают в мире великанов (ётунов) - Ётунхейме, а иногда и отождествляют с ним. Это мир, существующий по своим особым законам, не подчиняющийся мировому порядку, установленному триадой «новых богов»-братьев Одином, Вили и Ве, мир демонической магии, сопоставимый с «иным», Тридевятым Царством, недоступный простым смертным, но возможный для избранных, которые могут попасть туда в любой момент в любой точке Мидгарда, как это случилось однажды с богом Тором и его спутниками ("Путешествие Тора в Утгард").

Мифологические миры имеют чёткие и крепкие границы, охраняемые недремлющими стражами. Но... тринадцать дней (Судный День и есть 13-й) и двенадцать ночей в Йоль границы эти становятся открытыми. Начинается путешествие соседей "по соседям"... Так к засидевшемуся допоздна селянину из Мидгарда мог нагрянуть на огонёк косматый ётун из Ётунхейма в надежде отведать крынку молока, а к кузнецу - цверг из Свартальвхейма с приличным куском драгоценной меди в руках и предложением обмена металла на корзину варёной репы, но такие визиты не всегда были мирными и плодотворными - случались и стычки, сопровождаемые кровопролитием, грабежами и насилием.

Мир мертвых в скандинавской мифологии называется Хельхейм (Helheim на старо-скандинавском). Буквально слово «хельхейм» переводится как «владения Хель», этимологически от первой части этой словоформы (hel) происходит английское «hell», что значит «ад». Хель - могущественная богиня мертвых, вероятно - одно из самых сильных существ в германо-скандинавской мифологии. При этом история происхождения Хель крайне неоднозначна и запутанна, причем разные фольклорные источники приводят диаметрально противоположные версии.

Географически Хельхейм находится в Нифльхейме, мире льдов и туманов. В тоже время мир Хель является абсолютно независимым топонимом, он составляет Древо Миров наряду с тем же Нифльхеймом, Асгардом, Мидгардом и другими мирами. При этом Хельхейм отгорожен от остального Нифльхейма каменной стеной (по другой версии - горной грядой), отсюда происходит второе название этого мира - Хельгард. Этимология образования достаточно проста: «Хель» - имя богини мертвых (также иногда называют весь Хельхейм), «гард» - огороженное пространство. Вероятно, от древнескандинавского «gardr» происходит корень «гард», который позже в славянских языках приобрел форму «град».

В первой части «Младшей Эдды» Снорри Стурлуссона, которая называется «Видение Гюльви», говорится о том, что Хельхейм по периметру окружен рекой Гьелль. Гьелль относится к Эливагар, двенадцати ледяным потокам, которые вытекают из Хвергельмира (дословный перевод с древнескандинавского «кипящий котел») в Нифльхейме. Гьелль протекает через Гуннингагап (мировую бездну) и попадает в мир людей, окаймляя Хельхейм. Через Гьелль перекинут тонкий мост, который охраняет адский пес Гарм и могучая великанша-воительница Модгуд. Мост называется Гьялларбру и к этому образу мы еще вернемся.

Таким образом, фактически Хельхейм (он же Хельгард) представляет собой мир-крепость, который связан с Нифльхеймом, и вроде бы является его локацией, но в германо-скандинавском эпосе прочно укоренился образ мира Хель, как самодостаточного и независимого образования.

Мир мертвых в скандинавской мифологии

Хельхейм (Helheim) выглядит достаточно мрачно, его описание во многом похоже на описание славянской Нави или греческого Аида. Сравнение с Аидом наиболее наглядно, потому что в этом смысле мир Хель сильно напоминает Элизиум. Здесь вечные туманы, промозглая погода, холод и полумрак. Это очень важный момент. Практически во всех мифологиях мира нижний пласт Вселенной (в нашем случае это как раз Хельхейм) ассоциируется с темнотой и холодом, никогда - с огнем и светом. Даже в традиционной христианской парадигме нижние «слои» дантовского ада - мир льда, тогда как Престол Бога (в соответствии с Книгой Еноха) - мир чистого пламени.

В Хельхейм попадают души умерших, но Владычица Хель принимает к себе далеко не всех. Точнее, она то как раз не против получать душу каждого умершего, но порядок, установленный Одином, предполагает иной исход. Души доблестно павших воинов попадают в Вальхаллу, становясь эйнхериями. Половину погибших воинов забирает Фрейя, они попадают в Фольквангр. И только умершие от старости или болезней, а также нарушавшие законы предков навеки попадают в мир Хель. Важно отметить, что это касается не только людей, но и асов, и ванов и даже ётунов, ведь эддические мифы не предполагают наличие во Вселенной бессмертных существ. А мир мертвых в скандинавской мифологии - один на всех.

Из мира Хель (Helheim) не может вернуться ни одно существо - ни человек, ни бог. Единственный, кто был в Хельхейме и вернулся оттуда - это сын Одина, великий ас Хермод. Хермод отправился в Хельхейм за своим братом , который был убит слепым богом судьбы Хедом стрелой из омелы (об этом подробно повествует соответствующий миф из уже упомянутого «Видения Гюльви»). Хермод прошел мимо великанши Модгуд, честно сказав ей, ради чего он спускается в Хель. Великанша позволила ему войти и выйти. Кроме того, у Хермода в тот момент был скакун Одина - быстроногий Слейпнир. Так что обстоятельства его пребывания в Хельхейме вполне можно назвать исключительными.

«Золотой мост» через Хельхейм

Итак, в мир Хель можно попасть только одним способом - по тонкому золотому мосту Гьялларбру. Интересно, что мост не издает звуков, когда по нему движется мертвый, но если через реку Гьелль переходит живой - мост оглушительно звенит. При этом многие исследователи полагают, что Гьялларбру мог быть придуман самим Снорри Стурлуссоном, потому что до XIII столетья упоминание этого моста не встречается ни в одном списке.

Тем не менее, у народов Северной Европы в раннем средневековье существовала традиция надевать умершим прочную обувь, которую называли «башмаками Хель». Считалось, что путь до «золотого моста» в Хельхейме долог и труден, и без хорошей обуви усопший может стереть ноги в кровь. Кроме того, зачастую человека сжигали вместе с повозкой или лошадью, считалось, что эти объекты также попадут с ним в Хельхейм и существенно облегчат умершему путь.

После того, как мертвый пересекал мост Гьялларбру, он оказывался в Ярнвиде, Железном Лесу Хельхейма (который был назван так потому, что на его деревьях росли железные листья). Железный Лес - обиталище пса Гарма, который убивал каждого, кто не помогал нуждающимся во время своей земной жизни. Только прошедшие через Железный Лес и оставшиеся невредимыми могли оказаться перед Вратами Хель, чтобы войти в мир мертвых.

Суммарный образ покрытого кровью пса Гарма и могучей, но справедливой великанши Модгуд можно рассматривать как воплощение принципа вселенской справедливости, возможно даже - совести человека. В этом аспекте описание «золотого моста» в Хельхейме очень напоминает знаменитый «Калинов мост» из славянского фольклора.

Хельхейм: залы Хель и Час Рагнарека

Эльвиднир - дворец в самом центре Хельхейма, один из самых больших и величественных Чертогов во всех Девяти Мирах. Принято считать, что Эльвиднир наполовину роскошный и величественный, а вторая его половина - это древние руины, темные и холодные. Однако не совсем понятно, откуда взялось такое описание, ведь ни исландский, ни скандинавский эпос не сохранил произведений, описывающих Чертоги Хель. Вероятно, этот образ - современная реконструкция, основанная на эддических описаниях самой Хель.

Хельгарду не всегда суждено быть пристанищем мертвых. Когда наступит Рагнарек (дословно «гибель богов»), великий и ужасный Хельхейм (Helheim), изменится до неузнаваемости. Как сказано в «Старшей Эдде », «могучие сыны Муспеля» (огненные великаны из Муспельхейма) присоединятся к Владычице Мертвых и вместе с ней поведут армию Хельхейма к вратам Асгарда. Мерзостный корабль Нагльфар, сделанный из ногтей мертвецов, вместит в себя все души, когда-либо попавшие в этот темный и жестокий мир. Так начнется «апокалипсис по-скандинавски». При этом Хельхейм будет полностью уничтожен, как и остальные восемь миров.

Почти в каждой культуре мира и религии встречается описание подземного мира, куда после смерти отправляются грешники, и где их подвергают страшным мучениям.

Несмотря на то, что каждое описание ада по-своему уникально, есть многие элементы, которые у многих народов поразительно сходятся, даже несмотря на то, что они не контактировали друг с другом.

1. Нильфхейм

Нильфхейм - это довольно странная форма ада, которая описывается в норвежских и германских культурах. Это не огненная земля, как описывается ад в других культурах, а ледяной пейзаж - место, где правит Хель. Нильфхейм расположен рядом с Берегом мертвых. В этих местах, как утверждают мифы, проживает Нидхёгг - гигантская змея, питающая трупами.

Из девяти миров в скандинавской мифологии Нильфхейм считается самым глубоким и темным, а мифы утверждают, что появилось это место, когда ледяной Нильфхейм и огненный мир Маспельхейм были объединены.

Это царство является родиной нечестивых, а также служит в качестве якоря для Иггдрасиля - Мирового Древа, которое держит Вселенную. Хель стала хозяйкой царства мертвых после того, как была изгнана из Асгарда, поскольку была дочерью Локи.

2. Туонела

В дохристианской Финляндии верили, что души умерших прибывали на берега реки Туони, а далее их перевозил в Туонелу привратник смерти Тутти. В отличие от большинства других подземных миров в этом списке, Туонела являлась намного более мрачным продолжением жизни на Земле. Люди, отправлявшиеся в Туонелу, должны были взять с собой мирские вещи, чтобы выжить там.

В этом жутком месте даже было позволено бывать людям, которые хотели увидеть своих умерших родственников, хотя подобная поездка была очень опасной и зачастую смертельной. Особенно опасной было сама река Туони, которая была заполнена ядовитыми змеями. В Туонеле не было никаких наказаний, если не считать наказанием вечную жизнь.

3. Обитель лжи (зороастризм)

Согласно зороастрийской религии, первое, с чем сталкивается душа после смерти — это мост Чинават, разделяющий мир живых и мертвых. Мост тоньше волоса и острее лезвия. Его охраняют два четырехглазых пса. Души оцениваются на основе их поступков в жизни - если плохие поступки перевешивают хорошие, то мост ведет в преисподнюю, заполненную демонами.

Альтернативные описания повествуют о демоне Визареше, который приходит из глубин преисподней и утаскивает злую душу в Обитель Лжи - зороастрийскую версию ада. Обитель лжи описывается как место отвратительной грязи, где сами люди являются грязью, а также души непрерывно пытают за их поступки.

Демонов Обители Лжи сотни, причем каждый из которых представляет определенный грех. Например, Апаоша - это демон засухи и жажды, а Зайрика - это демон, который делает яды. Описания Обители Лжи варьируются в зависимости от перевода древних зороастрийских текстов, но элементы, описанные выше, являются обычным явлением для всех описаний.

4. Дуат (Египет)

Древние египетские тексты описывают загробный мир, как царство Дуат, которым управляет Осирис, бог мертвых. Книга из двух способов содержит карту, изображающую путешествие нужно взять через Дуате. "Книга двух путей" описывает ландшафт Дуата очень похожим на Землю, но при этом содержащим мистические элементы, такие как озеро огня и железные стены.

При приближении к Дуату души должны были пройти через ворота, охраняемые полуживотными-полулюдьми, с зачастую очень красноречивыми названиями, такими как "Пьющий кровь, пришедший из Бойни" или "Тот, кто ест экскременты из своих задних конечностей".

После прохождения через врата сердце умершего человека взвешивали с пером. Если сердце было тяжелее, чем перышко, то его съедал демон Аммут.

5. Геенна

Название "Геенна" изначально относилось к долине возле Иерусалима, где последователи бога Молоха сжигали детей в процессе жертвоприношения. Позже это стало интерпретацией ада в иврите, куда направляли грешников для искупления их грехов. Геенна напоминала христианскую версию ада намного больше, чем большинство пунктов этого списка.

Это было глубокое и пустынное месте, где непрерывно горело пламя и шел дождь. Тепло от пламени в 60 раз превосходило мощность любого пламени на Земле. В воздухе висел запах серного газа, а по земле текли реки из расплавленного металла.

6. Тартар

В греческой и римской мифологии Тартар описывался как глубокое темное подземелье, полное пыток и страданий. В то время как большинство считают, что адом являлся Аид, на самом деле это было просто место для всех умерших, а Тартар находился еще глубже, чем Аид, и предназначался только для грешников.

Люди отправлялись в Тартар после после встречи с Радамантом, который судил их и назначал им наказание. В римской мифологии Тартар был окружен тремя стенами и огненной рекой Флегетон.

Он охранялся девятиглавым монстром, известным как гидра, а также Тисифоном, который следил за всеми душами. В нижней части Тартара обитали Титаны, враги богов, которые были побеждены и заключены в тюрьму.

Точно так же в греческой мифологии Тартар описывался, как место, которое изначально было тюрьмой для тех, кто угрожал богам, но позже стало адом для грешников. Грешным душам назначали наказание, которое соответствовало их грехам. К примеру, Тантал был сослан в Тартар после того, как зарезал своего сына и приготовил из него блюдо, которое скормил богам.

Тантал был наказан страданием от голода и жажды. При этом он стоял по колено в воде, которая пересыхала, как только он наклонялся, а над ним росли фруктовые деревья, которые поднимали свои ветви, когда Тантал к ним тянулся.

7. Ад Данте

Многие популярные представления о христианском аде представлены в творении автора эпохи Возрождения, Данте Алигьери. В его "Божественной комедии" описаны аллегорические путешествия через небеса, чистилище и ад, окруженный рекой Ахерон.

Первый круг ада - довольно приятное место под названием Лимб. Он является местом обитания некрещеных душ, которые не совершили никаких грехов. Остальные уровни соответствуют каждому из семи смертных грехов.

Во втором круге похотливые наказываются истязанием скручивания и хлестания их ураганом о скалы.

Третий круг ада предназначен для обжор и чревоугодников, которые гниют под дождем и градом.

На четвертом кругу пытают скупых и расточителей, которые обречены на перетаскивание тяжестей и вечное сражение друг с другом.

Те, кем во время жизни часто управлял гнев, пребывают в пятом круге, где они постоянно борются друг с другом в реке Стикс. Также они никогда более не почувствуют состояние счастья.

В шестом круге лежат еретики в пылающих могилах.

Седьмой круг делится на подуровни для тех кто совершал насилие в отношении других, себя (самоубийство) и богохульников.

Восьмой круг зарезервирован для обманщиков и разделяется на 10 подуровней, в каждом из которых существуют разные пытки для грешников.

В последним кругу содержатся обманщики, вмерзшие в лед. В центре ада сам Сатана жует тела Кассия, Брута и Иуды.

8. Нарака

Нарака или Нирайя — ад в некоторых ответвлениях индуизма, сикхизма, джайнизма и буддизма. Хотя описания Нараки отличаются в разных религиях, везде оно описывается как место наказания на основе кармы.

Нарака - только временное место пребывания душ, и как только грешники заплатят за свою карму, они перерождаются.

Число уровней в Нарака варьируется от четырех до более 1000 в различных описаниях. Например, Махараурава - это место для тех, кто наживается за счет других. В Махаураве плоть грешников пожирают змеи-демоны Руру.

В Кумбхипаке обитают грешники, которые ели животных и птиц. Их варят в кипящем масле столько минут, сколько было волосков на животных, которых они убили.

9. Диюй

Диюй - ад в традиционной китайской культуре, который смутно напоминает Нарака. Он состоит из нескольких уровней, количество которых отличается от 4 до 18. За каждым уровнем наблюдает свой судья, который назначает наказания грешникам на основании их поступков в течение жизни.

В китайской культура считается, что Яма Локи из Нараки попросили следить за Диюй, где он в конечном счете разделил 96 816обиталищ для грешников по 10 уровням, которые грешники должны будут пройти перед реинкарнацией. Во время династии Тан, это описание было изменено на 134 уровня ада, с 18 уровнями боли и пыток.

Худшим уровнем этого ада является Авичи, который предназначен для самых больших грешников. Авичи отличается от других уровней Диюй тем, что души остаются здесь навечно без малейшей надежды на возрождение.

10. Шибальба

Шибальба — название ада у Майя. Как считается, это место действительно существовало на Земле, в системе пещер недалеко от Белиза. Мифы майя утверждали, что в этом месте владыки загробной жизни устраивали различные причудливые формы пыток для незадачливых душ. При этом владыки работали вместе над наказаниями посетителей Шибальбы.

Ахальпух и Ахальгана вызывали сочение гноя из органов людей. Чамиабак и Чамиахолом вызывали разложение органов умерших. Ахальмез и Ахальтокоб приводили к безумию и смертельным бедствиям в домах людей.

Хик и Патан приносили смерть путникам, заставляя их рвать кровью, либо сжимая их до такой степени, пока кровь не заполняла их глотки. Посетители Шибальбы дополнительно проходили проверку перед тем, как отправиться в один из шести Домов смерти.

В какой ад лично вы планируете попасть после смерти?

Количество религий не поддаётся подсчёту, и у каждой - своя концепция . В одних грешников после смерти поджаривают на кострах и сажают на колы, в других примерно то же творится с праведниками. Доходит до того, что ад порой выглядит привлекательнее рая.

В раю должно быть всё: и ад тоже!
Станислав Ежи Лец

Геенна огненная

Ад как таковой существует не во всех мировых религиях. Есть некое понятие о загробном мире, где одним чуть хуже, другим чуть лучше, и каждому по делам его. Преисподняя как место наказания грешников стала популярной темой в связи с распространением христианства. Конечно, ад существует в буддизме (Нарака), верованиях майя (Шибальба), у скандинавов (Хельхейм), но нигде, помимо христианства, ему не придавалось такого значения, нигде он не был прорисован настолько ярко, красочно, эффектно. Впрочем, христианство всегда лучше иных религий умело показать красивую картинку - в целях привлечения или устрашения.

Сатана, восседающий на троне преисподней, - это не более чем реклама церкви как института спасения. В Библии о подобном нет ни слова.

У этой монеты есть и другая сторона. Дело в том, что Библия о загробном мире вообще молчит. Царство небесное и ад упоминаются несколько раз вскользь как места, где радуются праведники и мучаются грешники, но и только. Все современные понятия о христианской преисподней появились в средневековье благодаря ретивым проповедникам и бурной фантазии иллюстраторов. Более того, пропагандируемая современной церковью теория ада и рая идёт вразрез с Библией. По Библии Сатана не может править адом, поскольку бог говорит ему: «…и Я извлеку из среды твоей огонь, который и пожрёт тебя; и Я превращу тебя в пепел на земле пред глазами всех, видящих тебя, все знавшие тебя среди народов изумятся о тебе; ты сделаешься ужасом; и не будет тебя вовеки» (Иез. 28:18, 19). Также нельзя забывать, что бог отдал в искупление человеческих грехов собственного сына - неужели зря?.. Так что ад является скорее порождением церкви как института, нежели самой религии.

Иероним ван Акен Босх имел своеобразный взгляд на преисподнюю. Правая створка его знаменитого триптиха «Сад земных наслаждений» изображает ад, но какой! Музыкальный ад, где мученики распяты на струнах и грифах…

Католики и православные предъявляют к верующим очень строгие требования. Чтобы попасть в рай, недостаточно верить и быть праведным. Требуется принять крещение, регулярно причащаться, творить много добрых дел и постоянно молиться о собственном спасении. В общем и целом выходит, что практически всем людям, даже законопослушным и добрым, полагается по рангу ад, если они не посещают церковь ежедневно и не проводят по несколько часов в день в молитвах. Протестантизм на этот счёт гораздо логичнее и проще: достаточно верить в бога и быть праведным. Ритуалов и идолов протестанты не признают.

«Данте и Вергилий в аду». Картина Адольфа-Уильяма Бугро (1850).

Но вернёмся, собственно, к аду. На сегодняшний день наиболее распространённой картиной христианского ада можно считать изображённую великим Данте в «Божественной комедии». Почему? Потому что Данте систематизировал то, что до него представляло собой месиво из неканонических Евангелий, проповедей, лекций, народных верований. Конечно, Данте строго следует за Аристотелем, который классифицировал грешников задолго до появления христианства, но в данном случае это выглядит совершенно уместно.

По версии Данте, в первом круге ада (Лимбе) томятся души добродетельных нехристиан и некрещёных младенцев. То есть тех, кто был близок к принятию Христа, но, к несчастью, ничего о нём не знал. В какой-то мере это злая пародия, но она однозначно более справедлива, чем утверждение, что на адские муки обречены все язычники без исключения. Душам в Лимбе не больно - просто печально и очень скучно. Хотя наличие там Аристотеля, Сократа и Птолемея может скрасить скуку любому случайному гостю.

Остальные круги более или менее равномерно распределены между грешниками различного толка. Развратников разрывает и выкручивает ураганом, обжоры гниют под дождём, скупцы перетаскивают с места на место тяжести, еретики лежат в раскалённых могилах (вот-вот, уже сковородки появились). Более жестокие муки справедливо полагаются насильникам и бандитам, которые кипят в раскалённой крови, а также богохульникам, которые изнывают от жажды в раскалённой пустыне (и с неба идёт огненный дождь). Прочих потрошат, купают в зловонном кале, бичуют, варят в смоле. В последнем, девятом круге мучают предателей, которые вмёрзли в вечный лёд озера Коцит. Там же обитает и Люцифер, ангел ада.

В 1439 году на Флорентийском соборе католическая церковь официально пошла на сделку с богом и приняла догмат о чистилище - наверняка не без влияния Данте, к тому времени давно уже покойного. Попадать сразу в ад на вечные муки без возможности искупления людям не хотелось. Сказка о чистилище зародилась в народе (причём ещё в ветхозаветные времена), папа Григорий I в конце VI века признал справедливость нововведения, Фома Аквинский и Данте его систематизировали, а церковь пошла навстречу людям и подарила им шанс на спасение. Чистилище стало промежуточной территорией между адом и раем. Неоднозначные грешники (например, праведные, но некрещёные) не сразу отправлялись на муки вечные, а попадали сначала в чистилище, где в течение некоторого времени искупали свои грехи путём молитв. В помощь грешнику идут и молитвы за него живых людей. На Тридентском соборе 1562 года учение о чистилище официально подтвердили. Что характерно, суровое православие это учение отвергает: раз грешник - значит в ад, никакого снисхождения. Отвергает его и протестантизм, но там всё-таки гораздо более снисходительные требования к кандидату в обитатели рая.

Пару слов стоит добавить про христианский рай, куда попадают души либо напрямую, либо после чистилища. Точного понятия о рае у христиан, как ни странно, нет. Чаще всего представляется некая светлая небесно-облачная субстанция, из которой блаженные могут созерцать вечное сияние бога, попивая нектар и закусывая амброзией. Такая картина пришла из иудаизма, где праведники в раю вечно созерцают верховное божество (правда, ни кушать, ни пить им при этом не требуется). Есть опасения, что для многих жителей нашей планеты подобный рай может показаться хуже ада. Скучно, скучно, господа.

Впрочем, с принципами и постулатами христианского ада мы хорошо знакомы. Нет смысла останавливаться на них подробно. Отправимся-ка мы в другой ад. Например, в скандинавский.

Краткая классификация преисподних

Тип 1. Ряд кругов (или отдельных преисподних) с различными пытками и страданиями для грешников различной степени тяжести: христианство, ислам, буддизм, даосизм, китайские верования, зороастризм, ацтекская мифология.
Тип 2. Общая преисподняя для всех: древнегреческая и скандинавская мифология.
Тип 3. Абсолютная пустота: древнеегипетская мифология.

Хель против аида

Удивительное сходство между древнегреческим и древнескандинавским загробными мирами позволяют не только объединить их в один подраздел, но и говорить о них как об одной преисподней с некоторыми различиями. В принципе, многие религии подвержены явлению синкретизма - когда одни и те же легенды находят своё место в верованиях различных народов. Сразу уточним: в скандинавской мифологии (как и в древнегреческой) нет ни ада, ни рая как таковых. Как и в большинстве религий, есть некий загробный мир, и всё.

Скандинавы считали, что всего миров девять, одним из них, срединным, является Мидгард - наша Земля. Умершие подразделяются на две категории - герои и все остальные. Никаких других принципов нет, никаких грешников и праведников. Про героев мы поговорим отдельно, а у остальных всего один путь: умер - получи путёвку в ад, Хельхейм. Сам Хельхейм - это лишь часть большего мира, Нифльхейма, одного из первомиров, давших начало нашему родному Мидгарду. В Нифльхейме холодно и неуютно, там царствуют вечный лёд и туманы, а его самую неприятную часть, собственно Хельхейм, возглавляет богиня Хель, дочь хитроумного Локи.

Хельхейм необыкновенно похож на хорошо знакомый нам греческий Аид. Разве что в последнем правитель - мужского пола. Аналогии провести нетрудно. В Аид можно переправиться на ладье Харона через реку Стикс, в Хельхейм - через реку Гйоль. Через последнюю, правда, построен мост, бдительно охраняемый великаншей Модгуд и четырёхглазым псом Гармом. Догадайтесь, какое имя носит Гарм в древнегреческой мифологии. Верно, Цербер.

Мучения умерших в Аиде и Хельхейме практически идентичны. В основном они заключаются в скуке и духовных страданиях. Особо отличившиеся грешники получают специфические наказания, порой даже физические. Можно вспомнить Сизифа, обречённого день за днём выполнять бессмысленную работу, заталкивая на вершину горы тяжёлый камень, срывающийся каждый раз за секунду до окончания работы. Царь Сипила Тантал обречён в Аиде на вечные муки голода и жажды. Он стоит по горло в воде под раскидистыми кронами отягощённых плодами деревьев, но не может отпить, потому что вода уходит, лишь только он наклоняется, и откусить от плода, потому что ветви поднимаются, когда он тянет к ним руку. А к великану Титию приставлен змей, пожирающий ежедневно его печень, которая за ночь отрастает заново. В принципе, этим мученикам живётся в Аиде веселее, чем прочим. Им хотя бы есть чем заняться.

В Хельхейме есть некоторые отличия. Во-первых, его жители постоянно страдают не только от скуки, но также от холода, голода и болезней. Во-вторых, из Хельхейма не может возвратиться никто - ни человек, ни бог. Единственный побывавший там и вернувшийся - посланник Одина Хермод, но это отдельная история. Из Аида, напомню, возвращаются регулярно, и даже сходят туда порой по собственной воле. Главное - иметь пару монеток для Харона.

Главное отличие скандинавской загробной жизни - это наличие Вальхаллы, своеобразного рая. Вальхалла - это дворец, расположенный в Асгарде, небесном городе. Аналог Асгарда у греков - гора Олимп. В Вальхаллу попадает довольно узкая прослойка населения Скандинавии: воины, отличившиеся в бою и погибшие с честью на поле битвы. Половина героев отходит богу Одину, половина отправляется в другой дворец, Фолькванг, принадлежащий богине Фрейе. Впрочем, бытие обеих групп воинов примерно одинаково. Утром они облачаются в доспехи и весь день бьются насмерть. Вечером они оживают и ужинают мясом вепря Сехримнира, запивая хмельным мёдом. А потом их всю ночь ублажают женщины. Вот такой настоящий мужской рай: подраться, пожрать, напиться и по девочкам. Впрочем, большинству мужчин такой рай и в самом деле ближе, чем ангельские пения на христианских небесах.

На самом деле в древнегреческой мифологии тоже есть аналог рая - Элизиум (не путать с Олимпом - обителью богов), страна блаженных, диковинные заморские острова. Там нет забот и печали, там солнце, море и вода. Но попадают туда только души выдающихся героев древности и особо праведных людей, чья жизнь «одобрена» судьями подземного мира Аида. В отличие от Вальхаллы, у Элизиума очень много «двойников» в других религиях. Точь-в-точь о таком же рае повествует нам мифология древних кельтов и бриттов (Авалон), китайцев (острова Пэнлай, Фанчжан и Инчжоу) и даже японцев (Остров вечной молодости).

Ацтекский ад

До сегодняшнего дня дошло несколько сотен идолов-изображений Миктлантекутли.

У ацтеков классовое деление распространялось даже на загробную жизнь. Место посмертного назначения предопределялось не столько личными качествами человека, сколько его общественным положением. В зависимости от того, кем был умерший при жизни - жрецом или простым землепашцем, - его душа при условии праведности попадала в один из трёх видов рая. Простые люди попадали в круг рая Тлалокан, максимально приближённый к земной жизни, а вот просветлённый жрец мог удостоиться чести отправиться в поистине космические высоты, в бесплотную страну Тлиллан-Тлапаллан или в дом Солнца Тонатиухикан. Ад в ацтекской традиции носил название Миктлан. Его возглавлял жестокий и злой (как и почти все остальные боги ацтеков) бог Миктлантекутли. Грешники независимо от положения должны были пройти девять кругов ада, чтобы достигнуть просветления и возродиться вновь. Помимо всего прочего, стоит добавить, что близ Миктлана течёт некая река, охраняемая жёлтой собакой. Знакомый сюжет, не правда ли?

Книга мёртвых

Осирис, властитель царства мёртвых, Дуата. Иногда изображался не с человеческой, а с бычьей головой.

Египетская мифология, в отличие от скандинавской и древнегреческой, включает в себя описание рая. Зато ада как такового в ней нет. Властвует над всем загробным миром Дуатом бог Осирис, который был подло убит братом Сетом, а затем воскрешён сыном Гором. Осирис не под стать остальным властителям загробных миров: он довольно добрый и мирный, и считается богом возрождения, а не смерти. Да и власть над Дуатом перешла к Осирису от Анубиса, то есть какая-никакая смена правительства имела место уже в те времена.

Египет в те далёкие времена был истинно правовым государством. Умерший первым делом попадал не в котлы ада и не в райские кущи, а на справедливый суд. Прежде чем добраться до суда, душа умершего должна была пройти целый ряд испытаний, избежать множества ловушек, ответить на различные вопросы стражам. Прошедший всё это представал перед сонмом египетских богов во главе с Осирисом. Далее на специальных весах сравнивался вес сердца покойного и Правды (в виде статуэтки богини Маат). Если человек прожил жизнь праведно, сердце и Правда весили одинаково, и умерший получал право отправиться в поля Иалу, то есть в рай. Грешник средней руки имел возможность оправдаться перед божественным судом, а вот серьёзный нарушитель высших законов в рай попасть не мог никак. Куда он попадал? Никуда. Его душу съедало чудовище Амат, лев с крокодильей головой, и наступала абсолютная пустота, которая казалась египтянам страшнее любого ада. К слову, Амат иногда появлялся и в тройном обличии - к крокодильей голове прибавлялась гиппопотамья.

Ад или геенна?

Что характерно, в Библии есть чёткое различие между понятиями «ад» (шеол) и «геенна». Шеол - это общее название загробного мира, гроб, могила, где пребывают после смерти и грешники, и праведники. А вот геенна - это как раз то, что мы сегодня называем адом, то есть некая область, где грешные души страдают во льду и огне. Изначально в аду находились даже души ветхозаветных праведников, но Иисус спустился за ними вплоть до последнего, самого нижнего круга ада, и увёл за собой в Царствие Небесное. Слово «геенна» пошло от реального географического названия долины близ Иерусалима, где сжигались тела павших животных и казнённых преступников, а также приносились жертвы Молоху.

Музыка медного будды

Но вернёмся к современным мировым религиям. В частности, к исламу и буддизму.

Ислам к мусульманам гораздо более мягок, нежели христианство к христианам. По меньшей мере, для мусульман есть только один грех, который не будет прощён Аллахом, - это многобожие (ширк). Для немусульман спасения, естественно, нет: все отправятся в ад как миленькие.

Судный день в исламе - это лишь первый шаг на пути к раю. После того как Аллах взвесит грехи человека и допустит его к дальнейшему пути, верующий должен пройти над адскими безднами по тонкому, как лезвие ножа, мосту. Человек, ведший грешную жизнь, непременно поскользнётся и упадёт, а праведник - дойдёт до рая. Сам по себе ад ислама (Джаханнам) почти не отличается от христианского. Грешников будут поить кипятком, облачать в одежды из пламени, да и вообще поджаривать в огне всевозможными способами. Причём, в отличие от Библии, Коран рассказывает о мучениях грешников достаточно чётко и подробно.

В горячих нараках грешников варят в котлах, прямо как в христианском аду.

Буддизм имеет свои «адские» особенности. В частности, адов в буддизме не один, а целых шестнадцать - восемь горячих и восемь холодных. Более того, иногда по необходимости появляются дополнительные и по случаю возникающие преисподние. И все они, в отличие от аналогов в других религиях, являются лишь временными пристанищами грешных душ.

В зависимости от степени земных прегрешений умерший попадает в предопределённый ему ад. Например, в горячий Сангхата-нарака, ад сокрушающий. Тут грешников перемалывают в кровавое крошево сдвигающиеся скалы. Или в холодный Махападма-нарака, где стоит такой мороз, что тело и внутренние органы коченеют и трескаются. Или в Тапана-нарака, где жертв протыкают раскалёнными копьями. По сути своей, множественные преисподние буддизма чем-то напоминают классические христианские круги ада. Количество лет, которые нужно отбыть в каждом аду для полного искупления и нового перерождения, чётко оговорено. Например, для упомянутого Сангхата-нарака это число составляет 10368х10 10 лет. В общем, немало, прямо скажем.

Надо отметить, что понятие о нараке менялось с течением времени. В источниках разных лет нарак бывает не только шестнадцать, но и двадцать, и даже пятьдесят. В древнеиндийской мифологии нарака одна и делится на семь кругов, причём жестокие физические пытки применяются к грешникам, обитающим в последних трёх кругах. Обитатели последнего круга (в основном их варят в масле) вынуждены страдать до самой смерти Вселенной.

Адские подземелья в буддизме находятся под мифологическим континентом Джамбудвипа и расположены, подобно усечённому конусу, в восемь слоёв, на каждом - по одному холодному и одному горячему аду. Чем ниже ад - тем он страшнее, и тем дольше придётся в нём мучиться. Будь Данте буддистом, ему бы нашлось что описывать.

Схожие принципы управляют адом и в индуизме. Грешники и праведники в зависимости от своих достижений могут после смерти попасть на различные планеты бытия (локи), где будут подвергаться мучениям или, наоборот, тонуть в удовольствиях. Пребывание на адских локах имеет конечную точку. Скостить «срок» можно с помощью молитв и приношений детей последнего воплощения страдающей души. После отбытия наказания душа реинкарнируется в новом существе.

А вот в даосизме рай и ад весьма даже напоминают христианские. Только находятся они в одном и том же месте - на небе. Райские кущи расположены в центральной, светлой части неба и подчиняются Ян-чжу, владыке света. Ад расположен на севере, в области мрачного неба, и подчиняется Инь-чжу, владыке тьмы. Кстати, и индуист, и даос сможет легко показать ад или рай пальцем - в обеих религиях расположения планет-лок и звёзд совмещены с реальной астрономией. Мучения даосских грешников напоминают древнегреческие - это раскаяние, скука, внутренняя борьба.

В китайской мифологии под влиянием буддизма сложилось система ада Диюй из десяти судилищ, в каждом из которых расположено 16 залов для наказаний. В первое судилище попадают все умершие без исключения. Их допрашивает судья Циньгуан-ван и решает, грешна душа или нет. Праведники прямиком отправляются в десятое судилище, где выпивают напиток забвения и по одному из шести мостов переходят обратно в мир живых, чтобы перевоплотиться. А вот грешникам перед реинкарнацией придётся попотеть в судилищах с первого по девятое. Пытки там вполне традиционные - вырывание сердец, вечный голод (к слову, так наказывают каннибалов), подъём по лестнице из ступеней ножей и так далее.

* * *

Бояться ада не стоит. Слишком много вариантов его существует, слишком по-разному воспринимают преисподнюю различные люди. Это свидетельствует лишь об одном: никто не знает, что нас ждёт за гранью. Мы сможем узнать об этом, только попав туда. Но торопиться сделать это в исследовательских целях, пожалуй, ни к чему. Помните, что у каждого свой ад - и это не обязательно огонь и смола.

Вечная память как вечная жизнь

В отечественной фантастике одно из самых интересных, сложных и ни на что не похожих «посмертий» описано в романе Святослава Логинова «Свет в окошке». В его варианте за чертой нет никакого воздаяния, а просто еще один мир, больше напоминающий чистилище, чем ад или рай. И значение в нём имеет не то, насколько грешным или праведным ты был, а то, насколько долго о тебе помнят. Каждый раз, когда кто-то из живых вспоминает о ком-то из умерших, это воспоминание превращается в монету, единственную валюту в стране мертвых. Те, о ком вспоминают много и часто, и после смерти живут припеваючи. А те, кто остался только в памяти двух-трех близких родственников, довольно скоро увядают.

Это нарочито материалистическая концепция. В ней именно память живых - мерило смысла и ценности человеческой жизни. Мы ведь ничего не знаем о людях, живших в прошлом, их как бы нет больше, а те немногие, о ком до сих пор помнят, в некотором смысле продолжают жить. Мораль выведена за скобки, тиран-завоеватель и писатель - властитель умов - оказываются в равной ситуации. Это несправедливо, но, к сожалению, очень правдоподобно.

Фраза «человек жив, пока его помнят» в этой концепции «посмертия» обретает плоть. И после прочтения книги поневоле задумываешься, многие ли вспомнят после смерти о тебе?

На рубеже I и II тысячелетий нашей эры вся Европа, в особенности жители ее прибрежных территорий, испытывали постоянный ужас перед кровожадными, не знающими ни жалости, ни страха викингами, известными в Западной Европе, как норманны, а в Восточной - как варяги. Ужас перед викингами объяснился их крайней жестокостью. Недаром одной из самых популярных молитв в южной Англии и северной Франции была: "Боже, спаси нас от норманнов" .
Но викинги вызывали не только ужас, но и восхищение своей вошедшей в предания храбростью и бесстрашием в бою. Именно поэтому викинги-варяги составляли элитную часть дружин русских князей времен Киевской Руси. Да и многие короли Западной Европы стремились нанять викингов, зная о их пренебрежении перед смертью в сражениях, которых в те времена было немало.
В чем же причина легендарного бесстрашия викингов?
На мой взгляд, одна из главных причин неустрашимости норманнов во время сражений заключалась в их религиозных верованиях, в основе которых лежал не страх перед Божьим наказанием, как в христианстве, а убежденность в том, что лишь доблестная смерть в бою гарантирует им счастливое посмертное существование в скандинавском мифологическом раю - ВАЛЬХАЛЛЕ - царстве верховного божества Одина. А попасть туда без помощи ВАЛЬКИРИЙ было невозможно.
Так кто же такие эти валькирии?
Ответу на этот вопрос и посвящено данное иллюстрированное эссе .

ВАЛЬКИРИЯМИ в скандинавской мифологии (VALKYRJA - с древнеисландского - "выбирающая убитых" ) называли воинственных дев, подчиненных Одину и участвующих в распределении побед и смертей в битвах.

"... девы в шлемах с просторов небесных
Мчались в кольчугах, обрызганных кровью,
Свет излучали копья валькирий."

(См.: "Первая песнь о Хельги Убийце Хундинга" / Скандинавский эпос: Старшая Эдда, Младшая Эдда. Исландские саги. - М, 2009. С. 81.)

Обладающие внешностью прекрасных дев, валькирии были сродни норнам, только норны определили судьбу мира и богов, а валькирии - каждого конкретного человека, точнее, воина в битве. Образно выражаясь, "из костей и кишок" валькирии ткали будущее каждого сражения.
Вот какие слова были вложены в уста валькирий в "Саге о Ньяле" :

"Соткана ткань, большая, как туча,
Чтоб возвестить воинам гибель.
Окропим ее кровью.
Накрепко ткань, стальную от копий,
Кровавым утком битвы свирепой
Ткать мы должны.
Сделаем ткань из кишок человечьих...

Мы ткем, мы ткем стяг боевой,
Рвутся вперед смелые воины.
Конунга жизнь мы защитим, -
Нам выбирать, кто в сече погибнет."

(См.: Исландские саги. В 2 томах. - СПб., 1999.)

Заранее определив исход сражения, валькирии кружили над полем битвы в облике всадниц, скачущих на крылатых конях-облаках. Из грив коней-облаков валькирий капала на землю оплодотворяющая роса, а от их мечей и копий исходил свет. Во время самого кровавого действа валькирии витали над битвой и забирали с окровавленной земли (или палубы драккара) отважных воинов - ЭЙНХЕРИЕВ . Забирали не просто куда-то, а уносили в Вальхаллу (с древнеисландского - "чертог убитых" ).

В находящемся на небе, принадлежавшем самому Одину жилище, павшие в бою храбрые воины - эйнхерии проводят свою загробную жизнь в привычных им в жизни земной реалиях: смертельных поединках. Но наносимые им друг другу смертельные раны заживают сами собой, а отрубленные боевыми топорами и мечами конечности волшебным образом вновь отрастают.

После сражений эйнхерии пируют за столом Одина, пьют неиссякающее медовое хмельное молоко козы Хейдрун и едят никогда не кончающееся мясо вепря Сэхримнира , которое варит в котле Эльдхримнир повар Андхримнир . При этом съеденный храбрыми мертвецами волшебный вепрь ежедневно возрождается целым и невредимым.
Во время пиров в Вальхалле отважным погибшим воинам прислуживают валькирии. Они подносят им питье, меняют посуду и чаши.

Всего валькирий тринадцать. Это известно благодаря саге "Речи Гринмира" из "Старшей Эдды" , в которой приводится полный перечень валькирий:

"Христ и Мист пусть рог мне подносят,
Скеггьёльд и Скегуль, Хильд и Труд,
Хлёкк и Херфьётур, Гейр и Гейрёлуль,
Рангрид и Радгрид, и Регинлейя
Тоже цедят пиво эйнхериям."

(См.: "Речи Гринмира" / Скандинавский эпос... С. 42-43.)

Некоторые имена валькирий расшифровываются:

- Хильд - "битва";
- Херфьётур - "путы войска";
- Хлёкк - "шум битвы";
- Труд - "сила";
- Христ - "потрясающая";
- Мист - "туманная".
Остальные имена: Скеггьёльд, Скёгуль, Гёль (Гейр), Гейрахед (Гейрёлуль), Рандгрид, Радгрид и Регинлейя - точной расшифровке пока не подаются.

(См.: Мифы народов мира. Энциклопедия в 2 томах. - М., 1994. Т. 1. С. 211.)

Впрочем, учитывая транскультурные параллели, скорее всего валькирии оказывали эйнхериям и другие услуги, ублажая их по ночам. По крайней мере, в поздней, романтизированной традиции.

В поздних скандинавских мифах образ валькирий романтизировался, и они превратились в нордических красавиц с ослепительно яркими голубыми глазами и длинными светлыми волосами. Как достойные пары павшим героям, одеты валькирии были соответственно: обычно в доспехи (чаще всего в облегченном варианте), в руках - мечи или копья, на голове - шлем, украшенный рогами либо птичьими крыльями.

Согласно поверьям, от блеска их доспехов на небе возникает северное сияние.

Романтизация образа привела к тому, что валькирии стали более самостоятельными персонажами, способными противостоять воле Одина, влюбляться в земных героев, выходить за них замуж и рожать от них детей. Природа валькирий серьезно изменилась: они перестали быть дочерями Одина и обзавелись человеческой сущностью.

"Одного конунга звали Эйлими. У него была дочь Свава. Она была валькирией и носилась по небу и по морю. Она дала Хельги имя и часто потом защищала его в битвах."

(См.: "Песня о Хельги сыне Хьерварда" / Скандинавский эпос... С. 88.)

Во время христианизации Скандинавии все эти мифологические персонажи были, разумеется, демонизированы. ВАЛЬХАЛЛА стала ассоциироваться с Адом - преисподней, боги скандинавской мифологии - асы - превратились в демонов, герои-воины - эйнхерии - стали великими грешниками, а валькирии, конечно же, - ведьмами и суккубами.

Благодарю за внимание.

Сергей Воробьев.

Возможно, будет полезно почитать: