Георг Зіммель основні праці. Георг Зіммель - німецький філософ та соціолог: основні ідеї

1. Шлях життя та творчості - 2 стор

2. Стихія соціального життя – 4 стор

3. Феномен ворожнечі – 7 стор

4. Формальна соціологія – 9 стор

5. Філософія життя та культури - 14 стор

6. Жіноча культура – ​​19 стор

7. Список використаних джерел - 24 стор

1. Шлях життя та творчості.

Георг Зіммель (1858-1918) вже за життя був популярним філософом. Тонко

феноменолог, що відчуває, діалектик за складом розуму, він глибоко цікавився

долею особистості і водночас розробляв широкомасштабні

філософсько-історичні проблеми культури, гостро переживав і намагався осмислити

криза європейської цивілізації Вебер, Сорокін, Дюркгейм та інші авторитетні

філософи високо цінували витонченість думки, розмаїття ідея Зіммеля. Але й дорікали:

у фрагментарності, відсутності системи та ясного філософського світогляду.

Називали "блискучим дилетантом".

статей, що не укладається в рамки однієї наукової дисципліни. Елементи етики,

естетики, психології, соціології переплітаються у його роздумах. Саме

тому його вважатимуться культурологом переважно. Зіммель захоплювався побудовою соціологічної теорії, висунув багато плідних ідей. Але, відчуваючи інтуїтивну неприязнь до "соціологічних фікцій" - гіперболізованим системним побудовам - він часто віддавав перевагу жанру філософського етюду, вибираючи для дослідження такі, здавалося б, малозначні теми, як "Лінь", "Миттво", "Подяка", "Кокетство", "Мода". Від них він простягав нитки до фундаментальних питань філософії та теорії культури.

У період між двома світовими війнами соціологи рідко зверталися до творчості Зіммеля. Але в 60-ті роки, у зв'язку з кризою соціології та настанням епохи постмодернізму, Зіммель виявився дуже сучасним. Його фрагментарність співзвучна з духом часу другої половини ХХ століття. Сьогодні в числі його достоїнств відзначають розробку "соціології, що розуміє", мікросоціологію, конфліктологію,

персонологію, теорію комунікації, ідею множинності культурних світів та

багато іншого. На тлі прогресуючого "дроблення" соціології та відмови від

побудови загальної соціологічної теорії тексти Зіммеля не здаються настільки

фрагментарними. За його підкресленим суб'єктивізмом та скептицизмом

проглядається філософське бачення культури.

комерсанта, хрещеного в лютеранській церкві, був молодшим із семи дітей. Батько його

рано помер. Друг батька – власник музичного видавництва – взяв на себе турботу

про талановитого юнака. Георг сам пробивав собі дорогу у житті. Часто він відчував

тугу та самотність. Закінчив класичну гімназію, потім – філософський

факультет Берлінського університету. Його вчителями були Моммзен, Лацарус,

Штейнталь, Бастіан.

Лікарська дисертація Зіммеля присвячена Канту. Він рано став приват-доцентом, але в академічних колах до нього ставилися насторожено, не захотіли обирати.

штатним професором, яким він став лише чотири роки на смерть. Майже всю

життя Зіммель не отримував регулярної платні і жив на гонорари з лекцій та

студентські внески. Він був типом філософа-публіциста і салонного оратора.

Часто виступав перед театральною богемою, прославився як блискучий лектор.

Умів мислити вголос і проникливо говорити про наболілі питання. Порушуючи

слухачів енергією своєї думки, Зіммель писав і говорив одночасно для двох

аудиторій - професійних вчених та цікавих інтелектуалів. Інтерес до

екзотичним темам і схильність до імпровізації дали привід Ортезі та Гасету

порівняти Зіммеля з білкою, що стрибає з гілки на гілку і потроху відкушує

від кожного горіха.

Зіммель був "маргіналом" ще й тому, що не хотів зайняти певної

політичної та світоглядної позиції, не примикав до жодної партії чи

філософської школи. Він почував себе як риба у воді в потоці нових проблем,

був одночасно романтиком і позитивістом, лібералом та соціалістом,

націоналістом та космополітом. Коли під час лекції йому спадало на думку

хороша ідея, він "на ходу" змінював думку і розгортав ланцюг своїх

асоціацій у новому напрямку. Зіммель був скептиком, аналітиком. Його лекції

захоплювали, будили думку, але не містили будь-якого позитивного кредо,

віри, переконань, яких він не зміг виробити, або ретельно приховував.

Сьогодні від нього такого кредо ніхто б і не зажадав. Багато хто з нас -

свідків кінця тисячоліття - давно звикли жити без віри, не бачачи у житті

сенсу. Але на початку ХХ століття "клімат думок" був інший, інтелігенція вірила в

майбутнє, жила ідеями та глобальними проектами. Безвірство, "всеїдність" Зіммеля

підривали його репутацію. Він охоче розмовляв із театралами, вченими, поетами,

політиками. Скрізь виблискував, зривав оплески і скрізь почував себе

чужинцем. Ця стратегія життя відповідала його уявленням про характер

епохи, її головні тенденції: збагачення загальнолюдської "об'єктивної"

культури", звільнення індивіда від групових, корпоративних зв'язків та його

прогресуючої диференціації, розмиванні єдиної самоідентичності на безліч

самостійних "я".

Захоплення соціологією, яка не значилася у списку академічних дисциплін, також не додавало йому наукової ваги. У Німеччині склалися міцні наукові традиції

галузі соціальних та гуманітарних наук, кожна з яких мала свій конкретний

предмет та методи дослідження. Спроби Зіммеля створити соціологію як

самостійну методологічну науку про суспільство сприймалися як

божевілля.

Джерелом творчих імпульсів та вдячною аудиторією була для Зіммеля

"Неформальна берлінська культура". Так називалося співтовариство вчених, поетів,

політиків, юристів, натхненних переможним пафосом природознавства та

передчуттям великих змін. У 80-ті роки минулого століття, коли Зіммель

тільки починав свою діяльність, дух прусської солдатчини та феодальної

бюрократії мирно уживався з діалектичним духом гегелівської філософії. Але не

минуло й п'ятнадцяти років, як Берлін став стрімко перетворюватися на нову

столиці Європи. Наука, техніка, потужні корпорації, імперські амбіції вийшли на

перший план. Крупп - король сталеливарної промисловості - змінив Канта в

як лідер нації. Діалектику почала витісняти термодинаміка. Зростання багатства,

військової та технічної могутності, супроводжувався настроями духовної порожнечі та

розгубленості. Звільнення розуму розуму від національної традиції оберталося

культурною безпідставністю, відсутністю стимулів для розробки філософських

Нові ідеї до Німеччини приходили з-за кордону. Особливо популярними були росіяни - Толстой, Достоєвський; скандинави – Стріндберг, Ібсен, Гамсун; французи - Золя, Мопассан.

Духовний розбрід, плюралізм світоглядів, падіння авторитетів - усе це мало, проте, позитивне значення для науки. З поверхні життя змикалося

покривало його пристойності. Культура поставала у своїй ірраціональній

оголеності, суперечливості, екзотичності. Ідейні течії різного роду:

позитивізм, кантіанство, марксизм, соціальний дарвінізм, расизм, ідеалістична

філософія історії мирно уживалися і плідно взаємодіяли, поки

залишалися у межах наукової спільноти. Пізніше – у 20-30 роки вибухова суміш

марксизму, дарвінізму та давньонімецьких міфів, приправлена ​​ніцшеанським

романтизмом, виплеснеться у політику та породить фашизм. Образ "надлюдини

майбутнього" захопить уми передової німецької молоді. Але на рубежі століть

взаємодія науки, філософії та ідеології активізувала уми, готувала ґрунт

для культурології

У різні періоди життя Зиммеля залучали різні проблеми та різні методи

дослідження. Спочатку був у нього інтерес до спілкування, соціальності в її

безпосередніх проявах. Незручність при зустрічі, конфлікт, любов, спокуса,

близькість, внутрішні бар'єри між людьми, таємниця особистості – чужої та своєї – ось

що збуджувало його і штовхало до вивчення суспільства. При цьому Зіммель хотів

слідувати девізу Спінози: "Не плакати, не сміятися, але розуміти". Він думав, що

для досягнення успіху соціологу слід відмовитися не лише від оцінок, а й від

якоїсь певної ролі чи позиції у суспільстві.

У методології Зіммель спочатку схилявся до позитивізму: спенсеріанства і

дарвінізму. Потім почав шукати апріорні форми соціального пізнання, спираючись на

Канта. Тоді й народилася його "формальна соціологія". Одночасно відбувся

"прорив" у феноменологію культури, в якій діалектика форми та змісту

перебувають у центрі уваги. Останній – культурно-філософський період життя –

пофарбований в естетико-романтичні, трагічні тони. Відштовхування від буржуазності

і раціоналізму поєднуються тепер у Зіммеля з консервативним патріотизмом і навіть

пафосом мілітаризму. Розпач від того, що життя здавалося невдалим, а історія

Не виправдала надій, породжувало внутрішній розлад. Глибокий скепсис пізнього

Зіммеля поєднується, проте, із захопленим гімном вічно молодий, вирує

2. Стихія соціального життя.

Утримуючись від визнання "соціальної субстанції", Зіммель говорив про безліч

якісно особливих, великих та малих сил, стихій, з яких складається

суспільний процес. До таких сил він відносив любов, подяку,

конкурентність, ворожнечу, моду, прагнення до самоствердження, новизни та багато іншого

Безформні та беззмістовні у своїй першооснові соціальні стихії,

включають інстинктивні, соціальні та духовні сили, різноманітно

поєднуються в соціумі, "розшаровуються" на "форму" і "зміст", які потім

взаємодіють один з одним. Форма – безособова, універсальна, інертна.

Спочатку Зіммель спирався на фізико-хімічні та біологічні аналогії: він говорить про соціальні атоми і молекули, диференціацію та інтеграцію, соціальну матерію, яка може "згущуватися" і "розріджуватися". Соціальні стихії можуть поширюватися подібно до ураганного вітру або надовго застигати у формі

соціальних інститутів, догматів, звичаїв. Форми, вбираючи в себе знову виникають

стихії, переробляють їх на свій лад. Церква, держава, наука – це форми.

Вони втягують у себе любов, жадібність, славолюбство, конкурентність, наділяючи їх

особливим символічним змістом. Пізніше, розкладаючись, соціальні форми передають

накопичену енергію іншим, новим формам, які осмислять ці сили та

символізують їх інакше.

Так, із богословських суперечок народжується наукова полеміка, із протестантської

тривоги та стурбованості - пристрасть до грошей і накопичення, з монастирського

слухняність - світська освіта, з православно-російської мрії про Царство Боже

Землі - могли б ми додати до цього - будівництво комунізму у СРСР.

Зіммель не прагнув звести складну тканину соціальних відносин до якоїсь однієї

силі, формі, як це робили інші філософи. "Солідарність" Дюркгейма діє

як згуртовуюча сила, але тільки поряд з ворожнечею та конкуренцією. Праця та

капітал, це, звичайно, потужні соціалізуючі сили, але лише в комбінації з

релігією та етикою.

З багатьох стихій і сил Зіммель виділяє як особливо значущі гроші і

соціалізований інтелект (раціональність). Ці стихії об'єктивні та

суб'єктивні, конструктивні та деструктивні, змістовні та формальні в одне і те

ж час. Вони створюють як реальні інститути, і ідеологічні фетиші.

Разом з Вебером Зіммель вводить у соціологію поняття раціональності,

раціоналізації, соціалізованого інтелекту. Соціальна раціональність не

схожа на абсолютний Розум просвітителів. Вона не є чистою, безкорисною

суспільною свідомістю. Раціональність у суспільстві представлена ​​безліччю

разнодумних розумів. Вона не оформляється в строго логічний дискурс, включає

себе протиріччя, непрояснені, ірраціональні моменти. Мотивуюча сила

Громадська раціональність - це не тільки "воля до влади", як думав Ніцше.

Можливо, це воля до служіння, жертви, узгодження коштів та цілей, відшукання

практичної вигоди. З суспільної раціональності витісняється, наскільки це

можливо – непередбачені, некеровані компоненти. Конкретним прикладом можуть

служити армійська чи чиновницька системи підпорядкування. Жодна конкретна

раціональність не охоплює всього суспільства. Спроби насадити всюди одну і ту

ж дисципліну, логіку, систему рангів, натрапляють зазвичай на сильне

опір "первинних" стихій. Чим тоталітарніша система, тим більше

ймовірність опозиції, розколу, громадянської війни. Найбільш стійкі та

ефективні товариства, у яких, за наявності деякого домінуючого порядку,

зберігається відомий ступінь свободи за всіма соціальними силами.

Раціоналізація приходить на зміну родоплемінній свідомості, набирає сили в міру розпаду традиційних суспільств. Наука, техніка, бюрократія, системи масової

комунікації є їй опорою. Але раціональність – не монолітна, не прозора.

Вона включає в себе як елементи право, традицію, матеріальні інтереси,

добру волю, ідеологічний міф, моральний ентузіазм і навіть релігійне прагнення.

Раціональність цінна тим, що скріплює ці різнохарактерні елементи в одне

ціле. Економіка, мораль, релігія, сім'я, праця стають частинами єдиної

соціокультурної системи. Раціональність можна трактувати як загальне ім'я всім

легалізованих ідеологій, коли вони досягають узгодженості. Раціональність -

інструмент керування. Підтримувати, розвивати та вдосконалювати її покликані

політики, вчені, вся владна еліта та інтелігенція.

Друга соціальна стихія – гроші, грошовий обіг. Батьківщина грошей – міський

соціум з його швидкоплинними, анонімними ринковими зв'язками, життєво важливими

лише товарного обміну, але й духовних взаємодій. Гроші – це

"Вічний двигун" "соціальної машини", що дозволяє розгортати її в різних

напрямках. У них об'єднаються зусилля та думки мільйонів людей. Обіг грошей

подібно до звернення знань, інформації. Гроші – у феноменальному плані – це

винагорода за працю, загальновизнана вартість, інструмент розподілу благ,

приймаючий вид податків, мит, відсотків; знаряддя культури, науки, освіти

як інвестицій. Гроші є чиста функція, засіб обміну - будь-чого

на що завгодно. Але, як це не парадоксально, також і незалежна від волі та

розуму стихія. Вона може "розбушуватися", і тоді банки, президенти та

держави втрачають над нею контроль. У години та хвилини економічних криз

одні стають жебраками, інші – мільйонерами. Сила грошей витіснила зі сфери

праці та управління такі інструменти, як рабство, пряме насильство, особиста

відданість. Але вона витіснила також і мораль, честь, гідність, віру в добро.

Гроші становлять сюжетну основу безлічі романів, вистав, кінофільмів. У

їх немає ні розуму, ні совісті. Гроші – фетиш, знаряддя Сатани.

Все це було добре відомо багатьом письменникам та філософам, зокрема, Марксу, який бачив у грошах узаконене знаряддя експлуатації людини людиною та

вимагав їх скасування у комуністичному суспільстві. Ідучи слідом за Марксом, Зіммель

вказує на ірраціональні та антигромадські форми, які може набувати

Фінансова стихія. Це - розшарування суспільства на багатих і бідних, безглузде

розкіш, надспоживання - на одному полюсі та жебрацтво, загибель талантів,

духовна деградація – на іншому.

Гроші звільняють індивіда від опіки сім'ї, громади, церкви, корпорації. Вони людина знаходить здійснення великого ідеалу Особистої Свободи. Яким чином?

По-перше, шляхом концентрації в одних руках грошової маси. По-друге, шляхом

звільнення людини від обов'язків і обов'язків перед паном, від

якого можна "відкупитись". По-третє, шляхом отримання пільг та привілеїв з

допомогою хабарів. По-четверте, шляхом збільшення маси "послуг", одержуваних від

інших осіб, за збереження особистої незалежності від них. По-п'яте, шляхом

розширення кола спілкування. Зрозуміло, що гроші у своїй функції, що звільняє

є руйнівниками родинних, родоплемінних відносин, інструментом

модернізації традиційних товариств та одночасно знищення малих культур.

Гроші сприяють формуванню груп на основі спільних цілей, безвідносно до

соціальної корисності, моральності цих цілей. Звідси організована

злочинність, громадські будинки тощо. Разом з тим, індивід, спілкуючись із людьми

душевно і морально чужими, багато чому навчається і стає внутрішньо вільнішим.

Тому через грошовий обіг пролягає шлях до самореалізації та усвідомлення

кожним індивідом свого зізнання.

У восьмисотсторінковій книзі Зіммеля "Філософія грошей" йдеться про те, наскільки ефективним винаходом виявилися гроші. У них матеріалізується вічна мрія людини за допомогою символу, талісмана мати владу над світом і власною долею. Гроші - "поганий метал". Але заради нього люди гинуть, йдуть на

злочин, продають тіло, душу та розум.

З усіх предметів володіння гроші здаються найбільш "слухняними". Вони не вимагають "ремонту", догляду. Але операції з великими грошима – ризиковані. Вдале вкладення грошей дозволяє відразу сколотити мільйон, а невдале веде до втрати

стану.

Гроші скріплюють різноманітні елементи соціуму, конкуруючи цьому плані з ідеологією, релігією, етикою. Введення всесвітньої валюти сильно послабило б

суверенітет окремих держав.

Нелегко пояснити, із яких джерел черпають гроші свою силу. Зрозуміло, у всякому разі, що не лише з накопиченої праці, а й із різноманітних людських

потреб і фантазій, і навіть з динаміки попиту, соціальних відносин.

Гроші підтверджують уявлення про символічний характер культури. Вони

є інструментом, але легко перетворюються на самоціль, низводячи справжні

цінності рівня коштів.

Альтернативою фінансового фетишизму може бути не соціалізм, а нова справжня духовність. Адже за допомогою грошей можна будувати будь-яку форму державності.

Все залежить від людини. Гроші – енергоносій культури. Вони дозволяють

перетворити соціальних хаос у порядок. Гроші – наочний приклад

"об'єктивної", відчуженої культури, що протистоїть життю.

Гроші та інтелект - головні стихії цивілізації - об'єктивної, безособової та

бездуховної культури. Саме вони зумовлюють міць, складність сучасної

життя, її зростаючу системність і водночас хаотичність. Руйнюються

емоційно-вольові зв'язки між людьми, розростаються відчужені форми

взаємин. Гроші можуть дати простір будь-якому таланту, звільнити від будь-яких

залежностей. Але одночасно вони вибивають ґрунт з-під ніг. Свобода купується

шляхом душевного та духовного спустошення, втрати батьківщини, спорідненості, кохання.

Раціональності та грошам протистоять і одночасно підтримують їх -

численні ірраціональні сили самого життя: пристрасті, владолюбство, кохання та

ворожнеча. Конфлікт життєвих стихій та форм культури докладно досліджено Зіммелем у

його пізні статті. Але вже в період розробки формальної соціології Зіммель

аналізує ряд форм, які, по суті, тотожні для життя, є її

елементами. Такі, зокрема, кохання, подяка, ворожнеча.

3. Феномен ворожнечі.

Ворожнеча - особливо характерний феномен, що є одночасно і змістом, і

формою життя. З зиммелевського аналізу ворожнечі виросла сучасна

Конфліктологія. Широкі масштаби ворожнечі у вигляді воєн, класової та релігійної

Ненависть, міжнаціональні конфлікти - очевидні. Ворожнеча піддається раціональному

пояснення та врегулювання. Але правильне розуміння ворожнечі вимагає поєднання

науково-раціонального та інтуїтивно-особистісного підходів. Справа в тому, що ворожнеча -

одна зі світових стихій, що діють і в суспільстві, і в об'єктивному світі, і

самому суб'єкті. Вона може бути зведена до мінімуму, введена у культурні форми,

раціоналізована у вигляді економічної конкуренції, наукової дискусії, суперечки, але

не може бути повністю викорінена. Ігри, змагання сторін у суді - також

служать прикладами соціалізованої ворожнечі. Ворожнеча присутня в економіці,

політиці, релігії, сімейних відносинах і навіть у самій любові. Вона проявляється у

потужних, короткочасних розрядах спалахах або у млявих процесах, коли

спостерігаються циклічні підйоми та спади напруженості. Ворожнеча між людьми -

природна, що говорить відома приказка: " Усі люди - вороги " , яка

так само вірна, як і суперечить їй: " Усі люди - брати " .

Ми відчуваємо початковість, витоки ворожнечі у своїй екзистенції, у тому особливому

інтересі, який відчуваємо до нещастя ближнього, а також у "дусі

протиріччя ", який виникає часом між найближчими людьми, активно і

глибоко збуджують один одного. "Опозиційний інстинкт", як вважає

Зіммель, "підмішується" до поведінки людини в будь-яких ситуаціях: людина

стверджує себе, заперечуючи іншого.

У статті "Людина як ворог" Зіммель говорить про безліч випадків, коли дрібні,

навіть сміховинні приводи служили причиною кровопролитної, що роками триває,

боротьби. Тут можна згадати боротьбу партій "Правої" та "Лівої" руки в Індії,

"Алой" та "Білої" Троянди в Англії. Складається враження, що приводи для ворожнечі

вишукуються спеціально, коли енергія напруг у соціумі досягає відомого

межі. Душа має потребу любити та ненавидіти.

Моралісти всіх часів закликали людей до миру та злагоди. Тим часом людство завжди воювало. Чи був період в історії, коли не відбувалося б

збройного зіткнення. Взаємини примітивних груп майже завжди -

ворожі. Грецькі міста постійно воювали одне з одним. Так само поводилися

російські князівства та індіанські племена. У цивілізованих суспільствах робляться

енергійні спроби усунути ворожнечу. Написано чимало трактатів про "вічний світ",

який має настати в результаті дорослішання та зрозумілості людини. Однак

дві світові війни між цивілізованими народами Європи спростовують по всій

мабуть, цю теорію. І все ж таки функціональність згоди і любові в суспільстві

здається очевиднішою, ніж необхідність ворожнечі і ненависті. І навряд чи

Необхідно пояснювати, чим загрожує людству великомасштабна війна в сучасних

умовах, межі третього тисячоліття.

Кохання зустрічається рідше, ніж ворожнеча, тому що воно виникає при збігу

багатьох обставин, пов'язаних з віком, схильностями, соціальними та

спорідненими відносинами, схожістю глибоких інтересів. Для виникнення ворожнечі

достатньо навіть одного дрібного приводу. Застосовуючи закон термодинаміки, ми можемо

сказати, що ворожнеча висловлює тенденцію до мимовільного зростання ентропії,

хаотизації, тоді як любов є неентропійний процес і, щоб вона зростала,

необхідна робота душі. Тим не менш, Зіммель підкреслює тісний зв'язок між

ворожнечі і любові і зосереджує увагу на функціональності ворожнечі.

Стихійна огида, навіть почуття ненависті, між чоловіком та жінкою не має

певних підстав. Однак воно є символом здорового, цілісного буття,

часто - прелюдія до пристрасного кохання.

Тісну близькість між людьми важко підтримувати, тому що душевно-духовні відносини, на відміну від матеріально-економічних, не можуть бути статичними.

Душа людини – завжди у русі і в кожної душі – свій шлях. Тому суспільство, потребуючи гарантій надійності та душевної близькості, висуває безліч

заборон на інновації у дії та думки. Щоб узгодити два імперативи:

соціальної надійності та душевної близькості, церква висуває догмат про таїнство та

нерозривності шлюбу.

Чим тонший, глибший, живіший зв'язок між людьми, тим легше він рветься. Геніальні

творчі особистості зближуються на короткий час, а потім – розходяться. Загальні

інтереси, загальна ідеологія особливо сильно провокують ворожнечу. Якщо єдність,

спільність стали чимось само собою зрозумілим, то всякий відступ від них

сприймається болісно.

З чужою людиною ми стикаємося лише окремими "точками душі", ховаючи себе в "шкаралупі стриманості". Але в сім'ї чи політичній партії конфлікти можуть

спалахувати через дрібниці. Звинувачення у зраді, брехні виникають на ґрунті

ідейної чи духовної близькості. Тим не менш, добре виховані та гармонійні

люди саме в момент конфлікту усвідомлюють, наскільки незначний він у порівнянні з

благодатним почуттям близькості, кохання чи дружби. Це можливо тому, що високо

розвинені люди здатні поєднувати повну самовіддачу із повною внутрішньою свободою.

Однак для більшості людей, які перебувають у близьких відносинах, характерні

несвідома залежність, недомовленість, бажання панувати. Щоб

обмежити ці деструктивні тенденції, доводиться підтримувати певну

оптимальну дистанцію

Сенс кохання, її функціональність – зрозумілі. Кохання допомагає виживанню,

забезпечує підтримку, надійність, міцність суспільних зв'язків. Але навіщо

потрібна ворожнеча? Чому вона ширше поширена, ніж кохання? Чому вона так легко

спалахує і так важко буває її погасити?

Ворожнеча "зажадається" по-перше, для підтримки конкуренції, яка необхідна в економіці, науці, мистецтві. Деяка частка ворожості активізує

взаємини, робить їх більш живими та цікавими. По-друге, ворожнеча

виступає як захисний механізм. Ми ворожі до тих, хто принижує нас, змушує

засумніватися в нашій цінності та гідності. По-третє, ворожнеча – інструмент

оновлення життя. Ворожнеча "батьків та дітей" допомагає суспільству розвиватися, швидше

відмовлятися від застарілих традицій. Ворожнеча привертає увагу до нових спірних

пунктів, що змушує зосередитися на них. Конфлікт служить сигналом на початок

змін і навіть зближення. Впровадження інновацій часто пов'язане з ворожнечею,

підготовкою до війни. Багато наукових відкриттів зроблено, як відомо, завдяки

гонки озброєнь. По-четверте, ворожнеча, згідно Зіммелю, передує зближенню

і любові, служачи хіба що " відступом для розбігу " . Ворожнеча допомагає взаємодії

культур. Плідний синтез багатьох етнічних угруповань стався в результаті

війн. По-п'яте, ворожнеча підігріває суперечку, в якій народжується істина. Істина

нерідко усвідомлюється і встановлюється внаслідок тривалої боротьби партій, ціною

крові та жертв. Не завжди можна дійти істини прямим і мирним шляхом.

Зіммель вважає конфлікт конструктивним механізмом соціального життя. На відміну

від Маркса, який прагнув усвідомлення антагонізму між класами у тому,

щоб почати війну, революцію, Зіммель вважає, що чим ближче ми підходимо до

усвідомлення конфлікту, тим легше подолати його шляхом компромісу. У розвитку

ворожнечі, як і в коханні, інтелект слідує за почуттям. У дрібний конфлікт

поступово залучаються дедалі потужніші сили. Вороже протистояння частіше

всього є результат стихійного розвитку конфлікту, що виник

незначного приводу.

4. Формальна соціологія.

Природознавство значно відрізняється від соціології. Перше є взірцем науки,

і воно суворо організоване. Друга складається із знань, розсіяних у всіх областях

культури: міфе, релігії, мистецтві, історичних хроніках та біографіях. Чому

можливе природознавство як наука? По-перше, тому що ми можемо сприймати

природні об'єкти за допомогою відчуттів (колір, тепло, рух тощо). По-друге,

існують, як показав Кант, універсальні, властиві будь-якій свідомості форми

сприйняття (час, простір, причинність, закон, факт) під які ми можемо

"Підводити" все те, що бачимо і уявляємо. По-третє, людина, яка пізнає

природу, може відокремити себе від об'єкта пізнання. Ми "вбудовані" в природу як

живі істоти, але в процесі пізнання здатні відволіктися від наших природних

зв'язків та потреб, бути неупередженими. По-четверте, наше пізнавальне

свідомість - це одне, а предмет, що пізнається - зовсім інше.

Всі ці умови відсутні у соціології. По-перше, тут немає жодних відчуттів, які йшли б безпосередньо від предмета – суспільства. Воно - незримо,

невловимо. Саме існування суспільства як особливої ​​реальності піддається

сумніву. Соціологічний "номіналізм" виводить поняття "суспільства" як цілого

суми уявлень окремих людей, які на підставі свого досвіду та

відповідно до своїх практичних завдань конструюють образ суспільства,

який потім "усуспільнюється". По-друге, не існує універсальних

апріорних форм соціального пізнання. У кожну конкретну епоху люди виходять із

непорушних для них уявлень про права, свободи, священне і злочинне,

шляхетному і низькому, про ієрархію та функції різних класів. Але вже за життя

наступного покоління ці непорушні, здавалося б, уявлення можуть бути

повалені і осміяні. По-третє, дослідник суспільства сам є його

членом і схильний до всіх забобонів і впливів свого часу. Універсальному

природничо розуму відповідає в науці про суспільство якийсь

культурно-історичний тип раціональності - здатність до соціального узагальнення,

орієнтованої на компроміс, поєднання в єдиній картині реалій та символів,

різних, іноді протилежних, точок зору. Більш того, сама свідомість є в

значній своїй частині - за змістом, мотивацією, спрямованістю - соціальний

феномен, елемент суспільства. Саме через свідомість та цілеспрямовані контакти

конституюється мережа взаємодій, що становлять соціальну систему.

За допомогою мови, вірувань, інформації, цілісних установок формуються підвалини

суспільства, тоді як природні - вікові, статеві, харчові, стадні форми

взаємодії становлять лише її природну основу.

По-четверте, природознавство – морально нейтральне. Нікого не зачіпає, скажімо,

вивчення спарювання у тварин. Але людина засекречує не лише свої

природні відправлення, але й багато мотивів громадської діяльності та

спілкування. Властолюбство, славолюбство, користолюбство, різного роду "комплекси

неповноцінності" рідко визнаються спонукальними силами суспільних дій.

Соціолог шукає таку сутність, такі глибинні інтереси, імперативи, ретельно

маскувані, які, якби вони були експліковані, викликали б у багатьох вибух

обурення і сама соціологія виявилася ви "підривною наукою". Щоб не бути

такою, вона часто стає апологетичною наукою і обґрунтовує дії

Найважливіші політичні рішення є таємницею, що викликає пекучий інтерес. Глибока та вірна істина соціології була б розкриттям таємниці. І якщо таке розкриття відбувається, соціологічне знання стає частиною

ідеології - панівною чи революційною. Фактично, соціологія весь час

коливається між критикою та апологетикою, ризикуючи і в тому, і в іншому випадку

своєю науковою репутацією. Спроби ж побудувати політично і морально

нейтральну соціологію призводять до того, що вона стає нецікавою та нікому

не потрібною. Ось деякі з перешкод, що заважають конструюванню соціології як

Усвідомлюючи їх, Зіммель пропонує вибудовувати її не як науку про "суспільство"

взагалі", а як науку про типові, повторювані соціальні ситуації, зв'язки,

положеннях, що спостерігаються у багатьох суспільствах. Їх він називає "соціальними

формами". Вони підлягають оцінці, моральному тлумаченню - у відповідність до

історичним контекстом та цінностями дослідника.

Соціологія виникає з практичних завдань управління, соціальної роботи,

освіти, політичної боротьби І вона може стати наукою, якщо поставить у

центр своєї уваги стійкі форми спілкування, соціальної взаємодії,

які видно вже груповому рівні. Це, наприклад, панування, підпорядкування,

моди. Соціальні форми можна наповнити широким політичним, моральним,

релігійним змістом. Йдеться про "чисті форми соціалізації", що визначаються

природою людини та характером соціуму. Вони є і формами пізнання,

аналогічними формам пізнання Канта. Соціальні форми - продукт практичного

взаємодії індивідів та пов'язаного з ним переживання та усвідомлення реальності.

Війна, сімейне життя, наукове спілкування – ось приклади форм взаємодії. Їх

усвідомлення включено у ці форми.

Завдання виділення основних форм соціації дуже захоплювала Зіммеля. Однак вирішити її вдавалося лише у простих випадках. Наприклад, Зіммель відзначає значення кількості людей у ​​групі з погляду можливих у ній процесів та станів. Так "діада" може існувати у формі суперництва, ворожнечі, дружби, панування та

підпорядкування. Але в "тріаді" можливі складніші комбінації. Дві особи

суперничають. Третє, що стоїть нижче за рівнем розвитку, ніж два інші, може, тим

не менш, очолити групу, виконуючи посередницьку роль і представляючи групу в

суспільстві. Чим більший гурт, тим меншу роль відіграють інтелект і моральність, і

тим більше значення владних, комунікативних якостей, а також зовнішнього вигляду

особистості - у процесі завоювання влади та соціального статусу. Численної

групою легше керувати одній особі. Тому великі країни тяжіють до монархії,

а малі – до демократії.

Форми безпосередньо пов'язані з процесами зміни соціального порядку,

соціальної структури Але ці процеси невідривні від "змісту", тобто

переживань, інтересів, настроїв. Так, процес розшарування суспільства на еліту та

маси, на аристократів і простолюдинів, пов'язані з боротьбою матеріальних, владних

інтересів, які, у свою чергу, обумовлені змістом народного

менталітету та цінностями суспільства.

Зіммель уподібнює формальну соціологію - геометрії, що вивчає форми та

що відволікається від змісту. Інша аналогія – граматика, яка досліджує

мовні конструкції безвідносно до змісту висловлювань. Третій приклад -

формальна логіка. Логіка, адже, не тільки і навіть не так наука, як

практична форма організації та передачі знань від однієї людини до іншої.

Вона допомагає захистити передану інформацію від спотворень, не дозволяє

перетворити комунікацію на відому гру, звану "зіпсований телефон".

Однак коли людські стосунки чи конкретна розмова намагаються повністю

підкорити правилам логіки, це виглядає так, начебто весь сенс людського

спілкування зводиться до передачі інформації. Та й у самому пізнанні ми постійно бачимо

присутність випадкових асоціацій, осяянь, інтуїцій, які порушують логіку.

Все це потрібно брати до уваги, якщо ми хочемо зрозуміти сутність, функції

соціальних форм. Зіммель говорить, наприклад, про бюрократію в сенсі Вебера як про

природною, нормальною, ефективною формою управління та підтримання порядку. Але

що відбувається, коли бюрократія стає запеклим зі зростанням армії, чиновників,

зниженням їхньої компетенції або проникненням бюрократизму в такі творчі

сфери як наука чи мистецтво? У цих випадках бюрократія перестає бути

адекватною формою управління, вона "відшаровується" від змісту, діяльності та

перетворюється на перешкоду у розвиток групи.

Чисті форми виявляються лише в окремих випадках, оскільки форма і змістом у суспільстві неминуче переходять друг в друга.

Що ж є " форми " у перекладі звичайний мову, на практичний рівень свідомості?

По-перше, це межі свободи, поставлені класовими чи становими рамками життя. По-друге, загальні морально-правові норми. По-третє, способи спілкування та досягнення цілей у комунікації, прийняті в даному суспільстві. По-четверте, ідеальні типи в веберовском сенсі, службовці як у науці, і на побутовому рівні свідомості для класифікації, упорядкування і розуміння строкатого потоку життєвих явищ.

Так, є щось спільне у таких установах, як Двір Людовіка XIV,

Держдепартамент США, ЦК КПРС, Рада директорів промислового тресту. Все це –

представницькі, владні, організуючі центри, де стикаються,

узгоджуються різні думки, "лобіюються" інтереси периферійних груп,

приймаються рішення, складається політична лінія. Подібні за формою:

політична партія, злодійська банда, релігійна секта, підліткова група,

наукова школа. Що мають спільного? Свій "клімат думок", "мова", внутрішня

структура лідерства та підпорядкування, наявність "ортодоксії", виникнення час від часу

часу "єресей" та "розколів", боротьба з відступниками, зрадниками,

інакодумними.

Нарешті, по-п'яте, форма постає як модель поведінки, соціальна роль, дискурс (наприклад, батьківський, начальницький, пропагандистський, сповідальний). Дискурс засвоюється в процесі навчання та соціалізації і може збагачуватися або

слабшати і вироджуватися у кожному наступному поколінні. Але, як би там не було,

дискурс і роль - як форми - суттєво впливають на зміст свідомості,

трансформують думки та почуття особистостей у певному напрямку.

Акцентуючи значення соціальних форм, Зіммель "відштовхується" від поширених

містичних понять "народного духу", "душі народу", "історичної місії",

"народної ідеї", які, нібито, допомагають осмислити суспільство, історичну

епоху. Він хотів би представити історію та зміни у громадських структурах як

процес трансформації безособових соціальних форм. Але, будучи

мислителем-персоналістом та естетиком, він не зміг глибоко просунутися в цьому

напрямі. Адже "проектування" особистісних суб'єктивних змістів у образи

соціальних феноменів та історичних процесів - неминучий момент соціального

пізнання. Війна, революція, соціальна реформа, державний переворот

набувають вигляду "мужніх вчинків", "зрад", "фатальних помилок",

"смути", "лихоліття". Це не повинно заважати вивченню об'єктивних факторів, але

може сприяти кращому розумінню історичної та людської значущості

Зіммель не міг не відчувати однобічності своєї формальної соціології та

прагнув заповнити її "теорією розуміння". Він говорив, що розуміння форми,

соціального феномену, що досягається в процесі критики, сумнівів, проблематизації.

теми в такий спосіб, який зрозумілий сучасникам. Навіть віддалені події

давнину підлягають "розуміє інтерпретації". Але це все. Визнавши

суб'єктивність своїх постулатів та оцінок, соціолог повинен виявити та описати ще

та власні цінності, що вплинули на вибір предмета та методів вивчення. Не можна

засновувати пізнання суспільства на особистому досвіді. Але й уникнути його у процесі

дослідження – неможливо. Весь найбагатший спектр людських почуттів;

любові, ненависті, зневаги, захоплення, богоборчих прагнень та фанатичної

віри необхідний у роботі історика та соціолога, теоретика та феноменолога. Культура

усвідомлюється лише основі повноцінного особистісного досвіду життя.

Зіммель запропонував великий перелік соціальних форм. Деякі з них глибоко проаналізовані. Але немає їх чіткої загальновизнаної класифікації.

Різні дослідники групують форми по-різному.

Форми відрізняються одна від одної за ступенем їхньої дистанційованості від потоку

життя, від її стихійних змістів. Найближче до життя, до його змісту, стоять

Індивідуальні, інтимні форми - дружба, любов. Однак і вони можуть стати формальними,

перетворившись на стереотипи масової культури. Дещо далі від життя

знаходяться економічні, політичні, господарсько-побутові та публічні

творчі форми, в яких безпосередні рухи душевного життя змішані з

потужними ідеологіями і взаємодіють до того ж із владними структурами. Ще

прагнуть до повної незалежності від масової свідомості та від "соціальної

замовлення". Нарешті, "найчистіші" форми соціації - це ігрові форми. Сюди

відносяться спеціально організовані ігри дітей та дорослих і, крім того,

"вкраплення" архаїчних обрядо-святкових форм у природний соціум. Зрештою,

можливі реліктові форми поведінки, що здійснюються за принципом:

мистецтва" або "наука для науки".

Було зроблено чимало спроб класифікувати соціальні форми. Так, виділено були:

Ситуації: позов, обмін, зрада, підкуп;

норми: правові, моральні, психологічні;

Соціальні типи особистості: чужинець, бідняк, аристократ, лідер;

групи: сім'я, таємне суспільство, політична партія, любовна пара, корпорація,

Групові структури: ієрархія, централізм, лібералізм;

стійкі форми міжіндивідуальної взаємодії: конфлікт, компроміс,

панування, підпорядкування;

Великомасштабні соціокультурні процеси: розподіл праці, урбанізація,

секуляризація, колонізація.

Зрозуміло, однак, що соціологічний та культурологічний аналізи форм продуктивні лише у соціокультурному та історичному контексті з урахуванням форми та змісту.

У грубому наближенні форми - це об'єктивна культура. Зміст -

суб'єктивна. Форми – соціальні, безособові. Зміст - індивідуальний,

особистісні. Форми – зовнішній шар свідомості. Однак їхня стійкість і повторюваність

обумовлені тим, що вони виростають із глибинних - уроджених, несвідомих -

"архетипів" (у сенсі Юнга). Так, наприклад, аристократ - це становище у групі,

статус, сукупність групових думок. Але сутність аристократизму "в

благородство крові, народження", в тому, що людина переконана у своїй приналежності

до привілейованого шару. Бідняк – теж форма. Вона не обов'язково пов'язана з

відсутністю грошей. Бідолаха шкодують, зневажають, до нього ставляться зверхньо або

допомагають. Сутність бідності - "нещасна свідомість", позбавленість чогось такого,

чим всі мають у своєму розпорядженні в силу звичайного порядку речей.

Поширена також потрійна класифікація соціальних форм Зіммеля:

процеси, типи, сценарії розвитку.

Мода – це процес. Її не існувало в давнину і в Середньовіччі. Вона

приходить на зміну народним традиціям та політичному деспотизму. Мода пов'язана з

урбанізацією та модернізацією. Нові верстви, що виходять на авансцену життя.

підкреслюють за допомогою моди свою незалежність від старих авторитетів та

офіційної влади, бажають якнайшвидше затвердити своє особливе становище. Потреба

в ідентифікації з передовим культурним шаром проявляється у вигляді моди в масових,

демократичних суспільствах. У кастовій, закритій державі мода не потрібна.

Венеціанські дожі одягалися в однаковий чорний одяг. Одноманітні гімнастерки,

Френчі, мундири, носили партійні функціонери в епоху Гітлера та Сталіна. Мода

свідчить про можливість індивідуальних досягнень. Адже "встигнути за модою"

можуть не всі. Модно одягнена людина доводить, що у неї є смак, енергія,

винахідливість. Мода приваблива тим, що дає почуття сьогодення, відчуття

часу. Це - процес, що самоприскорюється. Те, що стало особливо модним,

поширеним, вже не свідчить про особисті досягнення і "виходить із

моди". Мода - універсальна. Вона стосується не тільки довжини спідниць та штанів, а й

політичних переконань, філософських ідей, наукових методів, релігійних пошуків,

любовні відносини.

Мода, начебто, добровільна. Але ж вона й примусова. Її можна вважати

демократичним еквівалентом політичної та культурної тиранії. Петро Перший

насильно стриг бороди своїм боярам. Сучасний політик сам шукає собі

перукаря, консультується з психологами, щоб виробити привабливий,

найпопулярніший імідж. Мода - терен для бездарних, залежних славолюбівців. Але вона

функціональна: змушує працювати промисловість, допомагає згуртуванню нових

груп і станів, служить знаряддям комунікації, просування "нагору" обдарованих

особистостей.

Типами, за Зіммелем, є: багатій, бідняк, авантюрист, аристократ, цинік,

кокетка, професіонал, дилетант, "своя людина", чужинець та низка інших. Як і в

приклад з модою, думка Зіммеля при характеристиці соціальних типів рухається

діалектично: від суб'єктивного – до об'єктивного, від символічного – до

функціональному, від зовнішнього, формального – до змістовного, внутрішнього.

Цікавою, наприклад, є характеристика аристократа. Цей тип пишається своєю

родоводу. Він не боротиметься за "права та свободи особистості". Йому властиво

вроджене почуття рівності з усіма тими, хто живе і, одночасно, приналежність до

еліті. Аристократ дорожить своєю особистою свободою та незалежністю. Він не

виставляє на вигляд своїх захоплень. Зовні зберігає спокій - і в радості, і

у горі. Обмежує свої контакти навколо "пристойних" людей. Уникає

професіоналізму, нормованої праці заради заробітку. Він може знати більше,

ніж професіонал, але завжди підкреслює свою приналежність до пустого класу,

пишається своїм дилетантизмом.

Аристократ – людина дозвілля. Снобізм багатьох аристократів, їхня штучна

холодність і жорсткість у спілкуванні, дозволяють їм підтримувати єдність станової

життя, мати високі стандарти особистих досягнень, у тому числі у філософії та

науці, мистецтві, колекціонуванні картин, рідкісностей. Аристократизм вимагає

носіння маски, що часом послаблює душевні сили, веде до виродження знатних пологів.

Але він має цінність як зразок бездоганної поведінки, що викриває

"плебеїв", вульгарність та невихованість "нуворишів".

Аристократ нікуди не поспішає, нічим особливо не цікавиться, часто має нудний вигляд. Проте підтримувати аристократію з її традиціями має кожна зріла нація. Характерна популярність аристократів серед англійців, схильних

пишається своїм лібералізмом та демократією.

Цікавою та перспективною для соціологічних прогнозів формою є

сценарії розвитку. Вони приходять на зміну простим екстраполяціям та лінійним

прогнозів. Сценарій розвитку групи, що виходить із зростання кількості її

членів, намічає як слідство цілий віяло взаємододаткових або

конфліктуючих тенденцій: розподіл праці, зростання конкуренції, інтенсифікацію

обміну, зменшення згуртованості, зростання свободи та відповідальності

індивідів, посилення унікальних та соціальних характеристик особистості. При

побудові сценаріїв розвитку поєднуються точний аналіз, інтуїція та

соціологічна уява. Саме цей вид форм показує специфіку

соціальної науки: виростаючи з практичних завдань та спостережень, вона піднімається

до складної абстракції, а потім знову трансформується в практику.

Змальовані Зіммелем соціальні форми близькі до форм художніх і легко

можуть бути ілюстровані типами героїв та сюжетами літературних творів.

Зближення соціології та художньої літератури – характерний симптом переходу

від "позитивістської" соціології до культурології

5. Філософія життя та культури.

У своїй філософії Зіммель спирається на ідеї Гегеля, Шопенгауера, Ніцше,

Бергсона, передбачає пізніші ідеї екзистенціалістів, додаючи до цього

властиві йому самому психологізм та скептицизм. Категорії, які найбільше

Дух, Суспільство, Культура.

Життя - вихідне, найглибше поняття. Вона ірраціональна, самодостатня,

здатна мобілізувати та перетворити будь-які природні об'єкти. Тільки через неї

може актуалізуватися дух. Життя – це безперервний потік буття. У її

Швидкому натиску різняться реальність і повинность. Життя

прагне до належного, ідеального, до того, що вище, значніше її самої.

У кожний момент духовний зміст життя протистоїть їй як обов'язок,

ідеал, цінність, значення. Досягнувши їх, життя скидає із себе матеріальні,

ідеальні та соціальні оболонки, форми, які служили сходами на шляху до

свободі, і утверджується у чистій духовності. Суспільство та культура виявляються,

таким чином, продуктами та інструментами життя, а тваринна вітальність та дух -

її нижчою та вищою сутностями. Така філософська картина буття по Зіммелю.

Культура поділяється на об'єктивну та суб'єктивну. Перша є продукт праці та

думки багатьох поколінь, які жили і творили, не знаючи, у що, зрештою,

виллється сумарний результат їхньої діяльності. Ідеї, речі, соціальні норми

примножуються з кожною новою епохою, зливаються один з одним через незрозуміле

для нас закону, прагнучи чогось цілісного. Об'єктивна культура зростає

як би з волі якогось Абсолютного Суб'єкта, який користується людьми як

тимчасовими "найманими робітниками" для реалізації невідомих нам цілей. Але людина

має свої вимоги до культури. Окремий індивід засвоює знання, норми,

художні образи для того, щоб проявити та розвинути власний "шматочок"

природи, даний йому від народження. Так виникає суб'єктивна культура, яка

оформляє, організує та гармонізує особистість зсередини, визначаючи місце всіх її

схильностей та обдарувань, даючи простір кожному з них. У момент творчості

культурні явища відповідають життю, але, в міру його збагачення та утвердження

стають їй чужими, навіть ворожими. Прикладів тому – безліч: астрономія,

що служила потребам землеробства та мореплавання, починає розвиватися як

самостійна наука; соціальні ролі, позбавляючись практичного змісту,

стають театральними персонажами; політична та економічна боротьба

стає грою; війни поступово замінюються спортивними змаганнями; кохання

набуває форми кокетства і т.д. Культурна форма втілює певну сталість

буття. Потік життя зносить застарілу форму та замінює її на нову. Причому процес

цей повторюється знову і знову. Життя, саме по собі, безформне, але

доцільна. Культура - оформлена, але чергування її форм немає мети крім

самого життя.

Об'єктивна культура поглинається життям, стаючи культурою особистості. Вона

є освітнім та виховним ресурсом людства. Чим багатший,

різноманітніша об'єктивна культура, тим змістовніше життя. Але зростання свободи та

освітнього потенціалу культури - лише одна з видимих ​​тенденцій, яка

за силою поступається іншим, набагато менш сприятливим. Серед них виділяється, за

принаймні три: професіоналізація, індивідуалізація та масовізація.

Культура професіоналізується. Вищі рівні науки, техніки, мистецтва,

політичного управління стають все менш доступними масам, вимагають все

більшої підготовки та відповідних здібностей. Професіоналізація відчужує

людей один від одного і робить їх глухими та сліпими щодо спільного руху

Вибір життєвого шляху індивідуалізується. Традиції, групові інтереси, навіть здобута вже освіта та виховання все менш сковують особистість у її

життєвий вибір. Це дає відчуття надії. Але разом із нею посилюється конфлікт

об'єктивної та суб'єктивної культур. Особистість, навіть якщо вона правильно оцінює

свої можливості, усвідомлює значимість загальнолюдських цінностей, все-таки

виявляється мізерно малою величиною, все частіше стає іграшкою, паперовим

корабликом, гнаним вітрами об'єктивних стихій культури: міграціями, війнами,

революціями.

Зрештою, посилюється масовість культури. Культура із центрів її виробництва,

розташованих переважно у США та Європі, стихійно поширюється у вигляді

інформації, книг, кінофільмів, моди, політичних стереотипів та свідомо

насаджується владними елітами з метою зробити маси більш слухняними, менш

свідомими. Освіта та виховання не захищені від масової культури.

Правильно вибрати свій шлях, усвідомити своє покликання стає через це все

важче. Людині все рідше вдається досягти збігу "центру" своєї особистості з

центром об'єктивної культури і навіть тієї її частини, яка обрана ним як

своєї долі (мова, конфесія, ремесло, коло спілкування, політична партія та

Підсумок всіх цих тенденцій той, що світ духу, залучаючи до себе людину,

виявляє безліч автономних центрів розвитку: релігійних, філософських,

етичних, національних. Людина не може жити, не збираючи навколо себе єдиного

особистісного центру. Однак компоненти, що входять до нього, виявляються все більш

автономними, фрагментарними, які не узгоджуються один з одним. Особистість робиться

калейдоскопічні. Про людину можна сказати, що вона - "ткач, який сам не

знає, що тче”.

Таким чином, Зіммель приєднує свій голос до критиків "відчуження", насамперед, до Фейєрбаха та Маркса. Суть відчуження у тому, що продукти творчості

окремих індивідів, будучи об'єктивізовані та включені в динаміку соціальних

стихій, які вже не контролюються ні особистістю, ні будь-яким соціальним інститутом.

Адепти релігійних і філософсько-політичних вчень настільки далеко уникають своїх

вчителів, основоположників якоїсь доктрини, що її основне ядро ​​-

забувається, витісняється, а другорядні мотиви починають домінувати. Ядро -

дробиться, з нього виростають вторинні ідеології, які вступають у бій друг

з другом. Ідеології дробляться. Складається потужний фрагментарний об'єктивний шар

культури. У своїй цілісності вона стає уявнішою, "віртуальнішою", як

сказали б ми у вік Інтернету. Системні побудови, що моделюють культуру,

як би вони не були вивіреними, виявляються далеко вартими від життя. Життя не

хоче оформлятися в систему, не піддається осмисленню як таку. Цю

ситуацію можна висловити і по-іншому: сучасна людина все менш зрозуміла

розуміє, де, як і навіщо він живе. Об'єктивна культура

збагачується, а особистість стає все менш освіченою. Плюралізму,

розколотості об'єктивної культури відповідає розколотість особистості,

релятивізм цінностей. Індивід як би "розтягується" в різні боки

ворогуючими між собою потоками життя. Продукти культурної творчості

стають дедалі досконалішими - завдяки розвитку техніки і тому, що над

ними працює багато рук та умів. Але опанувати їх стає все важче.

Збагачення об'єктивної культури призводить до того, що ступінь участі у ній

кожного індивіда зменшується. Дедалі важче стає зрозуміти цілісність культури

і те, як можна нею керувати. Навіть розвиток науки не так

обнадіює, скільки турбує. Ми отримуємо більше знань, але передбачати їх

вплив на суспільство, перебіг історичного процесу ми можемо. Виявляється,

що лише в найпримітивніших формах наука і техніка підкоряються вольовому та

розумного контролю. У розвинених формах вони підкоряють собі людину. Цю думку

релігія - "ці крила душі, покликані піднести її у світ духу" - набуває

власну логіку розвитку і замість того, щоб будити дрімаючий дух -

сковує його.

У філософії Зіммеля можна розрізнити принаймні три аспекти:

філософський та культурологічний.

В етичному аспекті, найбільш популярному, що зв'язується зазвичай з ніцшеанством,

філософія життя виглядає, як заклик ототожнити себе з життя, відкинувши все

штучне, давши повну свободу творчому потоку. Здоровий життєвий

інстинкт спрямований на зростання, накопичення, реалізацію сил, зростання творчої

Рослинність, тваринний світ, фізіологічні інстинкти – це лише найнижче

основа життя, яке досягає апогею в людині, одухотвореній і

збагаченою культурою. Велич цілей, сила думки, чистота серцевих спонукань,

здатність створювати прекрасне – ось у чому проявляється колір життя. "Етика

життя" несумісна ні з благодушним гедонізмом, ні з самозреченням і

смиренністю. І чуттєві насолоди, і жорстка дисципліна можливі і навіть

необхідні тому, хто опанував мистецтво життя, твердо став на шлях

саморозвитку. Але соціальні форми, як і догматично зрозумілі цінності не

повинні придушувати життя, яке перебуває у вічному русі і ні на чому не

заспокоюється.

Погоджуючись із Ніцше, Зіммель протестує проти альтуристично-демократичних.

вимог, за допомогою якого сильну людину намагаються зробити слугою

слабкого, "здорового - перетворити на доглядальницю біля ліжка хворого". Головний вектор

життя спрямоване на збільшення її внутрішньої могутності та багатства. Сенс та мета життя

Не в побудові чогось зовнішнього, віддаленого, а в тому, що ми робимо "тут і

тепер ". Сенс цього історичного моменту полягає у подоланні сьогоднішнього

людини – наступним, вищим типом. "Етика життя" поєднує в собі

елліністичний стоїцизм, категоричний імператив Канта та ідею "вічного"

повернення Ніцше. Суть її не в тому, щоб будувати своє щастя або

сприяти благу більшості. Потрібно шукати свою справу, обов'язок, покликання.

Той, хто знайшов їх, стає вільним і знаходить сенс життя. Прийнявши життя у всій його

повноті, він віддає себе у владу мужніх, "переможних" інстинктів. Він

"зневажає ногами" мрію про благополуччя - мрію торгашів, моралістів і

демократів. "Все велике у житті створювалося дисципліною сильного страждання".

Проекція філософії життя на мораль і політику вимагає визнання ієрархії в

суспільстві, "пафосу відстані між людьми". Цей пафос повинен надихати тих,

хто "внизу" - прагнути "вгору", а тих, хто "вгорі" - чесно робити свою справу.

У філософському аспекті життя виявляється найбільш "смисломістким" поняттям,

долаючи старі філософські антитези. Життя є єдність суб'єктивного і

об'єктивного, матеріального та духовного, що стало і стає, природного і

культурного, тлінного та вічного. Життя досягає свого апогею у людині. У ньому

вона максимально одухотворюється, стає надприродною і набуває

космічних масштабів. У людині схрещуються всі потоки життя та буття. У ньому

життя рухається "зсередини назовні", тобто перетворюється на творчість "суб'єктивної"

культури". І "ззовні усередину", стаючи "суб'єктивною культурою". Культура

народжується якраз у точці перетину відцентрового та доцентрового

потоків життя. Вона є форма життя, яка дозволяє їй "прокинутися",

долучившись до духу, виявити те, що знаходиться в "дрімливому стані".

Життя є низка суперечливих переживань, у яких зливаються буття та

свідомість. Таких як любов, страх, ворожнеча, борг, вина, покаяння. Культура – ​​це

релігія, наука, філософія, мораль, мистецтво. Все це - минущі,

матеріалістичні форми життя, завдяки яким вона стверджує себе, набуває

сенс. Але життя - нескінченне, безсмертне, незавершене. Культура ж – кінцева,

бревен, прагне стати закінченою і досконалою.

У якихось вузлових моментах культура та життя, форма та зміст – збігаються.

Завдяки цьому потік історії набуває вигляду безперервності. Хаос життя

стає порядком у культурі. Але щойно система культурних форм перестає

вміщати в себе нові припливи життєвих сил, вона омертвіває, тріскається,

перетворюється на руїну. Життя має величезну потребу у культурі. Тільки в ній

вона бачить мету свого руху. Але існує глибока і неминуща ворожнеча

між життєво-творчим, душевним процесом та об'єктивними формами культури.

Життя завжди прагне вперед. Людина талановита, прониклива, опанувала

мистецтвом життя, що постійно змінює свою стратегію. Оволодіваючи новими формами

культури, він намагається втриматися в "центрі своєї особистості", поєднуючи

пластичність та стійкість. Але широкі маси поводяться інакше. Вони чекають реформ,

революцій, нових філософських концепцій, у яких відкриється, нарешті, однакова

для всіх істина і які приведуть життя до остаточного порядку. Однак

минає трохи часу і культурна форма, що тільки-но здавалася досконалим,

стає тісною та руйнується.

Зіммель зазначає, що боротьба життя та культури вперше була ясно

продемонстровано Марксом на прикладі історії світового господарства. Економічні

сили створюють відповідні їм форми виробничих відносин, ідеологій,

переростають їх, замінюють на нові. Але економічні сили - лише частина життєвих

сил. Культура прагне охопити єдиною ідеєю весь "життєвий простір".

Типові риси кожної великої епохи проступають, за Зіммелем, у її центральній

ідеї, в якій реальне, належне та ідеальне - зливається.

Для класичного грецького світу центральною була ідея Єдиного Божественного, Субстанційного Буття, втіленого в пластичних формах, що легко відчуваються завдяки сприйнятливості людини до прекрасної. На її місце християнське Середньовіччя поставило Бога, в якому бачили Істину, Причину та Мету всього існуючого і який відрізнявся від язичницьких богів своїм інтимним зв'язком з

душею людини, висвітлював її внутрішній світ, вимагав вільної покори та

відданості. З епохи Відродження найвище місце у духовному світі стало займати

Концепція природи. Вона представлялася спочатку єдиним предметом для

естетичного споглядання, науки та філософії, способом поведінки для особистості,

джерелом знань, необхідні життєвого облаштування. У XVII столітті під

впливом реформації, поглиблення філософської рефлексії, переважне значення

отримує поняття "особистого Я", як деякої даності і в той же час -

можливості, що потребує реалізації. Особистість творця, мислителя, реформатора

опиняється у центрі світу. Індивідуалістичне світогляд посилює хаос у

суспільстві та підштовхує до створення сміливих всеосяжних соціальних проектів.

Вироблене в XIX столітті поняття "суспільство" все ж таки не стало знаменням епохи.

Засновані на ньому соціальні рухи охоплювали лише невелику частину

інтелектуальної та політичної еліти. Соціалістична вимога "розчинення

особистості" у суспільстві або протилежний йому ліберальний принцип "прав людини"

так і залишилися здебільшого фікціями. І лише на порозі XX століття широкі верстви

інтелектуальної Європи стали об'єднуватися з урахуванням філософії життя. Ідея життя

стала "точкою відліку" для інтелектуалів, політиків, підприємців та творців

мистецтва. Її значення було підтверджено Ніцше та Шопенгауером, які поставили

волю до життя та влади попереду розуму – як головну мотивуючу силу.

Разом з тим, Зіммель зазначає, що філософія життя переростає вимоги будь-якої

конкретної ідеї, форми, соціальної групи. І ось його головний висновок: сучасна

Епоха характеризується боротьбою життя проти будь-яких форм. Безформне життя

втрачає доцільність, стає безглуздою та хаотичною. У цьому

складається глибинна причина кризи сучасної культури. Зіммель ілюструє його

прикладами з мистецтва, науки, філософії.

Так, у мистецтві популярний експресіонізм. Сенс його полягає у прагненні

безпосередньо виявити чи посилити в художньому творі внутрішню

схвильованість, напруженість художника. Експресіонізм уникає закінчених,

гармонійних форм і навіть свідомо їх ламає, щоб показати, як вони

стискають творчу стихію життя. В експресіоністському мистецтві ідея життя

сприймається не тільки і не стільки розумом, скільки інтуїцією та волею.

Думка як би зливається з життєвим процесом, стає жестом, криком,

вільним мазком пензля. Таке мистецтво, подібно до самого життя, руйнує всяку

форму. Воно байдуже до добра і зла, прекрасного і потворного. З іншого

Боку, експресіонізм - це форма заради форми, мистецтво для мистецтва.

Така ж тенденція проявляється у філософії американського прагматизму. Будучи

поверховим, інтелектуально неспроможним вченням, прагматизм, тим не менше

менш, чітко схоплює головний мотив сучасного світорозуміння. Пізнання

вважалося раніше активністю розуму, спрямованого до об'єктивної істини.

Самостійність, об'єктивність істини прагматизмом заперечується. Прагматики

стверджують, що до пізнання нас штовхає практичні інтереси, а істиною є

те, що "вигідно", сприятливо для життя, виправдовується на практиці. Чи не істиною

прямує потік життя, а життя, навпаки, творить і формує істину так,

щоб дати собі максимальну волю.

Третій приклад – з етичної культури. Йдеться про дві помилкові непродуктивні

формах статевих відносин: шлюбі та проституції. Безліч шлюбів укладається по

причин, що не мають нічого спільного з еротикою та любов'ю - заради спадщини,

підтримки статусу, з емоційної нерозвиненості та недосвідченості. Так було

завжди. Життя в такому шлюбі виявляється порожнім і болісним. Проституція -

найдавніша з професій стала майже легальною. Кохання в ній зникає або

перетворюється на карикатуру. Шлюб та проституція – дві форми, проти яких

бунтує сьогодні Життя, оскільки вони заглушають найпотаємніші її витоки. Але

замість традиційного шлюбу та проституції не запропоновано поки що жодних інших

прийнятних форм.

Всі три приклади, на думку Зіммеля, про один: історія досягла такого пункту,

коли звичайний у минулому механізм зміни однієї форми культури інший – більше не

діє. Життя, бажаючи звільнитися від будь-яких форм, прагне недосяжного.

Натомість утопії вільного життя, що стихійно ллється, Зіммель пропонує створити

культуру, яка буде завжди і для всіх духовно-змістовною,

особистісно-значущий формотворчий процес. "Весь простір життя повинен

наповнитися культурним змістом, думками та почуттями, діями та долями,

і всі вони будуть пройняті тим своєрідним єдністю смиренності та гордості,

напруги та мирного спокою, активності та споглядання, яке можна назвати

релігійним. Життя з таким змістом матиме абсолютну цінність, раніше

належала лише окремим її утворенням". Бажаючи проілюструвати

сказане, Зіммель наводить вірші Ангелуса Сілезіуса:

Святий, коли він п'є,

Не менше Богові догоджає,

Чим коли псалми співає”.

6. Жіноча культура.

Опозиція "чоловічого" та "жіночого" в природі та суспільстві - загадка, не розгадана досі. Очевидно, що "чистих" чоловіків та "чистих" жінок - не існує.

Чоловічі та жіночі якості є в різних пропорціях у представників обох статей, але в чому сенс самої опозиції?

Чоловік, за Зіммелем, істота екстравертна, що стає, не має

стійкий центр. Сенс чоловічого буття - у творенні речей, творів духу,

форм об'єктивізованого життя. Чоловіча стратегія, доведена до краю,

призвела б до перетворення людини на інструмент, спустошення особистості в ім'я

зовнішніх здобутків. Центр чоловічої особистості слабко пов'язані з периферією. Тому

чоловік може з натхненням вдаватися до занять, що не відповідають його

природі. Йому важче, ніж жінці усвідомити своє покликання. Експансія зовні -

постійна домінанта його дійсності, що зближується з домінантою життя

як такий, що теж прагне вирватися з будь-яких кордонів. Тоталітарний лад та

Хаотизація світу - рівноймовірні результати "чисто" чоловічої діяльності. Навіть

зовнішній вигляд чоловіка: незграбність м'язів, грубість обрисів руки говорять про

силі, агресивності, характеризують чоловіка як ексцентричне, інструментальне

істота.

Жінка за природою інтровертна, цілісна, інертна. Вона має стійке ядро ​​особистості, яке легко і безпосередньо виражається навіть у самих

незначні дії. Жінка не схильна замислюватися про своє покликання та

призначення. Вона знаходить сенс життя над зовнішньому діянні чи реалізації

віддаленої мети, а в миттєвих вчинках - жесті, міміці, мовленні. Жінка завжди

"у себе вдома", тоді як чоловік - "завжди в дорозі". Якщо жіночу стратегію

довести до крайньої межі, то ми прийдемо до тваринного існування чи чистої

духовності, яка не має жодних зовнішніх, утилітарних завдань. Якщо чоловіча природа

конгеніальна життя, то жіноча природа конгеніальна людській природі. Адже

особливість людини в тому і полягає, що вона, в принципі, здатна і не мати

зовнішньої мети, тоді як усяка тварина поставлена ​​перед необхідністю жити за

рахунок чогось чи когось. Жінка височіє над ходом часу. Чоловік

задоволений тоді, коли "розчиняється" у ньому. Жіноча діяльність спрямована

не на перебудову світу, а на зміцнення власної душі та найближчого

оточення, яке є для неї продовженням внутрішнього життя. Чоловік живе

майбутнім та віддаленим. Жінка – справжнім та близьким.

Жінка служить інтересам сьогоднішнього дня, створює будинок, сім'ю, охороняє ті

межі та підвалини, які існують сьогодні. "Вірність" - її екзистенційна

характеристика. Думка про "схильність жінки до зради" - хибна. Воно є

лише плодом гіперболізованого чоловічого ревнощів, що має корінь у тому, щоб

мати жінку як річ. Чоловік – природжений порушник кордонів, часто не

у ладах із законом. Злочинців, зрадників, імморалістів більше серед чоловіків,

ніж серед жінок. Зовнішність жінки - м'якість ходи, що пливе, невимушеність,

природна краса рухів тіла говорять про міцність і емоційну

насиченості її внутрішнього світу, злитості внутрішнього та зовнішнього. Істина

жінки – у ній самій, а чоловік має знайти, створити свою істину. Чоловіча

істина - інструментальна, відповідає завданням тієї справи, якою він зайнятий.

Жіноча істина – онтологічна, збігається з її буттям. Вона не поділена на

"відрізки" раціональними проектами, що змінюють одне одного у процесі життя.

Жінка легко, не замислюючись, реалізує свої душевні прагнення, не рахуючись

часто ні з логікою, ні з етикетом. Непослідовність, нетактовність,

надмірна відвертість - властиві жінці, але не через її внутрішню

"ненадійності", а тому, що її сутність не відповідає безособовим вимогам

панівної чоловічої культури. Жіноча енергія вільно виливається в дію

і в мова, тоді як чоловік довго сумнівається і вагається, перш ніж на

що-небудь зважитися.

Чоловік - логічніше, раціональніше, неупередженіше жінки. Абстрактна філософія

відповідає його душевної потреби. Але чому він філософствує? Тому що

не відчуває безпосереднього сенсу життя, ставить собі сумнівні,

важкодосяжні цілі. Жінка менш схильна філософствувати, адже сенс життя

вона відчуває безпосередньо.

Великий витвір жінки - Будинок. Значення будинку культури часто не розуміють, недооцінюють. Домашнє життя вважається чимось незначним у порівнянні з громадським життям. Однак саме будинок є первинною "клітиною" культури. У будинку знімається протиріччя об'єктивного та суб'єктивного, а тривожна плинність життя чудовим чином стабілізується у певних межах часу та

простору. Тільки жінка здатна вдихнути життя у безладний конгломерат

речей, звичок, спогадів, які ми називаємо будинком. Чоловік приходить у

дім, але не створює, не підтримує його. Об'єктивна чоловіча культура – ​​це

"бездомний" простір, але щоразу заново організований і наповнюваний.

Жіноча професія домашньої господині не виключає публічних духовних та творчих

функцій. "Малі" простори суспільного життя - салон, клуб, театральна сцена -

стають живими та затишними, як тільки жінка робить їх подобою вдома.

Сьогоднішня культура - наука, техніка, торгівля, військова справа - чоловіча

творіння, орієнтоване на зовнішню, віддалену мету, а не на розвиток особистості

та облагородження життя. Чоловік вільно почувається у роздробленому світі

зовнішніх, відчужених форм.

Це дає йому життєву перевагу перед жінкою, але не підносить духовно. Немає впевненості в тому, що культура і надалі зберігатиме свій відчужений,

позадомашній характер. Феміністичний рух, як вважає Зіммель, мав

спочатку, хоч і невиразну, але вірну мету: покінчити з відчуженням, створити

світ, подібний до будинку, "прозорий" для особистих стосунків. Однак під впливом

чоловічих установок, які асимілювалися жінками, які почали займатися

політикою та адмініструванням, феміністки "збилися зі шляху", стали домагатися

рівноправності "всередині" спеціалізованих областей чоловічої культури, примирившись

з її першоосновами. Успіх супроводжував тут лише меншість жінок, готових

зрадницьки ідентифікувати себе з чоловічою роллю. Для жіночої більшості

доступні лише "прогалини", "задвірки" чоловічої культури, які чоловіки самі або

не хочуть, або можуть освоювати.

Тим не менш, успіхи жінок у цих "пробілах" красномовно свідчать про їх унікальні здібності, багато з яких не розкрито, не виявлено, спеціально

не культивуються. Є низка областей культури, в яких жінка діє

особливо вдало.

По-перше, це – медицина. Не лише лікування, а й медичне обстеження

часто виявляється неефективним через те, що чоловік-лікар не в змозі

вражатись у душевний стан пацієнта. Він вивчає та лікує "симптоми". А

жінка-лікар вступає з пацієнтом у душевний контакт і вловлює тонкі зв'язки

між спрямованістю характеру та хворобою. Її співчутлива позиція допомагає

хворому швидше видужати.

Друга перспектива для жінки – історична наука. Нічого значного не можна зробити в історії, якщо обмежуватися розумовою об'єктивною констатацією

послідовність фактів. Величезна кількість тих, що перетинаються

причинно-наслідкових зв'язків виключає можливість строго лінійного, раціонального

схеми історичного процесу Історик-жінка створює зрозумілу та вражаючу

картину подій інтуїтивно, оскільки легко може - як мисляча,

співпереживаючої особистості - поставити себе в центр досліджуваного процесу.

Фантазія, почуття, уява сильніша у жінки, ніж схильність до фактографії та

логічного мислення. Тому їй зрозуміліше і ближче таємні задуми державних

діячів, невиразні цілі народних рухів і навіть потаємний сенс давніх

написи на камені.

Третя, особливо багата на жінок можливостями область - мистецтво. Щоправда,

через значну вагу в художній творчості чоловічих - мовних та

логіко-ідеологічних канонових форм, багато творінь жінок у галузі поезії та

літератури виглядають блідо. Але в тих жанрах, де форма нестійка чи злита з

жіноча творчість багата і прониклива.

Художньою формою, спеціально призначеною для жінки, є роман. Строго кажучи, роман взагалі не має форми. Є роман любовний,

історичний, пригодницький, біографічний, виробничий, політичний,

віршований тощо. Ідеальний роман є фрагментом життя і одночасно - щось

самодостатнє. Це будинок, світ у мініатюрі. При цьому жодного роману ніколи не

буває завершеним.

Жіноча особистість, за Зіммелем, виразно проступає на ранніх і пізніх стадіях розвитку - коли форми культура або ще не склалися, або вже "відшаровуються" від змісту та творчість стає вільною грою розуму та уяви.

Прикладами можуть бути народна пісня - з одного боку, а математика - з

Навіть філософія, можливо, виявиться багатшою і пліднішою, якщо стане

надбанням жіночого розуму. Сьогоднішня європейська філософія має присмак чоловічий

грубості, бездомності та провінціалізму. Вона позбавлена ​​легкості, безпосередності,

які були властиві грецьким філософам, які розуміли значення андрогінізму,

гармонійного злиття жіночих та чоловічих якостей в одній людині. Повна

самореалізація та творча міць доступні лише андрогину.

Нижчі - матеріальні та вищі - духовні форми культури - здаються безстатевими.

Тому вони органічніші для жінок. Якщо техніка, наука, торгівля, бізнес,

фінанси, архітектура - це "середньо духовні", чоловічі поняття, то вишивка,

кухонна куховарство, - з одного боку, чиста математика і філософія - з іншого,

тягнуть до себе жінок. У ручному мистецтві, прикрасі тіла, виробленні одягу,

культивування жесту, міміки, ходи, жінка перевершує чоловіка.

Факти більшої фізичної подібності між чоловіком та жінкою у примітивних

народів, ніж у цивілізованих та стирання статевих відмінностей в одязі та манерах

поведінки у нинішньої культурної еліти, у "емансипованих" жінок, також

говорять про "безпорожність" нижчого та вищого рівнів об'єктивної культури.

Домінування в сучасній культурі "середніх" форм робить її чоловічою,

патріархальної.

Там, де імпульсивність та безпосередність легше виявляються, де вони не

випадають із культурного контексту, там жіноча сутність виражається повніше.

Стовідсотково жіночою виглядає у світлі сказаного авторська гра актора на сцені.

"Центр" та "периферія" особистості повинні збігатися. Ідеальний актор відчуває,

мислить і діє одночасно, як це властиво жінці. Велика актриса на

сцена повністю розчиняється в ролі, не має власної особистості. Якщо

актор-чоловік домагається того ж, це може бути результатом присутності в ньому

особистості сильних жіночих компонентів того, що він "не грає", а вкладає в

роль своє, особисте. Невипадково саме романські народи, яким здавна

приписували жіночність характеру, створили театр і взагалі успішніше

проявляли себе в мистецтві, ніж німці та англійці, за яким закріпилася

репутація "мужніх", господарсько-технічних націй

Таким чином, "об'єктивна культура" - адекватна чоловічій природі. Але не можна

сказати, що "суб'єктивна культура" – жіноча. Швидше, у жінці ми бачимо

стирання опозиції "об'єктивне - суб'єктивне" і навіть стирання

протилежності природних та культурних елементів. Це ілюструється

символікою Будинку як жіночого творіння. З одного боку, будинок є вся культура,

житло людини, особливий спосіб формувати та впорядковувати Життя як ціле.

Можна сказати, що Дім є жіночою раціональністю. В утопічних проектах вона

прагне охопити все суспільство. Держава - це чоловіча раціональність,

що може організувати лише зовнішні, периферійні елементи життя. У державі

форма, закон, завжди переважають над змістом, тоді як у будинку з'єднуються

Ті, хто вивчають процес гуманізації законів та пом'якшення звичаїв в історії,

нерідко пов'язують їх із зростаючим впливом жінок. Однак, ні скасування рабства та

кріпосного права, ні гуманізація військових звичаїв, ні скасування тортур та допомога

бідним у державних масштабах не пов'язані, наскільки нам відомо, з

діями саме жінок. Вплив жінок на чоловічу об'єктивну культуру,

самих чоловіків, справді, велике. Але воно полягає не в безпосередньому

засвоєнні чоловіками жіночих почуттів та оцінок, а у наданні цінності, культурної

об'єктивності тому, що вже є у чоловіка у латентному вигляді. Поряд із жінкою

Чоловік відчуває свою силу, значущість. Визначення жінки як "прекрасного

статі" - не проста банальність. Якщо звести всі ознаки "мужності" і

"жіночності" і висловити двома словами, то можна сказати, що чоловік повинен

бути "значним", а жінка - "прекрасна". Значність - це здатність до

цілеспрямованої, результативної дії. Прекрасне – це самодостатнє,

досконале та гармонійне. Але ж у досягненні прекрасного полягає мета

людину взагалі.

Зіммель сумнівається в тому, що чоловічу, під перевагу об'єктивну культуру можна реформувати в жіночу, так само як і в мрії феміністок про паралельну, незалежну від чоловічої – жіночої культури. Скоріше слід виховувати жінок те щоб утворювати і культивувати у яких жіночу сутність.

7. Список використаних джерел

1. Соколов Е.В., Георг Зіммель: філософія культури, Санкт-Петербург, 2003.

2. Інтернет: http://www.krotov.net

3. Інтернет: http://www.countries.ru/library/rspersons/index.htm

4. Інтернет: http://sociology.agava.ru

За Зіммелем, життя є потік переживань, але ці переживання культурно-історично обумовлені. Як процес безперервного творчого становлення, життєвий процес непідвладний розумово-механічному пізнанню. Тільки через безпосереднє переживання подій історії, різноманітних індивідуальних форм реалізації життя культурі та інтерпретацію з урахуванням цього переживання минулого можна осягнути життя. Історичний процес, за Зіммелем, підпорядковується «долі», на відміну природи, у якій панує закон причинності. У цьому сенсі специфіки гуманітарного знання Зіммель близький висунутим Дільтеєм методологічним принципам.

Формальна соціологія

Чиста (формальна) соціологія вивчає форми усуспільнення, які існують у будь-якому з історично відомих суспільств, щодо стійкі форми міжлюдських взаємодій, що повторюються. Форми соціального життя - це панування, підпорядкування, суперництво, поділ праці, освіта партій, солідарність тощо. буд. і т. д. Зіммель вважав, що чисті формальні поняття мають обмежену цінність, а сам проект Ф. с. Тільки тоді можна реалізувати, коли ці виявлені чисті форми соціального життя будуть наповнені історичним змістом.

Основні форми соціального життя

Фото 1914 року

1. Соціальні процеси - до них відносять постійні, незалежні від конкретних обставин реалізації явища: підпорядкування, панування, змагання, примирення, конфлікт тощо. буд. Зразком може бути таке явище, як мода. Мода передбачає і наслідування, і індивідуалізацію особистості. Людина, яка наступає моді, одночасно відрізняє себе від інших і стверджує свою приналежність до певної групи.
2. Соціальний тип (наприклад, цинік, бідняк, аристократ, кокетка).
3. "Моделі розвитку" - універсальний процес розширення групи з посиленням індивідуальності її членів. У міру зростання чисельності члени групи все менше і менше стають схожими один на одного. Розвиток індивідуальності супроводжується зменшенням згуртованості групи та її єдності. Історично розвивається у бік індивідуальності з допомогою втрати індивідами їх унікальних соціальних характеристик.

Класифікація форм соціального життя за рівнем їхньої віддаленості від безпосереднього потоку життя:

1. Найближче до життя знаходяться спонтанні форми: обмін, особиста схильність, наслідування, поведінка натовпу та ін.
2. Дещо далі від потоку життя, тобто від суспільних змістів, стоять такі стійкі та незалежні форми, як економічні та ін. форми державно-правових організацій.
3. Найбільшу дистанцію від життя зберігають форми «ігрові». Це чисті форми соціації, які є непросто розумову абстракцію, а реально які у соціального життя форми: «старий режим», тобто політична форма, яка пережила свого часу і задовольняє запитам індивідів, що беруть участь; «наука для науки», тобто знання, відірвані від потреб людства, які перестали бути «знаряддям у боротьбі існування».

Форми соціації абстрагувалися Зіммелем від відповідного змісту у тому, щоб виробити «опорні пункти» наукового аналізу. Через створення науково обґрунтованих понять Зіммель бачив шлях до утвердження соціології як самостійної науки. Науково обґрунтовані поняття насамперед мають відображати дійсність, і методологічна цінність їх у тому, наскільки вони сприяють розумінню та впорядкуванню теоретично важливих аспектів різних соціальних процесів та соціально-історичного життя в цілому.

Основні праці

• Соціальна диференціація. Соціологічні та психологічні дослідження (1890).
• Проблеми філософії історії (1892-1893)
• Введення у етику (1892-1893).
• Філософія грошей (1900)
• Великі міста та духовне життя (1903)
• Філософія моди (1905)
• Кант і Гете (1906)
• Релігія (1906)
• Шопенгауер та Ніцше (1907)
• Соціологія. Дослідження форм усуспільнення (1908)
• Філософія культури (1911)
• Проблема історичного часу (1916)
• Рембрандт (1916)
• Фундаментальні питання соціології (1917)
• Конфлікт сучасної культури (1918)

Публікації праць російською мовою

• Георг Зіммель. Вибране. - М: Юрист, 1996.
  • Том 1. Філософія культури – М.: Юрист, 1996 – 671 с. - ISBN 5-7357-0052-9
  • Том 2. Споглядання життя – М.: Юрист, 1996, – 607 с. - ISBN 5-7357-0175-4

Література

• Іонін Л.Г.Соціологія Георга Зіммеля// Історія буржуазної соціології XIX - початку XX століття / За ред. І.С. Кона. Затверджено до друку Інститут соціологічних досліджень АН СРСР. – М.: Наука, 1979. – С. 180-203. - 6400 екз.

Посилання

• // Єврейська енциклопедія Брокгауза та Єфрона. - СПб. , 1906-1913.
• І. А. Громов, А. Ю. Мацкевич. Західна теоретична соціологія. Формальна соціологія Г. Зіммеля

також

Категорії:

• Персоналії за абеткою
• Народжені 1 березня
• Народилися 1858 року
• Померли 28 вересня
• Померли у 1918 році
• Філософи з алфавіту
• Філософи Німеччини
• Соціологи Німеччини
• Які народилися в Берліні
• Померлі у Страсбурзі
• Соціологія міста
• Соціологія культури
• Соціологія релігії
• Соціологія моди
• Філософія життя

Wikimedia Foundation. 2010 .

• Сальса (соус)
• Версаче, Джанні

Дивитись що таке "Зіммель, Георг" в інших словниках:

Зіммель Георг- Георг Зіммель Георг Зіммель (нім. Georg Simmel, 1 березня 1858, Берлін 28 вересня 1918, Страсбург) німецький філософ та соціолог. Закінчивши Берлінський університет, понад 20 років викладав там. Кар'єра складалася через антисемітські настрої… … Вікіпедія

Зіммель, Георг- (Zimmel) (1858-1918) німецький філософ, соціолог, представник філософії життя, основоположник так званої формальної соціології. Вивчав філософію в Берлінському університеті, в якому потім викладав (1901–1914); в останні роки професор у... Політологія Словник.

ЗІММЕЛЬ ГЕОРГ- (Simmel, Georg) (1858-1918) Відомий представник німецької суспільної думки. Народився, здобув освіту і більшу частину життя пропрацював у Берліні. У 1885 р. був призначений приват доцентом (які не отримують плату за лекції), а через 15 років. Політологія Словник.

Зіммель Георг- (Simmel) (1858-1918), німецький філософ, соціолог, представник філософії життя, основоположник так званої формальної соціології. Вбачав «трагедію творчості» у протиріччі між творчою пульсацією життя та її об'єктивізацією в… Енциклопедичний словник

Зіммель Георг- Георг Зіммель: цінності історика і релятивізм фактів Георг Зіммель (1858-1918) висловився наприкінці життя на користь релятивізму, хоча починав він з обґрунтування незалежності принципу повинності в дусі неокритицизму. У творі… Західна філософія від витоків до наших днів

Зіммель Георг- Зіммель (Simmel) Георг (1.3.1858, Берлін, 26.9.1918, Страсбур), німецький філософ ідеаліст та соціолог. Приват доцент (з 1885) та професор університетів у Берліні (з 1901) та Страсбурі (з 1914). Ранній період, відзначений впливом Г. Спенсера та Ч.… … Велика радянська енциклопедія

Зіммель, Георг- ЗІММЕЛЬ (Simmel) Георг (1858-1918), німецький філософ, соціолог, представник філософії життя, основоположник так званої формальної соціології. Вбачав трагедію творчості у протиріччі між творчою пульсацією життя та її об'єктивацією… Ілюстрований енциклопедичний словник

ЗІММЕЛЬ Георг- (SIMMEL Georg) (1858-1918) Німецький професор філософії, автор безлічі робіт з естетики, епістемології, філософії історії та соціології. Погляди Зіммеля формувалися у протистоянні як структурної соціології, представленої, наприклад, О.… … Соціологічний словник

ЗІММЕЛЬ ГЕОРГ- (Simmel, Georg) (1858-1918) німецький соціолог і філософ, чиї твори, що відрізняються просторовим викладом та елегантним стилем, а також блискучі лекції забезпечили йому місце одного з впливових класичних соціологів, незважаючи на… Великий тлумачний соціологічний словник

ЗІММЕЛЬ ГЕОРГ- (1853–1918) – німецький філософ та соціолог, один із основоположників сучасної соціології конфлікту. У своїх роботах З. виділив відносно стійкі форми взаємодії, що лежать в основі суспільних відносин, такі як конкуренція, договір... Енциклопедичний словник з психології та педагогіки

Книги

• Георг Зіммель. Вибране. Проблеми соціології, Георг Зіммель, Георг Зіммель - німецький філософ, соціолог, культуролог, один з головних представників пізньої "філософії життя", основоположник т.з. формальної соціології У тому увійшли переклади його робіт.

1. Коротка біографія Г. Зіммеля

Народився Георг Зіммель у Берліні. Закінчив класичну гімназію та вступив до Берлінського університету. Здобув докторський ступінь з філософії за дисертацію про Канта. Став професором університетів у Берліні та Страсбурзі. В університетах він читав логіку, історію філософії, метафізику, етику, філософію релігії, філософію мистецтва, соціальну психологію, соціологію та спецкурси по Канту, Шопенгауеру та Дарвіну. Міждисциплінарний характер лекцій Зіммеля привертав увагу не лише студентів, а й представників інтелектуальної еліти Берліна.

Ранній період відзначений впливом Г. Спенсера та Ч. Дарвіна. Зіммель пише нарис "Дарвінізм і теорія пізнання", в якому дає біологічно-утилітаристське обґрунтування етики та теорії пізнання; застосовує принцип диференціації, характерний для спенсеровського еволюціонізму, як універсальний засіб при аналізі розвитку в будь-якій сфері природи, суспільства та культури.

Потім Зіммель почав шукати апріорні форми соціального пізнання, спираючись на філософію І. Канта. У центрі його уваги на неокантіанському етапі духовного розвитку - цінності та культура, що відносяться до сфери, що лежить по той бік природної каузальності. Тоді народилася "формальна соціологія", яка покликана досліджувати не зміст окремих соціальних феноменів, а соціальні форми, властиві всім соціальним явищам. Діяльність гуманітаріїв розуміється ним як "трансцендентальна формотворчість". Джерело творчості - особистість із її апріорно заданим способом бачення. У цей період Зіммелем написано численні роботи про Канта, створено працю з філософії історії.

Надалі Зіммель стає одним із найбільш значних представників пізньої "філософії життя". Він пише роботу "Філософія грошей", в якій робить спробу культурологічної інтерпретації поняття "відчуження". Відповідно до форм бачення виникають різні "світи" культури: релігія, філософія, наука, мистецтво - кожен зі своєрідною внутрішньою організацією, власною унікальною логікою.Для філософії, наприклад, характерне розуміння світу в його цілісності. , причому цей спосіб бачення не може бути ні підтверджений, ні спростований наукою.

Індивід завжди живе у кількох світах, й у цьому джерело його внутрішніх конфліктів, мають глибинні підстави у " життя " . Складна ідейна еволюція, широта та розкиданість інтересів, есеїстський стиль більшості робіт ускладнюють адекватне розуміння та оцінку творчості Георга Зіммеля. І, тим щонайменше, можна назвати загальну тему його творчості - взаємодія суспільства, людини і культури. Суспільство розглядалося їм як сукупність форм та систем взаємодії; людина - як "суспільний атом", а культура - як сукупність об'єктивованих форм людської свідомості. Спільним для творчості було і "уявлення про предмет, метод і завдання соціологічної науки".

Зіммель написав близько 200 статей та понад 30 книг. Назвемо деякі. "Соціальна диференціація. Соціологічні та психологічні дослідження" (1890), "Проблеми філософії історії" (1892), "Вступ до етики" у двох томах (1893), "Філософія грошей" (1900), "Релігія" (1906), " Соціологія. Дослідження форм усуспільнення - ня" (1908), "Філософія культури" (1911), "Гете" (1913), "Рембрандт" (1916), "Фундаментальні питання соціології" (1917), "Конфлікт сучасної культури" (1918) ).

Живопис Доменіко Цамп'єрі

Народився в Болоньї 21 жовтня 1581 року, навчався в Академії братів Карраччі. У 1602 приїхав до Риму разом з Анібале Карраччі і допомагав йому в розписі палаццо Фарнезе; у Римі Доменікіно прожив близько тридцяти років...

Іван Андрійович Крилов як драматург, комедія "Трумф" та її політичний сенс

Іван Андрійович Крилов народився 2 лютого 1769 року в Москві. Помер 9 листопада 1844 р. в Санкт-Петербурзі (дати за старим стилем). Він був знаменитим російським поетом, байкарем, перекладачем і письменником. У молодості Іван Андрійович був відомий, насамперед...

Виготовлення оригінального художнього виробу

Європейська культура середньовіччя була певною цілісністю. Русь навпаки, пройшла довгий шлях, як риси її національної культури визначилися остаточно...

Культурне та духовне життя японців

Назва країни – Японія у всіх європейських мовах від спотвореного читання двох ієрогліфічних знаків, що становлять власну назву цієї країни – Ніхон (або більш офіційна назва – Ніппон). Перший із цих знаків означає - сонце...

Культурна теорія Г. Зіммеля

Культурна теорія Г. Зіммеля

Висновками з культурофілософської концепції для Зіммеля стають песимізм і глибокий індивідуалізм. Відчай від невдалого життя породив внутрішній розлад. Песимізм відноситься і до релігії. Відколи релігійні імпульси...

Просторово-часовий континуум у творчості К.С. Петрова-Водкіна

Цілісне уявлення про художника та краще розуміння його творів можливе лише в тому випадку, якщо дослідник має гарне уявлення про його життя: творчість художника згладжується з окремих подій життя.

Творчість Володимира Висоцького

Володимир Семенович Висоцький народився Москві 25 січня 1938 року у сім'ї військовослужбовця. На початку Великої Вітчизняної війни з матір'ю, Ніною Максимівною, евакуювався до Оренбурзької області. Влітку 1943 року вони повертаються до Москви.

Творчість Карла Брюллова

Карл Павлович Брюллов - російський живописець та малювальник. Творчість художника внесло у живопис російського класицизму струмінь романтизму, життєвості. Блискучий майстер парадного портрета. Народився Карл Брюллов 12 (23) грудня 1799 року в Петербурзі.

Творчість Костянтина Меньє

Менье, Костянтин (Meunier, Constantin; 1831, Еттербеке - 1905, Брюссель). Бельгійський скульптор та живописець. Народився в Еттербеку (нині у складі Брюсселя) 12 квітня 1831 року. Костянтин був шостою дитиною в сім'ї, рано втратив батька.

Філософське та естетичне тлумачення творчості С. Далі

Сальвадор Феліпе Хасінто Далі народився у місті Фігуерас (Каталонія) у сім'ї нотаріуса. Юний Сальвадор відрізнявся від своїх однолітків екстравагантними витівками, манією величі, деякою психічною неврівноваженістю.

Класичний період розвитку соціології

Справжній розвиток та визнання соціологія отримала лише тоді, коли було розроблено та сформульовано основні наукові концепції та з'явилася можливість створення теоретичних основ вивчення соціальних явищ. Честь фактичного «відкриття» соціології належить чотирьом видатним мислителям, котрі жили і творили у період із середини ХІХ і початку XX в. Це німецькі вчені Карл Маркс та Макс Вебер, француз Еміль Дюркгейм, а також англієць Герберт Спенсер.

4.1. Творчість Карла Маркса.Значний внесок у розвиток соціології зробив Карл Маркс (1818-1883). Ідейними передумовами творчості Маркса стали:

Ідея Гегеля про протиріччя як джерело розвитку суспільства;

Філософія Фейєрбаха, завдяки якій у Маркса виникла концепція відчуження праці;

Англійська політекономічна думка, у якої Маркс запозичив розуміння праці як основного джерела вартості продукту;

Ідеї ​​утопічного соціалізму.

Однією з його заслуг по праву вважається науковий аналіз сучасного йому капіталістичного суспільства. Як інструмент такого аналізу Маркс використав класову структуру суспільства: всі індивіди належать до певним соціальним класам, поділ на які відбувається за ознакою володіння засобами виробництва та розміру винагороди, що отримується з цього володіння. Поділ на класи заснований на нерівності,а це означає, що один клас (клас власників засобів виробництва) перебуває у вигіднішому становищі, ніж інші, і привласнює собі частину результатів праці іншого класу (робочого класу).

Боротьба робітничого класу за зміну порядку розподілу виробленого продукту призводить до досягнення нестійкої рівноваги на основі тимчасової угоди між експлуататорами та експлуатованими. На думку Маркса, експлуатацію не можна реформувати, її можна лише знищити, замінивши класове суспільство безкласовим.Таким чином, Маркс висунув зовсім інший підхід до розуміння суспільства, ніж Конт. Якщо Конту чи Дюркгейма головне - стабілізація суспільства, то Маркса - знищення його і заміна новим, більш справедливим. Багато хто вважає, що вся світова соціологія виникла і сформувалася чи не як реакція на марксизм, як прагнення всіма засобами спростувати його.

Маркс виступав за революційний шлях зміни суспільства, проте інші соціологи - за реформістський. Маркс – основоположник так званої теорії конфлікту, що відбувається в результаті нерівності, що постійно посилюється при домінуванні одних класів над іншими. Він визначав суперечності та конфлікти як найважливіший фактор соціальних змін, як рушійну силу в історії.

К. Маркс вперше представив суспільство як продукт історичного розвитку, як структуру, що динамічно розвивається. Він обґрунтував виникнення соціальної нерівностіта проаналізував соціальні конфлікти як явище, необхідне для суспільного розвитку та прогресу.

Головною фундаментальною працею К. Маркса є чотиритомник "Капітал"(1843-1883гг.), у якому набуло загального розвитку матеріалістичне розуміння історії.Воно виходить із положення, що спосіб виробництва, а за ним обмін його товарів складають основу будь-якого суспільного устрою.

4.2. ідеї Герберта Спенсера Г.Спенсер(1820 – 1903), видатний англ. мислитель, творець вчення про соціальну еволюцію, зробив істотний внесок у розвиток світової соціології. Важливий вплив справила нею еволюційна теорія Чарльза Дарвіна. Спенсера вважають засновником школи органічної аналогії, він порівнював суспільства з біологічними організмами, а окремі частини (держава, церква, освіта тощо) – з частинами організму (серцем, нервовою системою тощо). Кожна частина несе якусь користь цілому і виконує життєво важливі функції.

Основний закон соціального розвитку, за Спенсером - закон виживання найпристосованіших індивідів.Наукове визнання здобула закладена Спенсером теорія соціальної еволюції. Концепція виживання найсильніших, застосована до соціального світу, отримала назву соціальний дарвінізм.Концепція соціального дарвінізму Спенсера набула широкого поширення в Англії та США як теоретична база, яка виправдовує існування «дикого» капіталізму.

Джон Рокфеллер, американський нафтовий магнат, вторячи Спенсеру, зауважив: «Зростання великого бізнесу є просто виживання пристосованих... Цю тенденцію у бізнесі не можна називати порочною. Це просто результат законів природи.

Спенсер сприяв введенню в науку та широкому поширенню такого важливого соціологічного поняття, як «соціальний інститут», Виділивши і описавши його головні різновиди. Спенсер був прихильником теорії функціоналізму, що конкурує з марксистською теорією конфлікту.

4.3. "Розуміє" соціологія М. Вебера

Макс Вебер(1864-1920) – німецький економіст, історик та соціолог. Перебуваючи під впливом Маркса і Ніцше, Вебер тим щонайменше розробив власну соціологічну теорію, що й нині справляє вирішальний вплив попри всі наукові соціологічні теорії та діяльність соціологів переважають у всіх країнах світу.

Погляди Маркса і Вебера значно відрізнялися. Маркс головним для прогресу вважав економічні чинники, вірив у історичну місію пролетаріату. Вебер над усе ставив індивіда, причиною розвитку суспільства називав культурні цінності. Згідно з Вебером, тільки індивід має мотиви, цілі, інтереси, свідомість. Колективна свідомість – скоріше метафора, ніж точне поняття. Визнаючи у Марксі великого вченого, Вебер не приймає запропонований їм шлях революційного перетворення капіталістичного суспільства.

Соціологія, за Вебером, є «розуміє», Оскільки вивчає поведінку особистості, що вкладає у свої дії певний зміст. У цьому сенсі погляди Вебера принципово відрізнялися від поглядів Конта, Маркса та Дюркгейма, які повністю ігнорували статистику та вивчення мотивів поведінки. Для того, щоб виявити ці мотиви, соціолог, на думку Вебера, повинен подумки поставити себе на місце того, кого він вивчає, і розібратися, чому той вчинив так, а не інакше, що їм керувало які цілі він мав.

Одним із центральних пунктів його теорії стало виділення ним елементарної частки поведінки індивіда в суспільстві. соціальної дії, що є причиною та наслідком системи складних взаємин між людьми.

Вебер ввів у соціологічну термінологію поняття ідеальний тип. Він стверджував, що ми говоримо про підприємця, робітника чи короля як про типового (середньостатистичного) представника даного шару. Однак у реальному житті «підприємця» чи «короля» взагалі не існує. Це абстракція, придумана у тому, щоб одним ім'ям позначати цілі сукупності фактів, людей, явищ.

Вебер детально аналізував відносини влади, а також природу та структуру організацій, де ці відносини виявляються найяскравіше. Ідеальним механізмом втілення та підтримки відносин влади в організації він вважав бюрократію(Від франц. bureauта грецьк. kratos, Дослівно означає: панування канцелярії) - штучно створений апарат управління організацією, гранично раціональний, що контролює та координує діяльність всіх її працівників.

У теоретичних роботах Макса Вебера як чітко було визначено предмет соціології як науки, а й закладено основи її розвитку як і теоретичному, і у практичному відносинах. Завдяки теоретичному внеску Вебера, а також його колег Фердинанда Теніса та Георга Зіммеля можна стверджувати, що німецька соціологічна школа домінувала у світовій соціології аж до Першої світової війни.

Георг Зіммель(1868-1918) запропонував свій варіант тлумачення предмета, основного методу та базової теоретичної конструкції соціології. Об'єктом соціології, на його думку, виступає суспільство, яке він розумів як процес соціальних взаємодій та результат цих взаємодій. Предметна галузь соціології, за Зіммелем, обмежена вивченням "соціацій"- стійких форм соціального життя, що надають суспільству цілісність та стабільність. Йдеться про такі відомі форми людського гуртожитку, як панування, підпорядкування, культура, поділ праці, конкуренція, конфлікт, мораль, соціальний контроль, мода тощо.

Дослідження "соціацій", встановлення ступеня стійкості "чистих" форм соціальності, передбачає застосування історико-порівняльного методу Саме цей метод, за Зіммелем, є основним способом соціологічного аналізу. Він не виключав інших методів соціології (в т.ч. спостережень, опитувань, експериментів), сам використовував їх при вивченні міського способу життя, соціальних типів особистості, міжособистісних та інших соціальних конфліктів, але розцінював їх як додаткові до порівняльно-історичного аналізу.

За Зіммелем, життя є потік переживань, але ці переживання культурно-історично обумовлені. Як процес безперервного творчого становлення, життєвий процес непідвладний розумово-механічному пізнанню. Тільки через безпосереднє переживання подій історії, різноманітних індивідуальних форм реалізації життя культурі та інтерпретацію з урахуванням цього переживання минулого можна осягнути життя. Історичний процес, за Зіммелем, підпорядковується «долі», на відміну природи, у якій панує закон причинності. У цьому сенсі специфіки гуманітарного знання Зіммель близький висунутим Дільтеєм методологічним принципам.

Формальна соціологія

Чиста (формальна) соціологія вивчає форми усуспільнення, які існують у будь-якому з історично відомих суспільств, щодо стійкі форми міжлюдських взаємодій, що повторюються. Форми соціального життя - це панування, підпорядкування, суперництво, поділ праці, освіта партій, солідарність тощо. буд. і т. д. Зіммель вважав, що чисті формальні поняття мають обмежену цінність, а сам проект Ф. с. Тільки тоді можна реалізувати, коли ці виявлені чисті форми соціального життя будуть наповнені історичним змістом.

Основні форми соціального життя

Фото 1914 року

1. Соціальні процеси - до них відносять постійні, незалежні від конкретних обставин реалізації явища: підпорядкування, панування, змагання, примирення, конфлікт тощо. буд. Зразком може бути таке явище, як мода. Мода передбачає і наслідування, і індивідуалізацію особистості. Людина, яка наступає моді, одночасно відрізняє себе від інших і стверджує свою приналежність до певної групи.
2. Соціальний тип (наприклад, цинік, бідняк, аристократ, кокетка).
3. "Моделі розвитку" - універсальний процес розширення групи з посиленням індивідуальності її членів. У міру зростання чисельності члени групи все менше і менше стають схожими один на одного. Розвиток індивідуальності супроводжується зменшенням згуртованості групи та її єдності. Історично розвивається у бік індивідуальності з допомогою втрати індивідами їх унікальних соціальних характеристик.

Класифікація форм соціального життя за рівнем їхньої віддаленості від безпосереднього потоку життя:

1. Найближче до життя знаходяться спонтанні форми: обмін, особиста схильність, наслідування, поведінка натовпу та ін.
2. Дещо далі від потоку життя, тобто від суспільних змістів, стоять такі стійкі та незалежні форми, як економічні та ін. форми державно-правових організацій.
3. Найбільшу дистанцію від життя зберігають форми «ігрові». Це чисті форми соціації, які є непросто розумову абстракцію, а реально які у соціального життя форми: «старий режим», тобто політична форма, яка пережила свого часу і задовольняє запитам індивідів, що беруть участь; «наука для науки», тобто знання, відірвані від потреб людства, які перестали бути «знаряддям у боротьбі існування».

Форми соціації абстрагувалися Зіммелем від відповідного змісту у тому, щоб виробити «опорні пункти» наукового аналізу. Через створення науково обґрунтованих понять Зіммель бачив шлях до утвердження соціології як самостійної науки. Науково обґрунтовані поняття насамперед мають відображати дійсність, і методологічна цінність їх у тому, наскільки вони сприяють розумінню та впорядкуванню теоретично важливих аспектів різних соціальних процесів та соціально-історичного життя в цілому.

Основні праці

• Соціальна диференціація. Соціологічні та психологічні дослідження (1890).
• Проблеми філософії історії (1892-1893)
• Введення у етику (1892-1893).
• Філософія грошей (1900)
• Великі міста та духовне життя (1903)
• Філософія моди (1905)
• Кант і Гете (1906)
• Релігія (1906)
• Шопенгауер та Ніцше (1907)
• Соціологія. Дослідження форм усуспільнення (1908)
• Філософія культури (1911)
• Проблема історичного часу (1916)
• Рембрандт (1916)
• Фундаментальні питання соціології (1917)
• Конфлікт сучасної культури (1918)

Публікації праць російською мовою

• Георг Зіммель. Вибране. - М: Юрист, 1996.
  • Том 1. Філософія культури – М.: Юрист, 1996 – 671 с. - ISBN 5-7357-0052-9
  • Том 2. Споглядання життя – М.: Юрист, 1996, – 607 с. - ISBN 5-7357-0175-4

Література

• Іонін Л.Г.Соціологія Георга Зіммеля// Історія буржуазної соціології XIX - початку XX століття / За ред. І.С. Кона. Затверджено до друку Інститут соціологічних досліджень АН СРСР. – М.: Наука, 1979. – С. 180-203. - 6400 екз.

Посилання

• // Єврейська енциклопедія Брокгауза та Єфрона. - СПб. , 1906-1913.
• І. А. Громов, А. Ю. Мацкевич. Західна теоретична соціологія. Формальна соціологія Г. Зіммеля

також

Категорії:

• Персоналії за абеткою
• Народжені 1 березня
• Народилися 1858 року
• Померли 28 вересня
• Померли у 1918 році
• Філософи з алфавіту
• Філософи Німеччини
• Соціологи Німеччини
• Які народилися в Берліні
• Померлі у Страсбурзі
• Соціологія міста
• Соціологія культури
• Соціологія релігії
• Соціологія моди
• Філософія життя

Wikimedia Foundation. 2010 .

Дивитись що таке "Зіммель, Георг" в інших словниках:

Георг Зіммель Георг Зіммель (нім. Georg Simmel, 1 березня 1858, Берлін 28 вересня 1918, Страсбург) німецький філософ та соціолог. Закінчивши Берлінський університет, понад 20 років викладав там. Кар'єра складалася через антисемітські настрої… … Вікіпедія

- (Zimmel) (1858-1918) німецький філософ, соціолог, представник філософії життя, основоположник так званої формальної соціології. Вивчав філософію в Берлінському університеті, в якому потім викладав (1901–1914); в останні роки професор у... Політологія Словник.

- (Simmel, Georg) (1858-1918) Відомий представник німецької суспільної думки. Народився, здобув освіту і більшу частину життя пропрацював у Берліні. У 1885 р. був призначений приват доцентом (які не отримують плату за лекції), а через 15 років. Політологія Словник.

- (Simmel) (1858-1918), німецький філософ, соціолог, представник філософії життя, основоположник так званої формальної соціології. Вбачав «трагедію творчості» у протиріччі між творчою пульсацією життя та її об'єктивізацією в… Енциклопедичний словник

Зіммель Георг- Георг Зіммель: цінності історика і релятивізм фактів Георг Зіммель (1858-1918) висловився наприкінці життя на користь релятивізму, хоча починав він з обґрунтування незалежності принципу повинності в дусі неокритицизму. У творі… Західна філософія від витоків до наших днів

Зіммель (Simmel) Георг (1.3.1858, Берлін, 26.9.1918, Страсбур), німецький філософ ідеаліст та соціолог. Приват доцент (з 1885) та професор університетів у Берліні (з 1901) та Страсбурі (з 1914). Ранній період, відзначений впливом Г. Спенсера та Ч.… … Велика радянська енциклопедія

Зіммель, Георг- ЗІММЕЛЬ (Simmel) Георг (1858-1918), німецький філософ, соціолог, представник філософії життя, основоположник так званої формальної соціології. Вбачав трагедію творчості у протиріччі між творчою пульсацією життя та її об'єктивацією… Ілюстрований енциклопедичний словник

ЗІММЕЛЬ Георг- (SIMMEL Georg) (1858-1918) Німецький професор філософії, автор безлічі робіт з естетики, епістемології, філософії історії та соціології. Погляди Зіммеля формувалися у протистоянні як структурної соціології, представленої, наприклад, О.… … Соціологічний словник

ЗІММЕЛЬ ГЕОРГ- (Simmel, Georg) (1858-1918) німецький соціолог і філософ, чиї твори, що відрізняються просторовим викладом та елегантним стилем, а також блискучі лекції забезпечили йому місце одного з впливових класичних соціологів, незважаючи на… Великий тлумачний соціологічний словник

ЗІММЕЛЬ ГЕОРГ- (1853–1918) – німецький філософ та соціолог, один із основоположників сучасної соціології конфлікту. У своїх роботах З. виділив відносно стійкі форми взаємодії, що лежать в основі суспільних відносин, такі як конкуренція, договір... Енциклопедичний словник з психології та педагогіки

Книги

• Георг Зіммель. Вибране. Проблеми соціології, Георг Зіммель, Георг Зіммель - німецький філософ, соціолог, культуролог, один з головних представників пізньої "філософії життя", основоположник т.з. формальної соціології У тому увійшли переклади його робіт.

 

Можливо, буде корисно почитати:

• Великий енциклопедичний словник У вас нижчий ризик розвитку діабету;
• Молитва за людину, яка хворіє на рак;
• План дослідницької роботи та проекту;
• Бухгалтер з розрахунку заробітної плати (розширений курс) Курси з розрахунку заробітної плати в 1с;
• НТГ – порушення толерантності до глюкози: причини прояву, симптоми та методи корекції;
• Римська імперія. Стародавній Рим. Римська імперія: прапор, герб, імператори, події Що виникло на місці римської імперії;
• До чого сниться, що хлопець кидає мене;
• Сир філадельфія Домашні рецепти сиру «Філадельфія»;