Vedische Rituale der alten Slawen. Alte Rituale – von der Geburt bis zum Tod. Alte Rituale

Einer der Hauptbräuche der alten Slawen war, dass alle Generationen der Familie unter einem Dach lebten und sich auch irgendwo unweit des Hauses ein Familienfriedhof befand, so dass längst verstorbene Vorfahren unsichtbar am Leben der Familie teilnahmen .

Damals wurden viel mehr Kinder geboren als heute, d.h. Was die Anzahl der Kinder in der Familie der alten Slawen und modernen Familien angeht, sind sie sehr unterschiedlich; außerdem galt es unter den Heiden nicht als Schande, dass ein Mann so viele Frauen in sein Haus brachte, wie er ernähren konnte . Diese. In einem solchen Haus lebten etwa vier oder fünf Brüder mit ihren Frauen, Kindern, Eltern, Großeltern, Onkeln, Tanten, Cousins und Cousinen zweiten Grades. Jeder, der in einer solchen Familie lebte, betrachtete sich in erster Linie als Mitglied des Clans und nicht als Einzelperson. Und auch jeder Slawe könnte seine Vorfahren vor mehreren Jahrhunderten benennen und ausführlich über jeden von ihnen erzählen. Mit den Vorfahren waren zahlreiche Feiertage verbunden, von denen viele bis heute überlebt haben (Radunitsa, Elterntag).

Beim Kennenlernen mussten die alten Slawen erwähnen, wessen Sohn, Enkel und Urenkel er war; sonst hätte man angenommen, dass jemand, der seinen Vater und Großvater nicht namentlich nennt, etwas verheimlicht. Jeder Clan hatte einen bestimmten Ruf. In einem waren die Menschen für ihre Ehrlichkeit und ihren Adel bekannt, in dem anderen gab es Betrüger. Wenn Sie also einen Vertreter dieser Art treffen, sollten Sie die Augen offen halten. Der Mann wusste, dass er beim ersten Treffen so beurteilt werden würde, wie es seine Familie verdient. Andererseits fühlte er sich selbst für die gesamte Großfamilie verantwortlich.

Damals war die Alltagskleidung eines jeden Slawen sein vollständiger „Pass“. Die Kleidung jeder Person enthielt eine Vielzahl von Details, die über ihren Besitzer verrieten: welchem Stamm er angehörte, was für eine Familie usw. Anhand der Kleidung konnte man sofort erkennen, wer er war und woher er kam und wie man sich ihm gegenüber verhalten sollte.

In einer solchen Familie gab es nie vergessene Kinder oder verlassene alte Menschen, d.h. Die menschliche Gesellschaft kümmerte sich um jedes ihrer Mitglieder und sorgte sich um das Überleben der Rasse und der Gesellschaft als Ganzes.

Das Haus, das schon immer ein Schutz, ein Zufluchtsort war, war im Glauben allem anderen entgegengesetzt, fremd. Er war die erste Sorge eines jeden Mannes, der beschloss, sich von seiner früheren Familie zu trennen. Der Ort für den Bau wurde sehr sorgfältig ausgewählt; es hing davon ab, ob es im Haus Glück, Glück und Wohlstand geben würde. Der Ort, an dem sich einst ein Badehaus befand, wo ein Selbstmörder begraben wurde, wo ein Haus brannte usw., galt als schlecht. An einem Ort, der ihnen gefiel, stellten sie über Nacht Wasser in einen Behälter im Freien. Wenn es am Morgen sauber und transparent blieb, galt dies als gutes Zeichen. Als sie mit der Arbeit begannen, beteten sie für den Sonnenaufgang und tranken das vom Besitzer gegebene Getränk. In der vorderen, „heiligen“ Ecke wurden drei Dinge platziert: Geld (Münze) – „für Reichtum“, Weihrauch – „für Heiligkeit“, Schafwolle – „für Wärme“. Oben unter dem Dach wurde ein geschnitzter Kamm mit geschnitzten Figuren, zum Beispiel einem Hahn, platziert. Als prophetischer Vogel wurde er von den alten Slawen sehr verehrt. Es wurde angenommen, dass der Hahn die Sonne zum Leben erweckt und der Erde Licht und Wärme zurückgibt. In Gestalt eines Hahns verkörperten die Slawen das himmlische Feuer. Er schützte das Haus vor Feuer und Blitzeinschlägen. Sie zogen nachts, bei Vollmond, in ein neues Haus. Es wurde von verschiedenen Ritualen begleitet. Die Besitzer trugen normalerweise einen Hahn, eine Katze, eine Ikone sowie Brot und Salz bei sich; oft - ein Topf Brei, Kohlen von einem alten Herd, Müll aus einem früheren Haus usw. Müll im Glauben und in der Magie der alten Slawen ist ein Attribut des Hauses, ein Behälter für die Seelen der Vorfahren. Es wurde beim Umzug getragen, in der Hoffnung, dass der Geist mit ihm in das neue Zuhause ziehen würde – der Hüter des Hauses, Glück, Reichtum und Wohlstand. Sie verwendeten Müll zur Wahrsagerei und für verschiedene magische Zwecke, zum Beispiel begasten sie ihn mit dem Rauch brennenden Mülls vor dem bösen Blick.

Einer der heiligen Mittelpunkte des Hauses war der Ofen. Im Ofen wurde Essen gekocht, man schlief darauf und mancherorts diente er als Badehaus; Damit wurde vor allem die traditionelle Medizin in Verbindung gebracht. Der Ofen symbolisierte eine Frau, die den Schoß einer Frau zur Welt brachte. Sie war der wichtigste Talisman der Familie im Haus. Am Ofen wurden Eide geleistet, an der Ofensäule wurde ein Vertrag geschlossen; die Milchzähne von Kindern und die Nabelschnüre von Neugeborenen waren im Ofen versteckt; Der Hausherr, der Brownie, wohnte im Keller. Auch der Tisch war Gegenstand besonderer Verehrung. Beim Verkauf des Hauses ging der Tisch zwangsläufig auf den neuen Eigentümer über. Normalerweise wurde es nur bei bestimmten Ritualen, wie Hochzeiten oder Beerdigungen, bewegt. Dann führten sie einen rituellen Spaziergang um den Tisch herum durch oder trugen das Neugeborene darum herum. Der Tisch war sowohl der Start- als auch der Endpunkt eines jeden Weges. Sie küssten ihn vor einer langen Reise und bei der Rückkehr nach Hause.

Ein Teil des Hauses mit vielen symbolischen Funktionen ist das Fenster. Es wurde oft als „unkonventioneller Weg aus dem Haus“ genutzt, um unreine Geister, Krankheiten usw. zu täuschen. Wenn beispielsweise Kinder im Haus starben, wurde das Neugeborene durch das Fenster geführt, damit es leben konnte. Fenster wurden oft als Weg für etwas Heiliges und Reines wahrgenommen. Es war nicht erlaubt, durch die Fenster zu spucken, Schmutz auszuschütten oder Müll wegzuwerfen, da der Legende nach der Engel des Herrn unter ihnen steht. Wenn das Haus Schutz, ein Zufluchtsort war, dann war das Tor ein Symbol der Grenze zwischen dem eigenen, beherrschten Raum und dem eines anderen, der Außenwelt.

Sie galten als gefährlicher Ort, an dem allerlei böse Geister lebten. Sie hängten Bilder an das Tor, und am Morgen, als sie das Haus verließen, beteten sie zuerst zur Kirche, dann zur Sonne und dann zum Tor und auf allen vier Seiten. Sie befestigten oft eine Hochzeitskerze daran, steckten Eggenzähne hinein oder hängten eine Sense zum Schutz vor unreinen Geistern auf und steckten Dornpflanzen als Talisman gegen Hexen in die Ritzen des Tores.

Seit der Antike wurden am Tor verschiedene magische Handlungen durchgeführt. Traditionell wurden in ihnen im zeitigen Frühjahr Feuer angezündet, die den Torraum und damit den gesamten Hofraum frei machten.

Initiation, Beerdigung und Hochzeit sind die Hauptriten

Einleitung

Um Mitglied des Stammes zu werden, musste sich ein Kind einem Initiationsritus unterziehen. Es geschah in drei Etappen. Die erste - direkt bei der Geburt, wenn die Hebamme die Nabelschnur bei einem Jungen mit der Spitze eines Kampfpfeils oder bei einem Mädchen mit einer Schere durchtrennt und das Kind in eine Windel mit Geburtszeichen wickelt .

Als der Junge drei Jahre alt war, wurde er hochgezogen, das heißt, er wurde auf ein Pferd gesetzt, mit einem Schwert umgürtet und dreimal durch den Hof getrieben. Danach begannen sie, ihm die eigentlichen Pflichten eines Mannes beizubringen. Im Alter von drei Jahren bekam das Mädchen erstmals eine Spindel und ein Spinnrad geschenkt. Die Handlung ist ebenfalls heilig, und der erste von ihrer Tochter gesponnene Faden wurde von ihrer Mutter an ihrem Hochzeitstag verwendet, um sie zu gürten, um sie vor Schaden zu schützen. Alle Nationen assoziierten das Spinnen mit dem Schicksal, und ab dem Alter von drei Jahren wurde Mädchen beigebracht, das Schicksal ihrer selbst und ihres Zuhauses zu spinnen. Im Alter von zwölf bis dreizehn Jahren, als sie das heiratsfähige Alter erreichten, wurden Jungen und Mädchen in Männer- und Frauenhäuser gebracht, wo sie das gesamte heilige Wissen erhielten, das sie im Leben brauchten. Danach sprang das Mädchen in eine Poneva (eine Art Rock, der über einem Hemd getragen wird und Reife anzeigt). Nach der Initiation erhielt der junge Mann das Recht, militärische Waffen zu tragen und zu heiraten.

Hochzeit

Die Heiratsbräuche der verschiedenen slawischen Völker waren unterschiedlich. Das häufigste Ritual war dieses. Die Hochzeit bestand aus der Verehrung von Lada, Triglav und Rod, woraufhin der Zauberer sie um einen Segen bat und das Brautpaar dreimal um den heiligen Baum herumging, wie üblich um eine Birke, und die Götter und Beregins des Ortes rief wo die Zeremonie als Zeugen stattfand. Der Hochzeit ging zwangsläufig eine Entführung der Braut oder eine Verschwörung voraus. Im Allgemeinen musste die Braut mit Gewalt zu einer neuen Familie (Clan) gehen, um die Schutzgeister ihres Clans nicht zu beleidigen („Ich gebe es nicht her, sie führen mit Gewalt“). Daher sind damit die langen, traurigen, traurigen Lieder der Braut und ihr Schluchzen verbunden.

Das Brautpaar trank bei dem Fest nicht, es war ihnen verboten, man glaubte, dass sie vor Liebe betrunken sein würden.

Die erste Nacht verbrachte man auf fernen, mit Fellen bedeckten Garben (ein Wunsch nach Reichtum und vielen Kindern).

Beerdigung

Die Slawen hatten mehrere Bestattungsriten. Das erste, während der Blütezeit des Heidentums, war das Ritual des Verbrennens, gefolgt vom Aufschütten eines Hügels. Die zweite Methode bestand darin, die sogenannten „Geisel“-Toten zu begraben – diejenigen, die eines verdächtigen, unreinen Todes gestorben sind. Die Beerdigung solcher Toten bestand darin, den Körper weiter in einen Sumpf oder eine Schlucht zu werfen, woraufhin der Körper oben mit Zweigen bedeckt wurde. Das Ritual wurde genau in dieser Form durchgeführt, um die Erde und das Wasser nicht mit dem „unreinen“ Toten zu entweihen. Die in unserer Zeit übliche Erdbestattung verbreitete sich erst nach der Annahme des Christentums. Fazit: Viele Traditionen, Bräuche und Rituale der alten Slawen sind bis heute erhalten geblieben.

Seit jeher erschaffen unsere Vorfahren alte Riten— Sonnige Feste des Lebens, der Güte, des Lichts und der Liebe. Die Bedeutung von Ritualen ist nicht zu unterschätzen. Diese magische Aktion spiegelt direkt das spirituelle Leben eines Menschen wider. In erster Linie im Wesen eines jeden alter Ritus Es findet eine Kommunikation mit Kräften statt, die die Güte eines Menschen auf einer Ebene beeinflussen, die außerhalb seiner direkten Kontrolle liegt. Solche Kräfte besitzen einheimische Vorfahren, Naturgeister und Götter, sodass ein Mensch mit ihnen interagiert. In den Vorstellungen unserer Vorfahren beschränkte sich das Weltbild nicht auf materialistische Ereignisketten. Dem menschlichen Verständnis wurde ein ganzheitliches Bild offenbart, in dem manifeste Ereignisse ihre Wurzeln in den Welten von Navi und Prav hatten. Dadurch war es möglich, die Ursachen und Folgen des Geschehens klar zu erkennen. Ein Ritual ist derselbe Grund, der, wie jede explizite Handlung, über indirekte Wege erst später zu uns zurückkehrt. Aber im Gegensatz zu einfachen Handlungen ermöglicht Ihnen das Ritual, das Ergebnis und den Zeitpunkt seiner Umsetzung zu kontrollieren.

Die Essenz alter Rituale

Ritual ist ein einfaches und zugleich tiefgreifendes Konzept. Es erscheint nur auf den ersten Blick einfach, als eine Aktion, die darauf abzielt, unter Einbeziehung der erforderlichen Kräfte ein bestimmtes Ziel zu erreichen. Es erweist sich als tiefgründig für das Verständnis der beteiligten Kräfte und der Mechanismen ihrer Interaktion mit dem Schöpfer des Rituals.

Ein wichtiger Punkt in alter Ritus ist es, genau die Kräfte anzuziehen, die wirklich notwendig sind und helfen können. Dazu muss man diese Kräfte, wie man sagt, „persönlich“ kennen. Das heißt, ihre Qualitäten und Fähigkeiten zu kennen. Davon hängt der Inhalt des Rituals ab: das Vorhandensein der notwendigen Attribute, die Abfolge der Handlungen, die Form der Zielbezeichnung und die Art und Weise seiner Manifestation in der offensichtlichen Welt.

Neben der Kenntnis der Natur der Kräfte um uns herum ist es notwendig, die Prinzipien ihrer Wechselwirkung, Ursachen und Folgen zu verstehen. Man muss ihren Kreislauf wahrnehmen können: Rotation, Zirkulation und Rückkehr. Mit einem Wort: Kon weiß es. Kon ist der Weg zum Rod – der Quelle der ewigen Bewegung des Lebens. Der Aufbau des Rituals hängt von der Qualität dieses Wissens ab.

Was beeinflusst das Verhalten sonst noch? alter Ritus? Die Person, die es erschafft. Das ist der entscheidende und wichtigste Punkt. Eine Person muss zielstrebig und integral sein, wie eine zusammengebaute Nistpuppe. Seine feinstofflichen Körper müssen erweckt und vereint werden, genau wie diese Nistpuppe. Und das alles geschieht mit klarem Gedanken, bei vollem Bewusstsein, ohne Trancezustände. Dies kann nur erreicht werden, indem man sich vor schädlichen Nahrungsmitteln, Drogen und schlechten Taten schützt, die durch ebenso schlechte Gedanken hervorgerufen werden (mit anderen Worten, indem man dem Weg hoher Moral folgt).

Zwecke antiker Riten

Es ist üblich, Rituale nach ihrem Zweck zu unterscheiden: Hochzeit, Beerdigung, Naturrituale, Rituale der Speisung der Vorfahren und der Verherrlichung der Götter. Sie können auch nach dem Grad der Interaktion mit verschiedenen Kräften und Göttern unterteilt werden, sozusagen nach dem Umfang. Dies sind Ahnenriten, einheimische und kosmische Riten. Oftmals liegen diese drei Ebenen gemeinsam vor.

Die Ahnenebene ist ein Appell an die eigene Familie, an die Vorfahren. Es ist sehr wichtig, Ihre Abstammung zu kennen. Wenn Sie Ihre verstorbenen Verwandten, Ihre Großväter, gezielt und namentlich „ernähren“ (behandeln), erhalten Sie von ihnen einen geschäftlichen Talisman. Und wenn Sie auch wissen, was sie zu Lebzeiten getan haben und wie sie von Natur aus waren, dann ist die Bedeutung von alter Ritus, und Sie werden später auch wissen, wem Sie für Hilfe danken können. Durch Rituale dieser Ebene wird die eigene Familie gestärkt und schützt dann ihre Angehörigen vor jeglichem Schaden.

Pri-Native-Niveau- wenn du mit deinem Handeln alles umarmst, was unter Rod ist: du führst ein Ritual für das Wetter, für die Ernte durch, du wendest dich an die Geister von Steinen, Bächen, Flüssen, Seen, Feldern, Wäldern, Bäumen, Tieren. Sie loben die Götter, die für bestimmte Zeiträume im Jahr verantwortlich sind.

Cosmic – ein Appell an die Götter der kosmischen Ordnung, die Schöpfer der Galaxien und den Vater Rod.

Es ist auch möglich, mindestens zwei weitere Typen zu unterscheiden alte Riten nach semantischer Belastung. Dabei handelt es sich um Rituale, die ein Ereignis, ein Phänomen programmieren, sowie um stärkende Rituale.

Rituale stärken- Dies sind die Tage der Erinnerung und Verherrlichung der einheimischen Götter und Vorfahren. Ihre Stärke ist der Talisman von Familien, Clans und Völkern. Dies sind die wichtigsten Feiertage unserer Zeit, die für die Wiederbelebung der früheren Macht unseres Volkes zwingend und entscheidend sind. Gestärkt durch unsere hellen Gefühle aus der Welt der Offenbarung wird der Einfluss solcher Rituale schneller und stärker und das Amulett unserer Clans wächst auf Mutter Erde. Immer mehr kluge Seelen gewinnen Kraft und Hilfe von unseren Göttern, brechen aus dem Rausch der Spießer- und Konsumeitelkeit aus und befreien ihren Geist, ihre Seele und ihren Willen für Taten zum Wohle der Familie und ihres Heimatlandes.

Der Kalender, der die Weisheit unserer Vorfahren übernahm, hinterließ geschätzte Tage und Zeiträume, die unter dem Einfluss bestimmter Götter stehen. Indem wir Perun an seinen Feiertagen verherrlichen, stärken wir die wohltuende Kraft des Donnergottes für den gesamten für ihn verantwortlichen Zeitraum des Jahres. Und die Tage der Tagundnachtgleiche und der Sonnenwende ermöglichen es uns, einer ganzen Schar von Ahnen-, Natur- und kosmischen Göttern Dankbarkeit und das Licht der Kraft unserer Seelen zu übermitteln.

ZU Programmierung alte Riten Dazu gehören auch solche, die auf Naturfesten stattfinden. Ihr Wesen liegt in der Übertragung des Programms, Plans und Ziels, das diejenigen, die das Ritual durchführen, erreichen möchten, auf die Götter und Vorfahren. Dies kann in Form einer Inszenierung zum Ausdruck kommen, die das Zielbild in einer rituell-spiellichen Handlung zeigt.

In anderen Fällen, insbesondere wenn ein Ritual auf der Ebene der Vorfahren durchgeführt wird, erfolgt ein Berufungsantrag. Zum Beispiel, wenn Sie die Vorfahren um Schutz auf einer schwierigen Reise, Schutz vor Krankheiten usw. bitten. Oder ein Appell an die Naturgeister im Naturkreis: eine Bitte um Erlaubnis, einen Baum fällen zu dürfen, um Glück beim Pilze- oder Beerensammeln im Wald usw.

Grundform antiker Riten

Das Grundprinzip natürlicher und kosmischer Rituale ist die Ähnlichkeit irdischer Handlungen mit himmlischen. Dies lässt sich am Beispiel vieler in unserer angestammten Tradition bewahrter Traditionen erkennen alte Riten. Zum Beispiel ein Ritual für den Regen (um ihn zu stoppen), wenn ein Fluss mit einem Pflug umgepflügt wird.

Aber hier sollten wir auch das Wissen um die heiligen Eigenschaften der von Menschen geschaffenen Objekte beachten. Eine Axt, ein Messer, ein Pflug, eine Klammer, ein Besen und andere Haushaltsgegenstände haben neben ihrem offensichtlichen direkten Zweck auch tiefere Eigenschaften, die ihre Verbindung mit dem Himmlischen implizieren.

Somit wird der Vorgang des Pflügens des Flusses mit dem Pflügen des Himmels gleichgesetzt, was dazu führt, dass der Regen aufhört. Darüber hinaus übernehmen die Ritualteilnehmer auch die Funktionen der am Prozess beteiligten himmlischen Kräfte.

Dasselbe lässt sich bei den Ritualen des Weihnachtsliedes, des „Strala-Pflügens“, der Rusalia und vieler anderer beobachten. Die Teilnehmer der Rituale werden mit Pflanzen identifiziert (beim „Pahavanne Straly“-Ritual tanzen sie wie eine Schlange über ein Feld um sitzende Kinder herum, die die Rolle von Roggensprossen spielen, und werfen sie dann hoch), mit den Geistern der Natur, mit dem Götter, und auf dieser Ebene findet die Programmierung von Ereignissen statt. Vielleicht liegen hier die Ursprünge des Theaters.

Eine Person mit ähnlichen Eigenschaften wurde ausgewählt, um die Rolle eines bestimmten Geistes oder Gottes zu spielen. Wenn es schwierig war, eine Wahl zu treffen, wurden Spiele organisiert, bei denen der Gewinner eine verantwortungsvolle Rolle übernahm. Also wählten sie in Russland das schönste Mädchen für die Rolle einer Meerjungfrau und besänftigten sie mit Geschenken, damit der Sommer nicht trocken wurde.

Das Prinzip der Identität ergibt sich aus der Aussage „Gleiches zieht Gleiches an.“ Und damit sind wir wieder beim Thema. alter Ritus. Wir ziehen die Kräfte an, die wir brauchen. Je geistig und moralisch reiner die Person ist, die für die Rolle im Ritual ausgewählt wird, desto mehr wohltuende Kräfte wird sie anrufen. In den obigen Beispielen wurde „Anziehung“ durch den Vergleich der Eigenschaften einer Person und der Eigenschaften des notwendigen Gottes oder Geistes erreicht. Und es wurden diejenigen Menschen ausgewählt, die diese Eigenschaften am meisten zum Ausdruck brachten.

Indirekte Formen antiker Riten

Neben dieser direkten Methode wurden in Ritualen auch indirektere Methoden eingesetzt: Rufe, Reigen und Lieder, die sowohl einen Appell als auch die Formulierung eines Bildziels enthielten.

Ein Klick oder Anruf ist ein direkter Aufruf an Kräfte. Normalerweise Naturphänomene, Geister, Elemente. Ein markantes Beispiel sind die belarussischen Frühlingsgesänge, die Teil des Frühlingsritenkomplexes sind:

Klicken Sie, es ist klar! Klicken Sie, es ist klar!
Was hast du uns mitgebracht?
Für alte Großmütter - ein Kinderspiel,
Kleine Kinder - ein kleines Ei,
Zu den roten Zeuks - für den Kleinen,
Maladsianer – egal was passiert.

Die Anrufung wird auch verwendet, wenn sozusagen ein schnelles Ritual erstellt wird, zum Beispiel

mit unmittelbarer Lebensgefahr. Der Geist von Chur, dem beschützenden Vorfahren, wird zu Hilfe gerufen: „Chur, ich (Amulette!)“ oder einfach „Großvater!“

Round Dance ist die Bewegung einer geschlossenen Reihe von Menschen im Kreis. Es gibt einen Reigentanz mit einem vom Chor gesungenen Lied. Durch den Reigen entsteht ein Energiewirbel, der die benötigte Kraft anzieht, seien es Götter, Naturgewalten oder Naturgeister (meist Steine und Bäume).

Ein Beispiel für ein Frühlingsreigentanzlied (Bezirk Klimovichsky, Region Mogilev):

Myadunitsa, Myadunitsa-Wiese,
Oh, Wiese.
Wonach riechst du? Wonach riechst du?
Ist alles eine Tasche?
Oh, das ist alles.
Wie soll ich riechen, wie soll ich riechen
Alles das selbe.
Oh, ist alles eine Tasche?
Alte Frauen, alte Frauen
Prysyadzeli.
Oh, ich springe.
Maladianer, Maladianer
Sie schrien.
Oh, sie sind erstarrt.
Rote Dzeuks, rote Dzeuks
Gesprungen.
Oh, sie haben gespritzt.

Das Fahren im Reigen ist ein sehr kraftvoller Akt. Ein Rundtanz kann das gesamte Ritual durchführen. Hier geht es um die Rotation des Reigentanzes. Salzen – sammelt, lockt, verhindert Salzen – gibt das Gesammelte frei.

Nachdem wir Gott gerufen und seine Kraft und Aufmerksamkeit auf uns gezogen haben, „füttern“ wir ihn. Wir nähren es mit Lichtenergien und stärken es dadurch, damit es seine Funktionen noch anmutiger und besser erfüllt. Zu diesem Zweck werden Lobpreisungen gesungen und Gottesdienste abgehalten.

Anforderungen

Treba – den Göttern, Vorfahren oder Geistern Geschenke machen. Diese Aktion ist mit der Formulierung eines Ziels (Anfrage) verbunden. Wird getrennt in Ahnen- und Naturriten verwendet. Voraussetzung ist die ABGABE von Energie, die bei der Ausübung entsteht alter Ritus oder ein anderer heiliger Ritus.

Die Anforderung könnte ein Laib Brot, ein Kuchen oder sogar eine Art Spielzeugbild sein, das Sie mit Ihren eigenen Händen erstellt haben. Wenn ein Mensch etwas erschafft und dabei an die Menschen denkt, die er liebt, investiert er wohltuende Energie und gute Kraft in die Früchte seiner Bemühungen. Die Schöpfungen sind von dieser Kraft durchdrungen. Während der rituellen Aktion verwandeln wir die in unseren Schöpfungen angesammelte Kraft in die Form von Energie, indem wir das Erfordernis des Feuers verraten und als Nahrung für die Götter, die Seelen unserer Verwandten und die Churs unserer Vorfahren dienen.

Die Götter und Vorfahren, die in der anderen Welt sind, essen nicht die gleiche Nahrung wie wir. Ihre Nahrung ist unsere Aufmerksamkeit, unsere geistige Energie, Licht, Güte und Liebe, die aus unserem Herzen kommen, wenn wir über sie denken und sprechen. Treba ist eine Opfergabe. Es kann ein kleines Stück Brot oder ein ganzer Laib sein. Darüber hinaus kann ein kleiner Laib, in den aufrichtig Liebe und Aufrichtigkeit investiert wurden, den Göttern und Vorfahren viel mehr Nutzen bringen als ein ganzer Laib, der mechanisch und ohne Gefühle zubereitet wird.

Unsere Götter brauchen wirklich die Energie der Güte und Liebe! Geben Sie einen Teil Ihrer Seele in die Anforderung ein und geben Sie sie dem Feuer, das eine Energieart in eine andere umwandelt. Durch Feuer geht alles schneller. Und wir fangen gerade erst an, die Fähigkeit zu beherrschen, das Licht des Herzens direkt auf die Churams zu übertragen, aber wir werden uns auf jeden Fall an alles erinnern und diese Magie perfekt erlernen!

Wichtig, um Kraft anzuziehen alter Ritus und Vorbereitung auf diese Arbeit des Kreativen. Je höher die Stärke, desto reiner sollte der Geist sein. Denn auch hier spielt die Regel „Gleiches zieht Gleiches an“ eine große Rolle. Im Umgang mit den Göttern muss der menschliche Geist so weit wie möglich von fleischlichen Wünschen und Bedürfnissen befreit werden. Dies erfordert bestimmte Reinigungsmaßnahmen: Fasten vor dem Ritual oder völliger Verzicht auf Nahrungsmittel tierischen Ursprungs, geiststärkende Praktiken, Reinigung mit Wasser, Feuer, Luft usw.

Verherrlichung

Verherrlichung – Ruhm aussprechen oder singen (Aufzählung der wohltuenden Tugenden des Vorfahren, der natürlichen Stärke oder häufiger der Götter).

Als Beispiel ist der Ruhm, der dem Wintertag von Perun gewidmet ist:

Perun ist klar und kraftvoll!
Perun, siehe Blitz und Donner!
Das Feuer des Himmels ist allgegenwärtig,
Schützender Pokon!

Der Glanz und das Strahlen deiner Blitze,
Die Stimme des Himmels ist lauter Donner,
Das himmlische Licht Deiner Erscheinungen
Schützt das Haus des Vaters!

Die Quelle des spirituellen Chaos!
Akkordeon aus leidenschaftlichen spirituellen Saiten!
Wächter der Rasse des Erwachens!
Für den Feind bist du ein Karachun.

Geist der donnernden Erneuerung!
Zeichen feuriger himmlischer Runen!
Die Kraft der Friedensbewegung!
Ehre sei dir, Gott Perun!

Attribute antiker Rituale.

Die Attribute des Rituals haben auch das Ziel, kreative Kräfte anzuziehen, und dienen auch als Batterien, die die während des Rituals erhaltene Gnade sammeln und dann bis zum nächsten ähnlichen Ritual als Amulette verwendet werden. Dazu gehören Banner – einschränkende Macht, Götzenbilder der Götter im Heiligtum und der Ahnen in der roten Ecke des Hauses. Wir können sagen, dass es sich um Antennen handelt, die auf die gewünschte Frequenz eines der Götter oder Vorfahren abgestimmt sind. Feuer – eine Kerze für ein Ritual zu Hause oder ein Feuer für einen überfüllten Feiertag – ist ein „Transformator“ von Energien, der die explizite und die implizite Welt verbindet. Wasser ist ein Empfänger und Sender von Kraft (durch Trinken).

Auch Attribute alte Riten Es können Steine aus bestimmten Arten von Mineralien und Gesteinen vorhanden sein. Sie sammeln Informationen und haben bestimmte Übertragungsfrequenzen. Runen- und Hakenkreuzsymbole helfen, den Ritualraum zu organisieren. Einen solchen Raum zu schaffen – eine Art Gefäß für die angezogene Kraft – ist der entscheidende Punkt! Sticksymbole auf Kleidung funktionieren auf die gleiche Weise. All dies erfordert, wie wir sehen, erhebliches Wissen und die Fähigkeit, es richtig anzuwenden.

Ort und Zeit des alten Ritus.

Der Ort der Zeremonie hat zweifellos großen Einfluss auf den Erfolg des Rituals. Für den Ahnenritus ist dies die Rote Ecke, für den natürlichen Ritus sind es die Heiligen Haine und Eichenwälder, die Orte der Macht sind. Rituale auf kosmischer Ebene erfordern Schlüsselorte der Kraft oder ein gut funktionierendes, auf eine bestimmte Ritualhandlung abgestimmtes ganzes Netzwerk dieser Orte, an dem man, wenn gewünscht, an jedem „Akupunkturpunkt“ ein Ritual erstellen kann ” unserer Mutter Erde. Durch diese Orte „atmet“ der Planet und kommuniziert mit dem Weltraum. Die Kräfte, die wir so sehr brauchen, fließen durch diese Orte, gesammelt in mächtigen Strömen. Dazu ist es oft erforderlich, diese fließenden Kräfte zu sehen oder zumindest zu spüren.

Der Zeitpunkt der Veranstaltung ist wiederum für jeden ein wichtiger Punkt alter Ritus. Und für die Ahnen (es gibt Tage des Gedenkens an die Ahnen, besonders günstige Tage für Hochzeiten und andere Dinge) und noch mehr für natürliche und kosmische Rituale. Dies erleichtert die Aufgabe des Ritualschöpfers etwas, da an bestimmten Tagen genau definierte Kräfte wirksam sind. Wenn Sie wissen, was diese Kräfte sind, können Sie ein Ritual der Verherrlichung oder ein Ritual der Bitte um Hilfe durchführen, das genau diese Energien benötigt. Glücklicherweise haben unsere Vorfahren die Feiertage schon vor langer Zeit nach diesen Daten geplant; wir müssen lediglich Änderungen an allen möglichen ausländischen Kalendern vornehmen, die auf Vorschlag der Interventionisten unter uns existieren.

Jeder, der in einer solchen Familie lebte, betrachtete sich in erster Linie als Mitglied des Clans und nicht als Einzelperson. Und auch jeder Slawe könnte seine Vorfahren vor mehreren Jahrhunderten benennen und ausführlich über jeden von ihnen erzählen. Mit den Vorfahren waren zahlreiche Feiertage verbunden, von denen viele bis heute überlebt haben (Radunitsa, Elterntag).

Als sie mit der Arbeit begannen, beteten sie für den Sonnenaufgang und tranken das vom Besitzer gegebene Getränk. In der vorderen, „heiligen“ Ecke wurden drei Dinge platziert: Geld (Münze) – „für Reichtum“, Weihrauch – „für Heiligkeit“, Schafwolle – „für Wärme“. Oben unter dem Dach wurde ein geschnitzter Kamm mit geschnitzten Figuren, zum Beispiel einem Hahn, platziert. Als prophetischer Vogel wurde er von den alten Slawen sehr verehrt. Es wurde angenommen, dass der Hahn die Sonne zum Leben erweckt und der Erde Licht und Wärme zurückgibt. In Gestalt eines Hahns verkörperten die Slawen das himmlische Feuer. Er schützte das Haus vor Feuer und Blitzeinschlägen. Sie zogen nachts, bei Vollmond, in ein neues Haus. Es wurde von verschiedenen Ritualen begleitet. Die Besitzer trugen normalerweise einen Hahn, eine Katze, eine Ikone sowie Brot und Salz bei sich; oft - ein Topf Brei, Kohlen von einem alten Herd, Müll aus einem früheren Haus usw.

Müll im Glauben und in der Magie der alten Slawen ist ein Attribut des Hauses, ein Behälter für die Seelen der Vorfahren. Es wurde beim Umzug getragen, in der Hoffnung, dass der Geist mit ihm in das neue Zuhause ziehen würde – der Hüter des Hauses, Glück, Reichtum und Wohlstand. Sie verwendeten Müll zur Wahrsagerei und für verschiedene magische Zwecke, zum Beispiel begasten sie ihn mit dem Rauch brennenden Mülls vor dem bösen Blick.

Auch der Tisch war Gegenstand besonderer Verehrung. Beim Verkauf des Hauses ging der Tisch zwangsläufig auf den neuen Eigentümer über. Normalerweise wurde es nur bei bestimmten Ritualen, wie Hochzeiten oder Beerdigungen, bewegt. Dann führten sie einen rituellen Spaziergang um den Tisch herum durch oder trugen das Neugeborene darum herum. Der Tisch war sowohl der Start- als auch der Endpunkt eines jeden Weges. Sie küssten ihn vor einer langen Reise und bei der Rückkehr nach Hause.

Wenn das Haus Schutz, ein Zufluchtsort war, dann war das Tor ein Symbol der Grenze zwischen dem eigenen, beherrschten Raum und dem eines anderen, der Außenwelt. Sie galten als gefährlicher Ort, an dem allerlei böse Geister lebten. Sie hängten Bilder an das Tor, und am Morgen, als sie das Haus verließen, beteten sie zuerst zur Kirche, dann zur Sonne und dann zum Tor und auf allen vier Seiten. Sie befestigten oft eine Hochzeitskerze daran, steckten Eggenzähne hinein oder hängten eine Sense zum Schutz vor unreinen Geistern auf und steckten Dornpflanzen als Talisman gegen Hexen in die Ritzen des Tores. Seit der Antike wurden am Tor verschiedene magische Handlungen durchgeführt. Traditionell wurden in ihnen im zeitigen Frühjahr Feuer angezündet, die den Torraum und damit den gesamten Hofraum frei machten.

Initiation, Beerdigung und Hochzeit sind die Hauptriten

Einleitung

Um Mitglied des Stammes zu werden, musste sich ein Kind einem Initiationsritus unterziehen. Es geschah in drei Etappen.

Die erste - direkt bei der Geburt, wenn die Hebamme die Nabelschnur bei einem Jungen mit der Spitze eines Kampfpfeils oder bei einem Mädchen mit einer Schere durchtrennt und das Kind in eine Windel mit Geburtszeichen wickelt .

Im Alter von zwölf bis dreizehn Jahren, als sie das heiratsfähige Alter erreichten, wurden Jungen und Mädchen in Männer- und Frauenhäuser gebracht, wo sie das gesamte heilige Wissen erhielten, das sie im Leben brauchten. Danach sprang das Mädchen in eine Poneva (eine Art Rock, der über einem Hemd getragen wird und Reife anzeigt). Nach der Initiation erhielt der junge Mann das Recht, militärische Waffen zu tragen und zu heiraten.

Hochzeit

Die Heiratsbräuche der verschiedenen slawischen Völker waren unterschiedlich. Das häufigste Ritual war dieses.

Die Hochzeit bestand aus der Verehrung von Lada, Triglav und Rod, woraufhin der Zauberer sie um einen Segen bat und das Brautpaar dreimal um den heiligen Baum herumging, wie üblich um eine Birke, und die Götter und Beregins des Ortes rief wo die Zeremonie als Zeugen stattfand.

Der Hochzeit ging zwangsläufig eine Entführung der Braut oder eine Verschwörung voraus. Im Allgemeinen musste die Braut mit Gewalt zu einer neuen Familie (Clan) gehen, um die Schutzgeister ihres Clans nicht zu beleidigen („Ich gebe es nicht her, sie führen mit Gewalt“). Daher sind damit die langen, traurigen, traurigen Lieder der Braut und ihr Schluchzen verbunden.

Das Brautpaar trank bei dem Fest nicht, es war ihnen verboten, man glaubte, dass sie vor Liebe betrunken sein würden. Die erste Nacht verbrachte man auf fernen, mit Fellen bedeckten Garben (ein Wunsch nach Reichtum und vielen Kindern).

Beerdigung

Die Slawen hatten mehrere Bestattungsriten. Das erste, während der Blütezeit des Heidentums, war das Ritual des Verbrennens, gefolgt vom Aufschütten eines Hügels.

Die zweite Methode bestand darin, die sogenannten „Geisel“-Toten zu begraben – diejenigen, die eines verdächtigen, unreinen Todes gestorben sind. Die Beerdigung solcher Toten bestand darin, den Körper weiter in einen Sumpf oder eine Schlucht zu werfen, woraufhin der Körper oben mit Zweigen bedeckt wurde. Das Ritual wurde genau in dieser Form durchgeführt, um die Erde und das Wasser nicht mit dem „unreinen“ Toten zu entweihen.

Die in unserer Zeit übliche Erdbestattung verbreitete sich erst nach der Annahme des Christentums.

Fazit: Viele Traditionen, Bräuche und Rituale der alten Slawen sind bis heute erhalten geblieben.

Alte russische Rituale haben ihren Ursprung in heidnischen Zeiten. Selbst das Christentum konnte ihre Macht nicht zerstören. Viele Traditionen sind bis heute erhalten geblieben.

Wie entstanden altrussische Rituale?

Die wichtigsten altrussischen Rituale sind mit Elementarkräften bzw. ihrer natürlichen mystischen Seite verbunden. Die Grundlage des Lebens eines jeden Bauern war harte Arbeit auf dem Land, daher waren die meisten Traditionen mit der Besänftigung von Regen, Sonne und Ernte verbunden.

Während der Jahreszeiten wurde eine bestimmte Menge zur Verbesserung der Ernte und zum Schutz des Viehbestands verwendet. Unter den wichtigsten Sakramenten stehen Taufe und Kommunion an erster Stelle.

Weihnachtslieder sind ein Ritual der Weihnachtsfeiertage, bei dem die Ritualteilnehmer Belohnungen für das Singen besonderer Lieder in den Häusern von Verwandten und Freunden erhalten. Es wurde angenommen, dass die Sonne während der Weihnachtszeit eine große Menge Energie erhält, um die Erde und die Natur zu erwecken.

Heute ist das Weihnachtslied sowohl in der Ukraine als auch in Weißrussland eine mit der slawischen Geschichte verbundene Tradition geblieben. Wahrsagerei gilt als einer der Bestandteile des Rituals. Viele Experten im mystischen Bereich behaupten, dass in diesem Zeitraum die genauesten Vorhersagen getroffen werden können.

Ende März gilt als Tagundnachtgleiche, in der Maslenitsa-Rituale abgehalten werden. Als Personifikation des heidnischen Gottes Yarilo gelten Pfannkuchen als traditionelles Gericht dieses Feiertags.

Keine einzige Maslenitsa wird als vollständig betrachtet, ohne dass am letzten Tag der Feier ein Bildnis verbrannt wird. Die Puppe symbolisiert das Ende der strengen Kälte und die Ankunft des Frühlings. Am Ende der Verbrennung überträgt Maslenitsa seine Energie auf die Felder und verleiht ihnen Fruchtbarkeit.

In der Mythologie gilt er als mächtige Gottheit, die mit der Verehrung der Sonnenkraft verbunden ist. Früher fand es am Tag der Sommersonnenwende statt, doch im Laufe der Zeit wurde es mit dem Geburtstag von Johannes dem Täufer in Verbindung gebracht. Alle rituellen Aktivitäten finden nachts statt.

Als Symbol des Rituals gelten Blumenkränze, die der Wahrsagerei dienen. An diesem Tag werfen unverheiratete Mädchen ihren Kranz den Fluss hinunter, um ihre Verlobte zu finden.

Man glaubt, dass in dieser Nacht eine seltene Farnblume blüht, die auf antike Schätze und Schätze hinweist. Für einen normalen Menschen ist es jedoch fast unmöglich, es zu finden. Ein fester Bestandteil des Feiertags waren Gesänge, Reigentänze um das Feuer und Sprünge über das Feuer. Dies hilft, Negativität zu beseitigen und die Gesundheit zu verbessern. Darüber hinaus finden gesonderte Veranstaltungen statt.

Unter allen möglichen alten Bräuchen kann man auf ganz seltsame und unverständliche Rituale stoßen:

Tochterschaft

So hieß die innige Beziehung zwischen dem Schwiegervater und der Frau seines Sohnes. Offiziell wurde dies nicht genehmigt und galt als geringfügige Sünde. Väter versuchten lange Zeit, ihre Söhne unter irgendeinem Vorwand wegzuschicken, damit ihre Schwiegertochter keine Möglichkeit hatte, sich zu weigern. Heutzutage kümmern sich die Strafverfolgungsbehörden um solche Dinge, aber damals gab es niemanden, bei dem man sich beschweren konnte.

Sünde der Müllkippe

Heutzutage ist diese Sünde in speziellen, in Deutschland produzierten Filmen zu beobachten, und vor vielen Jahren wurde sie in russischen Dörfern aufgeführt. Nach den traditionellen Aktivitäten machten sich die Paare auf die Suche nach Farnblumen. Aber das war nur ein Vorwand, sich zurückzuziehen und fleischlichen Freuden zu frönen.

Gasky

Der Brauch ist aus den Worten des Reisenden Roccolini bekannt. Alle jungen Leute des Dorfes versammelten sich in einem Haus, sangen Lieder und tanzten zum Feuer. Als das Licht ausging, begannen alle mit dem ersten, der zur Hand war, fleischlichen Freuden zu frönen. Es ist nicht bekannt, ob der Reisende selbst an einem solchen Ritual teilnahm.

Überbacken

Das Ritual wurde bei der Geburt eines Frühgeborenen in der Familie angewendet. Wenn der Körper der Mutter dem Baby nicht die nötige Kraft geben konnte, hätte es gebacken werden sollen. Das Neugeborene wurde in ungesäuerten Teig gewickelt, sodass nur eine Nase übrig blieb, und gebacken, wobei es besondere Worte aussprach. Der Ofen musste natürlich warm sein, dann wurde das Bündel auf den Tisch gelegt. Es wurde angenommen, dass dies das Baby von Krankheiten reinigt.

Beängstigender als schwangere Frauen

Unsere Vorfahren reagierten sehr empfindlich auf die Geburt. Sie glaubten, dass das Kind während der Schwangerschaft einen schwierigen Weg in die Welt der Lebenden beschreitet. Der Geburtsvorgang selbst ist sehr schwierig und die Hebammen haben ihn noch schwieriger gemacht. In der Nähe der gebärenden Frau rasselten und schossen sie laut, damit das Kind leichter auf die Welt kommen konnte, wenn die Mutter Angst hatte.

Salzen

Außer in Russland wurde ein solches Ritual auch in Frankreich und England durchgeführt. Dabei ging es darum, den Kindern durch Salz Kraft zu verleihen. Das Kind wurde vollständig mit Salz eingerieben und in ein Tuch gewickelt; wohlhabendere Leute begruben es vollständig darin. Die ganze Haut konnte sich vom Kind ablösen, aber gleichzeitig wurde es gesünder.

Ritus des toten Mannes

Ansonsten nennt man dieses Ritual Hochzeit. In der Antike galten ein weißes Kleid und ein Schleier als Bestattungskleidung. Die Ehe ist mit der Wiedergeburt einer Frau verbunden, aber für eine Wiedergeburt muss man sterben. Daher kommt der Glaube, dass die Braut betrauert werden sollte, als ob sie tot wäre. Bei der Übergabe des Lösegelds schien der Bräutigam sie in der Welt der Toten zu suchen und ans Licht zu bringen. Die Freunde der Braut fungierten als Wächter des Jenseits.

Hochzeitsritual – Nach slawischem Brauch entführte der Bräutigam die Braut bei den Spielen, nachdem er sich zuvor mit ihr über die Entführung geeinigt hatte: „Ich ging zu den Spielen ... und diese Frau wurde von mir selbst mitgenommen, wer auch immer sie traf: die.“ Der Name ist zwei und drei Frauen.“ Dann gab der Bräutigam dem Vater der Braut ein Veno – das Lösegeld für die Braut. Am Tag vor der Hochzeit backt die zukünftige Schwiegermutter Hühnchen und schickt es zum Haus des Bräutigams. Der Bräutigam schickt einen lebenden Hahn zum Haus der Braut. Am Tag vor der Hochzeit gibt es keine Unterhaltung. Alle bereiten sich sorgfältig auf den Spaß vor. Am Morgen des Hochzeitstages fordert der Bräutigam die Braut auf, sich auf die Hochzeit vorzubereiten. Die Eltern der Braut breiten einen Pelzmantel auf der Bank aus, setzen ihre Tochter darauf und beginnen, ihr Hochzeitskleidung anzuziehen. Sobald sie angezogen sind, schicken sie einen Boten zum Bräutigam. Bald kommt der Hochzeitszug am Tor an. Der Freund des Bräutigams klopft an das Tor, ruft den Besitzer an und sagt, dass wir Hasen jagen, aber ein Hase hat dir am Tor zugewinkt, du musst ihn finden. Der Bräutigam sucht fleißig nach dem versteckten „Hase“ (Braut), und nachdem er ihn gefunden und die Eltern um Segen gebeten hat, setzt er ihn in den Hochzeitszug und geht zur Hochzeit.

Eine „Hochzeit“ in der griechisch-katholischen Kirche mit einer obligatorischen Predigt über das „Familienglück“ einer israelischen Familie galt lange Zeit nicht als echte Hochzeit, da die Menschen noch lange Zeit die Bräuche IHRER Vorfahren respektierten. Stepan Rasin zum Beispiel schaffte die kirchliche „Hochzeit“ ab und ordnete an, dass die Hochzeit rund um eine Eiche stattfinden sollte. Die Hochzeit fand am Nachmittag, gegen Abend, statt. Zu dieser Zeit bereitete die Mutter des Bräutigams das Hochzeitsbett in der Kiste vor: Zuerst legte sie Garben (21 an der Zahl), ein Federbett und eine Decke darauf und warf einen Marderpelzmantel oder ein Marderfell (oder Wieselfell) darüber . In der Nähe des Beetes wurden Kübel mit Honig, Gerste, Weizen und Roggen aufgestellt. Nachdem sie alles vorbereitet hatte, ging die zukünftige Schwiegermutter mit einem Ebereschenzweig in der Hand um das Bett herum. 21 Garben bedeuten „feurige Leidenschaft“ (dreifache Sieben, die Zahl des Feuers), der Mardermantel sollte die Leidenschaft der Braut magisch entfachen, genau wie das Fell eines Marders oder Wiesels. Achten Sie auf die Namen der Tiere, deren Felle offenbar schon seit der indogermanischen Zeit, wenn nicht schon früher, für magische Zwecke verwendet wurden. Kuna (Marder) – die gleiche Wurzel wie das lateinische Wort cunnus, Nerz – dasselbe, nur allegorisch, und schließlich bedeutet Wiesel tatsächlich Zuneigung. Der Vogelbeerzweig dient zum einen als eine Art Reinigungsmittel und zum anderen als Zeichen der Fruchtbarkeit. Das Wort Hochzeit selbst bedeutet, dass der Kopf mit einem Kranz (Krone) bedeckt wird.
Vor der Hochzeit wurde der Platz des Bräutigams von einem jüngeren Bruder oder Teenager, einem Verwandten der Braut, eingenommen, von dem der Bräutigam einen Platz neben der Braut kaufen musste. Die Zeremonie heißt „Den Zopf meiner Schwester verkaufen“. In der Nähe der Braut sitzen auch „Augen“ – zwei Verwandte der Braut, meistens Schwestern (d. h. Cousins). Sie unterstützen die Braut während der gesamten Hochzeit. Jedes der „Augen“ hält in seinen Händen eine Schüssel, die mit Schals umwickelt ist und deren Enden nach unten zeigen. In einer Schüssel befinden sich ein Schal, ein Krieger, ein Kamm und ein Spiegel, in der anderen zwei Löffel und ein Laib Brot. Nach der Lösegeldzahlung gingen Braut und Bräutigam mit einer brennenden Kerze in den Händen zum Tempel oder zur beleuchteten Eiche. Die Tänzer gingen vor ihnen her, und hinter ihnen trugen sie eine Kuh, auf der Silberstücke lagen. Hinter den Jungen trug der junge Mann eine Schüssel mit Hopfen, Getreide und Silber. Der Heiratsvermittler überschüttete Braut und Bräutigam mit einer Schüssel. Die Gäste wünschten der Braut so viele Kinder wie Haare in einem Schaffellmantel. Nach solchen Wünschen überschüttete der Heiratsvermittler gnädigerweise weitere Gäste.

Zuvor führte der Priester die Trauung durch, nahm die Braut bei der Hand, übergab sie dem Bräutigam und befahl ihnen, sich zu küssen. Als Zeichen der Gönnerschaft und des Schutzes bedeckte der Ehemann seine Frau mit dem Saum seines Kleides oder Umhangs, woraufhin der Priester ihnen eine Schüssel mit Honig überreichte. Vor dem Altar stehend tranken der Mann und die Frau dreimal nacheinander aus dem Kelch. Der Bräutigam spritzte den restlichen Honig auf den Altar, warf den Kelch unter seine Füße und sagte: „Wer Zwietracht unter uns sät, soll mit Füßen getreten werden.“ Der Legende nach wurde derjenige, der als erster den Kelch betrat, zum Familienoberhaupt. Der Dorfheiler oder Zauberer nahm stets einen Ehrenplatz am Hochzeitstisch ein. Allerdings nahm er einen Ehrenplatz ein, nicht weil er aus Wut über mangelnden Respekt vor ihm „den Hochzeitszug in Wölfe verwandeln konnte“ (warum braucht ein Zauberer Züge mit Wölfen?), sondern weil er oft ein Nachkomme dieser Wölfe war Zauberer, die jahrhundertelang unsere Ururgroßväter und Ururgroßmütter krönten. Auf dem Heimweg ging das junge Paar eng aneinandergeklammert, und die Gäste zupften abwechselnd an ihren Ärmeln und versuchten, sie zu trennen. Nach einem so einfachen Test setzten sich alle an den Tisch und begannen zu schlemmen. Alle außer den Kleinen, die, obwohl sie Brathähnchen vor sich hatten, es erst am Ende des Festes aßen. Während des Hochzeitsfestes durften die Frischvermählten weder trinken noch essen. Als Hühnchen auf dem Tisch serviert wurde, bedeutete das, dass es soweit war: „Tetera flog zum Tisch – die junge Frau wollte schlafen.“ Auf dem Höhepunkt des Spaßes begaben sich die Jugendlichen in den Käfig, wo zuvor das Ehebett vorbereitet worden war. Unter der Warnung nahmen die Jungvermählten eine in ein Handtuch gewickelte Ritualkuh und ein Huhn und schlossen sich in einen Käfig ein. Der Trauzeuge des Bräutigams ging mit gezogenem Schwert zur Tür und schützte den Frieden des Brautpaares.

Zertrampel das Fell des Marders!
Pusht euch gegenseitig!
Schlaf gut!
Viel Spaß beim Aufstehen!

Nach solchen eher offenen Wünschen zogen sich die Gäste ins Haus zurück, wurden aber nach einer Weile losgeschickt, um sich nach ihrem „Gesundheitszustand“ zu erkundigen. Wenn der Bräutigam antwortete, dass er bei „guter Gesundheit“ sei, dann sei „gut“ geschehen. „Munter aufgestanden“, begannen die jungen Leute zu essen. Nachdem das Brautpaar das Huhn genommen hatte, musste es das Bein und den Flügel abbrechen und sie dann über die Schulter zurückwerfen. Nachdem sie Hühnchen und Kühe probiert hatten, gesellten sich die jungen Leute zu den Gästen und der Spaß ging weiter. Der Freund des Bräutigams liest Segenswünsche vor, zum Beispiel Folgendes: An die Gäste:

Ja, gute Leute!
Freundliche Gäste,
Eingeladen und ungebeten
Schnurrbärtig und bärtig,
Ledig / unverheiratet.
Am Tortor,
An der Tür stehen Heuchler.
Auf dem Boden laufen
In der Mitte stehen.
Von der Ecke bis zum Laden
Entlang der Kurve, entlang der Bank!
Segnen!
An die jungen Damen:
Jung Jung!
Gute Gangarten
Mustel-Pelzmäntel,
Zobelflaum,
Mit glasigen Augen,
Mit einem kleinen Kopf,
Kokoshka-Gold,
Silberne Ohrringe,
Die Töchter der Väter,
Gut gemacht, Ehefrauen!
Segnen!
An die Mädels:
Rote Mädchen
Handwerkerkuchen,
kratzige Köpfe,
Beschlagene Schienbeine,
Krinochny Huren
Die saure Sahne wurde entfernt
Kokurki knetete
Sie wurden unter Arrest begraben
Hirten wurden geschenkt.
Segnen!
An die Jungs:
Ja! Kleine Kerle
Schweine-Bastarde!
Krumme Mägen
Geißblattbeine,
Magen-Darm-Gesichter,
Sie sehen aus wie ein Arsch.
Segnen!

Nach solchen Segnungen flammte das Fest mit neuem Schwung auf. Das Fest endete mit Spielen, danach gingen diejenigen nach Hause, die noch laufen konnten.

Namensgebungsritus – Wenn einer Slawin oder einer slawischen Frau von Geburt an ein slawischer Name gegeben wurde, ist der Namensgebungsritus nicht erforderlich. Natürlich, wenn es nicht nötig ist, ihm einen neuen Namen zu geben. Wenn eine Person nicht getauft oder zu einem anderen ausländischen Glauben gebracht wurde, wird die Namensgebung wie folgt durchgeführt. Der Benannte steht vor dem erleuchteten Feuer. Der Priester sprengt dreimal Quellwasser auf sein Gesicht, seine Stirn und seinen Scheitel und sagt dabei die Worte: „Wie dieses Wasser rein ist, so wird auch dein Gesicht rein sein; wie dieses Wasser rein sein wird, so werden auch deine Gedanken rein sein; wie dieses Wasser.“ wird rein sein, also wird auch dein Name rein sein!“ Dann schneidet der Priester der benannten Person eine Haarsträhne ab und legt sie ins Feuer, während er den neuen Namen flüstert. Bevor eine Person einen Namen erhält, sollte niemand außer dem Priester und der benannten Person den gewählten Namen kennen. Danach geht der Priester auf die Person zu und sagt laut: „Narcemo ist dein Name... (Name).“ Und so dreimal. Der Priester gibt der Verlobten eine Handvoll Getreide, um die benötigte Nahrung zu bringen, und einen Bruder von Surya, um der Vorfahren zu gedenken. Ein Slawe, der zuvor getauft oder zu einem anderen ausländischen Glauben gebracht wurde, muss sich zunächst einer Reinigungszeremonie unterziehen. Setzen Sie dazu eine Person auf die Knie auf einem Deck (sie sollte mit den Knien den Boden nicht berühren) und zeichnen Sie einen geschlossenen Kreis um diese Stelle. Bevor der Namensgeber im Kreis Platz nimmt, zieht er seine Kleidung aus und zeigt sich bis zur Taille. Mit einem Messer wird der Kreis gezeichnet, der dann bis zum Ende der Zeremonie im Boden belassen wird. In der Regel wird vor Beginn der Namensgebung ausgelost: Ist eine Person einer solchen Ehre würdig, einen slawischen Namen zu erhalten und unter den Schutz der Vorfahren zu kommen? Dies geschieht wie folgt: Der Priester, der hinter dem Opfer steht, schwingt die Axt dreimal über dessen Kopf und versucht, mit der Klinge leicht die Haare zu berühren. Dann wirft er die Axt hinter seinem Rücken auf den Boden. Zeigt die Klinge der gefallenen Axt auf die benannte Person, wird das Ritual fortgesetzt. Wenn nicht, verschieben sie die Namensgebung auf bessere Zeiten. Wenn also das Los erfolgreich ausfällt, wird die benannte Person leicht mit Quellwasser gewaschen, mit Salzfeuer umgeben, mit Getreide bestreut und mit den Händen reinigende Bewegungen ausgeführt. Die Reinigung wird von einem oder drei Priestern durchgeführt. Sie gehen im Kreis um die Person herum, die Salz genannt wird, und halten ihre rechte Hand über seinen Kopf. Zu diesem Zeitpunkt rufen sie dreimal lautstark den Ruf „Goy“. Sie heben ihre Hände zum Himmel und rufen feierlich: „Narcemo ist dein Name ...“, dann sprechen sie den Namen aus, den die Gemeinde (im Einvernehmen mit dem Priester) gewählt hat, oder den Namen, den die Person, die genannt wird, für sich selbst gewählt hat (nochmals). , mit Zustimmung des Priesters). Und so rufen sie dreimal. Der Kreis wird durchbrochen, der Verlobte erhält eine Handvoll Getreide für sein erstes Opfer und eine Kelle Honig zum Gedenken an die Vorfahren, unter deren Schutz er nun steht.

Der Beginn des Hausbaus war bei den alten Slawen mit einer ganzen Reihe ritueller Handlungen und Rituale verbunden, die einen möglichen Widerstand böser Geister verhinderten. Als gefährlichste Zeit galt der Umzug in eine neue Hütte und der Beginn des Lebens darin. Es wurde angenommen, dass die „bösen Geister“ versuchen würden, das zukünftige Wohlergehen der neuen Siedler zu beeinträchtigen. Daher wurde bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts vielerorts in Russland das alte Schutzritual der Einweihungsfeier bewahrt und praktiziert.

Alles begann mit der Suche nach einem Ort und Baumaterialien. Den ethnographischen Daten des 19. Jahrhunderts nach zu urteilen, gab es bei der Wahl eines Ortes für ein Haus viele Methoden der Wahrsagerei. Manchmal wurde auf der Baustelle ein gusseiserner Topf mit einer Spinne aufgestellt. Und wenn er über Nacht anfing, ein Netz zu weben, galt dies als gutes Zeichen. An einigen Stellen des geplanten Geländes wurde ein Gefäß mit Honig in ein kleines Loch gestellt. Und wenn dort eine Gänsehaut aufstieg, galt der Ort als glücklich. Bei der Wahl eines sicheren Ortes für den Bau ließen sie die Kuh oft zuerst frei und warteten darauf, dass sie auf dem Boden lag. Der Ort, an dem sie sich niederließ, galt als geeignet für ein zukünftiges Zuhause. Und an manchen Orten musste der zukünftige Besitzer vier Steine von verschiedenen Feldern sammeln und sie in Form eines Vierecks auf dem Boden auslegen, in das er einen Hut auf den Boden legte und den Zauberspruch las. Danach musste man drei Tage warten, und wenn die Steine unberührt blieben, galt der Ort als gut gewählt. Bei den Weißrussen herrscht die weit verbreitete Meinung vor, dass auf einem umstrittenen Grundstück unter keinen Umständen ein Haus gebaut werden sollte, da dies dem Verlierer des Streits Flüche einbringen könnte und der neue Eigentümer dieses Grundstücks dann nicht für immer glücklich sein würde. Es sollte auch beachtet werden, dass das Haus nie an der Stelle gebaut wurde, an der menschliche Knochen gefunden wurden oder an der jemand einen Arm oder ein Bein abgeschnitten hatte.

Tonsuren (Tonsuren)

Tonsur (Tonsur) ist ein slawischer heidnischer Ritus, der darin besteht, einem siebenjährigen Kind die Haare zu schneiden, als Zeichen des Übergangs von der Fürsorge der Mutter zur Fürsorge des Vaters, von der Fürsorge der Gottheiten Lelya und Polel Perun und Lada. Das Ritual blieb in Polen bis ins 14. Jahrhundert erhalten. In Russland gibt es seit langem den Brauch, männlichen Kindern zum ersten Mal die Haare zu schneiden – Tonsur für Kraft und Schutz (veraltet – Tonsur).

Die Tonsur wird in der Regel morgens bei sonnigem Wetter durchgeführt. Charaktere: Magus (Priester, Ältester); Knappe (für die Rusichs - Gouverneur); Vater; Mutter; son-junak (eingeweiht); Gudkovtsy (Musiker) und Sänger (Chor); Teilnehmer und Gäste (Verwandte und Freunde).

Die folgenden rituellen Gegenstände und Elemente müssen bei der Zeremonie vorhanden sein: Brustband; Zeichen des Älteren (Hryvnia); Brevier, Hocker für einen jungen Eingeweihten; Schere auf dem vom Woiwoden gehaltenen Tablett; ein weißes Hemd oder ein slawisches Hemd für einen Yunak (Eingeweihten); Das Feuer, das der Magus (Priester) entzündet; ein „männliches“ Geschenk für einen Mann mit Tonsur in den Händen seines Vaters; Gudtsy (Musikinstrumente); Becher für Honig und andere Ritualutensilien.

Alle Teilnehmer der Zeremonie stehen während der gesamten Zeremonie. Yunak sitzt in einem weißen Hemd auf einem Hocker in der Nähe des heiligen Feuers. Der Älteste legt einen Verband an, öffnet ihn feierlich und liest die Worte aus dem Brevier.

Yunak sitzt auf einem Hocker, der Älteste nimmt eine Schere vom Tablett, schneidet damit eine Haarsträhne ab und zündet sie an. Yunak steht auf, der Ältere (Magie) verkündet die Einweihung von RODich ins Erwachsenenalter (wie aus historischen Quellen bekannt ist, haben unsere Vorfahren ihren Kindern schon in jungen Jahren die Kunst des Krieges beigebracht). Auf das Zeichen des Ältesten hin stehen alle auf und singen die Hymne zur Musik.

Weihnachtslieder

Der Ursprung des Weihnachtsliedrituals reicht bis in die Antike zurück. Schon in heidnischen Zeiten verzauberten die Slawen mehrmals im Jahr böse Geister. Dieses Ritual fiel sowohl vor als auch nach der Annahme des Christentums in Russland mit der Weihnachtszeit und dem großen Feiertag Kolyada zusammen
. Es bestand aus Gruppen von Weihnachtsliedern (Verherrlichern), die hauptsächlich aus Teenagern bestanden und von Haus zu Haus zogen. Jede Gruppe trug einen sechs- oder achtzackigen Stern, der aus Silberpapier auf einen Stock (Stab) geklebt war. Manchmal wurde der Stern hohl gemacht und darin eine Kerze angezündet. Der im Dunkeln leuchtende Stern schien über die Straße zu schweben. Zur Gruppe gehörte auch ein Pelzträger, der eine Tasche zum Sammeln von Geschenken und Geschenken trug.

Die Weihnachtslieder gingen in einer bestimmten Reihenfolge um die Häuser der Dorfbewohner herum und nannten sich „schwierige Gäste“ und überbrachten dem Hausbesitzer die freudige Nachricht von der Geburt einer neuen Sonne – Kolyada. Die Ankunft der Weihnachtslieder in Russland wurde sehr ernst genommen, sie nahmen alle Würden und Wünsche gerne an und versuchten, sie, wenn möglich, großzügig zu belohnen. Die „schwierigen Gäste“ packten die Geschenke in eine Tüte und gingen zum nächsten Haus. In großen Dörfern und Weilern kamen fünf bis zehn Gruppen von Weihnachtsliedern zu jedem Haus. Das Weihnachtslied war in ganz Russland bekannt, zeichnete sich jedoch durch seine lokale Originalität aus.

Die Badezeremonie sollte immer mit einer Begrüßung an den Bademeister oder den Geist des Bades – Bannik – beginnen. Diese Begrüßung ist auch eine Art Verschwörung, eine Verschwörung über den Raum und die Umgebung, in der die Badezeremonie durchgeführt wird. Dabei wird eine bestimmte Umgebung auf eine bestimmte Art und Weise eingerichtet. Eine solche Einstimmung kann auch entweder nach einem vorbereiteten Zauberspruch – einer Begrüßung – oder nach einem spontan direkt am Eingang des Dampfbades Geborenen erfolgen.

Normalerweise wird unmittelbar nach dem Lesen eines solchen Begrüßungszaubers eine Kelle heißes Wasser auf die Heizung gegeben und der aus der Heizung aufsteigende Dampf mit kreisenden Bewegungen eines Besens oder Handtuchs gleichmäßig im Dampfbad verteilt. Dabei entsteht leichter Dampf. Tatsache ist, dass der Dampf in einem Dampfbad normalerweise in Schichten vorliegt. Oben befinden sich heißere, trockenere und leichtere Luftschichten – Dampf, und unten werden die Dampfschichten kälter, feuchter und schwerer. Und wenn Sie diese Schichten nicht miteinander vermischen und im Dampfbad einen Dampfraum mit gleichmäßiger Temperatur und Luftfeuchtigkeit schaffen, wird dieser Dampf als „schwer“ empfunden. Das ist schwierig, weil sich der Kopf erwärmt und die Beine abkühlen und der ganze Körper in unterschiedlichen Temperatur- und Feuchtigkeitsschichten sowie in Schichten mit unterschiedlichem Druck bleibt. All dies führt zu einem Gefühl der Uneinigkeit und Zersplitterung im Körper und wird als Gefühl der Schwere wahrgenommen.

Und der Badebesen wurde im Badehaus der Meister oder der Größte (der Wichtigste) genannt, von Jahrhundert zu Jahrhundert wiederholte man: „Der Badebesen ist älter als der König, wenn der König ein Dampfbad nimmt“; „Der Besen ist der Boss aller im Badehaus“; „In einem Badehaus ist ein Besen wertvoller als Geld“; „Ein Badehaus ohne Besen ist wie ein Tisch ohne Salz“, auf einem Feld - an einem Hang, in einer Steinkammer sitzt ein feiner Kerl, spielt Nussknacker, tötete alle und ließ den König nicht im Stich.

Bestattungsritual – Das einfachste Bestattungsritual ist wie folgt: „Wenn jemand stirbt, verübt er eine Übertretung an ihm und begeht deshalb einen großen Diebstahl (ein besonderes Feuer, „Stehlen“ (Stehlen von Gegenständen aus unserer Welt, die darauf platziert sind). wird in Form eines Rechtecks, schulterhoch ausgelegt. Für 1 Domovina muss man zehnmal mehr Brennholz nach Gewicht nehmen. Das Brennholz sollte Eiche oder Birke sein. Die Domovina wird in Form eines Turms, eines Bootes, hergestellt usw. Darüber hinaus wird der Bug des Bootes bei Sonnenuntergang platziert. Der am besten geeignete Tag für eine Beerdigung ist Freitag – der Tag von Mokosha. Der Verstorbene ist ganz in Weiß gekleidet, mit einer weißen Decke bedeckt, Milchgeschenke und Beerdigungsessen werden hineingelegt Das Haus. Dem Verstorbenen wird ein Topf zu Füßen gestellt. Der Vyatichi-Verstorbene sollte mit dem Kopf nach Westen liegen), und sie lästern und verbrennen den Toten wegen Diebstahls (Der Älteste legt Feuer oder den Priester, entkleidet zum Hüfte und mit dem Rücken zur Krada stehend. Die Krada wird tagsüber bei Sonnenuntergang angezündet, damit der Verstorbene das Licht „sieht“ und der untergehenden Sonne nachgeht. Das Innere der Krada ist mit brennbarem Material gefüllt Stroh und Äste. Nachdem das Feuer brennt, wird das Trauergebet gelesen:

Se sva one yde
Und es gibt einen Zweig des Onia-Tors.
Und wenn du dort ankommst, ist Iriy ganz rot,
Und es gibt Ra-Fluss-Tenze,
Jacob verkleidet Sverga odo Java.
Und Chenslobog hat in unserer Zeit studiert
Und Gottes Schachla Sva Reshet.
Und das Leben wird anders sein
Unten ist das Leben in der Nacht.
Und du wirst enthauptet,
Das ist Java.
Und hier bist du am göttlichen Tag,
Und da ist niemand in meiner Nase,
Manchmal gehört der Gott Did-Oak-Sheaf uns ...

Am Ende des Gebets verstummen alle, bis eine riesige Flammensäule in den Himmel steigt – ein Zeichen dafür, dass der Verstorbene nach Svarga aufgestiegen ist) und dann die Knochen eingesammelt haben (bei den Nordländern war es beispielsweise üblich, dies nicht zu tun). um Knochen zu sammeln, sondern um einen kleinen Hügel darauf zu gießen, auf dem ein Bestattungsfest abgehalten wurde. Die Teilnehmer des Bestattungsfestes warfen Waffen und Mylodars darauf und zerstreuten sich, um ihre Helme mit Erde zu füllen und einen großen Grabhügel zu füllen), und legten eine Mala auf (Tontopf) in das Gefäß geben und es unterwegs (auf dem Weg vom Dorf zum Sonnenuntergang) auf eine Säule (in einer kleinen Bestattungshütte „auf Hühnerbeinen“) stellen, was in Vyatichn auch heute noch praktiziert wird (der Brauch). Das Aufstellen von Hütten „auf Hühnerbeinen“ über dem Grab blieb in der Region Kaluga bis in die 30er Jahre des 20. Jahrhunderts erhalten.

Rituale zu Ehren der Toten – in vielen slawischen Ländern sind noch Spuren von Feiertagen zu Ehren der Toten erhalten. Am Suhenya (1. März) gehen die Menschen im Morgengrauen zu den Grabstätten und bringen dort den Toten Opfer dar. Der Tag wird „Navy Day“ genannt und ist ebenfalls Morena gewidmet. Im Allgemeinen hat jedes Ritual zu Ehren der Toten seinen eigenen Namen – Trizna. Ein Trauerfest für die Toten ist ein Fest, das ihnen zu Ehren gewidmet ist. Im Laufe der Zeit wurde die slawische Trizna in eine Totenwache umgewandelt. Früher war Trizna ein ganzes Ritual: Sie bringen Kuchen, Torten, bunte Eier und Wein zur Grabstätte und gedenken der Toten. Gleichzeitig klagen Frauen und Mädchen meist. Unter Wehklagen versteht man im Allgemeinen das Weinen um einen Verstorbenen, aber es handelt sich nicht um einen stillen, nicht um einen einfachen hysterischen Anfall, bei dem Tränen verloren gehen, oft ohne Ton, oder begleitet von Schluchzen und gelegentlichem Stöhnen. Nein, dies ist ein trauriges Lied über Verlust, Entbehrung, die der Autor selbst erlitten hat oder erlitten hat. Die Autorin solcher Klagelieder vergießt brennende Tränen um einen verstorbenen Verwandten und kann ihre seelische Angst nicht verbergen. Sie fällt auf die Grabstätte, in der die Asche verborgen ist, oder schlägt sich an die Brust und weint, was sie in einem Gesang in Volksform zum Ausdruck bringt Lieder, das Wort, das sie mit ganzem Herzen spricht. Seele, aus tiefstem Herzen, oft tief empfunden, manchmal sogar mit einem tiefen Abdruck der Volkslegende. Nachfolgend finden Sie Beispiele für solche Lieder:

Der Schrei der Tochter um ihren Vater

Von der Ostseite
Die heftigen Winde stiegen und
Mit Donner und Rasseln,
Mit Gebeten und Feuer;
Ein Stern ist gefallen, vom Himmel gefallen
Alles für Vaters Grab ...
Zerbrich es, Donnerpfeil,
Immer noch Mutter und Mutter Erde!
Du bist auseinandergefallen, Mutter Erde,
Was auf allen vier Seiten!
Versteck dich vor dem Sargbrett,
Öffnet eure weißen Leichentücher?
Abfallende und weiße Hände
Aus Eifer von Herzen.
Öffne deine Lippen, süße Lippen!
Dreh dich um und sieh mich an, mein lieber Vater
Du bist ein Wanderer und ein klarer Falke,
Du fliegst zum blauen Meer,
Auf dem blauen Meer und Khvalynskoe,
Wasche mich, mein lieber Vater,
Auf dem weißen Gesicht ist Rost;
Komm her, mein Vater,
Allein und auf dem hohen Turm,
Alles ist unter dem Vorhang und unter dem Fenster,
Hör zu, lieber Vater,
Wehe unseren bitteren Liedern.

Der Schrei einer alten Frau nach einem alten Mann

Auf wen, meine Liebe, hast du dich verlassen?
Und auf wen verlassen Sie sich?
Du verlässt mich, bitterer Kummer,
Ohne Hitze, dein Nest!...
Die bittere Trauer kommt von niemandem.
Ich habe keine freundlichen Worte,
Es gibt kein Wort für mich, um Hallo zu sagen.
Ich habe es nicht, meine Trauer ist bitter,
Weder Clan noch Stamm,
Kein Trinker für mich, kein Ernährer ...
Ich bleibe, bitterer Kummer,
Ich bin alt, alte Dame,
Allein und allein.
Ich bin nicht erschöpft, um zu arbeiten.
Nein, ich habe einen Familienstamm;
Ich habe niemanden zum Nachdenken,
Ich habe niemanden, dem ich ein Wort sagen kann:
Ich habe keine Lust auf Süßes.

Nach den Klageliedern wurde ein Trauerfest abgehalten. Es gibt auch Volksbegräbnisse, bei denen sich das ganze Volk erinnert. In der heutigen Zeit veranstalten die Menschen ein solches Trauerfest am Radunitsa, dem Großen Tag (Ostern). Lieder, Rituale und Klagelieder erfreuen die Seelen der Verstorbenen und inspirieren die Lebenden dazu mit nützlichen Gedanken oder Ratschlägen.

Trizna ist ein militärischer Bestattungsritus der alten Slawen, der aus Spielen, Tänzen und Wettbewerben zu Ehren des Verstorbenen besteht; Trauer um den Verstorbenen; Beerdigungsfest. Ursprünglich bestand die Trinitsa aus einem umfangreichen rituellen Komplex aus Opfern, Kriegsspielen, Liedern, Tänzen und Zeremonien zu Ehren des Verstorbenen, Trauer, Wehklagen und einem Gedenkfest vor und nach der Verbrennung. Nach der Annahme des Christentums in Russland blieb das Begräbnisfest noch lange in Form von Begräbnisliedern und -festen erhalten, und später wurde dieser alte heidnische Begriff durch den Namen „Wake“ ersetzt. Während des aufrichtigen Gebets für die Toten entsteht in den Seelen der Betenden immer ein tiefes Gefühl der Einheit mit der Familie und den Vorfahren, das direkt von unserer ständigen Verbindung mit ihnen zeugt. Dieses Ritual trägt dazu bei, Seelenfrieden für Lebende und Verstorbene zu finden, fördert deren wohltuende Interaktion und gegenseitige Hilfe.

Trizna ist die Verherrlichung der einheimischen Götter und dem Gedenken an einen verstorbenen Verwandten gewidmet. Dieser Gottesdienst bekräftigt den ewigen Sieg des Lebens über den Tod dank der Einheit der drei Welten im Triglav der Familie des Allmächtigen. Das Wort „trizna“ selbst ist eine Abkürzung des Ausdrucks: „Triglav (drei Welten) zu wissen“, das heißt, über die Gemeinsamkeit der drei Ebenen der Existenz (Nav, Yav, Regel) Bescheid zu wissen und die heilige Pflicht zu erfüllen Unterstützung der Kommunikation zwischen Generationen, unabhängig vom Standort der Vorfahren. Während dieses Rituals werden die Größe, Gerechtigkeit und Barmherzigkeit der slawischen Götter sowie die Heldentaten und rechtschaffenen Taten der glorreichen Ritter, Helden und unserer Vorfahren verherrlicht, die bei der Verteidigung des Heimatlandes und der slawischen Familie ihr Leben ließen. Mit Hilfe dieses Gedenkritus wenden sich die Slawen an die Götter mit der Bitte, die heilige slawische Rute und das russische Land – das EINHEIMISCHE – zu schützen und zu bewahren sowie verstorbenen Verwandten die Möglichkeit zu geben, in der Welt von Navi die Möglichkeit zu geben, um all das Unrecht, das sie getan haben (falls vorhanden), zu korrigieren und ein anständiges Leben (um wiedergeboren zu werden) in Yavi zu führen.

Der Legende nach besitzt Jegor der Frühling magische Schlüssel, mit denen er das Frühlingsland aufschließt. In vielen Dörfern wurden Rituale abgehalten, bei denen der Heilige gebeten wurde, das Land zu „öffnen“ – um den Feldern Fruchtbarkeit zu verleihen und das Vieh zu schützen.

Die rituelle Handlung selbst sah in etwa so aus. Zuerst wählten sie einen Mann namens „Jury“, gaben ihm eine brennende Fackel, schmückten ihn mit Grünpflanzen und steckten ihm eine runde Torte auf den Kopf. Dann ging die Prozession, angeführt von „Yury“, dreimal um die Winterfelder. Danach machten sie ein Feuer und fragten den Heiligen:

Yuri, steh früh auf,
Schalte den Boden frei
Lassen Sie den Tau los
Für einen warmen Sommer.
Für ein üppiges Leben...

Mancherorts lagen Frauen nackt auf dem Boden und sagten: „Während wir über das Feld rollen, lasst das Brot zu einer Röhre wachsen.“ Manchmal wurde ein Gebetsgottesdienst abgehalten, nach dem alle Anwesenden auf die Winterfelder ritten, damit das Getreide gut wuchs. Der heilige Georg ließ Tau auf den Boden fallen, was als Heilung „von sieben Leiden und vom bösen Blick“ galt. Manchmal fuhren Menschen den „St. George’s Dew“ entlang, um gesund zu werden, und nicht ohne Grund wünschten sie sich: „Sei gesund, wie der St. George’s Dew!“ Dieser Tau galt als wohltuend für Kranke und Gebrechliche, und über die Hoffnungslosen sagte man: „Sollten sie nicht zum St.-Georgs-Tau hinausgehen?“ Am Tag von Jegor dem Frühling wurde an vielen Orten die Segnung von Wasser an Flüssen und anderen Quellen durchgeführt. Dieses Wasser wurde auf Feldfrüchte und Weiden gesprüht.

Die Ernte ist eine der Hauptperioden des landwirtschaftlichen Zyklus. Im Ritualzyklus, der die Ernte begleitete, werden ihr Anfang (Zazhinki) und ihr Ende (Ernte, Dozhinki, Spozhinki) besonders unterschieden.

Mit der Erntezeit war ein umfangreicher Komplex von Riten und magischen Ritualen verbunden. Sie waren nicht auf ein bestimmtes Datum festgelegt, sondern richteten sich nach dem Reifezeitpunkt des Getreides. Opferrituale wurden durchgeführt, um Mutter Erde für die lang erwartete Ernte zu danken. Mithilfe magischer Handlungen versuchten die Ritualteilnehmer, die Fruchtbarkeit des Landes wiederherzustellen und so die Ernte im nächsten Jahr sicherzustellen. Darüber hinaus hatte das Ritual eine praktische Bedeutung: Die Schnitter brauchten eine gewisse Arbeitspause.

Um mit der Ernte zu beginnen, galt als Hauptsache die richtige Wahl des „Ernteers“, einer Schnitterin, die für ihre Gesundheit, Kraft, Geschicklichkeit, Beweglichkeit und „leichte Hand“ bekannt war; das Messer wurde nie einer schwangeren Frau anvertraut (im Volksmund „schwer“ genannt); Es war ihr sogar verboten, bei der Ernte zuzuschauen, damit die Ernte nicht „hart“ wurde. Die von der Generalversammlung gewählte Frau bereitete das Abendessen mit besonderer Sorgfalt vor: Sie wusch den Altar, die Bänke und den Tisch im Haus und bedeckte ihn mit einer Tischdecke, um die erste Handvoll geernteter Ähren würdig entgegenzunehmen. Dann wusch sie sich, zog ein sauberes weißes Hemd an und ging abends aufs Feld. Damit die Ernte schnell und erfolgreich vonstatten ging, ging der Arbeiter schnell und ohne anzuhalten zum Arbeitsplatz; Auf dem Feld angekommen, zog sie sofort ihre Oberbekleidung aus und begann zu ernten; Nach der Arbeit kehrte ich eilig nach Hause zurück. Manchmal fand die Ernte im Geheimen statt: Die Erntehelferin versuchte, unbemerkt zu ihrem Feld zu gelangen, und als sie nach Hause zurückkehrte, wurde im Dorf bekannt, dass die Ernte stattgefunden hatte, und am nächsten Morgen begannen alle Besitzer zu ernten.

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