Antik Yunan'ın sözlük-referans kitabı mitlerinde Ariadne kelimesinin anlamı. Theseus'un Minotaur Ariadne'nin dini önemini yenmesine yardım eden Kral Minos'un kızı Ariadne

Ishkova Evgenia

Ariadne

Efsanenin özeti

Theseus ve Ariadne Adamo Tadolini

Ariadne - Yunan mitolojisinde - Girit kralı Minos'un kızı ve Knossos'taki Rhea'nın baş rahibesi güneş tanrısı Helios'un torunu Pasiphae.

Girit'in en ünlü, en saygı duyulan ve güçlü hükümdarı Minos, burayı Knossos'taki evinden yönetiyordu. Onun hükümdarlığı sırasında Girit, kültürün, sanatın ve adaletin yeşerdiği, halkın barış içinde yaşadığı zengin bir denizcilik gücü haline geldi.

Efsaneye göre Minos'un karısı Kraliçe Pasithea, su tanrısı Poseidon tarafından cezalandırılır ve bir boğaya aşık olur. Bu doğal olmayan birleşmeden, boğa başlı ve insan gövdeli iğrenç canavar Minotaur doğdu. Minos, Minotaur'u Daedalus'un inşa ettiği Labirent'e hapsetti ve Atina'ya, Minotaur tarafından yutulmak üzere her yıl soylu ailelerden 14 gencin (7 erkek ve 7 kız) tedarik edilmesini emretti. Seçim Atina hükümdarının oğlu Theseus'a (Theseus) düştüğünde Theseus, Minotaur'u öldürmek ve halkını ağır bir yükten kurtarmak amacıyla Girit'e gitti. Efsaneye göre Kahin, Theseus'a bu seferdeki asistanının aşk tanrıçası Afrodit olacağını tahmin etmiştir. Kız ve erkek çocukların bulunduğu gemi sağ salim Girit'e ulaştı. Theseus, Minotaur tarafından parçalanacak olan bir grup ölüme mahkum genç arasındaydı. Minos'un kızı güzel Ariadne hemen dikkatleri üzerine çekti. Afrodit, güzel genç adama olan sevgisini kalbinde alevlendirdi ve Ariadne, Theseus'un Minotaur'u yok etmesine yardım etmeye karar verdi. Ona, Theseus'un Minotaur'un labirentinden çıkmanın bir yolunu bulduğu bir iplik yumağı ("Ariadne'nin ipliği") verdi. Theseus topu labirentin girişine bağladı ve uzun boynuzlu ve vahşi Minotaur'la karşılaşıncaya kadar karmaşık geçitlerden uzun bir süre geçti.

Labirent'ten zaferle dönen Theseus, Ariadne'yi de yanına alarak onunla evlenme sözü verdi. Minos'un kardeşi Androgeus anısına düzenlediği oyunlar sırasında Theseus'a hayran kalmıştı.

Ariadne Theseus tarafından terk edildi
Angelica Kauffmann

Naxos adası yakınlarında eve dönerken fırtınaya yakalanan Hermes, Theseus'a bir rüyada göründü ve ona Ariadne'nin şarap tanrısı Dionysos'un karısı olması gerektiğini söyledi. "Tanrı'ya itaatsizlik edemezsin" ve Theseus uyanarak gemiye biner ve uyuyan Ariadne'yi kıyıda bırakır. Şafakta Minos'un kızı uyanır ve hemen onun terk edildiğini fark eder. yaklaşıyorlar, tanrı Hymen'in şerefine şarkılar duyuluyor, adı Dionysos'un adıyla birlikte tekrarlanıyor ve işte burada, bahar tanrısı, ona gizemli bir şekilde gülümsüyor: "Unut onu, artık sen benim gelinimsin. Dionysos, Ariadne'ye daha önce başına gelen her şeyi unutturarak tanrıça oldu ve Olympus'a yerleşti.

Tanrılar Ariadne ve Dionysos'un düğününü kutladığında Ariadne, dağların ve Afrodit'in bağışladığı bir taçla taçlandırılır. Dionysos bunu Girit'te Ariadne'yi baştan çıkarmak için kullandı. Theseus, Hephaestus'un eserindeki bu parlak tacın yardımıyla karanlık labirentten kaçtı. Bu taç, Dionysos tarafından Kuzey Corona takımyıldızı şeklinde gökyüzüne taşındı.

Efsanenin görüntüleri ve sembolleri

Ariadne'nin konusu - bir tür yol gösterici, yol gösterici bir yol, her türlü kesin araç, karmaşık bir sorunu çözmek için bir işaretçi.

Minos kültüründe Ariadne oldukça yüksek bir yer işgal etti, çünkü adı "kutsal", "saf" anlamına geliyor - yeraltı dünyasının hükümdarına verilen isimler. Yunanlılar muhtemelen Ariadne adını, onuruna boğayla oyunların düzenlendiği tanrıçanın bir sıfatı olarak algılamışlardır (Knossos Sarayı'nın fresklerinin en popüler konusu), Naxos adasında, terkedilmiş olanların prototipi haline gelir. Kaderlerine acı bir şekilde yas tutan aşıklar. Nietzsche'nin "Ariadne'nin Şikayeti" adlı şiirinde acısını ve ıstırabını şehvetli aşka açılmaya hazır hale getirdiği noktaya getirir ve ardından Dionysos ortaya çıkar ve onu karısı olarak alır. Naxos adasında rahibe Ariadne'ye tapınma kültü vardı ve Atina'da ona öncelikle Dionysos'un karısı olarak saygı duyuldu.

Theseus'un Minotaur'u öldürmesi
William Russel

Minotor. Minotaur mitinin kökeni hayvan fetişizmi dönemine kadar uzanır. Tarihin bu dönemi hayvan, insan ve gökyüzünün eşit birimler olarak anlaşılmasıyla karakterize edilir. Minotaur'un babası denizden çıkan bir boğa olduğundan görüntü deniz unsuruyla da ilişkilendirilir. Yani Minotaur'un görüntüsünde gökyüzü, deniz, yer ve yer altı dünyaları birbirine bağlıdır. Boğa adamı figürü, M.Ö. 4. binyılın Batı Asya sanatına kadar uzanır. ve uzun gelişimi boyunca çeşitli mitolojik bağlamlara dahil olmuştur. Boğa insanı, yaşamı ve ölümüyle varoluşun sonsuz döngüsünü temsil ediyordu. Boğa kültleri ve boğa adamla ilgili imgeler, örneğin Sümerler, Mısırlılar, Asurlular ve Hintliler gibi dünyanın farklı yerlerinde yaşayan halkların kültürlerinde yüzyıllar boyunca var olmuştur. Bu kültürlerin çoğunda boğaya duyulan hürmet güneş ve yıldız inançlarıyla ilişkilendirildi ve boğa imgesi daha sonra Boğa takımyıldızında somutlaştırıldı. Çoğu zaman Minotaur'un görüntüsü, aynı zamanda yarı boğa, yarı insan olarak da tasvir edilen kana susamış Fenike tanrısı Moloch'un görüntüsüyle karşılaştırıldı.

Girit'teki Knossos Sarayı. Minotaur'un Labirenti Theseus(Theseus) - Atina kralı Aegeus ve Efra'nın oğlu. Theseus adı gücü belirtir (muhtemelen Yunan öncesi Pelasgic'ten: teu-, theso-, "güçlü olmak")

Labirent - evrensel engelin sembolü. Antik çağlarda ölülerin ve yaşayanların ruhlarının labirentin umutsuz durumundan çıkamayacağına inanılırdı. Labirent insanların kararlılığını ve sabrını sınar ve onları bir kez daha nafile bir çıkış yolu bulmaya veya pes etmeye zorlar. Aynı zamanda nafile faaliyet teması gibi başka bir sembolik motif daha vardır: Sisifos emeği veya bir kaşıkla kovadan su çıkarmak.

Dionysos ve Ariadne Tintoretto

Ariadne'nin tacı - sembolün sloganlarla ilişkisi: Rusça - “Aşk Sözü”; Latince - “Pignis amoris”; Fransızca'da - “C'est le gage d'amour”; Almanca - “Sie ist das Pfanf der Liebe”; İngilizce'de - "Bu aşkın piyonudur."

Görüntü ve semboller yaratmanın iletişimsel araçları

Ariadne ve Theseus efsanesi birçok antik Yunan ve Romalı yazarda bulunur ve mitin bazı detayları farklı olsa da temel olay örgüsü aynı kalır.

Ariadne'den (eski Yunanca Ἀριάδνη) İlyada'da (XVIII 592) bahsedilmişti, hikayesi Cypriae'de Nestor tarafından anlatılmıştı. Polygnotus'un Delphi'deki tablosunda Hades'te tasvir edilmiştir. Sofokles'in trajedisi Theseus'taki karakter. Ovid, Ariadne'nin Theseus'a (Heroids X) mektubunu besteledi.

Ariadne efsanesi, çok sayıda vazo, Roma lahit kabartmaları ve Pompei freskleriyle kanıtlandığı gibi antik sanatta son derece popülerdi (konular: “Ariadne Theseus'a bir iplik veriyor”, “Uyuyan Ariadne”, “Theseus Ariadne'den ayrılıyor”, “Dionysos bir keşif keşfediyor) Uyuyan Ariadne", "Dionysos ve Ariadne'nin Geçidi"). Rönesans döneminde sanatçıların ilgisini çeken konular: “Tanrılar Ariadne'ye yıldızlardan bir taç takdim ediyor” ve “Dionysos ve Ariadne'nin Zaferi” (Titian, J. Tintoretto, Agostino ve Annibale Carracci, G. Reni, J. Jordans). , vb.), 18. yüzyılda. - “Terkedilmiş Ariadne” konusu (A. Kaufman ve diğerlerinin tablosu).

Bacchus ve Ariadne
Tician

Ariadne efsanesi Avrupa dramasında geliştirildi: 17. yüzyılda. - O. Rinuccini'den “Ariadne”; V. Giusti'nin “Ariadne”si; A. Hardy'nin “Kaçırılan Ariadne” “Ariadne”; Lope de Vega'nın "Girit Labirenti"; I. Gundulich'in “Ariadne”si; T. Corneille'den “Ariadne”; W. Devenant'ın “Ariadne”si; 18. yüzyılda - P. Y. Martello'dan “Ariadne”; I. K. Brandes'in yazdığı “Naxos'ta Ariadne”; 19. yüzyılda - I. G. Herder'den “Ariadne”; 20. yüzyılda - E. Ludwig'in yazdığı “Naxos'ta Ariadne”; P. Ernst'in yazdığı “Naxos'ta Ariadne”; M. Tsvetaeva'nın “Ariadna”.

Ariadne'nin kaderi, 17 - erken dönemde çok sayıda operanın konusu olarak hizmet etti. 19. yüzyıl, C. Monteverdi'nin “Ariadne”si de dahil; R. Camber'ın “Ariadne”si; N. Porpora'nın “Ariadne ve Theseus” ve “Ariadne Naxos'ta”, R. Kaiser'in “Ariadne aldattı ve sonra tanrıça oldu”; B. Marcello'nun “Ariadne”si; G. F. Handel'in yazdığı “Girit'te Ariadne”; J.M. Orlandini'den "Ariadne"; J. S. Mayr ve diğerleri tarafından yazılan "Naxos'ta Ariadne". I. Haydn, J. C. F. Bach ve diğerleri tarafından yazılan "Ariadne Naxos'ta" 20. yüzyıldaki efsane konuları. bestecilerin dikkatini yeniden çekmeye başlıyor (J. Massenet'in Ariadne'si; R. Strauss'un "Ariadne auf Naxos"; D. Milhaud'un "Terkedilmiş Ariadne"; B. Martinou'nun "Ariadne").

Birçok sanat eserinde Theseus tarafından Naxos adasına bırakılan Ariadne'nin umutsuzluk anı, ardından uyuyan Ariadne ve Dionysos'un ortaya çıkışı tasvir edilmiştir; Çoğu zaman, baklalarla çevrili bir arabanın üzerinde Ariadne'nin bir görüntüsü vardır. Ariadne, Titian, Tintoretto, Annibale Carracci, Maurice Denis, Giorgio de Chirico, Lovis Corinth'in resimlerinin kahramanıdır. Danneker'in Frankfurt am Main'deki ünlü eseri Ariadne'yi bir panterin üzerinde tasvir ediyor.

Sıradan yaşamda "Ariadne'nin İpliği" ifadesi, zor bir durumdan bir çıkış yolu bulmak ve zor yaşam sorunlarının çözümüne yardımcı olmak anlamına gelir.

Efsanenin sosyal önemi

Ariadne mitinin modern yorumdaki anlamı, en zor yaşam durumlarında yardım umudunu akla getiriyor. Noble Ariadne, Theseus'a hayatının en zor anlarından birinde yardım etti ve bu, umutsuz durumların olmadığının ve yolunuza ne tür bir engel çıkarsa çıksın asla umutsuzluğa kapılmamanız gerektiğinin harika bir örneğidir.

Ariadne efsanesi, yabancı sevgilisinin peşinden gitmek için evinden ayrılan bir kızın hikayesidir. Ariadne'nin Girit geçmişi, tanrıların olumlu ilgisi sayesinde Atina'daki geleceğiyle uyumlu bir şekilde birleşir.

Ariadne. Fresk, Girit

Bir yoruma göre Theseus ve Ariadne erdemli ve onurludur. Theseus, Atinalı kızlardan birinin onurunu şehvetli Minos'un tecavüzlerine karşı asil bir şekilde korur ve Minotaur labirentinde gençleri ölümden kurtarır. Theseus'un ahlaki üstünlüğünü tamamlamak için, davranışının "erdemli" yorumuna göre sevgili Ariadne ona yardım eder ve yabancıya aşık olur.

Friedrich Nietzsche'nin felsefesinde Ariadne önemli bir rol oynar. Ama sadece bir kadın olduğu veya Ruhun vücut bulmuş hali olduğu için değil, aynı zamanda ana kavramların tam merkezinde durduğu için.

Yirminci yüzyılın başında psikanalizin ortaya çıkışıyla birlikte Minotaur efsanesi, insanın bilinçaltı labirentinde yaptığı gezintilerin, kendi korkuları ve önyargılarıyla mücadelesinin sembolü olarak algılanmaya başlandı. Freud'a göre labirent, insanın üzerinde hiçbir kontrolünün olmadığı bilinçdışını simgeliyordu. Minotaur korkuların, içgüdülerin ve bastırılmış arzuların vücut bulmuş halidir, Theseus kendini anlamaya çalışan adamın kendisidir ve onun için Ariadne'nin ipliği bilinçdışının bir kısmını açığa çıkaran rüyalar ve vizyonlardır.

Ve Pasiphae. İlyada'da (XVIII 592) adı geçen bu hikaye Nestor tarafından Kıbrıslılarda anlatılmıştır.

Bu başarıyı tamamlayan Theseus, Ariadne ile birlikte Naxos (Dia) adasına kaçtı; burada bir efsaneye göre Ariadne, Dionysos tarafından öğretilen Artemis'in okları tarafından öldürüldü, çünkü Theseus ile kutsal bir koruda evlendi. Theseus tarafından terk edilmiş ve onunla evlenen Dionysos tarafından bulunmuştur.

Amathuntlu Paeon'un hikayesine göre Theseus onu Kıbrıs'ta bıraktı, doğum sırasında öldü, mezarı Ariadne-Afrodit korusundaydı. Bizanslı Stephen'a göre Donusia adasındaydı.

Dionysos'la düğün İda Dağı'nda (veya Diya'da) gerçekleşti, Ora ve Afrodit ona bir taç verdi. Dionysos'un karısı olarak Foanta, Staphylos, Oenopion ve Pepareth'i doğurdu. Dionysos'un karısı olan Zeus, ona ölümsüzlüğü bahşetti.

Ölümünden sonra Dionysos ölümsüz bir tanrı oldu ve Hephaestus'un, ardından Dionysos'un hediyesi olan altın ve Hint taşlarından oluşan tacını takımyıldızların arasına yerleştirdi - bkz. Corona Borealis (Ariadne'nin Tacının eski adı). Versiyona göre Dionysos, Hintli prensese aşık olarak onu terk etti.

Sanatta görüntü

Polygnotus'un Delphi'deki tablosunda Hades'te tasvir edilmiştir. Sofokles'in trajedisi Theseus'taki karakter. Ovid, Ariadne'nin Theseus'a (Heroids X) mektubunu besteledi.

Pek çok sanat eserinde Theseus tarafından Naxos adasında terk edilen Ariadne'nin umutsuzluk anı, ardından uyuyan Ariadne ve Dionysos'un ortaya çıkışı tasvir edilmiştir; Çoğu zaman, baklalarla çevrili bir arabanın üzerinde Ariadne'nin bir görüntüsü vardır. Ariadne, Titian, Tintoretto, Annibale Carracci, Lenain kardeşler, Angelika Kaufmann, Jean-Baptiste Greuze, Delacroix, Maurice Denis, Giorgio de Chirico, Lovis Corinth ve diğerlerinin resimlerinin kahramanıdır. Danneker'in Frankfurt am Main'deki ünlü eseri. Ariadne'yi bir panter üzerinde tasvir ediyor.

Bu olay örgüsüne dayanan operalar Claudio Monteverdi (Ariadne, Carl Orff'un uyarlaması), Ristori, Handel (Girit'te Ariadne), Porpora (Naxos'ta Ariadne), Jiri Benda (Naxos'ta Ariadne), , Richard Strauss (“Ariadne) tarafından yazılmıştır. auf Naxos,”), Darius Milhaud (“Terkedilmiş Ariadne,”), Boguslav Martinou (“Ariadne,”), Wolfgang Rihm (“Aria/Ariadne”). Bale müziği Albert Roussel'e aittir ( Bacchus ve Ariadne, ), André Jolivet ( Ariadne,) .

  • Christopher Nolan'ın Inception adlı filminde Ariadne adlı bir karakter hayal dünyası yaratıyor.
  • 1857'de keşfedilen asteroit (43) Ariadne, adını Ariadne'nin onuruna almıştır.

"Ariadne" makalesi hakkında bir inceleme yazın

Notlar

Edebiyat

  • // Rus antropoloji okulu. Bildiriler. Cilt 1. - M.: RSUH, 2004, s. 302-309
  • // Brockhaus ve Efron'un Ansiklopedik Sözlüğü: 86 ciltte (82 cilt ve 4 ek). - St.Petersburg. , 1890-1907.

Ariadne'yi karakterize eden alıntı

Boris, "Natalya Ilyinishna bana çok iyi davranıyor" dedi. "Şikayet edemem" dedi.
- Bırak gitsin Boris, sen ne kadar diplomatsın (diplomat kelimesi çocuklar arasında bu kelimeye yükledikleri özel anlam nedeniyle çok kullanılırdı); Hatta çok sıkıcı,” dedi Natasha kırgın, titreyen bir sesle. - Neden beni rahatsız ediyor? Bunu hiçbir zaman anlamayacaksın,” dedi Vera'ya dönerek, “çünkü sen hiç kimseyi sevmedin; senin yüreğin yok, sen yalnızca madame de Genlis'sin [Madam Genlis] (çok saldırgan sayılan bu lakap Vera'ya Nikolai tarafından verilmişti) ve ilk zevkin başkalarına sorun çıkarmak. "Berg'le istediğin kadar flört edebilirsin" dedi hemen.
- Evet, kesinlikle misafirlerin önünde genç bir adamın peşine düşmeyeceğim...
"Amacına ulaştı," diye araya girdi Nikolai, "herkese hoş olmayan şeyler söyledi, herkesi üzdü." Çocuk odasına gidelim.
Dördü de ürkmüş bir kuş sürüsü gibi ayağa kalkıp odadan çıktılar.
Vera, "Bana bazı sıkıntılar anlattılar ama ben kimseye bir şey ifade etmedim" dedi.
- Madam de Genlis! Madam de Genlis! - Kapının arkasından gülen sesler söylendi.
Herkes üzerinde o kadar sinir bozucu, nahoş bir etki bırakan güzel Vera gülümsedi ve görünüşe göre kendisine söylenenlerden etkilenmeden aynanın karşısına geçerek atkısını ve saç stilini düzeltti. Güzel yüzüne bakınca daha da soğuk ve sakinleşti.

Konuşma oturma odasında devam etti.
- Ah! chere," dedi kontes, "ve yaşam tarzımız göz önüne alındığında, du train, que nous allons, durumumuzun güllük gülistanlık olmayacağını görmüyor muyum? Ve tüm bunlar bir kulüp ve onun nezaketi. Köyde yaşıyoruz, rahatlıyor muyuz? Tiyatrolar, avlanma ve Tanrı bilir neler yaptın? , Annette. Sen bu yaşta tek başına bir arabaya biniyorsun, Moskova'ya, St. Petersburg'a, tüm bakanlara, tüm soylulara, herkesle nasıl geçineceğini biliyorsun, şaşırdım, bu nasıl oldu? bunların hiçbirini nasıl yapacağımı bilmiyorum.
- Ah, ruhum! - Prenses Anna Mikhailovna'ya cevap verdi. "Allah korusun, desteksiz ve tapınacak kadar sevdiğiniz bir oğlunuzla dul kalmanın ne kadar zor olduğunu biliyorsunuz." "Her şeyi öğreneceksin," diye devam etti biraz gururla. – Sürecim bana şunu öğretti. Bu aslardan birini görmem gerekirse, bir not yazıyorum: "prensesse une telle [prenses filanca] şunu görmek istiyor" ve en az iki, en az iki taksiye biniyorum. İhtiyacım olanı elde edene kadar üç kez, en az dört kez. Kimsenin benim hakkımda ne düşündüğü umurumda değil.
- Peki Borenka'yı kime sordun? – Kontes'e sordu. - Sonuçta, sizinki zaten bir güvenlik görevlisi ve Nikolushka bir öğrenci. Rahatsız edecek kimse yok. Kime sordun?
- Prens Vasily. Çok hoş biriydi. Artık hükümdara bildirilen her şeyi kabul ettim,” dedi Prenses Anna Mihaylovna, amacına ulaşmak için yaşadığı tüm aşağılanmaları tamamen unutarak sevinçle.
- Yaşlandığını mı söylüyor Prens Vasily? – Kontes'e sordu. – Onu Rumyantsev'lerdeki tiyatrolarımızdan beri görmedim. Ve sanırım beni unuttu. Kontes bir gülümsemeyle, "Il me faisait la cour, [Peşimden geliyordu,'' diye hatırladı.
Anna Mihaylovna, "Hâlâ aynı," diye yanıtladı, "nazik, yıpranmış." Les grandeurs ne lui ont pas touriene la tete du tout. [Yüksek mevki başını hiç çevirmedi.] "Senin için çok az şey yapabildiğim için üzgünüm sevgili prenses" dedi bana, "düzen ver." Hayır, o iyi bir adam ve harika bir aile üyesi. Ama biliyorsun Nathalieie, oğluma olan aşkım. Onu mutlu etmek için ne yapmazdım bilmiyorum. Anna Mihaylovna üzüntüyle ve sesini alçaltarak devam etti: "Ve durumum o kadar kötü ki, şu anda çok kötü bir durumdayım. Sefil sürecim sahip olduğum her şeyi yiyor ve hareket etmiyor. Tahmin edebileceğiniz gibi, a la lettre [kelimenin tam anlamıyla] yok, bir kuruş param yok ve Boris'i neyle donatacağımı bilmiyorum. “Bir mendil çıkardı ve ağlamaya başladı. "Beş yüz rubleye ihtiyacım var ama yirmi beş rublelik bir banknotum var." Ben bu durumdayım... Artık tek umudum Kont Kirill Vladimirovich Bezukhov. Vaftiz oğlunu desteklemek istemezse - sonuçta Borya'yı vaftiz etti - ve bakımı için ona bir şey atarsa, o zaman tüm sorunlarım ortadan kalkacak: Ona donatacak hiçbir şeyim olmayacak.
Kontes gözyaşı döktü ve sessizce bir şey düşündü.
Prenses, "Sık sık düşünüyorum, belki de bu bir günahtır" dedi, "ve sık sık şunu düşünüyorum: Kont Kirill Vladimirovich Bezukhoy yalnız yaşıyor... bu büyük bir servet... ve o ne için yaşıyor? Hayat onun için bir yüktür ama Borya yeni yaşamaya başlıyor.
Kontes, "Muhtemelen Boris'e bir şeyler bırakacaktır" dedi.
- Tanrı biliyor ya, ahbap! [sevgili dostum!] Bu zengin insanlar ve soylular çok bencil. Ama yine de Boris'le birlikte yanına gideceğim ve ona neler olduğunu doğrudan anlatacağım. Bırakın benim hakkımda istediklerini düşünsünler, oğlumun kaderi buna bağlıyken gerçekten umurumda değil. - Prenses ayağa kalktı. - Şimdi saat iki ve saat dörtte öğle yemeği yiyorsun. Gitmek için zamanım olacak.
Ve Anna Mihaylovna, zamanı nasıl kullanacağını bilen bir St. Petersburg iş kadınının teknikleriyle oğlunu çağırttı ve onunla birlikte salona çıktı.

Ariadne uyanır, Theseus'un kendisini terk ettiğini görür ve acı bir şekilde ağlar ve ailesini terk ettiği ve Theseus'a inandığı için kendini suçlar. Bu sırada Dionysos, satirler ve bakirelerin eşliğinde ortaya çıkar ve üzgün ve terk edilmiş Ariadne'yi ele geçirir.

Minos kültüründe Ariadne oldukça yüksek bir yere sahipti, çünkü adı "kutsal", "saf" anlamına geliyor - yeraltı dünyasının hükümdarına verilen isimler. Nietzsche'nin güzel şiiri "Ariadne'nin Şikayeti"nde acısını ve azabını şehvetli aşka açılmaya hazır hale getirir ve ardından Dionysos ortaya çıkar ve onu karısı olarak alır. Ariadne'nin kurtuluşu, onu karısı olarak alan Dionysos'la birlikte gelir. Bu bağlamda Minotaur'un başka bir ismin de olduğunu belirtmek ilginçtir: Asterius; Minotaur'un hayranları ona bir yıldız olarak saygı duyuyordu. Asterius aynı zamanda gizemler sırasında bağırılan, Dionysos'un çocukluğunu ve çocukluğunu çağrıştırmak isteyen bir isimdir. Dionysos'ta Ariadne yeniden erkek kardeşini bulur, ailesiyle kaybettiği bağını bulur. Bu, bir Roma galerisindeki ünlü bir freskte oldukça açık bir şekilde görülebilir. Burada Tanrı geliniyle tanışır, dünyevi bir kadın değil, Persephone veya bir yerden çıkan Afrodit. Uyuyor ama terk edilmiyor. Tanrıça, bir kayanın üzerinde oturan hizmetçisiyle birlikte kendisine yaklaşan tanrıyı karşılar. Dionysos'a, Dionysos'un şarapla doldurduğu bir kadeh verir.

Ariadne, Girit kralı Minos ile Pasiphae'nin kızıdır. Theseus, A.'nın babasının isteği üzerine Atinalıların her yıl yedi genç adam ve yedi bakireden oluşan utanç verici bir haraç gönderdikleri ve böylece anavatanını canavardan kurtardığı minotoru öldürmeye karar verdiğinde, A.'dan aldı: Onu seven, onu minotorun yaşadığı labirentten çıkaran bir iplik yumağı. Kahramanca bir başarıya imza atan Theseus, A. ile birlikte adaya kaçtı. Naxos, bir efsaneye göre A.'nın Diana'nın oklarıyla öldürüldüğü, bir başka efsaneye göre ise Theseus tarafından terk edilmiş ve onunla evlenen Dionysius tarafından bulunmuştur. Ölümünden sonra Dionysius ölümsüz bir tanrı oldu ve tacını takımyıldızların arasına yerleştirdi. Pek çok sanat eseri Theseus'un adaya bıraktığı A.'nın çaresizlik anını tasvir ediyor. Naxos, daha sonra uyuyan A. tasvir edilir ve Dionysius'un ortaya çıkışı; Çoğu zaman, baklavalarla çevrili bir arabanın üzerinde A.'nin bir görüntüsü vardır. Danneker'in Frankfurt'taki M. hakkındaki ünlü eseri A.'yı bir panterin üzerinde tasvir ediyor.

Naxos adası yakınlarında fırtınaya yakalanan Theseus, A.'yı Atina'ya götürmek istemeyerek onu uyurken terk etti (Hyg. Fab. 42). A.'ya aşık olan tanrı Dionysos, onu kaçırır ve Limni adasında onunla evlendirir (Apollod. epit. I 9). Tanrılar A. ile Dionysos'un düğününü kutladığında A., dağların ve Afrodit'in bağışladığı bir taçla taçlandırılır. Bununla Dionysos, A.'yı daha önce Girit'te baştan çıkardı. Theseus, Hephaestus'un eserindeki bu parlak tacın yardımıyla karanlık labirentten kaçtı. Bu taç Dionysos tarafından takımyıldız şeklinde göğe yükseltilmiştir (Ps.-Eratost. 5).

A. efsanesi, çok sayıda vazo, Roma lahit kabartmaları ve Pompei fresklerinin kanıtladığı gibi antik sanatta son derece popülerdi (konular: “A. Theseus'a bir iplik veriyor”, “uyuyan A.”, “Tesen A'dan ayrılıyor.” , “ Dionysos uyuyan A'yı keşfediyor.", "Dionysos ve A'nın alayı."). Rönesans döneminde sanatçıların ilgisini çeken şu konular vardı: "Tanrılar A.'ya yıldızlardan bir taç takdim ediyor" ve "Dionysos ile A.'nın zaferi." (Titian, J. Tintoretto, Agostino ve Annibale Carracci, G. Reni, J. Jordan, vb.), 18. yüzyılda. - "terk edilmiş A" konusu (A. Kaufman ve diğerlerinin tablosu).

Dönüş yolunda ekip Naxos adasında durdu. Yorgun denizciler uykuya daldı. Theseus'un bir rüyası vardı: Tanrı Dionysos onu Ariadne'den ayrılmaya çağırıyor, kendisi de onu karısı olarak almak istiyor: “Tanrı'ya itaat etmemek imkansızdır ve Theseus uyanarak gemiye biner ve uyuyan Ariadne'yi kıyıda bırakır. Şafak vakti Minos'un kızı uyanır ve terk edildiğini hemen anlar. Umutsuzluğun yerini kayıtsızlık ve melankoli alıyor. Ama akşam karanlığında ışıklar yanıyor, yaklaşıyorlar, tanrı Hymen onuruna şarkılar duyuluyor, onun adı Dionysos'un adıyla birlikte tekrarlanıyor ve burada bahar tanrısı arabasında duruyor ve gizemli bir şekilde ona gülümsüyor. . Dionysos, "Boşver onu, artık sen benim gelinimsin" der. Öpücüğü Ariadne'ye daha önce başına gelen her şeyi unutturur. Bir tanrıça oldu ve Olimpos'a yerleşti"

4. Bacchus ve Ariadne. Sevdiği Theseus'un bir iplik yumağı yardımıyla labirentten çıkmasına yardım eden, ancak bunun sonucunda onu Naxos adasında uyurken bırakan kişi Girit kralı Minos'un kızı Ariadne'dir [THESEI, 2]. Burada Bacchus yardımına geldi. Antik çağa ait görüntüler, Philostratus'un tanımladığı gibi, Bacchus ona göründüğünde Ariadne'nin uyuduğunu gösteriyor [Resimler, 1:15]. Ancak Ovid'e göre [Met, 8:176-182], o anda "gözyaşları içinde yalvararak" oturuyordu ve Rönesans ve sonraki sanatçılar onu genellikle uyanıkken tasvir ediyorlardı. Bacchus, değerli taşlarla süslenmiş tacını aldı ve "gökyüzünde ünlü olsun" diye "takımyıldızlara attı". Böylece bir takımyıldız haline geldi. Onu kolayca teselli etti ve kısa sürede evlendiler. Yere iner veya Ariadne'yi arabaya kaldırır. Bacchus tacı başından çıkarır ya da zaten gökyüzündedir (parlak bir yıldız çemberi). Bacchus'un maiyeti ayinlerini gerçekleştirebilir: Bir satir etrafına yılanların nasıl dolandığını gösterir, diğeri bir buzağının bacağını sallar, bu sırada bir bebek satir bir buzağının kafasını arkasında sürükler (krş. Catullus, Carmina, 64) (Titian, National Gallery, Londra). Ovid [Fasti, 3:459-516] Bacchus'un Doğu'ya doğru yolculuğuna çıkmak için Ariadne'den nasıl ayrıldığını anlatır. Bu versiyona göre, buluşmaları bu nedenle onun dönüşünden sonraki yeni bağlantılarıdır. Bu, genellikle arabasını çeken leoparların varlığıyla tutarlıdır.

Dionysos, Naxos adasında Theseus tarafından terk edilen sevgili Ariadne ile tanıştı, onu kaçırdı ve Limni adasında onunla evlendi; ondan Oenopion, Foant ve diğerlerini doğurdu (Apollod. epit. I 9).

Ariadne, Yunan - Girit kralı Minos ve eşi Pasiphae'nin kızı. Richard Westall'ın "Theseus ve Ariadne" tablosu.

"Ariadne'nin ipliği" hala kişinin zor durumlardan kurtulmasına ve bu durumlardan bir çıkış yolu bulmasına yardımcı olan her şey anlamına geliyor. Ariadne bir keresinde bu ipliği (veya bütün bir topu) Knossos labirentinde Minotaur ile savaşan Atinalı kahraman Theseus'a vermişti ("Theseus" makalesine bakın). Bu iplik yumağının yanı sıra, Ariadne ona Minotaur'la savaşması için bir kılıç verdi. Sonuçta, zor bir sorunu çözmek için tek başına bir kılavuz yeterli değildir; bu durumda gerekli araçlara da sahip olmanız gerekir - silahlar. Kahraman Theseus'un diğer her şeyi vardı - güç, el becerisi, cesaret - bolca.

Yine de Minotaur'u öldürmek kolay olmadı ve bu gerçekleştiğinde Theseus ve Ariadne, kurtarılan genç erkek ve kadınlarla birlikte Minos'un intikamından korkarak Girit'ten kaçtılar. Naxos adasına ulaştıktan sonra geceyi geçirmek için durdular. Bir rüyada tanrı Dionysos, Ariadne'ye göründü ve onunla evlenmeyi planladığı için ona Naxos'ta kalmasını söyledi. Ariadne boşuna direnmiş, onu Atina'ya karısı olarak getirmenin hayalini kuran Theseus ise boşuna direnmiştir. Tanrı'nın iradesinin yerine getirilmesi gerekiyordu.

Ariadne'den mahrum kalan Theseus, Atina'ya öyle bir üzüntüyle döndü ki, Kral Aegeus'a yolculuğun mutlu sonucunu uzaktan haber vermek için gemisinin siyah yelkenlerini beyaza çevirmeyi bile unuttu. Bu gözetimin sonuçlarını ilgili makalelerde de okuyabilirsiniz. Burada sadece Ariadne'nin gerçekten Dionysos'un karısı olduğunu ve Theseus'un küçük kız kardeşi Phaedra ile evlendiğini (ancak çok daha sonra ve başarısız bir şekilde) söyleyeceğiz.

Ariadne'nin Dionysos'la evliliği de mutlu değildi: Eğer bir kadın daha yüksek doğumlu bir erkekle evlenirse, o zaman genellikle bir koca yerine bir efendi alır. Ariadne, Theseus'a olan özleminden o kadar uzun süre acı çekti ki sonunda Artemis ona acıdı ve onu bir okla öldürdü. Bundan sonra tanrılar onu gökyüzüne yerleştirdiler ve ona Yılancı takımyıldızının yakınında bir yer tahsis ettiler.

Ariadne efsanesi çok eski bir kökene sahiptir. Bu, seven bir kadının trajik kaderi hakkında bildiğimiz ilk hikayedir ve ekseni aşk ile görev arasındaki, mutluluğa ulaşma fırsatı ile ondan vazgeçme ihtiyacı arasındaki iç mücadele olduğundan, şairleri ve şairleri tekrar tekrar cezbeder. sanatçılar.

Bacchus ve Ariadne. Giuseppe Bartolomeo Chiari (1654-1727)

Antik heykeller arasında en ünlüsü, 3. veya 2. yüzyıla ait Helenistik bir eserin Roma kopyası olan “Uyuyan Ariadne”dir. M.Ö e. (Vatikan Müzeleri, diğer koleksiyonlarda kopyaları vardır), “Ariadne Başı” (M.Ö. 4. yüzyılın 2. yarısı, Atina, Ulusal Arkeoloji Müzesi), kabartmalardan - “Theseus ve Ariadne” (M.S. 2. yüzyıl civarı). , Roma, Capitoline Müzesi) ve “Dionysos ve Ariadne” lahiti (MS 200 civarı, Kopenhag, New Carlsberg Glyptotek, benzer, ancak daha sonraki çalışmalar - Paris'te, Louvre'da), belki de “Ariadne'nin Düğünü” tablosundan ve Dionysos” (MÖ 1. yüzyılın sonu, Pompeii'deki Villa dei Mysteri), mozaiklerden - “Dionysos ve Ariadne'nin Düğünü” (MS 2. yüzyılın sonu, Tunus, Bardo Müzesi ve MS 3. yüzyıl, Selanik, Arkeoloji Müzesi).

Ariadne, John William Waterhouse, 1898

Modern ustaların eserleri arasında, Titian'ın (1523, Londra, Ulusal Galeri) ve Tintoretto'nun (1578, Venedik, Doge Sarayı) “Bacchus ve Ariadne” adlı eserini, Rodin'in Paris ve Philadelphia'daki müzelerinde bulunan “Ariadne” eserinin çeşitli versiyonlarını görüyoruz. .

Ariadne'nin kaderi çok sayıda müzik eserinin konusu oldu: Monteverdi'nin (1608) ve Handel'in (1734) “Ariadne” operaları, M. Mare'nin (1696) “Ariadne ve Bacchus” ve R. Strauss'tan G. von Hofmannsthal'in metnine (1912).

Video. Mihail Muromov "Ariadne"

Dionysos kültüne mensup kadınların tüm büyüklüğü Ariadne'de somutlaşmıştır. O, sevginin yardımıyla sonsuz yaşamı yaratabilen, saf güzelliğin ideal görüntüsüdür. Ancak güzel kız aynı zamanda üzüntü ve sonsuz üzüntülerle dolu ölüm yoluna da girmek zorundadır.

Ariadne'ye açıkça Dionysos'un karısı denir. Ariadne ölümlü doğmuş olmasına rağmen Semele gibi o da ölümsüzlüğü tanrıyla paylaşmak zorunda kalacak. Hesiodos'a göre Zeus, oğlu Dionysos'un hatırı için ona sonsuz yaşamı ve sonsuz gençliği bahşetti. Bu yüzden Dionysos'un muhteşem arabasıyla yerden bu kadar yükseğe uçuyor. Efsaneye göre Ariadne, Tanrı tarafından Naxos adasındaki bir dağın tepesine götürüldü ve orada iz bırakmadan ortadan kayboldu.

Ariadne, Minos'un kızlarından biriydi. Hayatta kalan kaynaklardan bildiğimiz kadarıyla, Ariadne esas olarak adalarda (Naxos, Kıbrıs, Delos ve tabii ki Girit) saygı görüyordu, ancak başka yerlerde de kültünün varlığına dair referanslar var.

Ariadne'nin kaçırılmasının konusu ve onun korkunç üzüntüsü, onunla ilgili tüm mitlerin büyük kısmını oluşturur. En ünlü efsane, Theseus'un Ariadne'yi Girit'ten nasıl kaçırıp ıssız bir adanın kıyısına attığını anlatır. Ama birdenbire onun inlemeleri ve çığlıkları çılgın bir kükreme ve kükremeyle bastırıldı ve sonra Dionysos'un kendisi Ariadne'yi kurtarmak ve onu Dionysos dünyasının efendisi yapmak için ortaya çıktı.

Bu efsanenin daha eski bir versiyonu daha var; buna göre Ariadne, Theseus onu kaçırdığında Dionysos'la zaten ilişki içindeydi. Ve adaya varmadan önce bile ihanetinin bedelini ağır bir şekilde ödemek zorunda kaldı.

Yani, Dionysos kültünden zaten bildiğimiz, dönüşümlü üzüntü ve mutluluk, Ariadne kültünde de mevcuttur. Onların birliği, Dionysos'un sevgilisiyle ilgili tüm mitlerin anahtar kavramlarından biridir. Theseus'un uğursuz figürü efsanede ortaya çıktığı anda (ve Ariadne efsanesi onsuz düşünülemez), kızın hayatı dayanılmaz üzüntü ve kederle kararır. Tanrı ve ölümlü doğaları birbirine karşıttır. Ve ölümlü, ilahi olanın bir yansıması olarak karşımıza çıkar. Dionysos, Thetis ile birlikte deniz yatağında saklanıyordu ve Theseus, deniz tanrısı Poseidon'un oğluydu. Girit yolunda denizin derinliklerine inerek Amphitrite'den bir taç alır ve onu sevgilisine hediye eder. Ariadne'nin kendisi de denize ve su elementine yakındır; bir adada doğmuş ve Poseidon'un oğlu tarafından denizde kaçırılmış olduğundan, tanrıyı Argos'a kadar takip eden sözde "deniz bakireleri" gibi Dionysos'a katılmıştır. Ancak Ariadne sadece Dionysos'un peşinden giden kadınlardan biri değil. O, Dionysosçu kadınların gerçek kraliçesidir. Efsane, tanrının yakınında olmaya ve ölümsüzlüğü onunla paylaşmaya layık olan tek kişinin kendisi olduğunu söyler.

Resim 12.

Dionysos ve Ariadne'ye satirler ve bakireler eşlik ediyor (MÖ 6. yüzyıl)

Kasenin üzerindeki resim. Metropolitan Sanat Müzesi Koleksiyonu.

Ariadne, büyüleyici güzelliğin ve merhametin ilahi bir arketipi olarak birçok yönden Afrodit'e benzer. Amathus'ta (Girit Adası) Ariadne-Afrodit olarak saygı görüyordu. Efsaneye göre tanrıçanın antik heykelini Girit'ten Delos'a taşımıştır ve daha sonra değineceğimiz Delos Afrodit festivalindeki kutlamalar sırasında Ariadne imajı da oldukça önemli olmuştur. Ayrıca Afrodit tapınağının, efsanenin bir versiyonuna göre Ariadne'nin gömüldüğü Argos'taki Dionysos kutsal alanından çok da uzakta olmaması dikkat çekicidir. Ancak en dikkate değer olanı, daha önce de belirtildiği gibi, genellikle doğrudan Afrodit adıyla ilişkilendirilen Ariadne adıdır. “Ariadne” ismi, antik çağ vazolarında sıklıkla rastlanan “Ariagne” isminin diyalektik bir şeklidir. Bu isim sıklıkla Afrodit kültünde (örneğin Delos adasında) kullanılıyordu ve "en kutsal" anlamına geliyordu. Ancak kutsallıktan söz edilmesi bizi yanıltmamalı çünkü bunun Hristiyanların bu kavram anlayışıyla hiçbir ilgisi yoktur. "En saf" kelimesi de bizi tam olarak tatmin edemez, çünkü böyle bir bağlamda saflık kavramı ahlaki erdemlerle bir bağlantı anlamına gelebilir. Dolayısıyla iyi ve kötü kavramına uzak ve yabancı olan doğanın dokunulmazlığından bahsettiğimiz için en kabul edilebilir kelime “dokunulmaz” olacaktır. Bu mahiyet ilahîliğe yakındır ve dolayısıyla dokunulmazlık kavramı aynı zamanda hürmet ve ibadete sebep olan şeyle de ilişkilendirilir. kült ve eski destanlar bu kavramı yalnızca kadın tanrılarla ilişkilendirir. Aslında ilahi "dokunulmazlık" yalnızca toprağın, nemin gizemli güçleriyle ve yaşamın ve ölümün kökenine ilişkin büyük gizemle bağlantılı olanları ilgilendirir. Yani her şeyden önce Artemis, Kore, Demeter ve Afrodit'e saygı duyuldu. Ancak Ariadne, bu güçlere de yakın olduğu için doğası gereği tanrıçalara da benzer. Artemis gibi, Ariadne de hem bakire hem de anne veya hemşire olarak hareket eder ve ölümün meşum dehşeti onun üzerine tanrıçanın üzerindeki aynı karanlık gölgeyi düşürür. Ariadne danslarında da Artemis'e benzemektedir.

Açıkçası Artemis, her zaman deniz kıyısına veya göllere yakın bölgelerde yaşamayı tercih ettiğinden su elementine gerçekten yakındır. Poseidon'un oğlu tarafından kaçırılır ve suyla ve denizle bu kadar yakından ilişkili olan Dionysos, onun nişanlısı olur. Artemis onuruna yapılan kutlamalar da suyla ilişkilendirilir. Ariadne adının bile akarsu perisi Hagno adında yeniden ortaya çıkması dikkat çekicidir. Ancak en önemli gerçek, Ariadne'nin kafasında Theseus'un denizin derinliklerinden hediye olarak getirdiği bir tacın parıldamasıdır. Başlangıçta, kendisi de altın bir taç takan Afrodit'in hediyesiydi. Taç Hephaistos tarafından yapılmıştır. Dokuz yıl boyunca tanrı, Thetis'le birlikte denizin derinliklerinde yaşadı ve birçok değerli eşya ve mücevher yaptı. Ayrıca Dionysos için altın bir amfora yaptı ve onu Thetis'e hediye etti.

Böylece Ariadne'nin denizle ve onun sularından doğan Afrodit'le bağlantısı açıktır.

Ancak efsanedeki imajı ilk bakışta göründüğünden çok daha karmaşıktır. Onda sadece Afrodit değil, aynı zamanda ölüm tanrıçası Artmis ve Kore (Persephone) de görünür. Ariadne'nin Dionysos ve kültüyle tesadüfen değil, kendisinin doğası gereği Tanrı'ya benzemesi nedeniyle bağlantılı olduğunu anlamak son derece önemlidir. Aynı zamanda Ariadne hiçbir zaman büyük tanrıların yanında eşit olarak özgürce bulunabilenlerden biri olmadı. Peki mitin bize sunduğu tüm dikkate değer inanç biçimlerini göz ardı mı etmeliyiz?

Minos'un kızının hikâyesinde daha derin bir anlam gizlidir. Ariadne, Afrodit'in insan vücut bulmuş halidir. Dionysos doğası, yaşam ve ölümün, ölümlü ve ebedi olanın bir karışımıyla karakterize edilir. Karşıtlar, Tanrı'yı ​​çevreleyenlerde karmaşık bir şekilde iç içe geçmiş ve bir araya gelmiştir. Ve Dionysos'un kendisi de ölümlü bir kadının oğludur. Ve tıpkı Dionysos gibi etrafındaki kadınların da kaderi, ancak keder ve ıstırap çektikten sonra mutluluğa ulaşmaktır. Ve efsane bize Ariadne ile Semele'nin ne kadar benzer olduğunu açıkça gösteriyor. Sonuçta ikisi de çok sevdikleri kişi yüzünden acı çekmiş ve yıkıma uğramışlardı. Odyssey'de Theseus'un Ariadne'yi Girit'e götürmek istediği, ancak onu Dionysos'un emriyle Artemis'in oklarıyla ölümcül bir şekilde vurulduğu Naxos (Dia) adasında bırakmak zorunda kaldığına dair bir hikaye vardır. Son ayet tarihin bütünsel olarak yeniden inşası açısından özellikle önemlidir. Daha önce de belirtildiği gibi, Dionysos'un hemşiresi perisi Coronis ile yapılan benzetme, olup bitenlerin gerçek anlamını daha iyi anlamaya yardımcı olur. Coronis de Artemis'in oklarından ölür. Görünüşe göre bu, Coronis'i sadakatsizlikten mahkum ettiği için Apollon adına oldu. Perisi, çocuk doğurmaya hazırlandığı anda ölür.

Yani Ariadne ve Dionysos'un bir aşk ilişkisi vardı. Epimenides'e göre ilişkileri Girit adasında başladı. Ariadne'nin cesedi aynı zamanda Argos'taki “Giritli Dionysos”un yer altı tapınağında da bulunmaktadır. Efsaneden Ariadne'nin de Coronis gibi anne olmaya hazırlanırken öldüğünü biliyoruz. Kıbrıs şehirlerinden birinde bulunan mezarının Ariadne Afrodit'e ait bir koruda bulunması, onun tanrıça ile olan bağını bir kez daha vurgulamaktadır. Ayrıca Theseus'tan ayrıldıktan sonra Ariadne'nin korkunç bir acı içinde öldüğü ve hiçbir zaman çocuk doğuramadığı yönünde bir görüş vardı.

Plutarch dikkat çekici bir kült eyleminden bahsediyor. Kendisine adanan kurbanların sunulduğu Ariadne festivalinde genç bir adam, doğum yapan bir kadının acısını taklit etmek, onlara uygun çığlıklar ve inlemelerle eşlik etmek zorunda kaldı. Bu fenomeni açıklamaya yönelik birçok girişim var. Ama hepsi çok inandırıcı değil. Sözde "erkek doğumunun" çocuk doğurmayı teşvik ettiği şeklindeki popüler versiyon pek olası görünmüyor. Ancak şaşırtıcı olan bu kült uygulamasının hamileyken ölen Semele efsanesine ne kadar benzediğidir. Nitekim efsanede, bir çocuğun doğumu, fetüsü uyluğuna dikerek taşıyan bir adam (Zeus) tarafından kolaylaştırılmıştır.

Kült ve mitin birçok özelliği Ariadne ile Dionysos'un arkadaşları arasındaki bağlantıyı vurgulamaktadır. Bunlar arasında Ariadne'nin özellikle dansa olan tutkusu dikkat çekiyor. Efsaneye göre Daedalus, Knossos'ta onun için sınırsız dans edebileceği özel bir yer yaratmıştır. Bunun Wilamowitz'e göre Ariadne'nin tacındaki Dionysos korosunun danslarına bir gönderme olması muhtemeldir. Gerçekten de, diğer ilahi eserler gibi Hephaestus'un yaratımlarının da belirli bir şehirdeki insanların yaşamındaki olayları tasvir edebilmesinde olağandışı bir şey yoktur. Bu aynı zamanda ünlü danslar için de geçerlidir, bu nedenle Ariadne'nin tacının dekoratif tasarımını hayal etmek zor değildir.

Delian efsanesi ve kültü, dansın Ariadne için ne kadar önemli olduğunu doğruluyor. Theseus, Ariadne'nin yanında getirdiği Afrodit heykelini Delos'ta kutladı ve ardından kurtarılan on dört genç erkek ve kadın ünlü dansı sergiledi. Bu olay, Ariadne'nin duruşu ve bakışları bizi dansın onun talimatıyla veya onun onuruna yapıldığına inandıran eski bir vazo üzerine kaydedilmiştir.

Öyle ya da böyle, birçok kaynak deli kadınların Dionysos danslarının liderinin Ariadne olduğundan bahsediyor. Nonn ayrıca bakireler çemberindeki görünüşünü de anlatıyor. Ve onun alayının başında olduğuna inanmak için yeterli nedenimiz var. Bir versiyona göre Ariadne, Dionysos'u Argos'a kadar takip eden ve Perseus tarafından öldürülen kadınlardan biriydi. Bilindiği gibi mezarı tam olarak Argos'ta mevcuttu.

Ariadne ile Maenadlar arasındaki yakın bağlantıya dair çok ilginç bir kanıt daha var. Tıpkı perilerin Dionysos'u büyüttüğü gibi, Ariadne de ilahi çocuğun hemşiresi rolünü oynadı. Palermo'dan bir vazonun üzerindeki resimde, Dionysos'un Hermes tarafından büyütülmesini kabul eden kadına "Ariagne" adı veriliyordu. Bunun tamamen sanatçının kişisel arzusundan veya bilgi eksikliğinden kaynaklandığı genel olarak kabul edilmektedir. Ancak böyle bir şeyi tasvir etmek için, hiçbir önemli gerekçesi olmayan, çok önemli bir efsaneyi ihmal etmesi gerekiyordu. Şüphesiz hemşire Dionysos'la çok hassas duygularla ilişkilendirilir. Yunanca adı Ariadne ismine benzeyen perisi Hagno, bir versiyona göre Zeus'un hemşiresiydi. Theseus'un onun yardımıyla kurtardığı çocukların efsanesinde de Ariadne'nin bazı işaretleri ortaya çıktı. Aynı zamanda, kadın gibi giyinmiş iki oğlanın olgun üzüm taşıdığı ve katılan kadınların anne rolünü oynamasının beklendiği Atina Oschophoria festivalinde de hatırlandı. Yani Ariadne, Tanrı ile ilişkilendirilenlerin trajik kaderini paylaşıyor. Ve kendisi için en önemli olanlarla birlikte ölümden sonra dirilir.

Onun ölümüyle ilgili hikayelerden daha önce bahsetmiştik. Ancak yine de, kederli Ariadne'nin Theseus onu terk ettikten sonra kendini astığına dair başka bir efsanenin daha olduğunu eklemekte fayda var. Bu, Dionysos kültüyle de ilişkilendirilen Arigon mitine benzer. Ayrıca şarabın korkunç gücü nedeniyle babası öldürüldükten sonra kendini astı. Ancak Ariadne'ye aynı zamanda acımasız çocuk cinayetleriyle ilişkilendirilen Arcadian tarikatlarından birinde "kendini asan kadın" da deniyor. Son olarak Delfi Charit mitini ve fiadların yer aldığı ritüeli hatırlayabiliriz.

Öyle ya da böyle, Ariadne mitinin tüm versiyonları mutluluk ve kederin dönüşümlü olduğunu gösteriyor. Naxos adasındaki tarikatı doğası gereği o kadar paradoksal ki, Ariadne adında tamamen farklı iki kıza aitmiş gibi görünüyor. Tarikatın bir kısmı sevinç ve eğlenceyle doluydu, diğer kısmı ise üzüntü ve kederle doluydu. Burada yine Dionysosçu doğanın ikiliğini görüyoruz. Ariadne onuruna yapılan kutlamalar sırasında dalgaların kıyıya vurduğu, öldürülen Hesiod'un cesedi söz konusu olduğunda ölüm fikri de mitte temsil edilmektedir. Ancak Ariadne efsanesinin ana versiyonlarında kızın trajik kaderinin farklı nedenleri vardır. Bir versiyona göre, Theseus onu Tanrı'dan kaçırmaya çalıştığında yolda öldü (bu hikayeyle Odyssey'de tanışıyoruz). Plutarch onun Kıbrıs'ta veya Naxos'ta öldüğünü söylüyor. Diğer kaynaklara göre Ariadne, Dionysos'un aşkını ancak Theseus onu terk ettikten sonra buldu. Ve mitin bu versiyonunda, tezahürü bir anda tüm dünyayı değiştiren, ferahlık ve neşe getiren tanrı, kendisini en keyifli şekilde ortaya koyuyor. Keder ve ıstıraptan bitkin düşen Ariadne, koronun delici çığlıklarından ürperir ve ilahi iradenin kutsadığı Dionysos'un kollarında uyanır.



 

Okumak faydalı olabilir: