Падіння 3 риму читати. Глава i падіння третього риму

У 1654 році в Москві відбувся сумно знаменитий Собор, який прийняв рішення про виправлення російських богослужбових книг проти стародавніх харатейних і грецьких. Однак книжкова справа, схвалена Собором, велася не за стародавніми рукописами, а за новогрецькими виданнями, надрукованими в європейських друкарнях. Це спричинило розколу російського народу на старообрядців і новообрядців. Причини церковного розколу криються не тільки в самому неспокійному XVII столітті, яке називається «бунташним», і не тільки в людях тієї епохи. Справжні причини розколу приховані у століттях, як коріння дерева землі.

Унія, підписана 5 липня 1439 року у місті Флоренції візантійським імператором Іоанном VIII та Римським Папою Євгеном IV, була засуджена більшістю грецького духовенства та народу. Знаменитий православний богослов Геннадій Схоларій загрожував віровідступникам-уніатам, пророкуючи швидке падіння Константинополя та рабство греків: «Нещасні ромеї! Чого ви зніяковіли і відійшли від надії на Бога? Навіщо надіялися на допомогу франків і разом зі столицею, якій судилося загинути, втратили й вашу віру? Милостивий Боже мій! Свідчу перед Твоїм лицем, що я невинний у такому гріху. Чи знаєте, нещасні громадяни, що ви робите? З поневоленням, яке збудеться над вами, втратили ви батьківську легенду і сповідали нечестя. На жаль, горе вам у день судний».

Серед ієрархів, які підписали унію, був і глава Російської Церкви митрополит Ісидор. Але великий князь Василь II Темний (1415-1462) не прийняв унію, і митрополит, який повернувся до Москви, утік у Рим. Замість грека Ісідора на архіпастирський престол було зведено російського єпископа Йона. З цього часу починається автокефалія (незалежність) Московської митрополії, яка згодом перетворена на патріархію. З того часу починається і охолодження росіян до греків. І раніше на Русі візантійців недолюблювали: «суть бо греци лстиві» (Повість временних літ)7, а тепер у кожному приїжджому зі Сходу готові були бачити «єретика», що зрадив батьківську віру, «латинянина» і «христопродавця». А падіння Царгорода в 1453 було сприйнято як Божа кара грекам за зраду православ'ю.

Із захопленням турками Константинополя та слов'янських держав на Балканах у Москві зміцнилася думка, що саме Русь тепер є єдиним незалежним оплотом істинної християнської віри. На початку XVI століття цю думку у вигляді аксіоми сформулював старець Філофей з Пскова, який писав: «Перший Рим (давній) упав від нечестя, Другий Рим - від засилля мусульман, Третій Рим - Москва, а четвертому не бувати». Такої думки дотримувався і преподобний Йосип Волоцький (t 1515), який, на думку релігійного філософа Г.П. Федотова, «більше, ніж будь-хто, наклав відбиток стиль двовікового московського царства і московської релігійності». Святий Йосип писав про Російську Церкву: «Її ж варто назвати земним небом, що сяє як велике сонце посеред російської землі, прикрашену всілякими краєвидами: і чудотворними іконами, і мощами святих. І якщо благословив Бог у створених жити, в ній перебуває і більше ніде».

Росіяни, які вважали свою Церкву останньою твердинею православ'я, дбайливо зберігали стародавні обряди істового візантійського богослужіння. Того богослужіння, яке колись вразило у Царгороді послів київського князя Володимира, – «служіння чин зело чесне і предстояння всіх людей благоговійно». Ці обряди сприймалися московськими богословами як незмінний атрибут правої віри, як давньохристиянське передання, бо так навчали святі отці. Наприклад, Василь Великий (f 379) писав у книзі «Про Святого Духа»: «З догматів і проповідей, дотриманих у Церкві, маємо інші в навчанні, викладеному в Писанні, а інші, що дійшли до нас від апостольського переказу, прийняли ми в таємниці . Але ті та інші мають однакову силу для благочестя. І ніхто не заперечує останніх, якщо хоч трохи обізнаний він у церковних постановах».

До апостольського переказу святий Василь відносив хресне знамення, звернення при молитві на схід, євхаристичні молитви, триразове занурення хрещеної людини та багато іншого. Собі, суворим ревнителям «стародавнього благочестя» і вірним зберігачам старих обрядів, росіяни протиставляли греків, у яких «православ'я строкате від насильства турського Магмета». Дійсно, за століття турецького панування греки значною мірою втратили чинність і красу богослужіння, допускаючи скорочення та зміни у той час, як росіяни твердо тримали візантійську статутну службу. У XVII столітті ця давня, довга служба дивувала та втомлювала самих греків. Архідіакон Павло Алеппський, який відвідав Росію в 1654-1656 роках у свиті батька свого, антиохійського патріарха Макарія, і написав книгу про цю поїздку, неодноразово захоплювався російським благочестям: Яка твердість і які порядки! Ці люди не нудьгують, не втомлюються, і їм не набридають безперервні служби та поклони... Хто повірить цьому? Вони перевершили подвижників у пустелях. Але Творець свідок, що я говорю правду!»

Так грек Павло дивувався грецькому богослужінню, прийнятому Руссю від Візантії разом з вірою Христовою. У XV-XVII століттях православний Схід зазнавав сильного впливу європейської релігійності. Особливо значним був вплив Католицької Церкви, основними провідниками якого стали богослужбові книги, що друкувалися для греків в Італії. Грецькій громаді Венеції належала найбільша друкарня, відкрита за участю латинян: «За підтримки Св. Престолу та венеціанського уряду в цій громаді було засновано школу... і низку видавництв, які тривалий час залишалися найбільш впливовими в грекомовному світі».

Не без впливу книг, надрукованих в італійських друкарнях, на Сході відбулися деякі зміни в обрядах, які зробили їх відмінними від давньої візантійської та сучасної богослужбової російської практики. Найсуттєвішою і найбільш помітною була зміна хресного знамення. Якщо в давнину воно діялося двома пальцями (середнім та вказівним), то тепер греки складали для хресного знамення три пальці (великий, вказівний та середній). Існували й інші відмінності. Наприклад, якщо в давнину літургію відправляли на семи просфорах12, то тепер греки служили на п'яти, а то й на одній просфорі. Змінився вигляд печатки на верхній частині просфори.

У давнину на ній зображалися трискладовий (восьмикінцевий) хрест і євангельські слова «Це Агнець Божий, вземляй гріхи світу» (Ів. 1,29). Тепер греки використовували друк із чотирикінцевим хрестом та написом «IC ХС NIK А» (Ісус Христос перемагає). Якщо в давнину хресна хода обходила храм посолонь - за Сонцем-Христом, то тепер греки ходили проти сонця. Якщо в давнину на великопісній молитві святого Єфрема Сирина «Господи і Владико моєму животу...» клали земні поклони (метання), то тепер греки замінили їх поясними. Змінилася вимова славослів'я «алілуйя» під час читання псалмів. У давнину греки вимовляли суто (дворазову) «алілуйю» - «Алілуйя, алілуйя, слава Тобі, Боже». З XV століття вони стали читати тригубну (триразову) «алілуйю» - «Алілуйя, алілуйя, алілуйя, слава Тобі, Боже». Були й інші, «дрібніші» відмінності. Від греків нові обряди перейняла інша паства константинопольського патріарха – балканські слов'яни, українці та білоруси.

Різниця в обрядах між Руссю та рештою православного світу була істотною, і російською на це постійно вказували грецькі ієрархи, які приїжджали в середині XVII століття до Москви для збору милостині. Вони вселяли царю Олексію Михайловичу (1629- -1676) думку про відтворенні великої Візантії. Греки радили юному государю розпочати війну з Туреччиною, розгромити її та поставити хрест над зганьбленим храмом святої Софії в Царгороді. Тоді, казали гості зі Сходу, Олексій Михайлович стане самодержцем всього православного світу, а московський патріарх Нікон – всесвітнім патріархом, папою Нового Риму. Перспектива "грецького проекту" була дуже привабливою, але для її досягнення потрібно було усунути різницю між російськими та грецькими обрядами. Нікон (1605-1681), шостий московський патріарх, був людиною честолюбною, але малоосвіченою і тому повністю довірявся приїжджим «радникам», які запевняли, що обрядів, подібних до московських, Східна Церква не знає.

Вони стверджували, що російські обряди – нові та зіпсовані, а грецькі – старі та праві. Проте, як історик М.Ф. Каптерев (1847-1918), «давні наші церковні чини та обряди ніколи ніким у нас не спотворювалися і не псувалися, а існували в тому самому вигляді, як ми, разом із християнством, прийняли їх від греків. Тільки у греків деякі з них пізніше змінилися, а ми залишилися за старих, незмінних». Із цим згодні сучасні історики, наприклад, Л.М. Гумільов (1912-1992), який писав: «Доведено (зокрема, Є.Є. Голубинським - найавторитетнішим істориком Церкви), що росіяни зовсім не спотворили обряд і що в Києві за князя Володимира хрестилися двома пальцями - так само, як хрестилися у Москві до середини XVII в.»14.

На початку Великого посту 1653 Никон розіслав по храмах Москви «пам'ять» (циркуляр) про введення нових обрядів: «Рік і число. За переказами святих апостол і святих отець, не личить у церкві метання творити на коліна, але в пояс би вам творити поклони, ще й трьома пальці б хрестилися». На багатьох російських християн ця «пам'ять» справила гнітюче враження. У Москві зібралися благочестиві священики, серед яких був і знаменитий «протопоп-богатир» Авакум, який згодом згадував: «Ми ж задумалися, що зійшлися між собою. Бачимо, що зима хоче бути. Серце змерзло, і ноги затремтіли»15. Ці священики, вірні захисники стародавніх церковних переказів, написали і подали Олексію Михайловичу чолобитну проти запровадження нових обрядів, яку цар не забарився передати Никону.

За наказом патріарха багато хто з «пилячих» священиків був заарештований і засланий. Розправившись зі своїми головними викривачами і відчувши себе вільніше, Нікон вирішив влаштувати церковний Собор і, прикриваючись його авторитетом, «законно» продовжувати реформи. За пропозицією патріарха цар скликав у 1654 році Собор, щоб розглянути та скасувати ті російські чини та обряди, які відрізнялися від сучасних грецьких. Каптерєв писав, що патріарх, діючи з чужого научення, «російські церковні чини, незгодні з тодішніми грецькими, прямо називає на Соборі неправими і нововведеними, тим часом як насправді це були праві, старі грецькі чини та обряди, що колись перейшли на Русь греків і ми незмінно сохраняемые»16. Точна дата проведення Собору невідома.

Припускають, що він відбувся у лютому чи березні, бо в середині XVII століття церковні Собори традиційно проводилися напередодні або на початку Великого посту. Церковний історик митрополит Макарій (Булгаков) писав: «Собор було скликано у березні чи квітні... після 27 лютого і до 2 травня»17. Сучасний історик С.В. Лобачов вважає, що Собор засідав 12 лютого – у першу неділю посту (Тиждень православ'я) 1Я. На Собор Нікон постарався скликати лише тих осіб, «від яких не очікував собі ніякої суперечності, які тремтіли перед всемогутнім патріархом і не наважувалися заяву своїх, неугодних йому думок»19. Прибуло п'ять митрополитів: Макарій Новгородський, Корнилій Казанський, Іона Ростовський, Селівестр Крутицький, Михайло Сербський; чотири архієпископи: Софроній Суздальський, Маркел Вологодський, Мисаїл Рязанський, Макарій Псковський та єпископ Павло Коломенський.

Також на Соборі були присутні одинадцять архімандритів та ігуменів, тринадцять протопопів та кілька наближених царя. На Соборі виступали лише цар і патріарх, інші присутні молчали, не сміючи суперечити і схвалюючи всі рішення одноголосно. Каптерев вважав, що причиною дивовижної одностайності соборян був тонкий психологічний хід, зроблений царем і патріархом: «На Соборі, крім підбору відомих осіб, вжито й особливих заходів, щоб вирішення поставлених Никоном питань відбувалося обов'язково у відомому наперед, Никоном і царем вирішеному значенні. .. На Соборі 1654 цар перший подає голос, а за ним і всі інші за таке чи інше рішення поставленого Никоном питання.

І цар робить такий незвичайний для нього вчинок, звичайно, з особливою метою, щоб своїм переважним царським авторитетом попередити з боку Собору можливість негативної відповіді на поставлене Никоном питання. Розрахунок був вірний». Засідання Собору розпочалося з виступу патріарха. Звертаючись до соборян, Никон говорив, що має винищувати всякі новини в Церкві, а все, віддане святими отцями, має зберігати без жодного ушкодження, застосування та зміни. Патріарх, виступаючи нібито проти церковних новацій, насправді готувався запропонувати Собору нові грецькі обряди. Але більшість ієрархів не зрозуміла хитрощів Нікона і покірно пішла за ним. Єдиним, хто виступив проти Нікона та нових обрядів, був святитель Павло Коломенський.

За свідченням сучасників, він був дуже освіченою і начитаною людиною, знавцем Святого Письма та церковного статуту. Старообрядці говорили, що Павло був «чоловік святий і розуму святих писання виконаний»21. І навіть ніконіани22 визнавали, що був «той єпископ читач Божественного писання і добре знання наставляти до Бога, що ходить»23. Після патріаршого звернення Собору було поставлено перше запитання: «Чи новим нашим друкованим службовцям поселодувати або грецьким і нашим старим, які купно шпалери єдиний чин і статут показують?» Цар, а за ним і покірні ієрархи відповідали: "Гідно і праведно виправити проти старих харатейних та грецьких". Після цього Собору було запропоновано кілька прикладів, що свідчать про відмінність російських та грецьких обрядів (про час служіння недільної літургії, про отвор царської брами до великого входу, про становище мощів при освяченні церкви та ін.).

Щоразу, говорячи про ці відмінності, Никон пропонував змінити їх за грецьким зразком, хибно посилаючись на стародавні книги, а Собор незмінно давав на це свою згоду: «І ми також стверджуємо бути, як грецькі і наші старі книги та статути наказують»; «Бути за правилом святих отець і за статутом, як древні споживачі пишуть». Але ось патріарх запропонував Собору обговорити питання про земні поклони на великопісній молитві святого Єфрема Сиріна: «У статутах грецьких, і в наших старих написано про поклони у велику Чотиридесятницю, а в нових не проти грецьких і старих покладено, і про це треба істинно випробувати» . Соборяни вже слухняно відповідали: «Покладіть проти стародавніх статутів», - як тут наважився підвестися і вимовити промову Павло Коломенський. Зважаючи на все, він заздалегідь готувався до виступу. У своїй промові владика висловився на захист церковного переказу - великопісних поклонів, при цьому свої слова він аргументував посиланнями на два давні рукописні статути. Втім, єпископ виступив не лише проти скасування земних поклонів, а й взагалі проти запровадження нових обрядів.

Святитель «радив захватом великому государю нашому, благочестивішому цареві, також і святійшому патріарху, і всьому освяченому Собору таке новопочате справу залишити і до кінця винищити». Але слова святителя були почуті, і Собор, поступаючись тиску царя і патріарха, дав згоду на справу російських богослужбових книг за грецькими зразками. Павло Алеппський повідомляє, що, коли всі архієреї додавали свої підписи до соборної постанови, «коломенський єпископ, будучи вдачі норовливого, не захотів прийняти і схвалити той акт, ні прикласти свою руку, не кажучи вже про те, щоб дати своє засвідчення»25. Однак формулювання «Надалі бути виправленню в друкованому тисненні Божественним книгам проти стародавніх харатейних і грецьких книг статутів, споживачів, служників і часословів» не містило в собі нічого єретичного, і тому святитель таки підписав соборне діяння.

Втім, під підписом владика Павло додав наступні слова, непохитно обговорюючи свою особливу думку про поклони: «А що говорив на святому Соборі про поклонів і той статут харотеїною на виправдання поклав тут, а інший писемний». Істориками доведено: виправлення книг, схвалене Собором, було не за стародавніми візантійськими і слов'янськими рукописами, як того вимагало соборне рішення, а за сучасними книгами, виданими у Венеції. Нові переклади звірялися та виправлялися за сучасними ж книжками, надрукованими у Києві та Вільно26. Американський дослідник П.І. Мейєндорф пише: «Каптерів та ін. Історики старообрядництва припустили, що реформи ґрунтувалися не тільки на стародавніх рукописах, а й на друкованих грецьких венеціанських виданнях і на слов'янських “литвинських” книгах, що вийшли з-під преса в друкарнях Речі Посполитої.

Російські літургісти (А.А. Дмитрієвський та інші) зробили відкриття, що венеціанські книги не збігаються не лише зі слов'янськими, а й із давніми грецькими манускриптами. Іноді російські стародруки дониконовские видання виявлялися вірнішими старим грецьким спискам»27. Єдиним критерієм такої «справи» були слова патріарха, звернені до головного довідника Арсенія Грека: «Друкуй, Арсене, книги як-небудь, аби не по-старому!»28 При цьому довідники запевняли всіх, що правлять книга за стародавніми рукописами. Наприклад, у передмові до нового Службовця, виданого 1655 року, вони заявляли, що «виправися ця Божественна книга служебник із давніх грецьких книг святі гори Афона та інших, і харатейних слов'янських». Це була брехня. Крім того, справа справи була доручена «майстерним чоловікам» - людям сумнівним, таким, як авантюрист Арсеній Грек, який неодноразово змінював віросповідання. До того ж нові довідники виявилися поганими перекладачами, які сліпо йшли за грецьким оригіналом, тому їх тексти відрізнялися безглуздим буквалізмом і рясніли помилками.

«Нові московські тексти калькують грецький текст і створюють незручні обороти слов'янською мовою, ранні тексти виявляються часто більш зрозумілими»29. Так почалася заміна новим церковним обрядом і статутом стародавніх традицій, прийнятих Руссю разом із православ'ям від Візантії та незмінно збережених віками. Релігійний мислитель протоієрей Георгій Флоровський писав: «Головна гострота Никоновської “реформи” була у різкому і огульном запереченні всього староруського чину та обряду. Не тільки його замінювали на нове, але ще й оголошували помилковим, єретичним, майже безбожним. Саме це збентежило і поранило народне сумління»30. Справжнім символом цієї пораненої народної совісті можна вважати святителя Павла, який, побачивши, що така книжкова справа загрожує розколом Російської Церкви, відмовився від свого підпису під соборними діяннями, «загладивши свої підписання». Так коломенський єпископ став єдиним російським архієреєм, який посміли відкрито виступити проти реформ.

"Але Павло жорстоко повинен був поплатитися за свою зухвалість, за свою спробу висловлювати на Соборі своє власне судження про справу, незгодну з думкою патріарха"32. Єпископ був незаконно позбавлений сану, побитий, кинутий у в'язницю, відправлений у далеку заслання, а потім таємно умертвлений за наказом Нікона. Так із Собору 1654 року почалася церковна реформа царя Олексія Михайловича та патріарха Никона. На думку А.І. Солженіцина, результат реформи був страшний: «Це призвело до найжорстокішому злочину анафеми своєму народу і війни проти нього за “ніконіанську реформу” (коли і сам Никон відійшов від “грецького проекту”).

Через 40 років після ледь пережитої народом Смути всю країну, яка ще не оговталася, до самої основи, духовної та життєвої, потряс церковний Розкол. І ніколи вже - знову-таки на 300 років наперед - православ'я на Русі не відновилося у своїй високій життєвій силі, що тримала дух російського народу понад півтисячі років. Розкол відгукнувся нашої слабкістю й у XX столітті»33. Як вважав Солженіцин, якби не було реформи Никона, то «не в Росії народився б сучасний тероризм, і не через Росію прийшла б у світ ленінська революція: в Росії старовірною вона була б неможлива!»


Модні сьогодні заклики "вчитися в історії" і "відроджувати Росію" засновані на глибокій помилці - в тому, що історія - це застигло минуле. Звичка бачити його десь у туманних далях по той бік річки часу вже обернулася спробою протягнути туди маніловський міст, прикрашений триколірними прапорами, двоголовими орлами та іншою архаїчною атрибутикою.

Таке "відродження" абсолютно ілюзорне тому, що історія ніколи не повторюється буквально. І "вчитися" у неї, розуміючи під цим реставрацію якихось частковостей, безглуздо - вона не в них, але в циклічному відтворенні певних надчасних архетипів. Їх прояв набуває щоразу нових форм, що й відлякує конвенційних істориків, не навчених знаходити парадоксальне спорідненість там, де один феномен родом із давньої міфології, а інший пов'язані з цілком прикладної політичної стратегією. Але якщо сприймати історію не плоско-формально, бо як “вічне справжнє”, то при уважному аналізі знаки часу побачити неважко.

"ФЕДЕРАТИВНИЙ АНТИХРИСТ"

Наприкінці пронизаного есхатологічним шоком XVII століття старообрядництві перемогло уявлення у тому, що антихрист з'явився над образі якогось конкретного персонажа (хоча спочатку його бачили в Никоне), але - збірно, як сам специфічний дух “останніх часів”. Цей “розчленований антихрист” панує всюди - у спотворених грецькими “справниками” священних книгах і “священстві, що відступило”, в романівській імперії, що зрадила Царство Святої Русі, і народі, що упокорився з відміною. Звісно, ​​таке “надсуб'єктне” уявлення про антихриста відкривало найширший простір для дроблення старообрядців на всілякі чутки та згоди. Але, з іншого боку, саме воно дозволяло проникливим людям з їхнього середовища вловити і розпізнати такі тонкі проблеми, які більшості, незнайомій з наукою “розрізнення духів”, навіть не спаде на думку поставити. Хоча весь зміст цієї науки зводиться до вміння відрізняти реальне від ілюзорного – досить простого вміння для тих, хто знав, що сам антихрист і є головною ілюзією.

І хоче перетворити на ілюзію весь світ. “Все, що відбувається, починаючи з 1990 р., не створює Росію, а лише реформує її” (Виділено в тексті - В.Ш.). Ця фраза з тез до нещодавньої конференції з російського федералізму (цит. по "НГ", 20.01.98.) гідна числитися серед духовницьких відкриттів пустельних пустельників. Оскільки саме з подібною “принадою розуму порожнечею” і йшла духовна битва ревнителів стародавнього благочестя. Реформа, перетворена із засобу на самоціль, є така порожнеча. Якщо реформи Никона, що розтрощили Святу Русь, все ж таки поставили на її місці світську імперію, що проіснувала два з лишком століття, то яка ж держава створюютьреформи нинішні? Вищезгадана представницька конференція продемонструвала, що їй це невідомо. Що жодної федерації, незважаючи на Конституцію та Федеративний договір, немає й близько, а країною правлять сущі упирі, які з одних (“регіонів-донорів”) смокчуть кров, а інших вішають (на дотацію).

Якщо замінити тут "федерацію" на "Святу Русь", "Конституцію" - на "Царя", а "Федеративний договір" - на "Патріарха", ми отримаємо в точності ту формулу, з якою старообрядці, не витримавши ілюзії, що запанувала, йшли в скити та гарі. Сьогодні таких ексцесів, звісно, ​​немає – ми живемо в іншій цивілізації, де місце релігійних розколів міцно зайняли юридичні та економічні відносини. Однак іноді стародавні тексти непогано звучать і в перекладі сучасною мовою.

ТРЕТІЙ РИМ ЧИ НОВИЙ ВАВІЛОН?

Відмінність сучасного російського регіоналізму від більш менш сепаратистського суверенітету ісламських республік у цьому, що прибічники першого, зазвичай, анітрохи не поділяють себе з Росією у духовному і культурно-історичному сенсі. Більше того, вони якраз і представляють цю саму Росію, про яку московські патріоти часто мають лише абстрактно-ідеологічне уявлення. Таке ж, напевно, мали й багатомудрі ніконівські “довідники”, які дорікали старообрядцям у “бутовір'ї”, хоча це було живе, містичне сповідання віри, яке не потребувало холодного й розумового теоретизації про неї.

Регіоналісти, по суті, опираються тому самому страшному феномену, який колись приголомшив старообрядців - зраді самої Москвою своєї місії Третього Риму. Тільки якщо за Никона це виглядало як насадження греко-візантійських, “второримських” догматів, то сьогодні, у перекладі мовою сучасної політології, це означає уніфікацію принципів економічної реформи.

Зрозуміло, що всі реформатори, які не вкладаються в прокрустове ложе їхніх ринкових доктрин, вважають “контрою”. (Ще подекуди лунають відлуння міфу, що народився в 1992 році, про “регіональну Вандію”, що оточує “реформаторську Москву”.) Проте, продовжуючи наш метод парадоксальних аналогій, можна побачити, що ця дуалістична схема (як і їй подібні) занадто спрощує реальність. Якщо з усією доречною тут умовністю співвіднести звільнення від марксистських догм зі поваленням язичницьких ідолів, його принциповими противниками виглядатимуть лише племена “червоного пояса”, звикли молитися на голову колгоспу. І зовсім інша справа - ті, хто прийняв "нову віру", але - не як самоціль ("ринок"), а в глибокій відповідності до власної природи, традиції та вільного характеру. Кого згодом і назвали "старообрядцями", коли ті, хто сприйняв "нову віру" самоцільно (а значить - відчужено), намірилися знову її змінювати.

Показовим прикладом такого “відчуження” стало одне з недавніх рішень Конституційного суду, який заборонив Карелії та Хабаровському краю розпоряджатися власними лісовими ресурсами (НГ, 15.01.98). Регіони, таким чином, виявляються сьогодні просто зайвими у політиці жорсткого централізованого реформаторства, яке знає лише два рішення земельного питання, або “федеральний фонд”, або “приватна власність”. При цьому від самих регіонів вимагають реформування. І справді, тут є щось від лукавого...

Третій Рим неухильно повторює долю Першого - той, як відомо, почав руйнуватися саме з наростання розмаїття між вірними, але задавленими податковим гнітом діоцезами (провінціями) та сибаритською ейфорією, властивою патриціям "вічного міста". Старообрядцям ж привід говорити про "відступ Москви" дало зведення Ніконом під нею монастиря з претензійною назвою "Новий Єрусалим", в якому, крім небувалої розкоші, панувала глухе відчуження від духовної смути, що палала в країні. Втім, доля його дуже символічна - Нікон, що зачинився там, чекав народного чолобиття, але дочекався лише того, що йому просто "не велено" було покидати ці стіни.

Сучасне відокремлення Москви від "іншої Росії" набагато глибше, ніж навіть у радянську епоху - тоді з Кремля виходили якісь загальнонаціональні пріоритети та історичне цілепокладання для всієї країни. (Крім того, не треба забувати, що столицю до Москви, відродивши тим самим її "третьоримські" амбіції, повернули саме більшовики.) Але сьогоднішній соціокультурний розрив - це вже явище зовсім іншого порядку, ніж нормальний для будь-якої країни підвищений ритм московського життя. Йдеться про появу в цьому місті-державі зі своїм урядом абсолютно особливої ​​цивілізації з постімсторічним менталітетом і постмодерністським стилем життя. Десь точаться страйки, падають літаки, вибухають шахти, - а звідси все це сприймається як якийсь потойбічний перформанс, захоплено й навперебій коментується, а часом і стегнеться. У різних колах, які називають себе "московської елітою", виникла дивна тенденція до відокремлення, і в межі - протиставлення себе іншим "росіянам". Якщо вершки, як відомо, виготовляються з молока, то нинішні “вершки суспільства” виготовлені, схоже, з якихось штучних концентратів. І ця ситуація вже обертається злою іронією – перестаючи бути столицею. Росії(з наголосом на останньому слові), Москва стає - і не може стати нічим іншим, окрім глухої провінції Європи. І саме від відчуття цієї європейської провінційності - якась екстремальна знервованість модних тут “нових молодіжних стилів”, непогано показана у відомому кліпі ВА-БАНКУ та I.F.K. "Я живу в Москві" - навряд чи такий похмуро-маніакальний настрій та декорації відтворили б пітерські чи лондонські музиканти у пісні про своє місто.

Відчуження Москви від реального життя країни поєднується, проте, з граничним централізмом, немислимим у дореволюційної Росії, як у самій Москві можна було жити без особливої ​​оглядки Санкт-Петербург. Такий гіперцентралізм неможливий і в сучасних Штатах - тільки в якійсь антиутопії можна уявити картину того, як усі губернатори щотижня злітаються на Капітолійський пагорб, столичний "Дорожній патруль" транслюється на західне узбережжя, а "Лос-Анжелес Таймс" і "Бостон Глоб" ” злизують теми та заголовки у “Вашингтон Пост”. А в нас факт зосередження в одному місті всієї загальнонаціональної преси чомусь нікого не дивує.

На чому ж будується цей гіперцентралізм, і чому в регіонах не можуть виявитися необхідні тенденції, що цивілізаційно вирівнюють? А все дуже просто - "реформа" лише замінила радянський ідеологічний централізм на фінансовий, анітрохи не торкнувшись найущербнішого принципу "розподільчої" державності. Зрозуміло, що в ситуації, коли, за різними оцінками, від двох третин до 80 відсотків фінансів країни обертається в банках одного міста, це місто проводитиме таку кредитну політику, яка виключає непотрібну йому появу та розвиток інших економічних і соціально-культурних центрів. Так регіони однієї країни штучно перетворюються на “конкурентів”, що загрожує не розкриттям їх своєрідного потенціалу у загальному контексті, а банальним сепаратизмом та розпадом. Фінансова роль Москви в сучасній Росії - це якась Швейцарія навиворіт: цікаво уявити собі долю Європейського Співтовариства, якби ця специфічна країна заморозила всі активи держав континенту і зайнялася їхньою внутрішньою “прокруткою”, а потім стала як велике позичання видавати їх у вигляді “ дотацій” і без жодних відсотків. У Росії ж саме такий сюр у законі: якщо операції з продажу нафти або газу, вироблених у Тюменській області, оформлюють у Москві, то доходи з цих операцій і податки з прибутку потрапляють у статистику не тюменського, а московського бюджету. І в результаті - Москва починає виглядати як головний "регіон-донор" (чому чимало сприяють ходові штампи мас-медіа), хоча сама виробляє лише 6 відсотків індустріальної продукції країни ("Известия", 09.01.98.). Так що раз у нас у ходу така "кровоносна" лексика, то місто, яке не виробляє, але лише концентрує в собі потоки життєдайної субстанції, нагадує не серце, що задає ритм організму, а тромб, що закупорив судини.

Якщо уявити таку фантастичну ситуацію, що російський президент, надихнувшись прикладом свого казахстанського колеги, перенесе столицю РФ, наприклад, на свою уральську батьківщину - Москва миттєво позбудеться фінансової синекури, а її мер - ореолу "найкращого господарника". До речі, ситуація ця не надто й фантастична - в умовах розширення НАТО, столицю геополітично доречніше мати ближче до центру території країни. (У 1918 році столиця до Москви була перенесена за тією ж логікою.) Проте, ті, хто вже давно розвиває цю ідею (“Дуель”, 03.12.96.), не беруть до уваги головне - при збереженні самого принципу “розподільчого централізму” переїзд всіх управлінських, банківських та інформаційних структур країни до Єкатеринбурга чи Нью-Васюки лише відтворить московську ситуацію, анітрохи не змінивши цивілізаційну нерівнозначність російських регіонів. Тому що стратегія природного та органічного розвитку країни "знизу вгору", по суті, самого її створення, про яке міркували на вищезгаданій конференції з федералізму, так і не вироблена - а натомість йдуть тупикові суперечки не про життя, а про " виживання” (ніби на безлюдний острів потрапили) під акомпанемент чергових урочистих зобов'язань “реформаторського” держплану.

Утім, у Москві жодним зобов'язанням не вірять і про виживання не говорять. Тут уже "вижили". З глузду. Проблем з піцею та видовищами більше немає, суспільство вистави “стабілізувалося” та show must go on! Ювілей стародавньої столиці відзначений постмодерністським карнавалом мільйонів із клоунськими носами та вухами. Біля підніжжя гігантського чудовиська, яким тут зобразили Мідного Вершника, гримить грізний нео-імперський пафос. З пари над зимовим басейном зіткався величезний храм із пластиковими барельєфами, рестораном-трапезною та підземним гаражем. Банки (з неодмінним "Коммерсант" на кінці) і готелі, один іншого вище, ростуть яскравими грибами на місці зруйнованого комуністами історичного центру. Такі дива залишають дивне враження присутності в якомусь іншому часі. “ І сказали вони: Побудуємо собі місто та вежу, висотою до неба, і зробимо собі ім'я” (Бут., XI, 4) – останнє, втім, звучить досить сучасно. І якщо тут усе це називається "відродженням Росії", то непричетна до нього Росія називає речі своїми іменами:
А над удовбаною Москвою У небо лізуть ліси Турки будують муляжі Святої Русі за півгодини, А у хранителів святині Палець танцює на курці, Знак червінця проступає Замість лику на дошці...

Як побачив нинішній Третій Рим один відомий музикант, чиї предки колись заснували гребенщиківську громаду саратівських старообрядців.

ПОВЕРНЕННЯ КІТЕЖУ

Якщо, згідно з знаменитим філофеївським пророцтвом, “четвертому Риму не бути”, то старообрядці, які вірили в це і спостерігали падіння Третього, повинні були перебувати в страшній депресії від лихоліття. Однак Микола Костомаров помітив один важливий парадокс: Розкол ганявся за старовиною, намагався точніше триматися старовини; але розкол був явищем нового, а не стародавнього життя”. “І "старовір" є дуже новий душевний тип”, - додав пізніше прот. Георгій Флоровський.

Ця парадоксальна “новизна” старообрядництва виявилася у його виході з філофіївської схеми в зовсім інший міфологічне вимір, пов'язане з легендою про святе місто Китеже, що сховалося під водою в темну епоху “останніх часів”. Ця особлива, містична реальність, аналогічна уявленням Тибету про “підземну країну” Аггарта (куди, до речі, старообрядці споряджали експедиції), і сформувала зовсім нове світовідчуття, в якому чуйність до таємниці національного духу, до дзвону Традиції з глибини душ, означала гучних офіційних фанфар. І недовіра до никонианскому “відступництва” зрештою перевершила вони навіть відому раніше неприязнь до іновірцям - “ Як нинішній Звір Третього цього Риму не точний подібний до Римського папи, але й незрівнянно більше перевершує його своїм нечестям” (З бігунських послань). Тому старообрядці, не пов'язані більш вірністю " царю, що відступив ", виявилися згодом найвільнішими людьми в Росії - автентично російськими, але без імперської ксенофобії і європейськи освіченими, що відбилося в їх колосальній участі в тодішньому економічному і культурному розвитку країни. (що відрізнявся від нинішніх "реформ" як меценат від спонсора).

Сьогоднішні найбільш активні та далекоглядні лідери регіонів (зовсім не обов'язково є офіційною губернською номенклатурою) також воліють не сліпо запозичувати ринкові моделі столичних "реформаторів" і не йти на ідейному приводу у столичних ж "опозиціонерів", але розробляти власну стратегію розвитку, укорінений і водночас відкриту світу. Поява різних варіантів регіонального розвитку та міжрегіональних асоціацій (Сибірська угода, Союз північних міст і т.д.) дуже показово - це не тільки знову схоже на різні чутки та згоди старообрядців, а й є оригінальним відображенням у Росії тієї самої ідеї "багатополярного світу" , яку московські геополітики поширюють лише “зовні”, втискаючи клаптеву, штучну РФ у якийсь один “полюс”. Тоді як Росія, за точним спостереженням перших євразійців, сама є цілим “світом у собі”. А останні глобальні геополітичні тенденції досить чітко демонструють - особливо у Європі - різке зниження ролі національної держави (Etat-Nation) і натомість зростання значимості двох інших, начебто, протилежних категорій - континенту та регіонів. І Росія, де в результаті сировинної орієнтації економіки центр тяжкості промислового розвитку зміщується на Північ і Сибір, наближається зараз саме до такої “континентально-регіональної” моделі. Показово, що це - саме ті землі, які першими освоювали старообрядці, які тікали від “антихриста”. Тепер - справа за виникненням тут вільних економічних територій, або точок зростання, як називає їх Євген Наздратенко (НГ-Регіони, № 1,98.). Самостійне економічне зростання регіонів, позбавлених опіки комуно-ліберального Центру, неминуче позначиться і на духовно-культурній атмосфері країни, яка явно потребує екологічного чищення від продуктів повного "постмодерного" розпаду, що рясно вивергаються останкінською телевежею. Та й на тлі того, що Традицію у московських інтелектуалів прийнято осягати у вузьких гуртках та запорошених бібліотеках, “природний традиціоналізм” регіонів із їхніми живими просторами та свіжим повітрям виглядає вже не банальністю, а нонконформізмом. Інтернет, який стає все більш популярним у регіонах, перетворюється там із самоцільного об'єкта віртуального захоплення в оперативне, альтернативне та незалежне від столичних посередників, засіб обміну інформацією та навіть новими цивілізаційними ідеями. Так що встиглим звикнути до інших, нудних ідей - "кінця історії", "посткультури", а то й взагалі клонованого "постжиття" - не варто дивуватися, якщо на північних і сибірських просторах раптом почнеться зовсім інша гра, розгорнеться нова історична творчість і оживуть інші центри, подібні до знаменитої заонезької Виговської пустелі, де “просіяша премудрії Платони і стягнулась хоробриї Ахіллеси”. .. Ось це і буде справжнім, геополітичним постмодерном!

Сьогодні формулу Філофея доречно прочитати так, що третьому падінню Третього Риму вже справді "не бути". Якщо з першим своїм "падінням" і гоніннями на старообрядців Москва втратила насамперед безперечний статус духовної столиці Русі, то нинішнє, "друге падіння" змушує засумніватися і в соціальній центральності цього відокремленого міста в країні, де розпочата історична трансформація призвела до більшої відмінності регіонів один від одного друга, ніж американські штати та навіть європейські країни. Втім, циклічне розуміння історії виключає якийсь неминучий фіналізм. Але наполягає на завжди новому та небуквальному відтворенні чогось добре забутого. Потрібно вміти бачити аналогії - тому що наступним архетипом, який виявиться в нашому Третьому Римі, буде, можливо, саме той унікальний факт, коли варвари, які зруйнували Римську імперію, заснували Священну Римську імперію німецької нації.

Березень-квітень 1998

Що ж таке відступ?

Піднявшись на Небо Своєю преображеною плоттю. Господь нас не залишив. Він послав, що виходить від Отця, Святого Духа, і так виникло і на землі - Небо! Це - Церква Христова, яка є тіло Христове. І кожен вільний, прилучившись до Нього, поєднуватися з Христом, у Христа вдягнутися, стаючи дитиною Його Церкви, членом Його Тіла. Але те – звільнення кожного! І якщо з появою Новозавітної Церкви виникає відбір чад Христових, то одночасно позначається процес і зустрічний: виявлення синів спротиву, які йдуть проти Христа та Його Церкви. Христос-Церква, з одного боку, а з іншого – антихрист-антицерква! Це не те кінцеве явище антихриста, яке замкне історію людства, а навпаки, - явище початкове для Новозавітної Церкви, але, водночас, що вже носить на собі друк кінця. Ось як говорить про це Апостол Любові: ДІТИ, ОСТАННІЙ ЧАС Є. ЯКЩО ЧУТИ, ЯК АНТИХРИСТ ГРЯДНЕТИ НИНІ АНІХРИСТІ МНОЗИ БИША: ВІД ЦЬОГО Зрозуміло, ЯК ОСТАННЯ ГОДИННА (1 Ів. 2, 18). Іншими словами! У плані надчасному, надісторичному все вже відбулося, і настала остання година буття всесвіту. З царювання на землі Царства Христового, виникало на ній і антихристове начало. Антихрист (що замикає історію!) прийде, але антихристи вже очевидні! Сини Божий і сини спротиву утворюють вже від початку два табори, що самовизначилися, і все подальше є лише розкриття повне цієї кінцевої зустрічі, що завершує буття Всесвіту.

Антихристове початок виникає землі від зіткнення з початком Христовим. Воно може народжуватися і в самій Церкві, пояснює Апостол Любові: ВІД НАС ВИБУХА,: АЛЕ НЕ БЕША ВІД НАС: ЩЕ БІ ВІД НАС БУЛИ, ПЕРЕБУЛИ (УБО) БИША З НАМИ. АЛЕ ТАК Є ЯКО НЕ СУТЬ ВСІ ВІД НАС (19). Іншими словами! Сам процес утворення Церкви веде до самовизначення антихристового навіть у надрах самої Церкви, від якої відразу відчужуються ворожі їй елементи. Перевірка, випробування відбувається – хто справді з Христом! Хто проти, той відпадає. Так одночасно йде відбір і тих, хто рятується у Христі і проти Христа повстаючих...

Нехай, проте, антихристово почало діяти від моменту виникнення Церкви Новозавітної: «відступу» ще немає! Відштовхуючись від антихристова початку, Церква лише розквітає, викидаючи з себе все їй неприємне і зберігаючи свою початкову єдність, що зміцнюється в процесі самоствердження Церкви в Істині Христовій. Про «відступ» прийдешньому тільки сповіщається і значила віруючим - у відповідь на їх надто поспішне очікування зустрічі з Господом, що вдруге на землю має зійти для Страшного Суду. Нехай із приходом на землю Господа, як Учителя і Викупителя, настав кінець часів, бо відбулася мирорятівна місія Христа-Ягнята, але не так ще близько - вчить Апостол Мов - прихід Його другий на землю в образі Судді та Мздоздателя. ТАК НІХТО ВАС ПРИВАЖАЄ НІ З ОДНИМ Ж Ж ОБРАЗУ: ЯКЕ ЩЕ НЕ ПРИЙДЕ ВІДСТУП ПЕРШЕ, І ВІДКРИЄТЬСЯ ЛЮДИНА БЕЗЗАКОННЯ, СИН ЗАГИБИЛИСЯ, ПРОТИВНИКА ТА ПРИНОГО ГА АБО ЧТИЛИЩА, ЩО ЙОМУ СЕСТИ В ЦЕРКВІ БОЖОЇ АКИ БОГУ, ЯКЕ ПОКАЗАЄ СЕБЕ, ЯК БОГ Є (2 Сол, 2. 3-4).

Іншими словами! Попереднє буде, безпосередньо, пришестя Христа відкритим вознесінням, з прирівнянням себе Богові, якоїсь людини, в якій втілиться антихристове начало в граничній силі. Це – заключний етап історії людства. Але йому передуватиме ще щось - якийсь, уже тривалий, процес «відступу», тобто масового відходулюдства від Христової Істини, якогось поверненняйого до подоланим помилок, часткового на початку, але дедалі більшого. Людство християнське поступово відкидатиметься одного разу прийнятої ним Христової Істини! Цей процес і повинен дозріти до такої повноти всеосяжної, коли тільки залишиться - відкритися «людині беззаконня, синові смерті, противнику», щоб можна було йому вже безперешкодно «сісти в Божій Церкві, як Богові».

Як має все це відбуватися - не відкриває Писання. Лише в міру життя Церкви в історії світу розкривається зміст і форми цього відведення і відходу Христа, що прийняв, було, Христову Істину людства від цієї Істини - відходу, що все далі йде і все більшу захоплюючу масу християн. Але вже з перших кроків християнства вказує нам Церкву на ту фазу «відступу», - коли для «вірних» припиняється можливість безпечного спілкування з «відступниками». Хто є брехливим, точніше відкидайся, як Ісус несе Христос, цей є антихрист, відкидайся Отця і Сина (1 Ін., 2, 22). І далі: ЗАНЕ БАГАТО СХОДІ ВНИДОША В MIP, НЕ СПОВІДАЮЧА ІСУСА ХРИСТА ПРИЙДЛА В ЩОДІ: СЕЙ Є ЩЕЛЕК І АНТИХРИСТ... ПЕРЕБУВАЙ ЖЕ В ВЧЕННІ ХРИСТОВІ ЦЕЙ І ВІД. ЩЕ ХТО ПРИХОДИТЬ ДО ВАМ І ЦЬОГО ВЧЕННЯ НЕ ПРИНОСИТЬ, НЕ ПРИЙМЛИТЬ ЙОГО В БУДИНОК І РАДІТИ ЙОГО НЕ ВІДПОВІДАЄТЕ: ДОГОВОРУЙ ЙОГО РАДУВАТИСЯ ПОВІДОМЛЯЄТЬСЯ СПРАВОЮ ЙОГО ЗЛИМ,3. Так вчить Апостол Любові: любов до Бога ставить йому перешкоду неперехідну природної товариські людини з людиною!

Перший Рим, Латинський, у своєму остаточному відокремленні від Риму Другого, Візантійського, і виявився зачинателем в історії людства того, про що було сповіщено йому на зорі новозавітного буття - «відступу». Грандіозний процес відходу від Христової Істини - ступінчастий, що затримує «відступаюче» людство на окремих щаблях, що набувають значення самодостатнє і зодягаються в образ тієї чи іншої «церкви», а потім і тих чи інших «деномінації», іноді вже і не тануть своєї сектантської природи. До краю, заздалегідь зазначеного Апостолом Любові, Христове початок ще не гаситься антихристовим. Але стрілка спрямованості всіх низхідних щаблів цієї лествиці, від першої до останньої, ясна! Рим Латинський – на початку цього процесу. Самовизначившись у своєму самодостатньому церковному житті, пішов він своїмшляхом, Створюючи своєхристиянство, дедалі більше у всіх частках відмінне від християнства вихідного, і невпинно претендуючи на вселенське панування і водительство...

Зберігати та являтиХристову Істину, у повноті її та неушкодженості, залишилося завданням Риму Другого, проти якого утворилося вже два фронти. Поруч із зневірою – виникли «відступили»! Все посилювалося в останніх почуття непримиренності до «вірних», яких, звісно, ​​оцінювали «відступили» вже під куток зору «свого» християнства - ущербленого, підміненого, оземленого. І такі бували прояви руйнівної ненависті латинства до візантійського християнства, що затушовувати жах їх не вирішується часом саме латинство - настільки в цьому відношенні зазвичай сміливе.

Темна, неприваблива, відразливо-похмура у багатьох відношеннях історія Візантії цих століть... І все ж, хай з перебоями жорстокими, але виконує Візантія свою місію: і виявляє та зберігаєдовірений їй скарб - поки не падає, нарешті, під ударами обох своїх ворогів, роблячись жертвою, зрештою, певної середньої сили: мусульманського Сходу. Магометанство – не язичництво! Воно знає Єдиного Бога. Воно навіть і Христа знає – і відкидає Його. Фанатизм язичництва, відносно нешкідливий, поверховий, примітивний у своїй грубості, а тому відносно легко долається силою Хреста, нагнітається в магометанстві через стихійно-жорстоку. Ця сила насичена вже й отрутою «відступу», так би мовити, превентивного. Щось взято від Христового вчення, але для того, щоб з тим більшою силою відштовхнутися від Християнства в цілому. Відкинутий Христос-Бог, відсунутий і заслонений пророком, який поклоняється вже не істинному Богу, а аллаху.

Російський народ довірений йому Богом скарб – православ'я – промотав. Витіснив зі свого життя.

Російський народ мав сенс існування як християнський народ. Москва була справжнім Третім Римом – третьою столицею православної імперії. Як би не сміялися з цього ліберали, але Третій Рим закінчився на нашій пам'яті, а Четвертому не бувати. Православних імперій, на жаль, у світі більше не буде.

Звичайно, ніякий земний пристрій не треба ідеалізувати: на землі не може бути раю, не може бути, щоб усе було добре. Тільки шалені утопісти можуть таке уявляти. Але православну імперію – як форму державного устрою, за якої Церкві найзручніше здійснювати свою рятівну місію, – ми безповоротно втратили.

Грізний проти монархії

Одне з найболючіших явищ сучасного церковного життя – що існують безумці, які хочуть прославити у святих Івана Грозного.

Іоанн IV - каліцтво російської історії. Безперечно, це була божевільна людина. Можливо, спочатку він і був нормальним, але потім збожеволів. Думаю, цей випадок, на жаль, є найсильнішим аргументом у вустах усіх, хто заперечує монархію. Адже ті неподобства, спустошення та терор, які Іван Грозний влаштував на російській землі, - це і є головною причиною того, що невдовзі після його смерті почався Смутний час.

Смута - це плід його опричнини та інших його божевільних настанов. Як хтось із церковних діячів Смутного часу сказав: «Господь розгнівався на Росію заради шаленого мовчання нашого». Коли творилися такі речі, які дозволяв собі Іван Грозний, можливо, тільки Митрополит Пилип - святий мученик і істинний святитель - проти цього повстав. Якщо хоча б ще кілька єпископів підняли б голос проти – тоді, можливо, Господь не попустив бути Смутному часу.

Але важливо пам'ятати, що навіть найгірші царі, будь-яка влада, і така бандитська, як більшовицька, попускається Богом у покарання народу, що згрішив - так до цього і треба ставитись .

Монархія не рятує підданих від напастей, вона дає надію. Є такий відомий афоризм, який я, можливо, не повністю поділяю, але який мені дуже симпатичний: «Я за монархію проти республіки, тому що за монархії на престолі випадково може виявитися добра і порядна людина. А під час виборів це абсолютно неможливо. Туди він ніколи не долізе.

Дорогою до обвалу

Наслідки Смути російський народ подолав, зібравшись під керівництвом Мініна та Пожарського. Непоправне сталося пізніше - за Романових.

Олексій Михайлович, названий Тишайшим, зробив жахливу помилку разом із Никоном. Вони допустили розкол - і найсерйозніша, найбільш у церковних питаннях обізнана частина російських людей виявилася викинутою, переслідуваною.

Тепер ясно, що Романові рубали гілку, на якій сиділи. Ще й Церква існувала, і святі були, і християнські письменники були, але Катерина бездумно закривала монастирі – що згодом засуджував.

Нинішнього року виповнилося 350 років Московському Собору 1654 р., який прийняв рішення про запровадження нових церковних обрядів та виправлення російських богослужбових книг за грецькими зразками. Це призвело до багатовікового розколу Руської Церкви та російського народу, який трагічним відлунням відгукнувся в російській історії і не вичерпаний досі.

Причини церковного розколу криються не тільки в неспокійному XVII столітті, яке прийнято називати "бунташним", і не тільки в людях тієї доби. Справжні причини розколу приховані в товщі століть, як коріння дерева в землі┘

У XV столітті Візантійська імперія, ослаблена усобицями, гинула під натиском турецьких полчищ. Від великої християнської держави, якій належало півсвіту, залишився практично один Другий Рим - Константинополь. Передостанній грецький імператор Іоан VIII Палеолог наважився шукати підтримки у сильної та багатої католицької Європи. Умова її була відома - укладання союзу (унії) між Східною та Західною Церквами. Після тривалих переговорів 5 липня 1439 р. Іван VIII та Папа Євген IV підписали на Соборі у Флоренції текст унії, що формально возз'єднала православний Схід і католицький Захід після розколу 1054 р. Підписав цей документ і глава помісної Російської Церкви Митрополит Ісидор. Але великий московський князь Василь Темний не прийняв унію, і митрополит, який був із Італії на Русь, утік у Рим. Замість грека Ісідора на митрополитий престол було зведено російського єпископа Йона. З цього моменту починається історія самостійності Московської митрополії, згодом перетвореної на Патріархію.

З цього моменту починається охолодження росіян до грекам. І раніше на Русі візантійців недолюблювали, а тепер у кожному приїжджому зі Сходу готові були бачити "єретика", що зрадив батьківську віру, і "латинянина". А падіння Константинополя в 1453 було сприйнято як Божа кара грекам за зраду православ'ю.

Із захопленням турками Другого Риму та слов'янських держав на Балканах у Москві зміцнилася думка, що саме Русь тепер є єдиним оплотом справжньої православної віри. На початку XVI століття цю думку у вигляді аксіоми сформулював старець Філофей, який писав, що: "Перший Рим (давній) упав від безбожності, Другий Рим - від засилля мусульман, Третій Рим - Москва, а четвертому не бувати". Подібної думки дотримувався і преподобний Йосип Волоцький, який, на думку російського мислителя Георгія Федотова, "більш ніж будь-хто наклав відбиток на стиль двовікового московського царства і московської релігійності". Йосип Волоцький так, наприклад, писав про Російську Церкву: "Її ж варто назвати земним небом, що сяє як велике сонце посеред російської землі, прикрашену всілякими видами: і чудотворними іконами, і мощами святих. І якщо благословив Бог у створених жити, в ній перебуває і ніде більше.

Старі та нові обряди

Росіяни, які вважали свою Церкву останнім оплотом всесвітнього православ'я, старанно зберігали стародавні обряди візантійського богослужіння. Ці обряди сприймалися на Русі як незмінний атрибут правої віри, як давньохристиянське передання, бо так навчали святі отці, наприклад, Василь Великий, який писав, що: "З догматів і сповідань, що дотримуються в Церкві, інші маємо в навчанні, викладеному в Писанні". інші, що дійшли до нас від апостольського переказу, прийняли ми в таємниці. До апостольського переказу св. Василь відносив хресне знамення, звернення у молитві на Схід, євхаристичні молитви, триразове занурення людини при хрещенні та багато іншого.

Собі, суворим ревнителям стародавнього благочестя і вірним зберігачам старих обрядів, росіяни протиставляли греків, у яких "православ'я строкате від насильства турського Магмета". Справді, за століття турецького панування греки значною мірою втратили силу і красу богослужіння, допускаючи скорочення і зміни, тоді як росіяни зберігали давню візантійську службу. У XVII столітті ця довга, багатогодинна служба дивувала та втомлювала самих греків. Архідіакон Павло Алеппський, який відвідав Росію у 1654-1656 роках. у свиті свого отця, Антіохійського Патріарха Макарія, і написавши книгу про цю поїздку, розповідав про російське богослужіння: "Ми виходили з церкви, ледве тягнучи ноги від втоми і безперервного стояння без відпочинку і спокою". Під час служби росіяни стоять, як статуї, мовчки , тихо, роблячи безперервно земні поклони” Безсумнівно, що всі ці люди святі: вони перевершили подвижників у пустелях! Так грек Павло дивувався грецькому ж богослужінню, прийнятому Руссю від Візантії разом із християнством┘

У XV-XVII століттях у грецьких церковних обрядах відбулися деякі зміни, які зробили їх відмінними від стародавньої візантійської та сучасної російської богослужбової практики. Найсуттєвішою і найбільш помітною була зміна перстоскладання для хресного знамення: якщо в давнину воно творилося двома пальцями, то тепер греки складали для хресного знамення три пальці. Існували й інші відмінності. Так, наприклад, якщо в давнину літургію відправляли на семи просфорах, то тепер греки служили на п'яти, а то й на одній просфорі. Якщо в давнину хресна хода йшла посолонь - за Сонцем-Христом, то тепер греки ходили проти сонця. Якщо у давнину на великопісній молитві св. Єфрема Сиріна клали земні поклони, тепер греки замінили їх поясними. Були й інші, більш "дрібні" відмінності. Від греків нові обряди перейняли балканські слов'яни, українці та білоруси, котрі перебували в юрисдикції Константинопольського Патріарха.

Різниця в обрядах між Руссю та рештою православного світу була дуже істотною, і російською на це постійно вказували грецькі ієрархи, які неодноразово приїжджали в середині XVII століття до Москви для збору милостині. Вони ж вселяли молодому цареві Олексію Михайловичу думку про відтворення великої Візантійської імперії. Греки радили юному государю розпочати війну з Туреччиною, розгромити її і поставити хрест над зганьбленим константинопольським собором Св. Софії - головним храмом православного світу. Тоді, казали гості зі Сходу, Олексій Михайлович стане самодержцем всього православного світу, а московський Патріарх Нікон – Вселенським Патріархом. Солодкі промови греків так спокушали юного государя, що, проводжаючи з Москви Антіохійського Патріарха Макарія, цар говорив: "Молю Бога, перш ніж помру, бачити його в числі чотирьох патріархів, що служить у Св. Софії та нашого Патріарха п'ятим разом з ними!" Перспектива " грецького проекту " була дуже привабливою, але її досягнення потрібно було усунути різницю між російськими і грецькими обрядами.

Нікон, шостий за рахунком Московський Патріарх, повністю довірявся приїжджим "радникам", які запевняли, що обрядів, подібних до московських, Східна Церква не знала і не знає. Вони стверджували, що російські обряди – нові, зіпсовані, а грецькі – старі та вірні. Однак, як писав професор Московської Духовної академії, історик Микола Каптерєв у своїй фундаментальній праці "Патріарх Нікон і цар Олексій Михайлович" (1909-1912): "Давні наші церковні чини та обряди ніколи ніким у нас не спотворювалися і не псувалися, а існували в тому самому вигляді, як ми, разом з християнством, прийняли їх від греків, тільки у греків деякі з них пізніше змінилися, а ми залишилися за старих, незмінних".

Московський Собор 1654 року

На початку Великого посту 1653 Никон розіслав по храмах Москви указ про введення трипалого хресного прапора і скасування земних поклонів. На багатьох російських людей цей указ справив гнітюче враження. У Москві зібралися стривожені священики, серед яких був і знаменитий "протопоп-богатир" Авакум, який згодом згадував у своєму уславленому "Житії": "Ми ж задумалися, зійшлися між собою; бачимо, як зима хоче бути; серце змерзло, і ноги затремтіли" . Ці священики, захисники стародавніх церковних переказів, написали і подали Олексію Михайловичу чолобитну на захист старих обрядів, яку цар не забарився передати Никону. За наказом Патріарха багато "строптивців" було заарештовано і відправлено на заслання.

У той же час, за дорученням Нікона на Афон для купівлі книг, необхідних для церковної реформи, вирушив учений інок Арсен Суханов. У 1655 р. Арсен повернувся до Москви, привезши близько п'ятисот стародавніх книг. Це були переважно грецькі рукописи, з яких лише сім можна було використати для виправлення богослужбових книг. Втім, згодом жодна з цих стародавніх рукописів не була використана.

А Никон, розправившись зі своїми викривачами і відчувши себе вільніше, вирішив влаштувати церковний Собор і, прикриваючись його авторитетом, "законно" продовжувати реформи. За пропозицією Патріарха цар скликав у 1654 р. Собор, щоб розглянути та скасувати ті російські чини та обряди, які відрізнялися від сучасних грецьких.

Точна дата проведення Собору невідома. Припускають, що він відбувся у лютому чи березні, оскільки у середині XVII століття церковні Собори традиційно проводилися напередодні чи на початку Великого посту. Історик XIX століття, митрополит Макарій (Булгаков) у своїй "Історії Російської церкви" писав, що "Собор був скликаний у березні або у квітні┘ після 27 лютого і раніше 2 травня". Сучасний історик Сергій Лобачов вважає, що Собор засідав 12 лютого – у першу неділю посту (тиждень Православ'я).

На думку професора Каптерєва, Нікон запросив на Собор лише тих осіб, "від яких не очікував собі жодної суперечності, які тремтіли перед всемогутнім патріархом і не наважувалися на заяву своїх, неугодних йому думок". До Москви прибули п'ять митрополитів: Макарій Новгородський, Корнилій Казанський, Іона Ростовський, Селівестр Крутицький, Михайло Сербський; чотири архієпископи: Софроній Суздальський, Маркел Вологодський, Мисаїл Рязанський, Макарій Псковський та єпископ Павло Коломенський. Також на Соборі були присутні одинадцять архімандритів та ігуменів, тринадцять протопопів та кілька наближених царя.

На Соборі виступали тільки цар і Никон, інші присутні молчали, не сміючи суперечити і схвалюючи всі рішення одноголосно. Каптерєв вважав, що причиною дивовижної одностайності соборян був тонкий психологічний хід, зроблений царем і Патріархом: "На Соборі крім підбору відомих осіб були вжиті й особливі заходи, щоб вирішення поставлених Никоном питань відбувалося обов'язково у відомому наперед, Ніконом і царем вирішеному сенсі" 1654 року цар перший подає голос, а за ним і всі інші за таке чи інше рішення поставленого Никоном питання. поставлене Никоном питання.

Засідання Собору розпочалося з виступу Патріарха. Звертаючись до соборян, Никон говорив, що треба винищувати будь-які новини в Церкві, а все, віддане святими отцями, зберігати без жодних ушкоджень і змін. Патріарх, нібито виступаючи проти церковних нововведень, насправді готувався запропонувати Собору нові обряди. Каптерєв писав, що Никон, діючи з чужого научення, " російські церковні чини, незгодні з тодішніми грецькими, прямо називає на Соборі неправими і нововведеними, тим часом як у дійсності це були праві, старі грецькі чини і обряди, що колись перейшли на Русь від православних греків і ми незмінно зберігаються " . Більшість ієрархів не зрозуміли хитрощів Нікона і покірно пішли за ним. Єдиним, хто виступив проти Патріарха та нових обрядів, був Павло, єпископ Коломенський та Каширський. За свідченням сучасників, це була дуже освічена і начитана людина, прекрасний знавець Святого Письма, святоотця і церковного уставу.

Після промови Патріарха Собору було запропоновано кілька прикладів, що свідчать про відмінність російських та грецьких обрядів (про час служіння недільної літургії, про відкриття царської брами до великого входу, про становище мощів при освяченні церкви та ін.). Щоразу, говорячи про ці відмінності, Никон пропонував змінити їх за грецьким зразком, хибно посилаючись на стародавні книги, а Собор незмінно давав на це свою згоду.

Але Патріарх запропонував обговорити питання про скасування земних поклонів на великопісній молитві Єфрема Сиріна. Соборяни вже слухняно погоджувалися, як тут наважився встати і вимовити промову Павло Коломенський.

Судячи з усього, єпископ наперед готувався до виступу. У своїй промові він висловився на захист церковного переказу – великопостових поклонів, аргументуючи свої слова посиланнями на дві стародавні рукописні книги. Як розповідає архідіакон Павло Алеппський, єпископ говорив:

Відколи ми стали християнами і отримали праву віру у спадок від батьків і дідів благочестивих, ми трималися цих обрядів і цієї віри і тепер не згодні прийняти нову віру!

Але слова святителя були почуті, і Собор, поступаючись тиску царя і Патріарха, дав згоду на виправлення російських богослужбових книг за грецькими зразками. Павло Алеппський повідомляє, що коли всі архієреї підписували соборну постанову, "коломенський єпископ, будучи вдачі норовливого, не хотів прийняти і схвалити цей акт, ні прикласти свою руку, не кажучи вже про те, щоб дати своє засвідчення". Однак прийняте на Соборі формулювання "надалі бути виправленню в друкуванні божественних книг проти стародавніх книг" не містило в собі нічого єретичного, і тому святитель таки поставив підпис під соборним діянням, особливо обмовивши свою думку про поклони.

Згодом, побачивши, що така "редагування" книг загрожує розколом Російської Церкви, Павло відмовився від свого підпису під соборними діяннями. Таким чином, коломенський єпископ став єдиним російським архієреєм, який посміли відкрито виступити проти реформ Нікона. "Але Павло жорстоко повинен був поплатитися за свою зухвалість, за свою спробу висловлювати на Соборі своє власне судження про справу, яка не згодна з думкою Патріарха" (М.Каптерєв). Єпископ був незаконно позбавлений сану, по-звірячому побитий, кинутий у в'язницю, відправлений у далеку заслання, а потім таємно умертвлений.

Правка книг та її підсумки

Істориками переконливо доведено, що виправлення книг, схвалене Собором, було не за стародавніми візантійськими і слов'янськими рукописами, як того вимагало соборне рішення, а за сучасними новогрецькими і західноросійськими книгами. Єдиним критерієм такої "правки" були слова Никона, звернені до головного довідника Арсенія Грека: "Друкуй, Арсене, книги як-небудь, аби не по-старому!" При цьому довідники запевняли всіх, що правлять книги з давніх рукописів. Так, наприклад, у передмові до нового Євхологія (служника), виданого в 1655 р., вони стверджували, що: "... виправилася ця Божественна книга служебник з давніх грецьких і слов'янських книг святої гори Афона". Насправді це була фальсифікація, як писав протоієрей Георгій Флоровський у своїй монографії "Шляхи російського богослов'я": "Виправляв" Никон церковні чини з сучасного друкованого грецького Євхологію, заради практичного збігу з греками. Не було поверненням до " давнини " чи до " старовини " , хоч і передбачалося, що " грецьке " цим древнє і старше. І того ж порядку трималися за Никона і в книжковому справі. За основу для нового слов'янського тексту приймалася зазвичай новодрукована грецька книга Рукописи, привезені зі Сходу Сухановим, не були і не могли бути вжиті в справу достатньою мірою і з належною увагою».

Крім того, сама справа виправлення книг була доручена "майстерним чоловікам" - людям дуже сумнівним, таким, наприклад, як Арсеній Грек, пропалений авантюрист, який неодноразово змінював своє віросповідання, або Єпіфаній Славинецький, "чудовий латиніст" і вірний клеврет Нікона. До того ж нові довідники виявилися бездарними перекладачами, які у всьому сліпо йшли грецькому оригіналу, тому їхні тексти відрізнялися безглуздим буквалізмом і незрозумілістю. Каптерєв так писав про нових перекладачів і результат їх "творчих мук": "Безсумнівно, що Арсеній, як іноземець-грек, не настільки, однак, володів російською мовою, щоб осягнути всі його тонкощі, розуміти всі його особливості та відтінки, вміти завжди підшукати потрібне слово, потрібний мовний зворот ┘ чому його переклади, природно, багато в чому відрізнялися від старих, нерідко поступалися їм в ясності, точності, в доречності того чи іншого виразу, здавалися іноді двозначними і спокусливими ... Іншим видним перекладачем при Нікон і після нього був Єпіфаній Славинецький. Цей перекладач відомий як крайній прихильник буквалізму в перекладі - він у жертву буквалізму приносив ясність і зрозумілість самої мови, складав власні слова та їх поєднання, дуже штучні та маловиразні, аби бути ближчими до оригіналу, чому його переклади завжди незграбні, нерідко темні і малозрозумілі, отже сенс деяких наших церковних пісень і зараз важко засвоюється " .

Так почалася заміна новим церковним обрядом і статутом стародавніх обрядів, прийнятих Руссю разом із православ'ям від Візантії та незмінно збережених віками. Причому, як вірно зауважив Флоровський, "головна гострота Никоновської "реформи" була в різкому і огульному запереченні всього староруського чину і обряду. Не тільки його замінювали новим, але ще й оголошували помилковим, єретичним, майже безбожним. Саме це збентежило і поранило народне сумління". ".

З Собору 1654 р. розпочалася церковна реформа Патріарха Никона. На думку письменника Олександра Солженіцина, підсумок реформи був жахливий: "Через 40 років після ледь пережитої народом Смути - всю країну, що ще не оговталася, до самої основи, духовної та життєвої, потряс церковний розкол. І ніколи вже - знову-таки на 300 років вперед - православ'я на Русі не відновилося у своїй високій життєвій силі, що тримала дух російського народу понад півтисячі років. Як вважає письменник, якби не було реформи Никона, то "не в Росії народився б сучасний тероризм і не через Росію прийшла б у світ ленінська революція: в Росії старовірської вона була б неможлива!"



 

Можливо, буде корисно почитати: