Священні предмети християнства. Священні предмети, що використовуються на богослужінні

Близько третини жителів планети сповідують християнство у всіх його різновидах.

Християнство виникло у І ст. н.е.біля Римської імперії. Серед дослідників немає єдиної думки щодо точного місця виникнення християнства. Дехто вважає, що це сталося в Палестині, яка була на той час у складі Римської імперії; інші припускають, що це сталося у єврейській діаспорі на території Греції.

Палестинські євреї багато століть перебували під чужоземним пануванням. Однак у ІІ. до н. вони досягли політичної самостійності, під час якої розширили свою територію і чимало зробили у розвиток політичних та економічних відносин. У 63 р. до н. римський полководець Гней Полтейввів до Юдеї війська, внаслідок чого вона стала частиною Римської імперії. На початку нашої ери та інші території Палестини втратили свою самостійність, управління стало здійснюватися римським намісником.

Втрата політичної самостійності сприймалася частиною населення трагедія. У політичних подіях вбачали релігійне значення. Поширювалася ідея божественної відплати за порушення заповітів батьків, релігійних звичаїв та заборон. Це призводило до посилення позиції єврейських релігійних націоналістичних угруповань:

• хасидеї- Правовірні юдеї;
• саддукеї, які представляли примиренські настрої, вони були вихідцями з найвищих верств іудейського суспільства;
• фарисеї- Борці за чистоту іудаїзму, проти контактів з чужинцями. Фарисеї виступали за дотримання зовнішніх норм поведінки, за що їх звинувачували у ханжестві.

За соціальним складом фарисеї були представниками середніх верств міського населення. Наприкінці І ст. до н. з'являються золотавихідці з нижчих верств населення - ремісників та люмпен-пролетарів. Вони висловлювали найрадикальніші ідеї. З їхнього середовища виділилися сікарії -терористи. Їхньою улюбленою зброєю був кривий кинжал, який вони приховували під плащем — латиною "Сіка".Всі ці угруповання з більшою чи меншою наполегливістю вели боротьбу з римськими завойовниками. Було очевидно, що боротьба йде не на користь повстанців, тому посилювалися сподівання приходу Спасителя, Месії. Саме першим століттям нашої ери датується найдавніша книга Нового Завіту. Апокаліпсис,в якому так сильно виявилася ідея відплати ворогам за несправедливе ставлення та утиски євреїв.

Найбільший інтерес становить секта есеївабо есенів, оскільки їхнє вчення мало риси, властиві ранньому християнству. Про це свідчать знайдені 1947 р. в районі Мертвого моря Кумранських печерахсувої. Спільними у християн та ессеїв були ідеї месіанізму -очікування швидкого пришестя Спасителя, есхатологічні уявленняпро майбутній кінець світу, тлумачення ідеї гріховності людини, обрядовість, організація громад, ставлення до власності.

Процеси, що відбувалися в Палестині, були подібні до процесів, що відбувалися в інших частинах Римської імперії: скрізь римляни грабували і нещадно експлуатували місцеве населення, збагачуючись за його рахунок. Криза античних порядків та становлення нових соціально-політичних відносин переживалися людьми болісно, ​​викликали відчуття безпорадності, беззахисності перед державною машиною та сприяли пошуку нових шляхів порятунку. Зростали містичні настрої. Поширюються східні культи: Мітри, Ісіди, Осіріса та інших. З'являється безліч різних об'єднань, товариств, про колегій. Люди об'єднувалися з урахуванням професій, громадського стану, сусідства тощо. Все це створювало сприятливий ґрунт для поширення християнства.

Джерела виникнення християнства

Виникнення християнства було підготовлено не тільки історичними умовами, що склалися, воно мало хорошу ідеологічну основу. Головним ідейним джерелом християнства є юдаїзм. Нова релігія переосмислила ідеї іудаїзму про монотеїзм, месіанство, есхатологію, хіліазмі -вірі у друге пришестя Ісуса Христа та його тисячолітнє царство на землі. Старозавітна традиція не втратила свого значення, вона набула нового трактування.

Істотний вплив на становлення християнського світогляду мала антична філософська традиція. У філософських системах стоїків, неопіфагорійців, Платона та неоплатониківбули вироблені розумові конструкції, поняття і терміни, переосмислені в новозавітних текстах і працях богословів. Особливо великий вплив на основи християнського віровчення надали неоплатонізм Філону Олександрійського(25 р. до н.е. - бл. 50 р. н.е.) та моральне вчення римського стоїка Сенеки(бл. 4 р. до н.е. - 65 р. н.е.). Філон сформулював поняття Логосаяк священного закону, що дозволяє споглядати суще, вчення про природжену гріховність всіх людей, про покаяння, про Суще як першопочатку світу, про екстаз як засіб наближення до Бога, про логоси, серед яких Син Божий — вищий Логос, а інші логоси — ангели.

Сенека вважав головним кожному за людини досягнення свободи духу у вигляді усвідомлення божественної потреби. Якщо свобода не випливатиме з божественної необхідності, вона виявиться рабством. Тільки підкорення долі породжує незворушність та спокій духу, совість, моральні норми, загальнолюдські цінності. Сенека як морального імперативу визнав золоте правило моралі, яке звучало так: « Обходься з тим, що стоїть нижче так, як ти хотів би, щоб з тобою обходилися ті, хто стоїть вище».Близьке формулювання ми можемо знайти в Євангеліях.

Певний вплив на християнство справило вчення Сенеки про швидкоплинність і оманливість чуттєвих задоволень, турботу про інших людей, самообмеження в користуванні матеріальними благами, недопущення розгулу пристрастей, необхідності скромності та помірності у повсякденному житті, самовдосконалення, здобуття божественного.

Ще одним джерелом християнства стали процвітаючі в цей час у різних частинах Римської імперії східні культи.

Найбільш спірним питанням у дослідженні християнства є питання історичності Ісуса Христа. У рішенні його можна виділити два напрями: міфологічне та історичне. Міфологічне спрямуваннястверджує, що наука не має достовірних даних про Ісуса Христа як історичної особистості. Євангельські оповідання написані багато років після описаних подій, вони мають реальної історичної основи. Історичний напрямокстверджує, що Ісус Христос був реальною особистістю, проповідником нової релігії, що підтверджується багатьма джерелами. У 1971 р. у Єгипті було знайдено текст "Давно" Йосипа Флавія, який дає підстави вважати, що у ньому описаний одне із реальних проповідників на ім'я Ісус, хоча чудесах, ним скоєних, йшлося як одне із численних оповідань з цього приводу, тобто. сам Йосип Флавій їх не спостерігав.

Етапи становлення християнства як державної релігії

Історія становлення християнства охоплює період із середини I ст. н.е. до V ст. включно. Протягом цього періоду християнство пережило низку стадій свого розвитку, які можуть бути зведені до наступних трьох:

1 - стадія актуальної есхатології(друга половина І ст.);

2 - стадія пристосування(ІІ ст.);

3 - стадія боротьби за пануванняв імперії (III-V ст.).

Протягом кожної з цих стадій змінювався склад віруючих, виникали та розпадалися різні новоутворення всередині християнства загалом, безперервно кипіли внутрішні зіткнення, які висловлювали боротьбу за реалізацію нагальних суспільних інтересів.

Стадія актуальної есхатології

На першій стадії християнство ще не виділилося остаточно з юдаїзму, тому її можна назвати юдеохристиянською. Назва «актуальна есхатологія» означає, що визначальним настроєм нової релігії в цей час було очікування приходу Спасителя найближчим часом, буквально з дня на день. Соціальною основою християнства стали поневолені, знедолені люди, які страждають від національного та соціального гніту. Ненависть поневолених до своїх гнобителів і жага помсти знаходили свій вираз і розрядку не в революційних діях, а в нетерплячому очікуванні тієї розправи, яка буде вчинена прийдешньою Месією над антихристом.

У ранньому християнстві був єдиної централізованої організації, був священиків. Громади очолювали віруючі, здатні сприйняти харизму(Благодать, зішестя Святого Духа). Харизматики поєднували навколо себе групи віруючих. Виділялися люди, котрі займалися роз'ясненням вчення. Їх називали дидаскали- Вчителі. Для організації господарського життя громади призначалися особливі люди. Спочатку з'явилися диякони, що виконували прості технічні обов'язки Пізніше з'являються єпископи— спостерігачі, наглядачі, а також пресвітери- Старійшини. Згодом єпископи займають чільне становище, а пресвітери стають їхніми помічниками.

Стадія пристосування

На другій стадії, у II ст., Ситуація змінюється. Світловиставлення не настає; навпаки, відбувається певна стабілізація римського суспільства. Напруженість очікування у настроях християн змінюється більш життєву установку існування у світі і пристосування до його порядкам. Місце есхатології, загальної в цьому світі, займає індивідуальна есхатологія в потойбіччя, активно розробляється вчення про безсмертя душі.

Змінюється соціальний та національний склад громад. У християнство починають звертатися представники заможних та освічених верств населення різних народів, що населяли Римську імперію. Відповідно змінюється віровчення християнства, воно стає більш терпимим до багатства. Ставлення влади нової релігії залежало від політичної ситуації. Один імператор здійснював гоніння, інший виявляв гуманність, якщо це дозволяла внутрішньополітична ситуація.

Розвиток християнства у ІІ. призвело до повного відриву від юдаїзму. Євреїв серед християн у порівнянні з іншими народностями ставало дедалі менше. Потрібно було вирішувати проблеми практично-культового значення: харчові заборони, святкування суботи, обрізання. В результаті обрізання замінили на водне хрещення, щотижневе святкування суботи було перенесено на неділю, свято Великодня перейшло в християнство під цією ж назвою, але було наповнене іншим міфологічним змістом, як і свято П'ятидесятниці.

Вплив інших народів формування культу у християнстві виявлялося у цьому, що відбувалися запозичення обрядів чи його елементів: хрещення, причастя як символ жертвоприношень, молитва та інших.

Протягом ІІІ ст. відбувалося формування великих християнських центрів у Римі, Антіохії, Єрусалимі, Олександрії, у низці міст Малої Азії та інших областях. Проте сама церква була внутрішньо єдиної: серед християнських вчителів і проповідників були розбіжності щодо правильного розуміння християнських істин. Християнство зсередини роздиралося найскладнішими богословськими суперечками. З'явилося безліч напрямів, що по-різному трактували положення нової релігії.

Назореї(від давньоєвр. - «Відмовлятися, утримуватися») - проповідники-аскети давньої Юдеї. Зовнішньою ознакою приналежності до назорів була відмова від стрижки волосся та вживання вина. Згодом назорі злилися з есеями.

Монтанізмвиник у ІІ. Засновник Монтананапередодні кінця світу проповідував аскетизм, заборона повторних шлюбів, мучеництво в ім'я віри. Звичайні християнські громади розглядав як душевнохворих, духовними він вважав лише своїх прибічників.

Гностицизм(від грец. — «маючи знання») еклектично пов'язував ідеї, запозичені головним чином із платонізму та стоїцизму, з уявленнями східних. Гностики визнавали наявність досконалого божества, між яким і гріховним матеріальним світом є проміжні ланки. зони.До них відносили і Ісуса Христа. Гностики песимістично ставилися до чуттєвого світу, підкреслювали свою богообраність, перевагу інтуїтивного пізнання перед раціональним, не приймали Старий Завіт, спокутну місію Ісуса Христа (але визнавали рятівну), його тілесне втілення.

Докетизм(від грец. - «здаватися») - напрямок, що відокремився від гностицизму. Тілесність вважали злим, нижчим початком і на цій підставі відкидали християнське вчення про тілесне втілення Ісуса Христа. Вони вважали, що Ісус тільки здавався одягненим у тіло, а насправді його народження, земне існування і смерть були примарними явищами.

Маркіонізм(на ім'я основоположника - Маркіона)виступав за повний розрив з юдаїзмом, не визнавав людської природи Ісуса Христа, за своїми основними ідеями був близьким до гностиків.

Новатіане(На ім'я основоположників - рим. Новатіаната карф. Новата)займали жорстку позицію щодо влади та тих християн, які не змогли встояти під тиском влади та пішли на компроміс з ними.

Стадія боротьби за панування в імперії

На третій стадії відбувається остаточне утвердження християнства як державної релігії. У 305 р. переслідування християн у Римській імперії активізуються. Цей період у церковній історії відомий як "Ера мучеників".Закривалися місця відправлення культу, конфісковувалося церковне майно, вилучалися і знищувалися книги та священне начиння, зверталися в рабство плебеї, визнані християнами, заарештовували і стратили вищих членів кліру, а також тих, хто не підкорився наказу відректися, вшанувавши рим. Ті, хто поступався, швидко виходили на волю. Вперше місця поховань, що належали громадам, стали на якийсь час притулком для переслідуваних, де вони відправляли свій культ.

Проте вжиті владою заходи не вплинули. Християнство вже зміцнилося достатньо, щоб чинити гідний опір. Вже 311 р. імператор Галерії, а в 313 - імператор Костянтинприймають укази про віротерпимість стосовно християнства. Особливо велике значення має діяльність імператора Костянтина I.

У ході запеклої боротьби за владу перед вирішальною битвою з Макенцієм Костянтин побачив уві сні знак Христа — хрест із наказом виступити з цим символом проти ворога. Виконавши це, він здобув вирішальну перемогу в битві в 312 р. Імператор надав цьому баченню особливе значення — як знак обрання його Христом для здійснення зв'язку між Богом і світом за допомогою свого імператорського служіння. Саме так бралася його роль християнами його часу, що дозволило нехрещеному імператору брати активну участь у вирішенні внутрішньоцерковних, догматичних питань.

У 313 р. Костянтин видав Міланський едикт,згідно з яким християни стають під захист держави і набувають рівні з язичниками права. Християнська церква вже не зазнавала гонінь, навіть за правління імператора Юліана(361-363), прозваного Відступникомза обмеження прав церкви та проголошення віротерпимості до єресей та язичництва. За імператора Феодосії 391 р. відбувається остаточне закріплення християнства як державної релігії, а язичництво було заборонено. Подальший розвиток та зміцнення християнства пов'язані з проведенням соборів, на яких відпрацьовувалася та утверджувалася церковна догматика.

далі:

Християнізація язичницьких племен

До кінця IV ст. християнство утвердилося практично у всіх провінціях Римської імперії. У 340-ті роки. стараннями єпископа Вульфіли воно проникає до племен готовий.Готи прийняли християнство у вигляді аріанства, яке панувало тоді Сході імперії. У міру просування вестготів на захід поширювалося і аріанство. У V ст. в Іспанії його прийняли племена вандаліві свевів.в Галин - бургундіві потім лангобардів.Ортодоксальне християнство прийняв франкський король Хлодвіг.Політичні причини призвели до того, що до кінця VII ст. у більшості районів Європи утвердилося нікейське віросповідання. У V ст. із християнством познайомилися ірландці. На той час належить діяльність легендарного апостола Ірландії. св. Патріка.

Християнізація варварських народів здійснювалася переважно зверху. У свідомості мас народу продовжували жити язичницькі уявлення та образи. Церква асимілювала ці образи, пристосувала їх до християнства. Язичницькі обряди та свята наповнювалися новим, християнським змістом.

З кінця V на початок VII в. влада римського папи була обмежена лише римською церковною провінцією у Середній та Південній Італії. Однак у 597 р. сталася подія, що започаткувала зміцнення римської церкви в усьому королівстві. Батько Григорій I Великийнаправив до англосаксів-язичників проповідників християнства на чолі з ченцем Августином.Згідно з легендою, тато побачив на ринку рабів-англів і здивувався подібності їхнього імені зі словом «ангели», що вважав знаком згори. Англосаксонська церква стала першою церквою північніше Альп, підпорядкованої безпосередньо Риму. Символом цієї залежності став паллій(плат, що одягається на плечі), який надсилався з Риму предстоятелю церкви, який тепер називався архієпископом, тобто. найвищим єпископом, якому делегувалися повноваження безпосередньо від папи - вікарія св. Петра. Згодом англосакси зробили великий внесок у зміцнення римської церкви на континенті, в союз папи з Каролінгами. Значну роль у цьому відіграв св. Боніфацій,виходець із Вессекса. Він розробив програму глибоких реформ франкської церкви з метою встановлення однаковості та підпорядкування Риму. Реформи Боніфація створили загалом римську церкву у Європі. Лише християни арабської Іспанії зберігали особливі традиції вестготської церкви.

"Співайте Богові нашому... співайте розумно"
Псалом 46, ст. 8.

На будь-якому місці можна молитися Богові, тому що Бог є скрізь. Але є особливі місця, де зручніше молитися і де Господь знаходиться особливим, благодатним чином.

Такі місця називаються Божими храмами і іноді називаються церквами. Храм є освяченою будівлею, в якій віруючі збираються славословити Бога і молитися Йому. Храми називаються церквами, тому що в них збираються православні християни для молитви та для освячення себе обрядами. Храми, в які збирається духовенство з інших найближчих церков для урочистого богослужіння, називаються соборними.

За своїм зовнішнім пристроєм Божі храми відрізняються від інших звичайних будівель. Основний хід до храму завжди буває із заходу, тобто. з того боку, де сонце заходить; а найважливіша частина храму, вівтар, завжди звернена на схід, на той бік, де сонце буває вранці. Так улаштовуються Божі храми з тією метою, щоб нагадати православним християнам, що зі сходу християнська віра поширилася по всьому всесвіту; на сході від нас, у Юдиній землі, жив для нашого спасіння Господь Ісус Христос.

Храми завершуються одним чи кількома розділами, увінчаними хрестами, для нагадування про Господа Ісуса Христа, який зробив наше спасіння на хресті. Один розділ на церкві Божій проповідує про те, що Бог є єдиний. Три розділи означають, що ми кланяємось Богові єдиномуу трьох особах. П'ять розділів зображають Спасителя та чотирьох євангелістів. Сім розділів будуються на храмах для означення, по-1, семи рятівних обрядів, якими християни освячуються для отримання вічного життя, по-2, семи вселенських соборів, на яких затверджені правила християнського віровчення та благочиння. Є храми і з 13 розділами: у цьому випадку вони зображують Спасителя та Його 12 апостолів. Християнські храми мають у основі (від землі) чи образ хреста (напр., храм Христа Спасителя у Москві) чи образ кола; хрест – для нагадування про Розп'ятий на хресті, коло – для вказівки людям, що хтось належить до православної Церкви, той може сподіватися отримати вічне життя після смерті.

Скинія Мойсеєва та храм Соломонів, згідно з наказом Божим, поділялися всередині на три частини. Відповідно до цього і наші храми, здебільшого, всередині поділяються на три відділення. Перша від входу частина називається притвором. У давнину тут стояли оголошені, тобто. які готуються прийняти хрещення, і ті, хто кається, які за тяжкі гріхи були відлучені від спілкування в обрядах і молитві разом з іншими християнами. Друга частина храму займає середину його та призначена для молитви всіх православних християн, третє відділення храму – найголовніше – це вівтар.

Вівтарозначає небо, місце особливого житла Божого. Він нагадує рай, у якому до гріха жили перші люди. До вівтаря можуть входити, і то з великим благоговінням, тільки особи, які мають священний сан. Інші без потреби не повинні входити до вівтаря, жіноча стать зовсім не входить до вівтаря для нагадування про те, що за перший гріх першої дружини Єви всі люди втратили райське блаженство.

Престол вівтаря– це головна святиня храму. На ньому звершується таїнство причастя тіла і крові Христових; це місце особливої ​​присутності Божої і як би сідло Боже, трон Царя слави. Торкатися престолу, цілувати його можуть тільки диякони, священики та єпископи. Видимий знак того, що на св. на престолі невидимо присутній Господь, служать Євангеліє і хрест, що знаходяться на ньому. Дивлячись на ці священні предмети, ми згадуємо небесного Учителя Христа, який приходив врятувати людей від вічної смерті життям Своїм, смертю та воскресінням Своїм.

Ще на св. престолі знаходиться антимінс. Слово це грецьке, значить російською: замістьпрестолія. Антимінс є священною хусткою із зображенням поховання Господа. Він завжди освячується архієреєм і покладається на престолі на знак архієрейського благословення здійснювати обряд причастя на престолі, на якому він перебуває. В антимінс покладаються, при освяченні його архієреєм, частки мощей святих мучеників на згадку про те, що древні храми в перші століття християнства влаштовувалися над мощами св. мучеників. Антимінс розкладається лише під час обідні, коли звершується таїнство освячення св. дарів. Наприкінці літургії він складається і загортається в іншу хустку, яку називають або тоном, що нагадує ту пов'язку, яка була на главі Спасителя, коли Він лежав у труні.

На престолі видно дарохоронниця, що влаштовується зазвичай у вигляді невеликого храму або у вигляді гробниці. Її призначення – зберігати св. Дарунки, тобто. Тіло і кров Христові для прилучення хворих. Вона нагадує труну Господню.

З лівого боку від св. престолу влаштовується зазвичай, у вівтарі св. жертовник,має менше значення, ніж св. престол. Він призначається для приготування хліба та вина до таїнства причастя і нагадує віфлеємську печеру, родовище Спасителя та труну Господню.

За св. престолом, між ним та східною стіною вівтаря, місце називається гірським,або піднесеним місцем, і означає оселю Господа і сидіння Його праворуч Бога Отця. У середині його ніхто не може сидіти чи стояти окрім архієрея, що зображує Самого Христа. Між св. престолом і царською брамою можуть проходити, і то тільки для священнодійства особи освячені, якось: диякони, священики, архієреї. Церковнослужителі, ні тим більше хтось із мирян, не можуть ходити там, на знак поваги до того шляху, яким проходить у Своїх св. дари Цар слави, Господь.

Вівтар відокремлюється від молитовного храму іконостасом. У ньому троє дверей, що ведуть до вівтаря. Середні називаються - царською брамою, тому що через них у св. дарах проходить Цар слави і Господь панівних. Середня брама гідна поваги більше за інших, тому що через них проносяться св. дари і через них не дозволяється входити простим людям, лише освяченим.

На царській брамі зображується благовіщення архангела св. Діві Марії, бо з дня благовіщення нам відкрито вхід до раю, втраченого людьми за їхні гріхи. Ще на царській брамі зображуються св. євангелісти, бо тільки завдяки євангелістам, цим свідкам життя Спасителя, ми знаємо про Господа Ісуса Христа, про спасіння Його пришестя для наслідування нами райського життя. Євангеліст Матвій зображується з людиною ангелоподібною. Цим виявляється відмінна властивість його Євангелія, саме, що євангеліст Матвій благовістить у своєму Євангелії переважно про втілення та людство Ісуса Христа за походженням від роду Давида та Авраама. Євангеліст Марк зображується з левом на знак того, що він почав своє Євангеліє з розповіді про життя Предтечі Іоанна в пустелі, де, як відомо, живуть леви. Євангеліст Лука пишеться з тельцем для нагадування також про початок його Євангелія, яке насамперед розповідає про священика Захарії, батька св. Предтечі, а обов'язок священиків старозавітних головним чином полягала у принесенні в жертву тільців, овець та ін. Євангеліст Іван зображується з орлом для визначення того, що він силою Духа Божого, подібно до орла, що ширяє під небесами, піднявся своїм духом, щоб зобразити Божество Сина Божого, Якого життя на землі він описав наочно і згідно з істиною.

Бічні двері іконостасу з лівого боку царської брами називаються північною, двері з правого боку тієї ж брами носить назву південних дверей. Іноді на них зображуються зі знаряддям своїх страждань святі архідиякони: Стефан, Лаврентій, тому що через ці двері мають вхід до вівтаря диякони. А іноді зображуються на північних та південних дверях ангели та інші святі люди, звичайно, з тією метою, щоб вказати нам на молитви св. угодників Божих, за допомогою яких ми з часом удостоїться входу до райських селищ.

Над царською брамою, здебільшого, буває ікона Таємної вечері для нагадування тієї сіонської світлиці більшоюі вистеленою, де Господь встановив таїнство причастя, яке й досі триває у св. вівтарях наших храмів.

Іконостасом відокремлюється вівтар від другої частини храму, де мають місце всі, хто молиться. Іконостас із св. іконами має нагадувати християнам про райське життя, до якого ми повинні всіма силами душі нашої прагнути, щоб перебувати в Церкві небесній разом із Господом, Богоматір'ю та всіма святими. Прикладом свого життя угодники Божі, у множині зображені на іконостасі, вказують нам шлях до царства Божого.

Св. ікони, яким ми кланяємося, мають найдавніше походження в Церкві. Перше зображення Господа, за переказами, вийшло з Його власних пречистих рук. Князь едеський Авгар був хворий. Чуючи чудеса Спасителя і не маючи можливості особисто бачити Його, Авгареві захотілося мати хоча б образ Його; при цьому князь був упевнений, що від однієї думки на образ Спасителя він отримає зцілення. Живописець княжий прибув до Юдеї і всіляко намагався списати божественне обличчя Спасителя, але через блискучу світлі обличчя Ісусового не міг цього зробити. Тоді Господь покликав живописця, взяв у нього полотно, обтер лице Своє, і на полотні відобразилося чудове, нерукотворене обличчя Господа. Свято заради цієї ікони встановлено 16 серпня.

На всіх іконах Спасителя у вінцях Його пишуться три літери: ω, О, H. Ці літери грецькі означають, що він- Сущий, вічний. З часу принесення віри Христової з Греції до Росії християнська давнина не змінювала цих букв на слов'янські, звичайно, з поваги та пам'яті до тієї країни, від якої ми освічені вірою Христовою. Є переказ, що ікони Божої Матері та апост. Петра та Павла були написані євангелістом Лукою. Коли була принесена до Богоматері її перша ікона, то Цариці неба та землі завгодно було сказати такі втішні слова: з цим чином благодать і сила Сина Мого та Моя нехай буде. Євангелістові Луці приписується кілька ікон Божої Матері, з яких більш відомі: Смоленська, що знаходиться в Смоленському кафедральному соборі, та Володимирська,що знаходиться в московському Успенському соборі. На кожній іконі Божої Матері пишуться чотири літери під титлами: μ ρ. Ов. Це знову грецькі слова у скороченні: Мітір Феу, і означають вони російською мовою: Мати Божа. Ми кланяємось іконам не як Богу, а як св. зображенням Христа, Пресв. Богородиці та св. угодників. Честь ікон переходить до того, кого вона зображує; хто поклоняється образу, той поклоняється зображеному на ньому. На знак особливого благоговіння перед Богом, Богоматір'ю та св. угодниками Божими, зображеними на св. іконах, вони прикрашаються металевими ризами, перед ними ставлять чисто-воскові свічки, запалюється ялинок і закурюється фіміам. Свічка, що горить, і ялинка перед іконою означають нашу любов до Господа, Пресв. Богородиці та св. угодникам Божим, зображеним на іконах. Каждіння перед іконами, крім благоговіння, є знаком піднесення наших молитов до Бога і св. угодникам Його. Нехай виправиться моя молитва, бо кадило перед Тобою!Так християнин молиться Богові разом із усією Церквою.

Піднесене на кілька щаблів місце між кліросами називається солея. Амвонна солеї влаштовується проти царської брами для підношення ектенії і читання св. євангелія; тут же вимовляються повчання. Амвон нагадує камінь гробу Господнього і ангела, що сидить на камені, з проповіддю про воскресіння Христа. На амвоні ніхто не стоїть окрім осіб, присвячених священному сану.

Біля кліросів стоять хоругви, які означають перемогу християнства над ідолопоклонством. Вони стали приналежністю кожного православного храму від часу царя римського, рівноапостольного Костянтина, коли була оголошена християнська віра вільною від гонінь.

Священні предмети, які вживаються під час богослужіння

Зі священних судин мають більше значення: потирі дискос. Той та інший вживаються під час літургії під час здійснення обряду прилучення. З потиру ми удостоїмося через брехню приймати тіло і кров Христову під видами хліба та вина. Потир нагадує ту св. чашу, з якої Господь прилучав Своїх учнів на Таємній вечорі.

Дискос, зазвичай видимий нами голові диякона під час літургії, коли переносяться св. дари з жертовника на св. престол. Так як на дискос покладається частина просфори, або ягня, на згадку Господа Ісуса Христа, то дискос зображує або ясла, в які було покладено народився Спаситель, або труну Господню, в якій лежало пречисте тіло Господа нашого після смерті.

Потир і дискос свого часу накриваються покровцями, виготовленими з парчі або шовкової матерії. Щоб покровець, який під час літургії покладається на дискос, не торкався агнця та інших частин від просфор, ставиться на дискос зірка, що нагадує ту дивовижну зірку, яка була видима при народженні Спасителя.

Для прилучення християн тіла та крові Христових вживається брехня.

Копіє, Яким вилучається св. ягня і виймаються частини з інших просфор, нагадує той спис, яким було пронизано тіло Спасителя нашого на хресті.

Губка(грецька) використовується для обтирання дискосу та потиру після вживання св. дарів. Вона нагадує губку, якою був напоєний Ісус Христос на хресті.

Добове богослужіння

Богослужіння православної Церкви в давнину протягом доби відбувалося дев'ять разів, Тому було всіх дев'ять церковних служб: дев'ята година, вечірня, вечеря, півночі, утреня, перша година, третя і шоста година, і обідня. В даний час для зручності православних християн, які не мають можливості з нагоди домашніх занять так часто відвідувати храми Божі, ці дев'ять служб з'єднані в три церковні служби: вечірню, ранок та обідню. Кожне окремо богослужіння містить у собі три церковні служби: у вечірнюувійшли дев'ята година, вечірня та вечеря; утреняскладається з півночіри, ранку та першої години; обідняпочинається третім і шостим годинником і потім відбувається сама літургія. Годинникаминазиваються такі короткі молитви, за якими читаються пристойні до цих часів дня псалми та інші молитви про помилування нас, грішних.

День богослужбовий починається з вечора на тій підставі, що і при створенні світу спочатку був вечір, а потім ранок. За вечірньоюзазвичай служба у храмі вирушає святу чи святому, якого спогад відбувається наступного дня за розташуванням у святцях. Кожного дня року згадується або будь-яка подія із земного життя Спасителя і Божої Матері або хтось із св. угодників Божих. Окрім цього, щодня тижня присвячений особливому спогаду. У неділю відбувається богослужіння на честь воскреслого Спасителя, у понеділок ми молимося св. ангелам, у вівторок згадується у молитвах св. Іоанн, Предтеча Господнього, в середу і п'ятницю здійснюється служба на честь хреста Господнього, що живе, в четвер - на честь св. Апостолів і святителя Миколая, у суботу – на честь усіх святих та на згадку про всіх покійних православних християн.

Вечірнє богослужіння відправляється для того, щоб дякувати Богові за минулий день і випросити благословення Боже наступної ночі. Вечірня складається з трьох служб. Спочатку читається дев'ята годинана згадку про смерть Ісуса Христа, яку Господь прийняв за нашим рахунком часу о 3-й годині пополудні, а за єврейським рахунком часу о 9-й годині дня. Потім вирушає саме вечірнє богослужіння, і до нього додається вечеря, або низка молитов, які християни читають після вечора, при настанні ночі.

Утреняпочинається опівнічницею, яка відбувалася в давні часи опівночі. Стародавні християни опівночі були в храмі на молитву, висловлюючи свою віру в друге пришестя Сина Божого, що має прийти, за віруванням Церкви, вночі. Після півночі миттєво відбувається сама ранок, або таке богослужіння, під час якого християни дякують Богові за дарований сон для заспокоєння тіла і просять Господа, щоб Він благословив справи кожної людини і допоміг людям без гріха провести наступний день. До ранку приєднується перша година. Ця служба називається так тому, що відправляється після ранку, на початку дня; за нею християни просять Бога, щоб Він направив наше життя до виконання Божих заповідей.

Обідняпочинається читанням 3-го та 6-го годин. Служба третьої годининагадує нам, як Господь о третій годині дня, за єврейським рахунком часу, а за нашим рахунком о дев'ятій годині ранку, був ведений на суд до Понтія Пілата, і як Св. Дух у цей час дня зішенням Своїм у вигляді вогненних мов просвітив апостолів і зміцнив їх на подвиг проповіді про Христа. Служба шостогогодини називається так тому, що вона нагадує нам розп'яття Господа Ісуса Христа на Голгофі, що було за єврейським рахунком часу о 6-й годині дня, а за нашим рахунком о 12-й годині дня. Після годин відбувається обідня, або літургія.

У такому порядку відбувається богослужіння у буденний час; але в деякі дні року порядок цей змінюється, наприклад: під дні Різдва Христового, Хрещення Господнього, у Великий четвер, у Велику п'ятницю та Велику суботу та у Трійцевий день. У різдвяний та хрещенський святвечір годинник(1-й, 3-й та 9-й) здійснюються окремо від обідні та називаються царськимина згадку про те, що на цю службу мають звичай приходити благочестиві царі наші. Напередодні свят Різдва Христового, Хрещення Господнього, у Великий четвер та у Велику суботу обідня починається з вечірні і тому відбувається з 12 години дня. Утрені у свята Різдва та Хрещення Господнього передує велика вечеря. Ось свідчення того, що стародавні християни всю ніч продовжували молитви свої та співи на ці великі свята. У Троїцин день після обідні відразу відбувається вечірня, за якою священик читає зворушливі молитви Св. Духу, третій Особі Св. Трійці. А у Велику п'ятницю, за статутом православної Церкви, для посилення посту обідні не покладається, але після годин, що окремо вчиняються, о 2 годині пополудні вирушає вечірня, за якою з вівтаря виноситься на середину храму похоронна плащаницяХристова, на згадку про зняття з хреста тіла Господнього праведними Йосипом і Никодимом.

У Великий піст у всі дні, крім суботи та неділі, розташування церковних служб буває інше, ніж у буденні дні всього року. Увечері вирушає велика вечеря, на якому в перші чотири дні першого тижня читається зворушливий канон св. Андрія Критського (мефімони). Вранці служить утреня, за статутом своїм подібна до звичайної, буденної ранку; серед дня читаються 3, 6 та 9-й годинник, і до них приєднується вечірня. Служба ця зазвичай називається годинником.

Про молитви та співи спільні всім службам,
що відбуваються у православних християнських храмах

Найчастіше ми чуємо за богослужінням ектеньї, які промовляють дияконом чи священиком. Ектенья є протяжно промовлене ретельне моління Господу Богу про наші потреби. Єктій чотири: велика, мала, суто і прохача.

Ектенья називається великоюза численністю прохань, з якими ми звертаємося до Господа Бога; кожне прохання закінчується співом на кліросі: Господи помилуй!

Велика ектенія починається словами: миром Господу помолимося. Цими словами священнослужитель запрошує віруючих молитися Господу, помирившись із усіма, як наказує Господь.

Наступні прохання цієї ектенії читаються так: за надмірний мир і спасіння душ наших Господу помолимося, тобто. про мир з Богом, чого ми втратили через тяжкі гріхи наші, якими ображаємо Його, Благодійника і Отця нашого.

Про мир усього світу, про добробут святих Божих церков і поєднання всіх Господу помолимося; цими словами ми просимо Бога, щоб Він послав нам згоду, дружбу між собою, щоб ми віддалялися сварок і ворожнечі, які противні Богові, щоб ніхто не ображав церков Божих, і щоб усі неправославні християни, що відокремилися від православної Церкви, з'єдналися з нею.

Про святий храм цей, і з вірою, благоговінням і страхом Божим, що входять до нього(у цей) Господу помолимося. Тут ми молимося за храм, у якому звершується богослужіння; слід пам'ятати, що свята Церква позбавляє своїх молитов того, хто нескромно і неуважно входить і стоїть у Божому храмі.

Про Святіший Урядовий Синод, і про преосвященніший(ім'я), чесному пресвітерстві, у Христі дияконстві, про все шанування і людей Господу помолимося. Святіший Синод - це збори архіпастирів, яким довірено піклування про православну греко-російську Церкву. Пресвітерством називається священство - священики; дияконство - диякони; причт церковний - це церковники, які співають та читають на кліросі.

Потім молимося за Государя Імператора і Дружину Його, Государину Імператрицю, і за всьому Царювальному Будинку, щоб Господь підкорив Господеві нашому всіх ворогів наших, лайки охочих.

Гріх людини не тільки видалив його від Бога, розбудувавши всі здібності душі його, а й у всій навколишній природі залишив свої похмурі сліди. Ми молимося у великій ектенії про благорозчинення повітря, про достаток плодів земних, про часи мирні, про плаваючі, подорожуючі, недужні, страждущі, полонені, про звільнення нас від гніву і від всякої потреби.

При перерахуванні наших потреб ми закликаємо на допомогу Богоматір і всіх святих і висловлюємо Богу нашу відданість Йому в таких ловах: пресвяту, пречисту, преблагословенну, славну Владичицю нашу Богородицю та Приснодіву Марію, що з усіма святими згадавши, самі собі та один одного, і весь живіт наш(Життя) Христу Богу віддамо!

Ектенья закінчується вигуком священика: бо подобає Тобі всяка славата ін.

Мала ектенія починається словами: ще(Знову) і поки миром Господу помолимосяі складається з першого і останнього прохання великої ектенії.

Суто ектенія починається словами: рцем усі, тобто. Скажімо все, від усієї душі і від усієї думки нашого рцем. Що говоритимемо, це доповнюють співаючі саме: Господи помилуй!

Назва суто присвоєно цій ектенії тому, що після прохання священика або диякона співається три рази: Господи помилуй! Тільки після перших двох прохань Господи помилуй!співається по одному разу. Ця ектенія один раз за вечірньою і одного разу за ранком починається з третього прохання: помилуй нас, Боже! Останнє прохання в суто ектенні читається так: ще молимося за плодоносних і добродійних у святому і всечесному храмі цьому, трудящихся, співаючих і майбутніх людей, які чекають від Тебе великі і багаті милості.У перші часи християнства до церкви Божої до служб церковних приносили прочани різні допомоги і ділили їх між бідними людьми, дбали вони і про храм Божий: це й були плодоносніі добродійні. Тепер ревні християни можуть творити не менше добро через братства, піклування, притулки, які в багатьох місцях улаштовуються при храмах Божих. Труджуючі, співаючі… це люди, які піклуються про благолепие церковним своєю працею, а також виразним читанням та співом.

Ще є ектенія просильна, названа так оскільки у ній більшість прохань закінчується словами: у Господа просимо. Хор відповідає: подай, Господи! У цьому ектенії ми просимо: дне досконала, свята, мирна і безгрішна, - ангела мирна(не грізного, що подає світ душам нашим), вірна наставника(Керівника нас до порятунку), хранителя душ і тілес наших, - прощення та залишення гріхів та гріхів(падінь, допущених неуважністю та розсіяністю нашою) наших, - добрих і корисних душам нашим і миру світові, - інший час живота нашого у світі та покаянні покінчити, - християнські смерті(принести справжнє покаяння і причастившись св. таїн) безболісні(без тяжких страждань, зі збереженням почуття самосвідомості та пам'яті), не ганебні(не ганебною), мирні(властивою благочестивим людям, які з мирною совістю та покійним духом розлучаються з цим життям) і доброї відповіді на страшному судині Христовому. Після вигуку священик, звернувшись до народу з благословенням, каже: світ усім!тобто. Нехай буде мир та згода між усіма людьми. Хор відповідає йому взаємним доброзичливістю, кажучи: духові твоєму, тобто. Душе твоєї бажаємо того ж.

Вигук диякона: глави ваша Господеві схилітьнагадує нам, що всі віруючі зобов'язуються нахилити свої голови на знак покірності Богові. Священик у цей час молитвою, що таємно читається, зводить на майбутніх благословення Боже від престолу благодаті; Отже, хто не схиляє свого голови перед Богом, той позбавляється й благодаті Його.

Якщо прохальна ектенія читається в кінці вечірні, то її початок буває зі слів: сповнимо вечірню молитву нашу Господеві, А якщо вона вимовляється наприкінці утрені, вона починається словами: виконаємо ранкову молитву нашу Господеві.

На вечірні та утрені співаються різні священні пісні, звані стихирами. Дивлячись на те, коли служби співаються стихири, вони називаються стихирами на Господи взиваючи стихирами на вірші, поємими за вечірньою після прохальної ектенії, якщо не буває літії; ще стихири називаються хвалітними; які зазвичай співаються перед великимславослів'ям.

Тропарє священна пісня, яка в коротких, але сильних рисах нагадує нам або історію свята або життя і подвиги святого; співається за вечірньою після Нині відпускаєш, за ранком після Бог Господь і з'явися нам...і читається на годинникупісля псалмів.

Кондакмає однаковий зміст із тропарем; читається після 6 пісні та на годинникупісля молитви Господньої: Отче наш...

Прокімен. Так називається короткий вірш із псалма, який співається на кліросах поперемінно кілька разів, наприклад: Господь запанував, в лепоту зодягнувся(Тобто одягнувся в пишноту). Прокіменспівається після Світлі тихийі на ранку перед євангелією, а на обідні перед читанням із книг апостольських.

Всеношне чування

Під недільні та святкові дні відбувається з вечора (а в інших місцях і вранці) особлива служба Богу, яка називається звичайно, всеношною, або всеношною.

Це богослужіння називається так тому, що воно в давні часи починалося з вечора і закінчувалося вранці, отже, вся передсвяткова ніч проводилася віруючими в церкві за молитвою. І нині існують такі св. обителі, де всенічне чування триває близько шостої години від початку оного.

Звичай християн проводити нічний час у молитві дуже давній. Апостоли, частково за прикладом Спасителя, Який не раз у Своєму земному житті вживав нічний час на молитву, частково з боязні ворогів своїх, мали молитовні збори ночами. Перші християни, побоюючись переслідування ідолопоклонників та іудеїв, молилися ночами у свята та дні пам'яті мучеників у заміських печерах, або так званих катакомбах.

Всеношна зображує історію спасіння роду людського через пришестя на землю Сина Божого і складається з трьох частин або відділень: вечірні, ранкові та першої години.

Початок всенощної відбувається так: відчиняються царські врата, священик з кадильницею і диякон зі свічкою кадять св. вівтар; потім диякон говорить на амвоні: Устаньте, Господи благослови!Священик каже: слава святої, єдиносущної, життєдайної і нероздільної Трійці завжди, нині і повсякчас, і на віки віків. Потім священик закликає віруючих поклонитися Христу Царю і нашому Богові; співачі співають вибрані місця з псалма 103: Благослови, душе моя, Господа... Господи Боже мій, звеличився ти зело(Тобто.) На горах стануть води... Дивні діла Твої, Господи! Уся премудрості створив Ти!.. Слава Тобі, Господи, що створив вся.Тим часом, священик з дияконом, окадивши вівтар, обходять із кадилом усю церкву і кадять св. ікони та молящихся; за цим до кінця співу псалма 103 входять у вівтар, і зачиняються царські врата.

Це спів та дії священика з дияконом до входу їх у вівтар нагадують нам творіння світу та щасливе життя перших людей у ​​раю. Закриття царської брами зображує вигнання перших людей з раю за гріх непослуху Богу; ектенія, яку говорить диякон із закриття царської брами, нагадує безрадісне життя наших праотців поза раєм і наші постійні потреби у допомозі Божій.

Після ектенії ми чуємо співи першого псалма царя Давида: Блаженний чоловік, що не йде на раду безбожних, і шлях безбожних загине, працюйте(служіть) Господи зі страхом, і радійте Йому з трепетом; блаженні всі, що сподіваються нань(На Нього). Воскресни Господи, спаси мене, Боже мій; Господнє спасіння і на людях Твоїх благословення Твоє. Вибрані місця з цього псалма співаються для того, щоб зобразити як сумні думки праотця нашого Адама з нагоди свого гріхопадіння, так і поради та умовляння, з якими прабатько наш Адам звертається до свого потомства словами царя Давида. Кожен вірш із цього псалму відокремлений ангельським славослів'ям алілуящо означає з єврейської мови хвалите Бога.

Після малої ектені співаються зворушливі дві молитви до Господа Бога: Господи покликай до Тебе, почуй мене. Почуй мене, Господи, Господи, покликай до Тебе, почуй мене; вонми голосу благання мого, покликай до Тебе почуй мене, Господи!(Псал. 140)

Нехай виправиться моя молитва, як кадило перед Тобою, діяння мою жертва вечірня. Почуй мене, Господи!

Хай прийде моя молитва, як фіміам перед Тобою; підняття моїх рук нехай буде жертвою вечірньою. Почуй мене, Господи!

Цей спів нагадує нам, що без допомоги Божої важко жити людині на землі; йому постійно потрібна Божа допомога, яку ми віддаляємо від себе своїми гріхами.

Коли співаються наступні за співом Господи покликмолитви, звані стихирами, відбувається вечірній вхід.

Він відбувається таким чином: під час останньої стихири на честь Божої Матері відчиняються царські врата, виходять з вівтаря північними дверима спочатку священосець з запаленою свічкою, потім диякон з кадилом і священик. Диякон кадит св. ікони іконостасу, а священик стоїть на амвоні. Після співу Богородичної пісні диякон стає в царській брамі і, зображуючи хрест кадильницею, виголошує: премудрість, пробач!Співачі відповідають наступною зворушливою піснею священномученика Афіногена, який жив у 2 столітті за Р. Христовим:

Світло тихий святі слави, Безсмертного Отця небесного, Святого, Блаженного, Ісусе Христе! Прийшовши на захід сонця, побачивши світло вечірнє, співаємо Отця, Сина і Святого Духа Бога. Достойний ти в усі часи співати бути голоси преподобними, Сину Божий, живіт дай: тим же світ Тя славить.

Тихе світло святі слави, Безсмертного Небесного Батька, Ісусе Христе! Досягши заходу сонячного, побачивши світло вечірнє, оспівуємо Отця і Сина і Святого Духа Бога. Ти, Сину Божий, що дає життя, гідний бути оспівуємо в усі часи голосами преподобних. Тому світ прославляє Тебе.

Що ж означає вечірній вхід? Винесення свічки означає явище перед настанням Христовим св. Іоанна Предтечі, якого Сам Господь назвав світильником. Священик, під час вечірнього входу, зображує Спасителя, що прийшов у світ, щоб загладити перед Господом провину людини. Слова диякона: премудрість вибач!Вселяють нам, що ми повинні з особливою увагою, стоячиспостерігати за священними діями, благаючи Господа, нехай простить і нам усі гріхи.

Під час співу Світлі тихийсвященик входить у вівтар, лобизує св. престол і стає на гірське місце, звернувшись обличчям до народу. Цією своєю дією він зображує піднесення Ісуса Христа на небо та воцаріння Його у всій славі над світом, тому співачі слідом за співом Світлі тихийспівають: Господь запанував у лепоту зодягнувшись, тобто. Що Ісус Христос після Свого вознесіння запанував над світом і одягнувся красою. Вірш узятий з псалмів царя Давида і називається прокимном; він співається завжди під неділю. В інші дні тижня співаються інші прокимни, також узяті з псалмів Давидових.

Після прокимна під двонадесяті та Богородичні свята та під свята на честь святих угодників Божих, особливо шанованих нами, читаються паремії, або пристойні святам невеликі три читання з книг старого та нового завітів. Перед кожною паремією вигук диякона премудрістьвказує на важливий зміст читаного, а виголошенням диякона вбудемо! Переконується, щоб ми були уважними під час читання і подумки не розважалися б сторонніми предметами.

Літія та благословення хлібів.

За сугубою і прохаючою ектеньями іноді у більш урочисті свята відбувається літія та благословення хлібів.

Ця частина всенощного богослужіння відбувається так: священик з дияконом виходять із вівтаря до західної частини храму; на кліросі співають стихири свята, а диякон після них молиться за Государя Імператора, Государину Імператрицю і про весь Царствуючий Дім, про єпархіального єпископа і всіх православних християн, про те, щоб Господь зберіг усіх нас від бід і напастей. Літія відбувається в західній стороні храму для того, щоб сповістити про каяття і оголошеного, що зазвичай стоїть у притворі, про свято і разом з ними помолитися за них. Тут підстава молитися за літією про всяку душу християнську, яка перебуває в скорботі та горі, яка потребує Божої милості та допомоги. Літія також нагадує нам давні хресні ходи, які перші християни робили під час суспільних лих ночами з побоювання, щоб не зазнати переслідувань від язичників.

За літією після стихир, що співаються на віршівні, після передсмертної пісні Симеона Богоприймця, і коли тричі проспівається тропар свята, відбувається благословення хлібів. У перші часи християнства, коли всенічне бдіння тривало до світанку, для підкріплення сил священик, що моляться, благословляв хліби, вино і ялин і роздавав їх присутнім. На згадку про цей час і для освячення вірних, і нині священик молиться над п'ятьма хлібами, пшеницею, вином та оливою і просить Бога про множення їх і те, щоб Господь освятив вірних, що їдять від цих хлібів і вина. Олія (олія), освячений у цей час, використовується для помазання тих, хто молиться за всеношним, а пшениця вживається в їжу. П'ять хлібів, освячених у цьому випадку, нагадують те чудо, яке здійснив Господь під час Свого життя на землі, коли Він п'ятьма хлібами наситив 5000 чоловік.

Перша частина всенощного чування закінчується словами священика: благословення Господнє на вас, того благодаттю та людинолюбством завжди, нині і повсякчас і на віки віків, амінь.

При цьому буває дзвін, що нагадує про закінчення вечірні і про початок другої частини всенощного чування.

Друга частина всенічного чування

Друга частина всенічного чування є утреня, що йде за вечірньою. Вона починається радісною піснею ангелів з нагоди Різдва Христового: слава у вишних Богові, і на землі мир, у людях благовоління.

За нею читається шестопсалміє, що містить у собі шість псалмів царя Давида, в яких цей благочестивий цар молить Бога про очищення людей від гріхів, якими щохвилини ображаємо Бога, незважаючи на постійне Його промисел про нас. Під час читання шестопсалмія священик, спочатку у вівтарі, а потім на амвоні, молить Бога про послання людям Божої милості. Смиренний вихід священика з вівтаря на амвон вказує на тихе, відокремлене життя Господа Ісуса в Назареті, з якого Він лише час від часу приходив до Єрусалиму для молитви під час свят. Шестопсалміє закінчується виголошенням на честь Триєдиного Бога: алілуя, алілуя, алілуя, слава Тобі, Боже!

Після великої ектенії, що вимовляється за шестопсалмієм, співається чотири рази вірш із псалмів царя Давида: Бог Господь і з'явися нам, благословен грядий в Ім'я Господнє, що вказує на явище Спасителя людям як Учителя і Чудотворця.

Потім співається тропар свята і читаються дві кафізми.

Кафізми- це відділення псалмів царя і пророка Давида, яких відділень у псалтирі 20. Ці відділи псалмів носять назви кафізм, тому що під час читання їх дозволяється тим, хто молиться в церкві сидіти. Слово кафізмуз грецької мови означає сидіння. Щодня читаються різні кафізми, тож протягом тижня прочитується вся псалтир.

Полієлей

Після кожної кафізми вимовляється священнослужителем мала ектенія. Потім починається найурочистіша частина всенічного чування, звана полієлеєм багато милість, або багато олія. Царські ворота відчиняються, великі свічки перед св. іконами, погашені під час читання шестопсалмія та кафізм, спалюють знову, і на кліросі співається хвалебна пісня Богові з псалмів 134 та 135: Хваліть Господнє Ім'я, хваліть раби Господа, алілуя! Благословенний Господь від Сіону(де в давнину була скинія та храм) живий в Єрусалимі, алілуя! Сповідайтеся Господеві(Зізнайтеся у своїх гріхах), як благ(бо Він добрий), бо на віки милість Його, алілуя! Сповідайтесь Богові небесному, бо добрий, бо в вік милість Його, алілуя!Священик із дияконом роблять кадіння по всій церкві. Відкрита царська брама знаменує нам відвалення ангелом каменя від гробу Господнього, звідки нам засяяло нове вічне життя, сповнене духовної радості та веселощів. Ходіння священнослужителів церквою з кадилом нагадує нам св. мироносиць, що ходили до гробу Господнього в ніч воскресіння Христового, щоб помазати тіло Господа, але одержали радісну звістку від ангела про воскресіння Христове.

Під недільні дні після співу хвалітних віршів 134 і 135 псалмів, щоб краще надрукувати в тих, хто молиться, про воскресіння Христове, співаються тропарі, в яких висловлюється причина нашої радості про воскресіння Христове. Кожен тропар починається словами, які прославляють Господа: благословен Ти Господи, навчи мене виправданням Твоїм(Тобто заповідям Твоїм). Недільний поліелей закінчується читанням св. євангелія про одне з явищ воскреслого Спасителя. Св. Євангеліє виноситься на середину храму, і віруючі цілують св. Євангеліє, маючи (при цьому) у думці всі благодіяння воскреслого Господа. Хор у цей час співає призовну пісню вклонитися воскресіння Христа:

Воскресіння Христове побачивши, поклонимося Святому Господу Ісусу, єдиному безгрішному. Хресту Твоєму поклоняємось, Христе, і святе воскресіння Твоє співаємо та славимо: Ти бо Бог наш; хіба(крім) Тобі іншого не знаємо, ім'я Твоє іменуємо. Прийдіть всі вірні поклонимося Святому Христовому воскресіння. Це(ось) бо прийде хрестом радість усьому світу, завжди благословляє Господа, співаємо воскресіння Його: бо розп'яття бо зазнавши, смерть смерть зруйнуй.

Поліелей під двонадесяті свята і святкові дні святих угодників Божих відрізняється від недільного поліелія тим, що після хвалітних віршів 134 і 135 псалмів виходять священнослужителі на середину храму, де покладається на анало ікона свята, і співається велич, при цьому вірші. дружин мироносиць не співаються. Євангеліє читається, що має застосування до дня свята; моляться у храмі цілують св. ікону на аналої та помазуються освяченим під час літії оливою, але не св. світом, як деякі з незнання називати ялин сей.

Канон

Після читання євангелії і молитви Господу Богу про помилування нас грішних, що зазвичай читається дияконом перед іконою Спасителя, співається канон, або правило для прославлення Бога і святих і для випитування милості Божої за молитвами святих угодників Божих. Канон складається з 9 священних пісень, складених на зразок тих старозавітних пісень, які були оспівані праведними людьми, починаючи з пророка Мойсея і закінчуючи батьком Предтечі Іоанна, священиком Захарією. На кожній пісні співається спочатку ірмос(російською - зв'язок), і в кінці катавасія(російською - сходження). Назва пісні катавасієюприйнято тому, що для її співу належить за статутом обом хорам сходиться разом. Зміст ірмосів і катавасії взято із тих піснею, на зразок яких складено весь канон.

1. Пісня складена на зразок тієї пісні, яку оспівав пророк Мойсей чудесним переходом єврейського народу через Чермне море.
2. Пісня складена на зразок пісні, яку оспівав пророк Мойсей перед своєю смертю. Цією піснею пророк хотів привернути єврейський народ до покаяння; як пісня покаяння, за статутом православної Церкви, співається лише Великим постом. В інший час після першої пісні в каноні безпосередньо слідує третя пісня.
3. Пісня складена на зразок пісні, оспіваної праведною Анною за народженням нею сина Самуїла, пророка та мудрого судді єврейського народу.
4. Пісня складена на зразок пісні пророка Авакума.
5. Пісня канону має своїм змістом думки, взяті з пісні пророка Ісаї.
6. Пісня нагадує пісню пророка Йони, яку він оспівав, коли був чудово врятований із утроби китова.
   7 і 8 пісні складені за зразком пісні, оспіваної трьома єврейськими юнаками за чудесним визволенням з розпаленої вавилонської печі.

Після 8-ї пісні канону співається пісня Божої Матері, розділена на кілька віршів, після яких співається пісня: Найчеснішу херувим і найславетнішу без порівняння серафим, без зніщення(хвороби) Бога Слова родну, сущу Богородицю, Тя величаємо.

1. Пісня містить думки, взяті з пісні священика Захарії, яку він оспівав після народження у нього сина, Предтечі Господнього Івана.

У давнину ранок закінчувався з настанням дня, і ось після співу канону і прочитання псалмів 148, 149 і 150, в яких св. цар Давид захоплено запрошує всю природу прославити Господа, священик дякує Богові за світло, що з'явилося. Слава Тобі, що показав нам світлокаже священик, звернувшись до престолу Божого. Хор пет великеславослів'я Господу, що починається і закінчується піснею св. ангелів.

Сугубою і прохаючою ектенієм і відпусткою, що зазвичай вимовляється священиком з відкритих царських воріт, закінчується утреня - друга частина всенощного чування.

Потім читається перша година - третина всенощного чування; він закінчується подячною піснею на честь Божої Матері, складеною жителями Константинополя за порятунок їхньої предстальності Богоматері від персів і аварів, які нападали на Грецію в сьомому столітті.

Вибраній Воєводі переможна, бо позбулася злих подяка і підписуємо Ти раби Твої, Богородиці. Але що маєш державу непереможну, від всяких нас бід свободи, нехай кличемо Ти: Радуйся Наречена невідома.

Тобі, що здобуває верх на боротьбі (чи війні), ми, раби Твої, Богородиці, приносимо пісні переможні (урочисті), і як визволені Тобою від зла - пісні вдячні. А ти, як маєш владу непереможну, визволяй нас від усяких бід, щоб ми волали до Тебе: Радуйся, Наречена, котра не має нареченого з людей.

Літургія

Літургія, або обідня, є таке богослужіння, за яким звершується обряд св. причастя і приноситься Господу Богу безкровна жертва за живих та померлих людей.

Таїнство причастя було встановлено Господом Ісусом Христом. Напередодні Своїх хресних страждань і смерті Господеві було завгодно зробити пасхальну вечерю разом із 12 учнями Своїми в Єрусалимі, на згадку про чудовий вихід євреїв з Єгипту. Коли була ця пасха здійснена, Господь Ісус Христос взяв пшеничний хліб, що скиснув, благословив і, роздаючи його учням, сказав: Прийміть, їдьте: це тіло Моє, що за ви ламається в залишення гріхів. Потім узяв чашу з червоним вином і, подаючи її учням, говорив: пийте від неї всі: ця є кров Моя нового завіту, що за ви і за багато хто виливається на залишення гріхів.. Після того Господь додав: це чиніть на мій спогад.

Після піднесення Господа учні та послідовники Його точно виконували Його волю. Вони проводили час у молитві, читанні божественного писання та причастя св. тіла й крові Господніх, або що те саме, звершували літургію. Найдавніший і первісний порядок літургії приписують св. апостолу Якову, першому єрусалимському архієрею. До четвертого століття після Різдва Христового літургія відбувалася, ніким не записана, але чин її скоєння передавався від єпископа до єпископа і від них пресвітерів, або священикам. У четвертому столітті св. Василь, архієпископ Кесарії Каппадокійської за свою духовну мудрість та працю на користь св. Церкви Христової прозваний Великим, записав чин літургії, яким він дійшов від апостолів. Оскільки молитви в літургії Василя Великого, які зазвичай таємно читають у вівтарі її виконавцем, тривалі, і внаслідок цього і спів при цьому був повільний, то св. Іоанн Златоуст, архієпископ константинопольський, названий Золотоустим за своє красномовство, помітивши, що багато християн не вистоюють всієї літургії, скоротив ці молитви, чому літургія стала коротшою. Але літургія Василя Великого та літургія Іоанна Золотоустого у суті своїй не відрізняються одна від одної. Св. Церква, зважаючи на немічні віруючі, ухвалила протягом року здійснювати літургію Златоустову, а літургія Василя Великого звершується в ті дні, коли потрібна з нашого боку посилена молитва про помилування нас. Так, ця остання літургія звершується у 5 недільних днів Великого посту, крім Вербного воскресіння, у четвер та суботу Страсної седмиці, у різдвяний та хрещенський святвечір та на згадку св. Василя Великого, 1 січня, при вступі до нового року життя.

Літургія Златоустова

Літургія Златоустова складається з трьох частин, що мають різну назву, хоча поділ це за збіднінням і непомітно для того, хто молиться.

1. Проскомідія,
2. літургія оголошених та
3. літургія вірних,

Ось частини обідні. За проскомідією готуються хліб та вино для таїнства. За літургією оголошених віруючі молитвами своїми та священнослужителів готуються до участі у таїнстві причастя; під час літургії вірних звершується саме таїнство.

Проскомідія

Проскомідія слово грецьке, що означає принесення. Перша частина літургії називається так від звичаїв стародавніх християн приносити до церкви хліб і вино для здійснення таїнства. З тієї ж причини хліб цей називається просфоращо означає з грецької мови приношення. П'ять просфор вживаються на проскомідії на згадку про чудового насичення Господом 5 хлібами 5000 людина. Просфори за своїм виглядом стають двоскладовими на згадку про дві природи в Ісусі Христі, божеському та людському. На вершині просфори зображується св. хрест із написом у кутах його наступних слів: Ic. Xp.нi. ка. Ці слова означають Ісуса Христа, Переможця смерті і диявола; ні. ка. Слово грецьке.

Проскомідія відбувається наступним чином. Священик з дияконом, після молитов перед царською брамою про очищення їх від гріхів і про дарування їм сил на майбутнє служіння, входять у вівтар і одягаються в усі священні шати. Хмара закінчується обмивання рук на знак душевної та тілесної чистоти, з якою вони приступають до служіння літургії.

Проскомідія відбувається на жертовнику. Священик виділяє копією з просфори кубічну частину, необхідну для здійснення таїнства, із спогадом пророцтв, що стосуються Різдва Христового та страждання Ісуса Христа. Ця частина просфори називається Агнець, тому що він уявляє в собі образ страждаючого Ісуса Христа подібно як до Різдва Христового представляв Його пасхальне ягня, якого євреї, за наказом Божим, загартали і їли в пам'ять порятунку від смерті в Єгипті. Св. Агнець покладається священиком на дискосі на згадку про рятівну смерть Ісуса Христа і знизу надрізається на чотири рівні частини. Потім священик встромляє копію в правий бік Агнця і вливає в потир вино з'єднане з водою на згадку про те, що коли Господь перебував на хресті, один із воїнів списом пронизав Йому ребро, і з пронизаного ребра спливла кров і вода.

На дискос покладено Агнець в образ Господа Ісуса Христа, Царя неба та землі. Церковна пісня співає: де Цар приходить, там і чин Його. Тому Агнець оточується багатьма частинками, вийнятими з інших просфор на честь і славу Пресвятої Богородиці та святих Божих людей, і на згадку про всіх людей, як живих, так і померлих.

Цариця небесна, Пресвята Богоматір ближче за всіх святих перебуває до престолу Божого і безупинно молиться за нас грішних; на знак цього з другої просфори, приготовленої до проскомідії, виймається священиком частина на згадку Пресвятої Богородиці і покладається праворуч Агнця.

Після цього з лівого боку Агнця покладаються 9 частин, вилучених із 3-ї просфори на згадку про 9 чинів святих:

• а) Предтечі Господнього Івана,
• б) пророків,
• в) апостолів,
• г) святителів, які послужили Богові в архієрейському сані,
• д) мучеників,
• е) преподобних, які досягли святості життям у св. обителях та пустелях,
• ж) безсрібників, які отримали від Бога силу зцілювати хвороби людей, і за це не стягували ні з кого нагороди,
• з) святих денних за святцями, і того святителя, якого літургія звершується, Василя Великого чи Іоанна Золотоустого.

При цьому священик молиться, щоб Господь за молитвами всіх святих відвідав людей.

З четвертої просфори виймаються частини всіх православних християн, починаючи з государя.

З п'ятої просфори беруться частини і покладаються з південного боку Агнця за всіх померлих у вірі Христовій і надії на вічне життя по смерті.

Просфори, з яких вийнято частини для становища цих на дискосі, на згадку про святих і православних християн, живих і померлих, гідні благоговійного до них ставлення з нашого боку.

Церковна історія представляє нам багато прикладів, з яких ми бачимо, що християни, які з благоговінням смакують просфори, отримували від Бога освячення і допомогу в хворобах душевних і тілесних. Преподобний Сергій, будучи в дитинстві нетямущим у науках, через смак частини просфори, даної йому одним благочестивим старцем, став дуже розумним хлопчиком, так що випередив у науках всіх своїх товаришів. В історії соловецьких ченців розповідається, що коли просфору, що лежала випадково на дорозі, хотів проковтнути пес, то вогонь вийшов із землі і тим самим зберіг просфору від звіра. Так Бог охороняє Свою святиню і цим показує, що ми маємо з великим благоговінням ставитися до неї. Їсти просфору потрібно насамперед іншої їжі.

Поминати за проскомідією живих і померлих членів Христової Церкви для них дуже корисно. Частки, що виймаються з просфор на божественній проскомідії за згадувані душі, поринають у життєдайну кров Христову, а кров Ісуса Христа очищає від усякого зла і сильна вимолити у Бога Отця для нас усе потрібне. Блаженної пам'яті святителя Філарета, митрополита московського, якось перед тим, коли він готувався служити літургію, вдруге, перед початком літургії, просили помолитися за деяких хворих. На літургії він виймав частини з просфор за цих хворих, і вони, всупереч вироку лікарів до смерті, одужували ("Душепол. Чт". 1869 січ. Відд. 7, стор 90). Св. Григорій Двоєслов розповідає, як відомому в його час благочестивому священикові з'явився один померлий і просив згадати його за бідою. До цього прохання той, хто з'явився, додав, що якщо священна жертва полегшить його долю, то він уже на знак цього не з'явиться більше йому. Священик виконав вимогу, і нового явища не було.

Під час проскомідії читаються 3 і 6 години, щоб зайняти думки присутніх у храмі молитвою та спогадом про рятівну силу страждань та смерть Христових.

Коли відбудеться поминання, проскомідія закінчується тим, що на дискос покладається зірка, і він і потир закриваються покровцями загальною пеленою, званою повітрям. При цьому буває кадіння жертовника і читається священиком молитва, щоб Господь згадав усіх, хто приніс свої дари з хліба та вина до проскомідії та тих, за яких принесені вони.

Проскомідія нагадує нам дві головні події в житті Спасителя: Різдво Христове та смерть Христову.

Тому всі дії священика і речі, що вживалися на проскомідії, нагадують і Різдво Христове і смерть Христову. Жертовник нагадує і Віфлеємську печеру та Голгофську похоронну печеру. Дискос знаменує як ясла народженого Спасителя, так і домовину Господню. Покровці, повітря служать нагадуванням завіс як дитячих, так і тих, в яких був похований померлий Спаситель. Каждіння знаменує ладан, принесений волхвами Спасителя, що народився, і ті аромати, які вжиті, були при похованні Господа Йосипом і Никодимом. Зірка знаменує зірку, що з'явилася під час народження Спасителя.

Літургія оголошених

Віруючі готуються до обряду причастя за другою частиною літургії, яка називається літургією оголошених. Цій частині літургії така назва засвоєна тому, що до її слухання, крім хрещених і припущень до причастя, допускаються і оголошені, тобто. Ті, що готуються до хрещення і каються, не допускаються до причастя.

Відразу після прочитання годинника і проскомідії літургія оголошених починається прославленням царства Пресвятої Трійці. Священик у вівтарі на слова диякона: благослови, владико, Відповідає: благословенне царство Отця і Сина і Святого Духа нині і повсякчас і на віки віків, амінь.

За цим вимовляється велика ектенія. Після неї у звичайні дні співаються два образотворчі псалми 142 і 145, що поділяються малою ектенієм. Ці псалми називаються образотворчимитому, що вони дуже ясно зображують милості Божі, явлені для нас Спасителем світу, Ісусом Христом. У двонадесяті Господні свята замість образотворчих псалмів співаються антифони. Так називаються ті священні пісні з псалмів царя Давида, які співаються поперемінно обох клиросах. Антифонний, тобто. протиголосне, спів завдячує своїм походженням св. Ігнатію Богоносця, який жив у першому столітті після Різдва Христового. Цей св. чоловік апостольський у одкровенні чув, як ангельські лики поперемінно співали на два хори і, наслідуючи ангелів, цей же порядок встановив в Антіохійській Церкві, а звідти звичай цей поширився і по всій православній Церкві.

Антифонів – три на честь св. Трійці. Перші два антифони відокремлюються малими ектеньями.

У звичайні дні після другого образотворчого псалма, а у двонадесяті Господні свята після другого антифону співається зворушлива пісня Господу Ісусу: Єдинородний Син і Слово Божий, безсмертний, і зволивний спасіння нашого заради втілитись від Святі Богородиці, і Приснодіви Марії, безперечно(істинно) олюднений, розіпниться ж, Христе Боже, смертю смерть поправий, єдиний сій Святі Трійці, що прославляється Батьку і Святому Духу, спаси нас. Ця пісня складена в п'ятому столітті за Різдвом Христовим грецьким імператором Юстиніаном в спростування єресі Несторія, який нечестиво вчив, що Ісус Христос народився звичайною людиною, а божество з'єдналося з Ним під час хрещення, і що тому Пресвята Матір Божа не є, Богородиця, а лише христородиця

Коли співається 3-й антифон, а у звичайні дні – коли читається вчення Спасителя про блаженства, або блаженні, вперше за літургією відкриваються царські врата. У переднесенні свічки, що горить, диякон виносить через північні двері з вівтаря на амвон св. Євангеліє і, просячи у священика, що стоїть на амвоні, благословення на вхід до вівтаря, говорить у царській брамі: премудрість, вибач! Так відбувається малий вхід. Він нагадує нам Ісуса Христа, що з'явився з проповіддю св. євангелії. Свічка, що носиться до св. євангелієм, знаменує св. Іоанна Предтечу, який готував народ до гідного прийняття Боголюдини Христа, і якого Сам Господь назвав: світильником, що горить і світить. Відкрита царська брама означає браму небесного царства, яка відкрилася перед нами разом з явленням у світ Спасителя. Слова диякона: премудрість, вибач, мають на увазі вказати нам на глибоку мудрість, укладену у св. Євангелії. Слово вибачзапрошує віруючих до благоговійного стояннюі поклонінню Спасителю світу Господу Ісусу Христу. Тому відразу після вигуку диякона і хор співаючих переконує всіх віддати поклоніння Здійснителю спасіння світу. Прийдіть поклонимося, співає хор, і припадемо до Христа, спаси нас, Сину Божий, що співають Ти алілуя. Легковажно вчинив би той, хто на заклик св. Церква не відповіла б низьким поклонінням своєму великому благодійнику Господу Ісусу Христу. Наші благочестиві предки при співі цього вірша всі кидалися на землю, навіть самі Боговенчані Всеросійські Государі наші.

Після тропаря та кондака святу або святому денному диякон біля місцевої ікони Спасителя молиться: Господи спаси благочестиві і почуй нас. Благочестиві – це всі православні християни, починаючи з осіб Царствуючого Дому та Святішого Синоду.

За цим диякон стає в царській брамі і, звернувшись до народу, каже: і на віки віків. Ці слова диякона є доповненням вигуку священика, який, благословляючи диякона віддати хвалу Богу співом Трисвятого, говорить перед словами Господи спаси благочестивівигук: бо святий Ти Боже наш і Тобі славу посилаємо Отцеві, і Сину і Святому Духу нині і повсякчас. Звернення диякона до народу в цей час показує всім, хто молиться на час співу Трисвятої пісні, яка має бути оспівувана немолочними вустами. і на віки віків!

Хор співає: Святий Боже, святий Міцний, святий Безсмертний, помилуй нас.

Чудове походження цієї священної пісні. У місті Константинополі був сильний землетрус; віруючі молилися на відкритому повітрі. Раптом одного хлопчика з народної топи підняли бурею на небо, і там він почув спів св. ангелів, які, прославляючи Св. Трійцю, оспівували: святий Боже, святий Міцний(сильний, всемогутній), святий Безсмертний! Спустившись неушкодженим, хлопчик оголосив народу про своє бачення, і народ почав повторювати пісню ангельську і додавати помилуй нас, і землетрус зупинився. Розказана подія сталася в п'ятому столітті при патріарху Проклі, і з цього часу Трисвята пісня була введена в усі богослужіння православної Церкви.

У деякі дні, як, наприклад, у суботу Лазарєву, у Велику суботу, у дні Світлого тижня, у Троїцин день і в святвечір Різдва і Богоявлення замість Трисвятого співаються слова апостола Павла: Єлиці у Христа хреститеся, у Христа облекостеться, алілуя! Це спів нагадує нам час першої Церкви, коли в ці дні відбувалося хрещення оголошених, які з язичництва та юдейства переходили у православну віру Христову. Давно це було, а пісня ця співається донині, щоб нагадати нам про ті обітниці, які ми дали Господу при св. хрещенні, чи свято ми виконуємо їх і дотримуємося. У день Воздвиження Хреста Господнього та Великим постом у неділю тижня 4-го, хрестопоклонного, замість Трисвятого співається: Хресту Твоєму поклоняємось, Владико, і святе воскресіння Твоє славимо.

За Трисвятою піснею; після прокимна, слід читати апостольські послання, якими вони просвітили світ, коли обійшли весь всесвіт, щоб навчити його істинній вірі у св. Трійцю. Кожен при цьому показує, що апостольське проповідування Божого слова наповнило пахощами Христового вчення весь всесвіт і змінило повітря, заражене і зіпсоване ідолопоклонством. Священик сидить біля гірського місця, означаючи Ісуса Христа, який посилав перед собою на проповідь апостолів. Іншим людям сидіти в цей час немає підстави, розвезли великою недугою.

Читання божественних справ Христових пропонується нам з Його євангелії слідом за посланнями апостольськими, щоб ми навчилися наслідувати Його і любити нашого Спасителя за Його невимовну любов, як діти батька свого. Св. Євангеліє потрібно слухати з такою великою увагою та благоговінням, як би ми бачили і слухали Самого Ісуса Христа.

Царські врата, з яких ми чули благу звістку про Господа нашого Ісуса Христа, зачиняються, і диякон знову запрошує нас суто ектінням до посиленої молитви до Бога батьків своїх.

Час наближається до здійснення найсвятішого обряду причастя. Оголошені, як недосконалі, не можуть бути при цьому таїнстві, і тому вони скоро повинні залишити збори вірних; але перш за них моляться вірні, щоб Господь просвітив їх словом істини і поєднав зі Своєю Церквою. Коли диякон за ектінням про оголошених каже: оголошення, голови ваші Господеві прихиліть, то вірні не зобов'язуються схиляти своїх голів. Це звернення диякона прямо стосується оголошених, якщо вони стоять у церкві, на знак того, що Господь благословляє їх. Під час ектіння про оголошених розвивається на св. престолі антимінс, необхідний для здійснення таїнства.

Наказом оголошеним вийти з церкви закінчується друга частина літургії, або літургія оголошених.

Літургія вірних

Починається найважливіша частина обідні - літургія вірних, коли Цар царюючих і Господь панівних приходить заклатися і датися в їжу(їжу) вірним. Яку чисту совість треба мати кожному, хто молиться в цей час! Хай мовчить всяке тіло людське і нехай стоїть зі страхом і трепетомТакий великий молитовний настрій має бути у тих, хто молиться.

Після двох коротких ектений відкриваються царські врата, Церква вселяє нам уподібниться св. ангелам у благоговінні до святині;

І що Херувими таємно утворюють, і Трійцю Трісвяту, що живе творить, приспівуюче, всяке нині житейське відкладемо піклування, Як та Царя всіх піднімемо, ангельськими невидимо дориносима чинами, алілуя!

Таємничо зображуючи херувимів і оспівуючи Трисвяту пісню Животворчої Трійці, відкладемо всяку турботу про житейське, щоб підняти Царя всіх, якого невидимо ангельські чини носять, як на списах (дорі) з піснею: алілуя!

Ця пісня називається Херувимською, як від перших початкових її слів, так і тому, що вона закінчується піснею херувимів: аліліа. Слово доріносімазображує людину, яку охороняють та супроводжують тілоохоронці-списконосці. Як царів земних в урочистих ходах оточують тілоохоронці-воїни, так Господу Ісусу Христу, Царю небесному, служать ангельські чини, воїни небесні.

Великий вхід

Великий вхід - Добове богослужіння - Коротке пояснення православних богослужінь

Коротке пояснення православних богослужінь Серед херувимської пісні відбувається так званий великий вхід, або перенесення приготовлених на проскомідії св. дарів - хліба та вина, з жертовника на св. престол. Диякон на голові своєї через північні двері несе дискос зі св. Агнцем, а священик – потир із вином. При цьому згадуються ними по черзі всі православні християни, починаючи з государя імператора. Це поминання відбувається на амвоні. Ті, що стоять у храмі, на знак поваги до св. дарам, що мають перекластися в справжнє тіло кров Господа Ісуса Христа, нахиляють свої голови, благаючи Господа Бога, щоб Він згадав їх і близьких до них у царстві Своїм. Це робиться в наслідування розсудливого розбійника, який, дивлячись на невинні страждання Ісуса Христа і, усвідомлюючи свої гріхи перед Богом, сказав: згадай мене, Господи, коли прийдеш у царстві Твоїм. Великий вхід нагадує християнину ходу Ісуса Христа на вільні страждання та смерть за грішний рід людський. Коли літургія звершується кількома священиками, вони під час великого входу носять священні предмети, що нагадують знаряддя страждань Христових, наприклад: напрестольний хрест, копія, губку. Херувимська пісня введена в літургію з 573 року до Різдва. Хр., за імператора Юстиніана і патріарха Іоанна Схоластики. На літургії Василя Великого у Великий четвер, коли згадується Церквою Тайна вечеря Спасителя, замість Херувимської пісні співається молитва, яка зазвичай читається перед прийняттям св. Христових Таїн: Вечори Твоя Таємні сьогодні(нині), Сину Божий, причасника мене прийми: не бо ворогом Твоїм таємницю повемо(Скажу), ні лобзання(цілування) Ти дам, як Юда, як розбійник, сповідаю Тебе: згадай мене, Господи, у царстві Твоїм.. У Велику суботу замість Херувимської співається дуже зворушлива і зворушлива пісня: Хай мовчить всяке тіло людське, і нехай стоїть зі страхом і трепетом, і ніщо земне в собі нехай думає: Цар бо царствуючих і Господь панівних приходить заклатися і датися в їжу вірним; приходять же до цього обличчя ангельстії з усяким початком і владою, багатоочитті херувими, і шестскрилатії серафими, обличчя закривающе, і кричуще пісня: алілуя. Ангели не мають за своєю природою ні очей ні крил, але назва деяких з ангельських чинів багатоочитими і шестокрилатими вказує на те, що вони можуть далеко бачити і мають здатність швидко переноситися з одного місця на інше. Початки та влади- це ангели, поставлені Богом охороняти осіб, наділених владою, - начальників. Св. дари, після внесення їх з амвона у св. вівтар, що поставляються на св. престолі. Царські врата зачиняються і зачиняються завісою. Ці дії нагадують віруючим поховання Господа в саду благообразногоЙосипа, закриття похоронної печери каменем і приставлення варти до гробу Господа. Згідно з цим, священик і диякон у цьому випадку зображують праведних Йосипа і Никодима, які послужили Господу при Його похованні. Після прохальної ектенії віруючі запрошуються дияконом до поєднання братньої любові: полюбимо один одного, та однодумністю сповемы, тобто. Як би однією думкою все висловимо свою віру. Хор, доповнюючи сказане дияконом, співає: Отця, і Сина, і Святого Духа, Трійцю єдиносущну і нероздільну. У давнину християнства, коли люди справді жили як брати, коли помисли їх були чисті, а почуття святі й непорочні, - у ці добрі часи, коли виголошувалося виголошення полюбимо одне одного, що стояли в храмі прочан цілувалися між собою - чоловіки з чоловіками, а жінки з жінками. Потім не стало у людей скромності, і св. Церква скасувала цей звичай. Нині, якщо кілька священиків служать обідню, то вони у вівтарі тим часом цілують потир, дискос і одне в одного плече і руку, роблять це на знак одностайності та любові. Потім священик забирає завісу від царської брами, а диякон каже: Що означають ці слова? У давній християнській Церкві під час божественної літургії при дверях храму Господнього стояли диякони та іподиякони (служителі церковні), які, почувши слова: двері, двері, премудрості ввімкнемо!Нікого не повинні були ні впускати в церкву і не випускати з неї, щоб у ці святі хвилини хтось із невірних не ввійшов до церкви і щоб ніякого галасу та непорядку від входу та виходу тих, хто молився, не було в храмі Божому. Нагадуючи про цей прекрасний звичай, св. Церква навчає нас, щоб, чуючи ці слова, ми міцно тримали двері свого розуму і серця, щоб на думку не прийшло чогось порожнього, грішного, а на серці не запало чогось злого, нечистого. Премудрістю вонмем! ці слова мають на меті порушити увагу християн до осмисленого читання символу віри, який і вимовляється за цим вигуком. Під час співу символ віри священик сам читає його тихо у вівтарі і, читаючи, піднімає та опускає (коливає) повітря(Пелен) над св. чашею та дискосом на знак благодатної присутності Духа Божого над св. дарами. Коли на кліросі проспівають символ віри, диякон звертається до народу, що молиться, з такими словами: станемо добрим, станемо зі страхом, увімкнемо, святе піднесення у світі приносититобто будемо стояти чинно, стоятимемо зі страхом і будемо уважні, щоб зі спокійною душею приносити Господеві святе піднесення. Яке ж піднесення св. Церква радить приносити нам зі страхом та благоговінням? На це відповідають співачі на клиросі словами: милість світу, жертву хвалення. Господу треба приносити дари дружби і любові та повсякчасне славослів'я, прославлення імені Його. За цим священик, перебуваючи у вівтарі, звертається до народу і викладає йому дари від кожної особи Св. Трійці: благодать Господа нашого Ісуса Христа, каже він, і будь-який Бога і Отця і причастя(Присутність) Святого Духа буди з усіма вами!У цей час священик рукою благословляє віруючих, а вони зобов'язуються відповісти на це благословення поясним поклоном і разом із хором сказати священикові: і з духом твоїм. Ті, що перебувають у церкві, ніби так кажуть священикові: і ми душі твоїй бажаємо тих же благ від Бога! Вигук священика: горе маємо серця, означає те, що всі ми повинні спрямувати свої серця від землі до Бога. Імами(маємо) до Господанаші серця, наші почуття, - відповідає народ, що молиться, вустами співчих. Словами священика: дякуємо Господу, починає відбуватися таїнство причастя. Співачі співають: гідно і праведно є поклонятися Отцеві, і Сину, і Святому Духу, Трійці єдиносущій та нероздільній. Священик таємно читає молитву і дякує Господу за всі благодіяння Його до людей. У цей час обов'язок всякого православного християнина земним поклоном висловити свою вдячність Господу, тому що не тільки люди хвалять Господа, але Його прославляють ангели, . У цей час буває благовіст до так званого гідноза тим, щоб кожен християнин, якому не можна чомусь бути в церкві, на службі Божій, чуючи удари в дзвін перехрестився і, якщо можна, поклав кілька поклонів (чи вдома, чи на полі, чи в дорозі все одно), пам'ятаючи , що в храмі Божому в ці хвилини відбувається велика, свята дія. Пісня ангелів називається переможноюна знак скоєного Спасителем поразки злих духів, цих древніх ворогів людського роду. Ангельська пісня на небі співається, оспівується, волає і говориться. Цими словами позначається образ співу ангелів, що оточують престол Божий, і дається вказівка ​​на видіння пророка Єзекіїля, описане ним у 1-му розділі своєї книги. Пророк бачив Господа, що сидить на престолі, який підтримували ангели, що мають вигляд чотирьох тварин: лева, тільця, орла, людини. Під співаючим тут зрозуміло орел, під кричащим - тілець, під волаючим - лев, під говорящим - людина. На вигук священика: переможну пісню співаюче, кричуще, волаюче і глаголюще, хор за всіх, хто молиться, відповідає вказівкою на слова самої пісні ангелів: святий, святий, святий, Господь Саваоте, сповнив небо та земля слави Твоєї. Ангелів, що співають таким чином, чув пророк Ісая, коли бачив Господа на престолі високому і звеличеному(6 Розділ прор. Іс.). Потрійним виголошенням слова святангели вказують на трійковість осіб у Богові: Господь Саваоф- це одне з Божих імен і означає Владику сил, або небесних воїнств. Виконав небо та земля слави Твоєї, тобто небо і земля сповнені слави Господа. До пісні ангелів, цих небесних співаків слави Божої, приєднується хвалебна пісня людська – пісня, якою зустріли та супроводжували Господа євреї, коли Він мав урочистий вхід до Єрусалиму: осанна у вишні(Врятуй нас, що живе на небі), благословен грядий в Ім'я Господнє, осанна на висоті! За цим священик промовляє слова Господа, сказані їм на Тайній вечері: прийміть, їдьте, це тіло Моє, що за ви ламається(страждає) на залишення гріхів. Пийте від неї всі, ця є кров Моя нового завіту, що за ви і за багато хто виливається на залишення гріхів. Дворазовим виголошенням тих, що моляться слова аміньми висловлюємо перед Господом, що справді на Тайній вечері хліб і вино, подані Господом, були справжнім тілом Христовим та істинною кров'ю Господа. Настає найголовніша дія в останній (3) частині літургії. У вівтарі священик бере праву руку дискос, у ліву потир і, піднімаючи святі дари, проголошує: Твоя від Твоїх Тобі приносить про всіх і за все.Ці слова священика мають сенс такий: Тобі, Господеві Богу, ми приносимо Твоїдари, тобто хліб і вино, Тобою ж нам дані про всіх людей живих та померлих і за всеблагодіяння. У відповідь на це виголошення хор співає Св. Трійці: Тобі співаємо, Тобі благословимо, Тобі дякуємо, Господи, і молимося Боже наш. У цей час священик молиться, щоб Господь Бог Отець (перше обличчя Св. Трійці) послав Св. Духа (третє обличчя Св. Трійці) на нього самого і на св. дари наші, хліб та вино. Потім благословляючи св. хліб, говорить Богові Отцеві: І сотвори хліб цей чесне тіло Христа Твого.; благословляючи св. чашу, каже: а що в чаші цій чесну кров Христа Твого; благословляючи хліб і вино разом, каже: переклавши Духом Твоїм Святим, аміньтричі. З цієї хвилини хліб і вино перестають бути звичайною речовиною і робляться, по наїті С. Духа, істинним тілом і істинною кров'ю Спасителя, залишаються самі види хліба та вина. Освячення св. дарів супроводжується для віруючої людини великим дивом. В цей час, за словами св. Золотоуста, ангели сходять із неба і служать Богові перед св. престолом Його. Якщо ж ангели, найчистіші духи, з благоговінням чекають на престол Божий, то люди, що стоять у храмі, щохвилини ображають Бога своїми гріхами, в ці хвилини повинні посилити свої молитви, щоб Дух Святий вселився і в них і очистив від усякої гріховної скверни. Після освячення дарів священик таємно дякує Богові, що Він приймає за нас молитви всіх святих людей, які безперестанку волають до Бога про наші потреби. На час закінчення цієї молитви зворушлива пісня кліру Тобі співаємозакінчується, священик говорить вголос усіх, хто молиться: добряче про Пресвяту, Пречисту, Преблагословенну, Славну Владичицю нашу Богородицю та Приснодіву Марію. Цими словами священнослужитель закликає тих, хто молиться, прославити постійну молитовницю за нас перед престолом Божим - Царицю небесну, Пресв. Богородицю. Хор співає: Достойно є як воістину блажити Тебе Богородицю, присноблаженну і беззастережну, і Матір Бога нашого, найчеснішу херувим і славну без порівняння серафим, без истлення Бога Слова родну, сущу Богородицю, Те величаємо. У цій пісні Цариця неба і землі називається присноблаженноюБо вона, удостоївшись бути матір'ю Господа, стала для християн постійним предметом хвали і прославлення. Мати Божу величаємо беззастережноюза її душевну чистоту від усякої гріховної скверни. Далі в цій пісні ми називаємо Богоматір найчеснішою херувим і найславетнішою без порівняння серафим, тому що Вона за якістю Божої Матері перевершує близькістю до Бога найвищих ангелів - херувимів і серафимів. Св. Діва Марія прославляється народила Бога Слова без зніщенняу тому сенсі, що Вона як до народження, так і під час народження та після народження залишилася назавжди дівою, чому і називається Приснодівою. Під час літургії св. Василя Великого замість гідноспівається інша пісня на честь Богоматері: Про Тебе радіє, благодатна, всяка тварюка(витвор), ангельський собор і людський рідта ін. Творець цієї пісні св. Іоанн Дамаскін, пресвітер обителі св. Сави Освяченого, який жив у VIII столітті. У двонадесяті свята та в дні Великого четвірка та Великої суботи на вигук священика: неабияк про Пресвяту, співаються ірмоси 9 пісні святкового канону Під час співу цих пісень на честь Божої Матері віруючі разом із священнослужителем поминають померлих родичів і знайомих, щоб Господь упокоїв їхні душі і пробачив їм гріхи вільні та мимовільні; а живі члени Церкви згадуються нами при вигуку священика: у перших згадай, Господи, Святіший Урядовий Синодта ін., тобто пастирів, які керують православною християнською Церквою. Клір на ці слова священика відповідає співом: і всіх і всятобто згадай, Господи, всіх православних християн, чоловіків і дружин. Молитва наша за живих і померлих має за літургією в цей час найвищу силу і значення, тому що ми просимо Господа прийняти її заради безкровної жертви, яка щойно відбулася. Після сказаної вголос молитви священика, щоб Господь допоміг нам усім єдиними устами славити Бога, і доброзичливості священика, щоб милості Господа Бога та Спаса нашогоІсуса Христа ніколи не припинялися для нас, - дияконом вимовляється прохальна ектенія. Ми молимося Богові разом зі священиком, щоб Господь прийняв принесені та освячені дари, як запах пахощів у небесний Свій жертовник, і послав нам Свою божественну благодать і дар Св. Духа. До цього благання приєднуються й інші прохання до Бога про дарування всього необхідного для нашого тимчасового та вічного життя. Після закінчення ектенії, після короткої молитви священика про дарування нам сміливості (сміливості) без осуду волати до небесного Бога і Батька, співачі співають молитву Господню: Отче нашта ін. На знак важливості прохань, що полягають у молитві Господній, і для означення свідомості своєї негідності, всі присутні в церкві цієї хвилини схиляються до землі, а диякон опоясує себе орарем для зручності причастя, а також зображуючи цією дією ангелів, що закривають крилами свої обличчя від благоговіння до св. таємниць. Після вигуку священика настають хвилини спогаду Таємної вечори Спасителя з Його учнями, страждання, смерті та поховання. Царська брама зачиняється завісою. Диякон, збуджуючи тих, хто молиться до благоговіння, каже: вбудемо! А священик у вівтарі, піднімаючи св. Агнець над дискосом, каже: свята святим! Ці слова вселяють нам, що тільки ті, що очистилися від всяких гріхів, гідні прийняття святих Таїн. Але оскільки ніхто з людей не може визнати себе чистим від гріха, то на вигук священика співаки відповідають: єдиний святий, єдиний Господь Ісус Христос на славу Бога Отця, амінь. Один безгрішний Господь Ісус Христос, Він за Своєю милосердю може зробити нас гідними причастя св. Таїн. Співачі співають чи цілі псалми чи їх частини, а священнослужителі приймають св. таємниці, куштуючи тіло Христове окремо від Божественної крові, як це було на таємній вечері. Треба сказати, що так само причащалися і миряни остаточно IV століття. Але св. Золотоуст, коли помітив, що одна жінка, прийнявши до рук свої тіло Христове, віднесла його до свого дому і там вживала для волхвування, то наказав по всіх церквах викладати св. тіло і кров Христові разом з брехні, або ложечки, прямо в уста причащаються. Після прилучення священнослужителів диякон опускає в потир усі частинки, вилучені за здоров'я та за упокій, і при цьому каже: відмий, Господи, гріхи, що поминалися тут кров'ю Твоєю чесною, молитвами святих Твоїх. Таким чином, усі частини, вилучені з просфор, входять у тісне спілкування з тілом і кров'ю Христовою. Кожна частка, переймаючись кров'ю Христа Спасителя, робиться як би Ходатаїцею перед престолом Божим за ту людину, за кого вона вийнята. Цією останньою дією закінчується прилучення священнослужителів. Роздробленням Агнця на частини для прилучення, вкладенням частини св. тіла в кров Господню згадуються хресні страждання та смерть Ісуса Христа. Залучення св. кров'ю з потиру є витікання крові Господа з пречистих ребер після смерті Його. Закриття завіси в цей час є приваленням каменя до труни Господньої. Але ця сама завіса віднімається, царські ворота відчиняються. З чашею в руках диякон виголошує з царської брами: зі страхом Божим і вірою приступіть! Це урочисте явище св. дарів зображує воскресіння Господа. Віруючі у свідомості своєї негідності та почутті вдячності до Спасителя, приступають до св. таємницям, цілуючи край потиру, ніби саме ребро Спасителя, що виточило живоносну кров Його для нашого освячення. А ті, хто не приготувався до з'єднання з Господом у таїнстві прилучення, повинні принаймні вклонитися перед св. дарами, ніби до стоп нашого Спасителя, наслідуючи в цьому випадку мироносиці Марії Магдалині, яка вклонилася до землі воскреслого Спасителя. Недовго Спаситель жив на землі після славного Свого воскресіння. Св. Євангеліє розповідає нам, що Він у 40 день після воскресіння піднявся на небо і сів праворуч Бога Отця. Ці дорогі для нас події з життя Спасителя згадуються за літургією, коли священик із вівтаря виносить св. чашу в царську браму і каже, звернувшись до народу: завжди, нині і повсякчас і на віки віків. Цією дією показується нам, що Господь завжди перебуває в Церкві Своєї і готовий допомагати віруючим у Нього, аби прохання їх були чисті та корисні для душ їх. Після малої ектенії читається священиком молитва, яка називається за місцем її виголошення заамвонною. Після неї буває відпустка, яку вимовляє священик завжди з царської брами. Бажанням довголіття всім православним християнам закінчується літургія святих Василя Великого чи Іоанна Золотоустого.

Про літургію передосвячених дарів

Літургія передосвячених дарів, або просто передосвячена обідня, є таке богослужіння, за яким таїнство перекладання хліба та вина в тіло та кров Господа не звершується, але віруючі причащаються св. дарів раніше освяченихна літургії Василя Великого чи св. Іоанна Золотоуста.

Ця літургія відправляється Великим постом у середу і п'ятницю, на 5 тижні - у четвер і на Страсному тижні - у понеділок, вівторок і середу. Втім, літургія передосвячених дарів з нагоди храмових свят чи свят на честь св. угодників Божих може здійснюватися і в інші дні Великого посту; тільки в суботу та неділю вона ніколи не відбувається з нагоди ослаблення посту у ці дні.

Літургія передосвячених дарів встановлена ​​в перші часи християнства і св. апостолами; але справжній вид вона отримала від св. Григорія Двоєслова, архієрея римського, який жив у VI столітті за Р. Хр.

Необхідність її заснування апостолами постала від того, щоб не позбавляти християн св. Христових Таїн і в дні Великого посту, коли, на вимогу пісного часу, не належить літургії, що здійснюється урочисто. Благоговіння і чистота життя християн древніх були такі великі, що їм йти до церкви до літургії означало неодмінно і приймати св. таємниці. Нині благочестя в християнах настільки ослабло, що і серед Великого посту, коли надається велика можливість християнам проводити добре життя, не видно бажаючих приступити до св. трапезі за літургіями передосвячених дарів. Є навіть, особливо в простому народі, дивна думка, що начебто за передосвяченою обідньою миряни не можуть долучатися св. Христових Таїн - думка ні на чому не заснована. Правда, немовлята не долучаються св. Таїн за цією літургією, бо св. кров, якою тільки долучаються немовлята, перебуває у поєднанні з тілом Христовим. Але миряни, за належним приготуванням, після сповіді, удостоюються св. Христових Таїн та за літургіями передосвячених дарів.

Літургія передосвячених дарів складається з великопостних 3, 6 та 9 годин, вечірні та власне літургії. Великопісний богослужбовий годинник відрізняється від звичайних, тим, що, крім положених трьох псалмів, на кожній годині читається по одній кафізмі; відмітний тропар кожної години читається священиком перед царською брамою і тричі співається на клиросах із земними поклонами; наприкінці кожної години читається молитва св. Єфрема Сиріна: Господи та Владико живота мого! Дух ледарства, зневіри, любові і марнослів'я не дай мені; дух же цнотливості, смиренномудрості, терпіння і любові даруй мені рабу Твоєму. Їй Господи, Царю, даруй мені зріти мої гріхи і не засуджувати брата мого, бо благословенний Ти на віки віків. Амінь.

Перед найпершосвященнішою літургією вирушає звичайна вечірня, на якій після стихир, які співаються на Господи поклик, відбувається вхід із кадилом, а у свята з Євангелієм, з вівтаря до царської брами. Після закінчення вечірнього входу читаються дві паремії: одна з книги Буття, інша з книги Приповістей. По закінченні першої паремії священик у відкритій брамі звертається до народу, роблячи хрест кадилом і свічкою, що горить, і каже: світло Христове просвітлює всіх! Віруючі при цьому падають ниць, як би перед Самим Господом, благаючи Його про просвітлення їх світлом Христового вчення для виконання заповідей Христових. Співом нехай виправиться моя молитвазакінчується друга частина передосвяченої літургії, і суто ектенія починається власне літургія передосвячених дарів.

Замість звичайної херувимської пісні співається така зворушлива пісня: Нині сили небесні з нами невидимо служать: се бо входить Цар слави, ось таємна жертва досконала доріноситься. Вірою і любов'ю приступимо, та будемо причасниці життя вічні. Алілуя(Тричі).

Серед цієї пісні відбувається великий вхід. Дискос із св. Агнцем з жертовника, через царську браму, на св. престол несе священик на своєму розділі, йому передує диякон з кадильницею і священосець з палаючою свічкою. Майбутні падають ниць на землю в благоговінні та святому страху перед св. дарами, як перед Самим Господом. Великий вхід на передосвяченій літургії має особливе значення, ніж на літургії св. Золотоуста. За передосвяченою літургією в цей час переносяться вже освячені дари, тіло та кров Господа, жертва досконала, Сам Цар слави, тому-то освячення св. дарів немає; а за прохаючою ектенією, що вимовляється дияконом, співається молитва Господнята долучаються св. дарів священнослужителі та миряни.

За цим літургія передосвячених дарів має схожість із літургією Золотоуста; тільки заамвонна молитва читається особлива, застосована на час посту і покаяння.

Про обряди православної Церкви

Для того, щоб взяти участь за царським столом, потрібний пристойний для цього одяг; так і для участі в радостях небесного царства необхідне для кожного православного християнина освячення, повідомлене, за благодаттю Св. Духа, православними єпископами та священиками, як безпосередніми наступниками служіння апостолів.

Таке освячення християн православних повідомляється за допомогою священнодійств, встановлених Самим Ісусом Христом або Його св. апостолами і які називаються таїнствами. Назва цих священнодійств таїнствами засвоєна тому, що через них таємним, незбагненним чином діє на людину спасительна сила Божа.

Без обрядів освячення людини неможливе, як без дроту неможлива дія телеграфу.

Отже, хто хоче бути в спілкуванні з Господом у вічному царстві Його, той має освячуватися в обрядах... Усіх обрядів, які приймає православна Церква, сім: хрещення, миропомазання, причастя, покаяння, священство, шлюб, єлеосвячення.

Хрещення

Хрещення звершується священиком, при чому хрещений тричі занурюється в освячену воду, а священик каже тим часом: хрещується раб Божий, або раба Божого(говориться ім'я), в ім'я Отця, і Сина, і Святого Духа. Освічене хрещенням немовля очищається від гріха, повідомленого йому батьками, а дорослій людині, яка приймає хрещення, крім гріха первородного, залишаються і гріхи його довільні, скоєні до хрещення. Через це таїнство християнин примиряється з Богом і з чаду гніву стає сином Божим, отримує право на спадщину царства Божого. Від цього хрещення святими отцями Церкви називається двері в царство Боже. Хрещення іноді з Божої милості супроводжується зціленням від хвороб тіла: так були позбавлені очної хвороби св. апостол Павло та рівноапостольний князь Володимир.

Від хрищення, що приступає до таїнства, потрібно каяття у своїх гріхах і віра в Бога. Для цього він урочисто, вголос всього народу, відмовляється від служіння сатані, дме і плює на нього на презирство до диявола і відрази від нього. За цим той, хто готується до хрещення, дає обіцянку жити за законом Божим, висловленим у св. Євангелії та інших священних християнських книгах, і вимовляє сповідання віри, або, що те саме, символ віри.

Перед зануренням у воду священик хрестоподібно помазує хрещеного освяченим оливою тому, що в давнину помазували олієюякі готуються до боротьби на видовищах. Хрещатий же готується до боротьби з дияволом протягом усього свого життя.

Білий одяг, одяганий у хрещеного, означає отриману ним через святе хрещення чистоту душі від гріхів.

Хрест, покладений священиком на хрещеного, вказує на те, що він, як послідовник Христів, повинен з терпінням переносити скорботи, які завгодно буде Господу призначити йому для випробування віри, надії та любові.

Трьохразове обходження хрещеного зі свічками навколо купелі робиться на знак духовної радості, що відчувається ним від з'єднання з Христом для вічного життя в царстві небесному.

Постриг волосся у новохрещеного означає те, що він від часу хрещення став рабом Христовим. Звичай цей узятий від звичаю в давнину стригти рабів на знак їхнього рабства.

Якщо хрещення відбувається над немовлям, то його віру доручаються сприймачі; вони ж замість нього вимовляють символ віри і зобов'язуються згодом піклуватися про свого хрещеника, щоб він утримував православну віру і вів життя благочестиве.

Хрещення відбувається над людиною ( єдино, Симв. Віри) одного разу і не повторюється навіть у тому випадку, якби воно було скоєно християнином неправославним. При цьому останньому випадку потрібно від хрищення, щоб воно скоєно було через триразове занурення з точною вимовою імені Бога Отця, і Сина, і Святого Духа.

Церковний історик Сократ розповідає про один незвичайний випадок, яким Промисл Божий чудово засвідчив неповторність обряду св. хрещення. Один з іудеїв, звернувшись за зовнішністю до християнської віри, був схожий на благодать св. хрещення. Переселившись потім в інше місто, він зовсім залишив християнство і жив за юдейським звичаєм. Але, чи бажаючи посміятися над вірою Христовою чи, можливо, спокушений вигодами, які християнські імператори засвояли юдеям, які зверталися до Христа, він вдруге зухвало просив собі хрещення у деякого єпископа. Цей останній, не знаючи нічого про лукавство іудея, після настанови його в догматах Христової віри, приступив до здійснення над ним обряду св. хрещення і звелів наповнити водою хрещальню. Але в той же час, як він, зробивши, над купіллю попередні молитви, готовий був уже занурити юдея в ній, вода в хрещальній миттєво зникла. Тоді юдей, викритий самим Небом у святотатному намірі своєму, в страху простягся перед єпископом і зізнався перед ним і всією Церквою у своєму лукавстві та своїй провині (Сокр. Істор., гл. XVIII; ).

Миропомазання

Це таїнство відбувається відразу після хрищення. Воно полягає у помазанні чола (лоба), грудей, очей, вух, рота, рук та ніг освяченим світом. При цьому священик говорить слова: друк дару Духа Святого. Благодать Св. Духа, що повідомляється в таїнстві світопомазання, подає християнинові сили до здійснення добрих діл і подвигів християнських.

Миро - поєднання кількох ароматичних рідин, змішаних з запашними речовинами, освячується виключно єпископами за літургією у четвер Страсного тижня: У Росії св. миро заготовляється у Москві та Києві. З цих двох місць воно розсилається по всіх російських православних храмах.

Таїнство це не повторюється християнами. При коронуванні, російські царі та цариці помазуються св. світом не в сенсі повторення цього таїнства, але для того, щоб повідомити їм суто благодать Св. Духа, потрібну для проходження надзвичайно важливого царського служіння вітчизні та Церкві православної.

Причастя

У таїнстві причастя християнин приймає під виглядом хліба - справжнє тіло Христове, а під виглядом вина - істинну кров Христову і з'єднується з Господом для вічного життя.

Воно відбувається неодмінно у храмі, на св. престолі, за літургією, чи обідньою: але тіло і кров Христові, як запасних св. дарів, які можуть бути принесені до будинків для прилучення хворих.

Зважаючи на важливість і рятівність цього обряду, св. Церква запрошує християн причащатися тіла та крові Христової якнайчастіше. Кожен християнин, хоч раз на рік, повинен обов'язково освячувати себе цим найсвятішим таїнством. Сам Ісус Христос говорить про це: отрута Мою плоть і напій Мою кров мати живіт вічний, тобто. Має в собі вічне життя або запоруку вічного блаженства (Єв. Іоан. 6, 54).

Коли настане час ухвалення св. Христових Таїн, християнин повинен благочинно підійти до святої чаші, вклонитися одного разу до земліХристу, істинно властивому в таємницях під виглядом хліба і вина, скласти руки хрестоподібно на грудях, відкрити уста просторо, щоб вільно прийняти дари і щоб не впустила частка святого тіла і крапля чистої крові Господньої. Після прийняття св. Таїн Церква наказує причаснику поцілувати край святої чаші, як саме ребро Христове, з якого спливла кров і вода. За цим причасникам не дозволяються поклони до землі заради охорони та честі, прийнятих св. Таїн поки що не буде прийнято св. антидорабо частина освяченої просфори, і вислухані вдячні молитви Господу.

Животворність пречистих Таїн Христових

Ядий Мене, і той живий буде заради Мене , сказав Господь наш Ісус Христос (Ів. VI, 57). Істина цього вислову разючим чином виправдалася в одному випадку, про який розповідає Євагрій у своїй церковній історії. За словами його, у константинопольській Церкві була звичай священнослужителів і народу св. дари викладати дітям, які навчалися у школах читання та письма. Вони були закликані для цього з училищ до церкви, де священнослужитель і викладав їм залишки тіла і крові Христової. Одного разу серед цих юнаків з'явився син одного єврея, який займався робленням скла, і, за невідомістю свого походження, був долучений св. Таїн разом із іншими дітьми. Батько його, помітивши, що він зволікав в училищі більш звичайного, спитав його про причину цього уповільнення, і коли простодушний отрок відкрив йому всю істину, то безбожний іудей розлютився до того, що в запалі люті схопив сина і кинув його в розпечену піч, в якою плавилося скло. Мати, не знаючи цього, довго й даремно чекала на сина; не знаходячи його, обходила з плачем усім вулицями Константинополя. Нарешті, після марних пошуків третього дня, вона сиділа біля дверей майстерні свого чоловіка, голосно ридаючи і закликаючи на ім'я свого сина. Раптом вона чує голос його, що відгукується до неї з-поміж гарячої печі. Втішна, вона кидається до неї, відкриває гирло її і бачить сина свого, що стоїть на розпеченому вугіллі, але нітрохи не пошкодженого вогнем. Здивована, вона запитує його, як він міг стати непошкодженим серед палючого вогню. Тоді хлопець розповів усі матері й додав, що до печі до нього зійшла велична дружина, одягнена в порфіру, віяла на нього прохолодою й подавала йому воду для гасіння вогню. Коли звістка про це дійшла до імператора Юстиніана, то він, за бажанням матері і сина, наказав просвітити їх св. хрещенням, а нечестивий отець, ніби виконуючи слова пророка про жорстокість юдеїв, одебелів серцем і не схотів наслідувати приклад дружини і сина свого, чому, за наказом імператора, страчений був як синовбивця (Євагр. Іст. Цер., кн. IV, гл. 36. Неділя Чт.

Покаяння

У таїнстві покаяння християнин сповідує свої гріхи перед священиком і отримує невидимий дозвіл від Самого Ісуса Христа.

Сам Господь дав апостолам владу відпускати і не дозволяти гріхи людям, які грішать після хрищення. Від апостолів ця влада, за благодаттю Св. Духа, дарована єпископам, а від них і священикам. Щоб бажаючому покаятися на сповіді зручніше згадати про свої гріхи, йому призначається Церквою говіння, тобто. Піст, молитва та усамітнення. Ці засоби допомагають християнам одуматися, щоб щиро покаятися у всіх вільних і мимовільних гріхах. Покаяння тоді особливо корисне тому, хто кається, коли воно супроводжується зміною гріховного життя на благочестиве і святе життя.

Сповідатися перед прийняттям св. Таїн тіла і крові Христових статутом православної Церкви покладається з семирічного віку, коли з'являється у нас свідомість і з нею відповідальність за наші справи перед Богом. Щоб допомогти християнину відвикнути від гріховного життя, іноді, на думку його духовного отця, призначається покута, або такий подвиг, виконання якого нагадувало б про його гріх і сприяло виправленню життя.

Хрест і Євангеліє під час сповіді означають невидиму присутність Самого Спасителя. Покладання священиком єпітрахілі на того, хто кається - повернення кающемуся милості Божій. Він приймається під благодатний покрив Церкви і приєднується до вірних дітей Христових.

грішникові, що кається, Бог не допустить загинути.

Під час жорстокого Декієва гоніння на християн в Олександрії один старець-християнин, на ім'я Серапіон, не встояв проти спокуси страху та спокуси гонителів: зрікшись Ісуса Христа, він приніс жертву ідолам. До переслідування він жив бездоганно, і після падіння свого він швидко покаявся і просив відпустити йому гріх; але ревні християни з презирства до вчинку Серапіона відверталися від нього. Смути гоніння і розколи новатіан говорили, що не повинно приймати занепалих християн до Церкви, перешкоджали пастирям олександрійської Церкви вчасно випробувати покаяння Серапіона і дарувати йому прощення. Серапіон став хворий і три дні разом не мав ні мови, ні почуття; оговтавшись трохи на четвертий день, він, звертаючись до свого онука, говорив: "Дитю, чи довго ви будете тримати мене? Поспішайте, прошу вас, дайте мені дозвіл, скоріше поклич до мене когось із пресвітерів". Сказавши це, він знову втратив мову. Хлопчик побіг до пресвітера; але бо була ніч, і пресвітер сам був хворий, то й не міг прийти до хворого; знаючи ж, що той, хто кається, давно просить відпущення гріхів, і бажаючи відпустити вмираючого з благою надією у вічність, дав дитині частку євхаристії (як це бувало в першій Церкві) і наказав покласти її в уста вмираючого старця. Перш ніж хлопчик, що повернувся, вступив до кімнати, Серапіон знову став живішим і сказав: "Ти прийшов, дитино моя? Пресвітер не міг прийти сам, так зроби швидше, що тобі наказано, і відпусти мене". Хлопчик зробив за наказом пресвітера, і тільки-но старець проковтнув частинку євхаристії (тіла і крові Господньої), відразу ж віддав дух. "Чи не явно, - зауважує на це св. Діонісій Олександрійський у докорі новатіанам, - що той, хто кається, був зберігаємо і утримуємо в житті до хвилини дозволу?" (Церковн. Іст. Євсевія, кн. 6, гл. 44, Нед. Чт. 1852, стор. 87).

Священство

У цьому таїнстві Дух Святий через молитовне покладання рук архієрейських постачає правильно обраного відправляти богослужіння і наставляти людей у ​​вірі та добрих справах.

Священнослужителі та їх священний одяг,
вживані при богослужінні

Особи, які здійснюють богослужіння у православній Церкві, суть: єпископи, або архієреї, священики, або ієреї, і диякони.

Єпискописуть наступники святих апостолів; вони присвячують священиків і дияконів через покладання рук. Тільки те архієрейство і священство має благодать і владу апостольську, яка без найменшої перерви веде свій початок від самих апостолів. А то архієрейство, у якого в спадкоємстві була перерва, проміжок, ніби порожнеча, є хибним, самочинним, безблагодатним. А таке і є лжеархієрейством у тих, хто називається старообрядцями.

Диякон не здійснює обрядів, але допомагає священикові в богослужінні; священик здійснює обряди (крім обряди священства) з благословення архієрейського. Архієрей не тільки здійснює всі обряди, а й постачає священиків і дияконів.

Старші з єпископів називаються архієпископами та митрополитами; але благодать, яку вони мають за багатством дарів Св. Духа, однакова з єпископами. Старші з єпископів є першими між рівними. Таке ж уявлення про гідність стосується і священиків, у тому числі інші називаються протоієреями, тобто. Першими священиками. Архідіакони та протодіакони, що зустрічаються в деяких монастирях і соборах, мають перевагу старшинства між рівними їм дияконами.

У монастирях чернечі священики називаються архімандритами, ігуменами. Але ні архімандрит, ні ігумен не мають архієрейської благодаті; вони старші між ієромонахами, і їм доручається єпископом управління монастирями.

Між іншими священнодіяннями єпископів і священиків, має значення для кожного православного християнина їх благословення рукою. У цьому випадку єпископ і священик складають свою благословляючу руку так, щоб пальці зображували початкові літери імені Ісуса Христа: ΙΣ ΧΣ. Цим показується, що наші пастирі викладають благословення іменем Самого Ісуса Христа. Боже благословення зводиться до того, хто з благоговінням приймає благословення єпископа чи священика. З давніх-давен народ нестримно прагнув до осіб священних, щоб осінитися хресним знаменням від їхніх рук. Царі та князі, свідчить св. Амвросій Медіоланський, схиляли свої ши (шиї) перед священиками і цілували їхні руки, сподіваючись захистити себе їхніми молитвами (О гідності Священства, гл. 2)

Священний одяг диякона: а) стихар, б) орар, що надівається на ліве плече, і в) поруч, або нарукавники. Орарем диякон збуджує людей до молитви.

Святий одяг священика: підрізник, епітрахіль(російською нашник) і фелонь. Епітрахіль для священика є знаком благодаті, отриманої ним від Господа. Без епітрахілі жодна служба не вирушає священиком. Фелонь, або риза, гасає поверх усіх одягів. Заслужені священики отримують архієрейське благословення вживати за богослужінням стегна, що привішується на стрічці з правого боку під фелонню. Як відмінність, нагороду священики носять на головах скуфі, камілавки. На відміну від дияконів священики використовують поверх власного одягу та церковного вбрання наперсні хрести, встановлені Государем Імператором Миколою Олександровичем у 1896 році.

Священний одяг єпископа, або архієрея: саккос, схожий на стихар диякона, і омофор. Саккос це – стародавній одяг царів. Єпископи стали одягатися в саккос вже після IV століття до Різдва. Хр. Давні грецькі царі засвоїли цей одяг архіпастирам з поваги до них. Ось тому всі святителі, що жили до IV століття, зображуються на іконах у фелонях, які були прикрашені багатьма хрестами. Омофор гасає єпископами на плечах, поверх саккосу. Омофор схожий на дияконський орар, тільки ширший за нього, і означає, що Христос, принісши Себе в жертву на хресті, надав людей Богу Батькові чистими та святими.

Крім одягу, нами вказаного, архієрей під час богослужіння носить палицю, що видно на іконах святителів з правого боку у вигляді хустки, з хрестом посередині. Палиця є духовним мечем, вона зображує владу і обов'язок архієрея діяти на людей словом Божим, яке називається у св. писання мечем духовним. Палиця дається архімандритам, ігуменам та деяким заслуженим протоієреям у вигляді нагороди.

Під час богослужіння архієрей носить на голові митру, яка також присвоюється архімандритам та деяким заслуженим протоієреям. Тлумачі церковного богослужіння надають митрі нагадування тернового вінця, покладеного на Спасителя під час Його страждань.

На грудях, поверх ряси, архієрей носить панагію, тобто. овальний образ Богоматері і хрест на ланцюгу. Це знак архієрейської гідності.

При архієрейському служінні вживається мантія, довгий одяг, одягнений архієреєм поверх ряси на знак його чернецтва.

До приладдя архієрейського служіння належать: жезл(тростина), на знак пастирської влади, дикірійі трикірій, або двосвічник та трисвічник; дикірієм і трикірієм архієрей осіняє народ, висловлюючи таїнство Св. Трійці в єдиному Богу і два єства в Ісусі Христі, джерелі духовного світла. Ріпідивикористовуються при архієрейському служінні у вигляді металевих херувимів у колах на рукоятях в спосіб співслужіння з людьми херувимів. Круглі килими, вишиті на них орлам звані орлецями, зображають в архієреї владу єпископства над містом та знак його чистого та правого вчення про Бога.

Таїнство шлюбу

У таїнстві шлюбу наречений і наречена, на кшталт духовного союзу Христа з Церквою (товариством віруючих у Нього), благословляються священиком на взаємне співжиття, народження та виховання дітей.

Неодмінно в храмі Божому відбувається це таїнство. При цьому наречені тричі заручаються один одному кільцями і обводяться навколо святих хреста та Євангелія (покладених на аналогії), на знак взаємної, повсякчасної та нерозривної любові один до одного.

Вінці покладаються на нареченого як нагороду за їхнє чесне життя до шлюбу, так і на знак того, що вони через шлюб стають родоначальниками нового потомства, за стародавньою назвою, князями майбутнього покоління.

Загальна чаша з червоним виноградним вином подається нареченим на знак того, що з дня їхнього благословення св. Церквою в них має бути спільне життя, одні бажання, радості та горе.

У шлюб має вступати скільки за взаємною згодою нареченого і нареченої, стільки ж і з благословення батьків, оскільки благословення батька і матері, за вченням слова Божого, затверджує заснування будинків.

Таїнство це необов'язково всім; набагато спасительніше, за вченням слова Божого, вести життя безшлюбне, але життя чисте, непорочне, за прикладом Іоанна Предтечі, Пресвятої Діви Марії та інших святих незайманих. Хто не може проводити таке життя, для того встановлений Богом благословенний шлюб.

Розлучення чоловіка та дружини засуджується вченням Спасителя.

Таїнство єлеосвячення, або соборування

Христос Спаситель, лікар наших душ, не залишив без Своєї благодатної опіки і одержимих тяжкими тілесними хворобами.

Святі апостоли Його навчили своїх наступників - єпископів і пресвітерів - молитися над хворими християнами, помазуючи їх освяченою дерев'яною олією, з'єднаною з червоним виноградним вином.

Священнодія, що в цьому випадку вчиняється, називається єлеосвячення; воно ж називається соборуванням, тому що для здійснення його зазвичай збирається сім священиків, щоб посилити молитву про дарування здоров'я хворим. За потребою соборує хворого та один священик. При цьому буває сім читань з апостольських послань і святого Євангелія, які нагадують хворому милосердя Господа Бога і силу Його дарувати здоров'я і прощення вільних і мимовільних гріхів.

Молитви, що читаються при семиразовому елеопомозанні, вселяють у людину міцність духу, мужність проти смерті та тверду надію вічного спасіння. Найбільш зерна пшениці, що зазвичай поставляються при єлеосвяченні, вселяють хворому надію на Бога, що має силу і засоби дарувати здоров'я, як Він за Своєю всемогутністю здатний дарувати життя сухому, очевидному, неживому зерну пшениці.

Це таїнство може повторюватися багаторазово, але в багатьох сучасних християн існує думка, що єлеосвячення є напутництвом у майбутнє потойбічне життя, і що після здійснення цього таїнства не можна навіть одружуватися, а тому й рідко хто користується цим святим, багатокорисним таїнством. Це вкрай хибна думка. Наші пращури знали силу цього таїнства, а тому вдавалися до нього часто, при кожному важкому захворюванні. Якщо ж після єлеосвячення не всі хворі одужують, то це буває або за нестачею віри хворого, або з волі Божої, так як і за життя Спасителя не всі хворі зцілювалися, не всемертві воскресали. Хто з особливих християн помирає, той, за вченням православної Церкви, отримує прощення в тих гріхах, в яких хворий не покаявся на сповіді священикові за забуттям і неміччю тіла.

Повинно бути нам вдячним всеблагому і всещедрому Богу, Який зволив влаштувати в Церкві Своєї стільки живоносних джерел, що виливають на нас Його спасительну благодать. Будемо вдаватися якнайчастіше до рятівних обрядів, які повідомляють нам потрібну багаторазову Божественну допомогу. Без семи таїнств, над нами скоєних у православній Церкві законними наступниками св. апостолів – єпископами та пресвітерами, неможливе спасіння, не можемо бути чадами Божими та спадкоємцями царства небесного.

Молитви церкви за померлих

Свята православна Церква, яка дбає про живих членів своїх, не залишає без своєї опіки і покійних отців і братів наших. За вченням слова Божого, ми віримо, що душі померлих знову з'єднаються зі своїми тілами, які будуть духовні та безсмертні. Тому й тіла померлих перебувають під особливою охороною православної Церкви. Померлий покривається покривомна означення того, що він, як християнин, і в потойбіччя знаходиться під осінінням св. ангелів та покровом Христовим. На чоло його покладається вінецьіз зображенням Спасителя, Божої Матері та Іоанна Предтечі та підписом: святий Боже, святий Міцний, святий Безсмертний помилуй нас. Цим показується, що той, хто закінчив свою земну територію, сподівається за свої подвиги отримати. вінець правдиз милосердя Триєдиного Бога і за клопотанням Божої Матері та святого Іоанна Предтечі. У руку померлого покладається дозвільна молитва на ознаменування прощення йому всіх гріхів. Святий Олександр Невський при похованні своєму прийняв дозвільну молитву, як живий, розігнувши праву руку, чим показав, що така молитва потрібна і людям праведним. Померлий покривається землею. Цією дією священнослужителя ми зраджуємо себе і спочившего брата нашого в руки Божого промислу, який пророкував остаточний вирок прогрішникові всього людства Адаму, що згрішив. земля Ти і в землю відійдеш(Бут. 3, 19).

Стан душ людей, що померли до загального воскресіння, не однаково: душі праведних перебувають у з'єднанні з Христом і в присвяті того блаженства, яке вони цілком отримають після загального суду, а душі нерозкаяних грішників у болісному стані.

Душам померлих у вірі, але не принесли плодів гідних покаяння, можуть допомагати молитви, милостині, і особливо приношення за них безкровної жертви тіла та крові Христової. Сам Господь Ісус Христос сказав: все, чого не попросите в молитві з вірою, отримаєте(Мф. 21, 22). Св. Златоуст пише: майже померлого милостинями і благотвореннями, бо милостиня служить до звільнення від вічних мук (42 біс. на еванг. Іоанна).

За померлими відбувається служіння панахидів і літій, у яких ми молимося про прощення їхніх гріхів.

Св. Церква поклала поминати померлого третього, дев'ятого і сорокового дня після смерті його.

На третій день ми молимося, щоб Христос, що воскрес у третій день після Свого поховання, воскресив для блаженного життя нашого померлого ближнього.

У дев'ятий день молимо Бога, щоб Він, за молитвами і за клопотанням дев'яти ангельських чинів (Серафимів, Херувимів, Престолів, Панів, Сил, Влад, Початків, Архангелів та Ангелів), пробачив гріхи померлому і зарахував його до лику святих.

У сороковий день звершується моління про померлого, щоб Господь, який поніс спокусу від диявола в сороковий день Свого посту, допоміг померлому непосоромно витримати випробування на приватному суді Божому, і щоб Він, у сороковий день піднесений на небо, підніс у небесні обителі та померлого!

Св. Макарій Олександрійський представляє й інше пояснення того, чому саме ці дні призначені Церквою для особливого вшанування померлих. Протягом 40 днів після смерті, каже він, душа людини проходить поневіряння, а в третій, дев'ятий та сороковий день підноситься ангелами на поклоніння Небесному Судді, який у 40 день і призначає їй відомий ступінь блаженства або муки до загального останнього суду; тому поминання покійного в ці дні має особливо важливе значення для нього. Слово св. Макарія надруковано у "Християнському Читанні" 1830 р. за серпень місяць.

Для поминання померлих, взагалі, православна Церква встановила особливі часи - суботивідомі під ім'ям батьківських. Таких субот три: М'ясопустнана м'ясопустному, інакше строкатому тижні перед Великим постом; оскільки в неділю за цією суботою згадується страшний суд, то цієї суботи, як би перед найстрашнішим судом, церква молиться перед Суддю - Богом про помилування померлих дітей своїх. Троїцька- перед Трійціним днем; після торжества перемоги Спасителя над гріхом і смертю пристойно молитися за померлих у вірі в Христа, але в гріхах, щоб і померлі були удостоєні воскресіння для блаженства з Христом на небі. Дмитрівська- перед днем ​​св. великомученика Димитрія Селунського, тобто. Перед 26 жовтня. Московський князь Димитрій Донський, розбивши татар, цієї суботи здійснив поминання воїнів, полеглих на боротьбі; з того часу і засновано цієї суботи поминання. Крім цих субот у нас бувають ще поминання: у суботу другого, третього та четвертого тижнів Великого посту. Причина цього полягає в наступному: так як у звичайний час поминання померлих відбувається щодня, а у Великий піст цього не буває, тому що повної літургії, з здійсненням якої завжди з'єднується воно, під час Великого посту не буває щодня, то св. Церква, щоб не позбавляти померлих свого рятівного представництва, встановила, замість щоденних поминань, здійснювати тричі загальні поминання в зазначені суботи, і саме в ці суботи тому, що інші суботи присвячені особливим святкуванням: субота першого тижня - Феодору Тирону, а шостий воскресіння праведного Лазаря.

У понеділок або у вівторок Фоміного тижня (2 тиж. після Світлого Христового Воскресіння) відбувається поминання померлих з тим благочестивим наміром, щоб розділити велику радість Світлого Воскресіння Христового і з померлими в надії блаженного їхнього воскресіння, радість якого сповістив у Самого Спасителя. в пекло проповідувати перемогу над смертю і вивів звідти душі старозавітних праведників. Від цієї радості - назва Радониця, що дають цьому часу поминання. 29 серпня, в день пам'яті усічення глави Іоанна Хрестителя відбувається поминання воїнів, які поклали життя своє за віру і вітчизну подібно до Івана Хрестителя - за істину.

Слід зазначити, що православна Церква не приносить молитов за грішників нерозкаяних і самогубців, тому що, перебуваючи у стані відчаю, завзятості та запеклості у злі, вони виявляються винними у гріхах проти Духа Святого, які за вченням Христовим не пробачаться. ні в цей вік ні в майбутнє(Матв. 12, 31 - 32).

Про домашню молитву

Не тільки храм Божий може бути місцем для нашої молитви, і не за допомогою тільки священика може бути зведене благословення Боже на діла наші; кожен будинок, кожна сім'я ще може стати домашньою церквою, коли голова сім'ї своїм прикладом керує в молитві своїх дітей і домочадців, коли члени сім'ї, всі разом, або кожен окремо, Господу Богу підносять свої прохальні та подячні молитви.

Не задовольняючись одними спільними молитвами, які за нас приносять у храмах, і знаючи, що ми не всі поспішаємо туди, Церква пропонує кожному з нас як мати немовляті, особливу готову їжу. домашню, - пропонує молитви, призначені для домашнього вживання нашого.

Молитви, які щодня читаються:

1. В ім'я Отця, і Сина, і Святого Духа. Амінь.
2. Молитва митаря , згаданого в євангельській притчі Спасителя:
   Боже, милостивий буди мені грішному.
3. Молитва до Сина Божого, другої особи Святої Трійці:
   Господи Ісусе Христе, Сину Божий, молитов заради Пречистої Твоєї Матері та всіх святих, помилуй нас. Амінь.
4. Молитва до Святого Духа, третьої особи Св. Трійці:
   Слава Тобі, Боже наш, слава Тобі.
5. Царю небесний, Утішителю, Душі істини, що скрізь цей і вся виконуй, скарб благих, і життя подачеві, прийди й уселися в нас, і очисти ни від всякої скверни, і спаси, блаже, душі наша.
6. Три молитви до Святої Трійці:
1. Трисвяте. Святий Боже, святий Міцний, Святий Безсмертний, помилуй нас(Тричі).
2. Славослів'я. Слава Отцю, і Сину, і Святому Духу, нині і повсякчас і на віки віків. Амінь.
3. Молитві. Пресвята Трійця, помилуй нас; Господи, очисти наші гріхи; Владико, пробач беззаконня наша; Святий, відвідай і зціли немочі наша, заради Твого імені.
7. Господи помилуй(Тричі).
8. Молитва, що називається Господнім , тому що Сам Господь вимовив її для нашого вживання:
   Отче наш, що Ти на небесах; Нехай святиться ім'я Твоє, нехай прийде царство Твоє, нехай буде воля Твоя, бо на небі та на землі. Хліб наш насущний дай нам сьогодення, і залиши нам борги наші, так як і ми залишаємо боржникам нашим: і не введи нас у спокусу, але визволи нас від лукавого. Бо Твоє є царство і сила, і слава на віки. Амінь.

Коли вранці прокидаєшся від сну, помисли, що Бог дає тобі день, якого ти сам собі не міг дати, і відокреми першу годину, або хоча б першу чверть години, що даруєш тобі день, і принеси її в жертву Богові в вдячній і благодатній молитві. Чим старанніше ти це зробиш, тим міцніше убезпечиш себе від спокус, щодня зустрічаються (слова Філарета, митрополита москв.).

9. Молитва, що читається вранці після сну:
   До тебе, Владико людинолюбче, зі сну вставши, вдаюсь, і на діла Твоя подвизаюсь милосердям Твоїм, і молюся Тобі: поможи мені на всякий час у всякій речі, і визволи мене від усяких світських злих речей і диявольської поспішності, і врятуй мене, і введи в царство Твоє вічне. Ти ж мій творець, і всякому благу промислник і подавач, про Тебе ж усю надію мою, і Тобі славу відсилаю нині і повсякчас і на віки віків. Амінь.
10. Молитва до Богоматері:
1. Ангельське вітання. Богородице, Діво, радуйся, благодатна Маріє, Господь з Тобою: благословенна Ти в жінках, і благословенний плід утроби Твоєї, бо Спаса народила Ти душ наших.
2. Величення Божої Матері. Достойно є воістину блажити Тебе, Богородицю присноблаженну і беззаконну і Мати Бога нашого. Найчеснішу херувим, і славну без порівняння серафим, без винищення Бога слова рідну, сущу Богородицю, Те величаємо.

Крім Матері Божої, заступниці християн перед Господом, у кожного є два заступники за нас перед Богом, молитовників і охоронців життя нашого. Це, по-перше, ангелнаш з області безплотних духів, якому Господь довіряє нас від дня хрещення нашого, і, по-друге, угодник Божий зі святих Божих людей, званий також ангелом, Якого ім'я ми носимо з дня нашого народження. Грішно забувати своїх небесних благодійників і не підносити їм молитви.

11. Молитва ангелу, безтілесному зберігачеві життя людського:
    Ангеле Божий, хранитель мій святий, на дотримання мені від Бога з небес цей! Дбайливо молю тя: ти мене просвіти, і від всякого зла збережи, до доброго діяння настави і на шлях спасіння направи. Амінь.
12. Молитва святому угоднику Божому , якого ім'ям ми називаємо від народження:
    Моли Бога за мене, святий угодник Божий(назви ім'я) або свята угодниця Божа(назви ім'я), бо я старанно до тебе прибігаю, швидкому помічнику і молитовнику про душу мою, або швидкої помічниці та молитовниці за душу мою.

Государ Імператор є батьком вітчизни нашої; служіння Його є найважчим із усіх служінь, які проходять люди, а тому обов'язок кожного вірнопідданого молитися за Государя свого і за вітчизну, тобто. Країну, в якій народилися і в якій жили наші батьки. Апостол Павло говорить у посланні до єпископа Тимофія, гол. 2, ст. 1, 2, 3: молю перш за все творити молитви, моління, прохання, подяки за всіх людей, за Царя і за всіх, що у владі суть ... Це бо добро і приємно перед Спасителем нашим Богом.

13. Молитва за Государя та вітчизну:
    Спаси, Господи, люди твоя, і благослови надбання твоє: перемоги Благовірному ІМПЕРАТОРУ нашому МИКОЛИ ОЛЕКСАНДРОВИЧУ на супротивні даруючи, і твоє зберігаючи хрестом твоїм проживання.
14. Молитва про живих родичів:
    Спаси, Господи, і помилуй(Ось коротко принести молитву про здоров'я і спасіння всього Царствуючого Дому, священства, батька твого духовного, твоїх батьків, родичів, начальників, благодійників, всіх християн і всіх рабів Божих, а потім долучи): І згадай я, відвідай, зміцни, втіши і силою твоєю здоров'я і спасіння їм подавь, бо добрий і людинолюбець. Амінь.
15. Молитва за померлих:
    Згадай, Господи, душі покійних рабів твоїх(Імена їх), і всіх родичів моїх, і всю покійну братію мою, і прости їх усі гріхи вільна і мимовільна, даруючи їм царство небесне і причастя вічних твоїх благих і твоя безкінечні і блаженні життя насолоду, і створи їм вічну пам'ять.
16. Коротка молитва, що вимовляється перед чесним і життєдайним хрестом Господнім:
    Огороди мене, Господи, силою чесного і життєдайного твого хреста, і збережи мене від усякого зла.

Ось молитви, які потрібно знати кожному православному християнину. Небагато знадобиться часу, щоб не поспішаючи прочитати їх, ставши перед святою іконою: Благословення Боже на всі добрі діла наші нехай буде нагородою за старанність до Бога і наше благочестя...

Увечері, коли відходиш до сну, помисли, що Бог дає тобі спокій від трудів, і отими початок від часу твого та спокою і посвяти його Богу чистою та смиренною молитвою. Її пахощі наблизить тебе ангела для охорони спокою. (Слова Філар. Митр. Московський.).

Під час вечірньої молитви читається те саме, тільки замість ранкової молитви св. Церква пропонує нам наступне молитвослів'я:

1. Господи, Боже наш, що згрішили за днів цих, словом, ділом, і помислом, бо добрий і людинолюбець, вибач мені; мирний сон і безтурботний даруй мені; Ангела Твого хранителя посли, що покриває і дотримується мене від всякого зла; бо Ти є хранитель душам і нашим телесем, і Тобі славу посилаємо Отцеві і Сину і Святому Духу, нині і повсякчас, і навіки повік Амінь.

Молитва перед їдою:

1. Очі всіх на Тебе, Господи надіються, і Ти даси їм пишу в часі, відкриваєш, Ти щедру руку Твою, і виконуєш всяку тварину вподобання.

Молитва після їди:

1. Дякуємо Тебе, Христе Боже наш, бо наситив нас земних твоїх благ: не позбав нас і небесного Твого царства.

Молитва перед вченням:

1. Преблагий Господи, понесли нам благодать Духа Твого Святого, що дарує і зміцнює душевні наші сили, щоб, прислухаючись до викладеного нам вчення, зросли ми Тобі, нашому Творцеві, на славу, а батькам нашим на втіху, Церкві та вітчизні на користь.

Після вчення:

1. Дякуємо Тобі, Творцеві, бо Ти сподобив нас благодаті Твоєї, щоб слухати вчення. Благослови наших начальників, батьків і вчителів, що ведуть нас до пізнання блага, і піддай нам силу і міцність до продовження цього вчення.

Учням наук і мистецтв з особливою старанністю повинен звертатися до Господа, бо Він дає премудрість, і від імені Його пізнання та розум(Прип. 2, 6). А найбільше їм слід зберігати чистоту і непорочність серця, щоб, не затьмарюючись, входило в душу світло Боже: Бо в злохудожну душу не прийде премудрість, нижче мешкає в телесі повинному гріху(Прем. 1, 4). Блаженні чисті серцем: як тіїне тільки премудрість Божу, але й Самого Бога побачать(Мф. 5, 8).

Інформація про першоджерело

При використанні матеріалів бібліотеки посилання на джерело є обов'язковим.
При публікації матеріалів в мережі інтернет обов'язкове гіперпосилання:
"Православ'я та сучасність. Електронна бібліотека." (www.lib.eparhia-saratov.ru).

Перетворення на формати epub, mobi, fb2
"Православ'я та мир. Електронна бібліотека" ().

(18 голосів : 4.4 з 5 )

Богослужбові предмети- предмети, що використовуються під час богослужіння.

– чотирикутний стіл, затверджений посеред вівтаря, особливим чином освячений і одягнений у священні одягу (срачиця та індітія).

(грец. – приношення) – невеликий круглий хлібець, що складається з двох з'єднаних частин, що символізують дві природи Ісуса Христа: божественну та людську. На верхній частині просфори спеціальними печатками роблять відбитки зображень хреста, Божої Матері чи святих.

(грец. – віяло, невелике опахало) – приналежність архієрейського богослужіння, що є срібним або золоченим колом на довгій рукояті, усередині кола – зображення лику шестикрилого серафима.

– особливий світильник із семи гілок на одній підставці, з чашкою та лампадою на кінці кожної гілки.

– переносний свічник із трьома свічками, що використовується під час архієрейської служби.

– священні прапори церкви, із зображенням Спасителя, Божої Матері, особливо шанованих святих та свят.

Протягом багатьох століть люди намагалися будь-що знайти хоч якісь, пов'язані з Ісусом Христом речі, і не дивно, адже багато з них, за переказами, мають цілющі властивості. Сьогодні ми розповімо Вам про вісім найважливіших реліквій, пов'язаних з Ісусом Христом.

Животворчий Хрест

Животворячий Хрест – хрест, на якому, згідно з християнськими віруваннями, був розіп'ятий Ісус Христос. Є однією з головних християнських реліквій. За переказами, хрест був знайдений царицею Оленою, матір'ю римського імператора Костянтина I, 326 року. Вона наказала зруйнувати храм, збудований на місці розп'яття Христа, і викопати три хрести - один - преблаженний, на якому висів Христос, і два інші, на яких розіп'яли розбійники. За легендою, щоб визначити на якому з хрестів був розіп'ятий Ісус, усі три хрести підносили до смертельно хворої жінки, яка одужала, як тільки торкнулася Животворчого Хреста.

За свою історію дерево Животворного Хреста було поділено на частинки різного розміру, які зараз можна зустріти у багатьох храмах та монастирях світу. Згідно з дослідженням, проведеним у XIX ст, сумарна вага всіх документально зафіксованих фрагментів Хреста складає всього близько 1,7 кг.

Плат Вероніки (Вуаль Вероніки) – нерукотворне зображення Ісуса Христа, яке, за переказами, з'явилося на хустці, яку свята Вероніка подала Ісусу Христу, коли він ніс свій хрест на Голгофу. Історія цієї реліквії є досить неоднозначною, адже перші згадки про неї зустрічаються лише в середньовіччі. У Середні віки було створено безліч копій хустки, доки 1600 року Папа Римський не видав заборону його копіювання.

За переказами, істинний Плат Вероніки зберігається у соборі св. Петра у Римі. Це тонка тканина, в якій на просвіт видно зображення лику Ісуса Христа. Ватикан називає Плат Вероніки найціннішою реліквією християнства, що зберігається у Базиліці Святого Петра. У 1628 році Папа Урбан VIII видав заборону на публічний показ полотна, і з того часу він виймається з колони на загальний огляд єдиний раз на рік — п'яту недільну вечерю Великого Посту. Час показу при цьому обмежений, а сам плат показується з високої лоджії Стовпа Святої Вероніки. Наблизитись до реліквії дозволяється лише канонікам Базиліки Святого Петра.

Плат Вероніки показують з балкону собору Святого Петра

Терновий вінець - вінець із гілок рослини з шипами, який, згідно з Євангеліями, був покладений на голову Ісуса Христа римськими воїнами під час Його наруги. Сьогодні реліквія, яку шанують як Терновий вінець Господа, знаходиться в Парижі, в соборі Нотр-Дам де Парі. Незважаючи на численні дослідження, достовірність вінця довести так і не вдалося. Реліквія виставляється напоказ що першої п'ятниці місяця, Страсної п'ятниці, а також щоп'ятниці Великого Посту.

(Від лат. sudarium - «хустка для витирання поту з обличчя»)- Хустку, якою накрили голову Ісуса Христа після смерті. На матеріалі немає жодних зображень, але його поверхня ввібрала в себе великі плями крові. За даними деяких досліджень, плями крові на государі точно збігаються з формою відповідних плям на Туринській плащаниці. (Див. нижче), що може вказувати на те, що обидва матеріали накривали те саме тіло. Реліквія зберігається в капелі Камара Санта собору Сан-Сальвадор в Іспанії, і виставляється напоказ тричі на рік.

Цвяхи

У той час, як віруючі по всьому світу сперечаються про те, скільки цвяхів знадобилося, щоб розп'яти Ісуса Христа, три чи чотири, у світі налічується вже не менше 30 таких реліквій. За доданням, цвяхи були знайдені все тією ж царицею Оленою під час розкопок Животворного Хреста. Частина цвяхів вона подарувала своєму синові Костянтину I, який використав їх для створення королівської діадеми та вуздечки для свого коня. За чутками, один із цвяхів був використаний для створення Залізної корони, яка зберігається у храмі Іоанна Хрестителя в Італії.

Святий Грааль

Святий Грааль – чаша, з якої Ісус Христос їв на Таємній вечорі і в яку Йосип Аримафейський зібрав кров із ран розп'ятого на хресті Спасителя. Незважаючи на титанічні зусилля багатьох поколінь дослідників, Святого Граалю так і не було знайдено.

Прихильники конспірології стверджують, що слово «грааль» мається на увазі кров нащадків Ісуса. На думку інших дослідників, Святий Грааль може означати груди Марії Магдалини.

Крайня плоть Ісуса Христа

Якщо Святий Грааль – найбажаніша реліквія, то крайня плоть Ісуса – точно найнезвичайніша. Крайня плоть (або препуцій) – продукт Обрізання Господа, або, кажучи простими словами, частина шкіри статевого члена Христа. Численні монастирі та церкви заявляли та заявляють про те, що у них знаходиться священний препуцій, а самій реліквії приписуються численні чудодійні властивості. За деякими даними, у світі налічується аж 18 препуцій, але офіційно, церква не визнає жодного з них.

Туринська плащаниця – безперечно, одна з головних християнських реліквій, що зберігається в соборі Святого Іоанна Хрестителя в Турині (Італія). Плащаниця є чотириметровим лляним полотном, в яке, за переказами, було загорнуто тіло Ісуса Христа після смерті. На ній чітко видно два відбитки людського тіла на повний зріст: з боку обличчя та з боку спини. Католицька церква офіційно не визнає плащаницю справжньою, проте вважає її важливим нагадуванням про Страсті Христові. Частина віруючих переконана, що на плащаниці - справжні відбитки лику і тіла Христа, але суперечки щодо її справжності продовжуються досі.

Нижче представлена ​​схема будівлі православного храму відображає лише найзагальніші принципи храмобудування, на ній відображені лише основні, властиві багатьом храмовим будинкам архітектурні деталі, органічно об'єднані в єдине ціле. Але при всій різноманітності храмових будівель самі будівлі відразу впізнавані і можуть бути класифіковані за тими архітектурними стилями, до яких вони відносяться.

Схема храму

Абсіда- Вівтарний виступ, як би прибудований до храму, найчастіше напівкруглий, але зустрічається і багатокутний у плані, в ньому розміщується вівтар.

Барабан– циліндрична або багатогранна верхня частина храму, над якою надбудовується купол, що завершується хрестом.

Барабан світловий- барабан, грані або циліндрична поверхня якого прорізана віконними отворами

Глава– купол з барабаном та хрестом, що увінчує храмову будівлю.

Закома́ра– у російській архітектурі напівкругле або кільоподібне завершення частини зовнішньої стіни будівлі; як правило, повторює контури розташованого за нею склепіння.

Куб- Основний обсяг храму.

Цибулина– церковна глава, що нагадує формою цибулину.

Неф(франц. nef,від лат. navis –корабель), витягнуте приміщення, частина інтер'єру церковної будівлі, обмежена з одного або з обох поздовжніх боків поруч колон чи стовпів.

Паперть– відкритий або закритий ґанок перед входом у храм, піднесений по відношенню до рівня землі.

Пілястра (лопатка)– конструктивний або декоративний плоский вертикальний виступ на поверхні стіни базуі капітель.

Портал– архітектурно оформлений вхід до будівлі.

Трапезна– частина храму, невисока прибудова із західного боку церкви, яка є місцем проповіді, громадських зборів, а давнини і місцем, де братія приймала їжу.

Намет- Високе чотири-, шести-або восьмигранне пірамідальне покриття вежі, храму або дзвіниці, широко поширене в храмовій архітектурі Русі до XVII століття.

Фронтон- Завершення фасаду будівлі, портика, колонади, огороджене схилами даху і карнизом біля основи.

Яблуко- Куля на завершенні бані під хрестом.

Ярус– горизонтальне членування об'єму будівлі, що зменшується по висоті.

Внутрішній устрій храму

Православний храм поділяється на три частини: притвор,власне храм(середня частина) та вівтар.

У притворіраніше стояли ті, хто готувався до хрещення і каються, тимчасово відлучені від Причастя. Притвори в монастирських храмах часто використовувалися також як трапезні.

Сам хрампризначався безпосередньо для молитви вірних, тобто хрещених і не перебувають під єпитим'ям християн.

Вівтар– місце священнодійства, найважливішим з яких є Таїнство Євхаристії.

Схема вівтаря

Алтар

Слово вівтар,яким позначається найважливіше, недоступне для мирян місце храму, має давню історію. Вже у Стародавню Грецію у місцях громадських зборів існувало особливе піднесення, призначене виступів ораторів, філософів, винесення вироків суддями, оголошення царських указів. Називалося воно « біма», і означало це слово те саме, що і латинське alta ara –високе місце, піднесення. Надана найважливішій частині храму назва показує, що з перших століть християнства вівтарспоруджувався на піднесеному по відношенню до інших частин храму майданчику. А символічно це означає, що місце, яке позначається словом «вівтар», має надзвичайно високе духовне значення. У християнському храмі – це місце суто перебування Царя Слави, Господа Ісуса Христа. Вівтарі у православних храмах за давньою традицією влаштовуються зі східного боку. Вівтарне приміщення є абсиду,ніби прибудовану до східної стіни храму. Іноді буває, що вівтар у храмі знаходиться не зі східного боку, пов'язано це з різними причинами, здебільшого історичними.

Хоча православні храми будуються вівтарем на схід, у той бік, де сходить сонце – поклоніння виявляється не створеним астрономічним початком, а Самому Христу, Якому в церковних молитвах засвоюються такі імена, як «Сонце Правди», «Схід згори», «Схід ім'я ». Якщо в храмі влаштовуються кілька вівтарів, кожен із них освячується на згадку про особливу подію чи святого. Тоді всі вівтарі, окрім головного, називаються придільнихабо межами.Існують і двоповерхові храми, на кожному поверсі яких може бути кілька меж.

У вівтарізнаходяться Престо́л,на якому відбувається Таїнство Євхаристіїі жертовник,на якому відбувається приготування хліба та вина для цього Таїнства (проскомідія).За Престоломрозташовано Найгірше місце.Крім того, приналежністю вівтаря є сосудосховищаі Різниця,де до і після Літургії знаходяться священні судини,використовувані для здійснення Таїнстваі богослужбові вбрання священнослужителів.Назви Престолі жертовникдосить пізні, тому у богослужбових книгах відповідно до давньої традиції жертовникназивається пропозицією, а Престолносить також назву Трапезитому що на ньому знаходяться і з нього викладаються духовенству і віруючим Тіло і Кров Христові.

Престол

Престолє дерев'яним (іноді мармуровим або металевим) столом, затвердженим на чотирьох «стовпах» (тобто ніжках, висота яких – 98 сантиметрів, а зі стільницею – 1 метр). Він розташований навпроти Царської брами(воріт, розташованих у центрі іконостасу) і є найсвятішим місцем храму, місцем де Христос дійсно особливим чином присутня в Святі Дари.

Невід'ємним приладдям Престолує такі священні предмети:

Катасарка(грец.припло́тие) – особливо освячений білий нижній одяг, це слово в перекладі на слов'янську означає срачиця(Нижня сорочка). Їй покривається весь Престол вщент, що символізує Плащаницю, в яку було обернуто тіло Христа при положенні Його до Труни.

Вірва– мотузка завдовжки близько 40 метрів, якою під час освячення храму опоясується Престол. Залежно від того, хто освячує храм, форма оперізування престолу різна: якщо єпископ – вервієз усіх чотирьох сторін утворює хрести; якщо ж храм освячується з благословення єпископа священиком вервієутворює як би пояс у верхній частині Престолу. Символізує вервієпута, якими був пов'язаний Спаситель, і Божественну силу, яка тримає собою весь всесвіт.

Індія(літер, переклад з грец.верхній, ошатний одяг) – символізує собою одяг царственої Слави Христа Спасителя як Сина Божого, яка була властива йому ще до Творіння світу. Ця Небесна Слава не була очевидна людям, які втілилися Богом. Лише Преображення Христа на горі Фавор відкриває найближчим Його учням суть цієї царської Слави.

Спочатку престол покривається і срачицею,і індієюпід час освячення храму. Причому архієрей, який освячує храм, до покриття престолу індієюодягнений у білий одяг ( срачицю),символізуючу похоронну Плащаницю, в яку було обернуто тіло Спасителя під час Його поховання. Коли ж престол покривають індитією,тоді з архієрея знімається похоронний одяг, і він постає в блиску архієрейських шат, що зображують одяг Небесного Царя.

При освяченні Престолу у вівтарі мають право бути присутніми лише священнослужителі. Тоді ж із вівтаря видаляються і всі предмети, які можуть переноситися з місця на місце: ікони, судини, кадила, стільці. Факт видалення того, що схильний до руху і зміни підкреслює, що престол, що нерухомо утверджується, є ознакою Непорушного Бога, від Якого все отримує своє буття. Тому після того, як освячено нерухомий Престол, усі віддалені священні предмети та речі знову вносяться до вівтаря.

Якщо храм освячується архієреєм, то під Престолна спеціальний стовпецьзміцнюється скриньку з мощами святих мучеників,які переносяться з іншого храму з особливою урочистістю. Це перенесення відбувається на знак наступної передачі благодаті Божої від існуючого раніше до храму, що знову відкривається. Престол перед його покриттям слікаркоюі індієюу місцях з'єднання стовпів(ніжок) з верхньою дошкою, званою трапезою,заливається воскомастихом- Розплавленою сумішшю воску, мастики, товченого порошку мармуру, смирни, алое та ладану.

Дерев'яні престолиіноді мають бічні стінки, прикрашені окладами ззображенням священних подій та написами. У такому разі самі окладияк би замінюють собою срачицю та індітію.Але при всіх видах пристрою престол зберігає чотирикутну форму і свої символічні значення.

Святість Престола така, що торкатися до нього і предметів, що на ньому знаходяться, дозволяється тільки єпископам, священикам і дияконам. Простір від Царської брами вівтаря до Престолу священнослужителям дозволено перетинати лише в міру богослужбової необхідності. У ті моменти богослужіння, коли такої потреби немає, престол обходять зі східного боку, повз Гірське місце.Престол для храму – те саме, що Церква для миру. Він символізує собою у різні моменти служби і Христа Спасителя, і Труну Господню, і Престол Святої Трійці. Така багатозначність священних предметів у вівтарі визначається множинністю подій Біблійної історії, в якій вияв Божого всюдисущий природний і постійно.

На святому Престолі окрім срачиці, невидимої під верхньою індітією, знаходиться кілька священних предметів: антимінс, Євангелія,один чи кілька напресто́льних хрестів, дарохоронцяі пелена,що покриває всі предмети на Престолі, коли богослужіння не відбуваються.

Антимінс(грец. анти» -замість та " місіонер« – стіл, тобто замість престолье) є чотирикутною платою з шовкової або лляної матерії із зображенням положення в Труну Господа Ісуса Христа. Крім цього на антимінсізображені знаряддя страти Христа, а по кутах чотири євангелісти з їхніми символами – тільцем, левом, людиною та орлом. На платі єпископом, що його освятив, в обов'язковому порядку ставиться напис, який повідомляє де, для якої церкви і ким він освячений. Нижче ставиться підпис єпископа.

Антімінс

У антимінсзагорнута губкадля збирання дрібних частинок Святих Дарів та вийнятих із просфор частинок. Після причастя мирян антимінсною губкою зчищають з дискосу в Чашу всі ті частинки з просфор, які перебували на ньому з початку Літургії. Ця губка завжди знаходиться в антимінсі.

Використовується вона також для відтирання рук і губ священнослужителів після Причастя. Вона є образом напоєної оцтом губки,яку римські воїни підносили на спис до уст Розп'ятого на Хресті Спасителя. У середину антимінсу,ближче до його верхнього краю, покладаються залиті воскомастихоммощі у мішечку. Антимінсипомазуються Святим Світом і є обов'язковою і невід'ємною частиною Престолу, без якого не можна служити Літургію і здійснювати Таїнство втілення хліба та вина в Тіло та Кров Христові.

Якщо під час Божественної літургії розпочнеться пожежа або інше стихійне лихо не дозволить закінчити службу у храмі, священик згідно зі Статутом має винести Святі Дари разом із антимінсом,розгорнути його у зручному місці та обов'язково закінчити на ньому священнодійство. Це вказівка ​​Статуту, а також освячення антимінсуодночасно з Престолом зрівнює їхнє значення.

Необхідність дублювання Престолу антимінсомвиникла в роки жорстоких гонінь, коли священики, що переходили з місця на місце, таємно робили Євхаристію в будинках, які служили першим християнам храмами. Коли Римської імперії стало державної релігією, Церква стала відмовлятися від практики. Ще однією причиною цього дублювання стала наявність у єпархіях віддалених храмів, які єпископ з тих чи інших причин не міг освятити особисто. А оскільки за канонами зробити це міг тільки він, то виходили із ситуації таким чином: єпископ підписував та освячував антимінсі посилав його до храму, а освячення будівлі проводилося місцевим священиком малим чином. Крім того, візантійські імператори та воєначальники мали при собі священиків, які у військових походах здійснювали для них Таїнство Євхаристії на антимінсі.

Антімінспід час Літургії розгортається лише у суворо певні моменти, решта ж часу перебуває у згорнутому стані у особливому платі, що називається аботоном.

Ілітон(грец.обгортка, пов'язка) - шовковий або лляний плат без зображень і написів, в який загорнуть антимінс у весь час, крім Літургії вірних, коли він відкривається для вчинення Таїнства втілення хліба і вина в Тіло і Кров Христові. Ілітонє образом тієї головної похоронної пов'язки ( государя), яку побачили апостоли Петро та Іван у Гробі Христа після Його Воскресіння (див.: ).

Напрестольне Євангеліясимволізує собою Господа Ісуса Христа, оскільки в євангельських словах Він Сам таємниче є Своєю благодаттю. Євангелієкладуть поверх антимінсу на середині Престолу. Це показує всім віруючим постійну присутність Воскреслого Христа у найголовнішій і найсвященнішій частині храму. Напрестольна Євангелієз давніх часів прикрашалося золотими чи срібними із позолотою накладкамиабо такими ж окладами.на накладкахі окладахз лицьового боку по кутах зображувалися чотири євангелісти, а в середині зображувалося або Розп'яття Христове з майбутніми (тобто з хрестами), або образ Христа Вседержителя на троні. У XVIII-XIX століттях на окладах напрестольних Євангелій стали зображати образ Воскресіння Христового. На звороті Євангелій зображуються або Розп'яття, або Хрест, або Пресвята Трійця, або Божа Матір.

Напрестольна Євангеліє

Напресто́льний Хрестразом з антимінсом та Євангелієм є третьою обов'язковою приналежністю святого Престолу і має також богослужбове вживання: їм при відпустці Літургії осяяється віруючий народ; їм освячується вода на Богоявлення та під час водосвятних молебнів; після відпустки до нього прикладаються віруючі. По вірі Церкви в образі таємниче є те саме, що він зображує. Образ Хрестатакий глибокий, що все, що міститься в словах Євангелія, особливо присутнє і в ньому. При здійсненні всіх обрядів церковних і багатьох обрядів поруч на аналої або столі обов'язково повинні бути Євангеліє і Хрест із Розп'яттям.

Напрестольний хрест

На престолі зазвичай кладеться кілька Євангелієюі Хрестів.Крім тих, що використовуються під час богослужіння, на Престолі як на особливо святому місці перебувають малі,або потрібні Євангеліяі Хрести.Їх використовують під час здійснення Таїнств Хрещення, Єлеосвячення, Вінчання, Сповіді, тобто в міру необхідності, вони йдуть з Престолу і знову кладуться на нього.

Дороохоронець

Крім антимінсу, Євангелія та Хреста, що становлять невід'ємну приналежність Престолу, на ньому знаходиться дарохоронниця,призначена для зберігання Святих Дарів.

Дарохоронниця- особлива посудина, виготовлена ​​зазвичай з не окислюється, визолоченого металу, що має вигляд храму або каплиці, з невеликою гробницею. Усередині дарохоронниців особливому скриньцікладуться приготовані для тривалого зберігання частки Тіла Христового, просочені Його Кров'ю. Ці частки використовуються для причастя вдома тяжкохворих і вмираючих людей. Символічно дарохоронницязображає собою Труну Христову, в якій спочивало Його Тіло, або Церкву, яка постійно живить православних Тілом і Кров'ю Господньою.

Дароносиця- Невеликий ковчежець, що влаштовується найчастіше у вигляді каплички з дверцятами і з хрестом нагорі. Усередині дароносицізнаходяться:

1 . Скринькадля становища частинок Тіла, просоченого Кров'ю Христовою.

2 . Ковшик(маленька чаша).

3 . Брехня(Срібна ложка, що використовується для Причастя).

4 . Іноді у дароносиці є посуд для вина.

Дароносиця

Дароносиціслужать для перенесення Святих Дарів та причастя хворих та вмираючих людей. Той факт, що всередині дароносицізнаходяться частинки Тіла та Крові Христової визначив спосіб носіння цих судин священиками. Вони носяться виключно на грудях у особливих мішечках зі стрічкою, що одягається на шию. Самі дароносиціробляться зазвичай з вушками з боків для тасьми або шнура.

Посудина зі Святим Світом(Запашний склад з безлічі речовин: олії, алое, смирни, рожевого масла, товченого мармуру та ін.) також часто знаходиться на головному Престолі. Тільки в тому випадку, якщо в храмі кілька болів, дароносиці та судини зі Світомпокладаються зазвичай одному з бічних Престолів. За традицією Святе Міроготується та освячується Патріархом раз на кілька років і використовується для здійснення Таїнства Миропомазання, а також для освячення антимінсів та Престолів храмів. У давнину у Візантії та Росії Святим Світомтакож помазували на царство православних государів.

Посудина для Святого Світу

Крім того, на Престолі під Хрестом має обов'язково перебувати плат для обтирання губсвященика та краю Потирупісля Причастя. У деяких великих храмах збереглася так звана сінь,або ківорій.Символічно вона означає небо, що розкинулося над землею, на якій відбувся Спокутний Подвиг Христа Спасителя. Престол є земною областю буття, а ківорій –сфера буття небесного. Усередині сіниз її центру до Престолу ніби опускається фігурка голуба, що є символом Святого Духа. У давнину іноді в цю фігурку клалися для зберігання запасні (тобто спеціально заготовлювані для причастя хворих та інших випадків) Дарунки. Сеньзазвичай зміцнювалася на чотирьох стовпах рідше - підвішувалась до стелі вівтаря. Оскільки в ківоріямвлаштовувалися завіси, що закривали престол з усіх боків, то функціонально вони були близькі до сучасної пелені – покриву,яким накриваються всі священні предмети на Престолі після богослужінь. У давнину у храмах, у яких був сіни,ця пеленаїї ніби заміняла. Покров знаменує собою покривало таємниці, яка більшу частину часу приховує від очей непосвячених дії та таємниці Божої Премудрості.

Сінь (ківорій) над Престолом

Іноді Престол оточений з усіх боків сходами (від одного до трьох), що символізують його духовну висоту.

Жертовник

У північно-східній частині вівтаря, ліворуч від Престолу (якщо дивитись із храму), біля стіни знаходиться жертовник.За зовнішнім пристроєм жертовникбагато в чому подібний до Престола (це не стосується священних предметів, що на ньому розміщуються). Насамперед це стосується розмірів жертовника, які бувають або однакові з розмірами престолу або дещо меншими. Висота жертовниказавжди дорівнює висоті Престолу. Всі ті одяги, які присутні на Престолі, є і на жертовнику: срачиця, індітія, покривало. Назва жертовникце місце вівтаря отримало тому, що на ньому відбувається проскомідія, перша частина Божественної літургії, де хліб у вигляді просфор і вино особливим чином готуються для здійснення Таїнства Безкровної Жертви.

Жертовник

У парафіяльних храмах, де немає судиносховища,на жертовникупостійно перебувають богослужбові священні судини, що покриваються пеленами. на жертовникуобов'язково ставиться лампада і Хрест із Розп'яттям, іноді вони поєднуються в одному предметі. У храмах, де є кілька болів(тобто храмів, прибудованих до головного храму і складають з ним єдине ціле) є відповідно до їх кількості кілька Престолів і жертовників.

Жертовникмає менше, ніж Престол значення, тому під час освячення храму, він, на відміну від Престолу, лише окроплюється святою водою. Однак оскільки на ньому відбувається проскомідія і є священні судини, жертовникє священним місцем, якого не дозволено торкатися нікому, крім священнослужителів. Черговість кадіння у вівтарі наступна: спочатку Престолу, потім Гірському місцю і тільки після цього жертовнику.Але коли на жертовникустоять приготовані на проскомідії для подальшого священнодійства хліб і вино, то після кадіння Престолу кадиться жертовник, а потім Гірське місце. Біля жертовниказазвичай ставиться стіл для просфор, поданих віруючими, і записок для згадки про здоров'я та спокій.

Жертовникузасвоюються безліч символічних значень, причому кожне з наступних змінює попереднє в певний момент служби. Так на проскомідії жертовниксимволізує печеру і ті ясла, де був новонароджений Христос. Але оскільки вже у Своєму Різдві Господь готувався до хресних страждань, то жертовникзнаменує собою Голгофу, місце хресного подвигу Спасителя. А коли наприкінці Літургії Святі Дари переносяться з Престолу на жертовник, то він набуває значення Небесного Престолу, куди піднісся Господь після Свого Воскресіння. Багатозначність у символіці – одне з цікавих явищ сукупності духовних значень однієї й тієї ж священного предмета.

Гірське місце

гірше ( слав,піднесене) місце- Це місце біля центральної частини східної стіни вівтаря, що знаходиться прямо проти Престолу, де на деякому піднесенні споруджується крісло (трон) для архієрея, що символізує Небесний престол, на якому незримо присутній Господь, а з його боків, але нижче влаштовуються лави або сидіння для священиків. У давнину воно мало назву « співпрестолія ".

Гірське місце

Коли під час архієрейських богослужінь єпископ сидить на троні, а духовенство, яке йому служите, розташовується відповідно по сторонах (це буває, зокрема, при читанні Апостола за Літургією), то в цих випадках єпископ зображує собою Христа Вседержителя, а духовенство – апостолів. Гірське місцезавжди є позначенням таємничої присутності Небесного Царя Слави.

Архієрейський трон

У більшості парафіяльних храмів Гірське місцене оформлено піднесенням і седалище для єпископа відсутнє. У таких випадках там зазвичай ставиться лише високий свічник з лампадою, який єпископ при освяченні храму має підпалити своєю рукою і поставити на Горне місце.Під час богослужінь на цьому свічнику має горіти лампада та (або) свічка. Окрім архієреїв та священиків, ніхто, навіть диякони, не має права сидіти на лавах Гірське місце.Священнослужителі, які здійснюють під час богослужіння кадіння, обов'язково кадять Гірське місце, всі присутні у вівтарі, проходячи через нього, обов'язково кланяються, осіняючи себе хресним знаменням.

Семісвічник

Впритул до Престолу, з його східної (далекої, якщо дивитися з храму, сторони) зазвичай міститься семисвічник,світильник, що є розділеним на сім відгалужень, на якому знаходяться сім лампад, що запалюються при богослужінні. Символізують ці лампади сім Церков, які бачив у Одкровенні Іван Богослов, та сім Таїнств Православної Церкви.

Виносна (запрестольна) ікона Божої Матері

Праворуч від Престолу розташовується сосудосховища,де зберігаються у небогослужбовий час священні судини(Т. е. Потир, дискос, зірка та ін) і Різниця(або інакше – дияконник), в якій знаходяться вбрання духовенства.Праворуч від Престолу для зручності священнослужителів є стіл, на який покладаються ризи, приготовані для богослужіння. Взагалі, в Різницікрім богослужбових одягів зберігаються богослужбові книги, ладан, свічки, вино та просфори для найближчої служби та інші предмети, необхідні для богослужінь та різних потреб. Через велику різноманітність і відмінності речей, що зберігаються в ризниця,вона рідко буває зосереджена одному визначеному місці. Священні ризи зазвичай зберігаються в спеціальних шафах, книги – на полицях, інші предмети – у ящиках столів та тумбочок.

Виносний (запрестольний) Хрест

З північної та південної сторін Престолу біля семисвічника, прийнято ставити виносну ікону Божої Матері(з північного боку) та Хрест із образом Розп'яття Христового(так званий запресто́льний – з південної) на довгих держаках. Умивальникдля обмивання рук і вуст священнослужителів перед Літургією та після неї та місце для кадилаі вугілля може бути як у північній, і у південній частині вівтаря. Перед Престолом, праворуч від Царської брами біля південних дверей вівтаря, в кафедральних храмах прийнято ставити крісло для єпископа.

Запрестольний Хрест

Різне кількість вікону вівтарі символізує наступне:

1 . Тривікна (або двічі по три: вгорі та внизу) – нестворений Троїчне світло Божества.

2 . Тривгорі та двавнизу – Троє світлоі дві природиГоспода Ісуса Христа.

3 . Чотиривікна – Четвероєвангеліє.

Іконостас

Іконостас– особлива перегородка, з іконами, що стоять на ній, що відокремлює вівтар від середньої частини храму. Вже в катакомбних храмах Стародавнього Риму існували грати, що відокремлюють простір вівтаря від середньої частини храму. Той, хто з'явився на їхньому місці в процесі розвитку православного храмодавства іконостасє вдосконаленням та поглибленням цієї традиції.

складники іконостасікони таємничо містять у собі присутність Того, Кого вони зображають, і ця присутність тим тісніша, благодатніша і сильніша, чим більше ікона відповідає церковному канону. Іконописний церковний канон (тобто певні правила написання ікон) так само незабутній і вічний, як канон священних богослужбових предметів та книг. Православна ікона повинна мати два необхідні атрибути: німб -золоте сяйво у формі кола над головою святого, яке зображує його Божественну Славу; крім цього, ікона повинна мати напис з ім'ям святого,що є церковним свідченням відповідності образу (ікони) первообразу (найсвятішого).

У відповідних молитвах і проханнях, де згадуються всі святі, а також у діях богослужіння Свята Церква відображала спілкування людей, які стоять у храмі, з тими, хто перебуває на небесах і молиться разом із ними. Присутність облич Небесної Церкви була здавна виражена і в іконах, і в старовинному розписі храму. Не вистачало тільки такого зовнішнього образу, який явив би собою ясним, видимим способом, невидиме, духовне заступництво Небесної Церкви, її посередництво в спасінні тих, хто живе на землі. Такою стрункою сукупністю символів-образів став іконостас.

1. Місцевий ряд

2. Святковий ряд

3. Деісусний ряд

4. Пророчий ряд

5. Праотецький ряд

6. Наверші (Хрест чи Голгофа)

7. Ікона «Таємна Вечеря»

8. Ікона Спасителя

9. Ікона Пресвятої Богородиці

10. Місцева ікона

11. Ікона «Спас у Силах» або «Спас на престолі»

12. Царська брама

13. Дияконська (північна) брама

14. Дияконська (південна) брама

Приналежність нижнього ряду іконостасу – троє воріт (або дверей), які мають свої назви та функції.

Царська брама- двостулкові, найбільші ворота - розташовуються в середині іконостасу і називаються так, тому що через них Сам Господь, Цар Слави, невидимо проходить у Святих Дарах. Через Царська браманікому окрім священнослужителів, і то лише у певні моменти богослужіння, проходити не дозволяється. За Царською брамою, всередині вівтаря висить завіса (катапетасма),яка відсмикується і зачіпається в моменти, визначені Статутом і знаменує собою взагалі покрив таємниці, що покриває святині Божі. на Царських ворітзображаються ікони Благовіщення Пресвятої Богородиціі чотирьох апостолів, які написали євангелії: Матвія, Марка, Лукиі Іоанна.Над ними міститься образ Таємної Вечері,який вказує також, що за Царською брамою у вівтарі відбувається те саме, що відбувалося в Сіонській світлиці. Праворуч від Царської брами завжди поміщається ікона Спасителя,а ліворуч від Царських воріт –ікона Божої Матері.

Діаконська (бічна) брамарозташовані:

1 . Праворуч від ікони Спасителя – південні двері,на якій зображується або архангел Михайло,або архідиякон Стефан,або первосвященик Аарон.

2 . Ліворуч від ікони Божої Матері – північні двері,на якій зображуються або архангел Гавриїл,або диякон Пилип (архідіакон Лаврентій),або пророк Мойсей.

Бічні двері називаються дияконськими, оскільки через них найчастіше проходять диякони. Праворуч від південних дверей розміщуються ікони особливо шанованих святих. Першою праворуч від образу Спасителя,між ним і зображенням на південних дверях завжди має бути храмова ікона,тобто. іконатого святаабо святого,на честь якого освяченохрам.

Вся сукупність ікон першого ярусу складає так званий місцевий ряд,який називається так, тому що в ньому є місцева ікона,тобто ікона свята чи святого, на честь якого влаштований храм.

Іконостаси зазвичай влаштовуються на кілька ярусів, т. е. рядів, кожен із яких формується з ікон певного змісту:

1 . У другому ярусі містяться ікони найважливіших двонадесятих свят,які зображують ті священні події, які послужили спасіння людей (Святковий ряд).

2 . Третій (деїсний)низка ікон має своїм центром образ Христа Вседержителя,що сидить на троні. Праворуч від Нього зображується Пресвята Діва Марія,благаючи Його про прощення людських гріхів, по ліву руку від Спасителя – образ проповідника покаяння Іоанна Предтечі.Ці три ікони звуться деїсіс– благання (розг. деїсус) З обох сторін від деісіса -ікони апостолів.

3 . У центрі четвертого (пророчого)ряду іконостасу зображується Мати Божа з Богонемовлям.По обидва боки від неї зображені передвісники її і народженого від неї викупителя старозавітні пророки(Ісая, Єремія, Даниїл, Давид, Соломон та інші).

4 . У центрі п'ятого (Праотець)ряду іконостасу, де цей ряд є, часто міститься образ Господа Саваота, Бога Отця,по один бік від якого розміщуються образи праотців(Авраама, Якова, Ісаака, Ноя), а іншу – святителів(тобто святих, які у роки свого земного служіння мали єпископський сан).

5 . На верхньому ярусі завжди споруджується наверші:або Голгофа(Хрест з Розп'яттям як вершина Божественної любові до занепалого світу), або просто Хрест.

Це традиційний пристрій іконостасу. Але часто зустрічаються й інші, де, наприклад, святковий ряд може бути вищим за деїсис, або його зовсім може не бути.

Ікони розміщуються і поза іконостасом – по стінах храму – в кіотах,тобто в особливих, зазвичай засклених рамах, а також розташовуються на анало́ях,тобто на високих вузьких столиках із похилою поверхнею.

Середня частина храму

Середня частина храмузнаменує собою творений світ. Це насамперед світ Гірський, ангельський, а також область небесного буття, де перебувають і всі праведники, що відійшли туди від земного життя.

Середня частина храмуяк це випливає з її назви, знаходиться між вівтарем і притвором. Оскільки вівтар обмежений іконостасом в повному обсязі, то його частина «виноситься» межі вівтарної перегородки. Ця частина є піднесеним по відношенню до рівня решти храму майданчиком і носить назву солея(грец.піднесення серед храму). Це піднесення може мати один або кілька ступенів. У такому пристрої солеїтаїться дивовижний сенс. Вівтар не закінчується насправді іконостасом, а виходить з-під нього до людей, даючи можливість зрозуміти очевидне: для тих, хто молиться, які стоять у храмі, під час богослужіння відбувається те саме, що відбувається у вівтарі.

Напівкруглий виступ у центрі солеїназивається амво́ном (грец.сходжу). З амвонавіруючих причащають святих Христових Таїн, звідти священик вимовляє найзначніші слова під час служіння, а також проповіді. Символічні значення амвонанаступні: гора, з якою проповідував Христос; Віфлеємська печера, де він народився; камінь, з якого Ангел сповістив дружин про Воскресіння Христа. По краях солеї влаштовують особливо обгороджені місця для співаків та читців, які називаються кліросами.Це слово походить від назви співаків-священиків. клірошани», тобто співочих з числа священнослужителів, кліра(грец. жереб, наділ). Поряд з кліросамиставляться хоруґві –ікони, написані на матерії і прикріплені, подібно до запрестольних зображень Хреста і Божої Матері, до довгих держаків. Вони використовуються під час хресних ходів. У деяких храмах є хори- Балкон або лоджія зазвичай із західного, рідше з південного або з північного боку.

У центральній частині храму, у верхній точці купола на масивних ланцюгах підвішується великий світильник з безліччю ламп (у вигляді свічок або в ін. вигляді) – панікадило,або панікандило.Зазвичай панікадиловиконується як одного чи кількох стилізованих кілець, може бути багато орнаментовано, прикрашатися «таблетками» – іконописними зображеннями. У банях бічних приделов підвішуються подібні ж світильники менших розмірів, звані полікандилами. Полікандиламають від семи (символізують сім дарів Святого Духа) до дванадцяти (символізують 12 апостолів) ламп, панікадила –понад дванадцять.

Панікадило

Крім того, на стінах храму часто прикріплюються стилізовані світильники, які грають допоміжну роль. Спочатку богослужбовий Статут передбачав в одних випадках запалення всіх світильників, в інших – лише певної частини, у третіх – повне погашення майже всіх світильників. Нині ці вказівки Статуту дотримуються негаразд суворо, проте, зміна освітлення у різні моменти різних служб для присутніх у храмі очевидно.

Лампада-свічник біля храмового образу

Невід'ємною приналежністю всіх частин храму є також лампади,які запалюються у більшості ікон у храмі. Сучасні храмові лампадибувають як підвісні, так і підлогові(у цьому випадку вони об'єднані з свічниками, на яких віруючі запалюють свічки – свою малу жертву Богові).

Приналежністю середньої частини храму в кафедральних соборах є поміст для єпископа, що є піднесеним квадратним майданчиком і має назву архієрейський амбон, хмарне місцеабо рундук.Там архієрей одягається, здійснює деякі частини богослужінь. Символічно це місце є перебуванням Сина Божого в плоті серед людей. У парафіяльних храмах архієрейський амвонвиноситься в центр храму в міру потреби, тобто в той час, коли богослужіння в ньому звершує єпископ.

За хмарним місцему західній стіні храму влаштовуються двостулкові двері,або червона брама,провідні із середньої частини храму в притвор. Вони є основним входом до церкви. Крім західних, червоних воріт, храм може мати ще два входи у північнійі південній стінахале це буває не завжди. Разом із західною брамою ці бічні дверістановлять число три, що символізує Святу Трійцю, яка вводить нас у Небесне Царство, яким є храм.

У середній частині храму вважається обов'язковим мати образ Голгофи,являє собою великий дерев'яний Хрест із Розіп'ятим на ньому Спасителем. Зазвичай він робиться в натуральну величину, тобто на зріст людини, і восьмикінцевим з написом на верхній короткій перекладині «І Н Ц I» («Ісус Назорій Цар Юдейський»). Нижній кінець Хреста зміцнюється на підставці у вигляді кам'яної гірки, де зображуються череп і кістки прабатька Адама. Праворуч від Розп'ятого ставиться образ Богоматері, що спрямувала Свій погляд до Христа, ліворуч – образ Іоанна Богословаабо образ Марії Магдалини. Розп'яттяу дні Великого посту висувається на середину храму для суто нагадування людям про Хресні страждання Сина Божого, які Він зазнав за нас.

Образ Голгофи

Крім того, в середній частині храму, зазвичай біля північної стіни, ставиться стіл з кануном (каноном)– чотирикутною мармуровою або металевою дошкою з безліччю тримачів для свічок та невеликим Розп'яттям. Поруч із ним служаться панахиди за померлими.

Стіл з кануном (каноном)

Багатозначне грецьке слово "канон"означає в цьому випадку предмет певної форми та розміру.

Ще однією приналежністю середньої частини храму є анало́й,хоча він і не є обов'язковим священно-таємничим предметом. Аналой –високий чотиригранний столик (підставка), що завершується скошеною дошкою, на якій закріплені одна або більше поперечних рейок, необхідних для того, щоб ікони, що покладені на нього, Євангеліє або Апостол не зісковзували по похилій площині. Аналойвикористовується при Таїнстві Сповіді, при скоєнні Таїнства Вінчання молоді обводяться священиком тричі навколо аналояз Євангелієм і Хрестом, що лежать на ньому, використовується він і при багатьох інших службах і требах. Аналоїпокриваються матер'яними аналойниками(покривалами), колір яких однаковий з тим, який має на це свято одяг духовенства.

Іконописні зображення у вівтарі та храмі

Храм та його розписи подібні до книги, яку необхідно вміти прочитати. Храм – це місце з'єднання небесної та земної Церкви, звідси розподіл його частин на верхню («небо») і нижню («земля»), які разом складають космос ( грец. прикрашений). За багатьма розписами стародавніх храмів, що дійшли до нас, можна окреслити канонічні уявлення Церкви в області композиційного розташування розписів та ікон у храмі, починаючи з вівтаря. Один із можливих канонічно допустимих варіантів композицій наступний.

У верхніх склепіннях вівтаря зображаються Херувими.У верхній частині вівтарної абсиди міститься образ Богоматері «Знамення»або «Нерушима Стіна».У середній частині центрального півкола вівтаря за Гірським місцем прийнято поміщати образ Євхаристії– Христа, який викладає Причастя святим апостолам,або образ Христа Вседержителя,що сидить на троні. Зліва від цього образу, якщо дивитися з храму, на північній стіні вівтаря розміщуються образи Архангела Михайла, Різдва Христового(над жертовником), святих, які склали чин Літургії (Іоанна Златоуста, Василя Великого, Григорія Двоєслова), пророка Давидаз арфою. Праворуч від Гірського місця по південній стіні розміщуються образи Архангела Гавриїла, Розп'яття Христового, вселенських вчителів, Іоанна Дамаскіна, Романа Сладкопівцята ін Так з невеликими варіантами розписується вівтарна абсида.

Розпис храму «читається» з найвищої його точки, де в центрі купола Ісус Христосзображується у вигляді Пантократора (Вседержителя).У лівій руці Він тримає книгу, правою – благословляє Всесвіт. На оточуючих Його напівсферичних вітрилах зображаються чотири євангелісти:у північно-східному вітрилі зображується євангеліст Іоанн Богослов з орлом;у південно-західному вітрилі – євангеліст Лука з тельцем;у північно-західному вітрилі – євангеліст Марк із левом;у південно-східному вітрилі – євангеліст Матвій із істотою в образі людини.Під Ним по нижньому краю сфери купола розташовані зображення Серафимов.Нижче, в барабані бані – вісім Архангелів,які зазвичай зображуються зі знаками, що виражають особливості їхньої особистості та служіння. Для архангела Михайла, наприклад, – це вогненний меч, для Гавриїла – райська гілка, для Уриїла – вогонь.

Пантократор (Вседержитель) у центрі підкупольного простору

Потім по північній і південній стінах зверху вниз слідують рядами зображення апостолів із числа сімдесяти,покликаних на служіння пізніше, а також святителів, преподобнихі мучеників.Стінні розписи зазвичай починаються на висоті 1,5–2 метрів від підлоги. Нижче межі священних зображень залишаються панелі, прикрашені орнаментом і мають двояке призначення. По-перше, вони запобігають стирання фресок при великому збігу народу. По-друге, панелі хіба що залишають місце у нижньому ряду будівлі храму для людей, оскільки ті несуть у собі образ Божий, хоч і затемнений гріхом, будучи у сенсі також образами, іконами.

Північна та південна стіни заповнюються зображеннями подій священної історії Старого та Нового Завітів, Вселенських Соборів, житій святих – аж до держави і даної місцевості. У XI-XII століттях склалася обов'язкова схема головних християнських свят, подій ряд яких розкривається у зображеннях, починаючи з південно-східної стіни за годинниковою стрілкою. Ці сюжети наступні: Різдво Пресвятої Богородиці, Благовіщення Пресвятої Богородиці, Різдво Христове, Зрітіння Господнє, Хрещення Господнє, Воскресіння Лазаря, Преображення Господнє, Вхід Господній в Єрусалим, Розп'яття, Зішестя в Пекло, Піднесення Господнє, Зіслання Св. , Успіння Пресвятої Богородиці. Православний храм можна назвати енциклопедією. У кожному храмі є вся історія людства, починаючи з гріхопадіння і Єви до подій найближчих до нас за часом.

Західна стіна зазвичай розписується зображеннями Страшного суду,а над ним, якщо дозволяє простір, міститься образ шестиденного творіння світу.Простір між окремими іконописними композиціями заповнюються орнаментом, де в основному використовуються образи рослинного світу, а також такі елементи, як хрести у колі, ромбі та інших геометричних фігурах, восьмикутні зірки.

Крім центрального купола, храм може мати ще кілька куполів, в яких розміщуються зображення Хреста, Богоматері, Всевидящого Ока у трикутнику, Духа Святого у вигляді голуба.Зазвичай кількість куполів на будівлі храму відповідає кількості храмових болів, що знаходяться під однією покрівлею. У такому разі над середньою частиною кожного з цих болів споруджується купол. Але це залежність не безумовна.

Притвор і паперть

Назва "притвор"(прикидати, прилаштовувати, прибудовувати) дано третій частині храму з тієї причини, що в певний історичний момент до стародавніх двочастинних храмів в Росії стали додатково прилаштовуватитретину. Інша назва цієї частини храму – трапеза,оскільки в ній у дні великих церковних свят чи поминання покійних влаштовувалися обіди для жебраків. Звичай споруджувати притвористав на Русі, за рідкісним винятком, загальним. Тема настінних розписів притвору -життя прабатьків та Єви, їхнє вигнання з раю. Притворипо ширині зазвичай вже західної стіни храму, нерідко вбудовані в дзвіницю, якщо вона примикає до храму впритул. Іноді ширина притвораоднакова із шириною західної стіни.

Потрапити в притвор з вулиці можна через паперть- Майданчик перед вхідними дверима, оточений з трьох сторін сходами. Папертьсимволізує те духовне піднесення, на якому знаходиться Церква серед навколишнього світу, як Царство не від цього світу.

Восьмигранна шатрова дзвіниця Троїцького Данилова монастиря, XVII ст. Кострома

Дзвіниці, дзвони, дзвінниці, дзвони

Дзвіниця– вежа з відкритим ярусом (ярус дзвону)для дзвонів. Ставилася поруч із храмом чи включалася до його композиції. У середньовічній російській архітектурі відомі стовпообразніі шатровідзвіниці поряд зі дзвінницями стінообразного, стовпоподібногоі палатного типу.

Стовпоподібніі шатровідзвіниці бувають одноярусніі багатоярусні, а також квадратні, восьмигранніабо круглів план.

Стовпоподібнідзвіниці, крім того, поділяються на великіі малі. Великідзвіниці мають висоту 40-50 метрів і стоять окремо від храмової будівлі. Малі стовпоподібні дзвіницівходять зазвичай у комплекс храму. Відомі зараз варіанти малих дзвонів відрізняються місцем свого розташування: або над західним входом до церкви, або над галереєю у північно-західному кутку. На відміну від окремо стоять стовпоподібних дзвонів, малізазвичай мали лише один ярус відкритих арок дзвону, а нижній ярус був оформлений вікнами з наличниками.

Велика стовпоподібна восьмигранна дзвіниця Софійського собору, XVII ст. Вологда

Найбільш поширеним типом дзвонів стала класичною одноярусна восьмигранна шатровадзвіниця. Особливо стала вельми поширеною цей тип дзвонів у XVII столітті, коли шатрові дзвіницібули майже невід'ємною частиною середньоросійського пейзажу.

Зрідка будувалися багатоярусні шатрові дзвіниці,хоча другий ярус, розташований над основним ярусом дзвону, як правило, дзвонів не мав і грав декоративну роль. Дуже рідко трапляються випадки, коли дзвони в шатрових дзвіницях підвішувалися в два яруси.

Під впливом західноєвропейської культури в російських монастирських, храмових та міських архітектурних ансамблях у багатьох почали з'являтися бароковіі класичні багатоярусні дзвіниці.Однією з найвідоміших дзвонів XVIII століття стала велика дзвіниця Трійце-Сергієвої Лаври, де на масивному першому ярусі зведено ще чотири яруси дзвону.

Дзвінниця Спасо-Євфімієва монастиря палатного типу, прибудована до храму, XVI-XVII ст. Суздаль

До появи дзвонів у стародавній Церкві для дзвонів будувалися дзвіниціяк стіни з наскрізними отворами чи вигляді дзвіниці-галереї (палатної дзвіниці).

Дзвінниця Успенського собору палатного типу, XVII ст. Ростов Великий

Дзвінниця– це надбудована на стіні храму або встановлена ​​поруч із ним споруда з отворами для підвішування дзвонів. Види дзвінниць: стіноподібні –у вигляді стіни з отворами; стовпоподібні –баштові споруди з багатогранною основою з прорізами для дзвонів у верхньому ярусі; палатного типу –прямокутні, з критою склепінчастою аркадою, з опорами по периметру стін.

Русь запозичала дзвони з Європи, де вони увійшли у вжиток вже з VII ст., а у Візантії – з IX ст. Перша згадка про дзвони на Русі знаходиться в III Новгородському літописі під 1066 р. Єдиним способом дзвону в цей період для Європи, Візантії та Русі було розгойдування дзвона. У богослужбових книгах дзвін називається Кампан,що етимологічно пов'язане з назвою римської провінції Кампанія, де видобувалася найкраща мідь для дзвонів. До появи дзвонів у монастирях для скликання братії на молитву широко вживалися дерев'яні, залізні, мідні, навіть кам'яні. білаі клепала.

Вилучення звуку за допомогою била

За своєю зовнішньою формою дзвін – не що інше, як перекинута чаша, з якої ніби «виливаються» звуки, що несуть у собі благодать Божу.

Схема дзвона: 1. Вуха; 2. Голова; 3. Плечі; 4. Звід дзвону; 5. Висота чаші; 6. Мова; 7. Бойова частина; 8. Яблуко (головка)

Існують три способи вилучення звуку з дзвонів:

1 .Струшуючиабо хитаючи дзвін.Це найдавніший дзвін, що виробляється розгойдуванням дзвону при вільному становищі мови.

2 . Вдаряючипо ньому молотомабо калатушкою. У богослужінні майже не використовується, оскільки звуковидобування здійснюється за допомогою удару молотом від механічного приводу.

3 .Вдаряючи язиком у край дзвону.Рідко вживаний у світовій практиці дзвін у дзвін за допомогою розгойдування мови при нерухомому положенні дзвону. Цей вид дзвону набув поширення на Русі, особливо у другій половині XVII – на початку XVIII ст. Вважалося, що цей вид дзвону в дзвін існував лише нашій країні.

Кожен із трьох описаних способів вимагає для виробництва дзвону особливих пристосувань, розвішування та розстановки дзвонів, особливої ​​конструкції дзвінкових прорізів і навіть визначає характер дзвонових споруд.

Святковий дзвін

Дзвони, що гойдаються в Стародавній Русі, називалися «очапними»або «очепними», –за спеціальним жердиною «очепу», «очапу»,який прилаштовувався до валу, що обертається, з насадженим на ньому дзвоном. Іноді такі дзвони називалися ще "валовими".Крім великих благовісних дзвонів, на давньоруських дзвіницях були дзвони середніх регістрів, "середні",які за приємність звуку називали "червоними".Третій розряд давньоруських дзвонів складали "малі"або "задзвонні".Ці дзвони висіли нерухомо, і в них дзвонили за мотузку, ударяючи язиком у край; вони називалися "мовними".

Задзвонні дзвінки

Дзвони, що використовуються в даний час на дзвіницях православних храмів, діляться на кілька видів:

1. Святковий (Великий).

2 . Недільний.

3. Полієлейний.

4 . Простоденний (буденний).

5 . Малий.

6 . Задзвонні дзвінкирізної величини.

Відповідно до вимог Статуту та значення богослужінь, перед якими цей дзвін здійснюється, розрізняють кілька його видів:

1 .Благовіст- Це дзвін, при якому ритмічно вдаряють в один (зазвичай найбільший) дзвін. Благовістбуває три рази: до вечірні, утрені та до годин перед Літургією.

2 . Передзвін- Почергові удари (від одного до семи в кожен дзвін) від великого до малих. У богослужбовій практиці він проводиться для того, щоб наголосити на важливості майбутньої служби або дійства.

3 .Тверезон- дзвін, при якому вдаряють у різні дзвони одночасно в три прийоми з паузами між ними. Трезвонбуває до Літургії. Крім того, існують різновиди дзвони,іменовані «червоний дзвін»і «дзвін у двічі».«Червоним» називають трезвон,що відрізняється красою і різноманітністю ритмічних фігур, що створює відчуття особливої ​​урочистості. «Дзвін у двоє»звершується перед малою вечірньою, Літургією Преждеосвячених Дарів, у Страсну Середу після ранку та в інших випадках.

4 . Перебір- Похоронний дзвін. Виробляється по одному удару в кожен дзвін від малого до великого, а в кінці переборувдаряють один раз у всі одночасно, символізуючи переривання земного життя.

До урочистих богослужінь за благовістомвідразу слід трезвон.В особливо урочистих випадках спочатку буває благовіст,який переходить у передзвон,а за ним слідує трезвон.На утрені буває дзвін у багато дзвонів під час співу полієлею. Особливі дзвони виділяють важливість частини богослужіння, що здійснюється в даний момент. Після закінчення святкової та недільної Літургії покладено трезвон.Особливими дзвонамисупроводжуються урочисті молебні, водосвяття, хресні ходи. Дзвони змінюються в залежності від того, яку службу зараз здійснюють у храмі: одні дзвони Великим постом, інші в інші дні року, одні у свята, інші в будні. Крім того, існують особливі дзвони до заупокійних служб.

Каплиці

Малі безвівтарні церкви називаються каплицями.Історично вони ставилися над входом у підземні цвинтарі, і навіть над підземними церквами, возводимыми на могилах мучеників. Таким чином, каплиціслужили надгробними пам'ятниками та позначали місця знаходження підземних Престолів. Каплицібудувалися також на місцях, ознаменованих якоюсь чудодійною милістю Божою або на згадку про важливі події з життя Церкви і народу.

Каплиця пам'яті 1812 року. Павловський Посад

Каплиціпризначені головним чином для суспільної молитви, але оскільки в них немає вівтаря, Літургія там здійснюватись не може. Каплиціє найважливішою приналежністю православних цвинтарів, у яких відбуваються відспівування та заупокійні служби.

Богослужбове начиння

Для скоєння Таїнства Євхаристії, тобто для Пересвідчення хліба і вина в Тіло і Кров Христову, а також Причастя віруючих використовуються особливі судини та начиння: дискос, Потир, зірка, копія, брехнята деякі інші. Ці судини можуть бути використані тільки в Таїнстві Євхаристії, священнослужителі повинні ставитись до них з особливим благоговінням. Миряни не мають права торкатися до них, виняток із цього правила становить той момент, коли віруючі причащаються Святих Христових Таїн, приймаючи їх губами з брехніі цілуючи край Потир.

Діскос (грец.(кругле блюдо) – богослужбова посудина, що є невеликою круглою металевою стравою з плоским широким краєм. До плоского дна дискосуприкріплюється невелика ніжка, нерідко з невеликим «яблуком», або потовщенням, усередині, а завершує ніжку широка, але менших розмірів, ніж страва дискосу,кругла підставка. Під час проскомідії – першої частини Літургії – з богослужбової просфори виймається Агнець, тобто та її частина, яка у Таїнстві Євхаристії стане Тілом Христовим. Дискосслужить становища у ньому особливим чином вирізаної з просфори середньої частини з печаткою вгорі. Приготування Агнця та положення його на дискосвідбуваються під час проскомідії на жертовнику.

Таким чином, дискос,по-перше, є образом тієї страви, з якої Ісус Христос на Таємній Вечері взяв хліб і перетворив його на Своє Пречисте Тіло, роздавши учням; по-друге, кругла страва дискосуозначає сукупність усієї Церкви та вічність Христової Церкви, оскільки коло є символом вічності.

У центрі цієї страви зображуються два уклінних Ангела, як би службовців Агнцю, який кладеться між ними. По плоскому краю дискосузазвичай пишуть слова Іоанна Хрестителя про Христа: Се, Агнець Божий, вземляй гріхи світу().

Потир(грец. посудина для пиття, чаша) - кругла Чашана високій підставці. Ніжка, що з'єднує Чашуз основою підставки, у середині має потовщення. Сама Чашаяк би розширюється до своєї основи, таким чином верхній край менший по діаметру, ніж нижня частина. Потирслужить для втілення вина (налитого в нього на проскомідії) у справжню Кров Христову (на Літургії вірних).

Безпосередньо у вівтарі з Чашіпричащаються лише священики та диякони, а причастя мирян провадиться священиком з амвона. Потім Чашаурочисто переноситься з Престолу на жертовник, що символізує Вознесіння Христа на Небеса. Сама Чашасимволізує Пресвяту Богородицю та Приснодіву Марію, в утробі Якої утворилося людське єство Господа Ісуса Христа. Церква свідчить про це, називаючи Божу Матір Чашею, яка черпне радість.

Дискосі Потирберуть свій початок від Таємної Вечері. Матеріалом їхнього виробництва служили благородні метали – золото чи срібло. Використовувалися також судини зі скла, олова, міді, заліза і навіть дерева. Дерев'яні Потиридопускалися до вживання тільки в крайніх обставинах (найпоширеніше - бідність приходу або монастиря), оскільки цей матеріал вбирає частину Крові Христової. Інші матеріали теж мають різні недоліки, внаслідок чого церковними розпорядженнями було встановлено робити дискосиі Потириіз золота, або срібла, або у крайніх випадках, з олова. Благоговіння віруючих перед Таїнством Євхаристії, що відбувається на їхніх очах, спонукало їх піклуватися про прикрасу священних судин дорогоцінним камінням; Потири стали робитися з яшми, агату, обрамлялися сріблом та золотом.

На Священні судини наносилися певні зображення, але строгих канонів щодо цього не було. В даний час на дискосахзображують Ангелів чи Хрест; на Потирахіз західної, лицьової по відношенню до священика сторони – образ Христа Спасителя, з північного боку – образ Матері Божої, з південної – Іоанна Предтечі, зі східної – Хрест.

Зірка– богослужбовий предмет із двох металевих дуг, з'єднаних у центрі перетину гвинтиком з гайкою, що дозволяє їм:

1 . З'єднуватися разом, причому одна ніби входить до іншої.

2 . Розсуватися хрестоподібно.

Зірка

Вступ зіркиу літургійне вживання приписується святому Іоанну Золотоусту. Вона символізує Віфлеємську зірку, яка вказала волхвам шлях до місця Різдва Царя світу. Це висловлюється словами Євангелія, які вимовляє священик після того, як він, завершивши проскомідії, ставить на дискос хрестоподібно розсунуту зірку: І прийшли зірка, сто вгорі, їд еже бе Отроча(). Крім того, зіркау складеному положенні означає два єства в Єдиному Господі Ісуса Христа, які з'єднані в ньому в нероздільній, але й не злитій єдності, а в розгорнутому положенні вона ясно позначає Хрест.

Зіркапри цьому ставиться так, що під перетином її дуг виявляється Агнець, що знаходиться в центрі дискосу. ЗіркаТаким чином, має не тільки духовно-символічне, а й практичне богослужбове значення, яке полягає у запобіганні Агнцю та частинкам, що лежать у певному порядку на дискосі, від пересування та змішування при покритті дискосу покривами.

Копіє- Плоский залізний ніж, що має вигляд наконечника списа, загостреного з обох боків. Рукоятка-тримач виконується зазвичай із кістки чи дерева. Воно символізує спис, яким воїн, за євангельським свідченням, пронизав ребра Спасителя. Копіємає ще одне символічне значення: меч, про який у Своїй проповіді Ісус Христос каже, що не мир, але меч Він приніс на землю. І цей меч духовно хіба що розсікає людство тих, хто приймає і хто приймає Христа (див.: ). Богослужбове вживання копіяполягає в тому, що воно використовується для вирізування Агнця з першої богослужбової просфори, а також для вирізування частинок з інших просфор.

Брехня– невелика ложка з хрестом на кінці рукояті, якою для причастя мирян із Чаші витягуються частинки Тіла Христового, попередньо занурені у Його Кров. Так само, як дискос, Потир та зірка, брехняробиться із золота, срібла, олова або з металевих сплавів, що не дають окису. Рука священнослужителя тримає брехнюі що викладає Тіло Христове, символічно означає кліщі, якими Серафим взяв вугілля з вівтаря Небесного і торкнувся їм уст пророка Ісаї, очистивши їх (див.: ). Тіло Христове, яке викладається тепер у Новозавітній Церкві, і є той Уголь, який через брехнілунає віруючим.

Копіє та брехня

Тарілочкибез підставок, виготовлені зі срібла, часто визолочені, також використовуються під час проскомідії. Зображення, розміщені на них, такі:

1. Образ Хреста. Тарілказ цим зображенням використовується для вирізання Агнця з першої богослужбової просфори. Крім того, вона вживається також на Літургії для поділу на ній Ягнята на дрібні частинки, кількість яких приблизно повинна відповідати кількості мирян, які збираються приступити до Причастя. По її краю робиться напис: «Хресту Твоєму поклоняємось, Владико».

2. Образ Божої Матері з Предвічним Немовлям у лоні. Тарілказ цим зображенням служить для вилучення на ній частинок з інших богослужбових просфор на честь Богородиці, святих, про здоров'я та упокій тих православних, за яких були подані «записки» на Літургію. По краю цієї тарілкипишеться: «Годно є, бо воістину блажити Тебе, Богородицю».

Ці предмети виконують допоміжні функції та символічно означають подвійне служіння Церкви: Богу та людям. Крім них розміщення богослужбових просфор та інших потреб використовуються ще кілька неглибоких тарілочокбільшого діаметра з такими самими зображеннями та написами. Бо на такі тарілкикладуться частини просфори, що залишилися після вирізання Агнця, тобто. антидор, то вони називаються антидорними, або анафорними.Слово антидор має таке значення: анти -замість; дор –дар, тобто замістьдар, призначений тим, хто з різних причин за Літургією не причащався.

При богослужбових діях використовують також ковшикиз рукояттю як царської корони з малюнком у середині. На проскомідії в таку посудину вливається вино і невелика кількість чистої холодної води на спогад Крові та води, що пролилися з тіла Спасителя в той момент, коли римський воїн пронизав Його ребра списом. По колу ковшиказазвичай наноситься напис: «Теплота віри сповни Духа Святого». З ковшикавино з водою в певний момент проскомідії вливається в Потир, в якому на Літургії вірних перетворюється на Істину Кров Христову. Ковшиквживається також для обмивання Потиру після споживання (вживання в їжу всього до найменшої крихти) Святих Дарів священиком після закінчення Літургії. У ковшиквливається вода і вино і з нього виливається в Чашу для обмивання її від залишків Крові Христової та частинок Його тіла, після чого все це з благоговінням споживається священиком. Символічне значення ковшіка -посуд благодаті Духа Святого, що робить різні благодатні дії.

Для обтирання Чаші після її обмивання використовується губа (губка),яка називається у книгах пральна губа. Істиральна губаповинна перебувати на жертовнику і після витирання Чаші залишається на ньому. Але сучасна практика така, що замість істиральної губистали вживатися плати з червоної матерії,якими обтираються священні судини і вуста священнослужителів і мирян, що причастилися. Вони символізують собою особливі дії благодаті Божої, що оберігають людей від мимовільного осквернення святині через неміч чи неуважність.

Дискос і Потир після скоєння проскомідії – кожна посудина окремо – покриваються малими покровцями (малий покрив, мале повітря), а потім обидва разом покриваються загальним покровом (великий покрив, велике повітря).Загальна їх назва у богослужбових книгах покрив, повітря.

Велике повітря

Символічно дії, що проводяться з повітрямизображують обставини Різдва Христового, коли Богомладенець повивався пеленами. Таким чином, покриви(або покровці)означають у цьому сенсі саме дитячі пелени Спасителя. Але молитви, які супроводжують ці дії, говорять про небесні шати Утіленого Бога, привласнюючи покривамсимволічне значення цих самих одягів воскреслого Царя Слави.

Декілька символічних значень, що змінюють одне одного, мають покровціу різні моменти служби. Це і пане(плат, що був на Ісусі Христі під час його поховання), та Плащаниця,принесена Йосипом Аримафейським, таємним учнем Спасителя, та камінь, Привалений до дверей труни (тобто до входу в печеру, де Господь був похований). Інші значення дії з покровцяминабувають у хвилини Літургії вірних: коливання повітряпід час співу Символу віри означає землетрус, що стався в той момент, коли Ангел відвалив камінь від дверей труни, а також участь благодатної сили Духа Святого в таємницях Домобудування Божого про спасіння світу і в поширенні віри в Господа Ісуса Христа. Перенесення Чаші з Престолу на жертовник зображує Вознесіння Христа на небо, а покровецьна ній - та хмара, яка приховала від очей апостолів Господа, що підноситься, і закінчення діянь Христа на землі в Його Першому Приході.

Малий покровець

Малі покровціявляють собою матер'яні хрести, квадратна середина яких тверда і покриває верх дискосу і потиру.

Чотири кінці покровців,Херувимів, що мають на собі зображення, спускаються вниз, покриваючи всі бічні стінки священних судин.

Велике повітрявиглядає як матер'яний м'який прямокутник, у кутах якого також вишиваються ті самі зображення. Матеріали, що використовуються при виготовленні повітрі –парча, шовк та подібні до них – прикрашаються по краях золотою або срібною облямівкою, а також орнаментальними вишивками. У середині всіх покривівзображується Хрест.

Особливе місце у православному богослужінні посідає кадіння,яке виробляється за допомогою кадила(кадильниці, косинці). Кадило,або кадильниця- металевий посуд, що складається з двох половинок, рухомо з'єднаних між собою трьома або чотирма ланцюжками, які служать також для носіння кадилаі власне процесу кадіння.У чашку кадилакладеться вугілля, що горить, а на нього насипається ладан (деревна ароматична смола, ліван). У церковному Статуті докладно вказується, коли і як має бути при богослужіннях здійснено кадіння. Каждіння, зокрема, провадиться Престолу; Гірського місця; жертовнику; ікон у вівтарі; іконам в іконостасі, у храмі; іншим святиням; священнослужителям та мирянам.

Вугілля для кадіння

Верхня сферична половина кадилапокоїться на нижній у вигляді кришки, що зображує собою покрівлю храму, увінчану хрестом, з прикріпленим до нього ланцюжком, що піднімає і опускає верхню частину кадила.Цей ланцюжок проходить вільно в отвір круглої бляшки з великим кільцем; на бляшці кріпляться сполучні напівсфери кадилаланцюжки; на ній же підвішується кадило.Кінці ланцюжків зміцнюються на нижній половині кадила, під основою якої, а також в інших місцях прикріплюються кульки, що називаються дзвінціз металевими ядрами, вкладеними в них. Під час кадіння вони мелодійно дзвенять. Матеріал, з якого виготовляються кадильницізолото, срібло, бронза.

Свій сучасний вигляд кадилоотримало лише до X-XI століть. До цього часу кадилоне мало ланцюжків, являючи собою посудину з ручкою для носіння, інколи ж і без неї. Кадильниця без ланцюжків, з рукояттю мала назву нація,або кацея (грец.тигель).

Вугілля, ладані навіть стан вугіллямають конкретне таємниче-символическое значення. Так сам вугілля, його складсимволізує земну, людську природу Христа, а вугілля, що зайнялося –Його Божественне єство. Ладанж знаменує собою молитви людей, які Бог приносить. Пахощі фіміаму, що розливається через плавлення ладану, означає те, що людські молитви, які приносяться Христові, прихильно приймаються Ним за їхню щирість і чистоту.

У молитві на благословення кадилаговориться: «Кадило Тобі приносимо, Христе Боже наш, у смердю пахощів духовних, що прийом у пренебесний Твій жертівник, піднесли нам благодать Пресвятого Твого Духа». Ці слова свідчать про те, що запашний дим кадила -це видимий образ, що містить у собі невидиму присутність благодаті Святого Духа, що наповнює храм.

Каждіння здійснюється рукою священика, що тримає кадило,поступальним рухом уперед і назад. Виконується кадіння перед іконами, священними предметами священно- чи церковнослужителями, а також парафіянами, що стоять у храмі. Каждіннябуває повним,коли кадять вівтарі весь храм по периметруі малим,при якому кадять вівтар, іконостасі майбутніх(перебувають у храмі на богослужінні людей). Особливе кадіннязвершується біля столу з хлібами, вином, пшеницею та оливою на літії, з початками плодів – на свято Преображення Господнього, у наповнених чаш – під час водосвяття та у багатьох інших випадках. Кожен вид кадіннямає свій чин, тобто порядок його вчинення, передбачений Статутом.

Літійна страва

Літійна страва– це металева посудина з круглою підставкою для освячення хлібів, пшениці, вина та оливи на літії.На поверхні підставки особливим чином закріплені такі компоненти:

1 . Саме стравадля п'яти хлібів на ніжці |

2. Склянка для пшениці.

3. Стаканчик для вина.

4 . Склянка для оливи(освяченої олії).

5 . Свічник,виконаний зазвичай у вигляді гілки з трьома листами-тримачами для свічок.

Водосвятна чаша

Під час здійснення вечірні, однією з частин якої є так звана літія, священнослужитель читає молитви на освячення хлібів, пшениці, вина та оливи, які в цей момент символізують не лише основні земні засоби існування людини, а й небесні дари Божої благодаті. Кількість хлібів, що вживаються при цьому, визначається євангельською оповіддю, в якій Господь Ісус Христос чудесним чином наситив п'ять тисяч чоловік п'ятьма хлібами (див.: ). Трисвічниксимволізує собою дерево життя, а три свічки, що горять на ньому, – нестворене світло Пресвятої Трійці. Кругла підставка,де розташовані стаканчики з пшеницею, вином та оливою,символізує в цей момент область земного буття, верхня страваіз п'ятьма хлібами – область буття Небесного.

Крапило для освяченої води

Як для малого, так і для великого освячення води (у свято Хрещення Господнього) використовується спеціальне церковне начиння – посуд для освячення води.

Посудина для освячення води– велика чаша з круглою низькою підставкою та двома ручками, закріпленими один навпроти одного. У побуті цю посудину називають "водосвятною чашею".На її східній стороні закріплені три тримачі для свічок, які в момент освячення води символізують Пресвяту Трійцю, що дарує це освячення. Підставка чашісимволізує земну Церкву,а сама чашазнаменує Церква Небесна.І те, й інше в сукупності є символом Богоматері, якою Свята Церква засвоює найменування «Чаші, що черпне радість».

Баптистерій

Зазвичай водосвятна чашамає кришку, увінчану хрестом, за допомогою якої освячена вода зберігається для потреб виконання.

Таїнство Хрещення має відбуватися у стінах храму. Лише «страху заради смертного» (через побоювання, що хрещений помре) дозволяється проводити це Таїнство в іншому місці, наприклад, в будинку хворого або в приміщенні лікарні. Існує особливе начиння для здійснення Хрещення.

Купіль для Водохреща– посуд у вигляді великої чаші на високій підставці, яка використовується в Церкві для хрещення немовлят. Купільповторює форми водосвятної чаші, але значно більше за розмірами, що дозволяє повністю занурювати немовля у воду при здійсненні над ним Таїнства Хрещення. Символіка купеліповністю збігається із символікою водосвятної чаші.

Хрещення дорослих здійснюється також у приміщенні храму, з тією відмінністю, що для них використовується так званий баптистерій,влаштовується в тій частині храму, де зручно здійснювати їхнє хрещення (зазвичай в одному з болів). Він є невеликим басейном, що наповнюється водою в міру необхідності. Має сходи і перила для зручності занурення. Оскільки вода в баптістеріїосвячується, після здійснення Таїнства Хрещення вона випускається в спеціальну підземну криницю, яка зазвичай знаходиться на території храму.

При деяких храмах є так звані хрестильні кімнатиі навіть окремо стоять Хрестильні храми.Призначення цих приміщень – хрещення немовлят (за вірою їхніх батьків чи родичів) та дорослих, які свідомо бажають стати членом Святої Православної Церкви.

У Таїнстві Хрещення використовується також ковчежець- Прямокутний ящик, що служить для зберігання наступних предметів:

1. Посудина зі Святим Світом.

2. Посудина з освяченим оливою.

3 .Помазків,являють собою або пензлик, або стрижень з ватяною кулькою на одному кінці і хрестом на іншому.

4 . Губкидля обтирання Святого Світу з тіла хрещеного.

5 . Ножицьдля постриження волосся на чолі хрещеного.

При скоєнні Таїнства Шлюбу використовуються вінці,які є невід'ємною приналежністю церковного одруження. Їхнє значення при цьому таке, що воно зумовило виникнення іншої назви Таїнства Шлюбу – Вінчання. Вінцізавжди були приналежністю царюючих осіб і вживання їх у Таїнстві Шлюбу автоматично переносить це їхнє символічне значення на нареченого і наречену. Підстава для цього дана Самим Христом, що уподібнює людський шлюб до духовного союзу Христа (як Царя) з (як Царицею) (див.: ). Тому вінцінабули вигляду імператорських корон, зроблених з металу, з іконами Спасителя (для нареченого) і Божої Матері (для нареченої).

Ковчежець з приладдям для здійснення Таїнства Хрещення

Шлюбні вінціє образом тих нетлінних вінців слави, якими будуть увінчані подружжя в Царстві Небесному, якщо їхнє спільне життя буде наближатися до євангельського ідеалу.

Шлюбні вінці

Приладдя архієрейської служби

Предметами, що вживаються лише під час здійснення архієрейського богослужіння, є: дикірій (грец.двосвічник), трикірій(трисвічник), ріпідиі орлеці.

Дикірій- Свічник для двох великих свічок, званих двоплетені, триплетені, осіняльні або осеняльники. Дикіріймає в центрі між двома свічками знак хреста. Застосовується разом із трикірієм в окремі моменти архієрейського богослужіння для благословення тих, хто молиться. Згідно з літургійними тлумаченнями дві свічки відповідають двом єствам Ісуса Христа.

Дикірій та трикірій

Трикірій- Свічник для трьох свічок, який має те ж вживання, що і дикірій. Згідно з літургійними тлумаченнями три свічки відповідають Трьом Особам Святої Трійці. на трикіріїнемає хреста, пояснюється це тим, що хресний подвиг був здійснений Ісусом Христом, два єства якого символізує дикірій.

Право благословляти цими світильниками надається лише єпископам і іноді архімандритам деяких монастирів.

Ріпіди(грец. опахало, віяло) – це променисті кола із золота, срібла або золоченої бронзи із зображенням шестикрилих Серафимів, які укріплені на довгих держаках. Ріпідивиникли на Близькому Сході, де ними відганяли літаючих комах від Святих Дарів під час Літургії. Символічно зображують Ангельські Сили та виносяться іподіаконами у певні моменти архієрейського богослужіння. Використовуються також при посвяті в диякони та в деяких інших випадках.

Променисте золочене коло ріпідиз образом Серафима символізує собою світло Вищих Нематеріальних Сил, які служать у безпосередній близькості до Бога; проникнення Ангельських Сил у таємницю спасіння, в Таїнство Євхаристії; участь Небесних чинів у богослужінні.

Орле́ц– круглий килим із зображенням орла, що ширяє над містом. Постилається під ноги архієрею в тих місцях, де він зупиняється, роблячи дії під час богослужіння. Символічно зображує єпископа, що наглядає за єпархією, але має й інше, глибше духовне значення, вказуючи на найвище небесне походження і гідність єпископського сану.

Приналежністю єпископа є і жезл- Високий посох із символічними зображеннями, про який буде сказано нижче.

 

Можливо, буде корисно почитати:

• План дослідницької роботи та проекту;
• Бухгалтер з розрахунку заробітної плати (розширений курс) Курси з розрахунку заробітної плати в 1с;
• НТГ – порушення толерантності до глюкози: причини прояву, симптоми та методи корекції;
• Римська імперія. Стародавній Рим. Римська імперія: прапор, герб, імператори, події Що виникло на місці римської імперії;
• До чого сниться, що хлопець кидає мене;
• Сир філадельфія Домашні рецепти сиру «Філадельфія»;
• Ворожіння на кавовій гущі значення півень;
• Кулемети Росії Калашніков - провідний післявоєнний розробник ссср;