هلهلم جهنم اساطیر نورس است (Hellblade: Senua's Sacrifice). جهان های اساطیر اسکاندیناوی

افسانه‌های اسکاندیناوی در مورد خلقت جهان از نبردهایی حکایت می‌کنند که زمانی رخ داد که جهان آنطور که ما می‌دانیم هنوز وجود نداشت. معاد شناسی این قوم باستانی کم نظیر نیست، اما اساس، چارچوب فیگوراتیو، همیشه درخت جهان - 9 جهان بوده است. اساطیر اسکاندیناوی گاهی اوقات دارای ویژگی های بسیاری است که در ابتدا از آن برخوردار نبوده است. در واقع اسکاندیناوی ها قربانی انسانی نداشتند و تنها با دزدی زندگی نمی کردند. آنها تاجر، کشاورز، صنعتگر، آهنگر و در عین حال افراد برجسته بودند! و همه اینها به طور طبیعی در فرهنگ مردم منعکس می شد. 9 دنیای اساطیر اسکاندیناوی نوعی پایه و اساس است که به ما این فرصت را می دهد تا بفهمیم چرا وایکینگ ها در لحظات خاصی به روشی که انجام می دادند عمل می کردند و نه غیر از این...

در توصیف جوهر جهان های اساطیری، کلمه باستانی " هیم«(heim) آری قدیمی است و در زمان ما بسیار کم استعمال می شود، اما معنی زیادی دارد. هیم خانه و مسکن و پناهگاه و سکونت و زیستگاه و مکان است. محل سکونت، و همچنین هر جهانی که دارای جمعیت خاص خود است، مردم منحصر به فرد خود، "heim" - هم یک کشور و هم یک سرزمین... و چیزی که من هنوز نمی توانم درک کنم این است که چگونه نمایندگان این دنیاها با مرزهای سفت و سخت از هم جدا شده اند. ، توانسته است به یک زبان صحبت کند... اما هر کشوری نمی تواند یک سیستم منسجم (در نوع خود) از جهان هستی را مدت ها قبل از ظهور نوشتن ایجاد کند، آن را در ذهن هم قبیله ها تثبیت کند، آن را اساس قرار دهد. از یک دین (فرقه بت پرست) ... مرکز جهان "درخت مقدس" بود، Yggdrasil (این همان چیزی است که در تصویر بالا نشان داده شده است) که در شاخه ها و ریشه های آن 9 جهان جهان اسکاندیناوی قرار داشت. واقع شده.

1.آسگارد (آسگارد)
اگر نام اسکاندیناویایی این جهان را بخوانید - Osgard را خواهید گرفت، اما ما به اقتباس روسی از این کلمه - Asgard عادت کرده ایم.

"روی کوهی در وسط کیهان، بر فراز جهان مردم، جهان خدایان است. سالن های نورانی خدایان در آسمان مانند ستارگان و دوازده نشانه زودیاک می چرخند. فقط کسانی که هستند. شجاع و پاک دل خواهند توانست تا قصرهای آسگارد به آسمان بروند و در پایان دوران دوشادوش خدایان خواهند جنگید.

این چنین است که شهر خدایان، آسوف، در یکی از «کتاب‌های راهنما» به جهان‌های اسکاندیناوی توصیف شده است. آسگارد اساساً یک شهر بهشتی، محل سکونت خدایان آیسیر است. ایسیرها در حال جنگ مداوم با خدایان پایین تر هستند - وانیرها، بنابراین پناه گرفتن قدرتمند از آنها یک ضرورت است. علاوه بر خدایان و الهه ها، دوشیزگان جنگجوی بال اسب - والکیری - در آسگارد زندگی می کنند.
ادای جوانتر می گوید که آسگارد توسط سنگ تراشی جوتون، هریمتورس، با کمک اسبش سوادیلفری ساخته شد و برای این کار، ایسیر مجبور شد خورشید، ماه و الهه فریا را بدهد. اما لوکی با تبدیل شدن به مادیان، اسب سوادیلفری را از کار منحرف کرد و چون کار به موقع تمام نشد، خدایان از مجازات اجتناب کردند. و غول زمانی توسط ثور کشته شد که با عصبانیت شروع به پرتاب سنگ های ساختمانی به سمت اسیر کرد.
همه خدایان نور در یک مکان زندگی می کردند، آسگارد، اما هر کدام قصر خود را داشتند. خدای عالی اودین کاخی با سقف نقره ای والاسکجالو دارد. در همان نزدیکی، در Valhalla، جنگجویان Einherjar زندگی می کنند که در میدان جنگ سقوط کردند. نگهبان خدایان، هایمدال، قصر خود را دارد - هیمینبجرگ، و خدای رعد و برق ثور - ترودهایم. آسگارد خانه والهالا، خانه جنگجویان کشته شده است. آسگارد با میدگارد مخالف است - مسکن مردم (ماهیت آن در متن بیشتر است). در خارج از میدگارد "زیبا" دنیای مرزی دیگری وجود دارد - اوتگارد (ماهیت آن در متن بیشتر) که با کشور بیابانی غول‌ها در لبه زمین - جوتونهایم (جوهر آن در متن بیشتر) شناسایی شده است.

2. واناهیم
"دو نژاد از خدایان وجود دارد. Vanir of Vanaheim متعلق به یک نژاد قدیمی از خدایان است، شاید حتی قدیمی تر از Aesir. آنها در مناطق حاصلخیز و در نزدیکی دریا در غرب میدگارد زندگی می کنند. Vanir ها به دلیل قدرت خود شناخته شده اند. بر زندگی و خوشبختی، و بذر نماد آنهاست فریر و فریا فرمانروایان واناهایم هستند و در یک ازدواج مقدس با هم متحد شده اند که زندگی را به سرزمین حاصلخیز می بخشد.

همه از دانش مخفی جادوگری که وانیرها به برگزیدگان منتقل می کنند، نمی دانند. خود واناهیم در غرب میتگارد و آسگارد واقع شده است. اساسا، اینجا دنیای قدرت های بالاتر است، اما جو اینجا آرام تر و آرام تر از آسگارد است. در سال‌های اول پس از خلقت جهان، وانیر، زن گولویگ (که به معنای «قدرت طلا» است)، تجسم زنده حرص و آز، را برای اسیر فرستاد. خدا اودین سه بار سعی کرد او را نابود کند و سه بار او زنده شد. برای انتقام از توهین، ایسیر جنگی را علیه وانیر آغاز کرد. بعدها، خدایان پیمان صلح منعقد کردند و گروگان ها را با یکدیگر مبادله کردند. از آن زمان، برخی از وانیرها - فریر، فریا و نجورد - در آسگارد ساکن شدند و آسا هونیر و میمیر با وانیرها زندگی می کنند. پس از آن، هونیر رهبر وانیر شد، در حالی که سر میمیر را بریدند و از آن طلسم ساختند.

جهت گیری الهی وانیر:

• Njord - خدای باروری، باد و عناصر دریا، در آسگارد به عنوان یک گروگان زندگی می کند. پدر فری و فریا
• فری خدای تابستان، برداشت محصول، ثروت و صلح است.
• فریا الهه عشق و زیبایی، دختر نجورد، جادوگری است که جادوگری Aesir را آموزش داده است.
• گولویگ یک جادوگر شیطانی است که باعث جنگ بین Aesir و Vanir شد.

3. لیوسلفهایم

در اقتباس ما - Ljusalfheim. Ljus (yus) به عنوان نور، روشن ترجمه شده است. موجودات سبک، آلفاها (الواس) که برای ما به عنوان الف ها آشنا هستند، و پری ها، موجوداتی با زیبایی باور نکردنی.

"آنها به عنوان یک فکر یا یک خیال عمل می کنند، و ممکن است برای شما ساده باشد که مسیری را که از نور آنها الهام گرفته شده است را دنبال کنید. ممکن است بر روی بال های آنها بالاتر از آسمان بلند شوید، اما مراقب باشید... لحظه بعد ممکن است اجازه دهند شما سقوط کنید. "

همین "راهنما" آنها را اینگونه توصیف می کند. آلفاهای لایت آهنگر، جادوگر و نوازنده ماهری هستند. ولوند ارباب آلوزها، آهنگری ماهر است. دیگران بیلا، بیگویر، دیوکالفر، سوارتالفر هستند. آلفاهای تاریک بسیار بیشتری وجود دارد. یوسالفهایم بین آسگارد و میدگارد واقع شده است.

4. میدگارد
خود میدگارد (جهان میانه) محل سکونت مردم است و "دنیای فانی ها" است.

"برخی بر این باورند که میدگارد زیباترین برگ ها را روی یگراسیل ایجاد می کند، اما دنیای مردم بسیار شکننده است و دائماً در معرض تهدید است. تعادل پیچیده بین قطب ها که اساس میدگارد هستند به راحتی از بین می رود. اگر این اتفاق بیفتد. نیروهای هرج و مرج زمین را سیل خواهند کرد و مرگ تنها آینده مردم خواهد بود."

Midgard توسط Odin و برادرانش (Vili و Ve) از بدن غول Ymir ساخته شد که او را کشتند. خون یمیر دریا و دریاچه شد، جمجمه اش آسمان شد، مغزش ابر، موهایش درخت شد، اسکلتش کوه شد، دندان ها و آرواره هایش سنگ و سنگ شد، و پلک های یمیر این دنیا را از دیگران حصار کشید. جرقه ها و اخگرهای Muspelheim (ماهیت آن در زیر) در وسط Ginnungagap نصب شد تا به Midgard نور بدهد. آنها تبدیل به ستاره هایی شدند که راه را نشان می دهند. Ginnungagap (Scand قدیمی. Ginnungagap) - هرج و مرج اولیه، پرتگاه جهانی در اساطیر اسکاندیناوی. به خودی خود خالی از حیات است ، اما در ابتدا دو جهان در آنجا پدید آمد - نیفلهایم (ماهیت آن در متن بیشتر) و ماسپلهایم ، و از تعامل آنها در پوچی پرتگاه جهانی ، موجود اولیه متولد شد - غول. یمیر (Aurgelmir). یازده رودخانه از Ginnungagap سرچشمه می گیرند که همه نه جهان را شستشو می دهند. در اطراف میدگارد یک اقیانوس جهانی وجود دارد که نمی توان از آن عبور کرد و مار دریایی بزرگ جورمونگاندر در آن زندگی می کند. میدگارد توسط یک پل رنگین کمانی (بیفرست) به آسگارد (کشور ایسیر) متصل می شود.
میدگارد در نتیجه راگناروک، آخرین و سرنوشت ساز نبرد جهان ها، نابود خواهد شد...

5. جوتونهایم
"در جایی فراتر از مرزهای جهان شناخته شده، در شرق میدگارد، می توان صدای گام های بلند و سنگین غول ها را شنید. آنها زاده نیروهای اولیه طبیعت هستند و از زمانی می آیند که حتی خدایان نیز متولد نشده بودند. قدرت خام فقط با خرد آنها پیشی می گیرد، از زمان های قدیم غول ها می توانند چیزی را ببینند که نه خدایان و نه انسان ها هرگز نمی توانند ببینند.

Jötunheim سرزمینی است که توسط Jotun های غول پیکر زندگی می کنند. طبق افسانه ها، این جهان توسط ایسیر در شرق میدگارد برای برگلمیر و فرزندانش ایجاد شد. یوتونهایم توسط رودخانه اوینگ از آسگارد جدا می شود. Jotunheim توسط پادشاه Thrym اداره می شود. شهرک اصلی جوتونهایم اوتگارد است. جنگل آهن و کوه های سنگی واقع در آن نیز ذکر شده است. در Jotunheim Gastropnir - خانه Menglad و Thrimheim - خانه Tiazi واقع شده است. اغلب توسط آسامی ها بازدید می شود. حماسه ها به سفرهای مکرر ثور و لوکی به اطراف جوتونهایم، از جمله به اوتگارد اشاره می کنند (در ادامه متن ذکر خواهد شد).

برگلمیر غولی است که به همراه همسرش از قتل یمیر جان سالم به در برد. حماسه ها ذکر می کنند که برگلمیر پسر ترودگلمیر و بر این اساس نوه یمیر بود. وقتی آس ها یمیر را کشتند، او تنها کسی بود که قایق را ساخت و غرق نشد. بعدها، Aesir کشوری را برای Bergelmir (Jötunheim) در شرق میدگارد ایجاد کردند. برگلمیر را زاده همه جوتون ها می دانند.

6.نیفلهایم
"دنیای یخی در شمال دور مکان بسیار اسرارآمیزی است. در میان مه و یخ، بذر حیات مدفون است. هنگامی که گرمای موسپلهایم یخ نیفلهایم را به جریانی از آب تبدیل می کند، مارپیچ خلقت آغاز می شود. اگرچه آب یخ زده نیفلهایم جرقه زندگی را پنهان می کرد، اما قبل از هر چیز محل مرگ است و جهان از قدرت کشنده غول های یخبندان که در آغاز زمان در اینجا متولد شده بودند می ترسد.

Nifl یک مه سرد است که بلوک های یخی را تشکیل می دهد. نیفلهایم، یعنی سرزمین مه آلود - سرزمین یخ و مه، زیستگاه غول های یخی (یخبندان)، قبل از همه موجودات زنده وجود داشته است.
افسانه ها می گویند که نیفلهایم در شمال پرتگاه Ginnungagap قرار داشت. و جنوب پرتگاه موسپلهایم بود.
طبق افسانه، در همان آغاز زمان، چشمه هولگلمیر در نیفلهایم جاری بود. یخ آب را به یخ تبدیل کرد، اما منبع به جریان خود ادامه داد و بلوک های یخ شروع به حرکت به سمت Muspelheim کردند. وقتی یخ به پادشاهی آتش نزدیک شد، شروع به ذوب شدن کرد. جرقه هایی که از موسپلهایم به پرواز در می آمدند با یخ های ذوب شده مخلوط می شدند و زندگی را در آن می دمیدند. این گونه بود که Ymir، اولین موجود زنده ظاهر شد.
نیفلهایم بعدها به سرزمین غول های یخبندان تبدیل شد. علاوه بر این، در نیفلهایم، ایسیرها هلهایم (سرزمین مردگان) را ایجاد کردند و آن را توسط رودخانه گیول جدا کردند و هل، دختر لوکی را به آنجا فرستادند.
در نیفلهایم دوازده نهر الیوگار از سرچشمه هولگلمیر سرچشمه می گیرد. اعتقاد بر این است که آب این نهرها سردترین آب در جهان است. ثور و برخی دیگر از آس ها گاهی از نیفلهایم دیدن می کردند. نیفلهایم همچنین خانه یکی از ریشه های درخت جهانی Yggdrasil است.

7. سوارتالفهایم
آلفاهای تاریک در زیر زمین، در کنده‌ها و سنگ‌ها زندگی می‌کنند. در میان همه موجودات جهان، بهترین آهنگرها هستند. در اعماق زمین، گنجینه‌های خدایان را خلق می‌کنند. آنها از فلزات از رگ‌های زمین استفاده می‌کنند و خلق می‌کنند. گرانبهاترین چیزها گفته شد که این افراد می توانند اسرار کیمیاگری را به شما بیاموزند و دانش بدست آوردن طلا از زمین بین میدگارد و هل قرار دارد.

Svartalfheim - به معنای واقعی کلمه خانه آلفاهای سیاه - وطن Tsvergs است، کسانی که معمولاً به آنها گنوم می گویند.
Svartalfheim توسط Asami همزمان با Yusalfheim ایجاد شد. Aesir این جهان را برای مینیاتورها ایجاد کردند که آنها از کرم هایی که در گوشت Ymir ظاهر می شدند ایجاد کردند. (میدگارد از گوشت این غول ایجاد شد).
Svartalfheim بین Midgard و Helheim قرار دارد (Helem، در نسخه کوتاه)

الف های تاریک (کوتوله ها)

• آلویس یک کوتوله دانا است که دختر ثور را جلب کرد و با حیله گری او را به سنگ تبدیل کرد.
• اندواری کوتوله ای است که گنجینه های نیبلونگ ها را در اختیار دارد.
• براک بدون توقف به سیندری در کارش کمک کرد و با دم آهنگر آتش را شعله ور کرد.
• بیل پسر ویدفین است.
• ویدفین کوتوله ای است که پسرانش را فرستاد تا از یک چشمه عسل عسل بیاورند.
• گلار - به عنوان سازنده "عسل شعر" یاد می شود.
• Dvalin - نیزه Gungnir، گردنبند Brisingamen، کشتی Skidbladnir و موهای طلایی را برای Loki جعل کرد، که سپس آنها را به Sif داد.
• عطر پسر هریدمار است.
• رژین پسر هریدمار است.
• Sindri - چکش Mjollnir، گراز Gulinnbursti و حلقه Draupnir را جعل کرد.
• فافنیر پسر هریدمار است.
• فجلار - به عنوان سازنده «عسل شعر» یاد می شود.
• هریدمار یک قهرمان جادوگر است که اسیر به عنوان باج قتل پسرش، گنجینه های نیبلونگ ها را که توسط اندواری نفرین شده بود به او تحویل داد.
• هوکی پسر ویدفین است.
• ایتری برادر سیندری و بروک است.

8. هلهایم
"هل، الهه مرگ، الهه تولد دوباره است. نام او به معنای "سوراخ" و "کل" است و او نه تنها بر مرگ، بلکه بر روند تولد و تولد مجدد نیز حکومت می کند. هل در دنیای یخ فرود آمد. در آغاز زمان، او نه جهان تاریک را خلق کرد، خدای نورانی بالدر و قدرت خورشید به دنیای مه آلود او فرود آمد، اما بالدر در آینده دوباره متولد می شود و مانند خورشید در بهار از جهان هل بیرون می آید. "

هلهایم - به معنای واقعی کلمه دامنه هل - یکی از نه جهان، دنیای مردگان، که توسط هل زشت، دختر لوکی و غول زن آنگربودا اداره می شود. مخرب)، یکی از سه هیولای chthonic. خدا اودین غول زن هل را به هلهایم سرنگون کرد، به همین دلیل او در آنجا حکومت می کند.
اینجا مکانی سرد، تاریک و مه آلود است که همه مردگان به جز قهرمانان پذیرفته شده در Einherjar به آنجا می روند. هلهایم در نیفلهایم، پایین‌ترین سطح جهان قرار دارد. توسط رودخانه صعب العبور Gjoll احاطه شده است. هیچ موجودی، حتی خدایان، نمی توانند از هلهایم برگردند. ورودی Helheim توسط Garm، یک سگ هیولا، و غول زن Modgud محافظت می شود.
هرمود تنها کسی است که به هلهایم رفته و برگشته است.
در روز راگناروک، ارتش هل از هلهایم با کشتی ناگلفار به نبرد با ایسیر حرکت می کند.
نامهای دیگر:
* Niflhel (Mist Hel)
* هل (نسخه کوتاه نام مهماندار)
* هلگارد (سرزمین هل) یکی از نه جهان، دنیای مردگان، که هل در آن حکومت می کند.

Prose Edda که توسط Snorri Sturluson در قرن سیزدهم نوشته شده است، حاوی اطلاعات اساسی درباره هل به عنوان یک الهه است.

در چشم انداز گیلوی، مرد بلندقد از تبار هلی از لوکی و غول زن آنگربودا می گوید. هل به همراه دیگر فرزندان لوکی به اودین آورده شد و او مالکیت سرزمین مردگان را به او واگذار کرد. همه مرده ها نزد او می روند، به جز قهرمانانی که در جنگ کشته شده اند و والکیری ها آنها را به والهالا می برند. شرح او نیز در آنجا آمده است: او از نظر قد غول پیکر است (بزرگتر از بسیاری از غول ها)، نیمی از بدنش سیاه و آبی است، دیگری رنگ پریده مرگبار است، بنابراین گاهی اوقات او را هل آبی-سفید می نامند (طبق نسخه های دیگر، نیمه چپ صورتش قرمز بود و سمت راست - آبی-سیاه از کمر به بالا شبیه یک زن زنده بود، اما ران ها و پاهایش مانند جسد پوشیده شده بود.

مشهورترین ذکر هلی مربوط به اسطوره قتل بالدر است که پس از مرگش به پادشاهی او رسید. او موافقت کرد که درخواست هرمود را برآورده کند و بالدر را آزاد کند، اما تنها در صورتی که همه موجودات زنده برای او سوگوار باشند. به دلیل دسیسه های لوکی، این شرط محقق نشد و بالدر در هلهایم ماند.

علاوه بر این، در حماسه ها از هل به عنوان یکی از مخالفان ایسیر در دوران راگناروک یاد شده است. اسکاندیناوی های باستان بر این باور بودند که در آخرین نبرد او ارتش مردگان را به طوفان آسگارد هدایت می کند.

9. ماسپلهایم
"در جنوب نیروهای هرج و مرج و ویرانی هستند. گرمای باورنکردنی Muspelheim به زودی جهان را می سوزاند و آن را به خاک تبدیل می کند. سورت غول آتش با گله های خود به دیدار خدایان در آخرین نبرد در راگناروک می رود. اما چرخ سرنوشت دوباره خواهد چرخید و از غبار دنیای جدید رشد خواهد کرد."

Muspelheim، یعنی سرزمین آتش، کشوری از غول های آتش است، یک پادشاهی از آتش، که ورودی آن، طبق افسانه، توسط غول سورت ("سیاه") محافظت می شود. در پایان زمان، پسران ماسپل از طریق میرکوید («جنگل تاریک» افسانه‌ای) به سمت بیفراست می‌روند و تاخت‌هایشان پل رنگین‌کمان ایسیر را ویران می‌کند.
غول های آتش در موسپلهایم به همراه اربابشان سورت زندگی می کنند. Muspelheim همراه با Niflheim قبل از ظهور همه موجودات زنده وجود داشت.
طبق افسانه، جرقه های موسپلهایم باعث حیات در آب های مذاب شد. آس ها همچنین از جرقه ها ستاره هایی ایجاد کردند. آنها برخی از ستارگان را بدون حرکت ثابت کردند، در حالی که برخی دیگر برای تشخیص زمان، آنها را طوری قرار دادند که به صورت دایره ای حرکت کنند و در یک سال آن را دور بزنند.

من نیازی به برجسته کردن نمی بینم اوتگارد (اوتگاردار)، به عنوان جهان دهم (اسکاندیناوی قدیم "فضای محصور بیرونی"، "سرزمین حاشیه"؛ Útgarðar اسکاندیناوی قدیمی) - در اساطیر آلمانی-اسکاندیناوی، جهانی ماورایی، "خارجی" در رابطه با جهان مادی و زمینی، به نام Midgard. ، یا "فضای محصور میانی" که در آن مردم زندگی می کنند. در برخی از اسطوره ها، اوتگارد در دنیای غول ها (Jötuns) - Jötunheim قرار دارد و گاهی اوقات با آن یکی می شود. این جهانی است که طبق قوانین خاص خود وجود دارد و تابع نظم جهانی است که توسط سه گانه "خدایان جدید" ایجاد شده است - برادران اودین، ویلی و وی، دنیایی از جادوی اهریمنی، قابل مقایسه با "دیگری"، پادشاهی بسیار دور، غیرقابل دسترس برای فانیان ساده، اما برای افراد برگزیده ممکن است، که می توانند در هر زمانی در هر نقطه از میدگارد به آنجا برسند، همانطور که یک بار با خدای ثور و همراهانش اتفاق افتاد ("سفر ثور به اوتگارد").

جهان های اساطیری دارای مرزهای روشن و محکمی هستند که توسط نگهبانان هوشیار محافظت می شوند. اما... سیزده روز (روز قیامت سیزدهم است) و دوازده شب در یولد این مرزها باز می شود. سفر همسایگان "از همسایه به همسایه" آغاز می شود ... بنابراین یک جوتون پشمالو از Jotunheim می تواند به روستایی که تا دیر وقت شب بیدار مانده بود به امید طعم یک شیشه شیر بیاید و یک کوتوله از Svartalfheim ممکن است با یک قطعه مس گرانبها در دستان آهنگر و پیشنهاد مبادله فلز با سبدی شلغم پخته به آهنگری بیایید، اما چنین بازدیدهایی همیشه صلح آمیز و مثمر ثمر نبود - همچنین درگیری هایی همراه با خونریزی، سرقت و خشونت وجود داشت. .

دنیای مردگان در اساطیر اسکاندیناوی هلهایم (هلهایم در نورس باستان) نامیده می شود. از نظر لغوی کلمه هلهایم به عنوان «حوزه هل» ترجمه شده است. هل الهه قدرتمند مردگان است، احتمالاً یکی از قدرتمندترین موجودات در اساطیر آلمانی-اسکاندیناوی. در عین حال، تاریخ پیدایش هل بسیار مبهم و گیج کننده است و منابع فولکلور مختلف نسخه های کاملاً متضادی را ارائه می دهند.

از نظر جغرافیایی، هلهایم در نیفلهایم، دنیایی از یخ و مه واقع شده است. در عین حال، جهان هل یک نام کاملاً مستقل است که درخت جهان ها را به همراه همان Niflheim، Asgard، Midgard و دیگر دنیاها تشکیل می دهد. در همان زمان، هلهایم از بقیه نیفلهایم توسط یک دیوار سنگی حصار شده است (طبق نسخه دیگری - یک رشته کوه)، از این رو نام دوم این جهان - هلگارد است. ریشه شناسی شکل گیری بسیار ساده است: "هل" نام الهه مردگان است (همچنین گاهی اوقات کل هلهایم نیز نامیده می شود)، "گارد" یک فضای حصاردار است. احتمالاً از اسکاندیناوی قدیم "gardr" ریشه "gard" می آید که بعداً در زبان های اسلاوی شکل "grad" را به دست آورد.

در قسمت اول نثر ادا اثر اسنوری استورلسون با نام «دیدگاه گیلوی» گفته می‌شود که هلهایم توسط رودخانه ژل احاطه شده است. جِل به Elivagar، دوازده نهر یخی که از Hvergelmir (به معنای واقعی کلمه از زبان اسکاندیناوی قدیم "دیگ جوشان" ترجمه شده است) در نیفلهایم سرازیر می شود. جِل از میان گونینگاگپ (پرتگاه جهانی) عبور می‌کند و وارد دنیای آدم‌ها می‌شود که در مرز هلهایم قرار دارد. پل نازکی بر روی گِل قرار دارد که توسط سگ جهنمی گرم و غول زن جنگجوی توانا مودگود محافظت می شود. این پل Gjallarbru نام دارد و در ادامه به این تصویر باز خواهیم گشت.

بنابراین، در واقع هلهایم (معروف به هلگارد) یک جهان دژ است که با نیفلهایم مرتبط است و به نظر مکان آن است، اما در حماسه آلمانی-اسکاندیناوی تصویری از جهان هل به عنوان یک موجود خودکفا و مستقل است. محکم ریشه دارد

دنیای مردگان در اساطیر اسکاندیناوی

هلهایم کاملاً غم انگیز به نظر می رسد ، توصیف آن از بسیاری جهات شبیه به توصیف ناوی اسلاو یا هادس یونانی است. مقایسه با هادس بسیار واضح است، زیرا از این نظر دنیای هل بسیار یادآور الیزیوم است. مه ابدی، هوای سرد، سرما و گرگ و میش وجود دارد. این نکته بسیار مهمی است. تقریباً در تمام اساطیر جهان، لایه زیرین جهان (در مورد ما هلهایم است) با تاریکی و سرما همراه است، هرگز با آتش و نور. حتی در پارادایم سنتی مسیحی، «لایه‌های» پایین جهنم دانته دنیایی از یخ است، در حالی که تخت خدا (طبق کتاب خنوخ) دنیایی از آتش خالص است.

روح مردگان به هلهایم ختم می شود، اما لیدی هل همه را نمی پذیرد. به عبارت دقیق‌تر، او مخالف دریافت روح هر فرد متوفی نیست، اما نظمی که اودین ایجاد کرده نتیجه متفاوتی را پیش‌فرض می‌گیرد. روح جنگجویان دلاورانه به والهالا ختم می‌شود و به اینهرجار تبدیل می‌شود. نیمی از جنگجویان مرده توسط فریا گرفته می شوند و در نهایت به فولکوانگر می رسند. و تنها کسانی که از پیری یا بیماری می میرند، و همچنین کسانی که قوانین اجداد خود را زیر پا گذاشته اند، برای همیشه در دنیای هل قرار می گیرند. توجه به این نکته ضروری است که این نه تنها در مورد مردم، بلکه در مورد اسیر، وانیر و حتی جوتون ها نیز صدق می کند، زیرا اسطوره های ادیک به حضور موجودات جاودانه در جهان دلالت نمی کنند. و دنیای مردگان در اساطیر اسکاندیناوی برای همه یکی است.

هیچ موجودی نمی تواند از دنیای هلهایم برگردد - نه انسان و نه خدا. تنها کسی که در هلهایم بود و از آنجا بازگشت، پسر اودین، آس بزرگ هرمود است. هرمود برای برادرش به هلهایم رفت که توسط خدای نابینا سرنوشت هد با تیری از دارواش کشته شد (افسانه مربوطه از "دیدگاه گیلوی" که قبلاً ذکر شد به تفصیل در این مورد می گوید). هرمود از کنار مودگود غول زن گذشت و صادقانه به او گفت که چرا به هل می رود. غول زن به او اجازه ورود و خروج داد. علاوه بر این، هرمود در آن لحظه اسب اودین را داشت - اسلیپنیر ناوگان. پس شرایط اقامت او در هلهایم را می توان استثنایی نامید.

"پل طلایی" بر فراز هلهایم

بنابراین، تنها یک راه برای رسیدن به دنیای هل وجود دارد - از طریق پل نازک طلایی Gjallarbru. جالب است که وقتی مرده ای از روی آن عبور می کند، پل صدایی در نمی آورد، اما اگر یک فرد زنده از رودخانه جیل عبور کند، پل به طرز کر کننده ای زنگ می زند. در عین حال، بسیاری از محققان بر این باورند که Gjallarbru می تواند توسط خود Snorri Sturlusson اختراع شده باشد، زیرا قبل از قرن سیزدهم، نام این پل در هیچ فهرستی یافت نمی شود.

با این حال، مردم اروپای شمالی در اوایل قرون وسطی سنت پوشیدن کفش های بادوام برای مردگان داشتند که به آن «کفش هل» می گفتند. اعتقاد بر این بود که راه رسیدن به "پل طلایی" در هلهایم طولانی و دشوار است و بدون کفش خوب، متوفی می تواند پاهای خود را خونین بمالد. علاوه بر این، یک شخص اغلب همراه با یک گاری یا اسب سوزانده می شد که این اشیاء نیز با او به هلهایم می روند و به طور قابل توجهی مسیر را برای متوفی آسان می کنند.

پس از گذشتن مردگان از پل گالاربرو، خود را در جارنوید، جنگل آهن هلهایم (که به دلیل داشتن برگ های آهنی درختان آن به این نام خوانده می شد) یافتند. جنگل آهن خانه سگ گرم است که هر کسی را که در طول زندگی زمینی خود به نیازمندان کمک نکرد را کشت. تنها کسانی که از جنگل آهن عبور کرده و آسیبی ندیده اند می توانند خود را در مقابل دروازه هل بیابند تا وارد دنیای مردگان شوند.

تصویر کلی سگ پوشیده از خون گرم و غول زن قدرتمند اما منصف مودگود را می توان تجسم اصل عدالت جهانی، شاید حتی وجدان انسانی دانست. از این جهت، توصیف "پل طلایی" در هلهایم بسیار یادآور پل معروف "کالینوف" از فرهنگ عامه اسلاو است.

هلهایم: تالارهای هل و ساعت راگناروک

الویدنیر قصری است در مرکز هلهایم، یکی از بزرگترین و باشکوه‌ترین تالارها در تمام نه جهان. به طور کلی پذیرفته شده است که نیمی از الویدنیر مجلل و باشکوه است و نیمی دیگر خرابه های باستانی، تاریک و سرد است. با این حال، کاملاً مشخص نیست که چنین توصیفی از کجا آمده است، زیرا نه ایسلندی و نه حماسه اسکاندیناوی آثاری را در توصیف تالارهای هل حفظ نکردند. این تصویر احتمالاً یک بازسازی مدرن است که بر اساس توصیفات ادیک از خود هل است.

هلگارد همیشه قرار نیست بهشتی برای مردگان باشد. وقتی راگناروک (به معنای واقعی کلمه "مرگ خدایان") فرا می رسد، هلهایم بزرگ و وحشتناک غیرقابل تشخیص تغییر خواهد کرد. همانطور که در ادای بزرگ گفته شد، "فرزندان مقتدر ماسپل" (غول های آتشین از موسپلهایم) به بانوی مردگان خواهند پیوست و همراه با او ارتش هلهایم را به سمت دروازه های آسگارد هدایت خواهند کرد. کشتی پست ناگلفر که از میخ های مردگان ساخته شده است، شامل همه ارواح است که تا کنون وارد این دنیای تاریک و بی رحم شده اند. اینگونه است که "آخرالزمان به سبک اسکاندیناوی" آغاز خواهد شد. در این صورت هلهایم مانند هشت جهان دیگر به طور کامل نابود خواهد شد.

تقریباً هر فرهنگ و دینی در جهان حاوی توصیفی از جهان اموات است، جایی که گناهکاران پس از مرگ به آنجا می روند و تحت شکنجه های وحشتناکی قرار می گیرند.

اگرچه هر توصیفی از جهنم به شیوه خود منحصر به فرد است، اما عناصر بسیاری وجود دارد که به طرز شگفت انگیزی در بسیاری از مردمان سازگار است، حتی اگر آنها هیچ تماسی با یکدیگر نداشته باشند.

1. نیلفهایم

نیلفهایم شکل نسبتاً عجیبی از جهنم است که در فرهنگ‌های نورس و آلمانی توصیف شده است. این یک سرزمین آتشین نیست، همانطور که جهنم در فرهنگ های دیگر توصیف شده است، بلکه یک منظره یخی است - مکانی که هل در آن حکومت می کند. نیلفهایم در کنار ساحل مردگان واقع شده است. در این مکان ها، طبق افسانه ها، نیدهاگ زندگی می کند - یک مار غول پیکر که از اجساد تغذیه می کند.

از میان نه جهان در اساطیر نورس، نیلفهایم عمیق‌ترین و تاریک‌ترین جهان در نظر گرفته می‌شود و اسطوره‌ها ادعا می‌کنند که این مکان زمانی پدیدار شد که دنیای یخی نیلفهایم و جهان آتشین ماسپلهایم با هم متحد شدند.

این قلمرو خانه ستمکاران است و همچنین به عنوان لنگر برای Yggdrasil - درخت جهانی که جهان را نگه می دارد - عمل می کند. هل پس از اخراج از آسگارد به دلیل اینکه دختر لوکی بود، معشوقه پادشاهی مردگان شد.

2. توونلا

در فنلاند پیش از مسیحیت، آنها معتقد بودند که ارواح مردگان به سواحل رودخانه Tuoni می‌رسند و سپس توسط دروازه‌بان مرگ، توتی، آنها را به Tuonela منتقل می‌کنند. برخلاف بسیاری از دنیای زیرین در این فهرست، توونلا گسترش بسیار تاریک‌تری از حیات روی زمین بود. افرادی که به Tuonela می رفتند مجبور بودند چیزهای دنیوی را با خود ببرند تا در آنجا زنده بمانند.

افرادی که می خواستند بستگان مرده خود را ببینند حتی اجازه داشتند از این مکان وحشتناک دیدن کنند، اگرچه چنین سفری بسیار خطرناک و اغلب کشنده بود. رودخانه Tuoni به ویژه خطرناک بود، زیرا پر از مارهای سمی بود. در Tuonela هیچ مجازاتی وجود نداشت، مگر اینکه شما زندگی ابدی را به عنوان مجازات در نظر بگیرید.

3. خانه دروغ (زرتشت)

طبق آیین زرتشتی، اولین چیزی که روح پس از مرگ با آن روبرو می شود، پل شیناواترا است که جهان زندگان و مردگان را از هم جدا می کند. این پل از یک مو نازکتر و از تیغه تیزتر است. او توسط دو سگ چهار چشم محافظت می شود. ارواح بر اساس اعمالشان در زندگی مورد قضاوت قرار می گیرند - اگر اعمال بد بیشتر از خوب باشد، پل به دنیای زیرین پر از شیاطین منتهی می شود.

توصیف‌های جایگزین از دیو ویزارش می‌گوید که از اعماق دنیای زیرین می‌آید و روح شیطانی را به خانه دروغ - نسخه زرتشتی جهنم - می‌کشاند. خانه دروغ به عنوان مکان کثیفی منزجر کننده توصیف می شود، جایی که خود مردم در آن کثیف هستند و روح ها به دلیل اعمالشان دائماً شکنجه می شوند.

صدها دیو در خانه دروغ وجود دارد که هر کدام معرف گناه خاصی هستند. مثلاً آپاوشا دیو خشکسالی و تشنگی است و زائریکا دیو است که زهر می سازد. توصیف خانه دروغ بسته به ترجمه متون باستانی زرتشتی متفاوت است، اما عناصری که در بالا توضیح داده شد در همه توصیفات مشترک است.

4. دوات (مصر)

متون مصر باستان دنیای زیرین را پادشاهی دوات توصیف می کند که توسط اوزیریس، خدای مردگان اداره می شود. کتاب دو راه شامل نقشه ای است که سفری را که باید در سراسر دوات طی شود به تصویر می کشد. کتاب دو راه، چشم انداز دوات را بسیار شبیه به زمین، اما حاوی عناصر عرفانی مانند دریاچه ای از آتش و دیوارهای آهنی توصیف می کند.

هنگام نزدیک شدن به دوات، روح‌ها باید از دروازه‌ای عبور می‌کردند که توسط موجودات نیمه حیوان و نیمه انسان محافظت می‌شد، اغلب با نام‌های بسیار شیوا مانند «خون‌خور که از کشتارگاه آمد» یا «کسی که فضولات اندام‌های عقبش را می‌خورد». "

پس از عبور از دروازه، قلب متوفی را با پر وزن کردند. اگر قلب از پر سنگین تر بود، دیو آموت آن را می خورد.

5. جهنم

نام "Gehenna" در ابتدا به دره ای در نزدیکی اورشلیم اطلاق می شد که پیروان خدای Moloch در آن کودکان را هنگام قربانی می سوزاندند. این بعداً به تعبیر عبری جهنم تبدیل شد، جایی که گناهکاران برای کفاره گناهان خود فرستاده شدند. جهنم بسیار بیشتر از بسیاری از موارد موجود در این لیست به نسخه مسیحی جهنم شباهت داشت.

مکانی عمیق و متروک بود که شعله های آتش پیوسته در آن می سوخت و باران می بارید. گرمای شعله های آتش 60 برابر بیشتر از قدرت هر آتش روی زمین بود. بوی گاز گوگرد در هوا معلق بود و رودخانه هایی از فلز مذاب در امتداد زمین جاری بود.

6. تارتار

در اساطیر یونان و روم، تارتاروس به عنوان سیاه چال عمیق و تاریک و پر از شکنجه و رنج توصیف شده است. در حالی که بیشتر بر این باورند که جهنم هادس بود، اما در واقع تنها مکانی برای همه مردگان بود و تارتاروس حتی عمیق‌تر از هادس بود و فقط برای گناهکاران بود.

مردم پس از ملاقات با رادامانتوس به تارتاروس رفتند که آنها را قضاوت کرد و مجازاتی برای آنها تعیین کرد. در اساطیر رومی، تارتاروس توسط سه دیوار و رودخانه آتشین فلگتون احاطه شده بود.

این هیولا توسط یک هیولای نه سر معروف به هیدرا و همچنین تیسیفون که مراقب همه ارواح بود محافظت می کرد. در قسمت پایین تارتاروس، تیتان ها، دشمنان خدایان، زندگی می کردند که شکست خورده و زندانی شدند.

به همین ترتیب، در اساطیر یونان، تارتاروس به عنوان مکانی توصیف می‌شد که در ابتدا زندانی برای کسانی بود که خدایان را تهدید می‌کردند، اما بعداً به جهنمی برای گناهکاران تبدیل شد. به ارواح گناهکار مجازاتی داده شد که مطابق با گناهان آنها بود. برای مثال، تانتالوس پس از اینکه پسرش را با ضربات چاقو به قتل رساند و او را در ظرفی پخت که به خدایان می‌داد، به تارتاروس تبعید شد.

تانتالوس با گرسنگی و تشنگی مجازات شد. در همان زمان تا زانو در آب ایستاده بود که به محض خم شدن خشک می شد و بالای سرش درختان میوه ای می رویید که وقتی تانتالوس به طرف آنها می رسید شاخه های خود را بلند می کردند.

7. دوزخ دانته

بسیاری از ایده‌های رایج در مورد جهنم مسیحی در آثار نویسنده رنسانس، دانته آلیگری، نشان داده شده است. کمدی الهی او سفرهای تمثیلی را در بهشت، برزخ و جهنم توصیف می کند که توسط رودخانه آکرون احاطه شده است.

اولین دایره جهنم مکانی نسبتاً دلپذیر به نام لیمبو است. زیستگاه ارواح تعمید نیافته ای است که هیچ گناهی مرتکب نشده اند. سطوح باقیمانده مربوط به هر یک از هفت گناه کبیره است.

در دایره دوم، شهوتران با پیچاندن و شلاق زدن به صخره ها توسط طوفان مجازات می شوند.

دایره سوم جهنم مخصوص پرخوران و پرخورانی است که در باران و تگرگ می پوسند.

در دایره چهارم افراد بخیل و تبذیر کننده ای که محکوم به کشیدن بارهای سنگین و نبرد ابدی با یکدیگر هستند شکنجه می شوند.

کسانی که در طول زندگی خود غالباً تحت کنترل خشم بودند، در حلقه پنجم قرار دارند، جایی که دائماً با یکدیگر در رودخانه استیکس دعوا می کنند. آنها همچنین هرگز دوباره احساس شادی نخواهند کرد.

در دایره ششم، بدعت گذاران در قبرهای سوزان دراز می کشند.

دایره هفتم به سطوح فرعی برای کسانی که مرتکب خشونت علیه دیگران، خود (خودکشی) و کفر گویان شده اند، تقسیم می شود.

دایره هشتم مخصوص فریبکاران است و به 10 سطح فرعی تقسیم می شود که هر یک از آنها شکنجه های مختلفی برای گناهکاران دارد.

آخرین دایره حاوی فریب‌هایی است که در یخ منجمد شده‌اند. در مرکز جهنم، شیطان خود اجساد کاسیوس، بروتوس و یهودا را می جود.

8. ناراکا

ناراکا یا نیرایا در برخی از شاخه های آیین هندو، سیک، جین و بودیسم جهنم است. اگرچه توصیفات ناراکا در ادیان مختلف متفاوت است، اما به طور جهانی به عنوان مکانی برای مجازات بر اساس کارما توصیف می شود.

ناراکا تنها یک اقامتگاه موقت برای ارواح است و هنگامی که گناهکاران کارمای خود را پرداخت کنند، دوباره متولد می شوند.

تعداد سطوح در ناراکا از چهار تا بیش از 1000 در توضیحات مختلف متغیر است. به عنوان مثال، ماهاراوراوا مکانی برای کسانی است که به ضرر دیگران سود می برند. در ماهاوراوا، گوشت گناهکاران توسط مارهای شیطانی رورو می خورد.

کومبیپاکا محل سکونت گناهکارانی است که حیوانات و پرندگان را می خوردند. آنها را در روغن در حال جوش به همان اندازه که موی حیواناتی که کشته اند، می جوشانند.

9. دیو

دیو جهنمی در فرهنگ سنتی چینی است که شباهت مبهمی به ناراکا دارد. این شامل چندین سطح است که تعداد آنها از 4 تا 18 متغیر است. هر سطح توسط قاضی خود نظارت می شود و او مجازات گناهکاران را بر اساس اعمال آنها در طول زندگی تعیین می کند.

در فرهنگ چینی، اعتقاد بر این است که از یاما لوکی از ناراکا خواسته شد که مراقب دیو باشد، جایی که او در نهایت 96816 اقامتگاه گناهکاران را به 10 سطح تقسیم کرد که گناهکاران باید قبل از تناسخ از آن عبور کنند. در زمان سلسله تانگ، این توصیف به 134 سطح جهنم با 18 سطح درد و شکنجه تغییر یافت.

بدترین سطح این جهنم Avici است که مخصوص بزرگترین گناهکاران است. آویچی با سایر سطوح Diyu تفاوت دارد زیرا روح ها برای همیشه در اینجا بدون کوچکترین امیدی به تولد دوباره می مانند.

10. Xibalba

Xibalba نام مایاها برای جهنم است. اعتقاد بر این است که این مکان در واقع روی زمین، در یک سیستم غار در نزدیکی بلیز وجود داشته است. اسطوره های مایاها ادعا می کردند که این مکان جایی است که اربابان زندگی پس از مرگ اشکال عجیب و غریب مختلفی از شکنجه را بر روح های بدبخت تحمیل می کنند. در همان زمان، حاکمان برای مجازات بازدیدکنندگان از Xibalba با یکدیگر همکاری کردند.

آخالپخ و آخالقانه باعث تراوش چرک از اندام مردم می شد. چمیابک و چمیاخلوم باعث تجزیه اعضای بدن مردگان شد. آخالمز و آخالتوکوب منجر به جنون و بلایای مرگبار در خانه های مردم شد.

هیک و پاتان با وادار کردن مسافران به استفراغ خون، یا فشار دادن آنها تا زمانی که خون گلویشان را پر کرد، مرگ را برای مسافران به ارمغان آوردند. بازدیدکنندگان از Xibalba قبل از رفتن به یکی از شش خانه مرگ نیز غربالگری شدند.

شما شخصا قصد دارید بعد از مرگ به چه جهنمی بروید؟

تعداد ادیان قابل شمارش نیست و هر کدام مفهوم خاص خود را دارند. در برخی، پس از مرگ، گناهکاران را بر روی چوب بریان می کنند و در برخی دیگر به چوب می زنند، تقریباً همین اتفاق برای صالحان می افتد. کار به جایی می رسد که گاهی جهنم جذاب تر از بهشت ​​به نظر می رسد.

باید همه چیز در بهشت ​​وجود داشته باشد: و جهنم نیز!
استانیسلاو یرژی لک

جهنم آتشین

جهنم در همه ادیان جهان وجود ندارد. مفهوم خاصی در مورد زندگی پس از مرگ وجود دارد، جایی که وضعیت برخی از آنها کمی بدتر، برخی دیگر کمی بهتر و برای هرکسی مطابق با اعمال خود است. دنیای زیرین به عنوان محل مجازات گناهکاران به دلیل گسترش مسیحیت به یک موضوع محبوب تبدیل شد. البته جهنم در بودیسم (ناراکا)، باورهای مایاها (Xibalba) و اسکاندیناوی ها (هلهایم) وجود دارد، اما در هیچ کجا، به جز مسیحیت، چنین اهمیتی به آن داده نشده است، هیچ کجا به این روشنی، رنگارنگ و مؤثر به تصویر کشیده نشده است. با این حال، مسیحیت همیشه بهتر از سایر ادیان در نشان دادن یک تصویر زیبا - به منظور جذب یا ترساندن است.

نشستن شیطان بر تخت جهنم چیزی نیست جز تبلیغی برای کلیسا به عنوان یک نهاد نجات. در کتاب مقدس کلمه ای در مورد چنین چیزی وجود ندارد.

این سکه روی دیگری هم دارد. واقعیت این است که کتاب مقدس به طور کلی در مورد زندگی پس از مرگ ساکت است. ملکوت بهشت ​​و جهنم چندین بار به عنوان مکان هایی که صالحان در آن شادی می کنند و گناهکاران رنج می برند ذکر شده است، اما تمام. تمام مفاهیم مدرن دنیای اموات مسیحی به لطف واعظان غیور و تخیل وحشی تصویرگران در قرون وسطی ظاهر شد. علاوه بر این، نظریه جهنم و بهشت ​​که توسط کلیسای مدرن تبلیغ می شود، برخلاف کتاب مقدس است. بر اساس کتاب مقدس، شیطان نمی تواند بر جهنم حکومت کند، زیرا خداوند به او می گوید: «... و من آتشی را از میان تو بیرون خواهم آورد که تو را می سوزاند. و تو را به خاکستر روی زمین در نظر همه کسانی که تو را می بینند، تبدیل خواهم کرد. شما تبدیل به یک وحشت خواهید شد. و هرگز نخواهی بود» (حزقی 28:18، 19). ما همچنین نباید فراموش کنیم که خدا پسر خود را به کفاره گناهان بشر داد - آیا واقعاً بیهوده بود؟.. پس جهنم بیشتر محصول کلیسا به عنوان یک نهاد است تا خود دین.

هیرونیموس ون آکن بوش دید عجیبی از عالم اموات داشت. بال راست سه‌گانه معروف او «باغ لذت‌های زمینی» جهنم را به تصویر می‌کشد، اما چه جهنمی! جهنم موزیکال، جایی که شهدا بر روی تار و تار به صلیب کشیده می شوند...

کاتولیک ها و مسیحیان ارتدوکس خواسته های بسیار سخت گیرانه ای از ایمانداران دارند. برای رسیدن به بهشت، ایمان داشتن و درستکاری کافی نیست. شما باید غسل تعمید بگیرید، مرتباً با هم شریک شوید، کارهای خوب زیادی انجام دهید و دائماً برای نجات خود دعا کنید. به طور کلی، معلوم می شود که تقریباً همه افراد، حتی افراد قانون مدار و نیکوکار، اگر روزانه در کلیسا حاضر نشوند و چندین ساعت در روز را به نماز نگذرانند، به درجه جهنم تعلق می گیرند. پروتستانتیسم در این زمینه بسیار منطقی تر و ساده تر است: کافی است به خدا ایمان داشته باشید و عادل باشید. پروتستان ها مناسک و بت ها را به رسمیت نمی شناسند.

"دانته و ویرژیل در جهنم." نقاشی آدولف-ویلیام بوگرو (1850).

اما در واقع به جهنم برگردیم. امروزه رایج ترین تصویر جهنم مسیحی را می توان تصویری دانست که دانته بزرگ در کمدی الهی به تصویر کشیده است. چرا؟ زیرا دانته آنچه را که پیش از او ترکیبی از اناجیل، موعظه ها، سخنرانی ها و باورهای عمومی غیر متعارف بود، نظام مند کرد. البته دانته به شدت از ارسطو پیروی می کند که مدت ها قبل از ظهور مسیحیت گناهکاران را طبقه بندی می کرد، اما در این مورد کاملاً مناسب به نظر می رسد.

به گفته دانته، در اولین دایره جهنم (لیمبه) روح غیر مسیحیان نیکوکار و نوزادان غسل تعمید نیافته در حال زوال است. یعنی کسانی که نزدیک بودند مسیح را بپذیرند، اما متأسفانه چیزی در مورد او نمی دانستند. تا حدی، این یک تقلید شیطانی است، اما قطعاً منصفانه تر از این است که همه مشرکان بدون استثنا محکوم به جهنم هستند. روح ها در Limbo درد ندارند - آنها فقط غمگین و بسیار خسته هستند. اگرچه حضور ارسطو، سقراط و بطلمیوس در آنجا می تواند خستگی هر مهمان تصادفی را برطرف کند.

دایره های باقی مانده کم و بیش به طور مساوی بین گناهکاران از انواع مختلف توزیع شده است. لیبرتین ها در اثر طوفان از هم می پاشند و می پیچند، پرخورها در باران می پوسند، بخیل ها با وزنه ها از جایی به جای دیگر کشیده می شوند، بدعت گذاران در گورهای داغ خوابیده اند (تقریباً ماهیتابه ها ظاهر شده اند). عذاب‌های شدیدتر به درستی برای متجاوزان و راهزنانی که در خون داغ می‌جوشند، و نیز کفرگویان که از تشنگی در صحرای داغ (و از آسمان آتش می‌بارد) از بین می‌روند. برخی دیگر را دفع می کنند، در مدفوع کثیف غسل می دهند، تازیانه می زنند و در قیر می جوشانند. در آخرین حلقه نهم، خائنانی که در یخ های ابدی دریاچه کوسیتوس یخ زده اند، عذاب می کشند. لوسیفر، فرشته جهنم نیز در آنجا زندگی می کند.

در سال 1439، در شورای فلورانس، کلیسای کاتولیک رسماً با خدا معامله کرد و جزم برزخ را پذیرفت - احتمالاً بدون تأثیر دانته، که مدت ها از آن زمان مرده بود. مردم نمی خواستند برای عذاب ابدی بدون امکان رستگاری مستقیماً به جهنم بروند. داستان برزخ در میان مردم سرچشمه گرفت (حتی در زمان عهد عتیق)، پاپ گریگوری اول در پایان قرن ششم عدالت این نوآوری را تشخیص داد، توماس آکویناس و دانته آن را نظام‌مند کردند و کلیسا در نیمه راه با مردم ملاقات کرد و به آنها داد. فرصتی برای رستگاری برزخ به قلمرو میانی بین جهنم و بهشت ​​تبدیل شد. گناهکاران مبهم (مثلاً صالحان اما تعمید نیافته) بلافاصله به عذاب ابدی فرستاده نشدند، بلکه ابتدا به برزخ رسیدند، جایی که برای مدتی از طریق دعا کفاره گناهان خود را پرداختند. دعای افراد زنده برای او نیز به گناهکار کمک می کند. در شورای ترنت در سال 1562، دکترین برزخ به طور رسمی تأیید شد. به طور معمول، ارتدکس خشن این آموزه را رد می کند: زمانی که یک گناهکار است، به این معنی است که او به جهنم می رود، بدون ملایمت. پروتستانیسم نیز آن را رد می کند، اما هنوز شرایط بسیار ملایم تری برای نامزدی برای ساکنان بهشت ​​وجود دارد.

ارزش افزودن چند کلمه در مورد بهشت ​​مسیحی را دارد، جایی که ارواح مستقیماً یا پس از برزخ به آنجا می روند. مسیحیان، به اندازه کافی عجیب، مفهوم دقیقی از بهشت ​​ندارند. غالباً ماده ای نورانی و ابری بهشتی تصور می شود که از آن سعادتمندان می توانند درخشش ابدی خداوند را بیندیشند و شهد بنوشند و آمبروسیا بخورند. این تصویر از یهودیت می آید، جایی که صالحان در بهشت ​​برای همیشه خدای برتر را در نظر می گیرند (اگرچه نیازی به خوردن یا نوشیدن ندارند). این ترس وجود دارد که برای بسیاری از ساکنان سیاره ما چنین بهشتی بدتر از جهنم به نظر برسد. خسته کننده، خسته کننده، آقایان.

با این حال، ما به خوبی با اصول و اصول جهنم مسیحی آشنا هستیم. هیچ فایده ای ندارد که به تفصیل در مورد آنها صحبت کنیم. بیا بریم یه جهنم دیگه مثلا در زبان اسکاندیناوی.

طبقه بندی مختصر عالم اموات

• نوع 1. مجموعه ای از حلقه ها (یا جهنم های جداگانه) با شکنجه ها و رنج های مختلف برای گناهکاران با شدت های مختلف: مسیحیت، اسلام، بودیسم، تائوئیسم، باورهای چینی، زرتشتی، اساطیر آزتک.
• نوع 2. عالم اموات مشترک برای همه: اساطیر یونان باستان و اسکاندیناوی.
• نوع 3. پوچی مطلق: اساطیر مصر باستان.

هل در مقابل هادس

شباهت های شگفت انگیز بین دنیای زیرین یونان باستان و اسکاندیناوی باستان این امکان را فراهم می کند که نه تنها آنها را در یک زیربخش ترکیب کنیم، بلکه در مورد آنها به عنوان یک عالم اموات با برخی تفاوت ها صحبت کنیم. اصولاً بسیاری از ادیان در معرض پدیده سینکرتیسم هستند - زمانی که افسانه های یکسان در باورهای مردمان مختلف جای خود را پیدا می کنند. بیایید فوراً توضیح دهیم: در اساطیر اسکاندیناوی (مانند یونان باستان) نه جهنم وجود دارد و نه بهشت. مانند اکثر ادیان، نوعی زندگی پس از مرگ وجود دارد و بس.

اسکاندیناوی ها معتقد بودند که در مجموع 9 جهان وجود دارد، یکی از آنها، وسط، Midgard - زمین ما است. مردگان به دو دسته تقسیم می شوند - قهرمانان و بقیه. نه اصول دیگری وجود دارد، نه گناهکاران و افراد صالح. ما در مورد قهرمانان جداگانه صحبت خواهیم کرد، اما بقیه فقط یک مسیر دارند: اگر بمیرید، بلیت جهنم خواهید گرفت، هلهایم. هلهایم خود تنها بخشی از یک جهان بزرگتر است، نیفلهایم، یکی از اولین دنیاهایی که باعث پیدایش میدگارد بومی ما شد. نیفلهایم سرد و ناراحت کننده است، یخ و مه ابدی در آنجا حکمفرماست و ناخوشایندترین قسمت آن، خود هلهایم، توسط الهه هل، دختر لوکی حیله گر، اداره می شود.

هلهایم به طور غیرعادی شبیه هادس یونانی است که برای ما بسیار آشناست. آیا ممکن است که در دومی حاکم مرد باشد. ترسیم قیاس ها سخت نیست. شما می توانید با قایق شارون از رودخانه استیکس به هادس و از طریق رودخانه گیول به هلهایم بروید. با این حال، پلی بر روی دومی ساخته شد که با هوشیاری توسط غول زن مودگود و سگ چهار چشم گرم محافظت می شد. حدس بزنید گرم در اساطیر یونان باستان چه نامی دارد. درست است، سربروس.

عذاب مردگان در هادس و هلهایم تقریباً یکسان است. اساساً آنها شامل کسالت و رنج روحی هستند. مخصوصاً گناهکاران برجسته مجازات های خاصی را دریافت می کنند، حتی گاهی اوقات فیزیکی. می توان سیزیف را به یاد آورد که روز به روز محکوم به انجام کار بی معنی است و سنگ سنگینی را به بالای کوهی می فشارد که هر بار یک ثانیه قبل از پایان کار می شکند. پادشاه سیپیلا تانتالوس در هادس محکوم به عذاب ابدی گرسنگی و تشنگی است. زیر تاج درختان پر از میوه تا گردنش در آب می ایستد، اما نمی تواند جرعه ای بنوشد، زیرا به محض خم شدن آب می رود و نمی تواند از میوه لقمه بگیرد، زیرا شاخه ها وقتی بلند می شوند. به آنها می رسد. و یک مار به تیتیوس غول پیکر منصوب می شود که هر روز جگر او را می بلعد که یک شبه دوباره رشد می کند. اصولاً این شهدا در هادس بیشتر از دیگران خوش می گذرانند. حداقل کاری برای انجام دادن دارند.

در هلهایم تفاوت هایی وجود دارد. اولاً، ساکنان آن دائماً نه تنها از کسالت، بلکه از سرما، گرسنگی و بیماری نیز رنج می برند. ثانیاً هیچ کس نمی تواند از هلهایم برگردد - نه انسان و نه خدا. تنها کسی که آنجا بوده و بازگشته است، فرستاده اودین، هرمود است، اما این داستان متفاوت است. بگذارید یادآوری کنم که آنها مرتباً از هادس برمی‌گردند و حتی گاهی به میل خود به آنجا می‌روند. نکته اصلی داشتن چند سکه برای شارون است.

تفاوت اصلی زندگی پس از مرگ اسکاندیناوی وجود والهالا است که نوعی بهشت ​​است. والهالا کاخی است در آسگارد، شهری در آسمان. معادل آسگارد در میان یونانیان کوه المپوس است. قشر نسبتاً باریکی از جمعیت اسکاندیناوی به والهالا ختم می شود: جنگجویان که در نبرد خود را متمایز کردند و در میدان نبرد با افتخار جان خود را از دست دادند. نیمی از قهرمانان نزد خدای اودین می روند، نیمی دیگر به قصر دیگری به نام فولکوانگ که متعلق به الهه فریا است می روند. با این حال، وجود هر دو گروه از رزمندگان تقریباً یکسان است. صبح زره می پوشند و تمام روز تا سر حد مرگ می جنگند. غروب زنده می شوند و از گوشت گراز سهریمنیر که با عسل مست کننده شسته شده است می خورند. و سپس در تمام شب از زنان لذت می برند. اینجا بهشت ​​یک مرد واقعی است: مبارزه کنید، بخورید، مست شوید و دختر داشته باشید. با این حال، برای اکثر مردان چنین بهشتی در واقع نزدیکتر از آواز فرشتگان در بهشت ​​مسیحی است.

در واقع، در اساطیر یونان باستان نیز مشابهی از بهشت ​​وجود دارد - Elysium (نباید آن را با المپ اشتباه گرفت - محل زندگی خدایان)، سرزمین جزایر برکت و عجیب و غریب ماوراء بحار. هیچ غم و غصه ای نیست، آفتاب و دریا و آب هست. اما فقط روح قهرمانان برجسته دوران باستان و به ویژه افراد صالح که زندگی آنها توسط قضات دنیای زیرین هادس "تأیید" شده است به آنجا می روند. بر خلاف والهالا، الیزیوم در ادیان دیگر «دوگانه‌های» زیادی دارد. اساطیر سلت ها و بریتانیایی های باستان (آوالون)، چینی ها (جزایر پنگلای، فانگژانگ و ینگژو) و حتی ژاپنی ها (جزیره جوانی ابدی) دقیقاً از همین بهشت ​​به ما می گوید.

جهنم آزتک

چندین صد تصویر بت از Mictlantecuhtli تا به امروز باقی مانده است.

در میان آزتک ها، اختلاف طبقاتی حتی به زندگی پس از مرگ نیز کشیده شد. مکان انتصاب پس از مرگ نه چندان با ویژگی های شخصی یک فرد که موقعیت اجتماعی او تعیین می شد. بسته به اینکه متوفی در طول زندگی خود چه کسی بود - یک کشیش یا یک کشاورز ساده - روح او، مشمول عدالت، به یکی از سه نوع بهشت ​​رفت. مردم عادی خود را در حلقه بهشت ​​تالوکان یافتند، تا جایی که ممکن است به زندگی زمینی نزدیک شوند، اما یک کشیش روشنفکر می تواند افتخار رفتن به ارتفاعات واقعاً کیهانی، به کشور اثیری Tlillan-Tlapallan یا خانه Sun Tonatiuhican را داشته باشد. . جهنم در سنت آزتک ها Mictlan نامیده می شد. او توسط خدای ظالم و شرور (تقریباً سایر خدایان آزتک) Mictlantecuhtli رهبری می شد. گناهکاران، صرف نظر از موقعیت، باید از نه دایره جهنم می گذشتند تا به روشنایی برسند و دوباره متولد شوند. از جمله، شایان ذکر است که رودخانه خاصی در نزدیکی Mictlan جریان دارد که توسط یک سگ زرد محافظت می شود. طرحی آشنا، اینطور نیست؟

کتاب مردگان

اوزیریس، فرمانروای پادشاهی مردگان، دوات. گاهی اوقات او را نه با سر انسان، بلکه با سر یک گاو نر نشان می دادند.

اساطیر مصر، برخلاف اسطوره های اسکاندیناوی و یونان باستان، شامل توصیفی از بهشت ​​است. اما هیچ جهنمی در آن وجود ندارد. خدای اوزیریس بر کل زندگی پس از مرگ دوات حکومت می کند که توسط برادرش ست به طرز فجیعی کشته شد و سپس توسط پسرش هوروس زنده شد. اوزیریس با بقیه فرمانروایان زندگی پس از مرگ برابری نمی کند: او کاملا مهربان و صلح طلب است و خدای تولد دوباره به حساب می آید، نه مرگ. و قدرت بر دوات از آنوبیس به اوزیریس منتقل شد ، یعنی در آن روزها نوعی تغییر دولت اتفاق افتاد.

مصر در آن زمان های دور یک کشور واقعاً قانونی بود. اولین کاری که متوفی انجام داد این بود که به دیگ های جهنم یا بهشت ​​نرفت، بلکه در یک محاکمه عادلانه بود. روح متوفی قبل از رسیدن به دادگاه باید آزمایش های متعددی انجام می داد، از تله های زیادی دوری می کرد و به سوالات مختلف نگهبانان پاسخ می داد. پس از گذراندن همه اینها، او در برابر انبوهی از خدایان مصری به رهبری اوزیریس ظاهر شد. سپس وزن قلب متوفی و ​​حقیقت (به شکل مجسمه الهه Maat) در مقیاس های ویژه مقایسه شد. اگر انسان به درستی زندگی می کرد، قلب و حقیقت به یک اندازه وزن می کردند و متوفی حق رفتن به کشتزارهای ایلو، یعنی بهشت ​​را می گرفت. یک گناهکار متوسط ​​این فرصت را داشت که خود را در دادگاه الهی توجیه کند، اما یک ناقض جدی بالاترین قوانین نمی توانست وارد بهشت ​​شود. او به کجا رسید؟ هیچ جایی. روح او توسط هیولای آمات، شیری با سر کروکودیل خورده شد و پوچی مطلق به وجود آمد که به نظر مصری ها از هر جهنمی بدتر می آمد. به هر حال، آمات گاهی اوقات در ظاهر سه گانه ظاهر می شد - یک اسب آبی به سر تمساح اضافه می شد.

جهنم یا جهنم؟

به طور واضح، در کتاب مقدس تمایز واضحی بین مفاهیم "جهنم" (شئول) و "جهنم" وجود دارد. Sheol نام عمومی زندگی پس از مرگ است، تابوت، قبر، جایی که هم گناهکاران و هم افراد صالح پس از مرگ در آنجا می مانند. اما جهنم دقیقاً همان چیزی است که ما امروز به آن جهنم می گوییم، یعنی منطقه خاصی که ارواح گناهکار در یخ و آتش رنج می برند. در ابتدا، حتی ارواح صالحان عهد عتیق در جهنم بودند، اما عیسی به دنبال آنها تا آخرین و پایین ترین دایره جهنم رفت و آنها را با خود به ملکوت بهشت ​​برد. کلمه "Gehenna" از نام جغرافیایی واقعی دره در نزدیکی اورشلیم گرفته شده است، جایی که اجساد حیوانات سقوط کرده و جنایتکاران اعدام شده را سوزانده و برای مولخ قربانی می کردند.

موسیقی برنج بودا

اما به ادیان مدرن جهان برگردیم. به ویژه به اسلام و بودیسم.

اسلام نسبت به مسلمانان بسیار نرمتر از مسیحیت نسبت به مسیحیان است. حداقل برای مسلمانان تنها یک گناه وجود دارد که خداوند آن را نمی بخشد و آن شرک است. برای غیر مسلمانان، البته، هیچ نجاتی وجود ندارد: همه مانند عزیزان به جهنم خواهند رفت.

روز قیامت در اسلام تنها اولین قدم در راه بهشت ​​است. پس از آنکه خداوند گناهان انسان را سنجید و به او اجازه داد راه خود را ادامه دهد، مؤمن باید از ورطه جهنم از روی پلی به نازکی تیغه چاقو عبور کند. کسی که زندگی گناه آلود دارد، قطعاً می لغزد و سقوط می کند، اما انسان صالح به بهشت ​​می رسد. جهنم اسلام (جهانم) خود تقریباً هیچ تفاوتی با جهنم مسیحی ندارد. به گناهکاران آب جوش داده می شود تا بنوشند، لباس هایی از شعله بپوشند، و به طور کلی در آتش به هر طریقی بریان شوند. علاوه بر این، برخلاف کتاب مقدس، قرآن در مورد عذاب گناهکاران کاملاً واضح و با جزئیات صحبت می کند.

در تخته های داغ، گناهکاران را مانند جهنم مسیحیان در دیگ ها می جوشانند.

بودیسم ویژگی های "جهنمی" خود را دارد. به ویژه، در بودیسم یک جهنم وجود ندارد، بلکه شانزده جهنم وجود دارد - هشت گرم و هشت سرد. علاوه بر این، گاهی جهنم های اضافی و فرصت طلبانه از روی ناچاری ظاهر می شوند. و همه آنها بر خلاف مشابه در ادیان دیگر، تنها پناهگاه های موقتی برای ارواح گناهکار هستند.

بسته به درجه گناهان زمینی، فرد متوفی به جهنم از پیش تعیین شده ختم می شود. به عنوان مثال، در سانگاتا ناراکا داغ، جهنم در حال خرد شدن است. در اینجا گناهکاران با جابجایی سنگ ها به خرده های خونین تبدیل می شوند. یا در ماهاپادما ناراکای سرد که آنقدر سرد است که بدن و اندام های داخلی بی حس می شوند و می ترکند. یا در تاپانا-ناراکا، جایی که قربانیان با نیزه های داغ سوراخ می شوند. در اصل، جهنم های متعدد بودیسم تا حدودی یادآور حلقه های جهنم مسیحی کلاسیک است. تعداد سالهایی که باید در هر جهنم برای کفاره کامل و تولد مجدد جدید خدمت شود به وضوح بیان شده است. به عنوان مثال، برای Sanghata-naraka ذکر شده این عدد 10368 x 10 10 سال است. به طور کلی، صادقانه بگویم، بسیار زیاد است.

لازم به ذکر است که مفهوم نارک در طول زمان تغییر کرده است. در منابع سال های مختلف، نراق نه تنها شانزده، بلکه بیست و حتی پنجاه است. در اساطیر هند باستان، ناراکا یک دایره است و به هفت دایره تقسیم می‌شود، با شکنجه‌های بدنی بی‌رحمانه برای گناهکارانی که در سه دایره آخر زندگی می‌کنند. ساکنان آخرین دایره (بیشتر آنها را در روغن می جوشانند) تا زمان مرگ کیهان مجبورند رنج بکشند.

سیاه چال های جهنمی در آیین بودا در زیر قاره اسطوره ای جامبودویپا قرار دارند و مانند مخروطی کوتاه در هشت لایه قرار دارند که هر یک دارای یک جهنم سرد و یک جهنم گرم است. هرچه جهنم پایین تر باشد، وحشتناک تر است و مدت بیشتری در آن رنج خواهید برد. اگر دانته بودایی بود، چیزی برای توصیف پیدا می کرد.

اصول مشابهی بر جهنم در هندوئیسم حاکم است. گناهکاران و افراد صالح بسته به دستاوردهای خود، پس از مرگ می توانند به سیارات مختلف وجود (لوکا) بروند و در آنجا در معرض عذاب قرار گیرند یا برعکس در لذت ها غرق شوند. ماندن در قفل های جهنمی یک نقطه پایانی دارد. "مهلت" را می توان با کمک دعاها و هدایای فرزندان آخرین تجسم روح رنجور کاهش داد. پس از اجرای حکم، روح به موجودی جدید تناسخ می یابد.

اما در تائوئیسم، بهشت ​​و جهنم بسیار شبیه به مسیحیان است. فقط آنها در همان مکان هستند - در آسمان. خیمه های بهشت ​​در بخش مرکزی و روشن آسمان قرار دارند و تابع یانگ ژو، پروردگار نور هستند. جهنم در شمال، در ناحیه آسمان تاریک قرار دارد و تابع یین ژو، ارباب تاریکی است. به هر حال، هر دو هندو و تائوئیست می توانند به راحتی جهنم یا بهشت ​​را با انگشت نشان دهند - در هر دو دین، مکان سیارات و ستارگان با نجوم واقعی ترکیب شده است. عذاب گناهکاران تائوئیست یادآور یونانیان باستان است - این توبه، کسالت، مبارزه داخلی است.

در اساطیر چینی، تحت تأثیر آیین بودا، نظام جهنم دیو، متشکل از ده دادگاه دادگستری شکل گرفت که هر یک دارای 16 سالن برای مجازات است. همه مردگان بدون استثنا به قضاوت اول می روند. آنها توسط قاضی Qinguang-wan مورد بازجویی قرار می گیرند و تصمیم می گیرند که آیا روح گناهکار است یا خیر. صالحان مستقیماً به جایگاه داوری دهم می روند، جایی که نوشیدنی فراموشی را می نوشند و از یکی از شش پل عبور می کنند تا دوباره به دنیای زندگان برگردند تا تناسخ پیدا کنند. اما قبل از تناسخ، گناهکاران باید در دادگاه اول تا نهم عرق کنند. شکنجه در آنجا کاملاً سنتی است - دریدن قلب ها، گرسنگی ابدی (به هر حال، آدم خوارها اینگونه مجازات می شوند)، بالا رفتن از نردبان ساخته شده از پله های چاقو و غیره.

* * *

نیازی به ترس از جهنم نیست. انواع بسیار زیادی از آن وجود دارد و افراد مختلف دنیای زیرین را بسیار متفاوت درک می کنند. این فقط یک چیز را نشان می دهد: هیچ کس نمی داند فراتر از آن چه چیزی در انتظار ما است. فقط زمانی که به آنجا برسیم می توانیم از آن مطلع شویم. اما احتمالاً نیازی به عجله برای انجام این کار برای اهداف تحقیقاتی نیست. به یاد داشته باشید که هر کسی جهنم خود را دارد - و لازم نیست که آتش و قیر باشد.

خاطره جاودانه به عنوان زندگی ابدی

در داستان‌های علمی تخیلی روسی، یکی از جالب‌ترین، پیچیده‌ترین و منحصربه‌فردترین «پس از مرگ» در رمان «نور در پنجره» اثر سواتوسلاو لوگینوف توصیف شده است. در نسخه او، هیچ پاداشی فراتر از خط وجود ندارد، بلکه صرفاً دنیای دیگری وجود دارد که بیشتر از جهنم یا بهشت ​​یادآور برزخ است. و آنچه در آن مهم است این نیست که چقدر گناهکار یا عادل بوده اید، بلکه این است که تا چه زمانی به یاد می آورید. هر بار که یک نفر زنده به یاد کسی می افتد که مرده است، این خاطره تبدیل به یک سکه می شود، تنها ارز در سرزمین مردگان. کسانی که از آنها بسیار یاد می شود و اغلب پس از مرگ نیز با شادی زندگی می کنند. و آنهایی که فقط در خاطره دو یا سه اقوام نزدیک می مانند به سرعت محو می شوند.

این یک مفهوم عمدا مادی گرایانه است. در آن، خاطره زندگان است - معیار معنا و ارزش زندگی انسان. ما چیزی در مورد افرادی که در گذشته زندگی می کردند نمی دانیم، گویی دیگر وجود ندارند، و آن تعداد اندکی که هنوز در یادها مانده اند، به یک معنا به زندگی خود ادامه می دهند. اخلاق از معادله خارج می شود، ظالم - فاتح و نویسنده - حاکم ذهن ها - در موقعیت مساوی قرار می گیرند. این ناعادلانه است، اما متاسفانه بسیار قابل قبول است.

در این مفهوم «بعد از مرگ»، عبارت «شخص زنده است در حالی که به یاد می‌آید». و پس از خواندن کتاب به ناچار تعجب می کنید که چند نفر پس از مرگ شما را به یاد خواهند آورد؟

در آغاز هزاره اول و دوم پس از میلاد، تمام اروپا، به ویژه ساکنان سرزمین های ساحلی آن، وحشت دائمی از وایکینگ های تشنه به خون را تجربه کردند که نه ترحم می دانستند و نه ترس، که در اروپای غربی به نام نورمن ها و در اروپای شرقی شناخته می شدند. مانند وارنگیان. وحشت وایکینگ ها با ظلم شدید آنها توضیح داده شد. جای تعجب نیست که یکی از محبوب ترین دعاها در جنوب انگلستان و شمال فرانسه این بود: "خدایا ما را از دست نورمان ها نجات بده" .
اما وایکینگ ها نه تنها وحشت را برانگیختند، بلکه به خاطر شجاعت افسانه ای و بی باکی خود در نبرد نیز تحسین را برانگیختند. به همین دلیل است که وایکینگ‌ها-وارانگی‌ها بخش نخبه‌ای از جوخه‌های شاهزادگان روسی را در زمان کیوان روس تشکیل می‌دادند. و بسیاری از پادشاهان اروپای غربی به دنبال استخدام وایکینگ ها بودند، زیرا از تحقیر آنها قبل از مرگ در نبردها، که در آن روزها تعداد زیادی از آنها وجود داشت، اطلاع داشتند.
دلیل بی باکی افسانه ای وایکینگ ها چیست؟
به نظر من، یکی از دلایل اصلی بی باک بودن نورمن ها در طول نبردها، اعتقادات مذهبی آنها بود که نه بر اساس ترس از عذاب خدا، مانند مسیحیت، بلکه بر این اعتقاد بود که فقط یک مرگ شجاعانه در جنگ تضمین می کند. زندگی شاد پس از مرگ آنها در بهشت ​​اساطیری اسکاندیناوی - VALHALLE- پادشاهی خدای عالی اودین. و رسیدن به آنجا بدون کمک والکیریغیرممکن بود.
پس این والکیری ها چه کسانی هستند؟
این پاسخ به این سوال است. انشا مصور.

والکیریزدر اساطیر نورس ( والکیرجا- از ایسلندی قدیمی - "انتخاب کشته شدگان" ) دوشیزگان جنگجو را تابع اودین می نامند و در تقسیم پیروزی ها و مرگ ها در نبردها شرکت می کنند.

«... حوریانی با کلاه ایمنی از وسعت بهشت
آنها با نامه های زنجیری هجوم آوردند، با خون پاشیده شدند،
نور توسط نیزه های والکیری ساطع شد.

(نگاه کنید به: "اولین آهنگ هلگا قاتل هوندینگ" / حماسه اسکاندیناوی: ادای بزرگ، ادای جوان. حماسه های ایسلندی. - M، 2009. ص 81.)

با داشتن ظاهر دوشیزگان زیبا ، والکیری ها شبیه نورن ها بودند ، فقط نورن ها سرنوشت جهان و خدایان را تعیین می کردند و والکیری ها سرنوشت هر فرد یا بهتر است بگوییم جنگجو در نبرد را تعیین می کردند. به بیان تصویری، والکیری ها آینده هر نبرد را «از استخوان ها و روده ها» می ساختند.
اینها کلماتی است که در دهان والکری ها گذاشته شد "حماسه نجال":

"پارچه ای بافته شده است، بزرگ به اندازه ابر،
برای اعلام مرگ به رزمندگان.
بیایید او را با خون بپاشیم.
محکم پارچه، فولاد از نیزه،
اردک خونین نبرد شدید
باید ببافیم.
بیایید از روده انسان پارچه بسازیم...

ما داریم می بافیم، پرچم جنگ می بافیم،
جنگجویان شجاع به جلو می شتابند.
ما از جان پادشاه محافظت خواهیم کرد، -
ما باید انتخاب کنیم که چه کسی در جنگ بمیرد."

(نگاه کنید به: حماسه های ایسلندی. در 2 جلد. - سن پترزبورگ، 1999.)

والکیری ها که از قبل نتیجه نبرد را تعیین کرده بودند، در پوشش زنان اسب سوار سوار بر اسب های ابر بالدار بر روی میدان نبرد حلقه زدند. شبنم بارور از یال اسب های ابر والکیری ها بر زمین می چکید و نور از شمشیرها و نیزه های آنها بیرون می آمد. در طی خونین‌ترین اقدام، والکری‌ها بر فراز نبرد شناور شدند و جنگجویان شجاع را از زمین خونین (یا عرشه کشتی دراز) بردند - آینهریف. آنها نه تنها به جایی برده شدند، بلکه آنها را به والهالا (از ایسلندی قدیمی - "محفظه - اتاق کشته شده" ).

در خانه واقع در آسمان، که متعلق به خود اودین بود، جنگجویان شجاعی که در نبرد سقوط کردند - Einherjar - زندگی پس از مرگ خود را در واقعیت های آشنا در زندگی زمینی می گذرانند: دوئل های فانی. اما زخم‌های مرگباری که بر روی یکدیگر وارد می‌کنند خود به خود بهبود می‌یابند و اندام‌هایی که با تبرها و شمشیرهای جنگی بریده شده‌اند، به‌طور جادویی دوباره رشد می‌کنند.

پس از نبردها، جشن آینهجار بر سر سفره اودین، نوشیدن شیر مست عسل بی پایان بزهای هیدرونو گوشت بی پایان بخورید گراز سهریمنیر، که در آن آشپزی می کند دیگ الدریمنیر طبخ آندریمنیر. در همان زمان، گراز جادویی که توسط مردگان شجاع خورده می شود، هر روز سالم و سالم دوباره متولد می شود.
در طول جشن‌ها در والهالا، والکری‌ها از جنگجویان شجاع در حال سقوط خدمت می‌کنند. برایشان نوشیدنی می آورند، ظرف ها و کاسه ها را عوض می کنند.

در کل سیزده والکری وجود دارد. این به لطف حماسه شناخته شده است "سخنرانی گرینمر"از جانب "پیر ادا"، که لیست کاملی از Valkyries را ارائه می دهد:

"بگذارید مسیح و مه شاخ را برای من بیاورند،
اسکگولد و اسکگول، هیلد و ترود،
Hlökk و Herfjotur، Geir و Geyrolul،
Rangrid و Radgrid و Reginleya
آنها همچنین برای اینهرجار آبجو می نوشند."

(نگاه کنید به: «سخنرانی گرینمر» / حماسه اسکاندیناوی... ص 42-43.)

مقداری نام های والکری رمزگشایی شده:

- هیلد- "نبرد"؛
- هرفیوتور- "بند و بند ارتش"؛
- هلوک- "صدای نبرد"؛
- کار کنید- "زور"؛
-مسیح- "حیرت آور"؛
- غبار- "مه آلود".
نامهای دیگر: Skegjöld، Skögul، Göl (Geir)، Geyrahed (Geyrolül)، Randgrid، Radgrid و Reginleya- رمزگشایی دقیق هنوز ارائه نشده است.

(ر.ک: اسطوره های مردم جهان. دایره المعارف در 2 جلد. - م.، 1994. ج 1. ص 211.)

با این حال، با توجه به تشابهات فرافرهنگی، به احتمال زیاد والکیری ها خدمات دیگری را به اینهرجارها ارائه می کردند و آنها را در شب خشنود می کردند. حداقل در سنت متأخر و رمانتیک شده.

در اسطوره های اسکاندیناوی بعدی، تصویر والکیری ها رمانتیک شد و آنها به زیبایی های نوردیک با چشمان آبی درخشان و موهای بلند بلوند تبدیل شدند. به عنوان همسران شایسته برای قهرمانان سقوط کرده، والکیری ها بر این اساس لباس می پوشیدند: معمولاً زره (اغلب در یک نسخه سبک وزن)، در دستانشان - شمشیر یا نیزه، روی سرشان - کلاه ایمنی تزئین شده با شاخ یا بال پرنده.

طبق افسانه ها، درخشش زره آنها باعث می شود که شفق های شمالی در آسمان ظاهر شوند.

رمانتیک بودن تصویر به این واقعیت منجر شد که والکیری ها به شخصیت های مستقل تری تبدیل شدند که قادر به مقاومت در برابر اراده اودین، عاشق شدن با قهرمانان زمینی، ازدواج با آنها و بچه دار شدن از آنها بودند. ماهیت والکیری ها به طور جدی تغییر کرده است: آنها دیگر دختران اودین نبودند و جوهره انسانی به دست آوردند.

"نام یکی از پادشاهان ایلیمی بود. او دختری به نام اسواوا داشت. او یک والکری بود و با عجله از آسمان و دریا عبور می کرد. او هلگی را نامی گذاشت و اغلب بعدها در جنگ ها از او دفاع کرد."

(نگاه کنید به: "آواز هلگا پسر هجروارد" / حماسه اسکاندیناوی ... ص 88.)

در طول مسیحیت اسکاندیناوی، همه این شخصیت های اساطیری، البته، شیطانی شدند. VALHALLA شروع به پیوند با جهنم کرد - جهان اموات، خدایان اساطیر اسکاندیناوی - Aesir - تبدیل به شیاطین شد، قهرمانان جنگجو - Einherjar - گناهکاران بزرگ شدند، و البته والکری ها - جادوگران و سوکوبی ها.

از توجه شما متشکرم

سرگئی وروبیف.

 

شاید خواندن آن مفید باشد:

• کتاب رویای تسوتکوف چه می گوید؟;
• سازگاری مار و میمون;
• تورگنف، تجزیه و تحلیل کار مومو، طرح;
• اشغال قلمرو اتحاد جماهیر شوروی توسط نیروهای رایش سوم در عکس های سربازان ورماخت;
• جعبه کیک با گل داودی زرد;
• بادمجان کره ای - خوشمزه ترین دستور غذا;
• مانترای بسیار قوی از لطافت و عشق انواع مانترا برای جذب عشق.;
• در مورد برنامه های گفتگوی سیاسی در تلویزیون روسیه چه می گذرد؟;