چگونه بودیسم به تووا آمد. معابد بودایی مذهبی در تووا

حاشیه نویسی:این مقاله مسائل مربوط به همزیستی ادیان سنتی تووا - شمنیسم و ​​بودیسم را مورد بحث قرار می دهد.

کلید واژه ها: شمنیسم، بودیسم، سنت گرایی، دین، احیاء.

سنتگرایی بودایی و شمنیستی در تووا

A. B. Chazhytmaa

خلاصه:نویسنده همزیستی ادیان سنتی تووا را تحلیل می کند: شمنیسم و ​​بودیسم.

کلید واژه ها:شمنیسم، بودیسم، سنت گرایی، دین، احیاء.

بودیسم تبتی (لامائیسم) از تبت از طریق مغولستان و چین به قلمرو تووای مدرن نفوذ کرد. در مورد زمانی که لامائیسم شروع به نفوذ به تووا کرد، اتفاق نظر وجود ندارد. برخی از محققان استدلال می کنند که بودیسم به عنوان یک کل به قلمرو آسیای مرکزی (مغولستان، بوریاتیا، تووا) در طول کاگانات ترک در ششم پس از میلاد نفوذ کرد. برخی دیگر به دوره قرن هفدهم تا هجدهم اشاره می کنند، زمانی که بودیسم، قبلاً به شکل لامائیسم، شروع به ادغام با دین اولیه موجود تووان ها، شمنیسم کرد.

آغاز ساخت اولین معابد بودایی به سال 1772 (صومعه قرقیز (ارزین) در Erzin kozhuun مدرن) و 1773 (صومعه Samagaltai (Oyunnar) در Tes-Khem kozhuun مدرن) برمی گردد (Kongu, 2010: Electric resource). هر دین دیگری، آغشته به سرزمینی که دین دیگری در آن وجود دارد نمی تواند بدون تغییر بماند. پس از ورود از طریق مغولستان، دین جدید برای تووان ها با در نظر گرفتن دیدگاه های مذهبی قبل از بودایی مغول ها (شمنیسم) دستخوش تغییراتی شده است. در این شکل، بودیسم آیین‌ها، آیین‌ها و آداب مناسکی موجود را به خوبی جذب کرد. البته، با ظهور در قلمروهای جنوبی جمهوری، بودیسم در آغاز سفر خود با مقاومت ساکنان روبرو شد که جهان بینی و اعتقادات آنها به شمنیسم تعلق داشت.

شمنیسم عمیقاً در فرهنگ، زندگی و جهان بینی تووان ها ریشه دارد. بر اساس آثار شمن شناس برجسته، دکترای علوم تاریخی، رئیس همه شمن های تووان M.B. Kenin-Lopsan، شمنیسم دین بومی تووان ها است که گاهشماری آن به هزاران سال پیش باز می گردد (Kenin-Lopsan, 1999). آداب و مناسک شمنیستی با احترام به ارواح طبیعت، پرستش ارواح نیاکان متوفی و ​​نگرش ویژه نسبت به حیوانات و پرندگان توتم همراه است.

بودیسم، با جذب در این قلمرو، بسیاری از آیین ها، آیین های شمنیسم، پانتئون خدایان، ارواح، از جمله مراسم تقدیس اووا (محل ستایش صاحبان اماکن مقدس) را جذب کرد. خدایان شمنیستی شروع به حضور در پانتئون بودایی کردند. بسیاری از محققین ریشه یابی و به رسمیت شناختن بودیسم به عنوان دین رسمی جمهوری را با ظهور دولت فئودالی مرتبط می دانند. بنابراین، او معتقد است که پذیرش بودیسم در تووا به دلیل روند شکل گیری دولت فئودالی بود (خموشک، 1988). نیاز به یک پایه ایدئولوژیک، فئودال های محلی را به این مذهب سوق داد، زیرا می توانست به عنوان پشتوانه ایدئولوژی عمل کند.

در دوره های زمانی مختلف، نسبت تعداد مؤمنانی که به کمک شمن یا لاما متوسل می شدند، متفاوت بود. اما تا به حال اکثر مؤمنان هم شمنیست و هم بودایی هستند. تلفیق تاریخی این دو باور نشان می دهد که چگونه شمن ها و لاماها کارکردهای آیینی مختلف را از یکدیگر می گیرند. به عنوان مثال، تقدیس منابع، چشمه ها، آداب تقدیس شجره خانواده، پاکسازی کانون خانواده و تشییع جنازه می تواند توسط لاما و شمن انجام شود. درمان بیماران همیشه از امتیازات شمن ها بوده است، اما به زودی لاماها شروع به بهبودی کردند. به همین مناسبت، آنها حتی شروع به تهیه بوگدوخو (لام شمن) ویژه کردند (Khovalyg, 2006: Elektr. Resurs). در دوران اتحاد جماهیر شوروی، هم لاماها و هم شمن ها مورد سرکوب قرار گرفتند و بیش از صدها معبد بودایی ویران شدند.

از دهه 1990، اعمال مذهبی مختلف، از جمله شمنیسم، در تووا احیا شده است. محققان غربی علاقه زیادی به شمنیسم نشان می دهند. برای مثال مجامع بین المللی و جلسات شمن ها با شمنیست ها برگزار می شود. سمینار بین المللی شمن ها و شمن شناسان در Kyzyl 1993 Literature به زبان روسی منتشر می شود و کار M. B. Kenin-Lopsan، رئیس همه شمن های تووان، رایج شده است.

بودیسم نیز در تووا احیا می شود. یک رویداد مهم در زندگی بوداییان در تووا ورود اعلیحضرت دالای لاما چهاردهم به تووا در سال 1992 (امسال 20 سال از آن رویداد می گذرد)، و همچنین آموزه های کالاچاکرا در سال 2003 بود. ساختمان های بودایی به طور فعال در حال بازسازی هستند. ، تعداد قابل توجهی سابرگان در قلمرو در سراسر جمهوری ساخته می شود ، صومعه های جدید ظاهر شدند. لاماها سعی می کنند جوهر آموزه های بودیسم را به مردم منتقل کنند، چه نوع زندگی باید انجام شود، چه چیزی باید رعایت شود، چه زمانی و در چه شرایطی باید این یا آن مانترا را بخواند.

بسیاری از تووان ها دین خود را با بودیسم مرتبط می دانند و ادعا می کنند که آنها پیرو آیین بودایی - بودایی هستند. اما در عین حال اصل دین را درک نمی کنند. همین که به خوری بروند و نماز بخوانند برایشان بس است. آنها بر این باورند که هنگام خواندن مانتراها از آنها خواسته می شود که در درجه اول دعا کنند. وقتی از آنها سؤال می شود که آیا به شمن ها روی می آورند یا خیر، پاسخ مثبت می دهند. تووان ها هنوز ارواح طبیعت را می پرستند. مثلاً با نزدیک شدن به یک گردنه کوهستانی می ایستند و با عبارت «اورشه، خیراکان!»، «اورشی، بورخان!» به ارواح پیشکش می کنند.

نه تنها مذاهب در درک مردم، بلکه خود نمایندگان ادیان نیز در فعالیت ها و رویدادهای مختلف اجتماعی متحد هستند. از جمله این اعمال ترکیبی که هم برای بودیسم و ​​هم برای شمنیسم حائز اهمیت است، می توان ساخت بزرگترین مجسمه بودا را در بالای کوه دوگی در نزدیکی قیزیل نام برد.

کتابشناسی - فهرست کتب:

Kenin-Lopsan، M. B. (1999) شمن های تووان. م.: انتشارات موسسه فراشخصی.

کنگو، A. A. (2010) نگرش تووان های ساکن در جنوب تووا به بودیسم [Electr. منبع] // اولین کنفرانس بین المللی علمی و عملی "مشکلات فعلی در مطالعه سنت های قومی-اکولوژیکی و قومی-فرهنگی مردمان سایانو-آلتایی". آدرس اینترنتی: www.tuvsu.ru/rffu/?q=content/نگرش-توویایی-زندگی-در-منطقه-جنوب-تووا-به-بودیسم (تاریخ دسترسی: 06/7/2012).

Khovalyg, D. (2006) همزمانی شمنیسم و ​​بودیسم در تمرین آیینی تووان [Electr. منبع] // سیبری. منطقه Prienisei. آدرس اینترنتی: http://www.iria-art.com/index.php?option=com_content&task=view&id=299&Itemid=48 (تاریخ دسترسی: 06/07/2012).

Khomushku, O. M. (1988) اولین کنگره همه تووین (شورای بودایی) // باسکی. شماره 2.

دانلود فایل مقاله (دانلود: 35)

بودیسم در تووا شکل منطقه ای بودیسم تبتی-مغولی است که در قرن 18-19 در قلمرو تووا توسعه یافت. اولین موج بودیسم در قرن نهم در دوره خاقانات اویغور به این قلمرو آمد. اولین معابد بودایی کشف شده توسط باستان شناسان در قلمرو جمهوری به قرن 13 تا 14 باز می گردد، زمانی که تووا بخشی از امپراتوری مغول بود. در نیمه دوم قرن هجدهم، پس از شکست خانات زونگار توسط نیروهای امپراتوری کینگ، تووا تحت حاکمیت منچوها قرار گرفت و در همان زمان لاماهای مغول، نمایندگان مکتب گلوگ، فعالیت تبلیغی فعالی را آغاز کردند. اینجا. از دهه 1770، اولین صومعه دائمی بودایی - خری - در تووا ظاهر شد.

در نیمه دوم قرن نوزدهم، در هر کوژون تووان صومعه‌هایی (خوره) وجود داشت. از نظر اقتصادی، مزارع بزرگی بودند که صدها آرات در آن خدمت می کردند، دام داشتند و به تجارت مشغول بودند.

راهب چادان خوره، به عنوان رئیس بودیسم تووان، عنوان کامبا لاما را دریافت کرد. از آنجایی که تووا، مانند مغولستان، تا سال 1912 تحت حاکمیت منچو بود، کامبی لاماها مستقیماً تابع Bogd Gegen در اورگا بودند: بودیسم Tuvan پیوندهای نزدیک‌تری با مغولستان نسبت به بودیسم بوریات داشت. ساختار تشکیلات مذهبی بدون هیچ تغییر خاصی از مغولان به عاریت گرفته شد - همان مناصب ستادی، همان درجات و عناوین خانقاهی. تووان های بودایی اغلب به صومعه های مغولی زیارت می کردند.

بودیسم تأثیر قابل توجهی بر فرهنگ سنتی تووان ها گذاشت: تأثیر خود را بر آیین های عامیانه چرخه زندگی (عروسی، زایمان، تشییع جنازه)، تعطیلات تقویمی، در طب عامیانه گذاشت، منجر به نوآوری های مدرن در شمنیسم شد، اما همچنین قوی آن را تجربه کرد. نفوذ. در تووا، بودیسم با سنت محلی شمنیسم همزیستی داشت: در برخی موارد مردم به شمن ها روی آوردند و در برخی دیگر به لاماهای بودایی.

تا پایان دهه 1920، 19 خری، حدود 3 هزار لاما، در تووا وجود داشت. در اوایل دهه 1940، همه خیره ها بسته شدند و به زودی نابود شدند و تقریباً همه لاماها تحت سرکوب قرار گرفتند. در دهه 1960، تنها چند لاما پیر به خدمت به نیازهای مذهبی مردم ادامه دادند.

در دهه 1990، بودیسم احیا شد. در سال 1992، دالای لاما چهاردهم از جمهوری بازدید کرد، در طول این دیدار، او آموزه های بودایی را به ده ها هزار نفر از ساکنان تووا آموزش داد.

بزرگترین سازمان مذهبی نماینده بودیسم در منطقه دفتر کامبا لاما جمهوری تووا است که کنگره موسس آن در سال 1997 در قیزیل برگزار شد. کامبی لاما بر اساس یک اصل دموکراتیک انتخاب می شود: نامزدها از طریق رای گیری عمومی در میان نمایندگان روحانیون بودایی نامزد و انتخاب می شوند. انتخابات هر پنج سال یکبار برگزار می شود. "کامبی لاما" به عنوان "رئیس مذهبی تمام بوداییان تووان" دوباره تعبیر می شود.

کامبی لاماس از جمهوری تووا

  1. کازاک اورگودایویچ سانداک (1991-1997). او اولین کسی بود که در دوران پس از شوروی به عنوان لاما عالی تووا خدمت کرد، اما کامبا لاما نبود.
  2. Aganak Shchorsovich Khertek (1997-2000) از اوایل دهه 1990، او به طور فعال به عنوان مترجم با لاماهای تبتی همکاری کرده است. او استعفا داد و این را با نیاز به دریافت آموزش بودایی در مراکز صومعه تبتی در هند توضیح داد.
  3. Yeshe Dagpa (2000-2002) - ژلونگ، فارغ التحصیل مؤسسه در Ivolginsky datsan. در دنیای Dolaan Kuular. او در سال 2002 استعفا داد.
  4. Mart-ool Nikolaevich Norbu-Sambu (2002-2005) - نام معنوی Lobsan Tubden را گرفت.
  5. جامپل لودوی (2005-2010) - تووان، راهب بودایی، که در صومعه تبتی Drepung Goman (در هند) تحصیل کرد، یک لاما از داتسان سنت پترزبورگ بود. جمپل لودوی تلاش‌های فعالی را برای برقراری تماس با روسای بخش‌های کالمیک و بوریات در سانگا بودایی فدراسیون روسیه، ساخت مجتمع‌های بزرگ رهبانی جدید و همکاری با مقامات محلی جمهوری و فدرال آغاز کرد.
  6. Suldum Bashky (Nikolai Bugazhikovich Kuular) - (12 مارس 2010 - 11 سپتامبر 2014).
  7. لوپسان چامزی (بایر-ول سرنوویچ شیراپ) (انتخاب در 13 نوامبر 2014) - در سال 1976 در روستای کونگورتوگ منطقه تره خولسکی متولد شد. از سال 1994، او دو سال آموزش را در مرکز دارما در قیزیل گذراند، سپس در Goman-datsan در هند تحصیل کرد. او از سال 2009 تا زمان انتخابش، به عنوان رئیس هیئت تره‌خول «چیرگلان» خدمت کرد. وی در برنامه انتخاباتی خود بر ارتقای فرهنگ رفتار روحانیون، برقراری ارتباط و ارتباط خدماتی با روحانیون مناطق بودایی روسیه و مغولستان، استفاده گسترده از ابزارهای اینترنتی برای تربیت معنوی مؤمنان و تقویت کار با روحانیون تأکید کرد. جمعیت با هدف غلبه بر مشکلات مرتبط با سلامت روحی و جسمی. مراسم بر تخت نشینی کامبا لاما جدید در 11 دسامبر 2014 در خانه هنرهای مردمی برگزار شد.
امروز، در آخرین شماره نهم روزنامه اسلوو، کاندیدای علوم فلسفی اولگا خوموشکو در مطلب "آیا معبد تسهچنلیگ خالی خواهد بود؟" در مورد "کودتای فوریه" در سانگهای (جامعه) بودایی تووا بازتاب می کند.

"تقریبا تمام رسانه های تووا اطلاعاتی را در مورد وقایع رخ داده در دفتر کامبا لاما جمهوری تیوا گزارش کرده اند. برخی از اقدامات لاماهای تووان که از آنها خواسته می شود نمونه هایی از معنویت و خلوص اخلاقی باشند خشمگین هستند. برخی این وقایع را امور داخلی خود لاماها می‌دانند، برخی سپس نسبت به این اقدامات کاملاً بی‌تفاوت ماندند. شاید پس از مدتی ماهیت آنچه در حال رخ دادن است شفاف‌تر و آشکارتر شود و تاریخ همچنان ارزیابی خود را از آن ارائه دهد. وقایع و لهجه های آن اما امروزه می توان برخی تحلیل های دینی انجام داد.

گاهشماری وقایع

وقایع جانشینی کامبا لاما ژلونگ یش داگبا (در جهان - Dolaan Kuular) که به طور قانونی در اکتبر 2000 انتخاب شد و دارای بالاترین درجه رهبانی - ژلونگ است (این به معنای راهبی است که 253 نذر می کند) چیست؟ ، چه کسی از مؤسسه بودایی در اولان اوده فارغ التحصیل شد و در بین خود روحانیان و روحانیون محترم بود؟ در 27 ژانویه، گروهی از لاماها که به معبد تچنلینگ، که محل اقامت کامبا لاما جمهوری تووا نیز می باشد، رسیدند و او را به کار ضعیف متهم کردند، از Yeshe Dagba خواستند استعفا دهد. در حین گفتگو، کامبی لاما مجبور شد نامه استعفا بنویسد، اما روز بعد، در تلویزیون، آنچه را که اتفاق افتاده گزارش کرد و اظهارات خود را یادآور شد و توضیح داد که همه اقدامات خلاف منشور موجود است. با این وجود، در 16 فوریه، برکناری کامبی لاما یشه داغبا همچنان انجام شد، یدیک خورال با عجله تشکیل شد و کنگره فوق العاده لاماها با حضور بیش از سی نفر برگزار شد و افراد غیر روحانی و نمایندگان رسانه های دعوت شده در جلسه حضور داشتند. سالن فقط در همان ابتدا بود، بعداً از آنها خواسته شد سالن را ترک کنند و همه رویدادها پشت درهای بسته اتفاق افتاد. آیا این کنگره را می توان برای حل چنین مسائل پیچیده ای شایسته دانست؟ طبق منشور فعلی خیر، از روال تشکیل کنگره، سهمیه انتخاب نمایندگان و خود رویه نقض شده است.

مارت-ول نوربو-سامبو، داآ-لامای بای-تایگا kozhuun، به سمت کامبا لاما انتخاب شد (نام معنوی او لوپسان توپتن است، همان نام یکی از معلمان تبتی که در تووا کار می کرد، که باعث شد. برخی از سردرگمی ها در تعدادی از پیام های اطلاعاتی).

خاستگاه وضعیت فعلی

هر اتفاقی که امروز رخ می دهد نتیجه بسیاری از فرآیندهای پنهان است که پایه های آن به تاریخ بازمی گردد. احیای دین (و به ویژه بودیسم) به عنوان بخشی جدایی ناپذیر از فرهنگ معنوی در دهه هشتاد آغاز شد. در آن زمان، هیچ کس در میان لاماهای تووان باقی نمانده بود که تحصیلات بودایی کامل داشته باشد؛ اینها اکثراً افرادی بودند که چندین سال به عنوان خوراک (دانشجو) در خورهای تووان تحصیل کرده بودند، اما نه مدرک داشتند و نه منصب رهبانی، اگرچه بسیاری از آنها. از میان آنها مؤمنان مخلصی بودند که با وجدان به انجام اعمال و اعمال مناسکی و مذهبی می پرداختند. هنگامی که امکان ثبت جوامع بودایی در تووا و برگزاری علناً مراسم و آیین‌ها فراهم شد، هنگامی که Geshe Jampa Tinley برای اولین بار به دعوت به جمهوری آمد، روشنفکران برای درک و درک مبانی فلسفه بودایی آماده‌ترین بودند. در این وضعیت جای تعجب نیست؛ این روشنفکران بودند که همیشه به عنوان هادی بسیاری از ایده های پیشرفته عمل می کردند و در شرایطی که هنوز نهاد روحانیت بودایی تووان شکل نگرفته بود، روشنفکران تا حدودی خود را بر عهده گرفتند. کارکردهای انتقال آموزه های بودایی به توده ها. ایجاد اولین جوامع بودایی، سازمان عمومی "دوستان تبت" و در نهایت، سازماندهی و برگزاری اولین کنگره مؤسسان حامیان و پیروان آموزه های بودا در سال 1997، زمانی که اولین کامبی لاما جمهوری، آگاناک خرتک، انتخاب شد - در همه اینها شایستگی قابل توجه افراد غیر روحانی. اما اگر در ابتدا بین مؤسسه نوظهور روحانیون بودایی تووان و روشنفکران مؤمن اختلاف نظر وجود نداشت، پس از آن که آنها موقعیت و رسمیت مستقلی در جمهوری به دست آوردند، لاماهای تووان به طور فزاینده ای به آنها یادآوری کردند که یک زندگی رهبانی داخلی وجود دارد. که مردم عادی کاری ندارند. در رعایت اخلاق خانقاهی و روال خانقاهی، در زندگی اداری و اقتصادی، انجام خدمات الهی، شکی نیست، اینها همه امور داخلی راهبان است، اما در مورد مسائل مربوط به رعایت قانون، اینها موضوعاتی هستند که می توانند و باید مورد بحث قرار گیرند.

منشور سازمان مذهبی متمرکز بودایی دفتر کامبا-لامای جمهوری تووا، که در اولین کنگره مؤسسان همه تووین از طرفداران و پیروان آموزه های بودا در جمهوری تووا به تصویب رسید، به وضوح بیان داشت که "بالاترین نهاد دفتر کامبا-لامای تووا (UKLT) کنگره نمایندگان حامیان و پیروان آموزه های جمهوری بودا تووا و شاخه های UKLT است" (Y,1)، این کنگره است. که کامبی-لامای تووا را انتخاب می کند. همانطور که می بینیم در مورد وقایعی که در ژانویه و فوریه رخ داد، منشور نقض شد. واقعیت این است که تمایل به حذف افراد غیر مذهبی از حل و فصل مسائل مربوط به انتخاب رهبری بودایی منجر به این واقعیت شد که در کنگره دوم، زمانی که Dolaan Kuular انتخاب شد، اصلاحاتی در منشور ایجاد شد، اما آنها توسط این منشور ثبت نشدند. بخش وزارت دادگستری روسیه برای جمهوری تیوا و بنابراین از نظر قانونی معتبر نیستند. مشکل دیگری وجود دارد - تمایل به استقلال در میان روحانیون تووان و در این واقعیت آشکار می شود که اخیراً فعالیت معلمان تبتی که مدت زیادی در این جمهوری زندگی و کار کرده اند مورد انتقاد دائمی قرار گرفته است. اجازه دهید سوالات مربوط به تفاوت های جزمی مختلف را کنار بگذاریم و به انگیزه بیرونی نگاه کنیم. در سال 1998، زمانی که اولین کامبی لاما خرتک آگاناک قصد تحصیل در هند را داشت، این سوال مطرح شد که چه کسی در این زمان جایگزین او می شود، این لاماهای تووان بودند که با این ایده که باید یکی از راهبان تبتی باشد، مخالفت کردند. حمایت بزرگ از سوی روشنفکران (به هر حال، این اولین رویارویی بود). و امروز Dolaan Kuular متهم است که بیش از حد از معلمان تبتی حمایت می کند، در حالی که فراموش می کند که آنها می توانند در بازآفرینی سنت های بودایی که زمانی گم شده بودند کمک کنند. نتایج چیست؟

بیایید سعی کنیم خلاصه کنیم. الان چی داریم؟ کامبا-لامای جدید و دفتر کامبا-لامای جدید، در تلاش برای استقلال و خودمختاری. ضمناً، از نظر تحصیلی، مدیریت فعلی کامبی لاما بسیار پایین تر از دوره قبلی است؛ نه خود کامبی لاما و نه معاون او در امور بین الملل، کیم مونگوش، تحصیلات بودایی را به پایان نرسانده اند. کامبی لاما سابق این امکان را برای خود نمی‌دانست که دعواهای طولانی را ادامه دهد و در حل این موضوع با افراد غیر مذهبی مداخله کند، اگرچه دومی از او حمایت کرد. به یاد داشته باشید که اساس آموزه های بودا صلح، صلح و آگاهی بدون ابر مردم است. تنها راه حل معقول در این شرایط، تشکیل یک کنگره فوق العاده است که در آن در فضای باز و عمومی (آنگونه که باید در هر جامعه متمدنی باشد)، بتوان مشکلات انباشته شده را مورد بحث قرار داد و تلاش کرد تا نوعی سازش البته، در کشورهایی که تاریخ بودیسم قطع نشده است (در هند یا سریلانکا)، روحانیت تقریباً همه مسائل خود را به طور مستقل حل می کند، اما جایی که نهاد روحانیت هنوز ضعیف است و به طور عینی نیاز به حمایت دارد - هم مالی و هم از نظر مالی. آموزشی - در مورد مسائل سخنرانی، انجام گفتگو، ترجمه و عمومیت بخشیدن به آموزه ها - در چنین مواردی بدون حمایت افراد غیرممکن است. به هر حال، تاریخ بودیسم نمونه خوبی از چنین همکاری هایی را می شناسد - برگزاری اولین کنگره همه توینی لاماها در سال 1928، زمانی که یکی از آغاز کنندگان کنگره رئیس شورای وزیران TPR Donduk بود. Kuular و بسیاری از مقامات دولتی در کنگره حضور داشتند و فعالانه با لاماها در مورد مسائل تربیتی، آموزشی و چشم انداز توسعه بودیسم در تووا بحث می کردند.

درک و قدردانی همه اینها چندان آسان نیست. در این میان بسیاری از مومنان می گویند که به معبد تچنلینگ که در چنین روزگار سختی ساخته شده و زینت شهر قیزیل شده است نمی روند زیرا آن را برای خود کاملاً غیرممکن می دانند. آیا معبد واقعا خالی خواهد بود؟"

قهرمان روسیه، سرگئی شویگو، که تعطیلات کوتاه خود را در تووا سپری می کند، امروز از زادگاهش چادان بازدید کرد، از محل مجموعه ورزشی آینده، که ساخت و ساز آن را آغاز کرد و قصد دارد شخصاً نظارت کند، بازدید کرد. آنها به همراه رئیس تووا، شولبان کارائول، از معبد بودایی Ustuu-Khuree بازدید کردند که در حال آماده شدن برای افتتاحیه بزرگ است. به یاد داشته باشید که در سال 2008، به ابتکار و با حمایت سرگئی کوژوگتوویچ بود که ساخت یک ساختمان معبد جدید آغاز شد - یک کپی دقیق از یک صومعه بودایی که در 1905-1907 ساخته شده است. طراحی شده توسط یک لاما تبتی دعوت شده ویژه، Kuntan Rimpoche، و در سال 1937 در زمان سرکوب تخریب شد. لاماها سرکوب و تیرباران شدند.

این روزها معبد Ustuu-Khuree در حال آماده شدن برای افتتاحیه باشکوه خود است. چندین ده داوطلب به طور همزمان در اینجا کار می کنند - از روستاهای ناحیه Dzun-Khemchik، Kyzyl، سایر مناطق جمهوری و همچنین کراسنویارسک. اینها تمام کننده ها، هنرمندان، نجاران، برقکاران هستند. همه آنها فارغ از مذهب و ملیت، مشارکت در ساخت معبد را وظیفه خود می دانند.

به سرگئی شویگو و شولبان کارائول در مورد پیشرفت کار گفته شد، آنها متقاعد شدند که کارهای زیادی انجام شده است. در حال حاضر نقاشی معبد به سرعت در حال انجام است، در حالی که کار گچ بری نیز در حال تکمیل است.

داوطلبان تا پاسی از شب کار می کنند. تجهیزات الکتریکی قبلاً به طور کامل نصب و وصل شده اند، کف های گرمایش مدت هاست نصب و ریخته شده است. تنها چیزی که باقی می ماند انتخاب مواد برای پوشش است. این موضوع درست در معبد با حضور مهمانان مورد بحث قرار گرفت.

سرگئی شویگو در گفتگو با سازندگان، رئیس تووا و نمایندگان مردم به همه یادآوری کرد که کلیساها نه تنها در روسیه، بلکه در سراسر جهان به تدریج و به طور کامل ساخته می شوند تا ماندگار شوند. بنابراین، شما نباید چیزی را عجولانه انتخاب کنید (این فقط می تواند یک گزینه موقت باشد)؛ بهتر است مواد بادوام را انتخاب کنید، حتی اگر این کار کمی دیرتر انجام شود. آنها در مورد گرانیت قرمز به توافق رسیدند.

نکته مهم دیگر این است که با اتمام ساخت معبد اصلی، کار نباید برای همیشه متوقف شود، زیرا ساخت کل مجموعه معبد برنامه ریزی شده است.

سرگئی شویگو تاکید کرد: "اینجا باید یک مرکز معنوی واقعی وجود داشته باشد، جایی که مردم بتوانند به روح خود بیایند و به جایگاه خود در زندگی فکر کنند."

با گذشت زمان، یک مدرسه، یک مرکز برای طب تبتی، یک مرکز برای داروشناسی شرقی و اشیاء دیگر باید در اینجا ظاهر شود. Ustuu-Khuree، همانطور که در دوران اوج خود بود، باید به یک مرکز معنوی واقعی تبدیل شود که ساکنان تووا را متحد می کند.

سرگئی کوژوگتوویچ اعتراف کرد که خوشحال است که ساخت معبد Ustuu-Khuree به یک دلیل دیگر به پایان رسیده است: در یک زمان او بسیاری از دوستان خود را از مسکو و منطقه مسکو به جمع آوری کمک مالی جذب کرد. حالا او می تواند به آنها بگوید که معبد برای تسلیم شدن آماده می شود. و او قصد دارد "به این که دوستانش عاشق تووا شوند" ادامه دهد.

از سرگئی شویگو به طور سنتی در میهن کوچک خود به عنوان فردی صمیمی و عزیز که نسبت به سرنوشت هموطنان خود بی تفاوت نبود استقبال می شد. او موفق شد با همه دست بدهد، از رئیس بخشداری در مورد تجارت بپرسد و با بیشتر سازندگان عکس بگیرد. سرگئی کوژوگتوویچ هنگام خروج گفت که تووا مهمترین مکان روی زمین برای او باقی مانده است و او همیشه به جمهوری خود کمک خواهد کرد.

Ustuu-Khuree بزرگترین صومعه بودایی در تووا قبل از انقلاب است. این بنا در سال 1905-1907 ساخته شد و شامل اماکن مذهبی، اداری و مسکونی بود. در دهه 30 قرن گذشته که سرکوب ها علیه روحانیون بودایی آغاز شد، این بنای تاریخی و معماری تخریب شد. در دهه 50 اینجا انباری وجود داشت که در آن یونجه ذخیره می شد. در اوایل دهه 80، به درخواست معاون وزیر کیزیل اول مونگوش، معمار مسکو ویلیا خاسلاوسکایا این سازه را توصیف کرد. در فهرست آثار تاریخی و فرهنگی فدرال گنجانده شد. این معمار پروژه ای را برای بازسازی آن در دهه 80 توسعه داد. در دهه 90، بودجه ای برای بازسازی آن به جمهوری اختصاص داده شد، اما آنها برای اهداف دیگر هزینه شدند.

"شعله چراغ این خوره هنوز خاموش نشده است" - این همان چیزی است که معظم له دالایی لاما چهاردهم در مورد اوستو خوری در سفر خود به تووا در سپتامبر 1992 گفت.

تنها در سال 2008، با ابتکار سرگئی شویگو، کار بر روی بازگرداندن یک بنای تاریخی منحصر به فرد از معماری بودایی آغاز شد.



 

شاید خواندن آن مفید باشد:

 



این که آیا این انتشار در RSCI در نظر گرفته شده است یا خیر. برخی از دسته‌های نشریات (به عنوان مثال، مقالات در مجلات انتزاعی، علوم عامه پسند، مجلات اطلاعاتی) را می توان در پلت فرم وب سایت قرار داد، اما در RSCI در نظر گرفته نمی شود. همچنین، مقالاتی در مجلات و مجموعه‌هایی که به دلیل نقض اخلاق علمی و انتشاراتی از RSCI حذف شده‌اند، در نظر گرفته نمی‌شوند."> موجود در RSCI ®: بله تعداد استنادهای این نشریه از انتشارات موجود در RSCI. خود نشریه ممکن است در RSCI گنجانده نشود. برای مجموعه‌های مقالات و کتاب‌های نمایه‌شده در RSCI در سطح فصل‌های جداگانه، تعداد کل استنادهای همه مقالات (فصل) و مجموعه (کتاب) به طور کلی نشان داده شده است."> نقل قول در RSCI ®: 0
این که آیا این نشریه در هسته RSCI گنجانده شده است یا خیر. هسته RSCI شامل تمام مقالات منتشر شده در مجلات نمایه شده در پایگاه داده های Web of Science Core Collection، Scopus یا Russian Science Citation Index (RSCI) است."> موجود در هسته RSCI: خیر تعداد استنادهای این نشریه از انتشارات موجود در هسته RSCI. خود نشریه ممکن است در هسته RSCI گنجانده نشود. برای مجموعه‌های مقالات و کتاب‌های نمایه‌شده در RSCI در سطح فصل‌های جداگانه، تعداد کل استنادهای همه مقالات (فصل) و مجموعه (کتاب) به طور کلی نشان داده شده است."> نقل قول از هسته RSCI: 0
نرخ استناد نرمال شده توسط مجله با تقسیم تعداد استنادهای دریافت شده توسط یک مقاله بر میانگین تعداد استنادهای دریافت شده توسط مقالاتی از همان نوع در همان مجله که در همان سال منتشر شده اند، محاسبه می شود. نشان می دهد که سطح این مقاله چقدر بالاتر یا کمتر از سطح متوسط ​​مقالات در مجله ای است که در آن منتشر شده است. اگر RSCI برای یک مجله مجموعه ای کامل از شماره ها برای یک سال معین داشته باشد، محاسبه می شود. برای مقالات سال جاری، شاخص محاسبه نشده است."> نرخ استناد عادی برای مجله: 0 ضریب تاثیر پنج ساله مجله ای که مقاله در آن منتشر شده است، برای سال 2018."> ضریب تاثیر مجله در RSCI: 0.179
استناد نرمال شده بر اساس حوزه موضوعی با تقسیم تعداد استنادهای دریافت شده توسط یک نشریه معین بر میانگین تعداد استنادهای دریافت شده توسط انتشارات هم نوع در همان حوزه موضوعی منتشر شده در همان سال محاسبه می شود. نشان می دهد که سطح یک نشریه از میانگین سطح انتشارات دیگر در همان رشته علمی چقدر بالاتر یا کمتر است. برای انتشارات سال جاری، این شاخص محاسبه نمی شود."> نقل قول های عادی بر اساس منطقه: 0