وضعیت دین و کلیسا در دوره شوروی. نظریه های مختلف توسعه تمدنی سوالات و وظایف

توسعه مذهبی آزاد، که پس از انقلاب فوریه آغاز شد، با استقرار قدرت شوروی متوقف شد. و اگر در ابتدا برخی از فرقه های غیر ارتدوکس بهبودی در وضعیت خود و گسترش فرصت های موعظه احساس کردند، از اواخر دهه 1920. هیچ سازمان مذهبی برای فعالیت آزاد باقی نماند. در 23 ژانویه (5 فوریه) 1918، دولت اتحاد جماهیر شوروی فرمان "در مورد جدایی کلیسا از دولت و مدرسه از کلیسا" را تصویب کرد. هنجارهای این فرمان کاملاً با مبانی قانون اساسی دولت های سکولار آن زمان مطابقت داشت. با این حال، آخرین پاراگراف او اساساً با این هنجارها متفاوت بود و کلیسا را ​​در موقعیتی ناتوان قرار داد. این بند تشکل های مذهبی را از شخصیت حقوقی سلب و آنها را از داشتن اموال منع می کرد. اموال تشکل های مذهبی اموال عمومی اعلام شد.

در دهه 1920 ترور واقعی علیه کلیسای ارتدکس روسیه به راه افتاد (سرکوب ها کمی بعد بر سایر سازمان های مذهبی وارد شد). میلیون‌ها نفر از ارتدوکس‌ها، روحانیون و غیر روحانیون، تیرباران، زندانی یا تبعید شدند. هزاران روحانی و راهبان مورد آزار شدید قرار گرفتند. بسیاری از معابد ویران یا بسته شدند. تعداد زیادی از نمادها و کتاب های کلیسا سوزانده شد.

در دهه اول قدرت شوروی، زمانی که دولت بر مبارزه با کلیسای ارتدکس روسیه متمرکز بود، باپتیست‌ها و دیگر فرقه‌های انجیلی خود را نسبتاً در فعالیت‌های خود آزاد یافتند و توانستند تعداد زیادی از پیروان جدید را تغییر دهند. در اوایل دهه 1920. تعداد پیروان پنطیکاستی نیز افزایش یافت. در این دوره، دولت شوروی در تبلیغات آنها دخالتی نداشت.

با این حال، در پایان دهه 1920. وضعیت تغییر کرده است. سرکوب به همه سازمان های مذهبی کشیده شد. تشدید نگرش ها نسبت به همه سازمان های مذهبی در قطعنامه کمیته اجرایی مرکزی همه روسیه و شورای کمیسرهای خلق RSFSR "در مورد انجمن های مذهبی" در سال 1929 تصویب شد. مذهب را تحت کنترل شدید دولت قرار داد و عملاً جایی برای آن در جامعه شوروی باقی نگذاشت. فعالیت‌های سازمان‌های مذهبی فقط به اعمال مذهبی محدود می‌شد. در دهه 1920-1930. تقریباً تمام کلیساهای کاتولیک بسته شدند. تا سال 1940، تنها دو کلیسای کاتولیک در RSFSR (در مسکو و لنینگراد) به فعالیت خود ادامه دادند که رسماً به عنوان مؤسسات سفارت فرانسه ثبت شده بودند. در دوره پس از جنگ، آنها وضعیت خود را به عنوان کلیساهای سفارت از دست دادند و به حوزه قضایی اسقف های ریگا و کاوناس منتقل شدند. در دهه 1930 کلیسای لوتری در واقع وجود رسمی خود را در RSFSR متوقف کرد. در زمان اتحاد جماهیر شوروی، برخی دیگر از فرقه‌های پروتستان در روسیه فعالیت خود را متوقف کردند: متدیست‌ها، کویکرها، ارتش نجات و غیره. در دهه‌های 1930-1940. منونیت ها در معرض سرکوب قرار گرفتند.

اکثریت مسلمانان روسیه از استقرار قدرت شوروی با اشتیاق استقبال کردند و امیدوار بودند که وضعیت خود در رژیم جدید بهبود یابد. و در واقع در اوایل دهه 1920. جایگاه مسلمانان بسیار قوی بود. مدارس ابتدایی مسلمانان به فعالیت خود ادامه دادند. دادگاه های شرعی در تعدادی از مکان ها فعالیت داشتند و مساجد حق مالکیت داشتند. نمایندگان روحانیون مسلمان حتی می توانند اعضای حزب بلشویک باشند. این امر تا اواسط دهه 1920 ادامه یافت، زمانی که دولت شوروی نگرش خود را نسبت به اسلام تغییر داد. زندگی مذهبی مسلمانان شروع به سرکوب کرد. در دهه 1920-1930. بسیاری از مساجد بسته شد.

سال های اول قدرت شوروی برای زندگی مذهبی بودایی ها نسبتاً مساعد بود، اگرچه بسیاری از نمایندگان روحانیت کالمیک با این وجود در طول جنگ داخلی روسیه را ترک کردند. با مشاهده اینکه چگونه روابط بین مقامات جدید و کلیسای ارتدکس روسیه در حال توسعه است، نمایندگان شاخه اصلاح طلب سانگا بودایی عجله کردند وفاداری خود را به دولت شوروی اعلام کنند. این به آنها فرصتی داد تا موجودیت قانونی خود را حفظ کنند، اما درگیری های داخلی بین سنت گرایان و اصلاح طلبان را برانگیخت.

در سال 1927، کنگره سراسری بودایی ها در مسکو برگزار شد، که دفتر نمایندگی روحانیون بودایی در اتحاد جماهیر شوروی (که بعداً به اداره معنوی همه اتحادیه بوداییان تغییر نام داد) انتخاب شد. این معبد در لنینگراد در یک معبد بودایی ساخته شده در سال 1915 واقع شده است (این اولین معبد بودایی خارج از مناطق سنتی بودایی بود). موقعیت بودایی ها در اتحاد جماهیر شوروی در سال 1929 بدتر شد، زمانی که لاماها یک عنصر سرمایه داری اعلام شدند و از حقوق مدنی محروم شدند. مدارس مذهبی بودایی تعطیل شد.

تووا در سال 1921 اعلام استقلال کرد. با این حال، با به قدرت رسیدن کمونیست ها در سال 1929، به زودی به رهبری سالچاک توکا تحصیل کرده مسکو، تووا تحت نفوذ شدید اتحاد جماهیر شوروی قرار گرفت. و در سال 1944 ، تووا رسماً به اتحاد جماهیر شوروی پیوست. سالچاک توکا سیاست سختی را در قبال زندگی مذهبی بودایی دنبال کرد و معابد و صومعه های بودایی را تعطیل کرد.

محدودیت های یهودیت در دوره شوروی از سال 1919 آغاز شد، زمانی که آموزش زبان عبری ممنوع شد. در همان زمان، در سال 1925، دو کنیسه جدید در مسکو افتتاح شد. سرکوب‌های جدی علیه یهودیان در اواخر دهه 1920 آغاز شد، زمانی که بسیاری از کنیسه‌ها بسته شدند، خاخام‌ها دستگیر شدند و مدارس دینی از کار افتادند.
در طول جنگ بزرگ میهنی، وضعیت برخی از فرقه های روسی بهبود یافت و نگرش دولت نسبت به کلیسای ارتدکس روسیه نیز تغییر کرد. از همان روزهای اول جنگ، کلیسا موضعی میهن پرستانه گرفت. صدها روحانی از جمله کسانی که قبل از جنگ در اردوگاه ها و زندان ها گذرانده بودند به جبهه رفتند و در ارتش جنگیدند و از میهن خود دفاع کردند. دولت شوروی با دیدن آرزوهای میهن پرستانه کلیسا، داشتن اطلاعاتی در مورد دینداری فزاینده جمعیت و تلاش برای استفاده از کلیسا برای بالا بردن روحیه مردم، در نیمه راه با آن روبرو شد. این کلیسا به طور رسمی توسط دولت شوروی به رسمیت شناخته شد.

در همان زمان، برای برقراری ارتباط بین دولت و پاتریارک مسکو (و همچنین برای اعمال کنترل بر فعالیت های کلیسا)، رهبری شوروی شورای امور کلیسای ارتدکس روسیه را تحت حکومت اتحاد جماهیر شوروی تأسیس کرد. . در سال 1965، شورای امور کلیسای ارتدکس روسیه، همراه با شورای امور فرقه های مذهبی، که در سال 1944 ایجاد شد، که مسئولیت سایر سازمان های مذهبی را برعهده داشت، به شورای امور مذهبی زیر نظر شورای اسلامی تبدیل شد. وزرای اتحاد جماهیر شوروی.

در دهه 1940 تغییراتی در حوزه دینی رخ داده است که با ایجاد فرصت های بیشتر برای فعالیت تشکل های مذهبی همراه است. در سال 1944، باپتیست ها و مسیحیان انجیلی در روسیه متحد شدند و شکل گرفتند اتحادیه باپتیست های مسیحی انجیلی. در 1945-1947 بخشی از پنطیکاستی ها و در سال 1965 بخشی از منونیت ها را شامل می شد. در سال 1961 از اتحادیه جدا شد شورای کلیساهای باپتیست مسیحی انجیلی، که از اتحادیه باپتیست های مسیحی انجیلی به دلیل وفاداری بیش از حد به مقامات انتقاد کرد. این شورا برخلاف اتحادیه تا سال 88 غیرقانونی فعالیت می کرد.

در دهه 1940 در روسیه ظاهر شد یهوه شاهد است، یکی از گروه های به اصطلاح پروتستان های حاشیه ای. جوامع شاهدان یهوه در قلمرو اوکراین غربی و بلاروس غربی که در سال 1939 به اتحاد جماهیر شوروی الحاق شد وجود داشتند و از آنجا به سایر مناطق کشور گسترش یافتند.

در طول جنگ بزرگ میهنی، وضعیت مسلمانان روسیه کمی بهبود یافت. آنها اجازه داشتند مساجدی را که در دهه 1920 و 1930 بسته شده بودند باز کنند. بوداییان بوریاتیا نیز بهبودی در وضعیت خود احساس کردند. پس از جنگ در سال 1946، آنها اجازه یافتند دو صومعه را بازسازی کنند: یکی در بوریاتیا و دیگری در منطقه ملی آگینسکی بوریات-مغولستان. فعالیت های اداره معنوی مرکزی بوداییان اتحاد جماهیر شوروی سابق (اداره معنوی اتحادیه بوداییان سابق) که اکنون در بوریاتیا قرار داشت، از سر گرفته شد. پس از تبعید کالمیک ها در سال 1943، کلیمی سانگه وجود نداشت. تا پایان دهه 1940. همچنین یک معبد یا صومعه بودایی در تووا باقی نمانده است.

در طول جنگ بزرگ میهنی، حدود دو میلیون یهودی شوروی به دست نازی ها جان باختند که بسیاری از آنها به یهودیت پایبند بودند. برعکس، در سرزمینی که توسط آلمان ها اشغال نشده بود، وضعیت یهودیان در طول سال های جنگ به دلیل تغییر کلی در سیاست مذهبی دولت شوروی تا حدودی بهبود یافت. برخی از کنیسه ها اجازه بازگشایی یافتند.

در زمان سلطنت N.S. خروشچف، سیاست دولت در قبال سازمان های مذهبی دوباره سخت تر شد. گرم شدن معینی در روابط دولت و کلیسا جای خود را به حمله جدیدی به دین داد. در جریان مبارزات ضد مذهبی در اوایل دهه 1960. بسیاری از کلیساها، مساجد و کنیسه هایی که در طول جنگ افتتاح شدند، دوباره بسته شدند.

در اوایل دهه 1970. جنبشی در میان مؤمنان یهودی در اتحاد جماهیر شوروی شکل گرفت و از دولت شوروی خواست که اجازه دهد یهودیان به اسرائیل بروند. پاسخ اولیه به این خواسته افزایش سرکوب علیه یهودیان بود. با این حال، تحت فشار سازمان های بین المللی و دولت های غربی، یهودیان شروع به مهاجرت از اتحاد جماهیر شوروی کردند. تا پایان دهه 1970. خروج سالانه یهودیان حدود 600 هزار نفر بود. در نتیجه این مهاجرت، زندگی مذهبی یهودیان در اتحاد جماهیر شوروی تضعیف شد، زیرا اکثریت یهودیان مومن کشور را ترک کردند. باید به خاطر داشته باشیم که در آن زمان کسانی که مهاجرت می کردند هیچ شانسی برای بازگشت نداشتند، زیرا مجبور بودند تابعیت شوروی را کنار بگذارند.

از اواخر دهه 1980. کلیسای ارتدکس روسیه شروع به بازگرداندن کلیساهایی کرد که از آن گرفته شده بود و ویران شده بودند. فعالیت های کلیسا فراتر از چارچوب مذهبی فراتر رفت: اولین گام ها در زمینه خیریه برداشته شد، اولین مدارس یکشنبه ایجاد شد. در سال 1991، ایالت کریسمس را یک روز تعطیل اعلام کرد، یعنی تعطیلات به طور رسمی به رسمیت شناخته شد.

در زمان ام. اس. گورباچف، به ویژه پس از ملاقات او در مالت در سال 1989 با پاپ ژان پل دوم، بازسازی کلیساهای کاتولیک آغاز شد. در آغاز دهه 1980-1990. همچنین فعالیت های فرقه های کاتولیک در روسیه احیا شد. روابط دیپلماتیک بین اتحاد جماهیر شوروی و واتیکان نیز برقرار شد.
در پایان دهه 1980. احیای کلیسای لوتری نیز آغاز شد. شروع به عمل کردند کلیسای انجیلی لوتری، عمدتا آلمانی ها را متحد می کند و کلیسای انجیلی لوتری اینگریا، عمدتاً از فنلاندی ها مراقبت می کند.

در دوره پرسترویکا، فرصت های مهاجرت تغییر کرد که بر پویایی جمعیت برخی فرقه ها تأثیر گذاشت. بنابراین، از اواخر دهه 1980. بسیاری از منونیت های روسی شروع به ترک آلمان کردند. آلمانی ها - کاتولیک ها و لوتری ها، لوتری های فنلاندی - نیز شروع به مهاجرت از کشور کردند.

در دوره اصلاحات گورباچف، فعالیت مسلمانان به شدت افزایش یافت. از اواخر دهه 1980. آنها شروع به ساختن مساجد جدید و باز کردن مدارس (مدارس دینی مسلمانان) کردند، مؤمنان توانستند به حج (زیارت اماکن مقدس) بروند. در سال 1989، تاتارستان و باشقیرستان به طور رسمی یکصدمین سالگرد پذیرش اسلام در ولگا بلغارستان و دویستمین سالگرد تأسیس مجلس روحانی مسلمانان را جشن گرفتند.

در پایان دهه 1980. تشدید زندگی مذهبی بودایی در بوریاتیا و احیای رسمی آن در کالمیکیا و تووا وجود دارد.

در دوره پرسترویکا، مهاجرت یهودیان حتی بیشتر شد. با این حال، یکی از ویژگی های این دوره مهاجرت بازگشت بود که به یهودیان اتحاد جماهیر شوروی اجازه می داد به اسرائیل سفر کنند، از مراکز مذهبی بازدید کنند و زیارتگاه های مذهبی را عبادت کنند. همه اینها به تقویت دینداری جمعیت سنتی یهودی کمک کرد. در سال 1990، شورای همه اتحادیه جوامع مذهبی یهودی ایجاد شد. تا این زمان کنیسه های فعال در اتحاد جماهیر شوروی ساختار هماهنگ کننده ای نداشتند.
در جمع بندی دوره شوروی، باید توجه داشت که در بیشتر آن، آنها سعی داشتند دین را نه تنها از حوزه عمومی، بلکه از زندگی خصوصی نیز بیرون کنند. دین در یک جامعه سوسیالیستی به عنوان یک ایدئولوژی بیگانه و یک یادگار مضر تلقی می شد. اما تا زمانی که این یادگار همچنان پابرجا بود، دولت در پی آن بود که دین را تحت کنترل خود درآورد. آزار و اذیت و مقررات سختگیرانه دولتی باعث شد که تشکل های مذهبی نتوانند از لحاظ اجتماعی و سیاسی موضعی فعال داشته باشند. آنها با وظیفه زنده ماندن، نرفتن به دخمه ها و زنده ماندن به عنوان نهادهای رسمی روبرو بودند.

دولت شوروی به منظور محو هویت دینی به دنبال حذف مناسک و مناسک مذهبی از زندگی بود. با این حال، این وظیفه با شکست مواجه شد زیرا اعمال مذهبی بخشی از سنت فرهنگی باقی ماند. با این حال، اگرچه دینداری خاصی در دوره شوروی باقی ماند، اما در نتیجه سیاست های ضد مذهبی شوروی، ویژگی آن تغییر نکرد. در اواخر دوره شوروی، اکثر مردم تجربه اجتماعی شدن ضد دینی داشتند و اصلاً آموزش دینی وجود نداشت. دینداری اغلب پنهان بود. متکی بر آگاهی از جزمات و مناسک مذهبی نبود، بلکه از فرهنگ سنتی و حافظه تاریخی سرچشمه گرفت. این دینداری نهفته با این وجود به احیای دینی در اواخر دهه 1980 و اوایل دهه 1990 کمک کرد. در عین حال، فقدان دانش و تجربه دینی، ساختار دینی را در آستانه دهه 1980-1990 قرار داد. موبایل: نوکیشان اغلب از فرقه‌ای به فرقه دیگر نقل مکان می‌کردند، و واقعاً تفاوت‌های بین آنها را درک نمی‌کردند (ساختار مذهبی تنها در اواسط دهه 1990 پایدارتر شد).

ویژگی فلسفه قرون وسطی تعلق به دورانی است که در فرهنگ آن دین مسیحی جایگاه غالبی را اشغال کرده بود.

پیدایش این نوع فلسفه به زمانی برمی گردد که اندیشه های فلسفی باستان تحت تأثیر اندیشه های مسیحی قرار گرفت. گاهی اوقات آغاز قرون وسطی با یک رویداد خاص همراه است: برکناری آخرین امپراتور روم در سال 476 و لغو قدرت امپراتوری، و پایان با تصرف قسطنطنیه توسط ترک ها در 1453 و سقوط بیزانس، زمانی که فلسفه از قدرت قوانین کلیسا رها شد.

در قرون وسطی، هدف فلسفه در خدمت به دین دیده می شد که به خوبی در بیانیه معروف مکتب قرن یازدهم منعکس شده است. پترا دامیانی: «فلسفه باید مانند خدمتگزار معشوقه‌اش به کتاب مقدس خدمت کند».

به طور کلی، فلسفه قرون وسطی را باید نوعی سنتز فلسفه باستان و اساطیر و دین مسیحی دانست. میراث فلسفی باستانی به شکل قابل توجهی تغییر یافته به این فلسفه وارد شد تا با آموزه ها و شیوه زندگی مسیحی مطابقت داشته باشد. تئوسنتریسم جایگزین کیهان محوری باستان شد و فعالیت های فلسفی توسط کلیسا تنظیم شد.

فلسفه اروپای قرون وسطی نشان دهنده دوره بسیار مهم و طولانی در تاریخ فلسفه است که دوره ای از قرن پنجم تا پانزدهم را در بر می گیرد. در پایان قرن پنجم، امپراتوری روم تحت تهاجم قبایل ژرمنی قرار گرفت. از آن زمان، یک سیستم اجتماعی جدید در اروپای غربی پدید آمده و توسعه یافته است - فئودالیسم، که اصل اصلی آن مالکیت خصوصی زمین است. به تدریج بردگی دهقانان آزاد و انقیاد کامل آنها از فئودال ها رخ می دهد.

ایدئولوژی رسمی جامعه فئودالی به دین مسیحی تبدیل می شود که در قرن چهارم به دین رسمی امپراتوری روم تبدیل شد. در این دوره، یک دکترین رسمی و یک کلیسای رسمی به رهبری پاپ از قبل توسعه یافته بود و تضادها بین فئودال های سکولار و معنوی برای نقش مسلط در جامعه تشدید می شد.

رشد اندیشه فلسفی این دوره با مشکلات دینی همراه بود. کلیسا تمام فرآیندهای رشد آموزش و پرورش و دانش علمی را در انحصار خود درآورد.

خدمت فلسفی بسیار محترم به نظر می رسید. فلسفه باید عقلانی و منظم، با تسلط بر دستاوردهای فرهنگ معنوی، بر اساس مفاد و تجربه ایمان مسیحی، هر آنچه را که وجود دارد درک کند، اصول ارزشی مسیحی و جهان بینی مبتنی بر آنها را با استدلال های عقلی پشتیبانی کند، و نیز تفسیر کند، تبیین کند. حقایق ایمانی، ترویج انتشار و تقویت علم در مورد آنها.

در تاریخ توسعه فلسفه قرون وسطی، دو مرحله متمایز می شود: پاتریتیک که قرون 6 - 10 را در بر می گیرد و مکتب شناسی - قرن 11 - 15.

به طور کلی، فلسفه قرون وسطی با ویژگی های زیر مشخص می شود:

اولاً، با سنت‌گرایی و گذشته‌نگر بودن کتاب مقدس مشخص شد، زیرا کتاب مقدس منبع آغازین و معیار ارزیابی هر نظریه فلسفی شد.

ثانیاً، از آنجایی که کتاب مقدس به عنوان مجموعه ای از قوانین هستی و دستورات خداوند شناخته می شد، تفسیر - هنر تفسیر و تبیین صحیح مفاد عهد - اهمیت ویژه ای پیدا کرد.

ثالثاً، فلسفه قرون وسطی با گرایش به تعلیم و تعلیم مشخص شد.

مفاد اساسی دکترین مسیحی به صورت اصول راهنما در فلسفه و الهیات دینی است.

ایده غالب جهان بینی مسیحی، ایده خداست. جهان بینی قرون وسطایی خدامحور است، زیرا واقعیتی که همه چیز را در جهان تعیین می کند یک اصل ماوراء طبیعی است - خدا. در عین حال، توسعه، معنای تاریخ و جهان بینی، اهداف و ارزش های انسانی چشم انداز فراجهانی خاصی پیدا می کند و از موقعیت های محدود روزمره بالاتر می رود. این اصل اصلی فلسفه دینی مسیحیت، ماوراء طبیعت گرایی نامیده می شود. الهیات مسیحی فراطبیعت گرایی را با اصول زیر مشخص می کند:

سوتریولوژی جهت گیری تمام فعالیت های زندگی انسان به سوی نجات روح است.

آفرینش گرایی آموزه آفرینش جهان توسط خداوند است.

انسان محوری آموزه نقش انحصاری انسان در میان مخلوقات خداوند است.

مشیت گرایی آموزه تعیین سرنوشت انسان برای یک سرنوشت ماوراء طبیعی است.

معاد شناسی آموزه پایان جهان و آمدن «پادشاهی خدا» است.

موضع اصلی متفکران قرون وسطی توسل به دوران باستان بود: هر چه کهن تر، واقعی تر، معتبرتر و قابل اعتمادتر باشد. کهن ترین حقیقت آن چیزی است که در کتاب مقدس منعکس شده است، بنابراین کتاب مقدس منبع اصلی دانش و الهام است.

خدامحور بودن تفکر - نیرویی که تفکر، همه رفتار انسان و جامعه را تعیین می کند - خداست، انسان باید وجداناً خدا را بندگی کند.

دگم خلقت همه چیز، مرکز ثقل را از طبیعی به ماوراء طبیعی تغییر داد. در فلسفه باستان، دو اصل متضاد با هم مبارزه می کنند - منفعل و فعال، ماده و ایده. مونیسم (آموزه وحدت) قرون وسطی این است که فقط خدا وجود دارد، او آغاز مطلق است، تمام جهان، جهان نتیجه خلقت اوست، فقط خدا واقعیت واقعی دارد.

یکی از مراحل رشد فلسفه قرون وسطی، پاتریستیک است. پاتریتیک مجموعه ای از آموزه های "پدران کلیسا"، متفکران مسیحی قرون 2 - 10 است. پاتریستیک یونانی (شرقی) و لاتین (غربی) وجود دارد. در پاتریستیک اولیه (قرن دوم تا سوم)، در شرایط آزار و اذیت مسیحیت و عقاید نابسامان، استدلال های فلسفی در دفاع از مسیحیت مطرح شد و رویکردهایی برای درک فلسفی آن تعریف شد. مهم‌ترین فیلسوف پدرشناسی یونان اولیه، اوریگن (185-264) و مهم‌ترین فیلسوف پدرشناسی لاتین، کوئینتوس سپتیمیوس ترتولیان (160-پس از 220) بود. پاتریستیک بالغ (قرن 4 - 5) زمانی است که مسیحیت در زندگی معنوی جایگاه پیشرو را به خود اختصاص می دهد، عقاید جزمی ایجاد می شود و پایه های فلسفه مسیحی در فضای خلاقانه متشنج ایجاد می شود. در پاتریستیک یونانی، گریگوری نیسا و شبه دیونیسیوس از این نظر برجسته می شوند و پاتریستیک بالغ لاتین با کار آگوستین اورلیوس تاج گذاری می شود. در پاتریتیک متأخر، تأملات در مورد مطالب فلسفی در دوره قبل توسعه یافت و به عنوان متعارف تلقی شد، به منصه ظهور رسید. ماکسیموس اقرارگر و یوحنای دمشقی از فیلسوفان برجسته پدرشناس متأخر یونان بودند. یکی از متفکران اصلی پاتریستیک لاتین متأخر، که انتقال فلسفه به مکتب را آماده کرد، سورینوس بوتیوس بود.

هدف اصلی فیلسوفان پدری ایجاد و انتشار آموزه های فلسفی مسیحی، استقرار اصول آن، تبدیل فلسفه به کنیز کتاب مقدس و ارتدکس کلیسا بود. میراث فلسفی کهن و مهمتر از همه افلاطونیسم در روح مسیحیت پردازش شد. مبارزه ایدئولوژیکی حول جزم‌ها صورت گرفت، جهان‌مداری باستانی، نخبه‌گرایی فرهنگی و روشنفکری غلبه کرد. اندیشه فلسفی پدرشناسی معطوف به درک چگونگی وحدت وجود الهی و انسان بود. مشکلات اصلی او عبارت بودند از: مشکلات ایمان و عقل، ذات خداوند، تثلیث او، صفات الهی، شخصیت انسان، آزادی آن، راه های نجات روح، سرنوشت تاریخی بشر.

در آثار آگوستین، همه این مشکلات توسعه عمیق و بیان روشن پیدا کردند. آگوستین با سبک مذهبی و هنری فلسفی، اراده گرایی، شخصی گرایی و روانشناسی مشخص می شود. موضوع اصلی کار او روح انسانی است که در جستجوی رستگاری به سوی خدا روی آورده است. ایده بنیادی آگوستین: خدا یک شخص کامل و موجود مطلق است. وجود او («اثبات هستی شناختی وجود خدا») از این ایده ناشی می شود. خدا کاملاً ساده، تغییرناپذیر، خارج از زمان، خارج از مکان است. تثلیث الهی را می توان با تصور روح به عنوان تصویر خدا درک کرد:

روح وجود دارد - موجودی که خدای پدر را متمایز می کند، تأیید می شود.

روح می فهمد - دلیل، لوگوس، که خدای پسر را متمایز می کند، تأیید می شود.

روح آرزو می کند - اراده ای که خدای روح القدس را متمایز می کند تأیید می شود.

انسان از نظر آگوستین پیوند روح و بدن است. روح یک ماده هوشمند است که برای کنترل بدن سازگار شده است. اتحاد روح و بدن غیرقابل درک است. زندگی در زندگی روح، در تجربیات و تردیدهای آن متمرکز است. آگوستین می گوید: "من شک دارم، بنابراین من زندگی می کنم." اراده و عشق از عقل با ارزش ترند. بدن در مکان و زمان وجود دارد، روح - فقط در زمان. آگوستین درک روانشناختی از زمان به عنوان حالت روح ارائه می دهد: روح به یاد می آورد - این زمان حال گذشته است، روح فکر می کند - این زمان حال است، روح منتظر است، امیدوار است - این زمان حال است. آینده. عشق، اراده و عقل انسان، مانند هر چیزی که آفریده شده است، در ابتدا معطوف به خداست. در رابطه بین ایمان و عقل، آگوستین به ایمان ارجحیت می‌دهد و می‌گوید: «ایمان می‌آورم تا بفهمم!» اما او معتقد است که ایمان خلاف عقل نیست، بلکه فوق عقلانی است. عقل می تواند به مراحل معینی از درک حقیقت منتهی شود، اما فراتر از آن، ایمان را ناتوان می کند. خدا با روح درک می شود، گویی با اشراق. نور بالا در اتحاد عرفانی با خدا آشکار می شود. خدا خیر مطلق است، یعنی هدف واقعی که باید برای آن تلاش کرد. او هدف مطلق عشق است، هر چیز دیگری وسیله است. آزادی پیروی از اراده خداست، عشق به خدا. گناه اصلی که در درون همه نهفته است، روح را مخدوش می کند. عواقب گناه: ضعف اراده به خیر، گرایش به شر، بی ثباتی ذهن، فناپذیری جسمانی. شر انحراف از جهت به سوی خداوند به عنوان هدف مطلق است. اما حتی در روح گناهکار نیز انگیزه ای به سوی خدا، به سوی نجات از گناه وجود دارد. مسئولیت اصلی شر در جهان بر عهده شخصی است که سقوط را انجام داد و از موهبت بزرگ الهی آزادی سوء استفاده کرد.

مردم به اجزاء تقسیم می شوند: شهر خدا و شهر زمین. مردم شهر خدا در درون خود لطف دارند و برای رستگاری مقدر شده اند، اما آنها این را با اطمینان کامل نمی دانند. شهر زمینی محکوم به نابودی است. غسل تعمید شرط لازم اما نه کافی برای رستگاری است. کلیسا بالاتر از دولت است، اگرچه کلیسای زمینی تنها تجسم ناقص کلیسای آسمانی است - جامعه معنوی شهر خدا. دولتی که اهداف زمینی را دنبال می کند «باند دزدان» است، پادشاهی خشونت. در تاریخ‌شناسی آگوستین که بر اساس اصول مشیت‌گرایی و وحی بنا شده است، دوچرخه‌سواری باستانی غلبه می‌کند. تاریخ به عنوان تاریخ جهان محسوب می شود، از آدم و حوا تا پاییز می گذرد. رویداد اصلی آن آمدن مسیح است که پس از آن هیچ چیز نمی تواند "به حالت عادی بازگردد". ایده خطی بودن و برگشت ناپذیری تاریخ به عنوان تاریخ بشریت تأیید می شود.

مکتب اصولاً در اروپای غربی تحت نظارت کلیسای کاتولیک، در یک فضای فرهنگی واحد که مشخصه آن جامعه ای از ایمان و زبان، مذهب و آموزش، در مراکز کلیسا، و همچنین در مدارس و دانشگاه های سکولار بود، توسعه یافت. در مکتب، مکتب اولیه، بالغ و متأخر وجود دارد. در مکتب اولیه (قرن 11 - 12)، جهت افلاطونی-آگوستینی غالب است. بزرگترین نمایندگان آن آنسلم کانتربری و پیتر آبلارد بودند. در مکتب‌شناسی بالغ (قرن سیزدهم)، جهت‌گیری به سوی ارسطوگرایی شکل گرفت، که با تلاش متفکران برجسته نظام دومینیکن، آلبرتوس مگنوس و شاگردش توماس آکویناس، ویژگی مسیحیت ارتدوکس به خود گرفت. مکتب متأخر (قرن 14 تا 15) دوران بحرانی در فلسفه قرون وسطی است که در آن تضاد بین فلسفه و الهیات، عقل و ایمان، اراده و عقل، جزمیات دین و اصول علم وجود دارد. نومینالیسم پیروز می شود فلسفه شروع به داشتن قلمروی خاص خود می کند و دیگر خادم الهیات نیست.

ویژگی فلسفه مکتبی این است که بر اساس عقاید مذهبی و ارتدکس کلیسایی که در عصر میهن شناسی توسعه یافته است، مکتب ها به شیوه ای عقلانی و به طور گسترده با استفاده از تکنیک های منطق صوری، روش استنتاج، سیستم های نظری و مجموعه های دایره المعارفی ایجاد می کنند. از دانش های مختلف - مبالغ. علاوه بر این، مکتب با تفسیر (نظام‌سازی مبتنی بر تفسیر متونی بود که دارای اعتبار مسلم کتاب مقدس و نوشته‌های «پدران کلیسا» بودند) و تعلیم‌گرایی (دادن ساختارهای نظری به شکل مطالب آموزشی) متمایز می‌شود. نظام زندگی فئودالی در اروپای غربی بر اساس دکترین مسیحی استوار بود که فرد و کار را تقدیس می‌کرد، تعامل کلیسا و مقامات سکولار، پیوندهای حقوقی پیچیده‌ای که ساختار وابسته و شرکتی را تثبیت می‌کرد، و اشکال عقلانی مدیریت. همه اینها به حفظ و در برخی جهت ها توسعه سنت های فقهی باستان، به ویژه رومی، عقل گرایی، تاریخ گرایی، روانشناسی و تا حدی فردگرایی کمک کرد. حتی رابطه خدا - انسان - جهان در آن زمان تا حد زیادی قانونی تلقی شد و استدلال فلسفی ویژگی های یک رابطه حقوقی را به دست آورد. فعالیت نظری جزء مهم بندگی خدا محسوب می شد. آنسلم کانتربری و توماس آکویناس بزرگ‌ترین دانش‌آموزان ارتدکس توسط کلیسای کاتولیک به عنوان مقدس شناخته شدند.

علما داغ ترین بحث ها را در مورد مسائل ایمان و عقل و کلیات انجام دادند. "عصر طلایی" مکتب شناسی - 13، در آن سازه های الهیات و فلسفی باشکوه برپا شد که همه چیز را به عنوان یک وحدت هماهنگ و منطقی منظم در کثرت نشان می داد. کامل ترین این ساختارها را فلسفه توماس آکویناس می دانند که تأثیرگذارترین دکترین فلسفی در جهان کاتولیک - تومیسم را ایجاد کرد. آثار اصلی توماس آکویناس «الهیات مجموع» و «فلسفه مجموع» است. فلسفه آکویناس در راستای ارسطوگرایی توسعه می یابد و دارای ویژگی هایی مانند خوش بینی تأیید کننده زندگی، اطمینان به امکان و اهمیت دانش نظری جهان، ارائه هر چیزی که وجود دارد به عنوان وحدت در تنوع، تأیید یک فرد واحد است. وجود با جایگاه ویژه خود در نظم کلی. توماس آکویناس انسان را تعالی می دهد و ادعا می کند که جهان به خاطر او آفریده شده است. فیلسوف تلاش می کند تا رابطه ای هماهنگ ارائه دهد: خدا - انسان - طبیعت. وجود - ذات; ذهن - اراده; ایمان - دانش؛ روح - بدن؛ اخلاق درست است؛ کلیسا - ایالت. در نظام توماس، فقه، عقل گرایی و فردگرایی باستانی همراه با خدامحوری و شخصی گرایی مسیحی ادامه یافت.

توماس، که قبلاً توسط قرن سیزدهم تعریف شده است، تفاوت بین الهیات و فلسفه را می پذیرد، مسیر اول از خدا به جهان، از علت به معلول، و دوم از جهان به خدا، از معلول به علت است. حوزه های عقل و ایمان تا حدی همپوشانی دارند. برخی از جزم‌ها فوق‌العاده معقول هستند (مثلاً در مورد تثلیث)، اما برای اثبات جزم‌ها می‌توان استدلال‌های عقلانی ارائه کرد.

توماس با هدایت اندیشه‌های متافیزیک ارسطویی، استدلال‌های عقلانی به نفع وجود خدا ارائه می‌کند. فیلسوف صراحتاً به استدلال هستی شناختی متوسل نمی شود و معتقد است که وجود او را نمی توان از مفهوم خدا استنباط کرد: از آنجا که ذات خدا غیرقابل شناخت است: ذهن انسان از مفهوم او تهی است. جوهر برهان پنج گانه توماس آکویناس این است: در جهان یک سلسله مراتب وجود دارد:

منابع حرکت، به این معنی که در بالای آن باید یک محرک اصلی وجود داشته باشد.

با ایجاد علل، آنها باید به علت مولد نهایی برگردند.

آنچه لازم است، حد در اینجا باید ضرورت بی قید و شرط باشد;

کامل، تاج او باید کمال مطلق باشد;

اهداف، آنها باید به یک هدف بالاتر صعود کنند.

و محرک اولیه، علت مولد اولیه، ضرورت بی قید و شرط، کمال مطلق، یعنی توماس نتیجه می گیرد: «موجودی عقلانی که برای هر چیزی که در طبیعت اتفاق می افتد هدف تعیین می کند... ما خدا را صدا می کنیم.»

در مسئله کلیات، توماس آکویناس به پیروی از ارسطو موضع رئالیسم را می گیرد. او معتقد است که مفاهیم کلی به سه صورت وجود دارند: قبل از اشیا (به عنوان الگو در ذهن خدا)، در اشیا (به عنوان جوهر آنها)، بعد از چیزها (در ذهن انسان به عنوان مفاهیم).

قانون 1. هر قبیله یا خانواده ای از مردمان که با زبان یا گروهی از زبانها مشخص می شود، به اندازه کافی نزدیک به یکدیگر هستند، به طوری که قرابت آنها مستقیماً و بدون تحقیقات عمیق فلسفی احساس می شود، در صورت وجود یک نوع فرهنگی-تاریخی اصیل را تشکیل می دهد. به هر حال تمایلات معنوی آن قابلیت توسعه تاریخی را دارد و از همان دوران کودکی ظهور کرده است. قانون 2. برای به وجود آمدن و توسعه تمدنی از نوع متمایز فرهنگی و تاریخی، لازم است مردمان متعلق به آن از استقلال سیاسی برخوردار شوند. قانون 3. آغاز یک تمدن از یک نوع فرهنگی-تاریخی به مردمان نوع دیگر منتقل نمی شود. هر نوع آن را تحت تأثیر کم و بیش تمدن های بیگانه، قبلی یا مدرن توسعه می دهد. قانون 4. تمدن، مشخصه هر نوع فرهنگی-تاریخی، تنها زمانی به کمال، تنوع و غنا می‌رسد که عناصر قوم‌نگاری تشکیل‌دهنده آن متنوع باشند، زمانی که بدون جذب در یک کلیت سیاسی، با بهره‌گیری از استقلال خود، یک ساختار را تشکیل دهند. فدراسیون یا نظام سیاسی ایالت ها. قانون 5. سیر رشد انواع فرهنگی-تاریخی شباهت زیادی به گیاهان تک میوه چند ساله دارد که دوره رشد آنها نامحدود است، اما دوره گلدهی و باردهی نسبتاً کوتاه است و حیات آنها را یکبار برای همیشه از بین می برد. همه. سؤالات سند 10: در سند فوق چه نظریه توسعه تاریخی مطرح شده است؟ مفاد اصلی آن را شرح دهید و نویسنده این سند را نام ببرید. سند 11 در قرن گذشته، در دوران توسعه سریع نظریه تکامل، چه قبل و چه پس از داروین، اعتقاد بر این بود که نژادها و گروه های قومی جداگانه در نتیجه مبارزه برای هستی شکل گرفته اند. امروزه، این نظریه برای افراد کمی مناسب است، زیرا بسیاری از حقایق به نفع مفهوم دیگری - نظریه جهش زایی - صحبت می کنند. مطابق با آن، هر گونه جدید در نتیجه جهش ایجاد می شود - تغییر ناگهانی در مخزن ژن موجودات زنده، که تحت تأثیر شرایط خارجی در یک مکان خاص و در یک زمان خاص رخ می دهد. در نتیجه، ما همچنین می توانیم به طور فرضی شروع قوم زایی را با مکانیسم جهش مرتبط کنیم، در نتیجه یک "فشار" قومی ایجاد می شود، که سپس منجر به تشکیل گروه های قومی جدید می شود. فرآیند اتنوژنز با یک ویژگی ژنتیکی بسیار خاص همراه است. در اینجا ما یک پارامتر جدید از تاریخ قومی را معرفی می کنیم - اشتیاق. اشتیاق صفتی است که در نتیجه جهش (تکانه پرشور) به وجود می آید و در یک جمعیت تعداد معینی از افراد را تشکیل می دهد که تمایل بیشتری به عمل دارند. ما چنین افرادی را مشتاق می نامیم. علاقه مندان برای تغییر محیط خود تلاش می کنند و قادر به این کار هستند. آنها هستند که سفرهای طولانی را سازماندهی می کنند که تعداد کمی از آنها برمی گردند. این آنها هستند که برای تسخیر مردمان اطراف گروه قومی خود، یا برعکس، مبارزه با مهاجمان مبارزه می کنند. چنین فعالیتی مستلزم افزایش توانایی برای اعمال استرس است و هرگونه تلاش یک موجود زنده با مصرف نوع خاصی از انرژی همراه است. این نوع انرژی توسط هموطن بزرگ ما آکادمیک V.I. کشف و توصیف شد. ورنادسکی و آن را انرژی بیوشیمیایی ماده زنده در بیوسفر نامید. مکانیسم ارتباط بین اشتیاق و رفتار بسیار ساده است. معمولاً انسان ها مانند موجودات زنده به اندازه ای که برای حفظ زندگی لازم است انرژی دارند. اگر بدن انسان بتواند بیش از حد لازم انرژی را از محیط جذب کند، آنگاه فرد روابط و ارتباطاتی با افراد دیگر ایجاد می کند که به او اجازه می دهد این انرژی را در هر یک از جهت های انتخاب شده به کار گیرد. همچنین می توان یک نظام دینی یا نظریه علمی جدید ایجاد کرد و یک هرم یا برج ایفل و غیره ساخت. در عین حال، علاقه مندان نه تنها به عنوان مجریان مستقیم، بلکه به عنوان سازمان دهندگان نیز عمل می کنند. با سرمایه گذاری بیش از حد انرژی خود در سازماندهی و مدیریت هم قبیله های خود در تمام سطوح سلسله مراتب اجتماعی، آنها، اگرچه به سختی، کلیشه های رفتاری جدیدی را ایجاد می کنند، آنها را به دیگران تحمیل می کنند و در نتیجه یک نظام قومی جدید، یک قوم جدید ایجاد می کنند. برای تاریخ قابل مشاهده است. سوالات مقاله 11: چه نظریه ای در قسمت بالا مورد بحث قرار گرفته است؟ مفاد اصلی آن چیست؟ 32 کاربرگ 2 مفاهیم را تعریف کنید. مفاهیم را با موضوع مرتبط کنید. به یاد داشته باشید که برخی از آنها می توانند معانی مختلفی داشته باشند: 1) سالنامه; 2) نظریه ضد نورمن; 3) انسان شناسی; 4) باستان شناسی؛ 5) باستان شناسی؛ 6) علم آرشیو; 7) باستان شناسی؛ 8) استخوان شناسی؛ 9) رشته های تاریخی کمکی (HED)؛ 10) شجره نامه; 11) هرالدریک؛ 12) تاریخ نگاری; 13) جغرافیای تاریخی; 14) اندازه شناسی تاریخی; 15) تاریخ؛ 16) تاریخ علم. 17) منابع تاریخی; 18) ماتریالیسم تاریخی; 19) مطالعه منبع; 20) کلاس ها؛ 21) مبارزه طبقاتی. 22) تاریخ محلی؛ 23) تواریخ; 24) مارکسیسم; 25) روش شناسی؛ 33 26) کمونیسم; 27) علم; 28) نظریه نورمن; 29) سکه شناسی; 30) شکل گیری اجتماعی-اقتصادی؛ 31) علم شناسی; 32) دیرینه نگاری; 33) پاپیرولوژی؛ 34) پارادایم; 35) نظریه اشتیاق؛ 36) دوره بندی تاریخ. 37) اصل تاریخ گرایی; 38) موضوع تحقیق; 39) انقلاب; 40) سوسیالیسم; 41) وسایل تولید؛ 42) sphragistics; 43) دروغ پردازی; 44) فلسفه تاریخ; 45) کارکردهای دانش علمی؛ 46) کرنوگرافها; 47) گاهشماری; 48) تمدن; 49) مدرسه "سالنامه"؛ 50) اپی گرافی; 51) قوم نگاری. 34 کاربرگ 3 به سوالات پاسخ دهید. 1) چرا مردم گذشته را مطالعه می کنند و دانش در مورد آن را حفظ می کنند؟ 2) تاریخ چیست؟ حدود ماهوی و چارچوب علمی و انضباطی آن چیست؟ 3) علم تاریخ چه کارکردهایی را انجام می دهد، از چه روش ها و اصولی در مطالعه حقایق و رویدادهای تاریخی استفاده می کند؟ 4) مورخان برای به دست آوردن اطلاعات موثق از چه منابعی استفاده می کنند؟ 5) علم تاریخی در توسعه خود چه مراحل اصلی را طی کرده است؟ 6) یک ویژگی علم تاریخی را در مراحل اولیه توسعه آن نشان دهید. محدودیت های دانش تاریخی در دوران باستان چه بود؟ 7) جایگاه غالب دین و کلیسا در حوزه معنوی قرون وسطی چه تأثیری بر محتوای دانش تاریخی داشته است؟ جوهر تفسیر مسیحی از توسعه تاریخی چیست؟ 8) کدام جهت ها و مکاتب در علوم تاریخی خارجی مدرن به نظر شما امیدوارکننده ترین و قابل توجه ترین است؟ 9) جوهر دیدگاه های مارکسیستی در مورد تحول تاریخی را توضیح دهید. از نظر مارکسیست ها چه عواملی در پیشرفت نوع بشر تعیین کننده است؟ 10) محدودیت های تفسیر مرسی از تاریخ چیست؟ 11) به نظر شما چرا دانشمندان هنگام مطالعه تاریخ جامعه بشری مفهوم "تمدن" را مطرح می کنند؟ 35 12) چه اصولی زیربنای رویکرد تمدنی به تاریخ است؟ نام دانشمندانی را که مفاهیم تمدن های محلی را توسعه دادند، فهرست کنید. 13) آیا مفاهیم تمدن و شکل گیری اجتماعی-اقتصادی به هم مرتبط هستند؟ دیدگاه خود را توضیح دهید. 14) انواع توسعه تمدنی شرقی و غربی چه تفاوتی با یکدیگر دارند؟ 15) به نظر شما روسیه متعلق به کدام نوع تمدن است؟ 16) اساس گونه شناسی فرهنگ اسوالد اشپنگلر چیست؟ او چه گونه های فرهنگی و تاریخی را شناسایی می کند؟ 17) چه گزینه هایی برای دوره بندی توسعه تاریخی می توانید نام ببرید؟ کدام یک از آنها برای شما منطقی تر به نظر می رسد؟ چرا؟ 18) آیا علم «تاریخ» با سایر علوم انسانی و اجتماعی مرتبط است؟ و چطور؟ 22) به نظر شما چرا رهبری سیاسی بسیاری از ایالت ها به آموزش تاریخی توجه ویژه ای دارند؟ 23) چه زمانی و چرا شکل گیری علم تاریخی در روسیه صورت می گیرد؟ به ویژگی های مشخصه این فرآیند توجه کنید. 24) وقایع نگاری روسی با نوع مشابهی از نوشته های تاریخی در اروپای غربی قرون وسطی چه تفاوت هایی دارد؟ 36 کاربرگ 4 جداول را پر کنید 1. کارکردهای علم تاریخی انواع توابع ویژگی ها 2. طبقه بندی منابع تاریخی انواع منابع تاریخی ویژگی های زبانی مواد قوم نگاری ابزار، وسایل خانه، سلاح، سازه های ساختمانی و غیره. شفاهی کتبی 3. پارادایم‌های علم تاریخی معیارهای تقسیم‌بندی نام پایه نویسندگان، زمان مفهوم تاریخی و تئوری فرآیند ایجاد تعریف تمدن شکل‌گیری دینی - توسعه یافته در تمدن اجتماعی - اسب‌سواری Tse XIX - اوایل فرهنگی نه - قرن بیستم. N.Ya. Danisalny Oplevsky، O. Spenreddeleniya، Gler and A. Toyn - هر نویسنده، بسته به معیارها، تعریف خود را می دهد Passionary 37 4. رویکرد تمدنی نویسنده تعریف تمدن G. Morgan, F. Engels N .I. تمدن Danilevsky O. Spengler زوال (مرحله نزولی) توسعه فرهنگهای متقابل نفوذپذیر و فردی است. تمدن با " استخوان بندی "، توسعه شهرها، شکوفایی فناوری و ظهور فرهنگ توده مشخص می شود. الف. Toynbee 5. رویکرد شکل گیری اجتماعی-اقتصادی نشانه های شکل گیری OEF اولیه نوع مناسب اقتصاد (جمع آوری، شکار)، عدم مالکیت خصوصی، استثمار، طبقات، دولت. برابری اجتماعی. موضوع کشورهای اروپایی 9. دوره‌بندی تاریخ روسیه (V.O. Klyuchevsky) نام دوره ویژگی‌های مدت زمان روسیه بزرگ از اواسط قرن پانزدهم. به روسیه بزرگ، مسکو - دهه دوم، تزار - قرن هفدهم. بویار، نظامی-کشاورزی 10. دوره‌بندی مدرن تاریخ روسیه نام تقویمی دوره ویژگی‌های چارچوب دولت قدیمی روسیه سرزمین‌های روسیه در دوره تجزیه سیاسی و تهاجم تاتار-مغول تشکیل و توسعه دولت مسکو امپراتوری روسیه 39 ادامه جدول. 10 نام زمانی دوره ویژگی های چارچوب امپراتوری روسیه در دوران گذار به سلطنت محدود روسیه در دوره جمهوری بورژوا-دمکراتیک تشکیل و وجود دولت شوروی 1985 - 1991 تلاش برای اصلاح نظام شوروی در چارچوب نظام سوسیالیستی فدراسیون روسیه 40

در قرن بیستم، نگاهی به تاریخ جهان به عنوان یک فرآیند تغییر تمدن های محلیتوسعه بیشتری دریافت کرد. سهم قابل توجهی در توسعه این نظریه توسط O. Spengler (1880-1936)، A. Toynbee (1889-1975) و متفکر داخلی L. N. Gumilyov (1912-1992) انجام شد.

در نظریات توسعه تمدنی، پیشرفت با این واقعیت همراه بود که هر تمدن جدید، تا حدی که دستاوردهای پیشینیان خود را به ارث می برد، به سطوح بالاتری از فرهنگ مادی و معنوی می رسد. گومیلوف تعامل مردم با محیط خود را منبع اصلی توسعه می دانست.

در نیمه دوم قرن بیستم، ایده هایی در مورد وجود فاز، یا مراحلتوسعه تمدنی جهان اقتصاددانان، دانشمندان علوم سیاسی و جامعه شناسان آمریکایی (J. Galbraith، W. Rostow، D. Bell، E. Toffler) نیروی محرکه تاریخ را در گسترش افق های دانش می دیدند، که امکان بهبود ابزارهای کار را فراهم می کرد، که تضمین می کرد. تسلط بر اشکال جدید فعالیت تولیدی. آنها پیشرفت را با گذار از شکار و جمع آوری به کشاورزی و دامداری و سپس به تولید صنعتی و جامعه مدرن با فناوری پیشرفته مرتبط دانستند.

گذار به هر مرحله جدید از توسعه به عنوان کاملاً تعیین شده (از پیش تعیین شده) توسط قوانین توسعه مترقی تاریخ در نظر گرفته نمی شد. به عنوان فرصتی توصیف شد که اجرای آن منوط به وجود مناسب بود پیش نیازها. در این میان ویژگی‌های تاریخی، فرهنگی، سیاسی، شرایط بین‌المللی و سنت‌های تمدن‌های فردی که جایگاه فرد را در جامعه تعیین می‌کرد، به‌ویژه برجسته شد.

در چارچوب تئوری مراحل توسعه تمدنی، توجه ویژه ای به مشکلات مدرنیزاسیون شد که در قرن بیستم تشدید شد - انتقال شتابان از جوامع سنتی (کشاورزی - شبانی) به جوامع صنعتی.

سایر واقعیت های قرن بیستم مرتبط با جنگ های جهانی، ظهور سلاح های هسته ای و سایر سلاح های کشتار جمعی که قادر به نابودی تمدن هستند و تشدید مشکلات زیست محیطی نیز در درک مشکلات تاریخ منعکس شد. ایده توسعه پیشروی پیوسته بشریت در شرایط مدرن باعث شک و تردید فزاینده می شود. به طور فزاینده ای، سؤالاتی در مورد اینکه آیا پیوند دادن پیشرفت با رشد تولید و مصرف مشروع است یا خیر، آیا زمان بازنگری در ارزش ها فرا می رسد، زمانی که معیار اصلی آن امکان رشد معنوی انسان خواهد بود، مطرح شد.

سوالات و وظایف

· ویژگی های دانش گذشته در دوران پیش از سواد را توضیح دهید. چه افسانه هایی را می شناسید که منشأ جهان و انسان را توضیح می دهند؟

· اسامی مورخان برجسته دوران باستان را نام ببرید. ویژگی های علم تاریخی را در مراحل اولیه توسعه آن نشان دهید. محدودیت های دانش تاریخی در دوران باستان چه بود؟



· جایگاه غالب دین و کلیسا در حوزه معنوی قرون وسطی چه تأثیری بر محتوای دانش علمی داشته است؟

· چرا علاقه به گذشته در دوران جدید افزایش یافت؟

· چه رویکردهای علمی و اصول تحقیقات تاریخی در قرن 18-19 توسعه یافت؟

· ویژگی های توسعه علم تاریخی در قرن بیستم چیست؟

· دیدگاه های دینی- عرفانی به روند تاریخی چه ویژگی هایی داشت؟ در چه دوره های تاریخی چنین دیدگاه هایی رواج داشته است؟ نقش انسان در تاریخ چه بوده است؟

· ویژگی های دیدگاه های تاریخی عصر روشنگری را بیان کنید. به گفته دانشمندان قرن 18، نیروی محرکه توسعه اجتماعی چه بوده است؟

· ای. کانت فیلسوف آلمانی اساساً چه چیزهای جدیدی را برای درک مسئله جایگاه شخصیت در تاریخ به ارمغان آورد؟

هگل چگونه روند تاریخی را بازنمایی کرد؟ منظور او از مفهوم «روح جهانی» چه بود؟

· ماهیت دیدگاه های مارکسیستی در مورد تحول تاریخی را توضیح دهید. از نظر مارکسیست ها چه عواملی در پیشرفت نوع بشر تعیین کننده است؟ محدودیت های تفسیر مارکسیستی از تاریخ را در نظر بگیرید.

· مورخان قرن بیستم مفهوم «تمدن» را در چه معانی به کار بردند؟ چه اصولی زیربنای رویکرد تمدنی به تاریخ است؟ دانشمندانی را نام ببرید که مفاهیم تمدن های محلی را توسعه دادند.

· طرفداران نظریه مراحل توسعه تمدن جهانی چگونه نیروهای محرک روند تاریخی را تعیین می کنند؟

چه واقعیت های قرن بیستم باعث نگرانی دانشمندان در مورد پیشرفت مترقی بشریت می شود؟

جدول را پر کنید


مبحث 2اصول دوره بندی در تاریخ

رویکردی که در آن مراحل اصلی تاریخ بشر بر اساس اصل تغییر اشکال فعالیت اقتصادی و توسعه فرهنگ مادی متمایز می شود، به رسمیت شناخته شده است. چنین عقایدی توسط فیلسوف فرانسوی بیان شده است جی. کندورسه(1743-1794) و قوم شناس آمریکایی ال. مورگان(1818-1881). آنها تاریخ را به دوره های وحشی گری (دوره جمع آوری، شکار)، بربریت (غلبه کشاورزی، دامداری) و تمدن (کشاورزی، دامداری، نویسندگی، فلزکاری) تقسیم کردند.

طرح دوره بندی تاریخ از نظر L. Morgan و J. Condorcet

تمدن

بربریت

این دوره بندی بر اساس تغییر در ماهیت ابزار. همچنین در باستان شناسی در مطالعه مراحل اولیه وجود انسان، که به عصر سنگ، برنز و آهن تقسیم می شود، به رسمیت شناخته شده است.

طرفداران نظریه توسعه تمدنی جهانی در آن می بینند سه مرحله اصلی، با مراحل میانی و انتقالی از هم جدا می شوند.

مرحله اول در حدود هزاره هشتم قبل از میلاد آغاز شد. با گذار از جمع آوری و شکار به کشاورزی، دامداری و تولید صنایع دستی همراه بود.

مرحله دوم، که در اواسط قرن هفدهم آغاز شد، با استقرار تولید تولیدی مشخص شد، زمانی که سیستم تقسیم کار پدیدار شد و آن را مولدتر کرد، شرایط برای معرفی ماشین آلات و گذار به صنعت ایجاد شد. مرحله توسعه

مرحله سوم در نیمه دوم قرن بیستم آغاز شد و با ظهور نوع جدیدی از جامعه (که اغلب آن را جامعه اطلاعاتی می نامند) همراه بود، زمانی که با معرفی رایانه ها، ماهیت کار فکری به طور کیفی تغییر می کند و دانش. صنعت تولید شکل می گیرد.

طرفداران درک تاریخ از منظر تغییرات در تمدن های محلی (باستان، یونانی- بیزانسی، اسلامی، اروپای قرون وسطی مسیحی و غیره) دوران تاریخی را بر اساس مدت زمان وجود آنها می سنجند که از چندین قرن تا هزاره متغیر است. A. Toynbee معتقد بود که در تاریخ جهان 13 تمدن مستقل وجود دارد که دارای ویژگی های منحصر به فرد هستند (او بقیه را شاخه های آنها می دانست).

نظریه شکل‌گیری مارکسیستی پنج دوره اصلی در تاریخ بشریت را مشخص کرد.

دوران سیستم اشتراکی بدوی با سطح بسیار پایین توسعه نیروهای مولد مشخص می شد ، زمانی که هنوز مالکیت خصوصی وجود نداشت ، مردم کاملاً به طبیعت وابسته بودند و فقط در شرایط کار مشترک ، جمعی و مصرف می توانستند زنده بمانند.

گذار به نظام برده داری با بهبود ابزار کار، ظهور امکان تولید محصول مازاد و تصاحب فردی آن و ظهور مالکیت خصوصی همراه بود. در عین حال، مالک برده نه تنها زمین و وسایل کار را در اختیار داشت، بلکه خود کارگران، بردگانی را نیز در اختیار داشت که به عنوان «ابزار سخن گفتن» به حساب می آمدند.

جامعه فئودالی با وابستگی شخصی جزئی کارگران به صاحبان زمین - اربابان فئودال مشخص می شد. دهقانان که بخش عمده ای از جمعیت کارگر را تشکیل می دادند، مالکیت شخصی ابزارها را داشتند و می توانستند بخشی از محصول تولید شده را دور بریزند. این امر نشان دهنده علاقه آنها به افزایش بهره وری نیروی کار بود، چیزی که بردگان نداشتند.

در چارچوب شکل‌گیری که مارکسیسم به عنوان سرمایه‌داری تعریف کرد، کارگر شخصاً آزاد است. با این حال، با نداشتن منابع امرار معاش، مجبور می شود توانایی کار خود را به یک کارآفرین، صاحب ابزار تولید، بفروشد، که بخش بدون دستمزد محصول مازاد تولید شده را تصاحب می کند.

شکل‌گیری بعدی، کمونیستی، جامعه‌ای تلقی می‌شد که در آن با از بین رفتن مالکیت خصوصی، یک فرد آزادی واقعی را به دست می‌آورد، منحصراً برای خود و نیازهای جامعه به‌عنوان یک کل کار می‌کرد و صاحب خود می‌شد. زندگی

در هر دوره تاریخی طولانی در نظریه مارکسیستی، دوره‌های شکل‌گیری، شکوفایی و افول شکل‌بندی‌های مربوطه مشخص شد. رویکرد تمدنی همان مراحل را در توسعه تمدن ها برجسته کرد.

مرزهای بین دوره ها و دوره های تشکیل دهنده آنها، به طور معمول، توسط رویدادهای تاریخی بزرگ و بزرگی تعیین می شد که تأثیر زیادی بر زندگی مردم داشت.

در نگاه اول، ممکن است به نظر برسد که حامیان رویکردهای مختلف به تاریخ باید اساساً در دوره‌بندی آن اختلاف نظر داشته باشند، اما در واقعیت این اتفاق نمی‌افتد. اختلافات فقط در مورد مسائل خاصی ایجاد می شود. واقعیت این است که زمان تغییر را می توان به روش های مختلف نامید - تغییر شکل گیری، فروپاشی یک تمدن محلی، شروع مرحله جدیدی از توسعه. ماهیت رویدادهای توصیف شده تغییر نمی کند.

هر دوره جدید توسعه تاریخی، به عنوان یک قاعده، با تغییر در اشکال فعالیت اقتصادی، روابط مالکیت، تحولات سیاسی و تغییرات عمیق در ماهیت فرهنگ معنوی همراه است.

باید به خاطر داشت که هر دوره بندی، اگر در مورد تاریخ بشر به عنوان یک کل صحبت کنیم، تا حدی مشروط است. گذار به عصر جدید یک عمل یکباره نیست، بلکه فرآیندی است که در زمان و مکان گسترش یافته است. بحران و زوال جامعه را می توان با شکل گیری جوانه های تمدنی جدید در اعماق آن ترکیب کرد. این فرآیندها در همه مناطق جهان به طور همزمان توسعه نمی یابند. شکل گیری تمدن صنعتی عصر جدید دقیقاً به همین شکل بود. در حالی که برخی از کشورها قبلاً انقلاب صنعتی را تجربه کرده‌اند، برخی دیگر هنوز از مرزهای نظام طبقاتی و تولید تولید فراتر نرفته‌اند و در برخی دیگر، عناصر سیستم‌های قدیمی و جدید به شکلی عجیب با هم ترکیب شده‌اند.

هنگام مطالعه تاریخ جهان، لازم است از درک توسعه جهان به عنوان فرآیند تغییرات پیوسته به هم پیوسته در تمام حوزه های زندگی جوامع، دولت ها، در روابط آنها، در تعامل مردم با محیط طبیعی خود استفاده کنیم. هنگامی که این تغییرات ظاهر، اگر نه کل جهان، بلکه بر زندگی اکثریت جمعیت زمین تأثیر می گذارد، درست است که از شروع مرحله جدیدی در تاریخ جهان صحبت کنیم. گاهی اوقات با حوادث کاملاً آشکاری همراه است که مستقیماً بر بسیاری از مردم تأثیر می گذارد. در موارد دیگر، انتقال به مرحله جدید در زمان مشخص می شود. سپس یک تاریخ مشروط معین را می توان نقطه عطف در نظر گرفت.

مراحل رشد انسان

به طور کلی پذیرفته شده است که مسیر تاریخی را که بشر طی کرده است به دوران ابتدایی، تاریخ جهان باستان، قرون وسطی، دوران جدید و معاصر تقسیم کند.

طول دوران اولیه بیش از 1.5 میلیون سال تعیین شده است. هنگام مطالعه آن، باستان شناسی به کمک تاریخ می آید. او با استفاده از بقایای ابزارهای باستانی، نقاشی های سنگی و تدفین، فرهنگ های گذشته را مطالعه می کند. علم انسان شناسی به بازسازی ظاهر افراد بدوی می پردازد.

در این دوران شکل گیری یک نوع انسان مدرن اتفاق افتاد (حدود 30-40 هزار سال پیش)، ابزارها به تدریج بهبود یافتند و گذار از شکار، ماهیگیری و جمع آوری به کشاورزی و دامداری آغاز شد.

تاریخ جهان باستان به زمان ظهور اولین دولت ها (هزاره چهارم تا سوم قبل از میلاد) برمی گردد. این زمان انشعاب در جامعه به حاکمان و حکومت شوندگان، دارای و نداشتن، و گسترش گسترده برده داری بود (اگرچه در همه ایالت های باستانی اهمیت اقتصادی زیادی نداشت). نظام برده‌داری در دوران باستان (هزاره اول قبل از میلاد - اوایل بعد از میلاد)، ظهور تمدن‌های یونان باستان و روم باستان به اوج خود رسید.

در سال های اخیر، تلاش های گروهی از دانشمندان، به ویژه ریاضیدان A.T. محبوبیت زیادی پیدا کرده است. فومنکو، تا گاهشماری خود را از تاریخ جهان باستان و قرون وسطی ارائه دهد. آنها استدلال می کنند که بازسازی بسیاری از وقایع پیش از قرن 16-17 توسط مورخان، قبل از استفاده گسترده از چاپ، غیرقابل انکار نیست و گزینه های دیگری امکان پذیر است. به ویژه، آنها پیشنهاد می کنند که تاریخ مکتوب بشریت بیش از یک هزار سال به طور مصنوعی گسترش یافته است. با این حال، این تنها یک فرض است که توسط اکثر مورخان به رسمیت شناخته نشده است.

دوران قرون وسطی معمولاً با چارچوب زمانی قرون V - XVII تعریف می شود.

دوره اول این عصر (قرن V-XI) با سقوط امپراتوری روم غربی، شکل گیری نوع جدیدی از روابط اجتماعی مرتبط با استقرار نظام طبقاتی در اروپا مشخص شد. در چارچوب خود، هر طبقه حقوق و وظایف خاص خود را دارد. این زمان با غلبه کشاورزی معیشتی و نقش ویژه دین مشخص می شود.

دوره دوم (اواسط قرن یازدهم - پایان قرن پانزدهم) زمان تشکیل دولت های بزرگ فئودالی و اهمیت روزافزون شهرها است. آنها به مراکز صنایع دستی، تجارت و زندگی معنوی تبدیل می شوند که ماهیت آن به طور فزاینده ای سکولار می شود.

دوره سوم (XVI - اواسط قرن هفدهم) با آغاز تجزیه سیستم فئودالی همراه است که گاهی اوقات به عنوان دوره اولیه مدرن شناخته می شود. اروپایی ها جهان را کشف می کنند، ایجاد امپراتوری های استعماری آغاز می شود. روابط کالا و پول به سرعت در حال توسعه است و تولید در حال گسترش است. ساختار اجتماعی جامعه در حال پیچیده تر شدن است و به طور فزاینده ای در تضاد با تقسیم بندی طبقاتی آن قرار می گیرد. اصلاحات و ضد اصلاحات آغاز مرحله جدیدی در زندگی معنوی است. در شرایط فزاینده تضادهای اجتماعی و مذهبی، قدرت مرکزی تقویت می‌شود و سلطنت‌های مطلقه به وجود می‌آیند.

تمدن های جهان باستان و قرون وسطی در چارچوب نظریه "مراحل رشد" به عنوان یک "جامعه سنتی" در نظر گرفته می شوند که اساس آن کشاورزی و کشاورزی طبیعی و نیمه طبیعی است.

عصر نو - عصر شکل گیری و استقرار تمدن صنعتی و سرمایه داری - نیز به چند دوره تقسیم می شود.

اولین مورد در اواسط قرن هفدهم آغاز می شود، زمانی که زمان انقلاب هایی فرا رسید که پایه های سیستم طبقاتی را ویران کردند (اولین آنها انقلاب انگلستان در دهه های 1640-1660 بود). عصر روشنگری نیز اهمیت کمتری نداشت و با رهایی معنوی انسان، کسب ایمان او به قدرت عقل همراه بود.

دوره دوم دوران مدرن پس از انقلاب کبیر فرانسه (1789-1794) آغاز می شود. انقلاب صنعتی که در انگلستان آغاز شد، کشورهای قاره اروپا را در بر می گیرد، جایی که شکل گیری روابط سرمایه داری با سرعتی سریع در حال انجام است. این زمان رشد سریع امپراتوری های استعماری، توسعه بازار جهانی و سیستم تقسیم کار بین المللی است. با تکمیل شکل گیری دولت های بزرگ بورژوایی، ایدئولوژی ناسیونالیسم و ​​منافع ملی در اکثر آنها تثبیت شد.

دوره سوم دوران مدرن در پایان قرن نوزدهم - آغاز قرن بیستم آغاز می شود. مشخصه آن این است که توسعه سریع تمدن صنعتی "در وسعت" به دلیل توسعه سرزمین های جدید در حال کند شدن است. ظرفیت بازارهای جهانی برای جذب حجم رو به رشد محصولات ناکافی است. زمان تعمیق بحران های جهانی مازاد تولید فرا می رسد،

رشد تضادهای اجتماعی در کشورهای صنعتی مبارزه بین آنها برای تقسیم مجدد جهان آغاز می شود و شدت می یابد.

معاصران این زمان را دوره بحران تمدن صنعتی و سرمایه داری می دانستند. آنها جنگ جهانی اول 1914-1918 را به عنوان شاخص آن می دیدند. و تحولات مرتبط با آن، به ویژه انقلاب 1917 در روسیه.

دوره‌بندی تاریخ معاصر

این سؤال که چه چیزی را باید با اصطلاح تاریخ مدرن فهمید، یکی از بحث برانگیزترین سؤالات در علم مدرن است.

برای برخی از مورخان و فیلسوفان شوروی، انقلاب 1917 در روسیه نشان دهنده گذار به دوران شکل گیری شکل گیری کمونیستی بود که ظهور دوران مدرن با آن همراه بود. طرفداران دیگر رویکردهای دوره‌بندی تاریخ، اصطلاح «زمان مدرن» را به معنای دیگری به کار بردند، یعنی دوره‌ای که مستقیماً با زمان کنونی مرتبط است. آنها ترجیح دادند در مورد تاریخ قرن بیستم یا تاریخ دوران مدرن صحبت کنند.

با این وجود، در چارچوب تاریخ دوران مدرن، دو دوره اصلی متمایز می شود.

روند تعمیق و رشد بحران تمدن صنعتی دوران مدرن که در پایان قرن نوزدهم آغاز شد، تمام نیمه اول قرن بیستم را در بر می گیرد. این اوایل دوران مدرن است. شدت تضادهایی که خود را در جهان اعلام کرده است همچنان رو به افزایش است. بحران بزرگ 1929-1932 اقتصاد توسعه یافته ترین کشورها را به مرز فروپاشی رساند. رقابت قدرت، مبارزه برای مستعمرات و بازار برای محصولات منجر به جنگ جهانی دوم 1939-1945 شد، حتی ویرانگرتر از جنگ اول. نظام استعماری قدرت های اروپایی در حال فروپاشی است. شرایط جنگ سرد در حال شکستن وحدت بازار جهانی است. با اختراع سلاح های هسته ای، بحران تمدن صنعتی شروع به تهدید مرگ کل نژاد بشر کرد.

تغییرات کیفی مرتبط با تغییرات در ماهیت توسعه اجتماعی، اجتماعی و سیاسی کشورهای پیشرو جهان فقط در نیمه دوم - پایان قرن بیستم ظاهر می شود.

در این دوره با گسترش رایانه ها و روبات های صنعتی ماهیت فعالیت کاری تغییر می کند و کارگر فکری به شخصیت محوری تولید تبدیل می شود. در کشورهای توسعه یافته، اقتصاد بازار با محوریت اجتماعی در حال ظهور است و ماهیت زندگی و اوقات فراغت انسان در حال تغییر است. تغییرات قابل توجهی در عرصه بین المللی در حال وقوع است. فرآیندهای ادغام در حال توسعه هستند، فضاهای اقتصادی مشترک در حال ظهور هستند (اروپا غربی، آمریکای شمالی و غیره). با فروپاشی اتحاد جماهیر شوروی و سیستم اتحادیه های آن، یکپارچگی بازار جهانی احیا می شود، فرآیندهای جهانی شدن زندگی اقتصادی شروع به توسعه می کند و یک سیستم جهانی ارتباطات اطلاعاتی در حال شکل گیری است.

در عین حال، علائم بحران جامعه صنعتی در بسیاری از نقاط جهان در آغاز قرن بیست و یکم، از جمله در قلمرو اتحاد جماهیر شوروی سابق، خود را نشان می دهد.

سوالات و وظایف

· چه رویکردهایی برای دوره بندی تاریخ جهان در علم تاریخی وجود داشت؟ مثال بزن.

· توضیح دهید که چرا هر دوره بندی فرآیند تاریخی مشروط است. تحت چه تغییراتی در توسعه اجتماعی صحبت از آغاز مرحله جدیدی در تاریخ جهان درست است؟

· توضیح دهید که چرا دوره بندی دوره مدرن تاریخ یکی از موضوعات بحث برانگیز است. چه تغییراتی در توسعه اجتماعی جهانی می تواند با شروع مرحله جدیدی همراه باشد؟

جدول را پر کنید.

موضوع 3. دوران ابتدایی. جامعه انسانی و جوامع طبیعی

قدیمی ترین ابزار سنگی 2.5-3 میلیون سال قدمت دارند. در نتیجه، در آن زمان، موجوداتی با هوش اولیه در شرق آفریقا زندگی می کردند.

توسعه یافته ترین پستانداران (شمپانزه ها، گوریل ها، اورانگوتان ها) قادر به استفاده از اشیاء آماده (یک چوب، یک سنگ) در شرایط خاص هستند. با این حال، آنها نمی توانند ابزاری بسازند، حتی ابتدایی ترین ابزار (تراشه و تیز کردن سنگ چخماق). این مستلزم دانش خاصی در مورد خواص اشیاء است (مثلاً این که سنگ چخماق بیشتر از گرانیت در معرض پردازش است)، توانایی برنامه ریزی اعمال خود و تصور نظری نتیجه آنها، که حاکی از مهارت تفکر انتزاعی، حضور عقل است.

منشأ ذهن با عمل قوانین طبیعی تکامل تکاملی، مبارزه بین گونه ها برای بقا توضیح داده می شود. بهترین شانس در این مبارزه آن دسته از گونه هایی بودند که تا حد بیشتری نسبت به سایرین می توانستند وجود خود را در شرایط متغیر محیط طبیعی تضمین کنند.

حیات وحش تنوع بی‌نهایتی از گزینه‌های تکاملی بن‌بست و قابل دوام را نشان داده است. یکی از آنها با شکل گیری اصول رفتار اجتماعی که بسیاری از گونه های جانوری نشان می دهند مرتبط بود. با اتحاد در گله ها (گله ها) می توانستند از خود دفاع کنند و از توله های خود در برابر مخالفان قوی تر محافظت کنند و غذای بیشتری به دست آورند. علاوه بر این، اندازه هر یک از آنها با توانایی تغذیه خود در یک قلمرو خاص محدود بود (در بین افراد بدوی، اندازه گله 20-40 نفر بود).

در مبارزه بین گونه ای و گاه درون گونه ای بین گله هایی که به غذای مشابه نیاز داشتند، آنهایی که ارتباطات بهتری داشتند، توانایی هشدار دادن به یکدیگر در مورد نزدیک شدن دشمن و هماهنگی بهتر اقدامات خود در طول شکار برنده شدند. به تدریج، طی صدها هزار سال، در میان پیشینیان بشر، سیگنال‌های صوتی بدوی که احساسات را بیان می‌کردند، شروع به یافتن شخصیت معنی‌داری کردند. گفتار شکل گرفت، جدایی ناپذیر از توانایی تفکر انتزاعی و انتزاعی، که دلالت بر پیچیدگی ساختار مغز دارد. آن دسته از افرادی که توانایی های ارتباطی بیشتری از خود نشان دادند، بهترین شانس را برای زنده ماندن در گله اولیه و ترک فرزندان داشتند.

بنابراین، ظهور و بهبود گفتار و تفکر انتزاعی مهمترین عامل در رشد خود نسل بشر شد. تصادفی نیست که هر مرحله جدید در مرحله تکامل انسان از یک سو با رشد مغز و از سوی دیگر با بهبود ابزار شکار و ماهیگیری همراه بود.

بسیاری از حیوانات توانایی یادگیری را نشان می دهند. با این حال، رفلکس ها و مهارت های به دست آمده توسط یک فرد به مالکیت گونه تبدیل نمی شود. در گله افراد بدوی دانش به تدریج انباشته شد که به لطف توسعه گفتار از نسلی به نسل دیگر منتقل شد. آنها تجربه ده ها هزار سال تعامل با جهان خارج را منعکس کردند، به ویژگی های اشیاء اطراف و درک ارتباط بین اعمال و نتایج آنها مربوط بودند.

انباشت دانش و مهارت های عملی در به کارگیری آن، مزایای قاطعی را در مبارزه برای بقا در مقایسه با سایر گونه ها برای انسان به ارمغان آورده است. شکارچیان بدوی که با چماق، نیزه و با هم بازی می کردند، می توانستند با هر شکارچی کنار بیایند. امکانات برای به دست آوردن غذا به طور قابل توجهی گسترش یافته است. به لطف لباس گرم، تسلط بر آتش و کسب مهارت در نگهداری غذا (خشک کردن، دود کردن)، مردم توانستند در قلمرو وسیعی ساکن شوند و استقلال نسبی را از آب و هوا و تغییرات آب و هوایی احساس کنند.

انباشت دانش فرآیندی دائماً در حال توسعه و پیشرونده نبود. بسیاری از جوامع انسانی به دلیل گرسنگی، بیماری و حملات قبایل متخاصم از بین رفتند و دانشی که به دست آوردند به طور کامل یا جزئی از بین رفت.

مراحل رشد انسان

قدیمی ترین ابزار سنگی در شرق آفریقا، شمال و جنوب آسیا یافت می شود. در این مناطق بود که استرالوپیتکوس زندگی می کرد. آنها بیشتر شبیه میمون بودند تا مردم، اگرچه می توانستند روی دو پا راه بروند. به طور کلی پذیرفته شده است که استرالوپیتکوس از چوب ها و سنگ های تیز به عنوان سلاح استفاده می کرد، اما به احتمال زیاد هنوز نمی دانست که چگونه آنها را پردازش کند.

تقریباً 1.0 میلیون - 700 هزار سال پیش، دوره ای آغاز می شود که به آن پارینه سنگی اولیه می گویند (از یونانی "paleo" - "باستان * و "ریخته گری" - "سنگ"). حفاری ها در فرانسه، در نزدیکی روستاهای Chelles و Saint-Achelles، بقایای غارها و سکونتگاه های باستانی را نشان می دهد، جایی که نسل های متوالی پیشینیان انسان مدرن ده ها هزار سال در آن زندگی می کردند. پس از آن، چنین یافته هایی در مکان های دیگر کشف شد.

تحقیقات باستان شناسی امکان ردیابی چگونگی تغییر ابزار کار و شکار را فراهم کرده است. ابزارهای ساخته شده از استخوان و سنگ تیز (نقطه، خراش، تبر) بیش از پیش پیچیده تر و بادوام تر می شدند. تیپ فیزیکی فرد تغییر کرد: او بیشتر و بیشتر با حرکت روی زمین بدون کمک دست سازگار شد و حجم مغزش افزایش یافت.

بنابراین، حجم مغز میمون حدود 300-600 متر مکعب بود. سانتی متر، استرالوپیتکوس - 600-700 سی سی. سانتی متر، Pithecanthropus - 800-870 سی سی. سانتی متر، Sinanthropus و انسان هایدلبرگ - بیش از 1000 متر مکعب. سانتی متر، نئاندرتال - 1300-1700 سی سی. سانتی متر، انسان مدرن - 1400-1800 متر مکعب. سانتی متر.

مهمترین دستاورد پارینه سنگی اولیه تسلط بر توانایی استفاده از آتش (تقریباً 200-300 هزار سال پیش) برای گرم کردن خانه، تهیه غذا و محافظت در برابر شکارچیان بود.

در ابتدا مردم نمی دانستند چگونه آتش روشن کنند. منبع آن آتش‌سوزی‌های تصادفی در جنگل‌ها و استپ‌ها بود. افسانه یونان باستان پرومتئوس، که دانش آتش را از خدایان ربود، احتمالاً پژواک خاطرات دوران بسیار باستانی است.

دوران پارینه سنگی اولیه با دوره ای از تغییرات شدید در شرایط طبیعی زندگی مردمان بدوی به پایان می رسد. ظهور یخچال های طبیعی تقریباً 100 هزار سال پیش آغاز شد و تقریباً کل قلمرو روسیه ، اروپای مرکزی و غربی را در بر گرفت. بسیاری از گله های شکارچیان بدوی نئاندرتال قادر به انطباق با شرایط جدید زندگی نبودند. مبارزه برای کاهش منابع غذایی بین آنها شدت گرفت.

در پایان دوران پارینه سنگی اولیه (تقریباً 30-20 هزار سال قبل از میلاد) در اوراسیا و آفریقا، نئاندرتال ها به طور کامل ناپدید شدند. نوع انسان مدرن و کرومانیونی خود را در همه جا تثبیت کرده است.

انسان بر سیاره خود تسلط دارد

دوران میان سنگی (از یونانی "mesos" - "وسط" و "ریخته گری" - "سنگ") دوره ای از 20 تا 9 تا 8 قبل از میلاد را در بر می گیرد. با تغییر جدید در شرایط طبیعی مشخص می شود که مطلوب تر می شود: یخچال های طبیعی در حال عقب نشینی هستند، سرزمین های جدید برای سکونت در دسترس هستند.

در این دوره، جمعیت زمین از 10 میلیون نفر فراتر نرفت. این چیز زیادی نیست، اما با غلبه یک نوع اقتصاد مناسب (شکار، ماهیگیری، جمع آوری)، لازم بود دائما قلمرو شکارگاه ها گسترش یابد. ضعیف ترین قبایل به حاشیه جهان مسکونی رانده شدند. حدود 25 هزار سال پیش، انسان برای اولین بار وارد قاره آمریکا شد و حدود 20 هزار سال پیش - به استرالیا.

تاریخچه اسکان آمریکا و استرالیا جنجال های زیادی را به همراه دارد. به طور کلی پذیرفته شده است که انسان می توانست حتی قبل از پایان عصر یخبندان در این قاره ها قرار گیرد، زمانی که سطح دریا حدود 100 متر کمتر از امروز بود و پل های زمینی وجود داشت که این قاره ها را به اوراسیا متصل می کرد. در همان زمان، دانشمندان، با اشاره به اینکه امواج متعدد مهاجرت به قاره های خارج از کشور وجود داشت، ثابت می کنند که در سپیده دم تاریخ خود مردم می توانستند از گستره های وسیع آب عبور کنند. کاشف نروژی T. Heyerdahl، برای اثبات درستی این دیدگاه، از اقیانوس آرام بر روی یک قایق ساخته شده با استفاده از فن آوری هایی که می توانست در دوران میان سنگی در دسترس انسان باشد، عبور کرد.

در دوران میان سنگی، نقاشی سنگی پدید آمد و رواج یافت. در بقایای خانه های آن زمان، باستان شناسان مجسمه هایی پیدا می کنند که افراد، حیوانات، مهره ها و تزئینات دیگر را نشان می دهد. همه اینها حکایت از شروع مرحله جدیدی در دانش جهان دارد. نمادهای انتزاعی و مفاهیم تعمیم یافته ای که با توسعه گفتار به وجود آمدند، نوعی زندگی مستقل در نقاشی ها و مجسمه ها به خود می گیرند. بسیاری از آنها با مناسک و مناسک جادوی بدوی مرتبط بودند.

بزرگترین رمز و راز برای انسان، خود، فرآیند شناخت، درک ماهیت فعالیت های فکری و توانایی های مرتبط با آن بود. جادوی بدوی بر اساس اعتقاد به توانایی تأثیرگذاری بر اشیاء دور و افراد دیگر با کلمات، اعمال نمادین و نقاشی ها و اهمیت ویژه رویاها ساخته شده است. باورهای اولیه گاهی اوقات پایه های عقلانی داشتند. با این حال، آنها اغلب به بند برای شناخت بیشتر جهان تبدیل شدند.

نقش بزرگ شانس در زندگی مردم باعث تلاش برای بهبود وضعیت شکار و زندگی شد. این گونه بود که اعتقاد به فال، مطلوب یا نامطلوب، پدید آمد. فتیشیسم ظاهر شد - این اعتقاد که برخی از اشیاء (طلسم) دارای قدرت جادویی خاصی هستند. در میان آن‌ها مجسمه‌های حیوانات، سنگ‌ها و طلسم‌هایی وجود داشت که ظاهراً برای صاحبشان خوش شانسی می‌آورد. به عنوان مثال، اعتقاداتی به وجود آمد که رزمنده ای که خون دشمن را می نوشید یا قلب او را می خورد قدرت خاصی پیدا می کرد. قبل از شکار، معالجه بیمار و انتخاب همسر (پسر یا دختر) اعمال آیینی انجام می شد که در این میان رقص و آواز از اهمیت ویژه ای برخوردار بود. مردم دوران میان سنگی می دانستند که چگونه سازهای موسیقی کوبه ای، بادی، زهی و زهی بسازند.

اهمیت ویژه ای به مراسم تشییع جنازه داده می شد که با گذشت زمان بیشتر و بیشتر پیچیده شد. در تدفین های باستانی، باستان شناسان جواهرات و ابزارهایی را که مردم در طول زندگی از آنها استفاده می کردند، و مواد غذایی پیدا می کنند. این ثابت می کند که قبلاً در سپیده دم تاریخ ، اعتقاد به وجود دنیای دیگری ، جایی که شخص پس از مرگ در آن زندگی می کند ، گسترده بود.

اعتقاد به قدرت های بالاتر به تدریج تقویت شد، که می تواند کمک کند و آسیب برساند. فرض بر این بود که آنها را می توان با یک قربانی، اغلب با بخشی از غارت، که باید در یک مکان معین رها شود، مماشات کرد. برخی از قبایل قربانی انسان می کردند.

اعتقاد بر این بود که برخی از افراد توانایی های زیادی برای برقراری ارتباط با قدرت ها و ارواح بالاتر دارند. به تدریج، همراه با رهبران (آنها معمولا قوی ترین، موفق ترین، شکارچیان با تجربه بودند)، کشیشان (شمن ها، جادوگران) شروع به ایفای نقش قابل توجهی در زندگی قبایل بدوی کردند. آنها معمولاً خواص درمانی گیاهان را می دانستند، شاید برخی از توانایی های هیپنوتیزمی داشتند و تأثیر زیادی بر هم قبیله های خود داشتند.

زمان تکمیل دوره میان سنگی و گذار به مرحله جدیدی از توسعه انسانی را فقط می توان تقریباً تعیین کرد. در میان بسیاری از قبایل منطقه استوایی در آفریقا، آمریکای جنوبی، جزایر جنوب شرقی آسیا و اقیانوس آرام، در میان بومیان استرالیا و برخی از مردمان شمال، نوع فعالیت اقتصادی و فرهنگ تقریباً بدون تغییر باقی مانده است. دوران میان سنگی. در همان زمان، در هزاره های 9-8 ق.م. در برخی از مناطق جهان، گذار به کشاورزی و دامپروری آغاز می شود. این زمان از انقلاب نوسنگی (از یونانی "neos" - "جدید" و "ریخته گری" - "سنگ") نشان دهنده گذار از نوع مناسب به تولید کننده فعالیت اقتصادی است.

انسان و طبیعت: اولین تعارض

انسان در حدود هزاره 10 قبل از میلاد. خود را در تمام قاره ها به عنوان گونه غالب تثبیت کرد و به این ترتیب، به طور ایده آل با شرایط زیستگاه خود سازگار شد. با این حال، بهبود بیشتر ابزارهای شکار منجر به نابودی بسیاری از گونه‌های جانوری و کاهش تعداد آنها شد که پایه‌های وجود انسان‌های بدوی را تضعیف کرد. گرسنگی و بیماری های مرتبط با آن، تشدید مبارزه بین قبایل برای مناطق شکار فقیرتر، کاهش جمعیت انسانی - این بهای پیشرفت بود.

این اولین بحران در توسعه تمدن در تاریخ از دو طریق حل شد.

به نظر می رسید که قبایلی که در آب و هوای خشن شمال، مناطق بیابانی و جنگل ها زندگی می کردند، در رشد و شناخت خود از جهان اطراف خود یخ زده بودند. به تدریج سیستمی از ممنوعیت ها (تابوها) ایجاد شد که شکار و مصرف غذا را محدود می کرد. این امر مانع از رشد جمعیت، تغییر در شیوه زندگی و توسعه دانش شد.

در موارد دیگر، پیشرفتی در سطح کیفی جدیدی از توسعه وجود داشت. مردم شروع به نفوذ آگاهانه بر محیط طبیعی و تغییر آن کردند. توسعه کشاورزی و دامپروری فقط در شرایط مساعد طبیعی اتفاق افتاد.

پس از یک شکار موفق، توله‌های گرگ زنده، بره‌ها، بچه‌ها، گوساله‌ها، گرازهای وحشی، کره‌ها و حنایی‌ها اغلب به اردوگاه‌ها ختم می‌شدند. در ابتدا آنها به عنوان منبع غذایی در نظر گرفته می شدند، سپس مشخص شد که آنها می توانند در اسارت زندگی کنند و زایمان کنند. تولید مثل حیوانات بسیار پربارتر از شکار خویشاوندان وحشی آنها بود. هزاران سال طول کشید تا تلاش‌های فردی برای اهلی‌سازی منجر به ایجاد نوع جدیدی از اقتصاد شود. در این زمان، نژادهای جدیدی از حیوانات اهلی به وجود آمدند که بیشتر آنها برخلاف اجداد وحشی خود، دیگر نمی توانستند در محیط طبیعی زنده بمانند و به انسان برای محافظت از آنها در برابر شکارچیان نیاز داشتند.

به گفته باستان شناسان، اولین حیوانی که در هزاره پانزدهم قبل از میلاد با انسان ها زندگی می کرد و از خانه های آنها محافظت می کرد و به شکار کمک می کرد، یک سگ بود. در هزاره 10 ق.م. قبایل اوراسیا شمالی شروع به پرورش گوزن کردند. در هزاره 7 ق.م. در استپ های خزر، ایران و ترکیه، بز و گوسفند به حیوانات اهلی تبدیل شدند. هزار سال بعد، دامداری در آنجا و همچنین در دره سند آغاز شد.

انتقال به کشاورزی نیز به همین ترتیب انجام شد. جمع آوری گیاهان خوراکی همیشه نقش زیادی در زندگی انسان های بدوی داشته است. با گذشت زمان، از مشاهدات و تجربه، این درک به دست آمد که می توان بذرهای گیاه را در نزدیکی یک سکونتگاه کاشت و با مراقبت مناسب، آبیاری و وجین علف های هرز، برداشت خوبی به دست آورد.

محصولات زراعی دامی

اولین فرهنگ های کشاورزی هزاره های 7-4 قبل از میلاد. در نزدیکی رودخانه های بزرگ به وجود آمد، جایی که آب و هوای معتدل و حاصلخیزی خاک استثنایی امکان دستیابی به برداشت های خوب را فراهم کرد - در قلمرو مصر مدرن، ایران، عراق، هند، آسیای مرکزی، چین، مکزیک، پرو.

اولین گیاهانی که در اروپا کشت شدند گندم و جو بودند. در آسیای جنوب شرقی در هزاره هفتم قبل از میلاد. لوبیا و نخود پرورش دادند. در چین، از فرهنگ های کشاورزی هزاره چهارم قبل از میلاد. ارزن غالب شد. در آمریکای جنوبی در هزاره های 7-5 قبل از میلاد. ه. آنها ذرت، کدو تنبل و لوبیا کاشتند.

در این دوره زندگی مردم دستخوش تغییرات بسیار چشمگیری شد.

در بیشتر دوران ابتدایی اشتراکی، وجود مردم تابع منافع مبارزه برای بقا بود. تمام وقت صرف جستجوی غذا شد. در عین حال، شخصی که به طور تصادفی از قبیله خود منحرف شده یا از آن طرد شده بود، هیچ شانسی برای زنده ماندن نداشت.

خاطرات آن زمان در دوره های بعدی حفظ شد. بنابراین، در دولت شهرهای یونان باستان، مجازات اعدام اغلب با تبعید جایگزین می شد، اگرچه در زمان های قدیم جابجایی از شهری به شهر دیگر بسیار رایج بود.

تنها شکل تقسیم کار بین مردانی که عمدتاً به شکار مشغول بودند و زنانی که در اردوگاه می‌ماندند و از کودکان مراقبت می‌کردند، خانه‌داری، خیاطی و آشپزی می‌کردند، وجود داشت.

با گذشت زمان، ساختار روابط اجتماعی شروع به پیچیده تر شدن کرد. به لطف افزایش بهره وری نیروی کار، تولید غذای بیشتر از آنچه برای بقای قبیله لازم بود امکان پذیر شد.

تقسیم کار عمیق تر شد. از یک سو، کشاورزی از دامداری جدا شد، از سوی دیگر، کار پیشه وری اهمیت مستقلی پیدا کرد. در هزاره های V-IV قبل از میلاد. بافندگی و سفالگری توسعه یافت (ظروف سفالی با استفاده از چرخ سفالگری ساخته می شد). قایق ها و اولین گاری های چرخدار ظاهر شدند که توسط حیوانات بارکش (اسب، گاو و خر) رانده می شدند.

برای اینکه یک صنعتگر در تولید محصولات مورد نیاز کل قبیله تخصص پیدا کند و مهارت های خود را بهبود بخشد، باید از دریافت غذا رها می شد. او مجبور شد محصولات کار خود را با هم قبیله هایش با گوشت و غلات مبادله کند.

حوزه مبادله به تدریج گسترش یافت. قبایلی که بیش از آنچه برای زنده ماندن نیاز داشتند غذا تولید می کردند شروع به مبادله مازاد خود کردند. این امر امکان گسترش رژیم غذایی و تنوع بیشتر مصرف را فراهم کرد. روابط اقتصادی پایدار به تدریج بین شهرک های همسایه ایجاد شد و تقسیم کار برقرار شد. به عنوان مثال، در برخی از سکونتگاه ها صنعتگران در اسلحه، در برخی دیگر در بافندگی، در برخی دیگر در ساخت ظروف و غیره تخصص داشتند.

در سکونتگاه های هزاره های 7-5 ق.م. از چند صد تا 2-3 هزار نفر زندگی می کردند. در مناطق گرم، قاب چوبی خانه ها را با چرم، کاه و خشت می پوشاندند. در اروپای شمالی و مرکزی، خانه‌ها از چوب ساخته می‌شدند و هر خانه چندین خانواده مرتبط را در خود جای می‌داد. شهرک ها معمولاً با دیوارهایی از سنگ و خشت احاطه می شدند و خندق هایی برای محافظت از آنها در برابر حملات قبایل متخاصم ساخته می شد. در مرکز سکونتگاه، اغلب یک ساختمان یادبود برپا می شد، محراب ارواح - حامیان قبیله.

در ابتدا مبادله بصورت نوع بود. اما با گسترش آن، نیاز به وجود معادل واحد ارزش کالا و به عبارتی پول پدید آمد.

عملکرد پول در نقاط مختلف جهان توسط اشیاء مختلفی انجام می شد که معمولاً بسیار نادر و در عین حال مناسب برای استفاده هستند. در میان قبایل اسلاو، اسکاندیناوی و سرخپوستان آمریکای شمالی، اینها اغلب خز و پوست بودند. قبایل عرب و برخی از قبایل اسلاو دارای گاو هستند، بسیاری از قبایل اقیانوس آرام دارای صدف کمیاب هستند، قبایل آفریقای مرکزی دارای عاج و در چین نمک هستند.

ظهور محصولات مازاد نه تنها مبنایی برای توسعه تجارت، بلکه برای ظهور نابرابری مالکیت شد.

قبایل نوسنگی مالکیت خصوصی را نمی شناختند. بنابراین، سرخپوستان آمریکا حتی در قرن 17 - 19. آنها با هم کشاورزی می کردند و محصولات رشد یافته و به دست آمده، دارایی مشترک قبیله بود.

به تدریج رهبران، جادوگران (کاهنان) و ماهرترین صنعتگران شروع به جمع آوری اموال و اشیاء قیمتی کردند. صنعتگران و شفا دهندگان باتجربه که کارشان به ویژه توسط هم قبیله هایشان ارزش زیادی قائل بود، شروع به پنهان کردن اسرار مهارت های خود کردند.

گذار از مادرسالاری به پدرسالاری

ظهور اموال، دارایی، دانش، نیروی کار و مهارت های حرفه ای که به ارث رسیده بود، ارتباط تنگاتنگی با تغییرات در شیوه زندگی مردم نوسنگی، پیدایش واحدی از سازمان اجتماعی مانند خانواده داشت.

موضوع منشأ خانواده از دیرباز در میان قوم شناسان و باستان شناسان بحث برانگیز بوده است. بزرگترین کمک به حل آن توسط دانشمند آمریکایی L. Morgan (1818-1881) انجام شد که زندگی سرخپوستان آمریکای شمالی را در مقایسه با زندگی سایر مردمانی که در سطح نوسنگی باقی مانده بودند مورد مطالعه قرار داد. بر اساس دیدگاه مورگان، روابط خانوادگی افراد بدوی دچار تحولی طولانی شد و مراحل متوالی را پشت سر گذاشت.

مهم ترین نقش در تشکیل خانواده با گذار از مادرسالاری به پدرسالاری بود.

در دوره ای که شکار منبع اصلی غذا بود، زندگی مردان معمولاً کوتاه بود. فقط خوش شانس ترین و ماهرترین آنها 25-30 سال عمر کردند.

طنین زمانی که بقای یک قبیله به تعداد مردانی که غذا می‌دادند بستگی داشت، اهمیت ویژه‌ای که بسیاری از ملل برای تولد پسر قائل هستند همچنان باقی است.

در این شرایط زنان نقش مهمی در حفظ طایفه داشتند. آنها بودند که نسل های جدیدی از شکارچیان را به دنیا آوردند (میزان رابطه توسط مادر تعیین می شد)، فرزندان را بزرگ کردند، خانه ای را حفظ کردند و زندگی قبیله ای را که اعضای آن از نظر خونی فامیل بودند سازمان دادند. این نظام را مادرسالاری نامیدند.

کار یک کشاورز، دامدار و صنعتگر خطری مانند شکار برای زندگی نداشت. مرگ و میر در میان مردان کاهش یافت، تعداد مردان و زنان برابر شد. این امر نقش زیادی در تغییر ماهیت روابط خانوادگی داشت.

مزارع و پادوک های دام معمولاً در نزدیکی شهرک قرار داشتند و مردان اکنون با زنان کار می کردند و سخت ترین و سخت ترین کارها را انجام می دادند. آنها مهارت ها و دانش های کسب شده را به فرزندان خود منتقل کردند. این امر نقش فزاینده مردان در قبیله را تعیین کرد. برای بسیاری از مردم به تدریج مسلط شد.

سنت‌ها، آداب و رسوم و آیین‌های نوظهور نیز هنجارهای پدرسالاری را تقویت کردند، یعنی. نقش ویژه مردان در جامعه

مردم عصر نوسنگی معمولاً در خانواده های بزرگ (چند ده نفر) زندگی می کردند که شامل اقوام خونی نیز می شد. مردان و زنان متعلق به یک قبیله نمی توانستند با یکدیگر ازدواج کنند. زمان این ممنوعیت، که اجازه جلوگیری از انحطاط ژنتیکی را که توسط اکثر قبایل مشاهده می شود، ناشناخته است، اما مدت ها پیش بوجود آمد.

دختران بالغ را به عقد قبایل دیگر می‌سپردند و مردان از آنها زن می‌گرفتند. به عبارت دیگر، زنان از طایفه ای به طایفه دیگر منتقل شدند، مردان در خانواده خود ماندند و آنها بودند که هسته دائمی آن شدند. اکنون درجه خویشاوندی در امتداد خط مردانه در نظر گرفته می شد. در برخی قبایل، زنان به عنوان کالایی تلقی می شدند که خانواده ای به خانواده دیگر می فروخت.

با چنین سیستم پیوندهای خویشاوندی، اموال ایجاد شده یا به دست آمده توسط خانواده با آن باقی می ماند. مفهوم مالکیت به وجود آمد. صنعتگران و درمانگران نیز به دنبال انتقال دانش خود به اعضای خانواده خود بودند.

چندین طایفه ساکن در محله که اعضای آن با یکدیگر ازدواج کردند، یک قبیله را تشکیل می دادند. در رأس قبیله یک رئیس قرار داشت.

گذار به دوران کالکولیتیک

با افزایش جمعیت، طایفه های فردی در سرزمین های توسعه نیافته یا بازپس گیری شده مستقر شدند و با گذشت زمان، قبایل جدیدی شکل گرفتند. قبایل خویشاوندی که به یک زبان صحبت می کردند و عقاید مشابهی داشتند، معمولاً روابط نزدیکی با یکدیگر داشتند. آنها با هم اتحادهای قبیله ای تشکیل دادند که در صورت درگیری ها و در سال های ناب از یکدیگر حمایت می کردند.

قبایلی که فاصله زیادی از سرزمینی که در ابتدا اشغال کرده بودند نقل مکان کردند (کسانی که در دامپروری تخصص داشتند به ویژه به اسکان مجدد کشیده شدند) اغلب روابط خود را با محل اصلی خود از دست دادند. زبان آنها توسعه یافت، کلمات در آن ظاهر شد، از همسایگان جدید وام گرفته شد، که با اشکال در حال تغییر فعالیت اقتصادی همراه بود.

طبقه بندی زبان ها موادی را برای تعیین مناطق اصلی سکونت مردم، درک مبانی سنت ها و فرهنگ آنها فراهم می کند. بنابراین، خویشاوندی زبان‌های مردمی که در قلمرو وسیعی از هم جدا شده‌اند، نشان می‌دهد که آنها ریشه‌های مشترکی داشته‌اند، یا اینکه در گذشته در محدوده جغرافیایی یکسانی زندگی می‌کرده‌اند و وجود پیوندهای نزدیک بین آنها وجود دارد که اغلب توسط آنها تأیید می‌شود. شباهت آداب و رسوم.

در حدود هزاره های V-IV قبل از میلاد. مراکز اصلی توزیع گروه های زبانی که امروزه هنوز وجود دارند در حال ظهور هستند.

در کل، حدود 4 هزار زبان در جهان وجود دارد (نمی توان رقم دقیقی ارائه داد، زیرا مرزهای بین زبان ها و گویش های همان زبان سیال است). زبان شناسان آنها را در خانواده های زبانی بزرگ (هندواروپایی، فینو-اغری، ترکی، مغولی، سامی-هامیتی، بربر-لیبیایی، کوشیتی، چینی- تبتی و غیره) متحد می کنند. زبان‌های بزرگ‌ترین خانواده هند و اروپایی توسط حدود 45 درصد از جمعیت جهان صحبت می‌شود. این زبان شامل زبان‌های گروه‌های زبان اسلاو، بالتیک، ژرمنی، سلتیک، رومی، آلبانیایی، یونانی، ارمنی، ایرانی، نورستانی و هندوآریایی است.

در دنیای مدرن، افرادی که به زبان‌های هند و اروپایی صحبت می‌کنند، آنها را متفاوت می‌دانند (مثلاً روسی و انگلیسی). با این حال، طبق داده‌های باستان‌شناسی، قبایلی که به گویش‌های مشابه صحبت می‌کردند، که بعداً در هزاره‌های چهارم تا سوم قبل از میلاد به زبان‌های هندواروپایی تبدیل شدند. در یک منطقه محدود - در جنوب غربی آسیا، جنوب دریای سیاه و مناطق خزر زندگی می کرد. بعداً آنها در مناطق وسیعی از اوراسیا مستقر شدند.

در همان زمان، مرحله جدیدی در توسعه قبایل کشاورزی و دامداری آغاز شد: آنها به سمت توسعه فلزات حرکت کردند. صنعتگران در جستجوی مواد جدید برای ساخت ابزار، قطعاتی از فلزات قابل ذوب (مس، قلع، سرب و غیره) پیدا کردند و به مرور زمان ساختن سلاح، ابزار و جواهرات از آنها را آموختند. پردازش فلزات آسانتر و سریعتر از سنگها بود.

هنوز ذخایر فلزی اندکی وجود داشت، پردازش آنها تنها در مراحل اولیه خود بود، بنابراین ابزارهای سنگی برای مدت طولانی مورد استفاده قرار می گرفتند. با این وجود، زمانی که با توسعه فلز آغاز شد (نخستین ابزارهای فلزی به هزاره هفتم قبل از میلاد برمی گردد، اما آنها تنها در هزاره چهارم تا سوم قبل از میلاد گسترش یافتند) انئولیتیک (عصر مس- سنگ) نامیده می شود. این نشان دهنده آغاز مرحله جدیدی در تاریخ بشریت است که با ظهور اولین دولت ها همراه است.

سوالات و وظایف.

· با استفاده از دانش کسب شده در کلاس های زیست شناسی، تاریخ و مطالعات اجتماعی، در مورد رایج ترین فرضیه های منشاء انسانی صحبت کنید. نظریه تکامل چه زمانی مطرح شد و نویسنده آن کیست؟

· چه عواملی در جدایی انسان از عالم طبیعت مؤثر بوده است؟ مبارزه بین گونه ای و درون گونه ای چه نقشی در روند تکامل انسان داشت؟

· جهت های تکامل نسل بشر را نام ببرید. انباشت دانش برای انسان باستان چه اهمیتی در مبارزه برای بقا داشته است؟

· موطن اجدادی بشریت کدام مناطق است؟ اجداد انسان شناسی انسان را نام ببرید.

· ردیابی تغییرات در نوع انسان شناختی انسان در فرآیند تکامل.

چه دستاوردهای بشری در دوران پارینه سنگی اولیه به او اجازه داد تا از عصر یخبندان جان سالم به در ببرد؟

· در چه مرحله ای از تاریخ بدوی استقرار انسان در سراسر قاره های سیاره زمین اتفاق افتاد؟

· هنر سنگ و باورهای مذهبی از چه زمانی در گروه های انسانی پدید آمد؟ چه عملکردی داشتند؟

چه تغییراتی در فعالیت اقتصادی بشر باعث شد تا در مورد انقلاب نوسنگی صحبت شود؟

· چه مشکلاتی در رابطه انسان و طبیعت از اصلاح ابزارها به وجود آمده است؟ پیامدهای اولین بحران در توسعه تمدن چه بود؟

· از روند گذار از نوع اقتصاد به نوع تولید کننده بگویید.

· توضیح دهید که چگونه تقسیم کار و تخصصی شدن فعالیت ها بر پیچیدگی روابط اجتماعی و تغییر ماهیت مبادله تأثیر گذاشته است. چه اقلامی معادل ارزش کالاها استفاده می شد؟

· عواملی که در پیدایش نابرابری مالکیت و پیدایش مالکیت خصوصی مؤثر بوده اند را مشخص کنید.

· مفاهیم: مادرسالاری، پدرسالاری را توضیح دهید. به چگونگی ارتباط بین فرآیندها فکر کنید: شکل گیری مالکیت خصوصی و گذار به پدرسالاری.

· در چه مرحله ای از توسعه جدایی گروه های زبانی رخ داد؟

· با شروع توسعه فلزات چه تغییراتی در جامعه بشری رخ داد؟

دین و کلیسا وظایف متعددی را انجام می دهند و نقش خاصی را در جامعه ایفا می کنند. مفاهیم "عملکرد" ​​و "نقش" مرتبط هستند، اما یکسان نیستند. کارکردها روشهایی هستند که دین در جامعه عمل می کند، نقش نتیجه کلی، پیامدهای کارکردهای آن است.

کلیسا تأثیر معکوس بر روابط اقتصادی و سایر حوزه های زندگی عمومی دارد. برخی دیدگاه‌ها، فعالیت‌ها، روابط، نهادها را تحریم می‌کند، به آنها «هاله قدوس» می‌دهد یا آنها را «بی خدا»، «افتاده»، «غوطه‌ور در شر»، «گناهکار»، برخلاف «قانون»، «کلام» اعلام می‌کند. از خدا». عامل مذهبی از طریق فعالیت افراد، گروه ها و سازمان های مذهبی در این حوزه ها بر اقتصاد، سیاست، دولت، روابط بین اقوام، خانواده و عرصه فرهنگ تأثیر می گذارد. یک «پوشش» روابط مذهبی بر سایر روابط اجتماعی وجود دارد.

درجه نفوذ کلیسا به جایگاه آن در جامعه مربوط می شود و این مکان یک بار برای همیشه در چارچوب فرآیندهای مقدس سازی (لاتین sacer - مقدس) و سکولاریزاسیون (لاتین متأخر saecularis - دنیوی) تغییر می کند. ، سکولار). مقدس‌سازی به معنای درگیر شدن در حوزه‌ی جواز دینی اشکال آگاهی عمومی و فردی، فعالیت، روابط، رفتار مردم، نهادها و افزایش نفوذ در حوزه‌های مختلف زندگی عمومی و خصوصی است. برعکس، سکولاریزاسیون منجر به تضعیف تأثیر دین بر آگاهی عمومی و فردی می شود. این فرآیندها در جوامع مختلف، در مراحل متوالی رشد خود، در تغییر موقعیت‌های اجتماعی-سیاسی و فرهنگی، یک‌خطی، متناقض و ناهموار نیستند.

نظریه پردازان تعارض استدلال می کنند که دین موقعیت گروه های مسلط را در جامعه تقویت می کند که گروه های کمتر قدرتمند را سرکوب می کنند. این از طریق باورهایی انجام می شود که به طبقات پایین امید برای زندگی بهتر در دنیایی دیگر می دهد. این امر توجه آنها را از مشکلات این دنیا دور می کند. همانطور که می دانیم بر اساس تعالیم مسیحی، فقر یک فضیلت محسوب می شود. علاوه بر این، مسیحیان خشم و پرخاشگری را گناه می دانند.

کارل مارکس توضیحی قانع کننده از دین از دیدگاه نظریه تعارض ارائه کرد. او دین را ابزار سلطه طبقاتی می دانست. مارکس نیز مانند فروید، دین را یک توهم می‌دانست، اسطوره‌ای که وقتی زندگی اعتماد به نفس را القا نمی‌کند، آسایش را به ارمغان می‌آورد. مارکس معتقد بود که دین نه تنها ترس و اضطراب را می پوشاند، بلکه بی عدالتی استثمار تحت سیستم طبقاتی را نیز می پوشاند. کارکردگرایان به دنبال یافتن این موضوع هستند که دین در خدمت چه اهداف اجتماعی است. نظریه پردازان تعارض تجزیه و تحلیل می کنند که چگونه دین سیستم طبقاتی را تقویت می کند، آن را تخریب می کند یا به هر دو کمک می کند.

مذاهب همچنین نشان دهنده تنوع گسترده ای از فرهنگ ها هستند. مولفه های جهانی، شکلی، طبقاتی، قومی، خاص، جهانی و محلی در هم تنیده شده اند، گاهی اوقات به طرز عجیبی. در شرایط خاص، ممکن است یکی یا دیگری به فعلیت برسد و به میدان بیاید. رهبران مذهبی، گروه ها، متفکران ممکن است این تمایلات را به یک شکل بیان نکنند. همه اینها در جهت گیری های سیاسی-اجتماعی بیان می شود - تاریخ نشان می دهد که در سازمان های مذهبی (کلیساها) مواضع مختلفی وجود داشته و دارد: مترقی، محافظه کار، واپس گرایانه. علاوه بر این، یک گروه خاص و نمایندگان آن همیشه به شدت به یکی از آنها "ثابت" نیستند، آنها می توانند جهت گیری خود را تغییر دهند و از یکی به دیگری حرکت کنند.

از دیدگاه تاریخ و جامعه شناسی، کلیسا در روابط پیچیده، مبهم و گاه متناقض با جهان مرتبط است. از یک سو، در جامعه به عنوان یک عامل هماهنگ کننده و تثبیت کننده عمل می کند که به حفظ وضعیت موجود اجتماعی کمک می کند و در نتیجه موقعیت ساختارهای قدرت را تقویت می کند. اما در عین حال، دین می تواند به عنوان یک عامل بی ثبات کننده نیز عمل کند، زیرا همیشه دارای معیارهای اخلاقی بالایی است که به آن پتانسیل انتقادی می دهد. وجود پتانسیل انتقادی در دین، همراه با اقتدار سنتی نهادهای مذهبی مستقر، تعیین کننده مهم ترین نقشی است که کلیسا در جامعه ایفا می کند.

نتیجه.

درجه بالایی از وحدت افراد در جوامع اجتماعی، انسجام آنها (جمع گرایی)، شباهت موقعیت های آنها به طور عینی به کاهش تعداد تخلفات کمک می کند. وقتی میزان وحدت (یکپارچگی) یک جامعه اجتماعی (طبقه، جامعه) به اندازه کافی بالا باشد، تعداد انحرافات در رفتار اعضای این جامعه کاهش می یابد. برعکس، افزایش تعداد انحرافات در رفتار، نشانگر از هم گسیختگی یکپارچگی آن است. در برخی موارد، تأثیر غیر مؤثر، به عنوان مثال، بر روی یک نوجوان از نزدیکترین جامعه اجتماعی (خانواده)، اجتماعی شدن ناکافی (به معنای گنجاندن در سیستم ارزش ها و هنجارهای رفتاری مشخصه جامعه به عنوان یک کل) می تواند منجر شود. افزایش نفوذ گروه های خود به خود بر روی او، که در آن دیدگاه ها و ایده های غیرقانونی وجود دارد و هنجارهای ضد اجتماعی رفتار می شود. این ممکن است شامل گروهی از نوجوانان با رفتارهای ضداجتماعی، دزدان تکرار جرم، الکلی ها و غیره باشد. نفوذ چنین جوامع اجتماعی اغلب به طور مستقیم با تأثیر کم اجتماعی-آموزشی خانواده، مدرسه یا تیم تولید و بخش هایی از نظام سیاسی مرتبط است. از جامعه نکته دیگری که باید به آن توجه کرد، آن هم به تضعیف پیوندهای اجتماعی بین مردم، پیامدهای منفی انقلاب علمی و فناوری است: شهرنشینی، پیدایش شهرهای بزرگ و غیره. باعث افزایش برخی پدیده های غیراخلاقی مرتبط با جابجایی مردم، مهاجرت جمعیت می شود.



 

شاید خواندن آن مفید باشد: