“M.E. Saltykov-Shchedrin'in masallarında gerçek ve fantastik. Bölüm II

“Kara Tavuk veya Yeraltı Sakinleri” masalında gerçek ve büyülü dünyaların tasviri

Eserde otobiyografik bir unsurun olgusal olarak belirlenmiş varlığı, yazarın döneminin kültürel katmanının edebi masal türünde varlığı, sosyal ve gündelik gerçekliklerle bağlantılı olarak, imajının özelliklerini izlemek gerekir. şehri ve ardından onu sihir ve gerçek dışı dünyayla karşılaştırın. Bu analiz sadece “öykü”de belirli bir sanatsal mekân ve zamanı görmemize değil, aynı zamanda mekânın kahramanın iç dünyasındaki ahlaki çelişkiler üzerindeki etkisinin izini sürmemize de yardımcı olacaktır.

A. Pogorelsky'nin "Kara Tavuk veya Yeraltı Sakinleri" masalında gerçek ve büyülü bir dünyanın varlığı iki anlatı planıyla ilişkilendirilir: İlk plan, anlatıcının canlandırdığı bir yetişkinin gözünden dünyadır. Onun muhakemesi sayesinde, felsefi ve psikolojik imalarla ara sözlerde ortaya çıkan, geçmiş bir dönemin renginin bir tasvirini görüyoruz. İkinci plan ise algısı Alyoşa’nın düşünceleri ve izlenimleriyle aktarılan bir çocuğun gözünden dünyadır. Onun yardımıyla, krallığın ve sakinlerinin masalsı bir görüntüsü anlatının genel taslağına dahil edilir.

"Sihirli hikayenin" en başından itibaren, eylemin belirli yeri ve zamanı hakkında bir fikir verilir. Yazar, hikayenin gerçek planına ilişkin olayların geçtiği şehri, ilçeyi ve sokağı belirtiyor: "St. Petersburg'da, Vasilievsky Adası'nda, Birinci Satırda." Burada o döneme ait bir gösterge buluyoruz: “Yaklaşık kırk yıl önce.” Yazar, tasvir edilen olayın yılını veya tarihini belirtmiyor, ancak masalın yazıldığı ve yayınlandığı dönemi (1829) bildiğimizden, olayın 1789 civarında gerçekleştiğini anlıyoruz, yani bir dönemle karşı karşıyayız. 18. yüzyılın sonlarında. Okuyucu, anlatıcının hafif bir ironi ve üzüntüyle bahsettiği o zamanın Petersburg'unu görüyor.

Bir yandan, geçmiş yüzyılın şehri "güzelliğiyle tüm Avrupa'da ünlüydü", ancak diğer yandan, kaldırımlar yerine "genellikle birbirine vurulmuş ahşap sahneler" varken "neşeli gölgeli sokaklar yoktu" çürümüş tahtalardan.” Geçmişi kaybetmenin nedeni, "ölümlü dünyamızda her şey geçer, her şey kaybolur..." şeklinde izlenebilir. A. Pogorelsky'nin değindiği bir yetişkinin çocukluk ve geçmişe dair anıları teması, çocuk edebiyatının ana temalarından biridir.

İlk sayfalarda St. Petersburg'un kendine özgü gerçeklerini görüyoruz: Vasilievsky Adası, Birinci Hat, St. Isaac Köprüsü ve Meydanı, Büyük Petro'nun anıtı, Amirallik ve Atlı Muhafız Maneji. Anlatıcı birinci şahıs ağzından anlatır, nesnelere değerlendirici lakaplar vererek çağına karşı tavrını ifade eder. Zaten ilk paragrafta, şehrin ve çağın gerçeklerinde, kişilikteki ahlaki değişimlerin nedeni hakkında bir ipucu veriliyor: “Bu arada, şehirlerin insanlara göre avantajı var, bazen yaşlandıkça daha da güzelleşiyorlar. ..”.

18. yüzyılın ikinci yarısında Rusya'da çok sayıda yeni eğitim kurumu açıldı. Olayların yaşanacağı pansiyonun odası nesnelerle dolu ve maddi olarak detaylandırılmış. Hollanda çinileri, yaşlı Hollandalı kadınlar, Hollanda çinilerinden yapılmış bir yatak bize Büyük Petro'nun faaliyetlerini hatırlatıyor. Bir yatılı erkek okulunun iç yaşamının, ahlakının ve geleneklerinin tasviri aynı zamanda gerçek dünyanın nitelikleridir. Yazarın dönemin lezzetini okuyucuya aktarma arzusu çoğu zaman olayların bir çocuğun gözünden tasvir edilmesiyle kendini gösterir, bu da Alyosha'nın dünya ve dünya hakkındaki fikirleri arasındaki tutarsızlık nedeniyle çoğu zaman gerçekliğin ironik bir şekilde sergilenmesine yol açar. içinde mevcut olan normlar ve kurallar. “Rus Kültürü Hakkında Konuşmalar” da Yu.M. Lotman şöyle diyor: “Gündelik yaşam sadece nesnelerin yaşamı değil, aynı zamanda gelenekler, günlük davranışların tüm ritüeli, günlük rutini belirleyen yaşam yapısı, çeşitli etkinliklerin zamanı, iş ve boş zamanların doğası, biçimleridir. eğlence, oyunlar, aşk ritüeli ve ritüel cenaze töreni". A. Pogorelsky'nin eserinde ayrıntılı olarak tasvir ettiği dönemin adlandırılmış gerçekleridir. İşte "öğretmenin bukleleri, peruğu ve uzun örgüsü üzerinde sanatını sergileyen" ve ardından "[öğretmenin karısının] buklelerini ve topuzunu pomatlayıp pudralayan ve başına farklı renklerde bir sera ören" kuaför. Bu, Batı Avrupalı ​​​​kadın tipine yaklaşmak için perukların bayan tuvaletinin ayrılmaz bir parçası haline geldiği görünümü değiştirme arzusunu yansıtıyor. Yu.M. Lotman, A.S.'nin "Maça Kızı" adlı eserindeki eski kontesle ilgili durumu örnek olarak gösteriyor. Puşkin, "...gri ve kısa kesilmiş başından pudralı peruğu çıkardılar." Çocuğun algısı üzerinden okul müdürünün gelişi ironik bir şekilde tasvir edilir: “Alyosha<…>Gördüm ki... tüylü bir miğfer değil, sadece küçük, kel bir kafa, beyaz pudralı, Alyosha'nın daha sonra fark ettiği gibi tek dekorasyonu küçük bir topuzdu! Çocuğun fikirleri ile gerçeklik arasındaki tutarsızlık burada da açıkça görülüyor: "Alyosha, yönetmenin parlak zırh yerine giydiği sade gri kuyruklu cekete rağmen herkesin ona alışılmadık bir saygıyla davrandığını görünce daha da şaşırdı." Eski günlerin selamlama tavırları burada, kadınların selamlaşırken ve veda ederken reverans yaptığında - çömelme ile özel bir yay - yansıtılıyor. Yazar, "böylesine şerefli bir misafirin beklentisiyle çömelmeye başlayan" ve görevlinin gelişi üzerine "her zamankinden daha alçak çömelen" öğretmenin davranışını mizahi bir şekilde gösteriyor. Pansiyon misafirlerini "saat on bire kadar" meşgul eden ıslık oyunu o dönemde "bir tür yaşam modeli" olarak görülüyordu. N.I. Strakhov'un "Moda Yazışmaları"nda Kart Oyunu, modaya ait konuların hizmet kayıtlarını sunuyor ve Whist, "sakin, saygın kişilerin hizmetine sunulmak üzere talepte bulunan" oyunlar arasında ikinci sırada yer alıyor. A. Pogorelsky, 18. yüzyıl çocuğunun çocuk giyimini, görünüşünü ve davranışlarını şöyle anlatıyor: “Alyosha üst kata çağrıldı, yuvarlak yakalı ve küçük kıvrımlı kambrik manşetli bir gömlek, beyaz pantolon ve geniş mavi ipek kuşak giydiler. Neredeyse beline kadar uzanan uzun kahverengi saçları iyice tarandı, iki eşit parçaya bölündü ve göğsünün her iki yanında öne doğru hareket ettirildi. O zamanlar çocuklar böyle giyiniyordu. Daha sonra müdür odaya girdiğinde ayağını nasıl kaydırması gerektiğini, kendisine herhangi bir soru sorulduğunda ne cevap vermesi gerektiğini öğrettiler.”

Gerçeklik dünyasından büyülü dünyaya geçiş yavaş yavaş gerçekleşir. Daha hikayenin ilk sayfalarından itibaren mucizevi bir girişten, onun beklentisinden bahsedebiliriz. Hiç şüphesiz masal planı Alyoşa’nın tavrı ve dünya görüşüyle ​​doğrudan ilgilidir. DM Shevtsova haklı olarak masalın başlığının "dikkati büyülü karakterlere odakladığını" belirtiyor. Yu.M. ayrıca çift ismin göstergebilimsel anlamından da bahsetti. Lotman. Nitekim çocuğun ahlakının ve ahlaki değerlerinin gelişmesinde büyük etkisi olan Yeraltı Dünyası kahramanlarıydı. Alyosha'nın iç dünyasının oluşumundan bahsetmeden önce Yeraltı Dünyası imajının özelliklerine bakalım.

A. Pogorelsky'nin eserindeki yeraltı dünyası, ana karakterin algısıyla verilmektedir. Şövalye romanları ve büyü hikayeleri okumaya olan tutkusunu, “en şanlı şövalyelerin eylemlerine” gösterdiği gerçek ilgiyi gözlemlediğimizde, onun fantezilerinin büyünün tasviri üzerindeki etkisinden söz edebiliriz. Gerçek olmayan her şey bir çocuğun hayallerinin meyvesidir, gerçekte görmek istediği şeydir: “... yoldaşlarından uzun süre ayrı kaldığında, çoğu zaman bütün günler yalnız başına oturduğunda, genç hayal gücü ortalıkta dolaştı. korkunç harabelerin veya karanlık, yoğun ormanların içinden geçen şövalye kaleleri." Bilinçdışı, Yeraltı Dünyası sakinlerinin görüntülerinde, salonlarının dekorasyonunda, yalnızlıktan uzaklaşma ve Çernuşka'nın dönüştüğü en iyi arkadaşa sahip olma arzusunda temsil ediliyor. Tavuğun geceleri konuşma yeteneği kazanması ve insanlaşması şaşırtıcı değildir. Günün bu saatinde tüm Yeraltı Dünyası tasvir ediliyor. Dolayısıyla masalın gerçek dışı dünyasının oğlan çocuğunun rüyası olduğunu ve bu mekanın gerçeklerinin pansiyonun duvarları arasında eksik olanı temsil ettiğini varsayabiliriz.

Kahramanın gelişmiş hayal gücü, hayal kurma ve hayal kurma yeteneği sayesinde masalsı unsurlar tüm hikaye boyunca okuyucuya eşlik eder. Alyosha, aşçıya yakalanmaktan korktuğu için sözde ondan kurtuluş isteyen sevgili Çernuşka'nın sesini duyar. Kendisini şövalyelerden biri olarak hayal eden Alyosha, bir başarıya imza atmaya çalışırken, tek arkadaşı için "tüm mülkünü" bırakıyor - sevgili büyükannesinden "değerli" bir hediye olan, yani bir kişiyi hatırlatan imparatorluk. kendisi de arkadaşı olan kendisi ile ilgilendi ve onu yalnız bırakmadı. Şanlı bir şövalye rolünde kahraman şu çağrıyı açıkça duyar: "Nerede, nerede, nerede! // Alyosha, Çernukha'yı kurtar!" veya "Ona Çernuşka'nın gözleri karanlıkta yıldızlar gibi parlıyormuş gibi geldi ve o sessizce ona şöyle dedi: - Alyoşa, Alyoşa! Benimle kal!”, ancak bu başarı tamamlanır tamamlanmaz, çocuk gerçekliğe geri döner ve “onun kıkırdadığını asla anlayamaz.”

Alyosha'nın rüyasında, gerçekliğin nesneleri muhteşem olanlarla birleştirilir ve yavaş yavaş Yeraltı Dünyasının ortaya çıkmasını öngörür: “Birdenbire, bir yerden gümüş avizelerdeki Alyosha'nın küçük parmağından daha büyük olmayan küçük mumlar belirdi. Bu sandaletler yere, sandalyelere, pencerelere, hatta lavaboya düştü ve oda o kadar hafifledi, sanki gündüzmüş gibi aydınlandı, “kanatlarını çırptı ve kapı kendiliğinden açıldı. ” Ayrıca, başlangıçta sözü edilen, şu anda "yüzüncü yaşında" olan ve "odaları eski moda bir şekilde dekore edilmiş olan" yaşlı Hollandalı kadınlar da sihir motifiyle bağlantılıdır, ... içlerinden birinin büyük gri bir papağanı vardır. ve diğerinin gri bir kedisi var, çok akıllı, çemberin üzerinden nasıl atlanacağını ve pati vermeyi bilen.” Yeraltı salonunda gezginler, çocuğun gerçek dünyada okumayı sevdiği şövalyelerle karşılaştı.

Yeraltı dünyası, Alyosha'nın yukarıda gördüklerine çok benziyordu: "Bu salon, odasında gördüğü küçük mumlarla aydınlatılıyordu, ancak avizeler gümüş değil altındı", "duvarlar gördüğü Labradorit'ten yapılmıştı" pansiyondaki mineral dolabında" ağaçlar "çeşitli yosun türlerinden başka bir şey değil, yalnızca normalden daha uzun ve daha kalın." Alyosha'nın rüyası, yazar tarafından büyülü karakterler ve eylemlerle çerçevelenen hayallerinin vücut bulmuş halidir. Yeraltı krallığı, kendi yaşamı, düzenleri ve gelenekleriyle, küçültülmüş bir biçimde bir tür gerçekliktir. Nesneler, karakterlerle birlikte parlak, zengin renklerle boyanmış, hikayeye genç okuyucu için yakın ve anlaşılır, fantastik ve masalsı bir karakter kazandırıyor - “ağaçlar da çok tuhaf olmasına rağmen Alyosha'ya son derece güzel görünüyordu. Farklı renklerdeydiler: kırmızı, yeşil, kahverengi, beyaz, mavi ve mor.” Yeraltı Dünyasının insanlarının ve çevresinin görünümü çocukta ironi uyandırmaz, aksine onu gerçek bir ilgi göstermeye zorlar: Alyosha dikkatle bakar, şaşkınlıkla, merakla sorar, iyi bir ruh hali içindedir ve içten güler . Çocuğun "panel ve kapılara" tepkisi<…>saf altından yapılmış, "parıldayan değerli taşlarla dolu bir taç", "elmaslar, jahontlar, zümrütler ve ametistlerle" serpilmiş yollar sadece başkalarına duyulan hayranlıktan kaynaklanmıyor. Onları zirvede görme arzusu, peri masalını gerçeğe dönüştürme arzusuyla bağlantılı ve D.M.'ye göre. Shevtsova, “uzun zamandır görmediği ailesinin yanına tatile gitmek için paraya ihtiyacı vardı; Okul parasını ödemek için."

Siyah Tavuk imajına özellikle dikkat edilmelidir. Rus edebiyatında ve folklorda, benzer türde Ryaba Tavuğu veya tavuk budu üzerindeki kulübe dışında benzer bir benzetme yoktur. M.A. Turyan, hagiografik bir analoğun varlığına dikkat çekiyor: "Küçük siyah bir tavuğun" ortaya çıktığı "Başpiskopos Avvakum'un Hayatı". İlgili görüntü antik Yunan mitolojisinde mevcuttur. Yeraltı dünyasıyla ilişkilendirilen ve Hades'e kurban edilen siyah horozdur. Çoğu zaman siyah bir tavuk, şeytanın hizmetkarı veya onun tezahürlerinden biri olarak kabul edilir. A. Pogorelsky arkaik olana derinden aşinaydı ve yeğenine ona olan sevgiyi aşıladı. Anna Alekseevna, kardeşi Lev'e oğlunun antik Yunan kahramanlarına olan tutkusu hakkında bir mektup yazdı. V.A.'nın kararını Alyosha'ya aktarmak. Zhukovsky şiirsel deneyleri hakkında A.A. Perovsky şunu yazdı: "...senin Yunan oyunlarını tercih ediyor çünkü bunlar senin eskileri okuduğunu kanıtlıyor." Bu görüntünün ikili doğası - tavuk ve yeraltı dünyasının bakanı - "çocuğun bilincine varoluşun çok boyutlu ufuklarını, gerçek hayatın anlamlarının tükenmezliğini açtı." O.I.'nin makalesinde. “Sihirli hikayenin” mito-şiirsel bağlamlarına ithaf edilen Timanova, aynı zamanda Kara Tavuk ve Yeraltı Dünyası imajına da önem veriyor. Bakan-Çernuşka'nın işlevi "gizli krallığa rehberlik etmektir." A. Pogorelsky, romantik hikayenin türüne uygun olarak bir ikili imajını tanıtıyor: Alyosha'nın gerçek dünyasından bir tavuk ve Yeraltı Dünyası Bakanı Chernushka. İkilik olgusu çocuk bilincinin iki boyutluluğuyla ilişkilendirilebilir. Bu motif, "hayvan" ile "resmi" arasındaki paralellikleri mümkün kılıyor; gerçekte saçma ama bir çocuğun rüya dünyasında kabul edilebilir. Araştırmacı bunu 1820'lerin sonlarına ait bir çocuk masalında belirtiyor. "Ölüler Krallığı'nın merkezi olarak Yeraltı Dünyasının arkaik sembolizmi güçleniyor - büyülü halk masalına yansıyan "kolektif bilinçdışı" kompleksi." Kahramanın başka bir dünyayla iletişim kurmaya başladığı andan itibaren çocukta kenevir tohumları, olumsuz karakter özellikleri ve ahlaki değer kaybı uyanmaya başlar. Yeraltı Dünyası Kralı'ndan gelen hediyenin son kaybıyla birlikte, karanlık güçlerin kahraman üzerindeki etkisi sona erer, ağır bir uykudan uyanır, bilinç kaybından uyanır: “Ertesi gün çocuklar uyandılar ve Alyosha'nın yerde yattığını gördüler. hafızasız zemin.<…>Altı hafta sonra Alyoşa, Tanrı'nın yardımıyla iyileşti ve hastalığından önce başına gelen her şey ona ağır bir rüya gibi geldi."

Böylece, "Kara Tavuk veya Yeraltı Sakinleri" masalındaki gerçek ve büyülü dünyaların imajının bunun tersi olarak verildiği sonucuna varabiliriz. Yazar, 13. yüzyıl sonlarının renklerini Yeraltı Krallığı salonlarının renkli süslemeleriyle birleştiriyor. Yazar-anlatıcı ve çocuğun bakış açısından iki sanatsal zaman ve mekan planı verilmektedir. Erkekler pansiyonunun dünyası, Alyosha'nın fantastik dünyasıyla etkileşime girerek kahramanın karakterinin oluşumunda iz bırakır. Bir sonraki paragrafta, çocuğun iç çelişkilerine ve bunların sonuçlarına yansıyan, çalışmanın ahlaki yönelimini ele alacağız.

§3. Yazarın “Kara Tavuk veya Yeraltı Sakinleri” masalındaki fikirlerinin ahlaki ve didaktik temelleri

Her halk masalında ahlaki bir ders vardır. Edebi bir masalda, didaktik yönelimin yanı sıra, yazarın olay örgüsüne ilişkin yorumunda da ifade edilir. Aksiyonun gelişimi mantıksal olarak belirlenir ve kahramanın her eylemi önceki olaylar tarafından motive edilir. Eserin kompozisyonu, küçük okuyucunun peri masalını tam, kolay ve doğru bir şekilde anlamasına yardımcı olan olaylar dizisini ortaya koymaktadır.

DM Shevtsova, “sihirli hikayenin” şu kompozisyonunu sunuyor: Sergi, Alyosha'nın büyüdüğü ahlak ve gelenekleriyle pansiyon, ana karakterin temsilidir; olay örgüsü, Alyosha'nın kenevir tohumu alması ve bunun üzücü sonuçlara yol açmasıdır; doruk noktası Alyosha'nın Yeraltı sakinlerine ihanetidir; iki son: birincisi çocuğun ruhunda iyiliğin zaferi, ikincisi ise sakinlerinin yeni bir sığınak aramak zorunda kaldığı krallığın huzurunun bozulması. Anlatının önerilen gelişimine göre ana karakterin kişisel niteliklerinin gelişimi takip edilebilir.

Pansiyonda Alyosha'nın etrafı şefkat ve sevgiyle çevriliydi, ancak çoğu zaman üzgün ve sıkılmıştı. Anne babasından ve arkadaşlarından uzaktayken kendini yalnız hissediyordu, bu yüzden okumak onun "tek tesellisi" olarak kaldı. Şövalye aşklarının ortaya çıkardığı hayal kurma ve fantezi kurma eğilimi, kendi yaşındaki çoğu erkek çocuk gibi ana karakterin doğasında vardır ve romantik bir karakterin tasvirinin karakteristik özelliğidir. Masalın başında Alyoşa zeki, mütevazı, nazik, arkadaş canlısı ve adil bir çocuktur; “Alyoşa’nın mesleği tavukları beslemekti.<…>, onları çok kısa sürede tanımış, herkesi ismen tanımış, kavgalarını ayırmış, zorba bazen öğle ve akşam yemeklerinden sonra masa örtüsünden topladığı kırıntılardan birkaç gün üst üste hiçbir şey vermeyerek onları cezalandırmış, ” ayrıca Chernushki'nin aşçı Trinushka'dan kurtuluşundan da bahsettik. İkincisi için, Yeraltı Dünyasının Kralı tarafından her dileği yerine getirebilecek bir kenevir tohumu ile ödüllendirilir. Çocuğun davranışının aceleci ve düşüncesiz olduğu ortaya çıkıyor ki bu, yaşına göre tipik bir durum. Alyosha bunu düşündü ve “eğer ona daha fazla zaman verselerdi ... iyi bir şey bulurdu; ancak kralı bekletmek ona nezaketsizlik gibi göründüğü için hemen cevap verdi ve sorulan her dersi öğrenmek istedi. Çocuk, zihninde "sıradan günlük yaşam" ile ilişkilendirilen sürekli görev hazırlığını ortadan kaldırırsak gerçekten hayatın daha keyifli hale geleceğini düşünüyor. Bu andan itibaren yatılı okul öğrencisi tembel, gururlu bir çocuğa dönüşmeye başlar, "sadece istemelisin, herkes beni tekrar sevecek" diye düşünerek bu çocukça bir saflıktır, "sebep-sonucu tespit etme" ile ilgili cehalettir. .”

Yazar, genç okuyucunun anlayabileceği ahlaki bir açıklama yaparak, kişinin kendini düzeltmesinin o kadar kolay olmadığını, öncelikle "gururu ve aşırı kibri bir kenara bırakmanız" gerektiğini söylüyor. Alyosha yaramazlık yapar, kızarmayı bırakır ve hak edilmemiş övgülerden utanır, diğer çocukların önünde hava atar ve yavaş yavaş yoldaşlarının sevgisini kaybeder. Tembellik Alyosha'nın mizacını bozdu. A. Pogorelsky bize aylaklığın ve tembelliğin bir insanı nasıl olumsuz etkilediğini gösteriyor. En korkunç eylemlerden biri, sevilen bir arkadaşa ihanet etmek, verilen bir sözün ihlalidir: yeraltı sakinlerinin varlığını gizli tutmak. Çernuşka ona, "Şu anki kötü niteliklerinize daha da kötü bir şeyi, nankörlüğü eklemeyin!" diyor. Bir kahramanın tamamen "kötü" olması zordur, yazar küçük kahramanın ruhunda iyiyle kötünün mücadelesini gösterir, Alyosha "kafası eğik, kalbi parçalanmış bir şekilde" karşımıza çıkar... O gibiydi. Birisi öldürdü... ruhunu utanç ve pişmanlık doldurdu!” - olumlu bir başlangıç ​​kazandı. Eskiden olduğu çocuğa dönmek kolay olmadı; sağlığı kötüleşti. Kötülük gitmişti ama onunla birlikte en yakın arkadaşı Çernuşka da kaybolmuştu.

A. Pogorelsky, okuyucuyu bilginin sıkı çalışma ve azim gerektirdiğine ikna eder, her insanda dürüstlüğün, alçakgönüllülüğün, nezaketin, kişinin eylemlerinin sorumluluğunu üstlenme ve sözünü tutma yeteneğinin öneminden bahseder. Yazar şu soruyu sorar: Beklenmedik başarıya alışmaya değer mi ve arzularınızın peşinden giderken en iyi kişilik özelliklerini nasıl kaybetmemelisiniz? Bencilliği, kötü alışkanlıkları ve kibri kınar. “Hikâyenin büyüsü”nün pedagojik odağı açıktır. “Kara Tavuk…” kitabının yazarı, ana karaktere empati kurarak bunu genç okuyucuya yürekten aktarıyor. Çocuğun konuşmasındaki tonlamalar sayesinde (“Chernushka parmaklarının ucunda yürüdü ve Alyosha, Alyosha'ya sessizce, sessizce onu takip etmesini söyledi…”, “Sevgilim, Trinushka”, “kedi ön patileriyle kendini yıkadı. Yanından geçerken, Alyosha ondan patilerini istemeye dayanamaz ..." vb.) Çocuğun bilinci eylemi gerçek olarak algılar ve Alyosha ile birlikte büyülü bir rüyaya dalar. Hikaye, konuşmanın üslup açısından farklı yapısı nedeniyle kolayca algılanıyor: St. Petersburg ve pansiyon hakkındaki sakin hikaye, Çernuşka'nın kurtarılmasıyla ilgili duygusal hikaye, yeraltı sakinleri ve Alyosha'nın eyleminin onarılamaz sonuçlarının şoku.

“Kara Tavuk” un çocuk edebiyatı açısından önemi, erişilebilirliği ve sadeliği çok sayıda yeniden basımla doğrulanmaktadır. 19. yüzyıla ait “Kara Tavuk veya Yeraltı Sakinleri” masalının birkaç yeniden basımı vardır. (1853, 1858). 20. yüzyılda çalışma Büyük Vatanseverlik Savaşı (1943-1945) sırasında yayınlandı. 1873'te "Çocuk Edebiyatı" yayınevi, V. Pivovarov'un çizimlerinin yer aldığı bir kitap yayınlıyor. 1880'den beri Bu güne kadar masal neredeyse her yıl yeniden yayınlanıyor ve bir dizi antolojide yer alıyor: “Lukomorye. Rus yazarların masalları" (1952), "Romantizm çağının Rus fantastik hikayesi" (1987), "Enfiye kutusundaki kasaba" (1989), "Rus edebi masalı" (1989), "Rus fantastik düzyazısı" romantizm dönemi (1820-1840) "(1991), "Beklenmeyen Misafirler" (1994), "Kara Tavuk veya Yeraltı Sakinleri. Kızıl Çiçek" (2001), "Kurt ve Yedi Küçük Keçi" (2002), "Dünya Halklarının Edebi Masalları. Cilt III. Rus Yazarların Masalları" (2002), "Rus Yazarların Masalları" (2002), "Kara Tavuk veya Yeraltı Sakinleri" (2002), "Rus Yazarların Masalları" (2003), "Rus Yazarların Masalları" (2004) , "Çocukluğa bilet. Rus ve yabancı kurguda yetiştirme ve eğitim sorunları" (2005), "Rus yazarların masalları" (2006), "Çocukluk ansiklopedisi" (2008), "Büyülü dünyalar, masal yaratıkları ve diğer çocuk eğlenceleri hakkında" ( 2010). 2010 yılında Bilim yayınevi, yazarın çalışmalarının en eksiksiz mirasını temsil eden "Antony Pogorelsky: Eserler, Mektuplar" kitabını yayınladı. Sinemada Yuri Trofimov (“Kara Tavuk,” 1975) ve Viktor Gres (“Kara Tavuk veya Yeraltı Sakinleri,” 1980) peri masalına dair kendi vizyonlarını sundular.

A. Pogorelsky'nin “Sihirli Hikayesi” “Kara Tavuk veya Yeraltı Sakinleri” edebi masal türünde klasik bir eserdir. İçinde gerçek ve gerçek dışı mekanın (pansiyon ve yeraltı krallığı), gerçek ve masal kahramanlarının (yönetmen, öğretmen, ebeveynler, Trinushka ve Chernushka, Kral, şövalyeler), bir oyun başlangıcının ve seyahatin bir arada varlığını görüyoruz. motif (Chernushka ve Alyosha'nın yeraltı dünyasına gidişi), St. Petersburg ve pansiyonun tasviri sayesinde, yazarın döneminin gerçeklerini, 18. yüzyılın sonlarının yaşamını, ahlakını ve geleneklerini öğreniyoruz. Belirli bir yazarın varlığı belirleyici bir rol oynar; eserin konuşmasına yazarın yorumları eşlik eder: “Başka bir zaman ve başka bir durumda, sizinle 19. yüzyıl St. Petersburg'da meydana gelen değişiklikler hakkında daha uzun konuşabilirim. benim yüzyılım”, “Alyoşa, yukarıda da söylediğim gibi…”, “Nerede! Alyoşamız dersi düşünmedi bile!” ve benzeri.

Romantik “hikaye” “Kara Tavuk veya Yeraltı Sakinleri”, Rus çocuk edebiyatının ve asil çocukluk kültürünün bir anıtı haline geldi. Birkaç yüzyıldır yetişkinler ve genç okuyucular için ilginç olmuştur. Peri masalının ahlaki ve estetik temelleri, küçük dinleyicide insan kişiliğinin en iyi niteliklerinin eğitilmesine yardımcı olur. Ve Alyosha'nın imajı, hem 19. yüzyılda (S.T. Aksakov, L.N. Tolstoy, N.M. Garin-Mikhailovsky) hem de 20. yüzyılda (A.N. Tolstoy, M. Gorky) çocukluğa ilişkin otobiyografik düzyazı tarihinin geliştirilmesine hizmet etti.

1. Saltykov-Shchedrin'in hicvisi.
2. Masalların tür özellikleri.
3. Kahramanlar.
4. Fantastik motifler.

M. E. Saltykov-Shchedrin'in masalları, yazarın yaratıcılığının tamamen özel bir katmanıdır. Saltykov-Shchedrin'in hayatının son yıllarında yarattığı hemen hemen her şey. Bu kısa çalışmalar, sanatsal teknik çeşitliliğinin yanı sıra toplumsal önemleriyle de hayranlık uyandırıyor. Yazar "peri masallarını" "orta yaştaki çocuklara" hitap ediyor. Böylelikle Saltykov-Shchedrin, dünyaya pembe gözlüklerle bakmaya alışkın olan bazı yetişkinlerin saf yanılsamalarını çürütmek istiyor gibi görünüyor. Yazar okuyucularına sert davranıyor ve onları esirgemiyor. Saltykov-Shchedrin'in peri masallarındaki hiciv özellikle keskin ve acımasızdır. Yazar, toplumsal çelişkileri vurgulamak için fantastik motifler kullanıyor. Zehirli ve acımasız olabilir. Ancak aksi takdirde eserleri bu kadar doğru ve gerçeğe uygun olmazdı. I. S. Turgenev, Saltykov-Shchedrin'in çalışmaları hakkında şunları yazdı: “Saltykov'un bazı makalelerini okurken dinleyicilerin kahkahalardan kıvrandığını gördüm. Bu kahkahada korkutucu bir şeyler vardı. Gülen seyirci aynı zamanda bir belanın kendi kendini kırbaçladığını hissetti.” Yazar, okuyucuların sosyal çelişkiler hakkında düşünmesini sağlamak, çevrelerinde olup bitenler hakkında zihinlerinde öfke uyandırmak için hiciv kullandı.

Saltykov-Shchedrin'in masal türünü seçmesi tesadüf değildi. Alegori sayesinde çeşitli konulardaki görüşlerini açıkça ifade edebildi. Saltykov-Shchedrin, masal ve masal türlerini uyumlu bir şekilde birleştirmeyi başardı. Yazar, beklenmedik dönüşümler ve olayın yeri gibi tür tekniklerini peri masallarından ödünç aldı (yazar sıklıkla şöyle der: "belirli bir krallıkta..."). Masal türü, kahramanların seçiminde kendini gösterir. Kurt, tavşan, ayı, kartal, karga ve diğer hayvanlar, kuşlar ve balıklar okuyucu tarafından, arkasında insan dünyasından oldukça tanınabilir yüzlerin saklandığı maskeler olarak algılanıyor. Saltykov-Shchedrin, hayvan dünyasının temsilcilerinin maskeleri altında, farklı sosyal tiplerin karakteristik özelliklerini gösteriyor. Peri masallarının güncel içeriği yalnızca her masalın karakteristik özelliği olan tutkuların yoğunluğuyla vurgulanır. Saltykov-Shchedrin'in amacı, insanların zayıflıklarının yanı sıra sosyal yaşamın ahlaksızlıklarını göstermek için son derece çirkin bir form kullanmaktı. Masal kahramanlarının ardındaki insan karakterlerini tanımak kolaydır, yazar onları o kadar tanınabilir gösterir ki. Saltykov-Shchedrin insanları masal kahramanları yapıyorsa fantastik bir durumu tasvir ediyor. Kendini bu durumun merkezinde bulan kişiler oldukça itici görünürler. Masallarda fantazi olağanüstü bir durumdur. Ve diğer her şey, insan türleri, karakterler, bunların hepsi oldukça gerçek. İstisnasız tüm masallar çok ilginçtir. Örneğin “Vahşi Toprak Sahibi” masalı bize çok aptal ve dar görüşlü bir ustayı gösteriyor. Köylülerinin emeklerinin meyvelerinden her zaman keyif aldı ama bunu hiç takdir etmedi. Üstelik ustanın o kadar aptal olduğu ortaya çıktı ki köylülerden kurtulmaya karar verdi. Dileği gerçekleşti. Ondan sonra ne oldu? Toprak sahibi yozlaştı ve vahşileşti. Peri masalındaki fantastik şey, aptal efendinin dileğinin gerçekleşmesi ve köylülerin malikanesinden kaybolmasıdır. Hikayenin fantastik doğası, toprak sahibinin refahının yalnızca köylülere bağlı olduğunu gösteriyor. Ve köylüler gider gitmez toprak sahibi vahşi bir canavara dönüştü. Bu hikayenin acı gerçeği, egemen sınıfın sıradan insanların emeğini kullanması ve onlara hiç değer vermemesidir.

Saltykov-Shchedrin, egemen sınıfın temsilcilerinin sefaletini, aptallığını ve dar görüşlülüğünü defalarca vurguluyor. Örneğin “Bir Adamın İki Generali Nasıl Beslediğinin Hikayesi” masalı size generallerin ne kadar çaresiz, sıradan adamın ne kadar güçlü ve anlayışlı olduğunu düşündürür. Generaller onun yardımı olmadan yapamazlar ve kendisi de yalnız yaşıyor. Saltykov-Shchedrin, hayvanlara insani özellikler kazandırır ve her türlü sosyal durumu yeniden üretir. "Özverili Tavşan" masalında tavşan korkak, zayıf ve kararsızdır. O tipik bir kurban, aşağılanmış ve çaresiz. Kurt güçle donatılmıştır, efendiyi kişileştirir. Tavşan, köle konumuna katlanır ve hayatını değiştirecek hiçbir şey yapmaya çalışmaz. Despot kurt, talihsiz kurbanı küçük düşürerek iktidardan keyif alıyor. İnsanlar hayvan maskelerinin altında görülebilir. Saltykov-Shchedrin'in masalları gerçekçi eserlerdir. Yazar alegoriyi kullanarak maça maça diyor. “Özverili Tavşan” masalında kurt şöyle der: “Mademki ilk sözümde durmadın, işte sana kararım: Seni karnını parçalayarak mahrum etmeye mahkum ediyorum. Artık ben tok ve kurdum da tok olduğuna ve beş gün daha yetecek kadar rezervimiz olduğuna göre, o zaman bu çalının altında oturun ve sırada bekleyin. Ya da belki... ha ha... sana merhamet edeceğim.'' Açıkça mağdurla alay ediyor. Ancak sorun şu ki, mağdur böyle bir muameleyi hak ediyor. Sonuçta, körü körüne itaatkar bir tavşan gururdan ve kendine saygıdan yoksundur. Sıradan insanları, sabırlı, alçakgönüllü ve çaresizleri temsil eder. Saltykov-Shchedrin açısından tüm bu nitelikler kınanmayı hak ediyor. Yazar, hicvi, çeşitli sosyal ve kişisel ahlaksızlıklara göz açabilecek etkili ve verimli bir silah olarak görüyordu.

Yazarın masalları Rus edebiyatının hazinesinde çok önemli bir yer tutmaktadır. Yazılmalarından bu yana çok zaman geçmiş olmasına rağmen, bunların önemi şimdi bile açıktır. Toplumda sert kınamayı hak eden olgular da var.

Ağustos 04 2010

Masallar ve masal kurguları her zaman hicivcinin çalışmalarına yakın olmuştur. Bunları “Bir Şehrin Tarihi” (“Organçik”, doldurulmuş kafalı belediye başkanı) ve “Modern İdil” (“gayretli bir patron hakkında”) ve “Yurtdışında” (“Yurt Dışı” makaleleri dizisinde kullandı. Muzaffer Domuz veya Gerçeğe sahip Konuşma domuzları") ve "Düzyazıdaki Hicivler" de. Rus halkı, yazarın yaşam gerçeği, kurnaz mizahı, kötülüğün sürekli kınanması, adaletsizlik, aptallık, ihanet, korkaklık, tembellik, iyiliğin yüceltilmesi, asalet, zeka, sadakat, cesaret, çalışkanlık, zalimlerin kötü alaycılığıyla cezbetti. mazlumlara sempati ve sevgi. Fantastik, masalsı görüntülerde insanlar gerçeklik olgusunu yansıtıyordu ve bu da masalları Shchedrin'in yeteneğine benzetiyordu.

Yazar toplamda 30'dan fazla masal yarattı ve bunların büyük çoğunluğu 80'lerde yazıldı. Bu bir tesadüf değil: 80'lerde sansür baskısı eşi benzeri görülmemiş bir şekilde arttı, otokrasi devrimci örgütlerle acımasızca mücadele etti ve ileri edebiyatın üzerine bir zulüm yağmuru yağdı. Nisan 1884'te, Shchedrin'in uzun yıllardır başında olduğu dönemin en iyi dergisi Otechestvennye zapiski kapatıldı. Yazar, kendi deyimiyle, "ruhunu aldırdı, buruşturdu ve mühürledi." Bu "dizginsiz, inanılmaz derecede anlamsız ve acımasız tepki" çağında (V.I. Belinsky), yaşamak zordu, yazmak neredeyse imkansızdı. Ancak gericiler büyük hicivcinin sesini bastırmayı başaramadılar. Devrimci görevine sadık kalarak Shchedrin, uğruna tüm hayatını verdiği fikirlere hizmet etmeye devam etti. "Kendimi o kadar disipline ettim ki, öyle görünüyor ki egzersiz yapmadan ölmeme izin vermeyeceğim."

Benzeri görülmemiş yaygın tepkilerin olduğu bu yıllarda Shchedrin, parlak peri masallarının çoğunu yarattı.

Otokrasinin halka, kültüre ve sanata düşmanlığı “Kartal Patron” masalında çok güzel bir şekilde gösterilmektedir. Soygunculuğa alışmış yırtıcı ve acımasız kartal, “yabancılaşma içinde yaşamaktan tiksinmiş”, kendisi de cahil olmasına rağmen yakınlarının tavsiyesi üzerine bilimleri ve sanatları “koruyuculaştırmaya” başlamış ve “ hiç... tek bir gazete bile görmedim.” Koruyucu kartalın sarayındaki "Altın Çağ", kargalara "eğitim" adı verilen yeni bir verginin getirilmesiyle başladı. Ancak “altın çağ” uzun sürmedi. Kartal öğretmenlerini - baykuşu ve şahini - ikiye böldü, bülbül ise "sanat" onun köle çerçevesine oturamıyordu ve sürekli vahşi doğaya doğru itiliyordu... onu hızla bir hileye sakladılar," dedi ağaçkakan çünkü okuryazardı, "prangalarla giyinmişti ve sonsuza kadar bir oyukta hapsedilmişti"; ardından akademide, baykuşların ve baykuşların bilimi "kötü gözlerden" koruduğu, alfabenin kargalardan alındığı, "onu bir havanda dövüp ortaya çıkan kütleden oyun kartları yaptıkları" bir pogrom izledi. Masal, “Aydınlanma kartallara zararlıdır...” ve “Kartallar aydınlanmaya zararlıdır” düşüncesiyle biter.

Shchedrin, "Gayretli Şefin Hikayesi..." adlı eserinde çarlık görevlilerini acımasızca alaya aldı. Bu masalda büyük Rus Shchedrin, çok sınırlı ve aptal ama son derece kendine güvenen ve gayretli bir zorba bürokrat tipini veriyor. Bu zorbanın tüm faaliyetleri, "halkın yiyecek tedarikini durdurması, halkın sağlığını ortadan kaldırması, mektupları yakması ve küllerini rüzgara saçması" gerçeğine dayanıyordu. Patron ve çevresindeki “alçaklar”, “vatanı daha da baltalamak” için kendi oluşturdukları programa göre hareket ediyorlar: “Biz alçaklar konuşalım, diğerleri sussun… Biz de, alçakların yaşamasına izin veriliyor ve geri kalanımızın poposu yok, lastikleri de yok. Böylece biz alçaklar karanlıkta ve şefkat içinde tutulacağız ve geri kalan herkes prangalara vurulacak.

"Alçaklar" tarafından yaratılan bu program, yazarın muhteşem değil gerçek "gayretli patronların" kurala göre hareket ettiği çağdaş gerçekliğini doğru bir şekilde yansıtıyordu; “Bir patron ne kadar çok zarar verirse, anavatana o kadar çok fayda sağlar. Bilimi ortadan kaldırın - fayda; şehri yakmak - fayda; Eğer halk korkarsa, bu daha da faydalı olacaktır.”

"Bogatyr" masalında Shchedrin, otokrasiyi bir "kahraman", bin yıl boyunca bir oyukta mışıl mışıl uyuyan Baba Yaga'nın oğlu ve insanları aptal Ivanushka şeklinde tasvir etti. "Kahraman" uyuduğu süre boyunca, uzun süredir acı çeken tarafı "tüm acılardan acı çekiyordu" ve "kahraman", etrafındaki dünyanın neden inlediğini anlamak için bir kez bile ne kulağını ne de gözünü oynattı. Ülke zalim ve affetmez “düşmanların” saldırısına uğradığında bile “kahraman” yerinden kıpırdamadı. Otokrasiyi kişileştiren "kahraman"ın hayali bir kahraman olduğu ve dahası tamamen çürümüş olduğu ortaya çıkıyor. "O sırada aptal Ivanushka, Bogatyr'ın yanına geldi, yumruğuyla çukuru kırdı ve baktı ve engerekler Bogatyr'ın vücudunu boynuna kadar yemiş."

Bütün bu masallar, okuyucular tarafından çok iyi anlaşılan, otokrasinin yıkılmasına yönelik gizli bir çağrı içeriyordu.

Hile sayfasına mı ihtiyacınız var? Sonra kaydedin - "Saltykov-Shchedrin'in eserlerinde masal ve masal kurgusu. Edebiyat denemeleri!

Bölüm II. Peri masalı ve bilim kurgu

“...Efsane hipotezi o kadar uygun ki! - 1873'te A. N. Veselovsky'yi yazdı. - Orada burada, bazen öyle mesafelerde ve öyle koşullarda tekrarlanan, aralarında gözle görülür, izlenebilir bir bağlantı olmayan basmakalıp sözler, motifler ve durumlar - bunlar mit değilse, ortak bir efsanenin parçaları değilse nedir? Bu bakış açısını bir kez ele almanız yeterli, bu efsaneyi yeniden yaratmak ve açıklamak kolay bir iş...”

A. N. Veselovsky'nin panmitolojizme ilişkin ironisi, gördüğümüz gibi, bugün hala günceldir. Bu nedenle miti doğru yere koymak, antik ve yeni mit ile bilimkurgu arasındaki ilişkinin ön analizini yapmak önemliydi.

Bu analizin sonuçları, bilim kurgu çalışmalarının mitler açısından değil halk masalları açısından verimli olduğu fikrini doğrulamaktadır. Aynı zamanda, peri masallarını mitlerden kesin bir şekilde ayırarak, doğal olarak masal anlambiliminin evriminde antik mitolojik unsurların önemini de hesaba katacağız.

Bilim kurgunun büyülü ve masalsı kökleri sorunu birbiriyle ilişkili iki açıdan çözülebilir. Birincisi, belirli bilim kurgu yazarlarının eserlerindeki folklor ve masal motiflerinin incelenmesini içerir, ikincisi ise şiirsel sistemlerin karşılaştırılmasını içerir, sanatsal bir bütün olarak bilim kurgunun masal temeli hakkında konuşmamıza olanak tanır, şiir alanında masalların ve bilim kurgunun tür ilişkisi ve bir dereceye kadar tür sürekliliği hakkında. Araştırmacıların belirttiği gibi, edebiyat eleştirisinde "tür gelişiminin sürekliliğinin analizi, türün en istikrarlı özelliklerini belirlemeyi, çeşitli tür sistemleri arasındaki bağlantıları, genellikle edebi eserin doğrudan katılımcılarından gizlenen bağlantıları keşfetmeyi amaçlamaktadır." işlem." Görünüşe göre bu görev folklor ve edebi bağlantıların analiziyle de oldukça alakalıdır, çünkü "folklor ve edebiyatın eşit derecede karakteristik özelliği olan tür farklılaşmasıyla birlikte, her iki şiir sanatı türünde de ortak olan bazı türler vardır."

Halk masalları ile edebi bilim kurgunun ortak noktası nedir?

Her şeyden önce kurgunun varlığı. "Bir peri masalı öncelikle şiirsel kurguyla karakterize edilir - bu konum uzun zamandır folklorda bir aksiyom haline gelmiştir." E. V. Pomerantseva, "Kurgu, kurguya yönelim" diye yazıyor, "bir tür olarak bir peri masalının birincil, ana özelliğidir." E. V. Pomerantseva'nın "kurgusal zihniyet" terimi oldukça popüler hale geldi. Aynı zamanda Bulgar araştırmacı L. Parpulova'nın belirttiği gibi, “Sovyet folklor araştırmalarında “kurgusal tutumun” rolüne ilişkin uzun yıllardır bir tartışma var. L. Parpulova, anlaşmazlığın en önemli nedenlerinden birini bu terimin içeriğinin belirsizliğinde görüyor. Bu muhtemelen doğaldır, çünkü fantastik kurgu ile gerçeklik arasındaki ilişki sorununun karmaşıklığıyla bağlantılıdır ve bu, bazı araştırmacılar tarafından tesadüfen "peri masalları biliminin temel sorunu" olarak adlandırılmamıştır.

E. V. Pomerantseva'nın bakış açısını paylaşan araştırmacıları takip ederek, belirsiz terimin en az iki anlamını vurgulamak bizim için önemlidir: "kurguya karşı tutum", öncelikle onların bir peri masalına inanmadıkları anlamına gelir; bu nedenle “bir peri masalı kasıtlı ve şiirsel bir kurgudur. Hiçbir zaman gerçekmiş gibi sunulmuyor.” İkincisi, birincisiyle bağlantılı olarak “kurgusal zihniyet”, fantazi zihniyeti olarak yorumlanabilir.

Terimin her iki anlamını da ele alalım. Bir peri masalının dinleyicilerin tasvir edilen olaylara inanmasını gerektirmediği fikri bazen tartışmalıdır. V. E. Gusev, "inançsızlık ilkesinin" "türün önemsiz bir özelliğine dikkat çeken öznel bir ilke olduğuna ve en önemlisi çok istikrarsız ve belirsiz olduğuna" inanıyor. Görünüşe göre V. Ya. Propp, "bu özelliğin ikincil veya tesadüfi olmadığını" vurgulayarak daha haklı. Bu işaretin birçok nedenden dolayı tesadüfi olmadığı varsayılabilir. Her şeyden önce bunu 19. yüzyılda kanıtlamaya çalışıyoruz. masal taşıyıcılarının kendi gerçekliğine inanması tam tersi bir sonuca yol açmaktadır. 19. yüzyıl folkloru koleksiyoncularının ve uzmanlarının kanıtlarını özel olarak inceleyen N.V. Novikov'un ihtiyatlı bir sonuca varması anlamlıdır: “Hiç şüphe yok ki, Doğu Slav halklarının 19. yüzyıl - erken dönem masallarına bakışı 20. yüzyıllar. tutarsızlığıyla ayırt ediliyordu: hem inandılar hem de inanmadılar.” Bize öyle geliyor ki, eğer bir şeye "inanıyorlar ve inanmıyorlarsa", bu yine de "inanmıyorlar" (daha ziyade "güveniyorlar") anlamına geliyor, çünkü herhangi bir şüphe mutlak inancı öldürür. Ama konu bu değil. Belirli bir dinleyicinin kişisel algısının bir gerçeği olarak masal olaylarına olan inanç ile kolektifin deneyimini biriktiren sanatsal bir tutum olarak tasvir edilenin gerçekliğine olan inanç arasında ayrım yapmak gerekir; P. G. Bogatyrev'in terminolojisi, "aktif-kolektif bir gerçek." İlk durumda elbette, tıpkı çocukların masallara inanması gibi siz de bir peri masalına inanabilirsiniz.

Ancak bazı durumlarda mümkün olan masal olay ve görüntülerine olan inanç, masalın sanatsal yapısına uygun değildir. Masal karakterlerine tam anlamıyla inanan bir çocuk, masalları estetik olarak değil mitolojik olarak algılar ve "masal çağında" bu harikadır. Ancak yetişkin olduktan sonra çocukluk inancına veda etmesi gerekir. Ve eğer masallara karşı estetik bir tutum geliştirmezse, “kurguya karşı tutumu” masal dünyasının ön koşulu olarak kabul etmezse, masal ilgi çekici olmaktan çıkacak ve “yalan” kelimesiyle eş anlamlı hale gelecektir. " onun için. Bir peri masalını "saçma" olarak reddetmek, masal olaylarına gerçek anlamda inanmanın diğer yüzüdür: inanç gittiğinde (ve er ya da geç gittiğinde), fanteziyi kabul etmeyen bir kişi için peri masalı "saçmalığa" dönüşür. ” ve “kurgu”.

Bu nedenle, bilimsel kurguyu masal kurgusu bağlamında ele almanın gerekliliği konusunda T. A. Chernysheva ile aynı fikirde olsak da, onun bu masal kurgusunu insanların gerçekliğine olan inancının bir sonucu olarak değerlendirme arzusuna katılamayız. Bu yaklaşım, doğal olarak, fantastik bir karakterin veya durumun gerçekliğine dair en azından "titreyen bir inanç" (E. Pomerantseva) olduğu sürece, fantastik bir görüntünün "göreceli bağımsız değeri koruduğu" sonucuna varmaktadır. Ancak bu durumda fantastik görüntü kendi içeriği açısından ilgi çekicidir.” İnancın ortadan kalkmasıyla fantastik imge ilgi çekici olmaktan çıkar, “başka bir şeyle doldurulabilen bir biçim, bir kap haline gelir… Benzer süreçler edebi bir masalda da görülür. İçindeki fantastik görüntüler dünya görüşüyle ​​bağlantısını çoktan kaybetmiş, bağımsız değerlerini kaybetmiş ve G. Wells'in yazdığı gibi "bu türdeki tüm hikayelere olan ilgi kurgunun kendisi tarafından değil, fantastik olmayan unsurlar tarafından sürdürülüyor". , yazarların gerçeklik olarak ortaya koymayı amaçlamadığı fanteziler hakkındaki fikrini geliştiriyor." Bunun böyle olmadığını kanıtlamaya gerek var mı? Yazarın doğal olarak gerçeklik olarak sunmadığı E. Uspensky'nin edebi masalından ünlü Cheburashka'yı hatırlamak, kurgunun, gerçekliğine inanç olmadan fantezinin kendisinin sahip olduğu tezinden şüphe etmek için yeterlidir. bağımsız değerini kaybetmiştir.”

Bu tür görüşler, 30'lu yılların eleştirisinin özelliği olan, gerçek ile fantastik arasındaki keskin karşıtlığın ve ikincisinin olumsuz değerlendirilmesinin yeniden ortaya çıkması olarak değerlendirilebilir. Böylece, 1929'da genç okuyucudan bahseden E. Shabad şunu talep etti: “Göster (çocuğu. -) E.N.) herhangi bir peri masalından daha harika olan bir uçak ve radyo. A. Babushkina gibi ciddi bir araştırmacı bile şunu yazdı: "... Bir halk masalında, tamamen büyülü bir an... ikincil bir rol oynar." Buradan halk masallarıyla ilişkilendirilen edebi türlerde fantezinin rolü hakkında bir sonuç çıkarıldı.

Az ya da çok tanımlanmış kriterlerin yokluğu, bu tür görüşlerin korunması için bir üreme alanıdır. Çoğu zaman bu tür görüşler üstü kapalı, dolaylı bir şekilde ifade edilir, ancak artık ona inanmadıkları için masal kurgusunun açıkça olumsuz değerlendirilmesi vakaları da vardır. İşte en önemli örneklerden biri. E. V. Privalova, L. Lagin'in "İhtiyar Hottabych" masal hikayesiyle ilgili bir makalesinde şunları söylüyor: “Modern bilim ve teknolojinin gerçek mucizeleriyle karşılaştırıldığında, onun (yaşlı adam Hottabych - E.N.) büyülü sanat tüm değerini, tüm anlamını yitirdi. Bu neredeyse kelimenin tam anlamıyla T. A. Chernysheva'nın edebi bir masaldaki fantastik görüntülerin bağımsız değerinin kaybıyla ilgili sonucuyla örtüşüyor.

Soru şu ki, eğer fantezi ve sihir tüm değerini yitirdiyse o zaman neden bir peri masalına ihtiyacımız var? "Gerçek" masal dünyasının gerçekliğine inanma ihtiyacına dayanan mantık, kaçınılmaz olarak onun inkarına yol açar, çünkü mutlak inancın yerleştirilmesi, daha önce de belirtildiği gibi, mitolojiktir ve dolayısıyla fanteziyi yok eder.

Dolayısıyla “kurgusal zihniyet”, dinleyicilerin tasvir edilen olayların ve karakterlerin gerçek gerçekliğine inanmadığını öne sürüyor. Bu, en çok “kurgusal tutumun” fantaziye yönelik bir tutum olarak anlaşılmasıyla yakından ilgilidir.

“Harika olan ne? - 1890'da I. Annensky'yi yazdı. “Olmayan ve var olamayacak olan kurgu.” Bu muhtemelen fantezinin en basit ve aynı zamanda oldukça doğru tanımıdır. Bu tanım, "fantezi" teriminin "fantezi" teriminden çok daha dar kapsamlı olduğunu hemen vurgulamamıza olanak tanır (her ne kadar çoğu zaman karıştırılsa da). “Fantezi (daha doğrusu “üretken hayal gücü”), insanın çevredeki dünyayı algılamasını sağlayan evrensel bir insan yeteneğidir.” Hegel fanteziyi "önde gelen sanatsal yetenek" olarak adlandırdı. V. Wundt fantezi hakkında şunları yazdı: "Bu süreç, bir dereceye kadar bilincin tüm içeriğine eşlik eder." Dolayısıyla “bilim kurgu”, “fantezi”ye göre çok daha mütevazı bir yer kaplıyor. Kurgu, sanatsal kurguya eşit değildir; "olmayan ve olamayacak olanın" tasviriyle ilişkilendirilen çeşitlerinden biridir. Gerçekten de, gerçek ile fantastik arasındaki ilişkiden yola çıkarsak (ki bu elbette sorunun en önemli yönüdür), o zaman şunu kabul etmemiz gerekir: “Görüntünün içsel sanatsal ve anlamsal yapısının merkezinde fantastik bir görüntü, mümkün olanla imkansız arasındaki ayrılmaz çelişkiyi barındırır.

Ancak her imkansız şey fantastik değildir. "Konvansiyondan kaynaklanan ve dolayısıyla herhangi bir metnin doğasında bulunan deformasyon, fantezinin bir sonucu olarak ortaya çıkan deformasyondan ayırt edilmelidir... Fantezi, metinde kabul edilen gelenek normunun ihlali olarak gerçekleştirilir." Gerçekte "imkansız" olan çeşitli sanatsal gelenek sistemlerini fantastik kavramının dışında bırakarak, iki tür fantastik öğe (kelimenin geniş anlamıyla) elde ederiz. Bunlardan birine büyülü, diğerine gerçekten fantastik denilebilir.

Her ne kadar "büyülü" ve "fantastik" terimleri sıklıkla eşanlamlı olarak kullanılsa da folklorda bunları birbirinden ayırma ve farklı fantezi türlerini ayırt etme girişimleri vardır. Bu nedenle L. Parpulova, bir peri masalının tür oluşturan ana özelliğinin ilk olduğunu düşünerek "fevkalade derecede harika" ve "fevkalade derecede garip" ten söz ediyor. N.V. Novikov, “bir peri masalındaki iki ilkeyi - şiirsel kurgusunun aslında dayandığı büyülü ve fantastik - ayırt etmeyi öneriyor. Büyülü başlangıç, hayatta kalma anları olarak adlandırılan anları ve her şeyden önce ilkel insanın dini ve mitolojik görüşlerini, şeylerin ve doğal olayların ruhsallaştırılmasını içerir... Bir peri masalının fantastik başlangıcı, kendiliğinden materyalist bir temelde büyür, Nesnel gerçekliğin gelişim kalıplarını son derece doğru bir şekilde yakalıyor ve bu gerçekliğin gelişimine katkıda bulunuyor."

Araştırmacının büyülü ve fantastik olanı ayırması ve her ikisinin de bir halk masalında var olduğu düşüncesi oldukça verimlidir. Ancak büyülü ve fantastik olanı birbirinden ayırma ilkesi itirazlara yol açıyor. Bu prensip genetiktir. Masal kurgusunun tarihsel kökenleri incelendiğinde geçerlidir ancak yapısı, ideolojik ve sanatsal işlevi incelendiğinde hala yetersizdir. Birincisi, "hayatta kalma" anlarını ve "kendiliğinden materyalist" anları saf haliyle tespit etmek çok zordur: antik efsanede ayrı ayrı değil, birlikte var olurlar. İkincisi, "masalın kendisi, bileşenlerinin kökenine kayıtsızdır - onlar, gerçeklik yasalarından farkı tanınan ve vurgulanan yasalara göre içinde yaşarlar." Üçüncüsü, büyülü ve fantastik ayrımında, birincisi “dini-mitolojik görüşler” ve ikincisi “kendiliğinden-materyalist” ile ilişkilendirildiğinden, bu durumda gereksiz olan bir değerlendirme noktası ortaya konur: isteyerek veya istemeyerek. , "materyalist" fantastik, "dini-mitolojik" büyüden ziyade (örneğin, zaten edebi kurguda, yazarın halk masallarından uyarlamalarında, edebi peri masallarında vb.) daha arzu edilir hale gelir. Örneğin N.V. Novikov, insanları hayvanlara dönüştürme nedenini sihir alanına bağlıyor ve örneğin uçan halı onu fantastik bir görüntü olarak görüyor. Peki ama bu dönüşüm motifinde ve uçan halı imgesinde, kadim efsanelere uzanan “kendiliğinden-materyalist” unsurlar yok mu? Bizim açımızdan uçan halı, mucizevi bir doğumun veya bir insanın hayvana dönüşmesinin masal motiflerinden daha az büyülü değildir.

Öyle görünüyor ki, büyülü ve fantastik olanı birbirinden ayırmanın gerekli koşulu, fantezinin geldiği "imkansız" kavramının ön analizidir. Bu karmaşık bir kavramdır. Görünüşe göre her spesifik çağın kendi ampirik "imkansız normu" var. Orta Çağ'da, diyelim ki, bu norm, bugün dini bir görüş sistemi tarafından, bilimsel bir görüş sistemi tarafından belirlendi.

Akademisyen I.M. Lifshits, "Modern doğa bilimi", "doğa yasalarıyla çelişen ve bilim tarafından reddedilen durumları iki kategoriye ayırmamıza olanak tanıyor: durumlar" imkansız, doğanın mutlak yasalarıyla çelişen ve durum inanılmaz, Doğası gereği istatistiksel olan doğa yasalarıyla çelişen. Şunu vurgulamak isterim ki inanılmaz olaylardan bahsederken pratik olarak imkansızlıklarını kastedebiliriz... Zamanda geriye gitmek imkansız bir olaya örnektir” derken, doğanın mutlak yasalarıyla çelişmeyen inanılmaz bir olaya örnek olarak ise; “Bazı salonlarda, köşelerden birinde tüm havanın kendiliğinden birikmesi.” Diğer yazarlar daha ayrıntılı bir sınıflandırma sunmaktadır. Bu sınıflandırmaya göre imkansızın çeşitli düzeylerini ayırt edebiliriz: 1) temel (soyut) imkansızlık; 2) gerçek imkansızlık (I. M. Lifshits'in terminolojisinde "inanılmaz"); 3) teknik olarak uygulanamazlık; 4) pratik uygunsuzluk.

İmkansız birinci ve ikinci düzeylerin temelinde ortaya çıkan fantezi, bize büyüyü verir. İkinci ve üçüncü seviyelerin temelinde ortaya çıkan fantezi aslında fantastiktir. Böylece ikinci düzey büyülü ile fantastik arasında bir geçiş, dördüncü düzey ise imkansızın mümküne, dolayısıyla fantezinin kurgu olmayana dönüştüğü düzeydir.

Bu fantezi anlayışından çeşitli sonuçlar doğar. Öncelikle imkansız olan karmaşık bir yapıya sahip olduğundan ve farklı dönemlerde farklı anlaşıldığından fantastik ve büyülü olan tarihsel olarak görecelidir. Daha önce “gerçek” görünen ya da “gerçek” görünen şey, daha sonraki bir dönemde fantastik ya da büyülü hale gelebilir. Bu, birçok mitolojik veya ortaçağ dini-mitolojik imgesinin kaderidir. Ortaçağ edebiyatı için, örneğin hagiografide, şeytan imgesi fantastik bir imge değil, daha ziyade mitolojik bir imgedir ve gerçekliğine inanç gerektirir. Ancak folklorda bile "şeytanın gerçek varlığına olan inanç 19. yüzyılda azalmaya başladı." Literatürde bu çok daha önce gerçekleşti. Aslında halk kurgusunun evriminin tarihsel ve genetik incelenmesi, fantastik alanın bu tarihsel genişleme sürecini açıkça göstermektedir.

Dolayısıyla ilk sonuç: fantezinin alanı tarihsel gelişim sürecinde giderek genişliyor.

Bunun tersi de olabilir mi? Bir dönem fantastik olarak algılanan bir görüntü, sonradan fantastik özelliğini kaybedip “gerçek” olabilir mi? Böyle bir sürecin genellikle mümkün olduğu düşünülür ve bununla bağlantılı olarak, "fantastik olanın krallığının, fantastik olanı gerçeğe dönüştüren ve kendi alanına doğa yasalarını getiren zihin tarafından sürekli fethedildiği" şeklindeki yaygın fikir de bununla bağlantılıdır. Bu, bilim ve teknolojinin gelişmesinin masal büyüsünü ve fanteziyi gerçeğe dönüştürdüğü inancına yol açıyor.

Bunun yanlış olduğunu düşünüyorum, ancak bu tür yargılar genellikle M. Gorky'ye yapılan atıflarla destekleniyor. Nitekim M. Gorky şunları söyledi: “Gökyüzünde bir uçak vızıldadığında “uçan halıyı” duymak zaten sıkıcı ve “hızlı çizmeler” de şaşırtamaz, tıpkı ne “Nautilus” un su altında yüzmesi ne de Aya sürpriz olacak “Yolculuk”, masallardaki tüm fantezilerin babaları tarafından gerçeğe dönüştürüldüğünü çocuklar biliyor ve görüyor...” Ancak bu sözlerin hemen ardından M. Gorky'ye karakteristik bir ekleme geliyor: "Ben masal fantezilerine karşı değilim...". Alıntının ikinci kısmı bazen dikkate alınmaz ve böylece M. Gorky'nin masal kurgusu sorununa yönelik diyalektik olarak karmaşık tutumu basitleştirilir.

Diyelim ki bugün uçan halı sihirli bir şekilde fantastik bir görüntü olarak mı kalıyor yoksa halihazırda "gerçekliğe bürünmüş" mü? sorusunu yanıtlarken, neyin somutlaştığını düşünmeye değer. Ancak yalnızca "teknik fikir", yani uçuş fikri meyvesini verdi. Ancak kelimenin tam anlamıyla fikirler fantastik ya da fantastik olmayan olamaz; doğru ya da yanlış olabilirler. Uçuş fikri tüm çağlarda her zaman doğru bir fikir olmuştur. Hayata geldi. Ancak uçan halının görüntüsü, diğer sihirli ve muhteşem "harika nesnenin" görüntüsü gibi, onun fikriyle aynı değildir. Bu iyi bilinmektedir, ancak sıklıkla gözden kaçırılmaktadır, çünkü fantezi - hem folklor hem de edebi - "kurgusal durumların ve görüntülerin fikir üzerindeki özel bağımlılığı" ile karakterize edilir. Fantastik ya da büyülü bir görüntünün altında yatan fikrin özel önemi bazen onların kimliksizliğini görmeyi zorlaştırır.

Masalsı uçan halı görüntüsünün içeriği, çıplak bir "teknik" fikirden ölçülemeyecek kadar geniştir. Ancak uçan halıyı eski uçuş fikrinin bilimsel düzenlemesiyle karşılaştırsak bile, o zaman E. D. Tamarchenko'nun doğru ifadesine göre, “modern uçakların tüm kolaylıklarına rağmen, bunlar hala yalnızca bir açıdan halk fantezisindeki bu uçan makinenin soluk bir taklidi: sonuçta uçan bir halı bizi yalnızca bizim isteğimiz üzerine herhangi bir yere götürebilir.

Şunu da ekleyelim: Sadece bir açıdan değil, birçok açıdan muhteşem, harika bir halının sadece “arızasız”, “özgür” ve diğer harika niteliklerini hatırlamakta fayda var. Önemli olan uçan halı imajının sadece “teknik” içerik değil aynı zamanda ahlaki içerik de içermesidir. Bu, halk masallarının ruhuna duyarlı hikaye anlatıcıları tarafından çok iyi hissedilir. F. Knorre'nin “Kaptan Çiğdem” masalında belirttiği gibi, “uçan halılarla ilgili masallar yaratan insanlar sadece uçmayı hayal etmiyorlardı. Asıl meseleyi hayal ediyorlardı: kötü bir büyücü ya da kana susamış bir büyücü değil, hoş, nazik Ivanushka'nın uçmayı öğrenmesi.” Bunun "gerçek" bir teknik tasarımda somutlaştığını hayal etmeye çalışın: Bombacıya dönüştürülemeyen bir uçak gibi bir şey elde edeceğiz - sadece uçmayacak, gemide kötü bir kişi olsa bile uçmayacak, vb. Halk masallarının kurgusu, tam olarak kapsamlı bir popüler idealin maksimum ifadesi olarak ortaya çıktı.

Bilim kurgu imgeleri de masal imgeleri gibi fantazinin temeli olarak “imkansızı” korur. Teknik fikirler gerçeğe dönüştürülür, ancak bilim kurgu imajı, 40'lı ve 50'li yıllarda yaygın olan sözde "kısa menzilli" bilim kurguda olduğu gibi, yalnızca teknik bir fikre indirgenmezse, başlangıçta " imkansız” ise, en düşük dördüncü seviyede bile görüntü fantastik kalır. Juulverne'nin “Nautilus”u sadece tek bir tüplü dalış fikriyle (başlangıçta fantastik olmasa da gerçek) sınırlı değil. Bu görüntünün içeriğinden bir sonraki bölümde bahsedeceğiz ancak şimdilik sadece Jules Verne'in romanındaki “imkansız”la ilişkilendirilen fantazinin “Nautilus”un gökyüzünde yelken açtığı gerçeğine dayandığını ve her zaman dayanacağını belirteceğiz. 19. yüzyılın denizi ve bu, romanın tüm konsepti için temelde önemlidir. 19. yüzyıl dünyasında geleceğin teknolojisi. - bu imkansızdır ve en yüksek düzeyde, insanlar bugün hangi denizaltıları inşa ederse etsin, yukarıda belirtilen imkansızlık seviyelerinden ilkidir.

Dolayısıyla fantazi anlayışımızdan kaynaklanan ikinci sonuç: fantastik ve özellikle büyülü bir görüntü her zaman böyle kalır; yeni bir çağda, en iyi ihtimalle görüntü bir "imkansız" seviyesinden diğerine geçebilir, ancak yine de öyle kalacaktır. “imkansız” çerçevesinde Eğer bu sınırların ötesine geçmişse, bu onun en başından beri fantastik olmadığı anlamına gelir. Sovyet bilim kurgu klasiği I. A. Efremov haklı; çok sayıda makale, not ve konuşma, bugün “fantezi çalışmalarının” gelişimine ciddi bir katkı olarak kabul ediliyor: “Genellikle gazete ve dergilerin sayfalarında, bazen de gazetelerde ifadelerle karşılaşırsınız. gerçekliğin tüm fantezileri aştığı, hayatın yazarların en çılgın kurgularını aştığı veya gerçekliğin rüyalardan çok daha büyük olduğu ortaya çıkan büyük sanat eserleri. Bunun hiçbir zaman gerçekleşmediğini kesin olarak söylemek gerekir; eğer olmuş olsaydı, bu bizim acı kaderimiz anlamına gelirdi; hayal kurmayı bırakan birçok insan...”

Böylece fantezi kavramının kendisini karakterize etmiş olduk. Tarihsel olarak ilk kez tam olarak bir halk masalında şekillendi ve tarihsel olarak "paradoksal olarak fantezi, gerçekçiliğin ilk neslidir." Sonuçta, gerçekte var olamayacak olan "imkansız" imgesi, mitolojik dünya görüşünün çöküşünü varsayar. Görünüşe göre karakterize etmeye çalıştığımız fantezi ilkesi, hem folklor hem de edebi fantezi türlerini birleştiriyor. Ancak her birinin kendine has özellikleri vardır.

Masal kurgusunun ayırt edici özellikleri nelerdir? Her şeyden önce bir masalın dünyası harika bir dünyadır.

Burada hemen bir uyarı yapmak gerekiyor. "Mucizevi" terimi aynı zamanda çok anlamlıdır ve genellikle bir peri masalıyla ilişkili olarak "doğaüstü" anlamında kullanılır. Karşılık gelen motif ve imgelerin doğuşunu göz ardı edersek, "doğaüstü" olanın özünde bir peri masalıyla hiçbir ilişkisi yoktur, bu nedenle "mucize", "harika" terimleri bu durumda geniş anlamda yorumlanamaz. Bilim kurgudaki "şaşırtıcı" imajının tarihsel kökenlerini ararken, bir peri masalının "mucizesini" ortaçağ edebiyatının "mucizeleri" ile eşitleyen T. A. Chernysheva'nın görüşüne meydan okunabilir: "Öyleyse, " diye yazıyor araştırmacı, "Orta Çağ'da malzeme ve tür bakımından farklı, ancak ortak bir özellik tarafından birleştirilen bir dizi eser yaratıldı - hepsi şaşırtıcı olanla ilgili hikayeler ve benzersiz ve tamamen insanın şaşırtma ihtiyacına hizmet ediyor, bu dönemde önemli ölçüde gelişti. Bu tür eserlerde kozmografilerin yanı sıra dini efsaneler ve batıl halk hikâyeleri de yer alıyor.” Ancak bilindiği gibi din alanında da hurafe alanında da "mucizede şaşkınlık duygusu da mistikleştirilir." Dolayısıyla ortaçağ edebiyatındaki bir mucizenin mutlaka bu duyguyu uyandırması gerekmez: “... doğa dünyasında bir mucizenin her ortaya çıkışı şok eder ve dehşete düşürür... Bir mucizenin şokunda, hassasiyet ve korku birleşir. ” Folklorik batıl hikayede, masalda araştırmacıların "kabusa ve rüyaya yakınlığını" vurgulamaları boşuna değil. Bu mucizelerin masallardaki mucizelerle ya da bilimkurgudaki mucizelerle hiçbir ilgisinin olmadığını kanıtlamaya muhtemelen gerek yok. Bu arada sıklıkla karıştırılırlar. Örneğin V. Nepomnyashchy, modern bir edebi masalda "mucizevi olanın değersizleştirilmesine" haklı olarak karşı çıkan çok ilginç bir makalede, aniden beklenmedik bir şekilde şunları söylüyor: "İmkansızın ve "akıl için anlaşılmaz olanın varlığına inanç" "Gizeme karşı dindirilemez bir susuzluk, bir kişi için hayati derecede gereklidir." Ancak hem folklor hem de edebi masallarda, "imkansızı" tasvir etmeye dayanan fantezi, temelde tasvir edilen olaylara inanmayı gerektirmez. Ve mucizevi olanı, masal şiirinin belirli bir kategorisi olarak ve göreceli olarak konuşursak belirli bir "epistemolojik" kategori olarak karıştırmamak gerekir. Örneğin M. Luthi, bir peri masalındaki mucizeyi basitçe "abartmanın en karakteristik biçimi" olarak görüyor.

Masal poetikasının bir kategorisi olarak “harika”, bizce, “büyülü” ve “fantastik” kavramlarıyla eş anlamlıdır; daha doğrusu bunların birliğini ve iç içe geçmişliğini ifade eder. Elbette büyülü bir mucize, bilim kurgunun "sıradan mucizesinin" aksine, kelimenin tam anlamıyla bir mucizedir ("imkansızın ilk seviyesi"). Ve bir fantezi dünyası az çok harika olabilir.

Folklor masallarının dünyası iki kat harikadır. İçinde hem fantastik hem de gerçekten büyülü olanın farkına varılır. Birincisi, "bir peri masalında fantastik, onun tüm dokusuna nüfuz eder, kahramanın hayatına girer, eylemlerini belirler." Bu anlamda masal karakterlerini, masal zamanını ve mekanını kucaklayan bir halk masalının genel harika atmosferinden söz edebiliriz. İkincisi, folklor masallarında mucizevi nesneler ve yardımcılar tarafından gerçekleştirilen büyülü mucizeler de bilinmektedir. Bu özel büyülü mucizelerin varlığı bir peri masalının karakteristik bir özelliğidir, ancak bir halk masalının içeriği açısından genel fantastik harika atmosferinin, anlamlı anlam kazanan büyülü unsurların kendisinden daha alakalı olduğu unutulmamalıdır. öncelikle bu masal atmosferinin özellikle yoğunlaştırılmış ifadesinde.

Aynı zamanda, bir peri masalının muhteşem dünyası, son derece merak uyandırıcı bir durumla ayırt edilir: Kahramanın bakış açısı ile dinleyicinin bu dünyanın "imkânsızlığı" veya "imkansızlığı" konusundaki bakış açısı örtüşmez. . Bir peri masalının dünyasına tam olarak dinleyicinin bakış açısından harika denilebilir. Kahramanın bakış açısından, uzun zamandır belirtildiği gibi, "bir peri masalındaki mucizevilik unsuru, kimseyi şaşırtmayan sıradan bir olgudur." Modern bir araştırmacı, bir peri masalının dünyasının "içeriden" bakıldığında (sanki "kahramanın gözünden" sanki) hiç de harika olmadığının ortaya çıktığını vurguluyor.

Yani kahramanın bakış açısından bir masal dünyası, kendi katı mantığına sahip, tamamen sıradan, normal bir dünyadır. Kahramanın bakış açısı ("içeriden") ve dinleyicinin bakış açısı ("dışarıdan") sadece örtüşmekle kalmaz, aynı zamanda taban tabana zıt ve katı bir şekilde sabittirler. Bu noktanın vurgulanması gerekiyor. Bir peri masalının kahramanlarının yaşadıkları dünyaya karşı "harika" değil, sıradan bir tutum, bir tür özgünlük yanılsamasının ortaya çıkmasına yol açar, ancak - vurguluyoruz - bu dünyanın "içerisinde". “Harika” olanı “gerçek” olarak sunma yöntemi, fantezinin uygulanması - tüm bunlar Rus masal anlatımının en karakteristik anlarıdır.” Birçok araştırmacının belirttiği gibi, "fantezi gündelik malzemeyle iç içe geçirme" olasılığını yaratan, masal dünyasına ("içeriden") harika, sıradan ve normal olmayan bir tutumdur. Fantezi ile günlük yaşamın bu şekilde iç içe geçmesi, aynı zamanda özgünlük yanılsamasının yaratılmasına da katkıda bulunur: "Peri masalının çok büyülü aksesuarları - tükürük, bir damla kan, bir tarak, köhne bir dırdır ve benzeri - en inanılmaz macerayı ayrılmaz bir şekilde birbirine bağlar. Köylü bakış açısının en tanıdık resimleri.” Fantezi ile gündelik yaşamın iç içe geçmesinin bir masalın harika atmosferinin yok olmasına yol açmadığını belirtmekte fayda var; Bir peri masalı, fantastik ve günlük gerçekleri organik olarak birleştirebilir, bu nedenle "peri masalı olaylarının "gerçek" ve "fantastik" olarak bölünmesi, bir peri masalının doğasıyla çelişir." Fantezi ile iç içe geçen gündelik yaşam, böylece “imkansız” hale geliyor.

Böylece masal kahramanının bakış açısı özgünlük yanılsaması yaratırken, dinleyicinin bakış açısı da kurgunun kurgusundan gelir. Aynı zamanda, özgünlük yanılsaması, dinleyicinin tasvir edilen olaylara olan gerçek inanç eksikliğini telafi ediyor gibi görünüyor. Bu telafide bir masalın fantezisi bir masalın fantezisinden farklıdır: “...bir masalın küresel felsefi sorunları, ahlaki kriterleri ve son olarak dramın kendisi... algılanamamıştır. türün kendisi kasıtlı bir kurgu dışı damgasını taşıyorsa dinleyiciler. D. N. Medrish'in belirttiği gibi, "bir masalda ve bir şekil değiştiricide bir "evet ve hayır" vardır, ancak "eğer"i bilmez; bir peri masalının dünyasını bu kadar istikrarlı, bütünsel ve somut kılan aynı "eğer"dir. ”

Kısacası bir masalın dinleyicisi inanmıyor Tasvir edilen olayların gerçek olasılıkları ve deneyimleri onu bu konumda güçlendirir ve masalın kahramanı inanıyor ve onun deneyimi bu inancın masalın "içindeki" geçerliliğini doğruluyor. Bakış açıları bir mıknatısın kutupları gibi zıttır, ancak kahramanın "inancı" ile dinleyicinin "inançsızlığı" arasındaki bu çarpışmadan, aslında sanatsal algının başladığı bir şey doğar - kendinden emin. Kahraman "evet" der (ve kendi dünyasında haklıdır), dinleyici "hayır" der (ve kendi gerçek dünyasında da haklıdır). "Evet" ve "hayır"ın bu çarpışmasından "eğer" doğar, kör inanç veya onun tersi - kör inançsızlık değil, kahramanın doğduğu dünyadaki kaderine güven doğar. Bu (ve sadece bu) anlamda, dinleyicilerin “inanmadan inanmak” masalına karşı tutumunun yukarıda belirtilen formülasyonunu kabul edebiliriz ve böyle bir tutumun “gerçek inanç” ile hiçbir ilgisi olmadığını bir kez daha vurgulayabiliriz. imkansız."

Şimdi fantezinin başka bir tanımını verebiliriz: "içeriden" (kahramanın gözüyle) ve "dışarıdan" (dinleyicinin gözüyle) bakış açılarında bir tutarsızlık, farklılık olduğunda ortaya çıkar. okuyucu) tasvir edilen sanatsal dünyanın olasılığı veya imkansızlığı üzerine. Bu bakış açıları örtüşürse fantezi ortadan kalkar. Bu nedenle L. Parpulova'nın adil ifadesine göre, "metnin şiirsel veya alegorik okunması kurgunun etkisini öldürür."

Bir peri masalında fantezinin etkisi, "dışarıdan" ve "içeriden" bakış açılarının hareketlilikten yoksun olmasıyla da desteklenir, türün koşulları tarafından kesinlikle açık bir şekilde sabitlenirler.

Peri masalı kurgusunun bir başka karakteristik özelliği de uzun zamandır dikkat çekiyor. A. I. Afanasyev şunu yazdı: “Masalların mucizesi, doğanın güçlü güçlerinin mucizesidir; kendi anlamında hiçbir şekilde doğallığın sınırlarını aşamaz.” Bu nedenle, "Rus halk masallarındaki fantezi ve mucizeler neredeyse her zaman mistisizme yabancıdır, uhrevi, büyüleyici, parlak ve neşelidirler." Masal kurgusunun parlak ve neşeli karakteri temelde önemlidir ve masal kahramanının bakış açısıyla doğrudan ilgilidir. Muhteşem "imkansız", "içeriden" bakış açısından "mümkün" olan, doğaüstü hiçbir şeyin olmadığı bir dünyada yer alır.

Masal fantezisinin parlak doğası, en önemli işlevinde açıkça ortaya çıkar, özellikle de büyülü unsurların masalda oynadığı rolde fark edilir. D.S. Likhachev, "Ne kadar paradoksal olursa olsun," diye yazıyor, "bir peri masalındaki sihir, bireysel olayların, dönüşümlerin, kaçışların, istismarların, keşiflerin vb. masal." . S. Yu.Neklyudov, kural olarak, "iki komşu öğenin gerekli değerlik bağının yokluğu nedeniyle ayrıldığı zaman olay örgüsünde bir kopukluk" yerinde bir mucizenin meydana geldiğini belirtiyor.

Başka bir deyişle sihir, masal dünyasının mantığını yaratmaya yardımcı olur, bu dünyayı açıklar, dolayısıyla bir peri masalındaki işlevi mantıksız değil, tamamen rasyoneldir.

Elbette masal kurgusunun tüm özelliklerini tüketmekten çok uzak olsak da, daha önce söylenenlerin onun özgüllüğünü görmek için yeterli olduğunu düşünüyorum. Kahramanın ve dinleyicilerin bir masaldaki olayların olasılığı ve imkansızlığı konusundaki katı bakış açılarının etkileşimi sayesinde, gerçekte farklı, özel bir "masal gerçekliği" yaratılır.

Doğal olarak edebiyat, özellikle gelişiminin ilk aşamalarında, isteyerek belirli folklor "masal gerçekliğine" yöneldi. Ancak yavaş yavaş edebiyat çerçevesinde masallardan farklı, farklı bir fantezi türü oluşuyor. Temelde imkansız olanın imgesi olarak büyülü ve masalsı geleneksel fantezi anlayışıyla ilişkilidir, ancak bu görüntünün farklı bir yorumuyla ayırt edilir. Her şeyden önce, edebi kurguda, masal kurgusunun aksine, kahramanların ve okuyucuların bakış açılarının katı sabitliği ortadan kalkar, çeşitli konfigürasyonlarda ortaya çıkabilirler, aynı anda hem örtüşebilirler hem de örtüşmeyebilirler, bir anda ortaya çıkabilir ve kaybolabilir, vb. Bakış açıları artık türün koşulları tarafından belirlenmiyor, kolektif deneyimi somutlaştırıyor, ancak yazarın imkansızın çağdaş tarihsel normuyla kendine özgü "oyunu" tarafından belirleniyor ve sonuçta her şeyden önce bu norm dikkate alınarak yazarın yaratıcı planına tabidir. Bu bakış açısı "oyunu" sonucunda ortaya çıkan fantastik türün çeşitli varyasyonları, modern edebiyat eleştirisinde oldukça aktif bir şekilde, belki de en sistematik olarak Yu V. Mann'ın eserlerinde incelenmektedir. Araştırmacı, bu çeşitlemelerden en üretkeninin, "fantastik şiirselliğini mükemmelliğe, karmaşıklık noktasına kadar geliştiren" romantiklerin eserlerinde ortaya çıkan "örtülü (örtük) fantezi" olduğunu düşünüyor. Tipik bir örnek, Hoffmann'ın eserlerinde fantezi tarafından verilmektedir: "bir ve aynı olay hem fantastik bir biçim hem de çok gerçek bir motivasyon aldığında." Bu nedenle Hoffman'ın çalışmasında "dünyanın fantastik doğası açıkça dile getirilmiyor, gizli bir biçimde var oluyor." Bu temelde Yu.V. Mann'ın fantastik ile gerçek arasındaki paralellik ilkesi dediği şey ortaya çıkıyor. Araştırmacıya göre Rusya'da bu ilke, Puşkin'in "Maça Kızı" adlı eserinde parlak bir ifade buldu: "Maça Kızı"ndaki imaj, sürekli olarak fantastik ve gerçeğin eşiğinde gelişiyor. Puşkin hiçbir yerde sırrı doğrulamıyor. Ama bunu hiçbir zaman inkar etmiyor. Okuyucuya her an iki okuma sunuluyor ve bunların karmaşık etkileşimi ve "oynaması" görüntünün perspektifini korkunç derecede derinleştiriyor." Dostoyevski'nin "Maça Kızı" nı "fantastik sanatın zirvesi" olarak adlandırmak için her türlü nedeni vardı: Puşkin'in hikayesinde tasvir edilen olayların olasılığı - imkansızlığı konusunda kahramanın ve okuyucunun bakış açıları arasındaki mesafe mevcuttur, ancak sürekli olarak vardır değişiyor ve bazı anlarda paradoksal olarak aynı anda hem var hem de yok.

Edebi kurgudaki katı, mutlak, kesin folklor bakış açıları karşıtlığının ortadan kaldırılmasının sonucu, aynı zamanda genel harika atmosfer ile gerçekten büyülü olanın unsurları arasındaki büyülü-masal ilişkisinin de yok edilmesidir. Dıştan bakıldığında bu, masal mucizevi nesneleri gibi aslında büyülü unsurların örtülü fantezi ilkelerini şu ya da bu şekilde somutlaştıran eserlerin yokluğunda kendini gösterir, çünkü görünümleri için tam olarak gerekli olan şey, bakış açılarının katı bir şekilde sabitlenmesidir. . Bu da eserin fantastik atmosferinin doğasını önemli ölçüde değiştiriyor.

Böylece edebiyatta halk masallarıyla karşılaştırıldığında 19. yüzyılın ortalarına gelindiğinde. Kurgunun yapısı temelden değişiyor. Bu, çeşitli zayıflamış fantezi biçimlerinin geniş çapta yayılmasına (paralellik, gerçek lehine bozulur) ve fantezinin, eserin gerçekçi dokusunda tuhaf bir şekilde çözülmesine, Yu.V. Mann'ın anlamlı bir şekilde ifade ettiği bir göreceli fantezi biçimine yol açar. "fantastik değil" olarak adlandırılıyor. Kurgunun "imkansız" karakterini şu ya da bu şekilde ortadan kaldıracak motivasyonlara ihtiyaç vardır; kurgunun çeşitli psikolojikleştirilmesi ve kurgunun karakterin iç dünyasıyla "açıklanması" yaygındır. Bütün bunlar fanteziyi gerçeğe yaklaştırıyor ve bir dereceye kadar onu iptal ediyor. I. Annensky'yi tekrar hatırlıyorum: “Yaratıcılıkta fantastik ile gerçeğin yakınlığı, yaratıcılığın size öncelikle manevi dünyayı ortaya çıkarması ve bu dünyada kelimenin gerçek anlamıyla fantastik, doğaüstü bir şeyin olmaması gerçeğine dayanmaktadır. .” 19.-20. yüzyıl yazarlarının belirli eserlerinin tanımına ilişkin edebiyat eleştirisinde var olan iyi bilinen anlaşmazlıklar ve anlaşmazlıklar, kesinlikle tesadüfi değildir ve gösterge niteliğinde değildir. kurgu eserleri gibi. Burada bu anlaşmazlıkların şu ya da bu çözümünü değil (Puşkin, Gogol, Turgenev, Dostoyevski, A. Bely, L. Leonov vb. bilim kurgu olsun ya da olmasın), ama şaşırtıcı olanı vurgulamak bizim için önemlidir. Bir düşünün, bu tartışmaların varlığı gerçeği bizi her şeyden çok gerçekçi edebiyattaki fantazi ile halk masalları arasındaki temel farka ikna ediyor. Sonuçta, bir peri masalıyla ilgili olarak, dinleyicilerin inanç derecesi - inançsızlığı hakkında hala tartışılabilir, ancak onun fantastik karakterini inkar etmek imkansızdır.

Yukarıdakilerin ışığında, masal dünyasında en yaygın edebi biçimlerin ve fantezi motivasyonlarının neden edebi olana taban tabana zıt bir anlam kazandığı açıklığa kavuşuyor. Bu tür motivasyonlar arasında öncelikle şarap ve uyku yer alır. Yu.V. Mann, edebiyatta, “şarap genellikle tüm mucizelerin gerçek bir aracı rolünü oynadı. En fantastik eserlerde bile, ölüler, hayaletler vb. ortaya çıkmadan önce kahramanın birkaç kadeh şarabı kaçırmaması nadiren mümkündü.” Uykuya gelince, bildiğimiz gibi, “rüyada her şey olabilir; uyku en inanılmaz mucizelerin ortaya çıkmasını haklı çıkarır. Bu nedenle uyku, bilim kurgu edebiyatının en popüler motiflerinden biri.”

Şimdi bu sevilen edebi kurgu biçimlerinin bir peri masalında nasıl kullanıldığını görelim. Diyelim ki Afanasyev'in “Üç Krallık - Bakır, Gümüş ve Altın” masalının kahramanlarından biri olan bir kunduracıya harika ayakkabılar yapma görevi veriyorlar, “böylece yarına kadar zamanında gelsinler, aksi takdirde darağacına gidecek!” Kunduracı parayı ve değerli taşları aldı; eve gidiyor - çok bulutlu. Bela! - konuşuyor. - Peki şimdi ne var? Bu tür ayakkabılar yarına kadar ve hatta ölçüler olmadan nerede dikilebilir? Görünüşe göre yarın beni asacaklar! En azından arkadaşlarımla kederden uzaklaşmama izin verin. Meyhaneye girdim." Meyhane ziyareti, masal kahramanını olduğu kadar pek çok edebi eserin kahramanlarını da etkiler; eve gelir ve uykuya dalar. Gece boyunca sahte isim altında hizmet veren bir kunduracının yanında yaşayan ana karakter Ivan Tsarevich, harika bir pipo yardımıyla öyle ayakkabılar yapar ki "ısı gibi yanar" ve sahibini uyandırır: ""Evet , ayakkabılar hazır.” - "Hazır mısın? Neredeler?" - Sahibi koştu ve baktı: "Ah, sen ve ben bunu ne zaman yaptık?" - “Evet geceleri; Nasıl kesip diktiğimizi gerçekten hatırlamıyor musun usta?” - “Tamamen uyuyakaldım kardeşim, biraz hatırlıyorum!” (Af., No. 129).

Harika ayakkabılar yapmak harika bir aktivitedir. Ancak şarap ve uykunun yardımıyla gerçekmiş gibi motive edilir: Ayakkabıcı sözde nasıl kestiğini ve diktiğini "biraz" hatırlıyor. Ve bunda açıkça bir gülümseme gizlidir. Bir peri masalında, şarap ve uykunun motivasyon olarak fantastik değil, gerçek veya daha doğrusu sözde gerçek olduğu ortaya çıktı: Peri masalı, fanteziyi şarap ve uyku yardımıyla haklı çıkarma girişimlerine açıkça gülüyor. Büyülü-peri masalı açısından bakıldığında, bu ve benzeri motiflerin gerçek fanteziyle hiçbir ilgisi yoktur, ancak bir sonraki bölümde göreceğimiz gibi bir masal rüyası büyülü olabilir, ancak yine tam tersi anlamda edebi olana.

Edebiyatta kurgunun sadece yapısı değil karakteri de değişir. Zaten “romantizmin estetik ve sanatsal pratiğinde fantezi, yaşamın fantazmagorik doğasını, insan ruhunun “gece tarafını”, onun kaderin ölümcül güçlerine tabiiyetini ve gerçeklik idealinin dışsallığını ifade edebilir, ve bu idealin yanıltıcı doğası. Ancak her durumda romantik kurgu agnostiktir.” Yu.V. Mann'a göre "romantik fantezi kavramını hesaba katan" Gogol'ün eserlerinde bile onun "kötü" karakteri korunuyor: "Onun eseri iyi bir bilim kurgu bilmiyor." Edebi kurgunun bu gizemli ve alacakaranlık karakteri (edebiyattaki en sevilen fantastik karakterlerin "kötü", çoğu zaman gerçek dışı ilkesinin temsilcileri olması sebepsiz değildir), bir peri masalının fantezisinin parlak neşeli duygusuna taban tabana zıttır. Buna göre edebiyatta fantezi çoğu zaman masallarda olduğu gibi harika bir dünyanın mantığını yaratmaz, tam tersine gerçek dünyanın mantığını yıkar ve mantıksızlığını ortaya çıkarır. Bu, masal kurgusunun işlevinin tam tersi olan edebi kurgunun en önemli işlevidir. Bu nedenle, klasik ve modern edebiyattaki "mucizeler", kural olarak, karakterlerin yaşadığı dünyanın doğal, sıradan, gündelik mantığını yok etmeyi amaçlamaktadır, çünkü "bir mucize ... geneli değil, ama evrende değil, belirli bir bireye ve “ben”e: bu “ben”i kurtarmak, onu koşulların ve nedenlerin maddi kalınlığının altından çekip çıkarmak.” Bir peri masalındaki mucize, daha önce de belirtildiği gibi, tamamen farklı bir karaktere sahiptir, masal dünyasının genel bir özelliğidir ve yok etmez, ancak ikinci dereceden ve nedensel bir bağlantı yaratır.

Edebi kurgu, yalnızca yapısı ve karakteri açısından değil, aynı zamanda tarihsel yönü açısından da masal kurgusuyla temelde örtüşmez. Edebiyattaki çeşitli kurgu türlerinin tarihsel evrimi sorunu henüz yeterince araştırılmamıştır, ancak mevcut çalışmalar, edebiyatın gelişiminde "peri masalı gerçekliğinden" sürekli olarak uzaklaşıldığını belirtmektedir. Böylece, 19. yüzyılın ilk yarısının Rus edebiyatındaki fantezi türlerini inceleyen I. V. Semibratova, bunun "sonraki zamanların edebiyatında en üretken olduğu ortaya çıkan bir edebiyat geleneği olarak fantezi" olduğu sonucuna varıyor.

Bununla birlikte, büyülü-masal türü kurgu üretken olmaya devam ediyor ve fantezinin, bir peri masalında olduğu gibi, tür oluşturucu bir faktör olduğu türlerde bugüne kadar istikrarlı bir şekilde korunmuştur.

Bu türler öncelikle edebi masalları ve bilim kurguyu içerir. Edebi fantezi ile halk masalları arasındaki bağlantı açıktır ve birçok kez dile getirilmiştir. Bilimkurgu ile masal fantezisi arasındaki bağlantı hala tartışma konusudur, ancak daha önce de söylediğimiz gibi bu bağlantı fikri uzun zamandır ortalıkta dolaşıyor.

Bu nedenle, bazı noktalarda T. A. Chernysheva ile aynı fikirde olmasak da, bu kavramın verimli yönlerini inkar eden rakipleriyle aynı fikirde olamayız. Örneğin T. A. Chernysheva ile polemik yapan E. P. Brandis, “fantezi” türündeki bilim kurguda gerçekten masalsı bir yapının ortaya çıktığını söylüyor, “ancak aynı yapıyı bilim kurguya daha katı motivasyonlarla aktarmaya çalışmak hemen zorluklara neden oluyor” .” Bize öyle geliyor ki, bilim kurgunun yapısından bahsedersek, tam tersine, büyülü ve masalsı özellikler dikkate alınmadığında zorluklar ortaya çıkıyor. Böylece, bilim kurgunun sorunları üzerine düşünen Yu. Khanyutin, Tsvetan Todorov'un “Fantastik Edebiyata Giriş” monografisinden alıntılar yapıyor: “Kurgu, gerçekliğin yasalarını bilen bir kişinin, görünüşte görünen bir olay karşısında yaşadığı şüphedir. ilk bakışta doğaüstü” ve bu alıntıyla ilgili diğer yorumlar: “Bu tanım ilginç ve oldukça tartışmalı. Kural olarak belirsizliğe yer olmayan tüm bilimkurguları fantezinin dışında bıraktığı için..." Yu.Khanyutin, Ts.Todorov'un tanımının tüm bilimkurguları bilim dünyasının dışında bıraktığını söylerken kesinlikle haklı. fantastik, ancak bu nedenle Fransız edebiyat eleştirmeninin formülasyonunun tartışmalı olduğunu düşündüğünde yanılıyor: sonuçta bu formülasyon, 19. ve 20. yüzyılların romantik ve gerçekçi edebiyatındaki fantezi deneyiminin bir genellemesidir. ve Yu.V. Mann'ın bahsettiği gerçek ile fantastik arasındaki paralellik ilkesine karşılık gelir. Ts. Todorov'un tanımında bu örtülü kurgu biçiminin psikolojik algısından bahsediyoruz.

Böylece klasik edebiyat deneyimine dayanarak ortaya çıkan fantezi tanımının bilimsel kurguyu “dışladığı” ortaya çıkıyor. Ama aynı zamanda masal fantezisini de “dışlıyor”. Ve bu doğaldır, çünkü bilim kurgu özellikleri (yapı ve karakter) bakımından ikincisine yakındır. Bilim kurgunun yapısı edebi kurgudan ziyade masal kurgusunun deneyimine dayanarak anlaşılabilir.

Kavramlara Göre Yaşam kitabından yazar Chuprinin Sergey İvanoviç

PARI MASALI KURGUSU Bu cümle bir totolojiye benziyor - bir nevi tereyağına benziyor. Ancak yine de bunu kullanıyorlar - en azından özel 21. cilt ünlü "Genç Muhafız" dizisi "Modern Kurgu Kütüphanesi" ne dahil edildiğinden beri

Strugatsky kardeşlerin düzyazı dilinin ve tarzının özellikleri kitabından yazar Telpov Roman Evgenievich

Tür Tarihinin ve Teorisinin Bazı Sorunları kitabından yazar Britikov Anatoly Fedorovich

Bilim kurgu nedir? 1924'te Korney Chukovsky, Aleksey Tolstoy'un bir portresini çizdiğinde, Kızıl Ordu askeri Gusev'in "Aelita"daki muhteşem figürünü ("ulusal bir tip boyutuna getirilmiş son derece genelleştirilmiş bir görüntü") son derece takdir ederek, şüpheyle karşılık verdi:

Bilim Kurgu Yazarlarının Gözünden Dünya kitabından. Öneri bibliyografik referansı yazar Gorbunov Arnold Matveevich

ÜLKEMİZDE BİLİM KURGU “Edebiyatın ve sanatın gelişiminin ana çizgisi, halkın yaşamıyla bağların güçlendirilmesi, sosyalist gerçekliğin gerçekçi ve son derece sanatsal bir yansıması, yeni, ileri ve tutkulu olanın ilham verici ve canlı bir şekilde ifşa edilmesidir.

Bilim ve Bilim Kurgu kitabından yazar Efremov İvan Antonoviç

YURT DIŞINDA BİLİM KURGU Modern nesil insanlara büyük bir sorumluluk düşüyor - dünyada bir yangının çıkmasını önlemek, insanlığı nükleer bir felakette ölümden korumak. Okuyucunun aklına ve vicdanına hitap edin, herkesin katılımını açıklayın.

Cilt 6 kitabından. Makaleler ve incelemeler. Uzak ve yakın yazar Bryusov Valery Yakovlevich

Efremov I. Bir Bilim ve Bilim Kurgu Bilim kurgu türündeki edebiyata olan genel ilgi, yayınlarının aşırı dolaşımı ve hem kütüphanelerde hem de kitap ticaretinde ona olan talep, zamanımızın çok karakteristik özelliğidir. Öyle oldu ki bilim kurgu uzun zamandır

Bir Dedektifin Labirentlerinde kitabından yazar Razin Vladimir

Kurgunun Doğası kitabından yazar Çernişeva Tatyana Arkadyevna

Bölüm 5. Dedektif + fantezi. Sonuç nedir? Fantastik polisiye öyküler gibi sentetik bir edebiyat türünün eleştirel edebiyatımızda kesinlikle şansı yaver gitmedi. A. Britikov'un “Rus Sovyeti” kitapları gibi kapsamlı bilim kurgu çalışmalarında

Fantezi Nedir? kitabından yazar Kagarlitsky Yuliy Iosifovich

10. Bölüm. Dedektif + bilim kurgu + mistisizm. Onu neyle yersiniz? Polisiye roman yazmanın yazılı olmayan kuralları, suçların çözümünde uhrevi güçlerin kullanılmamasını gerektirir. Ama kurallar çiğnenmek için konmuştur. Uluslararası tanınmış ustalardan

Bilim Kurgunun Büyülü ve Peri Masalı Kökleri kitabından yazar Neyolov Evgeniy Mihayloviç

Bölüm I. Kurgunun sınıflandırılması üzerine. Bilim Kurgu ve Grotesk Bilim kurgunun "gizemlerini" çözmenin zorluğu, bu olgunun özünü anlamaya çalışırken sorunun epistemolojik ve estetik yönlerinin sıklıkla birleştirilmesinde yatmaktadır. Bu arada, çeşitli açıklayıcılarda

XIX sonu - XX yüzyılın başı Yabancı Edebiyat Tarihi kitabından yazar Zhuk Maksim İvanoviç

Bölüm III. Romantizm ve fantezi Hem sanatsal pratikte hem de romantiklerin teorik yargılarında fantezi önemli bir yer tutar. Çeşitli ulusal okulların romantiklerinin siyasi, felsefi ve estetik konumlarındaki farklılıklara bakılmaksızın, hepsi

Yazarın kitabından

Bölüm IV. Yeni fantezi ve modern mit yapımı Yeni bir fantastik imgeler sistemine geçiş elbette kendi kendine yeterli ve yalıtılmış bir olgu değildi. İkinci yüzyıldan itibaren Avrupa kültüründe meydana gelen daha geniş bir sürecin parçasıydı.

Yazarın kitabından

Yazarın kitabından

Bölüm I. Efsane ve bilim kurgu İki yüzlü Janus gibi her folklor imgesi hem geriye hem de ileriye dönüktür: bir yandan geçmişle bağlantılıdır ve bu geçmiş, tarihsel gelişimin bir ürünü olduğu için açıklanır. belirli bir türün; diğeriyle birlikte

Yazarın kitabından

Tarihsel zaman, masal ve bilim kurgu Masal kronotopunda mekânsal imgeler hakimdir. Masal sembolik mekan imgelerinin evrensel doğası, folklor düşüncesinin genel özellikleriyle açıklanmaktadır.

Yazarın kitabından

Bilimsel edebiyat Fransız edebiyatı1. Andreev L.G. Rimbaud fenomeni // A. Rimbaud. Şiir ve düzyazıda şiirsel eserler: koleksiyon. M., 1988.2. Balaşov N.I. Rimbaud ve iki yüzyıllık şiir arasındaki bağlantı // A. Rimbaud. Şiirler. M., 1982.3. Bachelis T.I. Sembolizm üzerine notlar. M., 1998.4. Bozhovich V.I.

Fantastik ve gerçek unsurların birleşimi, hicivcinin masal fikrini daha net ifade etmesine yardımcı olur. Peri masalının başlangıcı, geleneksel masalsı dönüşlere rağmen: "Belli bir krallıkta, belli bir devlette", "Yaşamaya ve geçinmeye başladı" oldukça gerçektir. Toprak sahibinin köylüleri nasıl tamamen soyduğundan bahseden yazar ("Işığı yakacak kıymık yoktu, kulübeyi süpürecek sopa yoktu"), reform sonrası köylülüğün gerçek yaşamının mecazi bir resmini veriyor. Renkleri giderek kalınlaştırarak görüntüleri giderek daha fantastik hale getiren Shchedrin (köylüler arı sürüleri halinde uçar; toprak sahibinin saçları çıkar ve dört ayak üzerinde koşar), Shchedrin, reform sonrası Rusya'da halkın dayanılmaz yaşam koşullarının hangi mantıksal sonuca varması gerektiğini gösteriyor. yol göstermek. “Vahşi Toprak Sahibi” masalının da kendine özgü bir siyasi yönelimi var: Onun keskin yönü, mütevazı hükümet reformlarını bile kınayan gerici çevrelere yönelik. Aptal toprak sahibi, halk karşıtı faaliyetlerinde gerici Vest gazetesinden ilham aldı. “Birkaç kez zayıfladı, ancak kalbinin erimeye başladığını hissettiği anda hemen “Vest” gazetesine koşacak ve bir dakika içinde yeniden sertleşecek. Bu, Shchedrin'in masalındaki toprak sahibinin köylüleri taciz etmesine, yalnızca "kurallara göre" hareket etmesine olanak sağladı ve köylüleri, "toprak sahipleri aptal olmasına rağmen ona büyük bir akıl verildiğini" kabul etmeye zorladı. Yazar, tüm değerlerin yaratıcısının halk olduğunu, bunların yok olma durumuna getirilmesi durumunda bunun kaçınılmaz olarak devletin ölümüne yol açacağını vurguluyor. Böylece, vahşi bir toprak sahibinin absürt hikayesi okuyucuda, halkın sömürülmesine dayalı tüm sosyal sistemin var olma hakkının olmadığı fikrini uyandırır. Yırtıcı hayvanların beslenmekten kaçınamaması gibi, işçiler ve sömürücüler arasında da barış imkansızdır. et. "Zavallı Kurt" masalındaki hicivci, kurdun cömert olamayacağını, çünkü yapısı gereği "et dışında" hiçbir şey yiyemediğini söylüyor. Ve et yemeği elde etmek için, bir canlıyı hayattan mahrum etmekten başka bir şey yapamaz.” Kurtları, kartalları ve mızrakları yeniden eğitmek imkansızdır - yırtıcı hayvanların yok edilmesi gerekir. Soyluları, çalışan insanları sömürmemeleri için yeniden eğitmek imkansızdır - sömürücülerin gücü alaşağı edilmelidir. Ancak tavşanlar kurtları yok edemez ve havuz sazanları mızrakları yok edemez. İnsanlar başka bir konudur. İki generalin hikayesinde, "kocaman adam" her iki generalle de kolayca başa çıkabilir, ancak onlara görev bilinciyle hizmet eder: "generaller için en olgun on "blok"u seçti ve ekşi olanı kendisi için aldı ve hatta çarpıttı. generallerin gece boyunca onu bağladığı bir ip. kaçmasın diye ağaca. Halkın bu asırlık kölece itaati hicivciyi kızdırıyor. "İsa'nın Gecesi" masalında yazar, görünüşte İsa adına, çalışan insanlara kurtuluş saatlerinin yaklaştığını söylüyor: “Bu arzu edilen saat gelecek ve karanlığın yenemeyeceği ışık ortaya çıkacak. Ve sizi bunaltan melankoli, keder ve muhtaçlığın boyunduruğundan kurtulacaksınız.” Yazar halka “Yükselteceksiniz” diyor; ne Tanrı ne de başkası kurtuluş getiremez. Ancak halkın özgürlük mücadelesine ayak uydurabilmesi için çıkarlarının farkına varması gerekiyor. Hicivci, ileri aydınların asıl görevinin halkı eğitmek ve onlara sınıf bilinci aşılamak olduğunu gördü. "İdealist Crucian sazanı" masalı, barışçıl vaaz yoluyla herhangi bir sosyal değişime ulaşma olasılığı hakkındaki saf fikirleri ortaya koyuyor: havuz sazanı, turna balığını balık yeminden vazgeçmeye ikna etmek istedi, ancak turna, kendisine yöneltilen ilham verici konuşmayı bile dinlemeden onu yuttu. ona. “Liberal” masalında Shchedrin, liberallerin devrimci mücadele tarihindeki hain rolünü ortaya koyuyor. Bu peri masalı, V.I. Lenin tarafından ““Halkın dostları” nedir ve Sosyal Demokratlara karşı nasıl savaşırlar?” kitabında şöyle anılıyor: “Bu liberal, yetkililerden “mümkünse” reformlar isteyerek başlıyor; "en azından bir şey" için yalvararak devam eder ve "kötülükle ilgili" ebedi ve sarsılmaz konumla biter. "At" masalı, çalışan insanlara yönelik ateşli bir sempati ve parazitlere ve boş dansçılara karşı nefretle doludur. Yazar, "Beygir samanın üzerindedir, ama aptal yulafın üzerindedir" halk atasözünü canlı sanatsal görüntülerle somutlaştırdı. Emekçi Konyaga, dört aylak dansçıyla karşılaştırılıyor: Bir liberal, bir Slav yanlısı, bir popülist ve burjuva yağmacılarından biri. Boş Dansçıların her biri, Konyaga'nın olağanüstü dayanıklılığını ve canlılığını kendine göre anlatıyor. Bir liberal olarak Pustoply'nin bu kadar inatçı olmasının nedeni budur, "sürekli çalışmaktan dolayı içinde pek çok sağduyu birikmiştir" diyor. Liberal, Konyaga'nın itaatini "sağduyu" olarak adlandırıyor: "Kulakların alından yukarı çıkmadığını, kırbaçla kıç kırılamayacağını anladı..." Slavofillerin absürt atıp tutmalarını tekrarlayan İkinci Boş Dans , Konyaga'nın yıkılmazlığını “kendisinde ruhun canını taşıması ve yaşama ruhunu taşıması” ile açıklıyor. Liberal popülist, Konyaga'nın gücünün kendisi için "gerçek iş" bulmuş olmasında yattığını ve bunun da ona "huzur" verdiğini garanti ediyor. “Çok çalış Konyaga! direnmek! topla onu!” -Konyaga'yı teşvik ediyor. Ve dördüncü Pustoplyas bunun tamamen bir alışkanlık meselesi olduğuna inanıyor: "Kim hangi göreve atanırsa o işi yapar." Pustoplyas da Konyaga'nın çalışmayı bırakmaması için "onu bir kırbaçla iyice neşelendirin" tavsiyesinde bulunuyor. Dördü de Konyaga'nın kendileri için çalışmasından mutludur ve hiçbiri onun acı kaderini hafifletmeye çalışmamaktadır. Narodnaya Volya'nın aşırı tepkisinden ve yenilgisinden korkan korkak entelektüellere yönelik en şeytani hiciv, "Bilge Golyan" masalıdır. Bu masalın kahramanı "aydınlanmış bir huysuzdu, orta derecede liberaldi ve hayatı yaşamanın bir sarmal yalamaya benzemediğini çok iyi anlamıştı." Bu korkmuş adamın sokaktaki amaçsız, “rezil” varoluşunun tamamı sürekli korkuyla doludur ve onun sefil hayatını sürdürmeyi amaçlamaktadır. Kendi kendine, "Kimsenin fark etmeyeceği bir şekilde yaşamalısın," dedi, yoksa öylece ortadan kaybolursun, balığın tüm "felsefesi" bu basit bilgeliğe indirgenir. Bu felsefeye göre bir deliğe saklandı ve hayatı boyunca orada titreyerek yaşadı. Ancak bu zavallı balık bile hayatının sonunda hayatının tamamen işe yaramaz olduğunu fark etti. “Ne sevinçleri vardı? Kimi teselli etti? Kime iyi tavsiyelerde bulundun? Kime güzel bir söz söyledin? Kimi barındırdın, ısıttın, korudun? onu kim duydu? onun varlığını kim hatırladı? Ve tüm bu sorulara cevap vermesi gerekiyordu: hiç kimse, hiç kimse.” Peri masalının başında yazar, bu kelimenin ironik anlamını doğrudan açıklamadan, gudgeon'a akıllı diyorsa, daha sonra gudgeon'un "bilgeliği" anlamsız aptallığa dönüşür; ve hatta diğer balıklar gudgeon hakkında şunları söylüyor: “Yemeyen, içmeyen, kimseyi görmeyen, ekmeğini ve tuzunu kimseyle paylaşmayan, sadece nefret dolu hayatını kurtaran budalayı duydun mu? ” "Bilge Golyan Balığı" masalı, hayatın fırtınalarından kendi deliğinde saklanmayı ümit eden herkesle dalga geçiyor. Hikayenin genel anlamı bizzat yazarın kendisi tarafından vurgulanmaktadır: “Korkudan deliye dönen, çukurlarda oturan ve titreyen yalnızca bu balıkların değerli vatandaşlar olarak kabul edilebileceğini düşünenler, yanlış inanıyorlar. Hayır, bunlar vatandaş değil ama en azından işe yaramaz balıklar.” Hikaye, korkak sakinlerin nefret dolu yaşamıyla yüksek yurttaşlık idealleriyle aydınlatılan başka bir yaşamın mutluluğunu karşılaştırıyor, ancak hicivci onlar hakkında yalnızca ipuçlarıyla konuşmak zorunda kalıyor.

 

Okumak faydalı olabilir:

• Yüksek Mahkeme, Sberbank'ın müşterilere para vermemesine izin verdi;
• Kredi başvurusunun işlem süresi nedir?;
• Sberbank'ta ipotek için banka şeklinde sertifika nasıl alınır?;
• Sberbank'ın bireysel emeklilik planı: bankanın NPF'sindeki üç emeklilik birikim programının incelenmesi;
• Çevrimiçi bir tüzel kişilik için Sberbank'ta cari bir hesap ayırın;
• Total war warhammer 2 yüksek elfler izlenecek yol;
• TES IV: Oblivion, Hafif Zırh Oblivion silahları ve zırhı;
• Diamond City Güvenlik Zırhı;