Хельхельм - пекло скандинавської міфології (Hellblade: Senua's Sacrifice). Світи скандинавської міфології

Скандинавські міфи про створення світу оповідають про битви, що відбувалися, коли Всесвіту в нашому розумінні ще не було. Есхатологія цього древнього народу не менш унікальна, але основу, образний каркас, завжди становило Древо Всесвіту – 9 світів. Скандинавської міфології часом приписують багато рис, яких у неї споконвічно не було. Насправді, не було у скандинавів людських жертвоприношень, і жили вони аж ніяк не одним пограбуванням. Вони були торговцями, фермерами, ремісниками, кузнями, причому видатними! І це закономірно знайшло свій відбиток у культурі народу. 9 світів скандинавської міфології – це своєрідна основа основ, що дає нам можливість зрозуміти, чому у певні моменти вікінги чинили саме так, а не інакше.

У описі сутності міфологічних світів часто вживається давнє слово " хейм(heim). Так, воно старе і вкрай рідко вживається в наш час, але в ньому закладено безліч сенсу. Хейм - це і будинок, і житло, і притулок, і житло, і місце проживання, і місце проживання, а так само будь-який світ, що має своє населення, свій неповторний народ, "хейм" - і країна, і земля... І чого я досі зрозуміти не можу, як представники цих світів, розділених жорсткими кордонами, примудрялися говорити однією мовою... А створити струнку (у своєму роді) систему світобудови ще задовго до появи писемності, закріпити її в умах одноплемінників, зробити основою релігії (язичницького культу) не всякій країні (країнам) під силу... Центром світобудови було "священне дерево", Іггдрасиль ( це воно зображено на верхній картинці), у гілках і коренях якого і розташовувалися 9 світів скандинавського Всесвіту.

1.Асгард (Åsgard)
Якщо прочитати скандинавську назву цього світу, то вийде Осгард, ми ж звикли до російської адаптації цього слова Асгард.

"На горі в середині всесвіту, високо над світом людей, знаходиться світ богів. Зали богів, що світяться, кружляють у небі подібно до зірок і дванадцяти знаків зодіаку. Тільки ті, хто хоробрий і чистий серцем, зможуть піднятися в небо до палаців Асгарда. Вони осідлають веселку і будуть боротися пліч-о-пліч з богами в кінці ери."

Ось так описується місто богів, Асов в одному з "путівників" скандинавськими світами. Асгард насправді - небесне місто, обитель богів-асів. Аси ведуть безперервну війну з нижчими богами - ванами, тому сильне укриття від них - необхідність. Крім богів і богинь, в Асгарді живуть кіннокрилі діви-войовниці - валькірії.
У Молодшій Едді розповідається, що Асгард був побудований єтуном-муляром Хрімтурсом за допомогою свого коня Свадильфарі, і за це аси мали віддати сонце, місяць і богиню Фрейю. Але Локі, перетворившись на кобилу, відвернув коня Свадильфарі від роботи, і, оскільки робота не була виконана вчасно, боги уникли розплати. А велетня було вбито Тором, коли в гніві став кидати в асів будівельне каміння.
Усі світлі боги жили в одному місці, Асгарді, але у кожного був свій палац. У верховного бога Одіна - Валяскьяльв, палац зі срібною покрівлею. Неподалік - у Вальхаллі живуть воїни - ейнхерії, що загинули на полі битви. У варти богів Хеймдалля свій палац - Хімінб'єрг, у бога грому Тора - Трудхейм. В Асгарді розташована Вальхалла, житло полеглих в бою воїнів. Асгарду протиставлений Мідгард - оселя людей (сутність його далі за текстом). За межами "прекрасного" Мідгарда знаходиться інший, прикордонний світ - Утгард (сутність його далі за текстом), що ототожнюється з пустельною країною велетнів на краю землі - Йотунхеймом (сутність його далі за текстом).

2. Ванахейм (Vanaheim)
"Є дві раси богів. Вани Ванахейма належать старій расі богів, може бути навіть старішій, ніж Аси. Вони живуть у родючих областях і біля моря на заході від Мідгарда. Вани відомі своєю владою над життям та щастям, і насіння є їх символом. Фрейр і Фрейя - правителі Ванахейма і вони об'єднані у священному шлюбі, який приносить життя на родючу землю.

Не всім відомі секретні знання чаклунства, які передають вани обраним. Сам Ванахейм розташований на захід від Мітгарда та Асгарда. По суті, це світ вищих сил, але обстановка тут спокійніша і умиротворюючіша, ніж в Асгарді. У роки від створення світу вани послали асам жінку Гулльвейг (що означає «сила золота»), живе втілення жадібності. Бог Один тричі намагався знищити її, і тричі вона оживала. У помсту за образу, Аси розпочали війну проти ванів. Пізніше боги уклали мирний договір та обмінялися один з одним заручниками. З того часу деякі вани - Фрейр, Фрейя і Ньорд оселилися в Асгарді, а Аси Хенір та Мімір живуть з ванами. Згодом Хенір став вождем ванів, тоді як Мімір вони відрубали голову і зробили з неї амулет

Божественна спрямованість ванів:

  • Ньйорд - бог родючості, вітру та морської стихії, живе в Асгарді як заручник; батько Фрейра та Фрейї.
  • Фрейр - бог літа, врожаю, багатства та світу.
  • Фрейя - богиня кохання і краси, дочка Ньорда, відьма, яка навчила асів чаклунству.
  • Гулвейг - зла чаклунка, що спричинила війну асів і ванів.

3. Юсальфхейм (Ljusalfheim)

У нашій адаптації – Льюсальфхейм. Ljus (юс) перекладається як світло, світле. Світлі істоти, альфи (альви), знайомі нам як ельфи, та феї, створення неймовірної краси.

"Вони діють як думка або фантазія, і для вас може бути просто йти по шляху, навіяному їх світлом. Ви можете піднятися на їхніх крилах вище за небо, але стережіться... наступного моменту вони можуть дозволити Вам впасти."

Ось так характеризує їх той самий "путівник". Світлі альфи - майстерні ковалі, чарівники та музиканти. Велунд - король альвів, умілий коваль. Інші - Бейла, Біггвір, Деккальфар, Свартальфар. Темних альфів набагато більше. Юсальфхейм знаходиться між Асгардом та Мідгардом.

4. Мідгард (Midgard)
Сам Мідгард (Середній Світ) населений людьми, і є "світом смертних".

"Дехто вважає, що Мідгард створює найкрасивіше листя на Іграсілі, але світ людей дуже тендітний і постійно перебуває під загрозою. Складний баланс між полюсами, які є основою Мідгарда, легко може бути зруйнований. Якщо це станеться, сили хаосу наповнять землю і смерть буде єдиним майбутнім для людей."

Мідгард був створений Одином та його братами (Вілі та Ве) з тіла вбитого ними велетня Іміра. Кров Іміра стала морями та озерами, череп – небом, мозок – хмарами, волосся – деревами, скелет – горами, зуби та щелепи – скелями та камінням, а повіки Іміра відгородили цей світ від інших. Іскри та тліючі вугілля з Муспельхейма (сутність його далі за текстом) були встановлені в середині Гіннунгагап, щоб дати світло Мідгарду. Вони стали зірками, що вказують на шлях. Гіннунгагап (ін.-сканд. Ginnungagap) - первинний хаос, світова безодня в скандинавській міфології. Сама по собі позбавлена ​​життя, але, спочатку, там виникло два світи - Ніфльхейм (сутність його далі за текстом) і Муспельхейм, і від їхньої взаємодії в порожнечі світової прірви зародилося первосущество - велетень Імір (Аургельмір). З Гіннунгагапа беруть свій початок одинадцять річок, які омивають усі дев'ять зі світів. Навколо Мідгарда розташований світовий океан, який неможливо перетнути і в якому живе великий морський змій Йормунганд. Мідгард з'єднаний з Асгардом (країною асів) райдужним мостом (Біврєст).
Мідгард буде зруйнований внаслідок Рагнареку, останньої та вирішальної битви світів...

5. Йотунхейм (Jotunheim)
"Десь за кордоном відомого світу, на сході від Мідгарда, Ви можете почути звучні і важкі кроки гігантів. Вони народжені первісними силами природи і походять з часу, коли навіть боги не народилися. Їхня груба міць перевищена їхньою мудрістю, з давніх часів. гіганти можуть бачити те, що ні боги, ні люди ніколи не зможуть.

Йотунхейм - земля населена велетнями-єтунами. За легендами цей світ створили асами на схід від Мідгарда для Бергельміра та її нащадків. Від Асгарда Йотунхейм відокремлює річка Івінг. Йотунхеймом править король Трім. Основне поселення Йотунхейму – Утгард. Також згадуються розташовані там Залізний ліс та Кам'яні гори. У Йотунхеймі розташовані Гастропнір – будинок Менглад та Тримхейм – будинок Тіаці. Часто відвідували аси. У сагах згадується неодноразові подорожі Тора і Локі Йотунхеймом, у тому числі і в Утгард (буде згаданий далі за текстом).

Бергельмір - велетень, який разом зі своєю дружиною пережив убивство Іміра. У сагах згадується, що Бергельмір був сином Трудгельміра і, відповідно, онуком Іміра. Коли аси вбили Іміра - він виявився єдиним, хто збудував човен і не потонув. Пізніше Аси створили для Бергельміра країну (Йотунхейм) на схід від Мідгарда. Бергельмір вважається прабатьком всіх єтунів.

6.Ніфльхейм (Niflheim)
"Світ льоду на віддаленій півночі - дуже загадкове місце. Серед туману та льоду поховано насіння життя. Коли спека Муспельхейма перетворить лід Ніфльхейма на потік води почнеться виток створення. Незважаючи на те, що заморожена вода Ніфльхейма приховувала іскру життя, це насамперед місце смерті, і світ боїться смертельної сили крижаних гігантів, яка народилася тут на початку часу.

Ніфль – холодний туман, що утворює брили льоду. Ніфльхейм, тобто туманна земля - ​​земля льодів і туманів, місце проживання крижаних (інеїстих) велетнів, існував до всього живого.
У сказаннях говориться, що Ніфльхейм знаходився на північ від прірви Гіннунгагап. А на південь від прірви розташовувався Муспельхейм.
За переказами на початку часів у Ніфльхеймі забив джерело Хвельгельмір. Мороз же перетворив воду на кригу, але джерело бив не перестаючи і крижані брили почали просуватися до Муспельхейму. Коли лід підійшов близько до царства вогню, він став танути. Іскри, що вилітають з Муспельхейму, змішалися з льодом, що розтанув, і вдихнули в нього життя. Так з'явився Імір, перша жива істота.
Пізніше Ніфльхейм став країною крижаних велетнів. Крім того, у Ніфльхеймі Аси створили Хельхейм (країну мертвих), відділивши його річкою Гьоолль, куди відправили Хель, дочку Локі.
У Ніфльхеймі з джерела Хвельгельмір беруть початок дванадцять потоків Елівагар. Вважається, що вода у цих потоках найхолодніша у світі. Тор та деякі інші Аси іноді відвідували Ніфльхейм. У Ніфльхеймі також знаходиться одне з коренів світового дерева Іггдрасіль.

7. Свартальфхейм (Svartalfheim)
Темні альфи живуть під землею, у пнях і каменях. Серед усіх істот у всесвіті вони найкращі ковалі. Глибоко внизу під землею вони створюють скарби богів. Вони використовують метали з вен землі і створюють найдорожчі речі. Вас секрети алхімії і знання отримання золота з землі.

Свартальфхейм – буквально Будинок Чорних Альфів – батьківщина Цвергів, тих, кого прийнято називати гномами.
Свартальфхейм був створений Асамі одночасно з Юсальфхеймом. Аси створили цей світ для Цвергів, яких вони створили з черв'яків, що з'явилися у м'ясі Іміра. (З м'яса цього велетня було створено Мідгард).
Свартальфхейм розташовується між Мідгардом та Хельхеймом (Хелем, у короткому варіанті)

Темні альви (гноми)

  • Альвіс - мудрий гном, що сватався до дочки Тора і хитрістю перетворений на камінь.
  • Андварі - карлик, який володіє скарбами Нібелунгів.
  • Брок допомагав Сіндрі в роботі, не перестаючи, роздмухував вогонь ковальськими хутрами.
  • Біл – син Відфіна.
  • Відфін - гном, який відправив своїх синів видобути мед із медового фонтану.
  • Галар – згадується, як виробник «меду поезії».
  • Двалін - викував спис Гунгнір, намисто Брісінгамен, корабель Скідбладнір і золоте волосся для Локі, який потім віддав їх Сиф.
  • Отр – син Хрейдмара.
  • Регін – син Хрейдмара.
  • Синдрі - викував молот Мьолнір, вепря Гуліннбурсті та кільце Драупнір.
  • Фафнір – син Хрейдмара.
  • Фьялар – згадується, як виробник «меду поезії».
  • Хрейдмар - герой-чаклун, якому як викуп за вбивство сина аси передали скарби Нібелунгів, прокляті Андварі.
  • Х'юкі – син Відфіна.
  • Ейтрі - брат Сіндрі та Брока.

8. Хельхейм (Helheim)
"Хель, богиня смерті є також богинею відродження. Її ім'я означає "отвір" і "цілий", і вона керує не тільки смертю, але також процесом народження і відродження. Хель спустилася в світ льоду на початку часу, і там вона створила дев'ять темних світів. Світлий бог Бальдер і потужність сонця спустилися в її туманний світ, але в майбутньому Бальдер буде відроджений і вийде зі світу Хель подібно до сонця навесні.

Хельхейм - буквально Володіння Хель - один із дев'яти світів, світ мертвих, в якому панує потворна Хель, дочка Локі і велетні Ангрбоди ( Шкідливий), одне з трьох хтонічних чудовиськ. У Хельхейм велетню Хель скинув бог Один, тому вона там і панує.
Це холодне, темне та туманне місце, куди потрапляють усі померлі, крім героїв, прийнятих у ейнхерії. Хельхейм розташований у Ніфльхеймі, на найнижчому рівні всесвіту. Він оточений непрохідною річкою Гьоолль. Жодна істота, навіть із богів, не може повернутися з Гельхейму. Вхід у Хельхейм охороняється Гармом, жахливим собакою, і велетнем Модгуд.
Хермод – єдиний, хто був у Гельхеймі та повернувся назад.
У день Рагнареку з Хельхейму на кораблі Нагльфар воїнство Хель вплине на битву з Асами.
Інші назви:
* Ніфльхель (Туманна Хель)
* Хель (короткий варіант на ім'я господині)
* Хельгард (Земля Хель) один із дев'яти світів, світ мертвих, в якому панує Хель.

"Молодша Едда", написана Сноррі Стурлусоном у XIII столітті, містить основну інформацію про Хель як про богиню.

У «Баченні Гюльві» Високий Чоловік розповідає про походження Хелі від Локі та велетні Ангрбоди. Хель разом з іншими дітьми Локі привезли до Одіна, і він віддав їй у володіння країну мертвих. До неї потрапляють усі померлі, крім героїв, які загинули в бою, яких валькірії забирають до Вальхалли. Там же наведено її опис: вона велетенського зростання (більше більшості велетнів), одна половина її тіла чорно-синя, інша мертвенно-бліда, тому вона іноді називається синьо-білою Хель (за іншими версіями, ліва половина її обличчя була червоною, а права - Синьо-чорний; вона виглядала, як жива жінка, але її стегна і ноги були вкриті плямами і розкладалися, як у трупа).

Найбільш відома згадка про Хелі пов'язана з міфом про вбивство Бальдра, який після смерті опинився у її царстві. Вона погодилася виконати прохання Гермода і звільнити Бальдра, але лише в тому випадку, якщо кожна жива істота оплаче його. Через підступ Локи ця умова не була виконана, і Бальдр залишився в Гельхеймі.

Крім того в сагах, Хель згадується як одна із противниць Асів під час Рагнароку. Стародавні скандинави вірили, що в останній битві вона поведе армію мерців на штурм Асгарда.

9. Муспельхейм (Muspelheim)
"На півдні знаходяться сили хаосу і руйнування. Неймовірна спека Муспельхейма дуже скоро спалить світ і перетворить його на порох. Вогненний гігант Сурт зі своїми зграями йде на зустріч з богами під час останньої битви в Рагнарек. Але колесо долі повернеться ще раз і з праху новий світ."

Muspelheim, тобто вогненна земля - ​​країна вогненних велетнів, вогняне царство, вхід до якого, за переказами, охороняє велетень Сурт («Чорний»). Наприкінці часів сини Муспеля проскочать через Мюрквід (міфічний «Темний Ліс») до Бівреста, і від їх стрибків зруйнується райдужний міст асів.
У Муспельхеймі живуть вогняні велетні разом зі своїм повелителем Суртом. Муспельхейм існував разом із Ніфльхеймом ще до появи всього живого.
За легендами, іскри з Муспельхейму породили життя у талій воді. Також з іскори створили зірки. Частину зірок вони зміцнили нерухомо, інші ж, щоб дізнаватися час, розмістили так, щоб вони рухалися по колу, обминаючи його за один рік.

Не бачу необхідності виділяти Утгард (Утгардар), як 10 світ (ін.-исл. «зовнішнє відгороджене простір», «окраїнна земля»; др.-сканд. Útgarðar ) - в германо-скандинавській міфології трансцендентний світ, «зовнішній» по відношенню до земного, матеріального світу, званого Мідгард , або «середнє відгороджене простір», де мешкають люди. У деяких міфах Утгард мають у своєму розпорядженні у світі велетнів (єтунів) - Йотунхейме, а іноді і ототожнюють з ним. Це світ, що існує за своїми особливими законами, не підпорядковується світовому порядку, встановленому тріадою «нових богів»-братів Одином, Вілі та Ве, світ демонічної магії, який можна порівняти з «іншим», Тридев'ятим Царством, недоступний простим смертним, але можливий для обраних, які можуть потрапити туди у будь-який момент у будь-якій точці Мідгарда, як це трапилося одного разу з богом Тором та його супутниками ("Подорож Тора до Утгарду").

Міфологічні світи мають чіткі та міцні кордони, що охороняються недремними стражами. Але... тринадцять днів (Судний День і є 13-й) та дванадцять ночей у Йоль кордони ці стають відкритими. Починається подорож сусідів "по сусідах"... Так до селянина з Мідгарда, що засидівся допізна, міг нагрянути на вогник кудлатий йотун з Йотунхейму в надії скуштувати глечик молока, а до коваля - цверг із Свартальвхейма з пристойним медом. кошик вареної ріпи, але такі візити не завжди були мирними та плідними - траплялися і сутички, що супроводжувалися кровопролиттям, грабежами та насильством.

Світ мертвих у скандинавській міфології називається Хельхейм (Helheim старо-скандинавською). Буквально слово "хельхейм" перекладається як "володіння Хель", етимологічно від першої частини цієї словоформи (hel) походить англійське "hell", що означає "пекло". Хель - могутня богиня мертвих, ймовірно - одна з найсильніших істот у німецько-скандинавській міфології. При цьому історія походження Хель вкрай неоднозначна та заплутана, причому різні фольклорні джерела наводять діаметрально протилежні версії.

Географічно Хельхейм знаходиться в Ніфльхеймі, світі льодів та туманів. Водночас світ Хель є абсолютно незалежним топонімом, він складає Древо Світів поряд із тим самим Ніфльхеймом, Асгардом, Мідгардом та іншими світами. При цьому Хельхейм відгороджений від решти Ніфльхейму кам'яною стіною (за іншою версією - гірською грядою), звідси походить друга назва цього світу - Хельгард. Етимологія освіти досить проста: "Хель" - ім'я богині мертвих (також іноді називають весь Хельхейм), "гард" - обгороджений простір. Ймовірно, від давньоскандинавського "gardr" походить корінь "гард", який пізніше у слов'янських мовах набув форми "град".

У першій частині Молодшої Едди Сноррі Стурлуссона, яка називається Бачення Гюльві, говориться про те, що Хельхейм по периметру оточений річкою Г'єлль. Г'єлль відноситься до Елівагар, дванадцяти крижаних потоків, які випливають з Хвергельміра (дослівний переклад з давньоскандинавського «кипячий котел») у Ніфльхеймі. Гьелль протікає через Гуннінгагап (світову прірву) і потрапляє у світ людей, оздоблюючи Хельхейм. Через Г'єлль перекинуто тонкий міст, який охороняє пекельний пес Гарм і могутня велетня Модуд. Міст називається Гьялларбру і цього образу ми ще повернемося.

Таким чином, фактично Хельхейм (він же Хельгард) є світ-фортецею, який пов'язаний з Ніфльхеймом, і начебто є його локацією, але в германо-скандинавському епосі міцно вкоренився образ світу Хель, як самодостатньої та незалежної освіти.

Світ мертвих у скандинавській міфології

Хельхейм (Helheim) виглядає досить похмуро, його опис багато в чому схожий на опис слов'янської Наві чи грецького Аїда. Порівняння з Аїдом найбільше наочно, тому що в цьому сенсі світ Хель сильно нагадує Елізіум. Тут вічні тумани, вогка погода, холод і напівтемрява. Це дуже важливий момент. Практично у всіх міфологіях світу нижній пласт Всесвіту (у нашому випадку це якраз Хельхейм) асоціюється з темрявою та холодом, ніколи – з вогнем та світлом. Навіть у традиційній християнській парадигмі нижні «шари» дантовського пекла – світ льоду, тоді як Престол Бога (відповідно до Книги Еноха) – світ чистого полум'я.

У Хельхейм потрапляють душі померлих, але Владичиця Хель приймає далеко не всіх. Точніше, вона якраз не проти отримувати душу кожного померлого, але порядок, встановлений Одином, передбачає інший результат. Душі вояків, що доблесно загинули, потрапляють у Вальхаллу, стаючи ейнхеріями. Половину загиблих воїнів забирає Фрей, вони потрапляють у Фольквангр. І тільки померлі від старості чи хвороб, а також порушували закони предків навіки потрапляють у світ Хель. Важливо, що це стосується як людей, а й асів, і ванів і навіть йотунів, адже еддические міфи не передбачають наявність у Всесвіті безсмертних істот. А світ мертвих у скандинавській міфології – один на всіх.

Зі світу Хель (Helheim) неспроможна повернутися жодна істота - ні людина, ні бог. Єдиний, хто був у Хельхеймі і повернувся звідти – це син Одіна, великий ас Хермод. Хермод вирушив у Хельхейм за своїм братом, який був убитий сліпим богом долі Хедом стрілою з омели (про це детально оповідає відповідний міф із вже згаданого «Бачення Гюльві»). Хермод пройшов повз велетня Модгуд, чесно сказавши їй, заради чого він спускається в Хель. Велетня дозволила йому увійти і вийти. Крім того, у Хермода на той момент був скакун Одіна - швидконогий Слейпнір. Тож обставини його перебування у Гельхеймі цілком можна назвати винятковими.

"Золотий міст" через Хельхейм

Отже, у світ Хель можна потрапити лише одним способом - тонким золотим мостом Гьялларбру. Цікаво, що міст не видає звуків, коли ним рухається мертвий, але якщо через річку Г'єлль переходить живий - міст оглушливо дзвенить. При цьому багато дослідників вважають, що Гьялларбру міг бути придуманий самим Сноррі Стурлуссоном, тому що до XIII століття згадка про цей мост не зустрічається в жодному списку.

Тим не менш, у народів Північної Європи в ранньому середньовіччі існувала традиція одягати померлим міцне взуття, яке називали «черевики Хель». Вважалося, що шлях до «золотого мосту» у Гельхеймі довгий і важкий, і без гарного взуття покійний може стерти ноги у кров. Крім того, найчастіше людину спалювали разом із візком або конем, вважалося, що ці об'єкти також потраплять з ним до Гельхейму і суттєво полегшать померлому шлях.

Після того, як мертвий перетинав міст Гьялларбру, він опинявся в Ярнвіді, Залізному Лісі Хельхейма (який був названий так тому, що на його деревах росло залізне листя). Залізний Ліс - житло пса Гарма, який вбивав кожного, хто не допомагав нужденним під час свого земного життя. Тільки Хель, що пройшли через Залізний Ліс і залишилися неушкодженими, могли опинитися перед Воротами, щоб увійти в світ мертвих.

Сумарний образ покритого кров'ю пса Гарма і могутньої, але справедливої ​​велетні Модгуд можна як втілення принципу всесвітньої справедливості, можливо навіть - совісті людини. У цьому аспекті опис «золотого мосту» у Гельхеймі дуже нагадує знаменитий «Калинів міст» із слов'янського фольклору.

Хельхейм: зали Хель та Година Рагнарека

Ельвіднір - палац у самому центрі Хельхейму, один із найбільших і величних Чортогов у всіх Дев'яти Світах. Прийнято вважати, що Ельвіднір наполовину розкішний і величний, а друга половина - це древні руїни, темні та холодні. Однак не зовсім зрозуміло, звідки взявся такий опис, адже ні ісландський, ні скандинавський епос не зберіг творів, що описують Чортоги Хель. Ймовірно, цей образ - сучасна реконструкція, що ґрунтується на еддичних описах самої Хель.

Хельгарду не завжди судилося бути притулком мертвих. Коли настане Рагнарек (дослівно "загибель богів"), великий і жахливий Хельхейм (Helheim), зміниться до невпізнання. Як сказано в «Старшій Едді», «могутні сини Муспеля» (вогняні велетні з Муспельхейму) приєднаються до Владичиці Мертвих і разом з нею поведуть армію Хельхейма до воріт Асгарда. Мерзотний корабель Нагльфар, зроблений з нігтів мерців, містить у собі всі душі, які будь-коли потрапили у цей темний і жорстокий світ. Так розпочнеться «апокаліпсис по-скандинавськи». У цьому Хельхейм буде повністю знищено, як та інші вісім світів.


Майже в кожній культурі світу і релігії зустрічається опис підземного світу, куди після смерті вирушають грішники, і де їх наражають на страшні муки.

Незважаючи на те, що кожен опис пекла по-своєму унікальний, є багато елементів, які у багатьох народів разюче сходяться, навіть незважаючи на те, що вони не контактували один з одним.

1. Нільфхейм

Нільфхейм - досить дивна форма пекла, яка описується в норвезьких і німецьких культурах. Це не вогненна земля, як описується пекло в інших культурах, а крижаний краєвид – місце, де править Хель. Нільфхейм розташований поруч із Берегом мертвих. У цих місцях, як стверджують міфи, мешкає Нідхегг - гігантська змія, яка живить трупами.

З дев'яти світів у скандинавській міфології Нільфхейм вважається найглибшим і темнішим, а міфи стверджують, що з'явилося це місце, коли крижаний Нільфхейм та вогняний світ Маспельхейм були об'єднані.

Це царство є батьківщиною безбожних, а також служить якоря для Іггдрасіля - Світового Древа, яке тримає Всесвіт. Хель стала господаркою царства мертвих після того, як була вигнана з Асгарда, оскільки була дочкою Локі.

2. Туонела

У дохристиянській Фінляндії вірили, що душі померлих прибували на береги річки Туоні, а далі їх перевозив Туонелу воротар смерті Тутті. На відміну від більшості інших підземних світів у цьому списку, Туонела була набагато похмурішим продовженням життя на Землі. Люди, які вирушали до Туонелу, мали взяти з собою мирські речі, щоб вижити там.

У цьому жахливому місці навіть було дозволено бувати людям, які хотіли побачити своїх померлих родичів, хоча подібна поїздка була дуже небезпечною і найчастіше смертельною. Особливо небезпечною була сама річка Туоні, заповнена отруйними зміями. У Туонелі не було жодних покарань, якщо не вважати покаранням вічне життя.

3. Обитель брехні (зороастризм)

Згідно з зороастрійською релігією, перше, з чим стикається душа після смерті — це міст Чинават, який розділяє світ живих і мертвих. Міст тонший за волосся і гостріший за леза. Його охороняють два чотириокі пси. Душі оцінюються на основі їхніх вчинків у житті – якщо погані вчинки переважують добрі, то міст веде до пекла, заповненого демонами.

Альтернативні описи оповідають про демона Візареша, який приходить із глибин пекла і забирає злу душу в Обитель Брехи - зороастрійську версію пекла. Обитель брехні описується як місце огидного бруду, де самі люди є брудом, а також душі безперервно катують за їхні вчинки.

Демонів Обителі Брехні сотні, причому кожен із яких представляє певний гріх. Наприклад, Апаоша – це демон посухи та спраги, а Зайріка – це демон, який робить отрути. Опис Обителі Брехні варіюються залежно від перекладу стародавніх зороастрійських текстів, але описані вище елементи є звичайним явищем для всіх описів.

4. Дуат (Єгипет)

Стародавні єгипетські тексти описують потойбічний світ, як царство Дуат, яким керує Осіріс, бог мертвих. Книга двох способів містить карту, що зображує подорож потрібно взяти через Дуате. "Книга двох шляхів" описує ландшафт Дуата дуже схожим на Землю, але при цьому містить містичні елементи, такі як озеро вогню та залізні стіни.

При наближенні до Дуату душі повинні були пройти через ворота, що охороняються напівтваринами-напівлюдьми, з дуже красномовними назвами, такими як "П'ючий кров, що прийшов з Бойні" або "Той, хто їсть екскременти зі своїх задніх кінцівок".

Після проходження через браму серце померлої людини зважували з пером. Якщо серце було важче, ніж пір'їнка, його з'їдав демон Аммут.

5. Геєнна

Назва "Геєнна" спочатку ставилася до долини біля Єрусалиму, де послідовники бога Молоха спалювали дітей у процесі жертвопринесення. Пізніше це стало інтерпретацією пекла в івриті, куди направляли грішників для спокутування їхніх гріхів. Геєна нагадувала християнську версію пекла набагато більше, ніж більшість пунктів цього списку.

Це було глибоке і безлюдне місце, де безперервно горіло полум'я і йшов дощ. Тепло від полум'я у 60 разів перевищувало потужність будь-якого полум'я Землі. У повітрі висів запах сірчаного газу, а землею текли річки з розплавленого металу.

6. Тартар

У грецькій і римській міфології Тартар описувався як глибоке темне підземелля, сповнене тортур і страждань. У той час як більшість вважають, що пеклом був Аїд, насправді це було просто місце для всіх померлих, а Тартар був ще глибшим, ніж Аїд, і призначався тільки для грішників.

Люди вирушали до Тартара після зустрічі з Радамантом, який судив їх і призначав їм покарання. У римській міфології Тартар був оточений трьома стінами та вогненною річкою Флегетон.

Він охоронявся дев'ятиголовим монстром, відомим як гідра, а також Тисифоном, який стежив за всіма душами. У нижній частині Тартара мешкали Титани, вороги богів, які були переможені та ув'язнені.

Так само в грецькій міфології Тартар описувався, як місце, яке спочатку було в'язницею для тих, хто погрожував богам, але пізніше стало пеклом для грішників. Грішним душам призначали покарання, яке відповідало їхнім гріхам. Наприклад, Тантал був засланий до Тартара після того, як зарізав свого сина і приготував з нього страву, яку згодував богам.

Тантал був покараний стражданням від голоду та спраги. При цьому він стояв по коліна у воді, яка пересихала, як тільки він нахилявся, а над ним росли фруктові дерева, які піднімали свої гілки, коли Тантал тягнувся до них.

7. Пекло Данте

Багато популярних уявлень про християнське пекло представлені у творінні автора епохи Відродження, Данте Аліг'єрі. У його "Божественній комедії" описані алегоричні подорожі через небеса, чистилище та пекло, оточене річкою Ахерон.

Перше коло пекла – досить приємне місце під назвою Лімб. Він є місцем проживання нехрещених душ, які не вчинили жодних гріхів. Інші рівні відповідають кожному із семи смертних гріхів.

У другому колі хтиві караються катуванням скручування і хвилювання їх ураганом об скелі.

Третє коло пекла призначене для ненажер і чревоугодників, які гниють під дощем та градом.

На четвертому колі катують скупих і марнотратників, які приречені на перетягування тягарів та вічну битву один з одним.

Ті, ким під час життя часто керував гнів, перебувають у п'ятому колі, де вони постійно борються один з одним у річці Стікс. Також вони ніколи більше не відчують стану щастя.

У шостому колі лежать єретики в палаючих могилах.

Сьоме коло ділиться на підрівні для тих, хто чинив насильство щодо інших, себе (самогубство) та богохульників.

Восьме коло зарезервоване для ошуканців і поділяється на 10 підрівнів, у кожному з яких існують різні тортури для грішників.

В останнім колі містяться ошуканці, що вмерзли в кригу. У центрі пекла сам Сатана жує тіла Касія, Брута та Юди.

8. Нарака

Нарака чи Нірайя — пекло у деяких відгалуженнях індуїзму, сикхізму, джайнізму та буддизму. Хоча описи Нараки різняться у різних релігіях, скрізь він описується як місце покарання з урахуванням карми.

Нарака – лише тимчасове місце перебування душ, і щойно грішники заплатять за свою карму, вони перероджуються.

Число рівнів в Нараку варіюється від чотирьох до більше ніж 1000 в різних описах. Наприклад, Махараурава – це місце для тих, хто наживається за рахунок інших. У Махаураві тіло грішників пожирають змії-демони Руру.

У Кумбхіпаку мешкають грішники, які їли тварин та птахів. Їх варять у киплячому маслі стільки хвилин, скільки було волосків на тваринах, яких вони вбили.

9. Діюй

Діюй - пекло у традиційній китайській культурі, яке смутно нагадує Нарака. Він складається із кількох рівнів, кількість яких відрізняється від 4 до 18. За кожним рівнем спостерігає свій суддя, який призначає покарання грішникам на підставі їхніх вчинків протягом життя.

У китайській культурі вважається, що Яма Локі з Нараки попросили стежити за Діюй, де він зрештою розділив 96 816 мешканців для грішників по 10 рівнях, які грішники повинні будуть пройти перед реінкарнацією. Під час династії Тан, цей опис було змінено на 134 рівні пекла, з 18 рівнями болю та тортур.

Найгіршим рівнем цього пекла є Авічі, який призначений для найбільших грішників. Авічі відрізняється від інших рівнів Дію тим, що душі залишаються тут надовго без найменшої надії на відродження.

10. Шибальба

Шибальба - назва пекла у Майя. Як вважається, це місце справді існувало на Землі, у системі печер недалеко від Беліза. Міфи майя стверджували, що в цьому місці владики потойбіччя влаштовували різні химерні форми тортур для невдалих душ. При цьому владики працювали разом над покараннями відвідувачів Шибальби.

Ахальпух та Ахальгана викликали складання гною з органів людей. Чаміабак та Чаміахолом викликали розкладання органів померлих. Ахальмез і Ахальтокоб призводили до божевілля та смертельних лих у будинках людей.

Хік і Патан приносили смерть мандрівникам, змушуючи їх рвати кров'ю, або стискаючи їх настільки, поки кров не заповнювала їх ковтки. Відвідувачі Шибальби додатково проходили перевірку перед тим, як вирушити до одного з шести Будинків смерті.

У яке пекло особисто ви плануєте потрапити після смерті?

Кількість релігій не піддається підрахунку, і кожна - своя концепція . В одних грішників після смерті підсмажують на вогнищах і садять на коли, в інших приблизно те ж саме відбувається з праведниками. Доходить до того, що пекло часом виглядає привабливішим за рай.

У раю має бути все: і пекло теж!
Станіслав Єжи Лец

Геєна вогненна

Пекло як таке існує не у всіх світових релігіях. Є якесь уявлення про потойбічному світі, де одним трохи гірше, іншим трохи краще, і кожному у справах його. Пекла як місце покарання грішників стала популярною темою у зв'язку з поширенням християнства. Звичайно, пекло існує в буддизмі (Нарака), віруваннях майя (Шибальба), у скандинавів (Хельхейм), але ніде, крім християнства, йому не надавалося такого значення, ніде він не був промальований настільки яскраво, яскраво, ефектно. Втім, християнство завжди краще за інші релігії вміло показати гарну картинку - з метою залучення чи залякування.

Сатана, що сидить на троні пекла, - це лише реклама церкви як інституту порятунку. У Біблії про таке немає жодного слова.

Ця монета має й іншу сторону. Справа в тому, що Біблія про загробний світ взагалі мовчить. Царство небесне і пекло згадуються кілька разів побіжно як місця, де радіють праведники і страждають грішники, але й тільки. Усі сучасні уявлення про християнську пекло з'явилися у середньовіччі завдяки жвавим проповідникам та бурхливій фантазії ілюстраторів. Більше того, теорія пекла і раю, що пропагується сучасною церквою, йде врозріз з Біблією. За Біблією Сатана не може правити пеклом, оскільки бог каже йому: «…і Я витягну з-поміж твого вогонь, який і пожере тебе; і Я перетворю тебе в попіл на землі перед очима всіх, хто тебе бачить, всі, хто тебе знає серед народів, здивуються про тебе; ти станеш жахом; і не буде тебе навіки» (Єз. 28:18, 19). Також не можна забувати, що бог віддав у спокуту людських гріхів власного сина – невже дарма?.. Так що пекло є скоріше породженням церкви як інституту, ніж самої релігії.

Ієронім ван Акен Босх мав своєрідний погляд на пекло. Права стулка його знаменитого триптиху «Сад земних насолод» зображує пекло, але яке! Музичний пекло, де мученики розп'яті на струнах і грифах.

Католики та православні висувають до віруючих дуже суворі вимоги. Щоб потрапити до раю, недостатньо вірити і бути праведним. Потрібно прийняти хрещення, регулярно причащатися, творити багато добрих діл і постійно молитися за своє спасіння. Загалом і в цілому виходить, що практично всім людям, навіть законослухняним і добрим, належить по рангу пекло, якщо вони не відвідують церкву щодня і не проводять по кілька годин на день у молитвах. Протестантизм щодо цього набагато логічніше і простіше: достатньо вірити в бога і бути праведним. Ритуалів та ідолів протестанти не визнають.

«Данте та Вергілій у пеклі». Картина Адольфа-Уїльяма Бугро (1850).

Але повернемося, власне, до пеклі. На сьогоднішній день найбільш поширеною картиною християнського пекла можна вважати зображену великим Данте у «Божественній комедії». Чому? Тому що Данте систематизував те, що до нього було місиво з неканонічних Євангелій, проповідей, лекцій, народних вірувань. Звичайно, Данте суворо слідує за Аристотелем, який класифікував грішників задовго до появи християнства, але в даному випадку це цілком доречно.

За версією Данте, у першому колі пекла (Лімбе) томляться душі доброчесних нехристиян та нехрещених немовлят. Тобто тих, хто був близьким до прийняття Христа, але, на жаль, нічого про нього не знав. Якоюсь мірою це зла пародія, але вона однозначно справедливіша, ніж твердження, що на пекельні муки приречені всі язичники без винятку. Душам у Лімбі не боляче – просто сумно та дуже нудно. Хоча наявність там Аристотеля, Сократа та Птолемея може скрасити нудьгу будь-якому випадковому гостю.

Інші кола більш менш рівномірно розподілені між грішниками різного штибу. Розпусників розриває і викручує ураганом, ненажери гниють під дощем, скуповці перетягують з місця на місце тяжіння, єретики лежать у розпечених могилах (ось-ось, вже сковорідки з'явилися). Більш жорстокі муки справедливо покладаються ґвалтівникам і бандитам, які киплять у розпеченій крові, а також богохульникам, які знемагають від спраги в розпеченій пустелі (і з неба йде вогненний дощ). Інші потрошать, купають у смердючному калі, бичають, варять у смолі. В останньому, дев'ятому колі мучать зрадників, які вмерзли у вічний лід озера Коцит. Там же живе і Люцифер, ангел пекла.

1439 року на Флорентійському соборі католицька церква офіційно пішла на угоду з богом і прийняла догмат про чистилище - напевно не без впливу Данте, на той час давно вже покійного. Попадати відразу в пекло на вічні муки без можливості спокути людям не хотілося. Казка про чистилище зародилася в народі (причому ще за старозавітних часів), папа Григорій I наприкінці VI століття визнав справедливість нововведення, Фома Аквінський та Данте його систематизували, а церква пішла назустріч людям і подарувала їм шанс на порятунок. Чистилище стало проміжною територією між пеклом і раєм. Неоднозначні грішники (наприклад, праведні, але нехрещені) не відразу вирушали на муки вічні, а потрапляли спочатку в чистилище, де протягом деякого часу викуповували свої гріхи шляхом молитов. На допомогу грішникові йдуть молитви за нього живих людей. На Тридентському соборі 1562 року вчення про чистилище офіційно підтвердили. Що характерно, суворе православ'я це вчення відкидає: якщо грішник - значить у пекло, ніякої поблажливості. Відкидає його і протестантизм, але там все-таки набагато поблажливіші вимоги до кандидата в мешканці раю.

Кілька слів варто додати про християнський рай, куди потрапляють душі або безпосередньо, або після чистилища. Точного поняття про рай у християн, як не дивно, немає. Найчастіше видається якась світла небесно-хмарна субстанція, з якої блаженні можуть споглядати вічне сяйво бога, попиваючи нектар і закушуючи амброзією. Така картина прийшла з іудаїзму, де праведники в раю завжди споглядають верховне божество (правда, ні їсти, ні пити їм при цьому не потрібно). Є побоювання, що для багатьох жителів нашої планети подібний рай може здатися гіршим за пекло. Нудно, нудно, панове.

Втім, із принципами та постулатами християнського пекла ми добре знайомі. Немає сенсу зупинятися на них докладно. Вирушимо ми в інше пекло. Наприклад, у скандинавський.

Коротка класифікація пекла

  • Тип 1. Ряд кіл (або окремих пекла) з різними тортурами та стражданнями для грішників різного ступеня тяжкості: християнство, іслам, буддизм, даосизм, китайські вірування, зороастризм, ацтекська міфологія.
  • Тип 2. Загальна пекла для всіх: давньогрецька та скандинавська міфологія.
  • Тип 3. Абсолютна порожнеча: давньоєгипетська міфологія.

Хель проти аїду

Дивна подібність між давньогрецьким і давньоскандинавським потойбічними світами дозволяють не тільки об'єднати їх в один підрозділ, а й говорити про них як про одну пекла з деякими відмінностями. У принципі, багато релігій схильні до явища синкретизму - коли одні й самі легенди знаходять своє місце у віруваннях різних народів. Відразу уточнимо: у скандинавській міфології (як і в давньогрецькій) немає ні пекла, ні раю як таких. Як і в більшості релігій, є якийсь потойбічний світ, і все.

Скандинави вважали, що всього світів дев'ять, одним із них, серединним, є Мідгард - наша Земля. Померлі поділяються на дві категорії - герої та всі інші. Жодних інших принципів немає, жодних грішників і праведників. Про героїв ми поговоримо окремо, а в інших лише один шлях: помер - отримай путівку в пекло, Хельхейм. Сам Хельхейм - це лише частина більшого світу, Ніфльхейма, одного з першимирів, які дали початок нашому рідному Мідгарду. У Ніфльхеймі холодно і незатишно, там царюють вічний лід і тумани, а його найнеприємнішу частину, власне Хельхейм, очолює богиня Хель, дочка хитромудрого Локі.

Хельхейм надзвичайно схожий на добре знайомий нам грецький Аїд. Хіба що в останньому цар - чоловічої статі. Аналогії провести неважко. В Аїд можна переправитися на турі Харона через річку Стікс, в Хельхейм - через річку Гйоль. Через останню, щоправда, збудовано міст, який пильно охороняє велетня Модгуд і чотириокий пс Гарм. Здогадайтеся, яке ім'я носить Гарм у давньогрецькій міфології. Правильно, Цербер.

Муки померлих в Аїді та Гельхеймі практично ідентичні. В основному вони полягають у нудьзі та духовних стражданнях. Грішники, що особливо відзначилися, отримують специфічні покарання, часом навіть фізичні. Можна пригадати Сізіфа, приреченого день за днем ​​виконувати безглузду роботу, заштовхуючи на вершину гори важкий камінь, що зривається щоразу за секунду до закінчення роботи. Цар Сіпіла Тантал приречений в Аїді на вічні муки голоду та спраги. Він стоїть по горло у воді під розлогими кронами обтяжених плодами дерев, але не може відпити, тому що вода йде, як тільки він нахиляється, і відкусити від плоду, тому що гілки піднімаються, коли він тягне до них руку. А до велетня Тітія приставлений змій, який щодня пожирає його печінку, яка за ніч відростає заново. У принципі, цим мученикам живеться в Аїді веселіше, ніж іншим. Їм хоча б є чим зайнятися.

У Хельхеймі є деякі відмінності. По-перше, його мешканці постійно страждають не лише від нудьги, але також від холоду, голоду та хвороб. По-друге, з Хельхейму неспроможна повернутися ніхто - ні людина, ні бог. Єдиний посланець Одіна Хермод, який побував там і повернувся, але це окрема історія. З Аїда, нагадаю, повертаються регулярно, і навіть сходять туди часом із власної волі. Головне – мати пару монеток для Харона.

Головна відмінність скандинавського потойбіччя - це наявність Вальхалли, своєрідного раю. Вальхалла – це палац, розташований в Асгарді, небесному місті. Аналог Асгарда у греків – гора Олімп. У Вальхаллу потрапляє досить вузький прошарок населення Скандинавії: воїни, які відзначилися в бою і загинули з честю на полі битви. Половина героїв відходить богові Одину, половина вирушає до іншого палацу, Фолькванг, що належить богині Фрейє. Втім, буття обох груп воїнів приблизно однакове. Вранці вони одягаються в обладунки і весь день б'ються на смерть. Увечері вони оживають і вечеряють м'ясом вепря Сехрімніра, запиваючи хмільним медом. А потім їх усю ніч задовольняють жінки. Ось такий справжній чоловічий рай: побитися, пожерти, напитися по дівчатках. Втім, більшості чоловіків такий рай і справді ближчий, ніж ангельські співи на християнських небесах.

Насправді в давньогрецькій міфології теж є аналог раю – Елізіум (не плутати з Олімпом – обителью богів), країна блаженних, дивовижні заморські острови. Там немає турбот і смутку, там сонце, море та вода. Але потрапляють туди лише душі видатних героїв давнини та особливо праведних людей, життя яких «схвалено» суддями підземного світу Аїда. На відміну від Вальхалли, Елізіум має дуже багато «двійників» в інших релігіях. Точнісінько про такий же рай розповідає нам міфологія древніх кельтів і бриттів (Авалон), китайців (острова Пенлай, Фанчжан та Інчжоу) і навіть японців (Острів вічної молодості).

Ацтекське пекло

До сьогодні дійшло кілька сотень ідолів-зображень Міктлантекутлі.

У ацтеків класовий поділ поширювався навіть на потойбічне життя. Місце посмертного призначення зумовлювалося не стільки особистими якостями людини, скільки її суспільним становищем. Залежно від того, ким був померлий за життя - жерцем або простим землеробом, - його душа за умови праведності потрапляла в один із трьох видів раю. Прості люди потрапляли в коло раю Тлалокан, максимально наближений до земного життя, а ось просвітлений жрець міг удостоїтися честі вирушити в космічні висоти, в безтілесну країну Тліллан-Тлапаллан або в будинок Сонця Тонатіухікан. Пекло в ацтекській традиції звалося Міктлан. Його очолював жорстокий і злий (як і багато інших богів ацтеків) бог Міктлантекутлі. Грішники незалежно від становища мали пройти дев'ять кіл пекла, щоб досягти просвітління і відродитися знову. Крім іншого, варто додати, що поблизу Міктлана тече якась річка, що охороняється жовтим собакою. Знайомий сюжет, чи не так?

Книга мертвих

Осіріс, володар царства мертвих, Дуата. Іноді зображувався не з людською, а з бичачою головою.

Єгипетська міфологія, на відміну від скандинавської та давньогрецької, включає опис раю. Проте пекла як такого в ній немає. Панує над усім потойбічним світом Дуатом бог Осіріс, який був підло вбитий братом Сетом, а потім воскресений сином Гором. Осіріс непоганий решті володарів потойбічних світів: він досить добрий і мирний, і вважається богом відродження, а чи не смерті. Та й влада над Дуатом перейшла до Осіріса від Анубіса, тобто якась зміна уряду мала місце вже в ті часи.

Єгипет у ті далекі часи був правовою державою. Померлий насамперед потрапляв не в котли пекла і не в райські кущі, а на справедливий суд. Перш ніж дістатися до суду, душа померлого мала пройти цілу низку випробувань, уникнути безлічі пасток, відповісти на різні питання стражам. Той, хто пройшов все це, поставав перед сонмом єгипетських богів на чолі з Осірісом. Далі на спеціальних вагах порівнювалася вага серця покійного та Правди (у вигляді статуетки богині Маат). Якщо людина прожила життя праведно, серце і Правда важили однаково, і померла отримувала право вирушити в поля Ялу, тобто в рай. Грішник середньої руки мав нагоду виправдатися перед божественним судом, а от серйозний порушник вищих законів до раю потрапити не міг ніяк. Куди він попадав? Нікуди. Його душу з'їдала чудовисько Амат, лев з крокодилячою головою, і наступала абсолютна порожнеча, яка здавалася єгиптянам страшніша за будь-яке пекло. До речі, Амат іноді з'являвся і в потрійному вигляді - до крокодилячої голови додавалася гіпопотам'я.

Пекло чи геєна?

Що характерно, у Біблії є чітка різниця між поняттями «пекло» (шеол) та «геєнна». Шеол - це загальна назва потойбіччя, труна, могила, де перебувають після смерті і грішники, і праведники. А ось геєна - це саме те, що ми сьогодні називаємо пеклом, тобто якась область, де грішні душі страждають у льоду та вогні. Спочатку в пеклі були навіть душі старозавітних праведників, але Ісус спустився за ними аж до останнього, найнижчого кола пекла, і завів у Царство Небесне. Слово «геєнна» походить від реальної географічної назви долини поблизу Єрусалиму, де спалювалися тіла загиблих тварин і страчених злочинців, а також приносилися жертви Молоху.

Музика мідного будди

Але повернемося до сучасних світових релігій. Зокрема, до ісламу та буддизму.

Іслам до мусульман набагато м'якший, ніж християнство до християн. Щонайменше, для мусульман є лише один гріх, який не буде прощений Аллахом, - це багатобожжя (ширк). Для немусульман порятунку, природно, немає: усі вирушать у пекло як милі.

Судний день в ісламі – це лише перший крок на шляху до раю. Після того як Аллах зважить гріхи людини і допустить її до подальшого шляху, віруючий повинен пройти над пекельними прірвами тонким, як лезо ножа, мостом. Людина, яка вела грішне життя, неодмінно посковзнеться і впаде, а праведник - дійде до раю. Саме собою пекло ісламу (Джаханнам) майже відрізняється від християнського. Грішників будуть напувати окропом, одягати в одяг з полум'я, та й взагалі підсмажувати у вогні усілякими способами. Причому, на відміну від Біблії, Коран розповідає про муки грішників досить чітко та докладно.

У гарячих нараках грішників варять у казанах, як у християнському пеклі.

Буддизм має свої «пекельні» особливості. Зокрема, пекель у буддизмі не один, а цілих шістнадцять - вісім гарячих та вісім холодних. Більше того, іноді за потребою з'являються додаткові і з нагоди пекло. І всі вони, на відміну від аналогів інших релігіях, є лише тимчасовими притулками грішних душ.

Залежно від ступеня земних гріхів померлий потрапляє в певне пекло. Наприклад, у гарячий Сангхата-нарака, пекло руйнує. Тут грішників перемелюють у криваве скелі, що кришливо зрушуються. Або в холодний Махападма-нарака, де стоїть такий мороз, що тіло та внутрішні органи кочніють і тріскаються. Або в Тапана-нарака, де жертв протикають розжареними списами. По суті своїй, множинні пекла буддизму чимось нагадують класичні християнські кола пекла. Кількість років, які потрібно відбути в кожному пеклі для повного спокути та нового переродження, чітко обумовлено. Наприклад, для згаданого Сангхата-нарака це число складає 10368х10 10 років. Загалом, чимало, прямо скажемо.

Слід зазначити, що поняття про нарак змінювалося з часом. У джерелах різних років буває не тільки шістнадцять, а й двадцять, і навіть п'ятдесят. У давньоіндійській міфології нарака одна і ділиться на сім кіл, причому жорстокі фізичні тортури застосовуються до грішників, що мешкають в останніх трьох колах. Мешканці останнього кола (переважно їх варять у маслі) змушені страждати аж до смерті Всесвіту.

Пекельні підземелля в буддизмі знаходяться під міфологічним континентом Джамбудвіпа і розташовані, подібно до усіченого конуса, у вісім шарів, на кожному - по одному холодному і одному гарячому пеклу. Чим нижче пекло - тим воно страшніше, і тим довше доведеться в ньому мучитися. Якби Данте був буддистом, йому знайшлося б що описувати.

Такі принципи управляють пеклом й у індуїзмі. Грішники і праведники в залежності від своїх досягнень можуть після смерті потрапити на різні планети буття (локи), де будуть зазнавати мук або, навпаки, тонути в задоволеннях. Перебування на пекельних локах має кінцеву точку. Скостити «термін» можна за допомогою молитов і приношень дітей останнього втілення страждаючої душі. Після відбуття покарання душа реінкарнується у новій істоті.

А ось у даосизмі рай та пекло дуже навіть нагадують християнські. Тільки перебувають вони в тому самому місці - на небі. Райські кущі розташовані в центральній, світлій частині неба і підпорядковуються Ян-Чжу, владиці світла. Пекло розташоване на півночі, в області похмурого неба, і підкоряється Інь-чжу, владиці пітьми. До речі, і індуїст, і даос зможе легко показати пекло чи рай пальцем – в обох релігіях розташування планет-лок та зірок поєднані з реальною астрономією. Муки даоських грішників нагадують давньогрецькі - це каяття, нудьга, внутрішня боротьба.

У китайській міфології під впливом буддизму склалася система пекла Діюй із десяти судилищ, у кожному з яких розташовано 16 залів для покарань. До першого судилища потрапляють усі померлі без винятку. Їх допитує суддя Ціньгуан-ван і вирішує, чи грішна душа чи ні. Праведники прямо вирушають до десятого судилища, де випивають напій забуття і по одному з шести мостів переходять назад у світ живих, щоб перетворитися. А ось грішникам перед реінкарнацією доведеться попітніти в судилищах з першого до дев'ятого. Катування там цілком традиційні - виривання сердець, вічний голод (до речі, так карають канібалів), підйом сходами зі сходів ножів і таке інше.


* * *

Боятися пекла не варто. Занадто багато варіантів його існує, надто по-різному сприймають пекло різні люди. Це свідчить лише про одне: ніхто не знає, що нас чекає за межею. Ми зможемо дізнатися про це лише потрапивши туди. Але поспішати зробити це в дослідницьких цілях, мабуть, ні до чого. Пам'ятайте, що у кожного своє пекло – і це не обов'язково вогонь та смола.

Вічна пам'ять як вічне життя

У вітчизняній фантастиці одна з найцікавіших, складних і ні на що не схожих «посмертя» описана в романі Святослава Логінова «Світло в віконці». У його варіанті за межею немає ніякої відплати, а просто ще один світ, що більше нагадує чистилище, ніж пекло або рай. І значення в ньому має не те, наскільки ти грішним чи праведним був, а те, наскільки довго про тебе пам'ятають. Щоразу, коли хтось із живих згадує про когось із померлих, цей спогад перетворюється на монету, єдину валюту в країні мертвих. Ті, про кого згадують багато та часто, і після смерті живуть приспівуючи. А ті, хто залишився тільки в пам'яті двох-трьох близьких родичів, незабаром в'януть.

Це навмисне матеріалістична концепція. У ній саме пам'ять живих – мірило сенсу та цінності людського життя. Ми ж нічого не знаємо про людей, які жили в минулому, їх ніби більше немає, а ті небагато, про кого досі пам'ятають, у певному сенсі продовжують жити. Мораль виведена за дужки, тиран-завойовник та письменник – володар умів – опиняються в рівній ситуації. Це несправедливо, але, на жаль, дуже правдоподібним.

Фраза «людина жива, поки її пам'ятають» у цій концепції «посмертя» набуває плоті. І після прочитання книги мимоволі замислюєшся, чи багато хто згадає після смерті про тебе?

На рубежі I і II тисячоліть нашої ери вся Європа, особливо жителі її прибережних територій, відчували постійний страх перед кровожерливими, не знають ні жалю, ні страху вікінгами, відомими у Європі, як нормани, а Східної - як варяги. Жах перед вікінгами пояснив їхню крайню жорстокість. Недарма однією з найпопулярніших молитов у південній Англії та північній Франції була: "Боже, врятуй нас від норманів" .
Але вікінги викликали не тільки жах, але й захоплення своєю хоробрістю і безстрашністю, що увійшла в перекази в бою. Саме тому вікінги-варяги становили елітну частину дружин російських князів часів Київської Русі. Та й багато королів Західної Європи прагнули найняти вікінгів, знаючи про їхню зневагу перед смертю в битвах, яких у ті часи було чимало.
У чому причина легендарного безстрашності вікінгів?
На мій погляд, одна з головних причин безстрашності норманів під час боїв полягала в їх релігійних віруваннях, в основі яких лежав не страх перед Божим покаранням, як у християнстві, а переконаність у тому, що лише доблесна смерть у бою гарантує їм щасливе посмертне існування в скандинавському міфологічному раю - Вальхалле- Царстві верховного божества Одіна. А потрапити туди без допомоги ВАЛЬКІРІЙбуло неможливо.
То хто ж такі ці валькірії?
Відповіді це питання і присвячено дане ілюстроване есе.


ВАЛЬКІРІЯМИу скандинавській міфології ( VALKYRJA- з давньоісландської - "вибирає вбитих" ) називали войовничих дів, підлеглих Одинові і що у розподілі перемог і смертей у битвах.

"... діви в шоломах з небесних просторів
Мчали в кольчугах, оббризканих кров'ю,
Світло випромінювали списи валькірій.

(Див.: "Перша пісня про Хельгі Вбивці Хундінга" / Скандинавський епос: Старша Едда, Молодша Едда. Ісландські саги. - М, 2009. С. 81.)

Ті, що володіли зовнішністю прекрасних дів, валькірії були схожі на норни, тільки норни визначили долю миру і богів, а валькірії - кожної конкретної людини, точніше, воїна в битві. Образно висловлюючись, "з кісток і кишок" валькірії ткали майбутнє кожної битви.
Ось які слова були вкладені в уста валькірій "Саге про Ньяла":

"Соткана тканина, велика, як хмара,
Щоб сповістити воїнам загибель.
Окропимо її кров'ю.
Тканина міцна, сталева від копій,
Кривавим качком битви лютою
Ткати ми маємо.
Зробимо тканину з кишок людських.

Ми ткаємо, ми ткаємо стяг бойовий,
Рвуться вперед сміливі воїни.
Конунга життя ми захистимо, -
Нам вибирати, хто в січі загине.

(Див: Ісландські саги. У 2 томах. - СПб., 1999.)

Заздалегідь визначивши результат бою, валькірії кружляли над полем битви у вигляді вершниць, що стрибали на крилатих конях-хмарах. З грив коней-хмар валькірій капала на землю роса, що запліднювала, а від їхніх мечів і копій виходило світло. Під час найкривавішого дійства валькірії лунали над битвою і забирали з закривавленої землі (або палуби драккара) відважних воїнів. ЕЙНХЕРІЇВ. Забирали не просто кудись, а несли до Вальхалли (з давньоісландської - "чорт вбитих" ).

У небі, що належав самому Одині житло, загиблі в бою хоробри воїни - ейнхерії проводять своє потойбічне життя в звичних їм у житті земному реаліях: смертельних поєдинках. Але смертельні рани, що наносяться один одному, гояться самі собою, а відрубані бойовими сокирами і мечами кінцівки чарівним чином знову відростають.

Після битв ейнхерії бенкетують за столом Одіна, п'ють невичерпне медове хмільне молоко кози Хейдруні їдять м'ясо, що ніколи не закінчується вепря Сехрімніра, яке варить у котлі Ельдхрімнір кухар Андхрімнір. При цьому з'їдений хоробрими мерцями чарівний вепрь щодня відроджується цілим і неушкодженим.
Під час бенкетів у Вальхаллі відважним загиблим воїнам прислуговують валькірії. Вони підносять їм питво, міняють посуд та чаші.

Усього валькірій тринадцять. Це відомо завдяки сазі "Мова Грінміра"з "Старшої Едди", в якій наводиться повний перелік валькірій:

"Христ і Міст нехай ріг мені підносять,
Скеггьольд і Скегуль, Хільд і Праця,
Хлек і Херфьотур, Гейр і Гейрелуль,
Рангрід і Радгрід, і Регінлейя
Теж пиво ейнхеріям.

(Див: "Промови Грінміра" / Скандинавський епос... С. 42-43.)

Деякі імена валькірій розшифровуються:

- Хільд- "битва";
- Херфьотур- "пути війська";
- Хлекк- "Шум битви";
- Праця- "сила";
-Христос- "приголомшлива";
- Міст- "Туманна".
Інші імена: Скеггьольд, Скёгуль, Гель (Гейр), Гейрахед (Гейрелуль), Рандгрід, Радгрід та Регінлейя- Точне розшифрування поки не подаються.

(Див.: Міфи народів світу. Енциклопедія в 2 томах. - М., 1994. Т. 1. С. 211.)

Втім, враховуючи транскультурні паралелі, швидше за все валькірії надавали ейнхеріям та інші послуги, задовольняючи їх ночами. Принаймні у пізній, романтизованій традиції.

У пізніх скандинавських міфах образ валькірій романтизувався, і вони перетворилися на нордичних красунь з сліпучо яскравими блакитними очима та довгим світлим волоссям. Як гідні пари загиблим героям, одягнені валькірії були відповідно: зазвичай у обладунки (найчастіше в полегшеному варіанті), в руках - мечі або списи, на голові - шолом, прикрашений рогами або пташиними крилами.

Згідно з повір'ям, від блиску їх обладунків на небі виникає північне сяйво.

Романтизація образу призвела до того, що валькірії стали самостійнішими персонажами, здатними протистояти волі Одіна, закохуватися в земних героїв, виходити за них заміж і народжувати від них дітей. Природа валькірій серйозно змінилася: вони перестали бути дочками Одіна і набули людської сутності.

"Одного конунга звали Ейлімі. У нього була дочка Свава. Вона була валькірією і носилася небом і морем. Вона дала Хельгі ім'я і часто потім захищала його в битвах."

(Див.: "Пісня про Хельгі сина Х'єрварда" / Скандинавський епос... С. 88.)


Під час християнізації Скандинавії ці міфологічні персонажі були, зрозуміло, демонізовані. ВАЛЬХАЛЛА стала асоціюватися з Адом – пеклою, боги скандинавської міфології – аси – перетворилися на демонів, герої-воїни – ейнхерії – стали великими грішниками, а валькірії, звичайно ж, – відьмами та суккубами.


Дякую за увагу.

Сергій Воробйов.



 

Можливо, буде корисно почитати: