Der Logosbegriff in der philosophischen Lehre des Heraklit. Die Logoslehre in der antiken Philosophie

1) Logos- (Griechisch Logos) – ein Begriff der antiken griechischen Philosophie, der sowohl „Wort“ (oder „Satz“, „Aussage“, „Rede“) als auch „Bedeutung“ (oder „Begriff“, „Urteil“, „Grundlage“) bedeutet. . Dieser Begriff wurde von Heraklit (ca. 544 – ca. 483 v. Chr.) in die Philosophie eingeführt, der L. eine ewige und universelle Notwendigkeit, eine stabile Regelmäßigkeit nannte. In der weiteren Entwicklung des menschlichen Denkens hat sich die Bedeutung dieses Begriffs immer wieder geändert, aber wenn man bisher von L. spricht, meint man damit die tiefste, stabilste und wesentlichste Struktur des Seins, die bedeutendsten Gesetze der Entwicklung des Welt.

2) Logos- (Griechisch Logos) - ein philosophischer Begriff, der die Einheit von Konzept, Wort und Bedeutung festlegt, und das Wort wird in diesem Fall nicht so sehr in phonetischer als in semantischer Hinsicht verstanden, und der Begriff wird verbal ausgedrückt. Im Sinne dieses Begriffs gibt es auch eine weniger ausgeprägte, aber wichtige Nuance der Reflexivität: „sich bewusst sein“. Die anfängliche Semantik des Konzepts „L.“ wurde im Laufe der Entwicklung der historischen und philosophischen Tradition erheblich verändert und bereichert. Aufgrund der Fülle seines Inhalts ist der Begriff „L.“ fest in den kategorialen Apparat der Philosophie verschiedener Richtungen eingedrungen und in verschiedenen Kontexten verwendet (Fichte, Hegel, Florensky usw.). R. Barth entwickelte die Idee der „Logosphäre“ als einer verbal-diskursiven Sphäre der Kultur und fixierte im Sprachsystem die Besonderheiten der mentalen und kommunikativen Paradigmen einer bestimmten Tradition, die sich je nach unterschiedlichem Beziehungsstatus konstituieren zur Macht (enkratische und akratische Sprachen). Das Phänomen L. ist in seiner rationalistischen Interpretation tatsächlich zu einem Symbol der Kultur westlichen Typs geworden und verkörpert die Grundprinzipien der westlichen Mentalität. Deshalb ist der Begriff „L.“ wird zum ersten Adressaten der postmodernen Kritik am klassischen Philosophieren und am Denkstil im Allgemeinen. Das Phänomen von L. in der postmodernen Kultur wird desakralisiert (siehe Logomakhia) und zum Gegenstand entschiedener Negation (siehe Logotomie). Unter dem Gesichtspunkt einer nichtlinearen Betrachtung ihres Themas bricht die Postmoderne entschieden mit der Annahme der „Linearität“ (Derrida) und verbindet diese stets mit der Idee von L. In diesem Zusammenhang zielt die Postmoderne darauf ab, „das zu befreien“. Signifikant aus seiner Abhängigkeit oder seinem Ursprung vom Logos und dem damit verbundenen Konzept der „Wahrheit“ oder des primären Signifikats“ (Derrida). In dieser Hinsicht ist nach der Selbsteinschätzung des Postmodernismus „eine Verlagerung der Aufmerksamkeit auf Polysemie oder Polythematisierung möglicherweise ein Fortschritt gegenüber der Linearität des Schreibens oder einer monosemantischen Lesart, bei der es um die Verknüpfung mit einer Hüterbedeutung, mit dem Hauptsignifikanten eines Textes geht.“ zu seinem Hauptreferenten" (Derrida) . Tatsächlich lehnt die Postmoderne mit der Veröffentlichung eines Programms zur Erstellung einer Methodik für nichtlineare Dynamik die Idee der Linearität und die Idee einer einwertigen, in ihrer Bedeutung transparenten und vorhersehbaren Rationalität, die traditionell damit verbunden ist, radikal ab damit, ausgedrückt im Konzept von L.

3) Logos- (vom griechischen Logos – Wort, Konzept, Geist) – eine in der Antike und im mittleren Jahrhundert weit verbreitete Kategorie. Philosophie und hatte im Konkreten einen anderen Inhalt. Philosophie „relig. Übungen. So verstand beispielsweise Heraklit von Ephesus von L. die universelle (Welt-)Regelmäßigkeit, die rationale Grundlage der Welt. Nach Aristoteles gibt es innere (unausgesprochene Gedanken) und äußere L. (das Wort als ausgedrückter Gedanke). Stoische Philosophen glaubten, dass L. das ist, was in allen Dingen vorhanden ist und zu ihrer Entwicklung beiträgt. Der Begriff „Logos“ wurde von gnostischen Philosophen, darunter auch den Gnostikern, häufig verwendet. Sekten von Christen, die argumentierten, dass L. ein Patensohn (Christus) sei, ein Vermittler zwischen Gott dem Vater und der von ihm geschaffenen „sichtbaren und unsichtbaren Welt“, „der Stimme Gottes und der Weisheit“. Das Echo dieser Überzeugungen ist besonders stark im Johannesevangelium, das Jesus als die Inkarnation von L. darstellt, der erschien, um den Menschen den Plan der Welt zu offenbaren und sie aufzuklären. Im gleichen Sinne wurde der Begriff L. von den „Kirchenvätern“ – Vertretern der Patristik – verwendet. Mi. Jahrhundert. Scholastiker versuchten, das Konzept von L. „Kirchenväter“ und Aristoteles zu kombinieren.

4) Logos- - 1) In der antiken griechischen Philosophie das Wort, die Sprache, ihre semantische Struktur sowie das Gesetz der Ordnung des Seins, das dem Kosmos Bedeutung und Integrität verleiht. Es ist auch das Rationalitätsprinzip des Universums (siehe: WELTGESETZ; WELTVERNUNFT). 2) Philo von Alexandria (1. Jahrhundert) schätzte im Anschluss an den alttestamentlichen Glauben das altgriechische Verständnis des Logos als höchsten Prototyp der Welt sehr und brachte ihn zum ersten Mal näher an das biblische Wort Gottes – die höchste Weisheit , handelnd in Einheit mit dem Befehl des Schöpfers „Lass es sein“. Der Logos ist suprakosmisch geworden; Philo erkannte ihn als den „zweiten Gott“ – den Mittler zwischen dem Geschöpf und dem Schöpfer. Dieser Logos erscheint in Philo zweideutig entweder als Sohn oder als höchste der Kräfte Gottes. 3) Im Christentum wird das Verständnis des Logos durch die Worte „Im Anfang war der Logos, und der Logos war bei Gott, und der Logos war Gott“ (Johannes 1,1) gegeben. Der Logos inkarnierte und kam in der Person Jesu Christi zu den Menschen, wohnte in Ewigkeit bis zur Inkarnation auf der Erde, durch ihn wurden alle Dinge erschaffen und er führte die gesamte Schöpfung, nachdem er auf Erden den Sieg über Sünde und Tod errungen hatte. 4) Der heilige Philosoph Justinus und Clemens von Alexandria schrieben über den Logos als Lehrer der Menschheit, die Quelle der Wahrheit in vorchristlicher Weisheit und christlicher Philosophie: Vor dem Erscheinen Christi waren die „Samen des Logos“ überall verstreut , in allen Kulturen verschiedener Völker, und trug in verschiedenen Lehren Früchte, von denen jede ein Körnchen Wahrheit enthält. Die Aufgabe des christlichen Philosophen besteht darin, im Vertrauen auf die Fülle der Offenbarung des Logos die Fragmente der Wahrheit zu sammeln und das Gebäude der christlichen Weisheit zu errichten. Später entwickelten die Kirchenväter die Logoslehre als zweite Hypostase der Heiligen Dreifaltigkeit dogmatisch weiter.

5) Logos- ursprünglich - Wort, Rede, Sprache; später im übertragenen Sinne – Gedanke, Lehre, Konzept, Geist, Bedeutung, Weltgesetz; Heraklit und die Stoiker haben den Weltgeist, identisch mit dem unpersönlichen Gesetz des Universums, das sogar die Götter überragt, mit dem Schicksal. Manchmal wird der Logos bereits bei den Stoikern als Person, als Gott verstanden. Bei Philo, den Neuplatonikern und den Gnostikern verschmilzt die griechische Idee des Logos mit der Idee Gottes. In der russischen Philosophie ist Logos ein Begriff, mit dem er die substanzielle Durchdringung der Welt durch das göttliche Wort zum Ausdruck bringt; Entwicklungsmuster aller Realität.

6) Logos- - ursprünglich - Wort, Rede, Sprache; später im übertragenen Sinne - Gedanke, Konzept, Geist, Bedeutung, Weltgesetz. Heraklit und die Stoiker haben einen Weltgeist, der mit dem unpersönlichen Gesetz des Universums identisch ist und sogar die Götter überragt.

7) Logos- (Griechisch) Manifestierte Gottheit in jeder Nation und jedem Volk; der äußere Ausdruck oder die Wirkung einer immer verborgenen Ursache. Somit ist Sprache der Logos des Denkens und wird daher im metaphysischen Sinne passend als „Verb“ und „Wort“ übersetzt.

8) Logos- - Rede, die zur Offensichtlichkeit dessen führt, was in der Rede gesagt wird. Es handelt sich um eine Kommunikationsrede, die ihr Thema für andere offensichtlich und zugänglich macht. Der Logos ist in der Lage, eine strukturelle Form der Synthese zu besitzen. Logos können wahr oder falsch sein. Die Wahrheit des Logos bedeutet seine Fähigkeit, das Wesen aus seiner Verborgenheit zu befreien und es dem Unverborgenen sichtbar zu machen. Falsch sein bedeutet für den Logos, sich zu verstecken – etwas als etwas auszugeben, was es nicht ist. Die Fähigkeit zum Verstecken ergibt sich gerade aus der synthetisierenden Struktur des Logos, das heißt aus seiner Fähigkeit, etwas als etwas darzustellen. Als eine Gabe, den Logos zu sehen, kann der Geist verstanden werden. Als etwas, das in seiner Beziehung zu etwas sichtbar geworden ist, kann der Logos als Beziehungen und Proportionen verstanden werden.

9) Logos - (Griechisch Logos) - ein philosophischer Begriff, der die Einheit von Konzept, Wort und Bedeutung festlegt, und das Wort wird in diesem Fall nicht so sehr in phonetischer als in semantischer Hinsicht verstanden, und der Begriff wird verbal ausgedrückt. Im Sinne dieses Begriffs gibt es auch eine weniger ausgeprägte, aber wichtige Nuance der Reflexivität: „sich bewusst sein“. Die anfängliche Semantik des Konzepts „L.“ wurde im Laufe der Entwicklung der historischen und philosophischen Tradition erheblich verändert und bereichert. Dabei lassen sich zwei Phasen unterscheiden: die philosophische Phase selbst und die philosophisch-religiöse Phase. Erstmals wurde der Begriff L. von Heraklit in die philosophische Zirkulation eingeführt. Nach seiner naturphilosophischen Lehre wird die Einheit des phänomenologisch heterogenen Kosmos dadurch gewährleistet, dass hinter der scheinbaren Vielfalt der Phänomene eine empirisch nicht festgelegte universelle Gesetzmäßigkeit in der Entfaltung der Seinsformen steht. Die Reihenfolge, der Rhythmus, die innere Bedeutung ihrer Ereignisse und Veränderungen, die Richtung und der Zweck der allgemeinen kosmischen Bewegung werden genau von L. bestimmt. Kosmische Kataklysmen (und der heraklitische Kosmos ist dynamisch und sogar katastrophal) sind nur die notwendigen Glieder der allgemeinen Harmonie: L. bleibt sich immer gleich. Die antike Naturphilosophie zeichnet sich durch ein kosmologisches Modell aus, in dem sich zwei Prozesse sukzessive ablösen: Bildung und Zerstörung. Der Kosmos entsteht aus dem Chaos, so dass er, nachdem er sein Alter (von den antiken griechischen Denkern als Einheit von Zeit und Schicksal verstanden) gelebt hat, erneut der Desorganisation unterliegt und ins Chaos zurückkehrt: Apeironisierung bei Anaximander, Grenzverlust bei den Pythagoräern, usw. Aus der Dominanz dieses Modells ergibt sich in der antiken griechischen Naturphilosophie das Prinzip der Isonomie („nicht mehr als das“): Die Welten verändern sich gegenseitig, und die gegenwärtige Welt ist nur eine der möglichen. Das pluralistische Ideal der Veränderlichkeit der Weltordnung steht jedoch nicht im Widerspruch zur Idee der Einheit: Diese wird von L. als universelles Muster kosmischer Pulsationen bereitgestellt. Die Einordnung der Begriffe „Kosmos“, „Welt“, „Schicksal“, „Alter“ in der antiken Naturphilosophie (die gegenwärtige Welt als ein zu einem vollendeten Zeitalter gewordener Kosmos, eines der Schicksale des Universums) ermöglicht es ihnen allen, sich dem Konzept von L. in seinen verschiedenen Aspekten zu widersetzen, was viele Ebenen seines Inhalts enthüllt und aktualisiert. Die Vielfalt des Letzteren findet sich in den Werken antiker Heraklit-Interpreten (von Clemens von Alexandria bis Marcus Aurelius): L. als Ewigkeit, die aufeinanderfolgende Jahrhunderte umfasst; als ein Schicksal, das das Schicksal der Welten bestimmt; die Notwendigkeit hinter zufälligen Ereignissen; eine gemeinsame, einigende Vielfalt und schließlich ein Gesetz, das durch die scheinbare Willkür hindurch einen bestimmten „Sinn“ des kosmischen Prozesses durchschaut, der gleichsam „bewusst“ ist, was in ihm geschieht. Diese von Heraklit ertastete universelle kosmische Gesetzmäßigkeit wurde später in der naturphilosophischen Lehre unterschiedlich benannt, je nachdem auf welche Aspekte dieser Gesetzmäßigkeit sich die Aufmerksamkeit bestimmter Denker richtete: Filia / Neikos (Liebe / Zwietracht) bei Empedokles, Nus (Geist) bei Anaxagoras usw. Die Entwicklung des Konzepts „L.“ in der postsokratischen Philosophie lässt sich entlang zweier Vektoren verfolgen. Einerseits geht mit dem Abschluss der naturphilosophischen Stufe in der Entwicklung der antiken Philosophie – dementsprechend – der ontologische Gehalt des Begriffs „L.“ verloren, – wird der Schwerpunkt auf den logisch-erkenntnistheoretischen Bereich verlagert. Platon interpretiert L. als „Begriff“, „Urteil“, „Rechtfertigung“, „Theorie“ und „Kriterium“. Aristoteles fügt Bedeutungen wie „Wort“, „Definition“, „Beweis“ und „Syllogismus“ hinzu. Anklänge an die frühere Ontologie sind nur darin zu erkennen, dass Platon diesen Begriff nur in der Bedeutung von „Hauptursache“ und „Bewegungsgesetz der Sterne“ verwendet. Gleichzeitig rückt später die ursprüngliche naturphilosophische Interpretation von L. wieder in den Fokus und wird weiterentwickelt. Damit führten die Stoiker die Tradition, das L. als universelle und notwendige Grundlage sowohl für jeden spezifischen Weltkosmos als auch für den Prozess ihrer sukzessiven Veränderung selbst zu interpretieren, an ihre logische Grenze. Das kosmische Universum wird im Stoizismus als Verkörperung von L. verstanden, und in der Semantik des letzteren werden die schöpferischen („schöpferischen Feuer“) und initiierenden („spermatischen L.“) Prinzipien hervorgehoben, was den Inhalt des L. ergibt .Konzept einer kreativen Färbung. Allerdings sind in der stoischen Definition von L. als „befruchtendes Prinzip“ noch deutlich Spuren des Einflusses sowohl der frühen (naturalistischen) als auch der späten (logisch-erkenntnistheoretischen) Traditionen seiner Interpretation zu erkennen. Im Rahmen des Neuplatonismus erfolgt die endgültige Denaturalisierung der Semantik von L.. Der Neuplatonismus hat die aristotelischen Vorstellungen über die Antriebskraft des Universums aufgegriffen und entwickelt das Konzept der Emanationen vom allvollkommenen „höchsten Licht“ zum niederen und weniger perfekte Ebenen des Universums. In diesem Zusammenhang wird das Verständnis von L. als der intelligible Inhalt der Emanation geformt, der das gesamte Universum durchdringt und reguliert. Die Sinneswelt ist die Verkörperung des ausstrahlenden L. („schöpferisches Prinzip“): Das innere L. wird zum „ausgesprochenen“. Die von den Stoikern vorgeschlagene schöpferische Semantik von L. wird im Neuplatonismus mit einer neuen Bedeutung gefüllt: Das schöpferische Potenzial wird auf das Wort umgelenkt. Somit bereiteten die späten Konzepte der antiken Philosophie einen günstigen kulturellen Boden für die Bildung des christlichen Dogmas über die Menschwerdung Gottes, des Wortes. Die Erschaffung der Welt ist die Verkörperung des Wortes Gottes: „Und Gott sprach: Es werde Licht. Und es entstand Licht. [...] Und Gott nannte das Licht Tag und die Dunkelheit Nacht. [...] Und Gott sagte: Es werde ein Firmament mitten im Wasser sein ... [Und es geschah.] [...] Und Gott nannte das Firmament Himmel …“ Genesis 1:1-7. Dementsprechend werden die Ankunft und das irdische Leben Christi als Inkarnation („Inkarnation“) der göttlichen Offenbarung („Wort des Lebens“) interpretiert. L. identifiziert sich noumenal mit Gott dem Vater („Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott“ – Johannes, 1, 1) und inkarniert phänomenal in Gott dem Sohn („Und das Wort wurde Fleisch und wohnte bei uns, voller Gnade und Wahrheit“ (Johannes, 1, 14) und fungierte so als verbindende Substanz der Gesichter der Dreifaltigkeit. Das Konzept von L. geht organisch in das christliche Glaubensbekenntnis ein und führt zu zahlreichen Interpretationen in der theologischen Tradition von der Patristik bis zum Ajornamento. Aufgrund der Fülle seines Inhalts hat der Begriff der Linearität festen Platz im kategorialen Apparat der Philosophie verschiedener Richtungen und wird in verschiedenen Kontexten verwendet (Fichte, Hegel, Florensky, Ern und andere). M.A. Mozheiko

10) Logos - - Philosophische Zeitschrift, erschienen 1910-1913. im Verlag „Musaget“ (Moskau) und 1914 im Verlag der Vereinigung M. O. Wolf (Petersburg). Seine Herausgeber waren von Anfang an Gessen, Stepun, Medtner, 1911 war Jakowenko an der Redaktionsarbeit beteiligt, 1913 - V. E. Seseman. „L.“ war Russe. Ausgabe des „International Journal of Cultural Affairs“, das ebenfalls darin veröffentlicht wurde. (ab 1910), italienisch. (seit 1914) Varianten. Die Initiative zu seiner Freilassung ging vom russischen Kreis aus. (Hessen, Stepun, N. Bubnov) und Deutsch. (R. Kroner, G. Melis) Studierende, die in Heidelberg studiert haben. G. Rickert beteiligte sich aktiv an der Organisation der Zeitschrift. Herausgeber P. Siebeck. Die Ursprünge dieser Initiative liegen in der akuten Krise der europäischen Kultur und der Hoffnung auf die Ankunft eines „neuen Hohepriesters“ ewiger Werte, der in der Lage ist, die verfallende menschliche Existenz zu synthetisieren. Russische Aufgaben. Auflagen, Erstexemplar. die im Juni 1910 herauskamen, wurden durch den von Gessen und Stepun verfassten Artikel „Anmerkung des Herausgebers“ bestimmt. Philosophie galt als rationales Wissen – „die Blüte des wissenschaftlichen Geistes“ und „ein unabhängiger Faktor der Kultur“, der in seiner Entwicklung nur durch seine inhärenten Gesetze bestimmt wurde und grundsätzlich frei von nichtphilosophischen Einflüssen war. Sie bestanden auf der Autonomie der Philosophie , isolierte es jedoch nicht vom „allgemeinen kulturellen Hintergrund“, sondern drängte darauf, sich auf die auf nationalem Boden gewachsenen inhaltlichen Motive von Wissenschaft, Gesellschaft, Kunst und Religion zu stützen, die die Hauptaufgabe erfüllen können – die Überwindung des kulturellen Verfalls und des Gewünschten Synthese, „die Fülle der schulischen, kulturellen und nationalen Motive.“ national. Daher stellte sich „L.“ nicht die Aufgabe, die Nationalphilosophie und ihre Position in Bezug auf Vergangenheit und Gegenwart genau zu entwickeln. Die Autoren des einleitenden Artikels glaubten, dass ihre religiöse Richtung (Slawophile, V. S. Solovyov) und Positivist (Mikhailovsky) offenbaren „Mangel an Bewusstsein für die Desinteresse des wissenschaftlichen Geistes“ und eine starke Abhängigkeit von nichtphilosophischen Lebens- und Kulturmotiven (Politik, Religionen etc.). Zuversichtlich in die reichen philosophischen Möglichkeiten Russlands. Kultur argumentierten sie, dass die heimische Philosophie nach dem „kreativen Lernen“ durch europäische Lehrer eine große Zukunft habe. Einführung des Russischen. dem Leser die europäische Philosophie näher zu bringen und andererseits durch die Bekanntschaft mit der russischen Sprache den kulturellen Horizont des Westens zu erweitern. Kultur wird für die Philosophie als solche fruchtbar sein. Eine solche Problemstellung bestimmte den Inhalt der Materialien in Russland. Ausgaben von L. In 8 seiner Ausgaben (davon 3 Doppelausgaben) wurden 62 Artikel platziert, davon 28 von ausländischen, überwiegend deutschen Autoren. Fünf Artikel von G. Rickert und G. Simmel wurden veröffentlicht, einer von E. Husserl, W. Windelband, B. Croce, N. Hartmann, P. Natorp und anderen. Rus. Die Autoren waren Yakovenko (8 Artikel), Stepun, G. E. Lantz, N. O. Lososiy (jeweils 3 Artikel), Gessen (2 Artikel). V. E. Seseman, P. B. Struve, Frank, I. A. Ilyin und andere gaben jeweils einen Artikel. Russische und europäische philosophische Literatur). Der Ausgangspunkt für die positiven Konstruktionen der führenden Autoren von „L.“ Es gab Kritik, die in Form des Neukantianismus aufgefasst und durch Husserls phänomenologische Methode bereichert wurde. Es ist wichtig zu beachten, dass für „L.“ Der Neukantianismus war keine Möglichkeit, nationale religiöse Werte zu leugnen, sondern eine strenge Definition dieser im Kultursystem und ein Instrument zur Bildung und Reinigung des philosophischen Bewusstseins. Die Autoren der Zeitschrift scheuten sich nicht vor weltanschaulichen und metaphysischen Fragen und wünschten nur deren wissenschaftliche Lösung, ohne über den Rahmen der kognitiven Erfahrung hinauszugehen. Ihre Hauptthemen waren daher die Klärung der Grenzen zwischen verschiedenen Bereichen kulturellen Handelns und der Kampf gegen den Psychologismus in der Erkenntnistheorie (Jakowenko), die Identifizierung der Sphäre des Irrationalen und die Möglichkeit, sie in rationale Konstruktionen einzubeziehen (Stepun, Gessen). , die Definition der Natur der nichtobjektiven Erkenntnis, in der es keine Lücke zwischen Subjekt und Objekt gibt, d. h. die Bestimmung des Platzes und der Rolle der Intuition im Erkenntnisprozess der metaphysischen Realität. Unter Berufung auf die Autonomie der Philosophie haben die Autoren von „L.“ den Inhalt anders verstanden. Jakowenko und Stepun schlugen ihre eigenen Konzepte vor; das erste ist ein System des Pluralismus, das auf der Methode des kritisch-transzendentalen Intuitionismus basiert, und das zweite ist eine der Varianten der Lebensphilosophie, deren Hauptthema die Natur des schöpferischen Aktes war. Gessen und V. E. Seseman waren während der Existenz der Zeitschrift vielmehr Popularisierer des Kantianismus und Autoren spezifischer Entwicklungen seiner einzelnen Probleme. Das Erscheinen von „L.“ löste bei einem der führenden Vertreter der Rus eine scharfe Reaktion aus. Religionsphilosophie, Erna (Etwas über den Logos, russische Philosophie und Wissenschaft // Moskauer Wochenzeitung. 1910. Nr. 29-32). Der europäische Rationalismus „L.“ wurde von Ern als Theorie des „arithmetischen Mittels zwischen den Geistern aller Menschen“ äußerst negativ bewertet, er wandte sich gegen die Philosophie als Lehre vom lebendigen Geist Gottes und warf den Initiatoren der Zeitschrift vor, sie illegal zu verwenden Name des christlich-platonischen Logos. Seine Rede löste eine Reaktion von Frank aus, der Ern des „philosophischen Nationalismus“ beschuldigte. Frank bestand auf der rationalen Natur des philosophischen Wissens im Allgemeinen, die den Gegensatz zwischen Europäern und Russen ausschließt. Philosophie. Er bemerkte auch, dass nur Rus. Ern zugeschrieben wird. Der Gedankenontologismus ist im Rahmen des Rationalismus auch in der westeuropäischen Philosophie präsent. Die Materialien von L. selbst waren ein Beispiel für die Durchdringung von Spiritualismus, Hegelianismus, Kritik und Intuitionismus. 1925 wurde die Veröffentlichung der Zeitschrift in Prag unter der Leitung von wieder aufgenommen. Gessen, Stepun und Yakovenko, aber nur eine Ausgabe wurde veröffentlicht. Der Leitartikel räumte ein, dass die alte Ausgabe durch „Merkmale der Schul- und Lehrzeit“ gekennzeichnet sei, dass „die Hegemonie des theoretischen Wissens die Ebene des philosophischen Streits durch das Problem der Erkenntnis einer direkt gegebenen Realität verengte“, während die Formen des Wissens „nur“ seien ein Segment, nur der Anfangsteil dieses Ideals, ein Bereich ... der sowohl moralische als auch ästhetische Werte, rechtliche und wirtschaftliche Essenzen, religiöse Erfahrung umfasst – mit einem Wort, all das „Gewand des Göttlichen“, das auch das echte Supra ausmacht -Individuum und die Inhalte der menschlichen Seele, die die Individualität bilden. Nun wurde Philosophie als eine „eigentümliche spirituelle Erfahrung“ des Eindringens in das Wesen des Seins wahrgenommen, die über die Grenzen des Wissens hinausgeht. Wenn man über die Bedeutung von „L“ spricht, sollte man seine pädagogischen und pädagogischen Aktivitäten zum Kennenlernen der russischen Sprache erwähnen. about-va mit den neuesten Ergebnissen des westeuropäischen Denkens und der Schaffung einer wohlwollenden und interessierten Atmosphäre für deren Entwicklung und Verwendung in ihren eigenen philosophischen Konstruktionen. Unter diesen Umständen wurde es möglich, die phänomenologische Methode von Vysheslavtsev, I. A. Ilyin, Stepun und sogar die Bildung einer phänomenologischen Richtung in Russland zu nutzen. Gedanken (Shpet, Yakovenko). Allerdings „L.“ beteiligte sich an der allgemeinen russischen Bewegung. Gedanken zur Synthese verschiedener philosophischer Richtungen, um „philosophischen Konkretismus, ausgedrückt in dem Wunsch, lebendige Erfahrungen philosophisch zu verstehen und darzustellen“ und „philosophische Metaphysik, ausgedrückt in Bemühungen, sich dem absoluten Sein zu nähern“ (Yakovenko B.V. Dreißig Jahre russische Philosophie , 1900-1929 // Philosophische Wissenschaften, 1991. Nr. 10. S. 90).

11) Logos- (vom griechischen Logos) - ursprünglich - ein Wort, eine Rede, eine Sprache; später im übertragenen Sinne – Gedanke, Konzept, Geist, Bedeutung, Weltgesetz; Heraklit und die Stoiker haben den Weltgeist, identisch mit dem unpersönlichen Gesetz des Universums, das sogar die Götter überragt, mit dem Schicksal (griech. heimarmene). Manchmal wird der Logos bereits bei den Stoikern als Person, als Gott verstanden. Philo, Neuplatoniker und Gnostiker auf Griechisch. die Idee des Logos verschmilzt mit der Gottesidee im Alten Testament; von nun an erscheint der Logos als die für Gott ewig charakteristische Macht der Vernunft, als Wort und ewiger Gedanke Gottes, der als Logos die Welt geschaffen hat und sie durchdringt und bindet; er erscheint als erstgeborener Sohn Gottes, als ein anderer Gott, Mittler zwischen Gott und Mensch (die Mystik des Logos). Im Christentum (bereits bei Johannes, aber wirklich deutlich nur bei den Kirchenvätern) wird der Logos zum konkretisierten Wort Gottes, zum „Sohn“ Gottes, der als historischer Christus auf die Erde kam. Dieser Logos erlangte seinen endgültigen Platz im Christentum erst durch seine Etablierung als zweite Person im Dogma der Dreieinigkeit (Trinität).

12) Logos- (Griechisch Logos – Wort, Gedanke, Geist, Gesetz) – ein Begriff, der ursprünglich das universelle Gesetz, die Grundlage der Welt, ihre Ordnung und Harmonie bezeichnete. Einer der wichtigsten Griechische Konzepte. Philosophie. Heraklit sagt über Recht und Ordnung über L.: Alles geschieht nach L., das ewig, universell und notwendig ist. Idealisten (Hegel, Windelband und andere) setzen L. Heraklit zu Unrecht mit der universellen Vernunft gleich. Platon und Aristoteles verstehen L. sowohl als Seinsgesetz als auch als logisches Prinzip. Bei den Stoikern ist der Begriff „L.“ das Gesetz der physischen und geistigen Welt wird angezeigt, da sie in einer pantheistischen Einheit (Pantheismus) verschmelzen. Der Vertreter der jüdisch-alexandrinischen Schule Philo (1. Jahrhundert) entwickelte die Lehre von L. als eine Reihe platonischer Ideen und auch als eine schöpferische göttliche Kraft (Geist) – einen Vermittler zwischen Gott und der geschaffenen Welt und dem Menschen (er auch genannt L. „der Mann Gottes“, „Erzengel“ usw.). Eine ähnliche Interpretation von L. finden wir im Neuplatonismus und bei den Gnostikern, später auch in der christlichen Literatur, in der L. mit Christus identifiziert wurde, und bei den Scholastikern (z. B. Eriugena). In der Neuzeit bezeichnete Hegel in seiner Philosophie die Liebe als einen absoluten Begriff. Vertreter der religiös-idealistischen Philosophie in Russland (Trubetskoy, V. Ern und andere) versuchten, die Idee des göttlichen L. wiederzubeleben. Im Osten. Philosophie, Konzepte ähnlich wie L. sind Tao und in gewissem Sinne Dharma.

Logos

(Griechisch Logos) – ein Begriff aus der antiken griechischen Philosophie, der sowohl „Wort“ (oder „Satz“, „Aussage“, „Rede“) als auch „Bedeutung“ (oder „Begriff“, „Urteil“, „Grundlage“) bedeutet. Dieser Begriff wurde von Heraklit (ca. 544 – ca. 483 v. Chr.) in die Philosophie eingeführt, der L. eine ewige und universelle Notwendigkeit, eine stabile Regelmäßigkeit nannte. In der weiteren Entwicklung des menschlichen Denkens hat sich die Bedeutung dieses Begriffs immer wieder geändert, aber wenn man bisher von L. spricht, meint man damit die tiefste, stabilste und wesentlichste Struktur des Seins, die bedeutendsten Gesetze der Entwicklung des Welt.

(vom griechischen Logos – Wort, Konzept, Geist) – eine in der Antike und im Mittelalter weit verbreitete Kategorie. Philosophie und hatte im Konkreten einen anderen Inhalt. Philosophie „relig. Übungen. So verstand beispielsweise Heraklit von Ephesus von L. die universelle (Welt-)Regelmäßigkeit, die rationale Grundlage der Welt. Nach Aristoteles gibt es innere (unausgesprochene Gedanken) und äußere L. (das Wort als ausgedrückter Gedanke). Stoische Philosophen glaubten, dass L. das ist, was in allen Dingen vorhanden ist und zu ihrer Entwicklung beiträgt. Der Begriff „Logos“ wurde von gnostischen Philosophen, darunter auch den Gnostikern, häufig verwendet. Sekten von Christen, die argumentierten, dass L. ein Patensohn (Christus) sei, ein Vermittler zwischen Gott dem Vater und der von ihm geschaffenen „sichtbaren und unsichtbaren Welt“, „der Stimme Gottes und der Weisheit“. Das Echo dieser Überzeugungen ist besonders stark im Johannesevangelium, das Jesus als die Inkarnation von L. darstellt, der erschien, um den Menschen den Plan der Welt zu offenbaren und sie aufzuklären. Im gleichen Sinne wurde der Begriff L. von den „Kirchenvätern“ – Vertretern der Patristik – verwendet. Mi. Jahrhundert. Scholastiker versuchten, das Konzept von L. „Kirchenväter“ und Aristoteles zu kombinieren.

1) In der antiken griechischen Philosophie das Wort, die Sprache, ihre semantische Struktur sowie das Gesetz der Ordnung des Seins, das dem Kosmos Bedeutung und Integrität verleiht. Es ist auch das Rationalitätsprinzip des Universums (siehe: WELTGESETZ; WELTVERNUNFT). 2) Philo von Alexandria (1. Jahrhundert) schätzte im Anschluss an den alttestamentlichen Glauben das altgriechische Verständnis des Logos als höchsten Prototyp der Welt sehr und brachte ihn zum ersten Mal näher an das biblische Wort Gottes – die höchste Weisheit , handelnd in Einheit mit dem Befehl des Schöpfers „Lass es sein“. Der Logos ist suprakosmisch geworden; Philo erkannte ihn als den „zweiten Gott“ – den Mittler zwischen dem Geschöpf und dem Schöpfer. Dieser Logos erscheint in Philo zweideutig entweder als Sohn oder als höchste der Kräfte Gottes. 3) Im Christentum wird das Verständnis des Logos durch die Worte „Im Anfang war der Logos, und der Logos war bei Gott, und der Logos war Gott“ (Johannes 1,1) gegeben. Der Logos inkarnierte und kam in der Person Jesu Christi zu den Menschen, wohnte in Ewigkeit bis zur Inkarnation auf der Erde, durch ihn wurden alle Dinge erschaffen und er führte die gesamte Schöpfung, nachdem er auf Erden den Sieg über Sünde und Tod errungen hatte. 4) Der heilige Philosoph Justinus und Clemens von Alexandria schrieben über den Logos als Lehrer der Menschheit, die Quelle der Wahrheit in vorchristlicher Weisheit und christlicher Philosophie: Vor dem Erscheinen Christi waren die „Samen des Logos“ überall verstreut , in allen Kulturen verschiedener Völker, und trug in verschiedenen Lehren Früchte, von denen jede ein Körnchen Wahrheit enthält. Die Aufgabe des christlichen Philosophen besteht darin, im Vertrauen auf die Fülle der Offenbarung des Logos die Fragmente der Wahrheit zu sammeln und das Gebäude der christlichen Weisheit zu errichten. Später entwickelten die Kirchenväter die Logoslehre als zweite Hypostase der Heiligen Dreifaltigkeit dogmatisch weiter.

ursprünglich - Wort, Rede, Sprache; später im übertragenen Sinne – Gedanke, Lehre, Konzept, Geist, Bedeutung, Weltgesetz; Heraklit und die Stoiker haben den Weltgeist, identisch mit dem unpersönlichen Gesetz des Universums, das sogar die Götter überragt, mit dem Schicksal. Manchmal wird der Logos bereits bei den Stoikern als Person, als Gott verstanden. Bei Philo, den Neuplatonikern und den Gnostikern verschmilzt die griechische Idee des Logos mit der Idee Gottes. In der russischen Philosophie ist Logos ein Begriff, mit dem er die substanzielle Durchdringung der Welt durch das göttliche Wort zum Ausdruck bringt; Entwicklungsmuster aller Realität.

Anfangs - Wort, Rede, Sprache; später im übertragenen Sinne - Gedanke, Konzept, Geist, Bedeutung, Weltgesetz. Heraklit und die Stoiker haben einen Weltgeist, der mit dem unpersönlichen Gesetz des Universums identisch ist und sogar die Götter überragt.

(Griechisch) Manifestierte Gottheit in jeder Nation und jedem Volk; der äußere Ausdruck oder die Wirkung einer immer verborgenen Ursache. Somit ist Sprache der Logos des Denkens und wird daher im metaphysischen Sinne passend als „Verb“ und „Wort“ übersetzt.

Rede, die zum Beweis dessen führt, was in der Rede gesagt wird. Es handelt sich um eine Kommunikationsrede, die ihr Thema für andere offensichtlich und zugänglich macht. Der Logos ist in der Lage, eine strukturelle Form der Synthese zu besitzen. Logos können wahr oder falsch sein. Die Wahrheit des Logos bedeutet seine Fähigkeit, das Wesen aus seiner Verborgenheit zu befreien und es dem Unverborgenen sichtbar zu machen. Falsch sein bedeutet für den Logos, sich zu verstecken – etwas als etwas auszugeben, was es nicht ist. Die Fähigkeit zum Verstecken ergibt sich gerade aus der synthetisierenden Struktur des Logos, das heißt aus seiner Fähigkeit, etwas als etwas darzustellen. Als eine Gabe, den Logos zu sehen, kann der Geist verstanden werden. Als etwas, das in seiner Beziehung zu etwas sichtbar geworden ist, kann der Logos als Beziehungen und Proportionen verstanden werden.

(Griechisch Logos) – ein philosophischer Begriff, der die Einheit von Konzept, Wort und Bedeutung festlegt, wobei das Wort in diesem Fall nicht so sehr phonetisch als vielmehr semantisch verstanden wird und der Begriff verbal ausgedrückt wird. Im Sinne dieses Begriffs gibt es auch eine weniger ausgeprägte, aber wichtige Nuance der Reflexivität: „sich bewusst sein“. Die anfängliche Semantik des Konzepts „L.“ wurde im Laufe der Entwicklung der historischen und philosophischen Tradition erheblich verändert und bereichert. Dabei lassen sich zwei Phasen unterscheiden: die philosophische Phase selbst und die philosophisch-religiöse Phase. Erstmals wurde der Begriff L. von Heraklit in die philosophische Zirkulation eingeführt. Nach seiner naturphilosophischen Lehre wird die Einheit des phänomenologisch heterogenen Kosmos dadurch gewährleistet, dass hinter der scheinbaren Vielfalt der Phänomene eine empirisch nicht festgelegte universelle Gesetzmäßigkeit in der Entfaltung der Seinsformen steht. Die Reihenfolge, der Rhythmus, die innere Bedeutung ihrer Ereignisse und Veränderungen, die Richtung und der Zweck der allgemeinen kosmischen Bewegung werden genau von L. bestimmt. Kosmische Kataklysmen (und der heraklitische Kosmos ist dynamisch und sogar katastrophal) sind nur die notwendigen Glieder der allgemeinen Harmonie: L. bleibt sich immer gleich. Die antike Naturphilosophie zeichnet sich durch ein kosmologisches Modell aus, in dem sich zwei Prozesse sukzessive ablösen: Bildung und Zerstörung. Der Kosmos entsteht aus dem Chaos, so dass er, nachdem er sein Alter (von den antiken griechischen Denkern als Einheit von Zeit und Schicksal verstanden) gelebt hat, erneut der Desorganisation unterliegt und ins Chaos zurückkehrt: Apeironisierung bei Anaximander, Grenzverlust bei den Pythagoräern, usw. Aus der Dominanz dieses Modells ergibt sich in der antiken griechischen Naturphilosophie das Prinzip der Isonomie („nicht mehr als das“): Die Welten verändern sich gegenseitig, und die gegenwärtige Welt ist nur eine der möglichen. Das pluralistische Ideal der Veränderlichkeit der Weltordnung steht jedoch nicht im Widerspruch zur Idee der Einheit: Diese wird von L. als universelles Muster kosmischer Pulsationen bereitgestellt. Die Einordnung der Begriffe „Kosmos“, „Welt“, „Schicksal“, „Alter“ in der antiken Naturphilosophie (die gegenwärtige Welt als ein zu einem vollendeten Zeitalter gewordener Kosmos, eines der Schicksale des Universums) ermöglicht es ihnen allen, sich dem Konzept von L. in seinen verschiedenen Aspekten zu widersetzen, was viele Ebenen seines Inhalts enthüllt und aktualisiert. Die Vielfalt des Letzteren findet sich in den Werken antiker Heraklit-Interpreten (von Clemens von Alexandria bis Marcus Aurelius): L. als Ewigkeit, die aufeinanderfolgende Jahrhunderte umfasst; als ein Schicksal, das das Schicksal der Welten bestimmt; die Notwendigkeit hinter zufälligen Ereignissen; eine gemeinsame, einigende Vielfalt und schließlich ein Gesetz, das durch die scheinbare Willkür hindurch einen bestimmten „Sinn“ des kosmischen Prozesses durchschaut, der gleichsam „bewusst“ ist, was in ihm geschieht. Diese von Heraklit ertastete universelle kosmische Gesetzmäßigkeit wurde später in der naturphilosophischen Lehre unterschiedlich benannt, je nachdem auf welche Aspekte dieser Gesetzmäßigkeit sich die Aufmerksamkeit bestimmter Denker richtete: Filia / Neikos (Liebe / Zwietracht) bei Empedokles, Nus (Geist) bei Anaxagoras usw. Die Entwicklung des Konzepts „L.“ in der postsokratischen Philosophie lässt sich entlang zweier Vektoren verfolgen. Einerseits geht mit dem Abschluss der naturphilosophischen Stufe in der Entwicklung der antiken Philosophie – dementsprechend – der ontologische Gehalt des Begriffs „L.“ verloren, – wird der Schwerpunkt auf den logisch-erkenntnistheoretischen Bereich verlagert. Platon interpretiert L. als „Begriff“, „Urteil“, „Rechtfertigung“, „Theorie“ und „Kriterium“. Aristoteles fügt Bedeutungen wie „Wort“, „Definition“, „Beweis“ und „Syllogismus“ hinzu. Anklänge an die frühere Ontologie sind nur darin zu erkennen, dass Platon diesen Begriff nur in der Bedeutung von „Hauptursache“ und „Bewegungsgesetz der Sterne“ verwendet. Gleichzeitig rückt später die ursprüngliche naturphilosophische Interpretation von L. wieder in den Fokus und wird weiterentwickelt. Damit führten die Stoiker die Tradition, das L. als universelle und notwendige Grundlage sowohl für jeden spezifischen Weltkosmos als auch für den Prozess ihrer sukzessiven Veränderung selbst zu interpretieren, an ihre logische Grenze. Das kosmische Universum wird im Stoizismus als Verkörperung von L. verstanden, und in der Semantik des letzteren werden die schöpferischen („schöpferischen Feuer“) und initiierenden („spermatischen L.“) Prinzipien hervorgehoben, was den Inhalt des L. ergibt .Konzept einer kreativen Färbung. Allerdings sind in der stoischen Definition von L. als „befruchtendes Prinzip“ noch deutlich Spuren des Einflusses sowohl der frühen (naturalistischen) als auch der späten (logisch-erkenntnistheoretischen) Traditionen seiner Interpretation zu erkennen. Im Rahmen des Neuplatonismus erfolgt die endgültige Denaturalisierung der Semantik von L.. Der Neuplatonismus hat die aristotelischen Vorstellungen über die Antriebskraft des Universums aufgegriffen und entwickelt das Konzept der Emanationen vom allvollkommenen „höchsten Licht“ zum niederen und weniger perfekte Ebenen des Universums. In diesem Zusammenhang wird das Verständnis von L. als der intelligible Inhalt der Emanation geformt, der das gesamte Universum durchdringt und reguliert. Die Sinneswelt ist die Verkörperung des ausstrahlenden L. („schöpferisches Prinzip“): Das innere L. wird zum „ausgesprochenen“. Die von den Stoikern vorgeschlagene schöpferische Semantik von L. wird im Neuplatonismus mit einer neuen Bedeutung gefüllt: Das schöpferische Potenzial wird auf das Wort umgelenkt. Somit bereiteten die späten Konzepte der antiken Philosophie einen günstigen kulturellen Boden für die Bildung des christlichen Dogmas über die Menschwerdung Gottes, des Wortes. Die Erschaffung der Welt ist die Verkörperung des Wortes Gottes: „Und Gott sprach: Es werde Licht. Und es entstand Licht. [...] Und Gott nannte das Licht Tag und die Dunkelheit Nacht. [...] Und Gott sagte: Es werde ein Firmament mitten im Wasser sein ... [Und es geschah.] [...] Und Gott nannte das Firmament Himmel …“ Genesis 1:1-7. Dementsprechend werden die Ankunft und das irdische Leben Christi als Inkarnation („Inkarnation“) der göttlichen Offenbarung („Wort des Lebens“) interpretiert. L. identifiziert sich noumenal mit Gott dem Vater („Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott“ – Johannes, 1, 1) und inkarniert phänomenal in Gott dem Sohn („Und das Wort wurde Fleisch und wohnte bei uns, voller Gnade und Wahrheit“ (Johannes, 1, 14) und fungierte so als verbindende Substanz der Gesichter der Dreifaltigkeit. Das Konzept von L. geht organisch in das christliche Glaubensbekenntnis ein und führt zu zahlreichen Interpretationen in der theologischen Tradition von der Patristik bis zum Ajornamento. Aufgrund der Fülle seines Inhalts hat der Begriff der Linearität festen Platz im kategorialen Apparat der Philosophie verschiedener Richtungen und wird in verschiedenen Kontexten verwendet (Fichte, Hegel, Florensky, Ern und andere). M.A. Mozheiko

Philosophische Zeitschrift, erschienen 1910-1913. im Verlag „Musaget“ (Moskau) und 1914 im Verlag der Vereinigung M. O. Wolf (Petersburg). Seine Herausgeber waren von Anfang an Gessen, Stepun, Medtner, 1911 war Jakowenko an der Redaktionsarbeit beteiligt, 1913 - V. E. Seseman. „L.“ war Russe. Ausgabe des „International Journal of Cultural Affairs“, das ebenfalls darin veröffentlicht wurde. (ab 1910), italienisch. (seit 1914) Varianten. Die Initiative zu seiner Freilassung ging vom russischen Kreis aus. (Hessen, Stepun, N. Bubnov) und Deutsch. (R. Kroner, G. Melis) Studierende, die in Heidelberg studiert haben. G. Rickert beteiligte sich aktiv an der Organisation der Zeitschrift. Herausgeber P. Siebeck. Die Ursprünge dieser Initiative liegen in der akuten Krise der europäischen Kultur und der Hoffnung auf die Ankunft eines „neuen Hohepriesters“ ewiger Werte, der in der Lage ist, die verfallende menschliche Existenz zu synthetisieren. Russische Aufgaben. Auflagen, Erstexemplar. die im Juni 1910 herauskamen, wurden durch den von Gessen und Stepun verfassten Artikel „Anmerkung des Herausgebers“ bestimmt. Philosophie galt als rationales Wissen – „die Blüte des wissenschaftlichen Geistes“ und „ein unabhängiger Faktor der Kultur“, der in seiner Entwicklung nur durch seine inhärenten Gesetze bestimmt wurde und grundsätzlich frei von nichtphilosophischen Einflüssen war. Sie bestanden auf der Autonomie der Philosophie , isolierte es jedoch nicht vom „allgemeinen kulturellen Hintergrund“, sondern drängte darauf, sich auf die auf nationalem Boden gewachsenen inhaltlichen Motive von Wissenschaft, Gesellschaft, Kunst und Religion zu stützen, die die Hauptaufgabe erfüllen können – die Überwindung des kulturellen Verfalls und des Gewünschten Synthese, „die Fülle der schulischen, kulturellen und nationalen Motive.“ national. Daher stellte sich „L.“ nicht die Aufgabe, die Nationalphilosophie und ihre Position in Bezug auf Vergangenheit und Gegenwart genau zu entwickeln. Die Autoren des einleitenden Artikels glaubten, dass ihre religiöse Richtung (Slawophile, V. S. Solovyov) und Positivist (Mikhailovsky) offenbaren „Mangel an Bewusstsein für die Desinteresse des wissenschaftlichen Geistes“ und eine starke Abhängigkeit von nichtphilosophischen Lebens- und Kulturmotiven (Politik, Religionen etc.). Zuversichtlich in die reichen philosophischen Möglichkeiten Russlands. Kultur argumentierten sie, dass die heimische Philosophie nach dem „kreativen Lernen“ durch europäische Lehrer eine große Zukunft habe. Einführung des Russischen. dem Leser die europäische Philosophie näher zu bringen und andererseits durch die Bekanntschaft mit der russischen Sprache den kulturellen Horizont des Westens zu erweitern. Kultur wird für die Philosophie als solche fruchtbar sein. Eine solche Problemstellung bestimmte den Inhalt der Materialien in Russland. Ausgaben von L. In 8 seiner Ausgaben (davon 3 Doppelausgaben) wurden 62 Artikel platziert, davon 28 von ausländischen, überwiegend deutschen Autoren. Fünf Artikel von G. Rickert und G. Simmel wurden veröffentlicht, einer von E. Husserl, W. Windelband, B. Croce, N. Hartmann, P. Natorp und anderen. Rus. Die Autoren waren Yakovenko (8 Artikel), Stepun, G. E. Lantz, N. O. Lososiy (jeweils 3 Artikel), Gessen (2 Artikel). V. E. Seseman, P. B. Struve, Frank, I. A. Ilyin und andere gaben jeweils einen Artikel. Russische und europäische philosophische Literatur). Der Ausgangspunkt für die positiven Konstruktionen der führenden Autoren von „L.“ Es gab Kritik, die in Form des Neukantianismus aufgefasst und durch Husserls phänomenologische Methode bereichert wurde. Es ist wichtig zu beachten, dass für „L.“ Der Neukantianismus war keine Möglichkeit, nationale religiöse Werte zu leugnen, sondern eine strenge Definition dieser im Kultursystem und ein Instrument zur Bildung und Reinigung des philosophischen Bewusstseins. Die Autoren der Zeitschrift scheuten sich nicht vor weltanschaulichen und metaphysischen Fragen und wünschten nur deren wissenschaftliche Lösung, ohne über den Rahmen der kognitiven Erfahrung hinauszugehen. Ihre Hauptthemen waren daher die Klärung der Grenzen zwischen verschiedenen Bereichen kulturellen Handelns und der Kampf gegen den Psychologismus in der Erkenntnistheorie (Jakowenko), die Identifizierung der Sphäre des Irrationalen und die Möglichkeit, sie in rationale Konstruktionen einzubeziehen (Stepun, Gessen). , die Definition der Natur der nichtobjektiven Erkenntnis, in der es keine Lücke zwischen Subjekt und Objekt gibt, d. h. die Bestimmung des Platzes und der Rolle der Intuition im Erkenntnisprozess der metaphysischen Realität. Unter Berufung auf die Autonomie der Philosophie haben die Autoren von „L.“ den Inhalt anders verstanden. Jakowenko und Stepun schlugen ihre eigenen Konzepte vor; das erste ist ein System des Pluralismus, das auf der Methode des kritisch-transzendentalen Intuitionismus basiert, und das zweite ist eine der Varianten der Lebensphilosophie, deren Hauptthema die Natur des schöpferischen Aktes war. Gessen und V. E. Seseman waren während der Existenz der Zeitschrift vielmehr Popularisierer des Kantianismus und Autoren spezifischer Entwicklungen seiner einzelnen Probleme. Das Erscheinen von „L.“ löste bei einem der führenden Vertreter der Rus eine scharfe Reaktion aus. Religionsphilosophie, Erna (Etwas über den Logos, russische Philosophie und Wissenschaft // Moskauer Wochenzeitung. 1910. Nr. 29-32). Der europäische Rationalismus „L.“ wurde von Ern als Theorie des „arithmetischen Mittels zwischen den Geistern aller Menschen“ äußerst negativ bewertet, er wandte sich gegen die Philosophie als Lehre vom lebendigen Geist Gottes und warf den Initiatoren der Zeitschrift vor, sie illegal zu verwenden Name des christlich-platonischen Logos. Seine Rede löste eine Reaktion von Frank aus, der Ern des „philosophischen Nationalismus“ beschuldigte. Frank bestand auf der rationalen Natur des philosophischen Wissens im Allgemeinen, die den Gegensatz zwischen Europäern und Russen ausschließt. Philosophie. Er bemerkte auch, dass nur Rus. Ern zugeschrieben wird. Der Gedankenontologismus ist im Rahmen des Rationalismus auch in der westeuropäischen Philosophie präsent. Die Materialien von L. selbst waren ein Beispiel für die Durchdringung von Spiritualismus, Hegelianismus, Kritik und Intuitionismus. 1925 wurde die Veröffentlichung der Zeitschrift in Prag unter der Leitung von wieder aufgenommen. Gessen, Stepun und Yakovenko, aber nur eine Ausgabe wurde veröffentlicht. Der Leitartikel räumte ein, dass die alte Ausgabe durch „Merkmale der Schul- und Lehrzeit“ gekennzeichnet sei, dass „die Hegemonie des theoretischen Wissens die Ebene des philosophischen Streits durch das Problem der Erkenntnis einer direkt gegebenen Realität verengte“, während die Formen des Wissens „nur“ seien ein Segment, nur der Anfangsteil dieses Ideals, ein Bereich ... der sowohl moralische als auch ästhetische Werte, rechtliche und wirtschaftliche Essenzen, religiöse Erfahrung umfasst – mit einem Wort, all das „Gewand des Göttlichen“, das auch das echte Supra ausmacht -Individuum und die Inhalte der menschlichen Seele, die die Individualität bilden. Nun wurde Philosophie als eine „eigentümliche spirituelle Erfahrung“ des Eindringens in das Wesen des Seins wahrgenommen, die über die Grenzen des Wissens hinausgeht. Wenn man über die Bedeutung von „L“ spricht, sollte man seine pädagogischen und pädagogischen Aktivitäten zum Kennenlernen der russischen Sprache erwähnen. about-va mit den neuesten Ergebnissen des westeuropäischen Denkens und der Schaffung einer wohlwollenden und interessierten Atmosphäre für deren Entwicklung und Verwendung in ihren eigenen philosophischen Konstruktionen. Unter diesen Umständen wurde es möglich, die phänomenologische Methode von Vysheslavtsev, I. A. Ilyin, Stepun und sogar die Bildung einer phänomenologischen Richtung in Russland zu nutzen. Gedanken (Shpet, Yakovenko). Allerdings „L.“ beteiligte sich an der allgemeinen russischen Bewegung. Gedanken zur Synthese verschiedener philosophischer Richtungen, um „philosophischen Konkretismus, ausgedrückt in dem Wunsch, lebendige Erfahrungen philosophisch zu verstehen und darzustellen“ und „philosophische Metaphysik, ausgedrückt in Bemühungen, sich dem absoluten Sein zu nähern“ (Yakovenko B.V. Dreißig Jahre russische Philosophie , 1900-1929 // Philosophische Wissenschaften, 1991. Nr. 10. S. 90).

(vom griechischen Logos) – ursprünglich – ein Wort, eine Rede, eine Sprache; später im übertragenen Sinne – Gedanke, Konzept, Geist, Bedeutung, Weltgesetz; Heraklit und die Stoiker haben den Weltgeist, identisch mit dem unpersönlichen Gesetz des Universums, das sogar die Götter überragt, mit dem Schicksal (griech. heimarmene). Manchmal wird der Logos bereits bei den Stoikern als Person, als Gott verstanden. Philo, Neuplatoniker und Gnostiker auf Griechisch. die Idee des Logos verschmilzt mit der Gottesidee im Alten Testament; von nun an erscheint der Logos als die für Gott ewig charakteristische Macht der Vernunft, als Wort und ewiger Gedanke Gottes, der als Logos die Welt geschaffen hat und sie durchdringt und bindet; er erscheint als erstgeborener Sohn Gottes, als ein anderer Gott, Mittler zwischen Gott und Mensch (die Mystik des Logos). Im Christentum (bereits bei Johannes, aber wirklich deutlich nur bei den Kirchenvätern) wird der Logos zum konkretisierten Wort Gottes, zum „Sohn“ Gottes, der als historischer Christus auf die Erde kam. Dieser Logos erlangte seinen endgültigen Platz im Christentum erst durch seine Etablierung als zweite Person im Dogma der Dreieinigkeit (Trinität).

(Griechisch Logos – Wort, Gedanke, Geist, Gesetz) – ein Begriff, der ursprünglich das universelle Gesetz, die Grundlage der Welt, ihre Ordnung und Harmonie bezeichnete. Einer der wichtigsten Griechische Konzepte. Philosophie. Heraklit sagt über Recht und Ordnung über L.: Alles geschieht nach L., das ewig, universell und notwendig ist. Idealisten (Hegel, Windelband und andere) setzen L. Heraklit zu Unrecht mit der universellen Vernunft gleich. Platon und Aristoteles verstehen L. sowohl als Seinsgesetz als auch als logisches Prinzip. Bei den Stoikern ist der Begriff „L.“ das Gesetz der physischen und geistigen Welt wird angezeigt, da sie in einer pantheistischen Einheit (Pantheismus) verschmelzen. Der Vertreter der jüdisch-alexandrinischen Schule Philo (1. Jahrhundert) entwickelte die Lehre von L. als eine Reihe platonischer Ideen und auch als eine schöpferische göttliche Kraft (Geist) – einen Vermittler zwischen Gott und der geschaffenen Welt und dem Menschen (er auch genannt L. „der Mann Gottes“, „Erzengel“ usw.). Eine ähnliche Interpretation von L. finden wir im Neuplatonismus und bei den Gnostikern, später auch in der christlichen Literatur, in der L. mit Christus identifiziert wurde, und bei den Scholastikern (z. B. Eriugena). In der Neuzeit bezeichnete Hegel in seiner Philosophie die Liebe als einen absoluten Begriff. Vertreter der religiös-idealistischen Philosophie in Russland (Trubetskoy, V. Ern und andere) versuchten, die Idee des göttlichen L. wiederzubeleben. Im Osten. Philosophie, Konzepte ähnlich wie L. sind Tao und in gewissem Sinne Dharma.

λόγος - „Wort“, „Gedanke“, „Bedeutung“, „Konzept“, „Absicht“) ist ein Begriff der antiken griechischen Philosophie und bedeutet sowohl „Wort“ (oder „Satz“, „Aussage“, „Rede“) als auch „ Bedeutung“ (oder „Begriff“, „Urteil“, „Grund“). Dieser Begriff wurde von Heraklit (ca. 544 – ca. 483 v. Chr.) in die Philosophie eingeführt, der L. eine ewige und universelle Notwendigkeit, eine stabile Regelmäßigkeit nannte. In der weiteren Entwicklung des menschlichen Denkens hat sich die Bedeutung dieses Begriffs immer wieder geändert, aber wenn man bisher von L. spricht, meint man damit die tiefste, stabilste und wesentlichste Struktur des Seins, die bedeutendsten Gesetze der Entwicklung des Welt.

Geschichte des Begriffs

antike Philosophie

Der Begriff „Logos“ wurde von Heraklit in die griechische Philosophie eingeführt. Da dieser Begriff mit der weltlichen Bezeichnung des von einer Person gesprochenen „Wortes“ übereinstimmt, betonte er damit den großen Unterschied zwischen dem Logos als Gesetz des Seins und der menschlichen Sprache. Der kosmische Logos (Wort), sagt die griechische Philosophie, „spricht“ Menschen an, die ihn selbst „hörend“ nicht verstehen können. Im Licht des kosmischen Logos ist die Welt ein harmonisches Ganzes. Das gewöhnliche menschliche Bewusstsein betrachtet jedoch seine private Willkür als höher als die „allgemeine“ Rechtsordnung. Innerhalb dieser Alleinheit „fließt alles“, Dinge und sogar Substanzen fließen im Rhythmus des gegenseitigen Übergangs und der Gesetzmäßigkeit ineinander. Aber der Logos bleibt sich selbst gleich. Das heißt, das von Heraklit beschriebene Weltbild ist dynamisch und bewahrt Stabilität und Harmonie. Und diese Stabilität bleibt im Logos erhalten. Wie im entsprechenden TSB-Artikel dargelegt, ähnelt die Lehre von Heraklit über den Logos der Lehre von Laozi über das Tao.

Einige russische idealistische Philosophen verwenden den Begriff „Logos“, um integrales und organisches Wissen zu bezeichnen, das durch ein Gleichgewicht von Geist und Herz, das Vorhandensein von Analyse und Intuition gekennzeichnet ist (V. F. Ern, P. A. Florensky).

Moderne Philosophie

Philosophen der Neuzeit und Gegenwart (M. Heidegger und andere) halten den Begriff „Logos“ für polysemantisch und tiefgründig. Einerseits bedeutet Logos „Gedanke“ und „Wort“ („Wort, Rede sind, wenn sie aufrichtig sind, derselbe „Gedanke“, aber nach außen, in die Freiheit entlassen), und andererseits „Bedeutung“ (das Konzept, das Prinzip, der Grund, die Grundlage) Dinge oder Ereignisse.

siehe auch

Anmerkungen

Literatur

Logos- Artikel aus der Großen Sowjetischen Enzyklopädie

Wikimedia-Stiftung. 2010 .

Synonyme:

Sehen Sie, was „Logos“ in anderen Wörterbüchern ist:

- (Griechisch Logos Rede, Wort, Aussage, Konzept, Grundlage, Maß) Konzept 1) Antich. Philosophie und 2) christliche Theologie, bezeichnet a) das rationale Prinzip, das die Welt regiert, und b) Gott den Sohn als Mittler zwischen Gott dem Vater und der Welt. Wie eine Philosophie... ... Philosophische Enzyklopädie

Logos- LOGOS (griechisch λόγος Rede, Wort, Aussage, Konzept, Grundlage, Maß), das Konzept der antiken Philosophie und christlichen Theologie, wo es das rationale Prinzip bezeichnet, das die Welt regiert, und Gott, den Sohn, die zweite Person der Dreifaltigkeit. Wie philosophisch... antike Philosophie

Logos- (gr. logos soz, magyna nemese ұғym) Griechische Philosophie Männer Theologiesynda ғgaryshta (cosmosta) sozsіz bar, ony baskarushy zhane ogan Form der Männer magyna berushі құdai (құdaylyқ) sickern. "Logos" terminіmen anyқtalғan ұғym sol siyaқty үndі, egypt zhane parsy ... ... Philosophischer Terminderdin sozdigі

Logos- Logos ♦ Logos Aus dem Griechischen übersetzt bedeutet dieses Wort sowohl den Geist als auch das Wort. Beispielsweise lesen wir bei Heraklit: „Nicht für mich, aber wenn ich auf den Logos höre, ist es weise zu erkennen, dass alles eins ist.“ Der Apostel Johannes: „Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und… … Philosophisches Wörterbuch von Sponville

- (Griechisch). Gedankenwort. Wörterbuch der Fremdwörter der russischen Sprache. Chudinov A.N., 1910. LOGOS 1) wörtlich ein Wort; 2) Gottheit. Ein vollständiges Wörterbuch der Fremdwörter, die in der russischen Sprache verwendet wurden. Popov M., 1907 ... Wörterbuch der Fremdwörter der russischen Sprache

- (griechisches Logos-Wort, Gedanke, Geist, Gesetz) – ein Begriff, der ursprünglich das universelle Gesetz, die Grundlage der Welt, ihre Ordnung und Harmonie bezeichnete. Eines der Grundkonzepte der griechischen Philosophie. Im Christentum wird es mit der zweiten Person der Dreifaltigkeit identifiziert. ............ ☼… … Enzyklopädie der Kulturwissenschaften

- (griechischer Logos), eines der Grundkonzepte der antiken griechischen Philosophie; gleichzeitig ein Wort (Satz, Aussage, Rede) und Bedeutung (Begriff, Urteil, Grundlage). Eingeführt von Heraklit, der den Logos als Rhythmus und Proportion des Seins interpretierte. IN… … Moderne Enzyklopädie

- (griechischer Logos) eines der Grundkonzepte der antiken griechischen Philosophie; gleichzeitig ein Wort (Satz, Aussage, Rede) und Bedeutung (Begriff, Urteil, Grundlage). Eingeführt von Heraklit: Logos als universelle Bedeutung, Rhythmus und Proportion... Großes enzyklopädisches Wörterbuch

Heraklit nennt das erste Prinzip der Natur „Logos“. Der Logos-Gedanke ist zentraler Bestandteil der Lehren des Heraklit und spielt in seinen Ansichten eine führende Rolle. Aber der Begriff „Logos“, der erstmals von Heraklit als einer der philosophischen Begriffe verwendet wurde und in der antiken und mittelalterlichen Philosophie so populär wurde, bleibt einer seiner dunkelsten Begriffe. Die Bedeutung des Begriffs „Logos“ änderte sich bei Heraklit je nach Kontext. Es bedeutet sowohl etwas objektiv Existierendes, nach dem „alles geschieht“, als auch das subjektive „Wort“, der „Gedanke“ oder die theoretische „Aussage“ von Heraklit selbst, das dem objektiven „Logos“ und der Einheit von allem und dem Universellen entspricht Wahrheit oder universelle Ordnung, die „befolgt“ werden muss, sowie „göttliches Gesetz, auf das man sich verlassen muss“ usw.

Der Logos ist nicht die Substanz oder das Material, aus dem die Dinge gemacht sind, wie Wasser oder Luft bei den Milesianern, sondern das ewige Gesetz, das alles regiert. Der Logos existiert nicht getrennt von den Dingen, sein Teilchen liegt in jedem Ding. Das vom Logos in Heraklit geschaffene Bild des Universums ist Feuer. Er sagt, dass der Kosmos „ein ewig lebendiges Feuer ist, das sich stetig entzündet und allmählich erlischt“. Feuer verändert sich ständig, ist in ständiger Bewegung, es ist ein Symbol ewigen Werdens. Für Heraklit ist nichts auf der Welt von Dauer. Aber Veränderungen geschehen nicht zufällig; Das Erlöschen und Entzünden des Feuers regiert den Logos. Es existiert ganz anders als alle anderen Dinge, dieses Naturgesetz ist das Einzige, was im universellen Fluss der Veränderung und des Werdens bestehen bleibt.

Heraklit betrachtet das Feuer als den Ursprung der Natur. Alle Dinge entstehen aus dem kosmischen Primärfeuer, und nach einiger Zeit, gemessen am Logos, verwandelt sich das Universum wieder in Feuer (brennt aus), und diese Perioden wechseln sich endlos ab. Beim Löschen verwandelt sich das Feuer zunächst in Wasser und dann zu gleichen Teilen in Erde und Luft. Mit der Zeit geschieht das Gegenteil. Heraklit verglich gerne Feuer mit Gold und sagte: „Alles wird gegen Feuer und Feuer gegen alles eingetauscht, wie Gold gegen Güter und Güter gegen Gold.“ Feuer ist die Substanz aller Dinge, ebenso wie Gold das universelle Maß für den Wert von Waren ist.

Heraklit wählte das Feuer nicht zufällig als Ursprung der Natur. Tatsache ist, dass das Hauptmerkmal der heraklitischen Existenz ihre Beweglichkeit ist, und das Feuer ist das beweglichste und veränderlichste aller in der Natur beobachteten Phänomene. Bewegung ist das allgemeinste Merkmal des Prozesses des Weltlebens; sie erstreckt sich auf die gesamte Natur, auf alle ihre Objekte und Phänomene. Dies gilt sowohl für ewige Dinge, die sich in ständiger Bewegung bewegen, als auch für entstehende Dinge, die sich in zeitlicher Bewegung bewegen. Ewige Bewegung ist zugleich ewige Veränderung.

Heraklit sagt, dass der Veränderungsprozess in der Natur ein Kampf der Gegensätze ist. Der Grund für die Veränderung und Gestaltung der Dinge ist der allgemeine Kampf, Krieg, „Feindschaft“, „Streit“. Es ist möglich, dass Heraklit die Idee des Krieges als eines Anfangs, der alles Existierende hervorbringt, auf die gesamte Natur übertragen hat, und zwar aus Beobachtungen der Tatsachen des sozialen Lebens der zeitgenössischen griechischen Gesellschaft (die persische Welt rückte auf Griechenland vor, Es gab Aufstände gegen die Eroberung, aber die griechischen Städte und die ionische Küste unterwarfen sich der Macht des persischen Königs Darius, auch der Klassenkampf in der Gesellschaft verschärfte sich. Beobachtungen dieser Prozesse könnten Heraklit zu der Vorstellung führen, dass der Kampf eine enorme Bedeutung für die menschliche Gesellschaft hat, und er erweiterte diese Idee auf das Verständnis der Natur als Ganzes.

Bewegung entsteht aus der Kollision von Gegensätzen. Das Universum erscheint Heraklit als durch und durch widersprüchlich. Das Hauptmerkmal des Seins ist der Kampf der Gegensätze. Gleichzeitig erklärt Heraklit, dass die kämpfenden Gegensätze nicht einfach nebeneinander existieren: Sie gehen ineinander über und gehen so über, dass bei ihrem Übergang vom einen zum anderen die identische gemeinsame Basis beider erhalten bleibt. Mit anderen Worten stellt Heraklit den Übergang der Gegensätze ineinander nicht als einen Übergang dar, bei dem das entstehende neue Gegenteil nichts mehr mit dem gemein hat, aus dem es hervorgegangen ist.

Bei allen Übergängen bleibt die Grundlage für die Veränderung bzw. den Übergang jedes Phänomens (Elements) in sein Gegenteil gemeinsam, identisch. Heraklit schreibt: „Gott ist Tag und Nacht, Winter und Sommer, Krieg und Frieden, Sättigung und Hungersnot“, also alles Gegensätze. Darüber hinaus behauptet Heraklit, dass auch alle Gegensätze, die ineinander übergehen, identisch seien: „Der Weg nach oben und nach unten ist derselbe“, „Anfang und Ende sind am Kreis gemeinsam.“ Oder zum Beispiel scheinen Tag und Nacht auf den ersten Blick völlig getrennt und gegensätzlich zu sein, aber tatsächlich bilden sie aufgrund ihrer kontinuierlichen Abfolge eine einzige Kontinuität, die ihnen zugrunde liegt. Dies hängt mit dem „Kampf“ zusammen, aber dieser Kampf hat keine negative Bedeutung, da er vom Logos geordnet wird, der in allen natürlichen Objekten vorhanden ist. Würde der Kampf aufhören, würde jede maßvolle Interaktion zusammenbrechen und damit die Einheit der Weltordnung und sogar ihre Existenz.

Die Folge der ständigen Bewegung, Veränderung und des Übergangs jedes Phänomens in das Gegenteil ist die Relativität aller Eigenschaften der Dinge. Keine einzige Eigenschaft ständig wechselnder Natur ist eine absolute Eigenschaft. Die Welt ist eins, alles auf der Welt ist miteinander verbunden, jedes Phänomen und jede Eigenschaft verwandelt sich in ihr eigenes Gegenteil, und daher sollte jede Qualität nicht als isoliert und in ihrer Isolation absolut, sondern als relative Qualität charakterisiert werden.

Diese Idee wird in einer Reihe interessanter und wichtiger Fragmente für das Verständnis von Heraklit dargestellt. Der Philosoph zieht Beispiele hauptsächlich aus Beobachtungen des Lebens von Menschen und teilweise auch von Tieren. Er sagt: „Ein Pferd hat ein anderes Vergnügen, ein Hund hat ein anderes und ein Mann hat ein anderes.“ Aristoteles bezieht sich auf die Worte von Heraklit: „Esel würden Stroh dem Gold vorziehen.“ Daraus folgt, dass der Wert von Gold relativ ist: In den Augen der Menschen ist es der höchste Wert, aber für Esel hat Nahrung einen viel größeren Wert. Der Philosoph stellt außerdem fest, dass „Schweine im Schlamm baden, Vögel im Staub oder in der Hitze“, und unterstreicht damit die Relativität des Reinheitsbegriffs: Die Menschen glauben, dass sie gereinigt werden, wenn sie im Wasser gebadet werden, Schweine im Schlamm, Vögel im Staub.

Heraklit kritisiert scharf diejenigen, die die Relativität der Eigenschaften, die Einheit der Welt und die Identität der Gegensätze nicht verstehen. Ein vernünftiger Mensch ist in der Lage, den Logos der Natur zu verstehen und lässt sich in seinem Handeln von ihm leiten. Allerdings sind vernünftige Menschen laut Heraklit selten. Es ist nicht leicht, diese höhere Einheit der Natur zu verstehen, da ihr Logos von einer Wolke vielfältiger Phänomene verdeckt wird: „Die Natur liebt es, sich zu verstecken.“ Die Vernunft lehrt uns, in scheinbar völlig unterschiedlichen Dingen und Ereignissen die Wirkung und Manifestation derselben Realität zu sehen. Der Geist nimmt die besonderen Eigenschaften einer Sache als Ausdruck ihrer allgemeinen, universellen Natur wahr. Und für die äußeren Sinne erscheinen die Dinge als zufällige, sich ständig verändernde, einzigartige Seinseinheiten.

Es sei darauf hingewiesen, dass Heraklit einer der ersten antiken Philosophen ist, von dem Texte zur Wissensfrage erhalten geblieben sind. Heraklit erklärt die Schwierigkeiten, mit denen ein Mensch auf dem Weg zum Wissen konfrontiert ist, und betont die Unerschöpflichkeit des Studienfachs. Da „die Natur es liebt, sich zu verstecken“, liegen die Antworten auf die Aufgaben des Wissens nicht an der Oberfläche der Dinge. Es bedarf großer Anstrengungen, um in die wahre Natur der Dinge einzudringen. Das Problem des wahren Wissens reduziert sich nicht auf die Frage nach der Menge des angesammelten Wissens; die Aufgabe des philosophischen Wissens über die wahre Natur der Dinge kann nicht durch eine einfache Wissenssteigerung gelöst werden. Weisheit, wie Heraklit sie versteht, geht nicht mit viel Wissen oder Gelehrsamkeit einher: „Viel Wissen lehrt den Geist nicht.“ Heraklit stellt oberflächliche Allwissenheit einem tiefen Verständnis der Einheit der Gegensätze gegenüber, die den äußeren Augen verborgen bleibt. Er wendet sich auch gegen das unverantwortliche Befolgen von Traditionen, gegen die unkritische Übernahme fremder Ansichten.

Den Philosophen beschäftigt auch die Frage nach dem Verhältnis von sinnlichem und rationalem Wissen. Er sagt, dass „die Augen und Ohren von Menschen mit groben Seelen schlechte Zeugen sind.“ Heraklit lehnt Sinneswissen nicht ab; Die äußeren Sinne vermitteln nicht nur den Menschen wahres Wissen, die eine grobe Seele haben. Menschen, deren Seelen keine groben äußeren Sinne sind, sind in der Lage, Wissen zu vermitteln. Vollständiges und endgültiges Wissen über die Natur der Dinge gibt uns jedoch nur das Denken.

Die meisten Menschen kennen den „Logos“, der die Welt regiert, nicht. Laut Heraklit hat der subjektive Logos der Menschen alle Möglichkeiten, mit dem objektiven Logos übereinzustimmen, aber die meisten Menschen verstehen ihn aus spießbürgerlicher Einbildung nicht. Die „Menge“ mit ihrer Herdenpsychologie denkt und will nicht denken, so der Philosoph. Im Gegensatz zur „Mehrheit“ stimmt der Logos-Geist der besten Menschen, in deren Seele das feurige Element über das feuchte überwiegt, mit dem Logos der Welt überein. Für den Menschen ist es von entscheidender Bedeutung, den Logos zu verstehen, denn da die menschliche Seele selbst aus Feuer erschaffen ist, kann sie durch Feuchtigkeit, die durch Dummheit, Schlaf oder Tod entsteht, gedämpft oder sogar ausgelöscht werden. Im aktiven Zustand kommt die Seele materiell mit dem feurigen Element äußerer Dinge in Kontakt und ernährt sich davon. Wenn die Seele der Dummheit, dem Laster und der allmählichen Hydratation, die mit dem Tod einhergeht, widersteht, kann sie den Tod sogar eine Zeit lang überleben und in der Form des unpersönlichen göttlichen Feuers konserviert werden.

So ist laut Heraklit das Grundprinzip des Kosmos das Feuer, die Welt ist ein Schauplatz unaufhörlicher Veränderungen, die durch den Kampf der Gegensätze entstehen. Diese Veränderungen werden durch die Einheit geordnet, mit der der Logos die Gegensätze ausstattete. Logos ist etwas Objektives, universelle Ordnung; es bestimmt die Reihenfolge von allem, was auf der Welt geschieht. Er definiert den Weltraum als ein einziges und lebendiges Ganzes, als eine Einheit und einen Kampf aller und aller Gegensätze. Der Logos ist universell, er ist allen innewohnend. Er ist die universelle Wahrheit oder universelle Wahrheit. Das Verständnis des Logos ist das Ziel des Wissens, und nur diejenigen Menschen, die den Logos verstehen und in Übereinstimmung mit seinen Gesetzen leben, können als vernünftig angesehen werden.

Lange vor Hegel, der die Idee der Einheit und des Kampfes der Gegensätze zur Grundlage seines dialektischen Systems machte, formulierte Heraklit von Ephesus (ca. 544-483 v. Chr.) eine ähnliche Lehre. Seine Bedeutung ist das Harmonie- Es ist nicht stabil gegeben(als ewiges Zahlenverhältnis y, absolutes Sein, Unveränderlichkeit oder absolute Selbstgenügsamkeit des christlichen Gottes) und Ergebnis Kampfprozess. Im Kampf vereinen sich Gegensätze, um etwas zu gebären Bewegung.

Bewegung ist absolut („Alles fließt“, „Man kann nicht zweimal in denselben Fluss einsteigen“), Frieden ist relativ. Daher ist der Kampf (Krieg) die Grundlage für die fortschreitende Entwicklung der Welt im Allgemeinen und der menschlichen Gesellschaft im Besonderen. Die meisten Menschen ziehen es vor, „mit dem Strom zu schwimmen“ und den Weg des geringsten Widerstands zu wählen. Die wirklich Herausragenden sind diejenigen, die sich „der sich verändernden Welt beugen“. Daher schätzt der Philosoph die Fähigkeit zur Selbstverwirklichung und Selbstbeherrschung sehr und verachtet niedere Leidenschaften.

Wenn der Krieg jedoch mit dem endgültigen Sieg einer der Parteien endet, bedeutet dies das Ende des Krieges und damit das Ende der Geschichte. Wenn also das Element Wasser siegt, wird die Welt ertrinken, wenn das Feuer siegt, wird die Welt brennen. „Feuer lebt auf der Erde mit dem Tod, und Luft lebt auf Feuer mit dem Tod, Wasser lebt auf der Luft mit dem Tod, Erde auf dem Wasser [mit dem Tod].“ Die Harmonie der Welt setzt die Existenz gegensätzlicher Prinzipien voraus, nicht jedoch den Sieg eines von ihnen.

Aber wie sind dann die Worte des Heraklit zu verstehen, aus denen folgt, dass das erste Wesen ( Arche) ist genau Feuer? So stellt er fest: „Dieser Kosmos ... wurde von keinem der Götter oder Menschen erschaffen, sondern er war, ist und wird immer ein ewig lebendiges Feuer sein, das in Maßen und Löschmaßen aufflammt“, oder anders Ort: „Alles wird gegen Feuer eingetauscht, und Feuer gegen alles, wie Gold gegen Waren und Waren gegen Gold.“ Folgt daraus nicht, dass es Feuer gibt? heim Element?

Johann Morelse. "Heraklit"

Die Lehren des Heraklit sind uns nur in Fragmenten und Nacherzählungen anderer Philosophen überliefert, daher kann die Rekonstruktion seiner Ansichten keinen Anspruch auf vollständige Authentizität erheben und ist mit hypothetischen Annahmen verbunden. Es scheint mir, dass er mit „Feuer“ meint einer von vier Elemente und Prinzip Stehen über die Elemente. Im zweiten Sinne verwendet der griechische Weise den Begriff „Feuer“ eher als Symbol arche, und nicht als Bezeichnung der ersten Entität. Nur Eigenschaften von Feuer am nächstenähneln den Eigenschaften dessen, was seiner Lehre zufolge das oberste Prinzip sein sollte. Feuer spendet Licht, Wärme und Leben, bringt aber auch Tod und Zerstörung; sein „Leben“ ist eine unaufhörliche Veränderung, denn jeden Moment existiert er in neuen Flammen. Aber obwohl das oberste Prinzip des Seins in seinen Eigenschaften teilweise dem Feuer ähnelt, folgt daraus nicht, dass das Element Feuer Vorteile gegenüber anderen Elementen hat. Letztes Ding würde die Harmonie zerstören, und in diesem absoluten Sinne (und nicht in unserem herkömmlichen menschlichen Sinne) wäre es ungerecht.

Heraklit teilte Anaximanders Ideen darüber Weltraumgerechtigkeit, was die Chancen ausgleichen und verhindern würde, dass der Kampf der gegnerischen Kräfte mit einem endgültigen Sieg endet. Um dieses Prinzip zu bezeichnen, bringt der Denker die Idee vor Logos.

Dieser Begriff („Logos“) kann sowohl als „Wort“ als auch als „Lehre“ in moderne europäische Sprachen übersetzt werden (in den Namen vieler Wissenschaften gibt es „Logik“ – „Biologie“, „Geologie“, „ Philologie“ usw. .); Logos ist auch „Gesetz“ und „Ordnung“. Es scheint, was haben „Wort“ und „Ordnung“ gemeinsam? Aber Logos für Heraklit ist kein gewöhnliches Wort, mit dem wir viele gedankenlos herumwerfen. Das Das gleiche Wort.

Hier gibt es interessante Konnotationen mit der christlichen Schrift. Das Johannesevangelium beginnt mit einem sehr seltsamen Satz: „Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott“ (Johannes 1,1).

„Am Anfang war das Wort.“ Wie kann das Wort „am Anfang“ sein? Nach unserem Verständnis ist ein „Wort“ etwas, das „von jemandem gesprochen“ wird, es kann nicht „am Anfang“ sein, einfach weil „am Anfang“ derjenige sein muss, der es ist aussprechen. Das heißt, ein „Wort“ ist etwas Sekundäres, abgeleitet von seinem Autor. Der Apostel schreibt jedoch: „am Anfang“ ...

„... Und das Wort war bei Gott“ – okay, Gott kann viele Dinge haben, lass es ein „Wort“ geben.

„... und das Wort war Gott“ – und wie ist das zu verstehen? Wie kann „Gott“ das „Wort“ sein? Ist Gott jemand? spricht aus? Nicht Name Gott, aber er selbst?

Im Original (und Johannes schrieb es auf Griechisch) lautet dieser Satz: ς ἦν ὁ Λόγος“, also wörtlich: „Im Anfang war der Logos, und der Logos war bei Gott, und der Logos war Gott.“ Es ist unwahrscheinlich, dass Johannes die Texte von Heraklit gelesen hat. Vielleicht kamen ihm die Ideen des letzteren durch Platon oder Aristoteles, wahrscheinlicher aber durch Philon von Alexandria, einen hellenisierten Juden, der versuchte, das Judentum mit der griechischen Philosophie zu verbinden. Doch dann stellt sich heraus, dass die Lehren des heidnischen Philosophen Heraklit im christlichen Neuen Testament landeten! Die Tatsache selbst ist ziemlich skandalös. Obwohl sich die christliche Theologie auf eine Handvoll Konzepte stützte, die der antiken Philosophie entlehnt waren, vermieden die heiligen Väter, diese zu erwähnen im Text selbst Die Heilige Schrift enthält Elemente, die offensichtlich von griechischen Autoren übernommen wurden.

Und doch, was ist dieses Wort? Heraklit stand der „Volkstheologie“ der Griechen sehr ablehnend gegenüber; Natürlich wusste er nichts über die Religion Jahwes, und selbst wenn er davon gehört hätte, würde er den Glauben des barbarischen Volkes sicherlich nicht mit seiner Gunst würdigen. Es lassen sich jedoch einige Parallelen zwischen seiner Lehre und dem Text Moses ziehen. Im Buch Genesis lesen wir: „Und Gott sprach: Es werde Licht. Und es wurde Licht“ (Gen 1,3). Was bedeutet „Gott sagte“? Das ist ganz und gar nicht dasselbe, als wenn ich jemanden bitte, das Licht anzuschalten, er den Schalter umlegt und der Raum „hell“ wird. Im letzteren Fall ist das „Licht“ bereits „einsatzbereit“, es ist „bereitgestellt“ und es genügt ein Knopfdruck. A denen Gott könnte sagen: „Lass es sein!“ WHO könnte "in den Startlöchern" sein und vor allem - WHO„Verkabelung vorgenommen“ und „Glühbirne verschraubt“?

Es geht nicht um die Anwesenheit (oder das Fehlen) von Gottes Helfern. Die bloße Möglichkeit von „Licht“ muss der Tatsache seines Erscheinens vorausgehen. Aber wenn es keine „Vorverkabelung“ gäbe, dann würde der Satz „Es werde Licht!“ verwendet werden. hat eine ganz besondere Bedeutung. Er hat gesagt, damit Er hat die Gesetze der Welt aufgestellt, das heißt, sein Wort hat die Macht des Gesetzes, es selbst ist das Gesetz. Gott sagte es und es geschah So. Und ich könnte es auch anders sagen – und das wäre es auch ansonsten. Sein Wort bestimmte die Natur des Seins. Deshalb schreibt Johannes: „Im Anfang war das Wort…“. Es vorausgegangen zu dem, was ist. Und der, den Mose Jehova nannte, wurde es auch Für uns Dank des Wortes („und das Wort war Gott“).

Und doch gibt es einen wesentlichen Unterschied zwischen dem Logos des Heraklit und dem Logos des Autors des Vierten Evangeliums. Johannes (oder derjenige, der in seinem Namen schrieb) glaubt, dass der Logos Gott ist und daher eine Person, die in Gebeten usw. angesprochen werden kann. Heraklit betrachtete den Logos offenbar als unpersönlich Anfang, als Urgesetz des Seins, Stehen über Götter. Da der heraklitische Logos unpersönlich ist, macht es keinen Sinn, ihn um Hilfe und Unterstützung zu bitten, so wie sich die Griechen an Athene oder Poseidon und die Christen an ihren Gott wandten. Den Logos um Hilfe zu bitten ist, als würde man zum Gesetz der Schwerkraft beten. Bist du ein guter Mensch oder ein schlechter Mensch, erkennst du das Gesetz der Schwerkraft oder nicht? einfach nur schauspielern. Also der heraklitische Logos – er ISS einfach. Man kann versuchen, es zu erkennen (so wie wir die Gesetze der Physik kennen), um unsere Handlungen daran anzupassen, aber es ist töricht zu hoffen, es irgendwie beeinflussen zu können.

Heraklit mag als religiöser Reformator in die Geschichte eingegangen sein, aber er verachtete das „mit dem Strom schwimmende“ einfache Volk zu sehr, als dass er sich zu Propaganda herablassen konnte. Allerdings war die „Religion“ des Heraklit zu intellektuell, als dass sie eine Chance gehabt hätte, allgemein anerkannt zu werden.

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Was ist Logos?

Definition

Der Begriff der antiken griechischen Philosophie – „Logos“ – bedeutet gleichzeitig „Wort“ und „Bedeutung“.

Dieser Begriff wurde von Heraklit in die Sprache der Philosophie eingeführt und bezeichnete die universellen Muster, denen alles in der Natur unterliegt. Die äußere Übereinstimmung des Begriffs mit der alltäglichen Bezeichnung des menschlichen „Wortes“ wurde von Heraklit genutzt, um als ironisches Paradoxon die Kluft zwischen dem Logos als Gesetz des Seins und den ihm völlig unangemessenen Reden der Menschen aufzuzeigen . Der Philosoph sagt, dass der kosmische Logos, wie es sich für das Wort gehört, die Menschen „ruft“, aber wenn sie es hören, können sie es nicht erfassen und begreifen.

Heraklit bezeugt mit Bedauern, dass sich die meisten Menschen gegenüber den allgemeinen Wahrheiten als taub erweisen und nicht in der Lage sind, sich dem Logos anzuschließen.

Der Begriff „Logos“ ist in der antiken Philosophie sehr vieldeutig und hat einen tiefen Inhalt. Erinnern wir uns noch einmal daran, dass es einerseits „Gedanke“, „Wort“ und andererseits die „Bedeutung“ einer Sache oder eines Ereignisses bedeutet. Es entsteht Mehrdeutigkeit: Gedanke und Bedeutung.

Eine ähnliche Mehrdeutigkeit findet sich auch in den slawischen Sprachen. Im Altrussischen bedeutet „Weisheit“ eine Sache. Es stellt sich heraus, dass der Prophet derjenige ist, der die Weisheit der Dinge kennt, zum Beispiel der prophetische Oleg. Ding, Sprache, Weisheit sind organisch miteinander verbundene Konzepte und Realitäten, und der Logos ist das Universelle, Universelle, Eins in der Natur, der Gesellschaft, dem Denken.

Wenn der Begriff des Logos als universeller Zusammenhang der Dinge, als kosmische Gesetzmäßigkeit eingeführt wird, dann bedeutet vollständige innere Freiheit einen Zustand, in dem das menschliche Bewusstsein vollständig vom Logos bestimmt ist. Schon K. Marx schrieb, dass das Wesen eines Menschen nicht die Zusammenfassung eines einzelnen Individuums ist, sondern die Gesamtheit aller gesellschaftlichen Beziehungen.

Wenn wir die Existenz einer einzigen Essenz aller Dinge als Einheit aller kosmischen Interaktionen akzeptieren, dann wird der Logos diese Essenz und das innere Gesetz aller Dinge sein. In diesem Fall bedeutet die Befolgung des Logos für eine Person, ihrem inneren Gesetz zu folgen.

Standpunkte verschiedener Denker

In den Lehren Heraklits spiegelt sich der physische Aspekt des Logos auch in der Definition des „Wort-Gedanken-Gesetzes“ wider, das die Merkmale der Universalität aufweist. Heraklit versucht zu reflektieren, was er in das Konzept des Logos als einen Prozess hineinlegte, die objektive Ordnung der Realität durch das Gedankenwort, die ihren Ausdruck in den Naturgesetzen fand.

Heraklit verwendet daher das Konzept des Logos, um die Realität als einen einzigen Organismus zu beschreiben, dessen Zentrum die Form von Feuer ist und der mit Bewusstsein und Intelligenz gefüllt ist. Der Logos entspringt diesem Feuer, erschafft und ordnet alles.

Heraklit identifiziert Sein und Bewusstsein innerhalb seiner Grenzen, daher koexistieren die logischen und physischen Teile des Logos problemlos mit ihm. Für ihn ist der Logos der Punkt, an dem Sein und Denken identisch sind. Durch den Kontakt mit dem Logos identifiziert der Philosoph sein eigenes Denken mit dem Sein und erkennt dadurch die Wahrheit.

So erhält der Logos seine eigene Wahrheit in den Lehren von Heraklit, der ein qualitatives Merkmal in seine Theorie einführte und die Qualitätskategorie eröffnete, die für die Beschreibung von Phänomenen auf ihrer wesentlichen Ebene erforderlich ist.

Die Vision des Kosmos für die damaligen Philosophen ist geprägt von der Vorstellung, dass es sich um einen geordneten, einzigen lebenden Organismus handelt. Dies lässt sich mit den Worten „Alles ist eins“ ausdrücken, wobei sich die Vielfalt in wirklicher Einheit manifestiert und die Sinneserfahrung nur eine Illusion oder Manifestation des Göttlichen ist.

Der Logos oder zumindest Spuren davon offenbaren sich aus der Milesischen Schule. Sogar Thales äußerte die Idee, dass „Alles Wasser ist“. Hier gibt es keinen Logos als Maß, sondern den Versuch des Philosophen, Einheit mit Pluralität zu verbinden. Thales erklärt den Aufbau des Kosmos mit seiner „Wasser“-Theorie durch Verdunstung. Wasser in Thales ist die Konzentration von Informationen sowie der mechanischen und spirituellen Prinzipien, die Quelle des Ursprungs des Lebens.

Anaximander hat seine eigene Variation des Logos, der behauptet, dass die Geburt des Qualitativen und des Plurals aus einer qualitätslosen, grenzenlosen, unbestimmten Mischung erfolgt. Anaximenes, ein weiterer Vertreter der Milesischen Schule, glaubte, dass die Luft die Rolle des ersten Prinzips spiele.

Der Einfluss des Logos beginnt in der Ära des Pythagoräismus eine deutlichere Rolle zu spielen. Um zu verstehen, wie das Maß aller Dinge zustande kommt, wurde damals beschlossen, die Lösung dieses Problems strikt an die Identifikation mit Zahlen zu knüpfen. Der Logos beginnt sich in dieser Angelegenheit als explizites Informationsprogramm für die numerische Entfaltung des Universums zu manifestieren.

Die Monade (Einheit) wurde als Grundprinzip der Welt angesehen und spiegelt das Prinzip der allumfassenden absoluten Singularität wider. Durch den Logos beginnt sich den Zahlen zufolge der Kosmos nach außen zu entfalten. Durch Zahlen erfassten die Pythagoräer die Stadien der Geburt und die Ordnung des Seins.

Ein weiteres weltanschauliches Konzept gehört Empedokles. Für ihn wird die Rolle von „Einem“ von Sfeuern übernommen, und „Viele“ wird von einer realen Reihe von Elementen übernommen: Wasser, Luft, Erde, Feuer.

Die Hauptaufgabe von Empedokles bestand darin, den Unterschied zwischen abstraktem logischem Denken und physischen Phänomenen, die mit den Sinnen wahrgenommen werden, aufzuheben. In seiner Weltanschauung gibt es die Idee des Logos, die ihren farbenfrohen Charakter erhält. Der Unterschied zwischen einer Idee und einer sinnlich wahrgenommenen Sache muss verringert werden, daher greift er auf traditionelle Elemente zurück. Sie entstehen aus Sfiros durch Isolation, und dadurch entstehen Vielfalt und qualitative Gewissheit.

Aber hier gab es eine Neuerung, die nach Meinung des Autors der Theorie selbst darin bestand, dass Vielfalt und qualitative Gewissheit nicht ineinander übergehen können, weil Der Verlust der Qualität der Gewissheit beraubt auch die Gewissheit selbst. Die Elemente von Sfiros waren eine Art „Wurzeln“, aus denen alles andere unter dem Einfluss der Kräfte von Liebe und Hass „sprosse“.

Die Macht des Hasses wurde der Kreativität und der Erzeugung als trennender und ordnender Vielfalt zugeschrieben. Die Kraft der Liebe vereinte alles in einer einzigen qualitätslosen Substanz. Empedokles betrachtete alle Dinge als Mischungen aus vier Elementen in unterschiedlichen Anteilen, daher wurden hochwertige Dinge aus hochwertigen Elementen gewonnen.

Und bei Empedokles verbindet der Logos das „Eins“ mit den sinnlich wahrgenommenen Dingen durch die Grundlage aller Dinge in Form von vier qualitativen Elementen. Auch die vernünftig wahrgenommenen Dinge erwiesen sich als der Anschein einer komplexen Verwirrung der ersten Ursachen. Durch die Betonung der Kategorie Zufall erweist sich sein Logos als sehr unscharf. Durch zufällige Vermischung bilden die Elemente konkrete Dinge, bei denen die Rolle des Logos merklich reduziert wird. Der Begriff „Logos“ gelangte schon vor langer Zeit in die jüdische und christliche Lehre und wurde als Wort des persönlichen und „lebendigen“ Gottes neu gedacht, der mit diesem Wort die Dinge benennt und aus der Nichtexistenz ruft.

Philo von Alexandria beispielsweise betrachtete den Logos als „das Bild Gottes“. Die christliche Bedeutung dieses Begriffs wird durch die einleitenden Worte des Johannesevangeliums bestimmt: „Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott.“ Das irdische Leben Jesu Christi wird als Inkarnation und „Inkarnation“ des Logos interpretiert. Er brachte den Menschen eine Offenbarung, und Er selbst war diese Offenbarung.

Dank des Konzepts des „Logos“ behält das heraklitische Weltbild bei aller Dynamik und Katastrophenhaftigkeit Stabilität und Harmonie.

Das Problem der Philosophen: Wie kann man die Welt und den Menschen vereinen und im Menschen seinen Körper und Geist vereinen? Wie kann man das Menschliche und das Natürliche im Konzept des Anfangs vereinen? Es wurde ein Prinzip benötigt, das jeden Körper, einschließlich des menschlichen Körpers, und das, was nicht mit dem Körper verbunden ist, vereint und von antiken Denkern bereits als Seele bezeichnet wurde. In Zukunft wird die Suche nach der universellen Einheit der Welt und des Menschen in allen Kulturen klarere Konturen bekommen und zum Problem des Seins führen.

Überlegungen, die später untrennbar mit der Philosophie verbunden wurden – Gedanken, Paradoxien, Rätsel, Widersprüche wurden von Heraklit formuliert.

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