جنبه اخلاقی در ساختار جامعه. جنبه های ارزش شناختی وجود انسان

جنبه اخلاقی وجود انسان

A.N. لوکین

مسئله رابطه خیر و شر یکی از دشوارترین مسائل در فلسفه است. نوع جهان بینی یک فرد و فرهنگ در کل به راه حل آن بستگی دارد. که در آن،اخلاق به عنوان یک تفاوت عمومی یک فرد عمل می کند - این نوعی آگاهی و رفتار عملی است که بر اساس احترام به افراد دیگر است. جنبه اخلاقی را می توان در هر نوع فعالیت انسانی شناسایی کرد -ارزیابی این است که نتایج این فعالیت‌ها تا چه اندازه باعث ارتقا یا ممانعت از خیر دیگران و کل بشریت خواهد شد. خیر و شر، کلی ترین مفاهیم آگاهی اخلاقی، مقوله هایی از اخلاق هستند که ارزش های اخلاقی مثبت و منفی را مشخص می کنند.خوب - چیزی مفید و خوب است که به هماهنگی روابط انسانی و تکامل انسانها و دستیابی آنها به کمالات روحی و جسمی کمک می کند. خوبی مستلزم غلبه بر آرزوهای خودخواهانه خود به نفع دیگران است. خیر مبتنی بر آزادی فردی است که اعمالی را انجام می دهد که آگاهانه با بالاترین ارزش ها و ایده آل ها مرتبط است. حیوانی که رفتارش را غرایز فطری تعیین می کند با مشکل انتخاب اخلاقی مواجه نیست. برنامه های ژنتیکی به بقای آن کمک می کند.

در فرآیند انتخاب اخلاقی، فرد دنیای درونی خود، ذهنیت خود را با جهان موجود مرتبط می کند. این فقط در عمل فکری امکان پذیر است. با انتخاب خوب یا بد، فرد خود را به شیوه ای خاص در دنیای اطراف خود قرار می دهد. و از آنجایی که اخلاق مبتنی بر «خودمختاری روح انسانی» است (ک. مارکس)، شخص در این خود مختاری آزاد است. او سرنوشت خود را می سازد.

اخلاق این امکان را برای مردم فراهم می کند که از درون خود بیرون بیایند، این انگیزه ای است که فرد را با ابدی و کل پیوند می دهد. این خود را در افکار و اعمال، در خلسه وحدت نشان می دهد. فقط انسان توانایی بالایی برای تجربه احساسات اخلاقی دارد. اگر مردم با الهامات اخلاقی خود فرهنگی را تغذیه نکنند، پژمرده می شود و می میرد.

شکل‌گیری اخلاق بدون ایمان، بدون پدیده وجدان که توصیف آن دشوار است - «ندای» (م. هایدگر)، که در درون من و در عین حال بیرون از من است، امکان‌پذیر نیست.

در تاریخ فلسفه، جایگاه هستی‌شناختی خیر و شر به گونه‌های مختلف تفسیر می‌شود. در آیین مانوی این اصول یکسان بوده و در نبرد دائمی هستند. بر اساس دیدگاه آگوستین، سولوویف و بسیاری از متفکران دیگر، اصل جهان واقعی خیر الهی به عنوان وجود مطلق یا خدا است. سپس شر نتیجه تصمیمات نادرست یا باطل فردی است که در انتخاب خود آزاد است. اگر خیر در کمال کامل مطلق باشد، شر همیشه نسبی است. سومین نسخه از همبستگی این اصول در ال. شستوف، ن. بردیایف و دیگران یافت می‌شود که استدلال می‌کردند تقابل خیر و شر توسط چیز دیگری (خدا، "بالاترین ارزش") واسطه می‌شود. سپس در روشن ساختن ماهیت خیر، جستجوی مبنای وجودی آن بیهوده است. ماهیت خیر هستی شناختی نیست، بلکه ارزشی است. منطق استدلال ارزشی می تواند برای کسی که متقاعد شده است که ارزش های اساسی در وحی به شخصی داده می شود و برای کسی که معتقد است ارزش ها منشأ «زمینی» (اجتماعی و انسان شناختی) دارند، یکسان باشد.

در معنای وسیع، خوب به معنای «اول، مفهوم ارزشی است که ارزش مثبت چیزی را در رابطه با یک معیار خاص بیان می‌کند و ثانیاً خود این معیار». معیار به عنوان یک آرمان توسط سنت فرهنگی تعیین شده است. در غیاب آرمان نیکی، جستجوی تجلی آن در رفتار مردم بیهوده است. بشریت برای حفظ اخلاق به عنوان یکی از صفات عام آن، هزاران سال است که آرمان خیر را خارج از محدوده جهان در حال تغییر قرار داده است. پس از دریافت وضعیت یک کیفیت متعالی، به بالاترین حد در کیهان فرهنگی رسید و در قالب یک ویژگی جدایی ناپذیر از لوگوس (پارمنیدس)، یک مقوله مرکزی در جهان ایدوس (افلاطون) به ذهن انسان ظاهر شد. یک صفت خداوند در یهودیت، مسیحیت و اسلام و غیره. اجتناب از کاهش مقام خیر، انتقال آن به جهان متناهی متغیر وجود طبیعی انسان غیرممکن است. اما سنت الحادی مجبور به این کار شد. حد بالایی یک «فرهنگ افسون‌زده» (M. Weber) به‌طور غیرقابل مقایسه‌ای پایین‌تر از مطلق استعلایی است. بر این اساس، درک احکام کتاب مقدس توسط یک ملحد کمتر از یک مؤمن خواهد بود. زیرا یک مسیحی با ارزش‌های مقدسی که متعلق به جهانی بی‌تغییر و کامل هستند، سروکار دارد. انسان متدین برای این آرمان تلاش می کند. این معنای وجود اوست. نزدیک شدن به کمال الهی هدف اصلی در سلسله مراتب آرزوهای زندگی است. برای یک ملحد، ایده‌آل خیر با اهمیت اجتماعی، ریشه در سنت فرهنگی و غیره به طور عقلانی توجیه می‌شود. در عین حال، بهبود اخلاقی فرد نه آنقدر به هدف زندگی که شرط لازم برای اجتماعی شدن شخصی، غلبه بر آن است. انزوا، نفاق و بیگانگی، دستیابی به درک متقابل، برابری اخلاقی و انسانیت در روابط بین مردم. اخلاق اجتماعی شدن آگاهی فرد

اگر خیر دیگر راس هرم ارزش های انسانی را اشغال نکند، فرصت برای ظهور شر باز می شود. I. کانت استدلال می کند که غرور، که در هر یک از ما وجود دارد، تنها زمانی به شر واقعی تبدیل می شود که در سلسله مراتب ارزش های معنوی، جای آرمان اخلاقی را بگیرد. این را می توان از بیانیه ی متفکر آلمانی دریافت: «یک انسان (حتی بهترین) تنها به این دلیل شرور است که وقتی انگیزه ها را در اصول خود می بیند، در آنها قانون اخلاقی را همراه با غرور درک می کند وقتی می‌آموزد که یکی در کنار دیگری نیست، نمی‌تواند وجود داشته باشد، اما باید به عنوان بالاترین شرط آن، تابع دیگری باشد - تکانه‌های غرور و تمایلات آن را شرط تحقق قانون اخلاقی قرار می‌دهد، در حالی که دومی باید بلکه به عنوان بالاترین شرط برای ارضای شرط اول در اصل کلی خودسری، و تنها انگیزه او تلقی شود.»

اگر تلاقی اصول فطری و الهی به عنوان حد پایین و بالای وجود در انسان ممکن باشد، نسبت به حدود اخلاقی محال است. جایگاه بالای وسط اینجا جایز نیست. ما دوگانگی را پیش روی خود داریم که نمی توان آن را با سهگانگی (S. Bulgakov) یا تک دوگانگی (S. Frank) جایگزین کرد. در یک دوگانگی، شکاف بین قطب ها مطلق است، زیرا شر به شدت و صریحاً با خیر مخالف است. حد بالای اخلاقی حالت ایده آلی از شخصیت است که تمام افکار و اعمال یک فرد معطوف به افزایش خیر در جهان باشد. بر این اساس، حد پایین اخلاقی، قصد آگاهی انسان را تنها برای افزایش شر و اعمال منطبق با این هدف پیش‌فرض می‌گیرد.

با استفاده از اصطلاح "حد"، منظور ما خط خاصی است که فراتر از آن عملاً غیرممکن است. در واقع، دستیابی به چنین حالتی و ماندن مداوم در آن نیز غیرممکن است. اما وجود حدود اخلاقی مستلزم آن است که انسان از نظر اخلاقی در حال پیشرفت و ارتقاء اخلاقی باشد. در تلاش برای زندگی بر اساس وجدان، یک فرد یک ایده آل اخلاقی را تشکیل می دهد که مطابق آن خود را متحول می کند. اما این یک فرآیند طولانی است که طی آن فرد در حالت "بین" قرار دارد (M. Buber).

شر توسط انسان آفریده شده و در طول تاریخ بشر وجود داشته است. در نتیجه، یک پدیده طبیعی زندگی اجتماعی است. اما با این حال، این که حد اخلاقی پایین تری برای وجود انسان وجود دارد به چه معناست؟ به هر حال، این در اصل، توجیهی برای وجود در جهان احساسات افسار گسیخته، لذت گرایی افراطی، خودخواهی و شر در خالص ترین شکل آن است. معلوم می شود که اوج درخشان خیر باید در سایه خمیازه ورطه شر قرار گیرد، زیرا «حل مسئله شر بدون داشتن شر واقعی در تجربه، بی اساس و بی ثمر است». اگر حد پایین اخلاقی فرهنگ از بین برود، آنگاه حد بالایی وجود نخواهد داشت. فرد باید از حد پایینی خارج شود تا با عجله به سمت بالا حرکت کند. آیا لازم است که ابتدا از احساسات، امیال و لذت های پست سیر شویم تا بتوانیم تمام فواید فضایل را در این زمینه کاملاً تجربه کنیم؟ آن وقت معلوم نمی شود که تا حدودی باید قدردان فاشیست ها، تروریست ها و دیگر نیروهای شیطانی باشیم که به طور غیرمستقیم در حفظ رحمت، شفقت و همدلی نقش دارند؟

مشکل مصلحت حفظ شر به عنوان حد نازل وجودی انسان، همواره فلاسفه را نگران کرده است. در سنت دینی، این مشکل به تئودیسه (G.V. Leibniz) می رسد - تمایل به آشتی دادن ایده "خوب" و "عادلانه" حکومت الهی بر جهان با حضور شر جهانی. ساده‌ترین شکل تئودیسه نشان‌دهنده این است که عدالت فراتر از جهان زمینی برقرار خواهد شد. هر کس آنچه را که سزاوارش است دریافت خواهد کرد، خواه این رابطه علت و معلولی بین شایستگی ها و اعمال بد زندگی قبلی و شرایط تولد بعدی در برهمنیسم و ​​بودیسم باشد، یا انتقام فراتر از قبر در مسیحیت و اسلام. شکل دیگر تئودیسه این است که به این نکته اشاره کنیم که آزادی کامل فرشتگان و انسان های مخلوق خداوند شامل امکان انتخاب شر می شود. سپس خداوند مسئول شری که فرشتگان و انسانها به وجود می آورند نیست. شکل سوم تئودیسه (فلوطین، جی. لایبنیتس) از این واقعیت ناشی می شود که کاستی های خاص جهان که توسط خداوند برنامه ریزی شده است، کمال کل را افزایش می دهد.

در سنت الحادی، شر را می توان به عنوان یک عنصر اولیه به ارث رسیده از گذشته حیوانی، به عنوان چیزی در طبیعت بیولوژیکی، که ریشه در اعماق روان انسان دارد، با هدف تضمین حفظ خود، برای پیروزی در رقابت بی رحمانه انتخاب طبیعی، ارائه کرد. برای اطمینان از وجود وحدت جمعی باید بر شر غلبه کرد. برای مبارزه با شر، جامعه می تواند خود را در قالب خدا یا ایدئولوژی تجسم کند (ای. دورکیم).

وجه جداگانه مسئله مورد بررسی، مصلحت داشتن رذایل شخصی برای غلبه بر آنها در سیر صعود اخلاقی است. احتمالاً هیچ نیازی و در نتیجه هیچ توجیهی برای شر به عنوان پادپایه خیر در عملکرد فردی فرد وجود ندارد، زیرا شخص می تواند با روی آوردن به شاهکارهای هنری و تجربه تاریخ بشری با آن روبرو شود و درونی بر آن غلبه کند. در فرآیند فرهنگ‌سازی، فرد تجربه‌ی پیشینیان بزرگ را به خود اختصاص می‌دهد، بر حدود فرهنگ چیره می‌شود و برای وجودی معطوف به حد بالای اخلاق آماده می‌شود. معلوم می شود که با تربیت و آموزش صحیح، نیازی به شناسایی شر در تمرین معنوی خود برای غلبه بر آن نیست.

مهم این است که شر و خوبی به خودی خود وجود ندارند. در طبیعت پیرامون، خارج از دنیای انسان، نه یکی وجود دارد و نه دیگری. بنابراین، طوفان یا باران را نمی توان خیر یا شر نامید. به همین ترتیب در رفتار حیوانات که غرایز فطری آن را تعیین می کند، جنبه اخلاقی وجود ندارد. اما این «دنیای ذهنی و معنوی انسان است که مکان واقعی خیر و شر است». برای اینکه یک فرهنگ سلسله مراتب و عدم تعادل خود را از دست ندهد، حاملان آن باید نه آنقدر تجربه بیرونی که درونی مبارزه با شر را در جانب خیر داشته باشند. این تجربه گرانبها را می توان در فرآیند فرهنگ سازی از طریق آشنایی با میراث فرهنگی به دست آورد. اگر این تز را بپذیریم، پس باید بالاترین مسئولیت هنر، رسانه و کل نظام آموزشی را برای تضمین ماندن یک فرد در جامعه بدون لغزش به پایین ترین حد اخلاقی وجود انسان بشناسیم. در عین حال، شخص باید در صورت لزوم آماده باشد تا در برابر شر ناشی از دیگران مقاومت کند. ما می توانیم و باید در مورد توقف آن صحبت کنیم. متفکران روسی (آی. ایلین، ن. بردیایف، پی. سوروکین، اس. فرانک و غیره) توجیه سختگیری و سازگاری در مبارزه با شر را دقیقاً در سلسله مراتب فرهنگ معنوی می یابند، زیرا «خوب و بد مساوی نیستند و آنها از نظر حقوق با هم برابر نیستند." ایده او در مورد ​"مقاومت نکردن در برابر شرارت با خشونت، هرکسی که شرارت را متوقف کند، تنها می تواند یک "تجاوزگر" از روی کوری یا ریاکاری باشد. محکوم کردن «یکسان» اعدام شرور و قتل شهید عادل، تنها از روی نفاق یا کوری ممکن است. فقط برای یک منافق یا یک فرد نابینا سنت جورج پیروز و اژدهایی که او می کشد برابر هستند. فقط یک منافق یا یک مرد کور می تواند با دیدن این شاهکار، «بی طرفی» را حفظ کند و به «انسانیت» متوسل شود، از خود محافظت کند و منتظر بماند.

در صورت وجود یک حد عالی اخلاقی که ریشه در امر متعالی دارد، فرد توسط یک آرمان اخلاقی آماده هدایت می شود که طبیعتی مقدس مطلق دارد. در اخلاق سکولار، مقام یک آرمان اخلاقی مورد حمایت اقتدار مطلق نیست. در نتیجه، بیشتر مستعد تغییر است و امکان تفسیر متفاوت، مقایسه با ارزش‌های دیگر، شاید حتی ذهنی مهم‌تر را پیشنهاد می‌کند.

مشکل تقابل خیر و شر در هر سنت فرهنگی، در هر نظام اجتماعی، در تمام دوران های تاریخی وجود دارد. هنر، فلسفه، مذهب و سایر اشکال آگاهی اجتماعی آن را یکی از محورهای اصلی می دانند. این امر ما را وادار می کند که فرض کنیم خیر و شر همراهان تصادفی وجود انسان نیستند. سپس باید این پرسش را در مورد شناخت کارکردهای حدود اخلاقی وجود انسان مطرح کرد.

خیر، که به عنوان بالاترین و مطلق ارزش در فرهنگ تلقی می شود، به عنوان صفت لوگوس ابدی، تغییر ناپذیر، متعالی در نظر گرفته می شود. این آرمان نظم، عدالت، ثبات است. سوژه ای که برای آرمان خیر تلاش می کند خود را تابع اهداف مشترک می کند، اقدامات خود را با سایر عناصر جامعه هماهنگ می کند و به شدت کارآمد می شود. اما اگر همه مردم به شدت به دستورات اخلاقی پایبند باشند، در نهایت سیستم ثابتی خواهیم داشت که هیچ تغییری در آن رخ نخواهد داد. این دیگر تبدیل شدن نیست، بلکه تکمیل نهایی است. نمایندگان سینرژتیک چنین سیستمی را بن بست تکاملی می نامند.

شر به عنوان نقطه مقابل خیر، تجلی افراطی خودخواهی در فرد، نادیده گرفتن اهداف مشترک، سلب حق زندگی شاد و شایسته مردم، از بین بردن نظم و عدالت، ایجاد رنج برای دیگران است.. این منبع افزایش آنتروپی و هرج و مرج درون سیستم است. با هدایت افکار شیطانی، یک فرد به خاطر اهداف خودخواهانه، امکان رشد موجودات مشابه را زیر سوال می برد و خود زندگی اجتماعی را تهدید می کند. فردی که در چنگال شر است، نسبت به جامعه ناکارآمد است. در این صورت، نظام اجتماعی با نزدیک شدن به حد پایین اخلاقی، با انحطاط اخلاقی توده ها، قطعاً خود ویرانگر خواهد شد. شر توانایی خلق کردن ندارد. با خود ویرانی می آورد.

در واقعیت عینی، جامعه‌ای وجود ندارد که منحصراً بر اساس اصول اخلاقی بنا شده باشد، همانطور که نمی‌توان جامعه‌ای خالی از اخلاق وجود داشت. هر نظام اجتماعی دارای معیار خاصی از اخلاق است، اما حاملان ارزش های غیراخلاقی نیز دائماً در آن ظاهر می شوند. بنابراین، ما می‌توانیم جامعه را یک نظام پراکنده پیچیده سازمان‌یافته در نظر بگیریم که حاوی معیاری از نظم و هرج و مرج محلی است. در همین عصر، در همین جامعه، بزرگ ترین زاهدان و حاملان شر با هم زندگی می کنند. مبارزه با عناصر ناکارآمد، جابجایی مداوم آنتروپی در خارج از جامعه منبع ابدی توسعه اجتماعی است. در این صورت، ایده دستیابی به عدالت کامل، شبیه سازی است، آن هدف ارزشی که بدون آن توسعه غیر ممکن است، اما این هدف در نهایت دست نیافتنی است. و اگر محقق می شد، آنگاه این دقیقاً به معنای ظهور یک سیستم ثابت است، "پایان تاریخ". حتی در متون مذهبی درجه یک، چنین انواع آرمانی تنها به عنوان یک پروژه الهی ارائه می شود که تنها پس از آخرالزمان، پس از "پایان" این جهان قابل تحقق است.

یک فرد باید یک نظام سلسله مراتبی از ارزش های معنوی را تشکیل داده باشد، تنها پس از این می توان در مورد انتخاب اخلاقی او صحبت کرد. بدون وجود محدودیت های اخلاقی شکل گرفته هیچ انتخابی وجود ندارد. اما اگر بتوان حد پایین را به راحتی تحت تأثیر انگیزه های ناخودآگاه تسلط یافت، آنگاه حد بالایی یک ساختار پیچیده از فرهنگ است که نتیجه صعود معنوی نسل های زیادی از مردم است. حد بالایی توسط یک فرد فقط در یک محیط فرهنگی خاص در فرآیند آموزش طولانی مدت و هدفمند تسلط پیدا می کند. انتقال تجربه اخلاقی به نسل جدیدی از شهروندان، مسئولیت کارکردی یک جامعه سالم، شرط حفظ ثبات و توسعه بیشتر آن است. همانطور که S. Frank خاطرنشان کرد، "پیروی از احکام الهی کار دشواری است، که به شجاعت و استقامت از شخص نیاز دارد، دنیای جدیدی را برای ما باز می کند - حوزه پایه های معنوی زندگی."

کاملاً بدیهی است که همه اصلاحات تنها زمانی معنا پیدا می کنند که بر پایه ای محکم از سنت های معنوی مبتنی باشند. در عین حال، درک دقیق اینکه کدام عناصر در فرهنگ معنوی نباید تحت هیچ شرایطی کنار گذاشته شوند، مهم است.

از بین بردن بالاترین حد اخلاقی فرهنگ بدون به خطر انداختن کل نظام اجتماعی غیرممکن است.

بنابراین، حدود اخلاقی فرهنگ به شدت با یکدیگر مخالف است. حتی اگر شر، همراه ابدی بشریت باشد، مبارزه با آن شرط موفقیت جامعه است. مبارزه با شر تنها در صورتی امکان پذیر است که حد بالایی فرهنگ اخلاقی شکل گیرد و جایگاه والای آن حفظ شود. یک فرد باید سلسله مراتبی از ارزش های معنوی را در فرآیند اجتماعی شدن و فرهنگ سازی خود به خود اختصاص دهد. در زندگی اخلاقی یک فرد نمی تواند جایگاه بالایی از وسط داشته باشد. انسان باید تلاش کند که تا حد ممکن به بالاترین حد اخلاق برسد. نابرابری خیر و شر باید مطلق بماند. ریشه کن کردن شر در وجود انسان یک هدف ابدی است. شبیه سازی است (یعنی در نهایت نمی توان به آن دست یافت). اما فرآیند اجرای آن خود شرط عملکرد موفق نظام اجتماعی است. قصد آگاهی توده ها برای پیروزی خیر و غلبه بر شر، واقعیت اجتماعی جدیدی را شکل می دهد، البته نه در یک نسخه ایده آل و دست نیافتنی، بلکه به شکلی که می تواند ثبات نسبی جامعه را تضمین کند.

ادبیات

  • 1. فرهنگ دایره المعارف فلسفی. م.: گرداریکی، 1383. ص 244.
  • 2. کانت، اول. دین در حدود عقل تنها. سنت پترزبورگ : اد. در و. یاکوونکو، 1908. صص 35-36.
  • 3. Ilyin، I.A. مسیر بدیهیات. م.: جمهوری، 1993.S. 7.

1. مفهوم هستی، معنا و اهمیت شناختی آن


مسئله درک هستی و رابطه با آگاهی راه حل مسئله اصلی فلسفه را تعیین می کند. برای بررسی این موضوع به تاریخ تحول فلسفه می پردازیم.

هستی مقوله ای فلسفی است که بیانگر واقعیتی است که به طور عینی و بدون توجه به آگاهی، اراده و احساسات انسان وجود دارد. مسئله تفسیر هستی و رابطه آن با آگاهی در مرکز جهان بینی فلسفی قرار دارد.

وجود از آنجایی که برای انسان امری خارجی و از پیش یافته شده است، محدودیت های خاصی را بر فعالیت او تحمیل می کند و او را وادار می کند که اعمال خود را با آن بسنجد. در عین حال، هستی سرچشمه و شرط همه اشکال زندگی انسان است. هستی نه تنها چارچوب، مرزهای فعالیت را نشان می دهد، بلکه موضوع خلاقیت انسان را نیز نشان می دهد که دائماً در حال تغییر است، حوزه امکاناتی که انسان در فعالیت خود به واقعیت تبدیل می کند.

یکی از بخش‌های کلیدی فلسفه که مسئله هستی را مطالعه می‌کند، هستی‌شناسی است (از یونانی ontos - موجود، logos - کلمه، دکترین، یعنی دکترین وجود). هستی شناسی آموزه اصول اساسی وجود طبیعت، جامعه و انسان است.

مقوله هستی یک مفهوم لفظی است، یعنی. برگرفته از فعل «بودن» بودن یعنی چی؟ بودن یعنی وجود. مترادف مفهوم هستی شامل مفاهیمی مانند واقعیت، جهان، واقعیت است.

بودن شامل همه چیزهایی است که واقعاً در طبیعت، جامعه و تفکر وجود دارد. بنابراین، مقوله هستی کلی ترین مفهوم است، یک انتزاع فوق العاده کلی که متنوع ترین اشیاء، پدیده ها، حالات، فرآیندها را بر مبنای مشترک هستی متحد می کند. در هستی دو نوع واقعیت وجود دارد: عینی و ذهنی.

واقعیت عینی هر چیزی است که خارج و مستقل از آگاهی انسان وجود دارد.

واقعیت ذهنی هر چیزی است که به یک شخص تعلق دارد و نمی تواند خارج از او وجود داشته باشد (این جهان حالات ذهنی، دنیای آگاهی، دنیای معنوی انسان است).

بودن به عنوان یک واقعیت کلی به چهار شکل اصلی وجود دارد:

وجود طبیعت. در این مورد آنها تشخیص می دهند:

طبیعت اول این وجود چیزها، اجسام، فرآیندهای دست نخورده توسط انسان، همه چیزهایی است که قبل از ظهور انسان وجود داشته است: بیوسفر، هیدروسفر، جو و غیره.

طبیعت دوم. این وجود چیزها و فرآیندهایی است که توسط انسان ایجاد شده است (طبیعت تبدیل شده توسط انسان). این شامل ابزارهایی با پیچیدگی های مختلف، صنعت، انرژی، شهرها، مبلمان، لباس، گونه های پرورش یافته و گونه های گیاهان و حیوانات و غیره می شود.

وجود انسان. این فرم برجسته می کند:

وجود انسان در عالم اشیا. در اینجا شخص به عنوان یک چیز در میان اشیا، به عنوان جسمی در میان اجسام، به عنوان یک شی در میان اشیاء در نظر گرفته می شود که از قوانین اجسام متناهی و گذرا (یعنی قوانین بیولوژیکی، چرخه های رشد و مرگ موجودات و غیره) تبعیت می کند.

وجود انسانی خودش. در اینجا شخص دیگر به عنوان یک شی تلقی نمی شود، بلکه به عنوان سوژه ای که نه تنها از قوانین طبیعت پیروی می کند، بلکه به عنوان موجودی اجتماعی، معنوی و اخلاقی وجود دارد.

وجود معنوی (این حوزه ایده آل، آگاهی و ناخودآگاه است)، که در آن می توانیم تشخیص دهیم:

معنویت فردی این آگاهی شخصی است، فرآیندهای صرفا فردی آگاهی و ناخودآگاه هر فرد.

معنویت عینیت یافته این معنویت فرافردی است. این تمام آن چیزی است که نه تنها دارایی فرد، بلکه دارایی جامعه است، یعنی. این «حافظه اجتماعی یک فرهنگ» است که در زبان، کتاب، نقاشی، مجسمه سازی و غیره ذخیره می شود. این همچنین شامل اشکال مختلف آگاهی اجتماعی (فلسفه، دین، هنر، اخلاق، علم و غیره) می شود.

وجود اجتماعی که به دو دسته تقسیم می شود:

وجود یک فرد در جامعه و در پیشرفت تاریخ، به عنوان یک سوژه اجتماعی، حامل روابط و صفات اجتماعی.

وجود خود جامعه. تمام فعالیت های زندگی جامعه به عنوان یک ارگانیسم یکپارچه، از جمله حوزه مادی، تولیدی و معنوی، تنوع فرآیندهای فرهنگی و تمدنی را پوشش می دهد.


2. فرهنگ و تمدن. غرب-روسیه-شرق در گفتگوی فرهنگ ها


کلمه "فرهنگ" از کلمه لاتین colere گرفته شده است که به معنای زراعت یا کشت و کار در خاک است. در قرون وسطی، این کلمه به معنای روش مترقی برای کشت غلات بود، بنابراین اصطلاح کشاورزی یا هنر کشاورزی به وجود آمد. اما در قرن 18 و 19. شروع به استفاده از آن در رابطه با مردم شد، بنابراین، اگر فردی از نظر ادب و دانش متمایز می شد، "فرهنگ" تلقی می شد. در آن زمان، این اصطلاح عمدتاً به اشراف اطلاق می شد تا آنها را از مردم عادی "بی فرهنگ" جدا کند. کلمه آلمانی Kultur نیز به معنای سطح بالای تمدن بود. در زندگی امروز ما، کلمه "فرهنگ" هنوز با تئاتر اپرا، ادبیات عالی و آموزش خوب همراه است.

تعریف علمی مدرن از فرهنگ، مفاهیم اشرافی این مفهوم را کنار گذاشته است. این نماد باورها، ارزش ها و عبارات (همانطور که در ادبیات و هنر استفاده می شود) است که در یک گروه مشترک است. آنها در خدمت سازماندهی تجربه و تنظیم رفتار اعضای این گروه هستند. باورها و نگرش های یک زیر گروه را اغلب خرده فرهنگ می نامند.

جذب فرهنگ از طریق یادگیری انجام می شود. فرهنگ ایجاد می شود، فرهنگ آموزش داده می شود. از آنجایی که از نظر بیولوژیکی به دست نمی آید، هر نسل آن را بازتولید کرده و به نسل بعدی منتقل می کند. این فرآیند اساس جامعه پذیری است. در نتیجه همسان سازی ارزش ها، باورها، هنجارها، قواعد و آرمان ها، شخصیت کودک شکل می گیرد و رفتار او تنظیم می شود. اگر روند جامعه پذیری در مقیاس توده ای متوقف شود، منجر به مرگ فرهنگ می شود.

فرهنگ شخصیت اعضای جامعه را شکل می دهد و از این طریق تا حد زیادی رفتار آنها را تنظیم می کند.

فرهنگ -ساختمان سیمانی زندگی عمومی و نه تنها به این دلیل که در فرآیند اجتماعی شدن و تماس با فرهنگ های دیگر از فردی به فرد دیگر منتقل می شود، بلکه به این دلیل که در افراد احساس تعلق به گروه خاصی را شکل می دهد. به نظر می رسد اعضای یک گروه فرهنگی با یکدیگر درک متقابل، اعتماد و همدلی بیشتری نسبت به افراد خارجی دارند. احساسات مشترک آنها در اصطلاحات عامیانه و اصطلاحات، غذاهای مورد علاقه، مد و سایر جنبه های فرهنگ منعکس می شود.

فرهنگ نه تنها همبستگی بین مردم را تقویت می کند، بلکه باعث ایجاد تضاد در درون و بین گروه ها می شود. این را می توان با مثال زبان، عنصر اصلی فرهنگ، نشان داد. از یک سو، امکان ارتباط به اتحاد اعضای یک گروه اجتماعی کمک می کند. زبان مشترک مردم را متحد می کند. از سوی دیگر، یک زبان مشترک کسانی را که به این زبان صحبت نمی کنند یا کمی متفاوت با آن صحبت می کنند، حذف می کند.

از نظر انسان شناسان، فرهنگ از چهار عنصر تشکیل شده است:

مفاهیم (مفاهیم). آنها عمدتاً در زبان گنجانده شده اند. با تشکر از آنها، سازماندهی تجربه افراد ممکن می شود. به عنوان مثال، ما شکل، رنگ و طعم اشیاء را در دنیای اطراف درک می کنیم، اما در فرهنگ های مختلف جهان به گونه ای متفاوت سازماندهی شده است.

در زبان جزایر تروبریاند، یک کلمه نشان دهنده شش خویشاوند مختلف است: پدر، برادر پدر، پسر خواهر پدر، پسر خواهر مادر پدر، پسر دختر خواهر پدر، پسر برادر پدر پدر، و پسر خواهر پدر پدر. زبان انگلیسی حتی کلماتی برای چهار بستگان آخر ندارد.

این تفاوت بین این دو زبان با این واقعیت توضیح داده می شود که ساکنان جزایر تروبریاند به کلمه ای نیاز دارند که همه اقوام را پوشش دهد که مرسوم است با احترام خاصی با آنها رفتار کنند. در جوامع انگلیسی و آمریکایی، سیستم کمتر پیچیده ای از پیوندهای خویشاوندی ایجاد شده است، بنابراین انگلیسی ها نیازی به کلماتی که نشان دهنده چنین اقوام دور هستند ندارند.

بنابراین، یادگیری لغات یک زبان به فرد این امکان را می دهد که از طریق انتخاب سازماندهی تجربه خود، در جهان اطراف خود حرکت کند.

ارتباط. فرهنگ‌ها نه تنها بخش‌های خاصی از جهان را با کمک مفاهیم متمایز می‌کنند، بلکه نشان می‌دهند که چگونه این مؤلفه‌ها به هم پیوسته هستند - در مکان و زمان، از طریق معنا (مثلاً سیاه در مقابل سفید است)، بر اساس علیت («یدک» میله - بچه را خراب کن"). زبان ما واژه هایی برای زمین و خورشید دارد و مطمئن هستیم که زمین به دور خورشید می چرخد. اما قبل از کوپرنیک، مردم معتقد بودند که برعکس است. فرهنگ ها اغلب روابط را متفاوت تفسیر می کنند.

هر فرهنگ ایده های خاصی را در مورد روابط بین مفاهیم مرتبط با حوزه دنیای واقعی و حوزه ماوراء طبیعی شکل می دهد.

ارزش های. ارزش ها به طور کلی باورهای پذیرفته شده در مورد اهدافی هستند که یک فرد باید برای رسیدن به آنها تلاش کند. آنها اساس اصول اخلاقی را تشکیل می دهند.

فرهنگ‌های مختلف ممکن است از ارزش‌های متفاوتی (قهرمانی در میدان جنگ، خلاقیت هنری، زهد) حمایت کنند و هر نظام اجتماعی ارزشی را تعیین می‌کند که هست و نیست.

قوانین. این عناصر (از جمله هنجارها) رفتار افراد را مطابق با ارزش های یک فرهنگ خاص تنظیم می کنند. به عنوان مثال، نظام حقوقی ما شامل قوانین بسیاری است که کشتن، مجروح کردن یا تهدید دیگران را ممنوع می کند. این قوانین نشان می دهد که ما چقدر برای زندگی و رفاه فردی ارزش قائل هستیم. به همین ترتیب، ما ده ها قانون منع دزدی، اختلاس، آسیب به اموال و غیره داریم. آنها نشان دهنده تمایل ما برای محافظت از اموال شخصی هستند.

ارزش ها نه تنها خود نیاز به توجیه دارند، بلکه به نوبه خود می توانند به عنوان توجیه عمل کنند. آنها هنجارها یا انتظارات و استانداردهایی را که در جریان تعامل بین افراد تحقق می یابد، توجیه می کنند.

هنجارها می توانند معیارهای رفتار را نشان دهند.

فلسفه به دنبال بیان حکمت در قالب های اندیشه است. به عنوان غلبه معنوی بر اسطوره پدید آمد. به عنوان تفکر، فلسفه برای تبیین عقلانی همه هستی تلاش می کند.

هدف علم، بازسازی عقلانی جهان بر اساس درک قوانین اساسی آن است. این به طور جدایی ناپذیری با فلسفه پیوند خورده است، که به عنوان یک روش شناسی جهانی دانش علمی عمل می کند و همچنین به ما امکان می دهد جایگاه و نقش علم را در فرهنگ و زندگی انسان درک کنیم.

فرهنگ در وحدتی متناقض با تمدن رشد می کند. پتانسیل خلاقانه و ارزش‌های انسان‌گرایانه فرهنگ تنها با کمک تمدن محقق می‌شود، اما توسعه یک سویه تمدن می‌تواند به فراموشی عالی‌ترین آرمان‌های فرهنگ منجر شود.

فرهنگ یک سیستم چند منظوره است. کارکرد اصلی پدیده فرهنگی انسان آفرینی یا انسان گرایانه است. هر چیز دیگری به نوعی با آن مرتبط است و حتی از آن پیروی می کند.

کارکرد انتقال تجربه اجتماعی را اغلب کارکرد تداوم تاریخی یا اطلاعات می نامند. فرهنگ به درستی حافظه اجتماعی بشریت محسوب می شود. در نظام‌های نشانه‌ای عینیت می‌یابد: سنت‌های شفاهی، آثار ادبی و هنری، «زبان‌های» علم، فلسفه، دین و دیگران. با این حال، این فقط یک "انبار" از سهام تجربه اجتماعی نیست، بلکه ابزاری برای انتخاب دقیق و انتقال فعال بهترین نمونه های آن است. از این رو، هرگونه تخطی از این کارکرد مملو از پیامدهای جدی و گاه فاجعه بار برای جامعه است. گسست در تداوم فرهنگی منجر به آنومی می شود و نسل های جدید را به از دست دادن حافظه اجتماعی محکوم می کند.

عملکرد شناختی با توانایی یک فرهنگ برای تمرکز تجربه اجتماعی نسل های زیادی از مردم مرتبط است. بنابراین، او توانایی جمع آوری دانش زیادی را در مورد جهان به دست می آورد و از این طریق فرصت های مطلوبی برای دانش و توسعه آن ایجاد می کند. می توان ادعا کرد که یک جامعه به اندازه ای روشنفکر است که از غنی ترین دانش موجود در مخزن ژن فرهنگی بشریت استفاده کند. همه انواع جامعه اساساً بر این اساس متفاوت هستند.

کارکرد نظارتی فرهنگ در درجه اول با تعریف جنبه های مختلف، انواع فعالیت های اجتماعی و شخصی افراد مرتبط است. در حوزه کار، زندگی روزمره و روابط بین فردی، فرهنگ به نوعی بر رفتار افراد تأثیر می گذارد و اعمال، اعمال و حتی انتخاب برخی ارزش های مادی و معنوی آنها را تنظیم می کند. کارکرد تنظیمی فرهنگ مبتنی بر سیستم های هنجاری مانند اخلاق و قانون است.

کارکرد نشانه شناختی یا نشانه ای که نشان دهنده نظام نشانه ای معینی از فرهنگ است، مستلزم شناخت و تسلط بر آن است. بدون مطالعه سیستم های نشانه ای مربوطه، تسلط بر دستاوردهای فرهنگ غیرممکن است. علوم طبیعی نیز سیستم های نشانه ای خاص خود را دارند.

کارکرد ارزشی یا ارزشی نشان دهنده مهم ترین وضعیت کیفی فرهنگ است. فرهنگ به عنوان یک نظام ارزشی نیازها و جهت گیری های ارزشی بسیار خاصی را در فرد شکل می دهد. مردم اغلب بر اساس سطح و کیفیت خود، درجه فرهنگ یک فرد را قضاوت می کنند. محتوای اخلاقی و فکری، به عنوان یک قاعده، به عنوان یک معیار برای ارزیابی مناسب عمل می کند.

روسیه در پارادایم مفهومی "شرق - غرب" چه جایگاهی را اشغال می کند؟ مشکل شرق - غرب - روسیه اولین بار توسط P.Ya بیان شد. چاادایف در نامه های فلسفی. در مناقشات بین غربی ها و اسلاووفیل ها، تلاش شد تا تاریخ و فرهنگ روسیه در میراث معنوی تاریخی جهانی "تجویز" شود. اولی استدلال کرد که روسیه به سنت فرهنگی و تاریخی اروپا تعلق دارد. دومی روسیه را به عنوان یک شکل گیری معنوی منحصربفرد می دید که حداکثر برای درک کافی از حقایق جهان بینی مسیحی آماده شده بود. نسخه سوم "ثبت" اروپایی-مسیحی از تاریخ، فرهنگ، جامعه و دولت روسیه، مفهوم بیزانس توسط K.N. لئونتیف.

جنبه اصالت روسی در تئوری اسلاووفیل ها توسط "سوئیست" N.Ya به شدت تقویت شد. دانیلوسکی، که ضد شرق-غرب را رد کرد و ایده وجود انواع فرهنگی و تاریخی خاص و مستقل را توسعه داد. در همان زمان، فرهنگ روسیه به عنوان پایه و اساس جدید، در حال ظهور و حرکت به مرحله تمدن از نوع اسلاو در نظر گرفته شد.

تقریباً در تمام قرن نوزدهم. مطالعه علمی و تاریخی تاریخ روسیه تحت تأثیر ایده تفاوت عمیق و اساسی آن با تاریخ مردم اروپای غربی بود.

این باور را می‌توان یکی از مهم‌ترین ویژگی‌ها و شاید مشخص‌ترین شواهد فرآیند شکل‌گیری خودآگاهی تمدنی-تاریخی روسیه، و به‌طور گسترده‌تر، نامید. این روند زندگی روسیه در قرن نوزدهم. منعکس شده در فرمول های شاعرانه-اجباری: "تاریخ روسیه نیاز به تفکری متفاوت، فرمول متفاوتی دارد" A.S. پوشکین که نامه معروف او به چاادایف S.S. ما آن را "مانیفست هویت روسی" می نامیم. معروف تیوتچف "شما نمی توانید روسیه را با ذهن خود درک کنید"؛ فرمول-سوال N.V. گوگول "روس، کجا می روی، جواب من را بده؟"؛ پرسش و پاسخ F.M. داستایوفسکی "چرا ما نمی توانیم آخرین کلمه او (مسیح) را بپذیریم؟"

چادایف با بیان این ایده که روسیه می تواند به پلی بین غرب و شرق تبدیل شود، زیرا این فرصت را دارد که در فرهنگ خود هر دو اصل بزرگ طبیعت معنوی - عقل و تخیل را با هم ترکیب کند، به این ترتیب سوال "نیروی سوم" را مطرح کرد. تاریخ جهان.

تکیه بر سه گانه دیالکتیکی هگلی (چین، هند، خاورمیانه) و در عین حال ورود روسیه به تاریخ جهان به عنوان پیوند ضروری جدید آن، به لحاظ نظری، دو احتمال را می داد: 1) حفظ سه عنصر، اما قرار دادن روسیه به عنوان یک پیوند اضافی در یکی از آنها (و نه در کل، در سوم، مسیحی - با توجه به ویژگی اصلی آن)؛ 2) کاهش طرح قبلی به دو عنصر و معرفی یک عنصر جدید به سه گانه - روسیه. (توجه داشته باشید که شرایط مشخص شده برای فرمول بندی نظری جدید طرح تاریخی سه گانه مستلزم یک سه گانه "مصنوعی" مانند ورستوک بردیایف، شرق-غرب، غرب و سه گانه "تصادفی" اوراسیاها اروپا - اوراسیا - آسیا نیست.) احتمالات نظری، دوم دارای اولویت نظری روشن است. با این حال، ایده هویت روسی، که بر تفکر روسی در قرن نوزدهم حاکم بود، از اولین آنها استفاده کرد، زیرا برای متفکران روسی روسیه در درجه اول به عنوان کشور مسیحیت و فرهنگ مسیحی نشان داده می شد.

به همین دلیل، غربی ها نه تنها اقوام ژرمنی، بلکه مردمان اسلاو (همراه و در درجه اول با روسیه) را در صحنه سوم جهانی-تاریخی قرار دادند. اسلاووفیل ها مستقیماً به سمت ارتدکس گرایش پیدا کردند، به ویژه در نسخه «روسی» آن، و بنابراین روسیه را با اروپای غربی در تضاد قرار دادند.

احتمال دوم - نظری - نتیجه قابل توجهی جدید (پس از هگل) داد: فرمول شرق - غرب - روسیه، پیشنهاد شده توسط Vl. سولوویف تازگی نتیجه نظری او به شرح زیر است.

Vl. در پاسخ به این سوال که چرا انسانیت وجود دارد. سولوویف از ایده توسعه و نیاز به تقسیم سه گانه آن شروع می کند. از این رو، او سه مرحله از توسعه جهانی-تاریخی را مشخص می کند که به اعتقاد متفکر، دو مرحله قبلاً پشت سر گذاشته شده است. بین آنها مرز مسیحیت است. تا این نقطه عطف، بشریت در درجه اول معرف شرق است (و در شخص جهان اسلام به عنوان «نیروی اول» و در مرحله دوم حضور دارد). پس از مرز مسیحیت، غرب در صحنه تاریخی ظاهر می شود (در درجه اول تمدن مردمان اروپای غربی). همانطور که می بینیم، در این طرح نه مردم باستان و بیزانس وجود دارد و نه روسیه باستان به عنوان واقعیت های فرهنگی، تاریخی و سیاسی قابل توجه است. نماد شرق در زندگی معنوی خدای غیر انسانی است، نماد تمدن غرب انسان بی خداست. توالی تاریخی شرق و غرب و همچنین رویارویی واقعی آنها در جهان به عنوان نیروهای "اول" و "دوم" در مرحله سوم، زمانی که مسیحیت واقعی استقرار یابد، به پایان می رسد. موضوع - حامل آن در بخش پایانی تاریخی می تواند جوانانی باشند که با سنت ها نه با شرق و نه با غرب مرتبط نیستند. این روسیه است.

در «اصول فلسفی معرفت تلفیقی» ول. Solovyov ما یک فرمول نظری آماده شرق - غرب - روسیه پیدا می کنیم. می توان آن را به شکل دیگری ارائه کرد. به عنوان مثال، غرب، برخلاف شرق، نه تنها و نه چندان تمدن اروپای غربی، بلکه غرب اصلی یونانی ها و رومی ها را می توان درک کرد که پایه و اساس توسعه فرهنگی و تاریخی مسیحیت شد. بیزانس و دو قوم جوان تاریخی که مسیحیت را پذیرفتند - آلمانی ها و اسلاوها با روسیه. سپس سومین مرحله تاریخی، مرتبط با «زمان محوری» واقعی و نه ساختگی (مانند یاسپرس) (و فرهنگ های محوری)، صرف نظر از اینکه چه رفتار تاریخی در این مرحله نشان داده می شود، چیزی بیش از دوران مسیحیت تاریخ جهان نیست. کدام اقوام شرقی و غربی.

فرهنگ، تفسیر واقعیت

3. فرهنگ را اغلب «معیار انسان در یک فرد» می نامند.


فرهنگ معیاری از انسانیت در یک فرد است، ویژگی رشد خود او و همچنین توسعه جامعه، تعامل آن با طبیعت.

مشکل اندازه گیری انسان در دوران باستان مورد توجه بود.

پروتاگوراس می‌گوید: «انسان معیار همه چیز است - آن‌هایی که وجود دارند، وجود دارند، آن‌هایی که وجود ندارند، وجود ندارند.» در تاریخ فلسفه از جنبه های مختلف به اهمیت توصیف یک پدیده اجتماعی خاص از طریق بعد شخصی و انسانی توجه شده است.

این را می توان در بررسی مشکلاتی مانند رابطه فرد با دولت و دولت با فرد مشاهده کرد: رابطه فرد با جامعه و جامعه با فرد; نگرش فرد به فرد؛ نگرش فرد به طبیعت؛ نگرش فرد نسبت به خود

اگر از اشکال خاصی از بعد انسانی فرهنگ صحبت کنیم، آنها خود را به طرق مختلف نشان می دهند: از خودآگاهی فرد به عنوان خود ارزشی و رشد کرامت انسانی گرفته تا نحوه زندگی، ایجاد یا. برعکس، شرایطی را برای تحقق قوا و توانایی های خلاق انسان ایجاد نمی کند. انسان خالق فرهنگ است و فرهنگ انسان را شکل می دهد. می‌توان گفت که این بعد انسانی فرهنگ است که نشان می‌دهد در فرهنگ توانایی نسل بشر برای خودسازی نشان داده شده و به وضوح بیان می‌شود که همین امر واقعیت تاریخ بشر را ممکن می‌سازد.

نمی توان به اهمیت بعد شخصی فرهنگ از منظر رابطه انسان با طبیعت توجه نکرد. امروز ما قبلاً در مورد فرهنگ اکولوژیکی صحبت می کنیم که نشان دهنده نگرش انسان به طبیعت و اخلاق او است. این اخلاق زیست‌محیطی اکنون باید به‌عنوان یک الزام مطلق برای فرد، دولت و جامعه عمل کند. یک شخص نه به عنوان یک تولید کننده و نه به عنوان یک شخص، بلکه به عنوان یک شخص به دنیا می آید. او هر دو کیفیت طبیعی و اجتماعی وجود خود را به شکلی که آنها را در محیط خود می یابد جذب می کند، زیرا نمی تواند یک نوع جامعه یا سطح توسعه ارزش های فرهنگی را انتخاب کند. انسان آن عنصر سیستم "طبیعت - انسان - جامعه" است که از طریق آن طبیعت، جامعه و خود انسان تغییر می کند. و نتایج فعالیت های او بستگی دارد (البته با توجه به شرایط عینی خاص) به اینکه ابعاد شخصی خود شخص چیست، جهت گیری های ارزشی او چیست. بنابراین، آگاهی و مسئولیت، رحمت و عشق به طبیعت فهرست کاملی از ویژگی های انسانی نیست که تماس یک فرد با طبیعت، فرهنگ اکولوژیکی انسانی را اندازه گیری کند.

هنگامی که از فرهنگ اکولوژیکی جامعه صحبت می کنیم، باید توجه داشته باشیم که "فناوری خوب" (تکنولوژی که بر حفظ و بازآفرینی طبیعت متمرکز است) به همین ترتیب "اکولوژی خوب" می دهد. فرهنگ بوم شناختی جامعه که با توجه به هماهنگی انسان و طبیعت همراه است، ارزش های مادی و معنوی را جذب می کند که هم به طبیعت و هم به انسان به عنوان بخشی جدایی ناپذیر آن خدمت می کند.

امروزه مشکل جهانی بودن و طبقه در فرهنگ بسیار مطرح است. تا همین اواخر، در ادبیات فلسفی شوروی توجه بیشتری به مسئله رویکرد طبقاتی به ارزش های فرهنگی می شد. حتی خود فرهنگ هم تعاریف «سوسیالیستی» یا «بورژوایی» را داشت و نه فرهنگ بورژوایی و سایر جوامع. البته، مشخص کردن فرهنگ به شیوه ای باریک طبقاتی به معنای حذف ارزش هایی است که خود آن را به فرهنگ تبدیل می کند. ما قبل از هر چیز در مورد ارزش های جهانی انسانی صحبت می کنیم. فرهنگ اصیل یک فعالیت خلاقانه اجتماعی مترقی است، حامل ارزش های جهانی انسانی، با هدف شناسایی و توسعه قدرت های اساسی انسان، تبدیل ثروت تاریخ بشر به ثروت درونی فرد: صداقت، سخت کوشی، فروتنی، مهربانی. ، رحمت ، دوستی ، عشق ، عدالت ، حقیقت ، زیبایی و غیره

دیالکتیک جهان‌شمول و طبقاتی در پدیده‌های فرهنگی گوناگون خود را به شیوه‌های مختلف نشان می‌دهد: پدیده‌های فرهنگی مانند زبان، علم، فناوری وجود دارند که هرگز ماهیت طبقاتی ندارند. هنر، فلسفه، اخلاق، تعلیم و تربیت، و غیره، معمولاً به یک درجه یا آن دسته از علایق طبقاتی مختلف را در خود دارند. آگاهی سیاسی و فرهنگ سیاسی طبیعتاً با وجود طبقات و مبارزه بین آنها مرتبط است. درست است، تحت شرایط تاریخی خاص، محتوای آنها ممکن است اهمیت فرهنگی گسترده‌تری یا بهتر بگوییم جهانی پیدا کند. به عنوان مثال، ایده های روشنگری و اومانیسم، اصول کلی دموکراسی، آگاهی سیاسی با هدف حل مشکلات جهانی زمان ما، برای بقای نوع بشر، گواه جهت گیری های ارزشی جهانی است.

اصل طبقات اجتماعی در فرهنگ به شکل ایدئولوژی تجلی می یابد که اگر ضمن خدمت و حمایت از منافع گروه اجتماعی یا طبقه خود، آنها را به عنوان منافع کل جامعه تلقی کند، تأثیر بد شکلی بر فرهنگ می گذارد.


تدریس خصوصی

برای مطالعه یک موضوع به کمک نیاز دارید؟

متخصصان ما در مورد موضوعات مورد علاقه شما مشاوره یا خدمات آموزشی ارائه خواهند کرد.
درخواست خود را ارسال کنیدبا نشان دادن موضوع در حال حاضر برای اطلاع از امکان اخذ مشاوره.

آغاز علم در چین باستان و هند باستان ظاهر شد. تقریباً تمام علوم طبیعی از اساطیر سرچشمه می گیرند. قبل از تولد نجوم، طالع بینی وجود داشت که هدف آن مکان ستارگان بود. ستاره شناسان باستان سیارات و اجرام آسمانی را خدایی می کردند. قبلاً در زمان طالع بینی بابلی الگوهایی در حرکت ستارگان کشف شد که بعدها وارد نجوم شد.

همه دانش های عملی را نمی توان علم نامید. سحر و جادو مجموعه ای از ایده ها و آیین های مبتنی بر اعتقاد به امکان تأثیرگذاری بر افراد، اشیاء و پدیده های جهان اطراف از طریق ابزارهای ماوراء طبیعی است. کل سیستم جادو به تنهایی از احکام مثبت تشکیل نشده است. او نه تنها در مورد کارهایی که باید انجام داد، بلکه در مورد کارهایی که نباید انجام داد نیز صحبت می کند. مجموع دستورات مثبت به منزله جادوگری است، کلیت دستورات منفی یک تابو است. وحشی مطمئن است که اگر چنین و چنان کند، ناگزیر عواقبی مطابق یکی از این قوانین پیش خواهد آمد. سحر و جادو به فرد یک سری اعمال آیینی آماده و باورهای استاندارد می دهد که با یک تکنیک عملی و ذهنی خاص رسمیت می یابد.

علم واقعی، حتی در شکل‌های ابتدایی‌اش که در دانش ابتدایی انسان‌های بدوی تجلی پیدا می‌کند، مبتنی بر تجربه روزمره و جهانی زندگی بشر است، بر پیروزی‌هایی که انسان بر طبیعت در مبارزه برای هستی و امنیت خود به دست می‌آورد. بر روی مشاهده، که نتایج آن به طور منطقی فرموله شده است. جادو مبتنی بر تجربه خاصی از حالات عاطفی خاص است که در آن شخص نه طبیعت، بلکه خود را مشاهده می کند، که در آن حقیقت توسط ذهن درک نمی شود، اما در بازی احساساتی که شخص را در بر می گیرد آشکار می شود. علم بر اعتبار جهانی تجربه، تلاش عملی و عقل استوار است. جادو بر این باور است که امید انسان ممکن است محقق نشود، آرزو ممکن است محقق نشود.

در نظریه دانش، جایگاه مرکزی به منطق داده می شود، در نظریه جادو - تداعی ایده ها تحت تأثیر امیال. تحقیقات نشان می‌دهد که دانش عقلانی و جادویی به سنت‌های فرهنگی مختلف، به شرایط اجتماعی و انواع فعالیت‌های مختلف تعلق دارد و این تفاوت‌ها توسط مردم جوامع بدوی به وضوح تشخیص داده شده است. معرفت عقلی برای غیرمغدیر قابل دسترسی نیست، معرفت جادویی وارد قلمرو قدسی می شود و تسلط بر آن مستلزم آغاز به مقدسات مناسک و تحقق تابوها است.

مبانی فرهنگی و تاریخی فرآیندهایی که تفاوت های روش شناختی علم و شبه علم را محو می کند و پیشرفت علمی و فناوری را از اهمیت فرهنگی آن سلب می کند، کدامند؟ در اینجا، در یک بحران، ممکن است خطوطی از فرهنگ ظاهر شود که در آن عینیت و عقلانیت اصلاً عناصر شکل‌دهنده نیستند.

آیا علم می تواند بدون شبه علم کار کند؟ نظرات متفاوت است. برخی معتقدند همانطور که گل ها از زباله رشد می کنند، حقیقت نیز از نظرات شبه اصیل زاده می شود. بدون عقل سلیم ساده لوح ذاتی خلاقیت توده ای فلسفی، نه هگل و نه هایدگر متولد نمی شوند. اما دلیل دیگری نیز وجود دارد. اگر می توان بین علم و شبه علم مرزبندی کرد، پس چرا به شاه ماهی قرمز، تن پوش های دروغین و شبه دانشمندان هذیانی نیاز است؟ لازم است معیارهای ذاتی علم و دانش علمی را با وضوح بیشتری تعریف کنیم. B.I Pruzhinin می نویسد که «آمادگی موقعیتی ذهن برای عبور از مرزهای خود، در فرهنگ مدرن اروپایی ساختارهای فرهنگی و اجتماعی کاملاً متفاوتی با ساختارهایی که در زمان خود پدید آورنده علم بوده و ذهن علمی را برای فرد ضروری ساخته و می کنند، به فعلیت می رساند. از این فرهنگ."

B.I. Pruzhinin به عنوان یک آزار و اذیت شبه علم عمل نمی کند. او سعی می‌کند مبانی معرفت‌شناختی آن را درک کند و حتی این پرسش را مطرح می‌کند که فرهنگی چگونه می‌تواند باشد که در آن علم و شبه علم غیرقابل تمایز باشند. ما شیفتگی به موقعیت پی. فایرابند را به یاد می آوریم، که تا حدی جامعه فلسفی را با این استدلال که تقابل بین طالع بینی و علم محترم بر پایه های معرفتی مشکوک استوار است، مبهوت کرد. اما چگونه می توان مرز واقعی بین آنها را مشخص کرد؟ حذف خود فلسفه از حوزه شکل گیری آگاهی روش شناختی علم منجر به محو شدن مرزهای موضوعی بین فلسفه علم، تاریخ اجتماعی علم، روانشناسی اجتماعی، جامعه شناسی شناختی علم و غیره می شود. پساپوزیتیویسم جایگاه آگاهی فلسفی و روش شناختی علم را به عنوان یک پدیده فرهنگی از دست می دهد.

دانش، در اصل، یعنی. دقیقاً به عنوان دانش، بازتابی از واقعیت عینی، مستقل از دانش است. در این میان، در واقع امروزه در مطالعات علمی پدیده دانش (روانشناختی، شناختی و حتی روش‌شناختی خاص) از مفاهیمی مانند دانش ضمنی و دانش ناخودآگاه استفاده می‌شود. ما در مورد عملکرد دانش یا کاملاً خارج از تأمل صحبت می کنیم، یعنی. خارج از تمایز آگاهانه بین دانش و واقعیت، یا در چارچوب نسخه های ضعیف شده از آگاهی بازتابی از این تمایز.

واضح است که مسیر معرفت مستقیم نیست، به طور خودکار داده می شود و به راحتی در روابط علت و معلولی آشکار می گنجد. هر دانشی مستلزم «حاشیه‌ای» از مفروضات، مفروضات و قطعیت‌های کمابیش صریح و ضمنی، کمابیش آگاهانه یا عموماً ناآگاهانه است. اما نباید بر این اساس ویژگی های ضروری دانش را تضعیف کرد.

علم بلافاصله متولد نشد. آغاز علم در چین و هند باستان ظاهر شد. تقریباً همه علوم طبیعی، همانطور که قبلاً ذکر شد، مرحله اسطوره ای را طی کردند. ما قبلاً در طالع بینی بابلی با ایده الگوهای عمومی در طبیعت روبرو هستیم که تعدادی الگو را در حرکت اجسام آسمانی کشف کرده است. این زبان ریاضی را با مفاهیم صرفاً اساطیری ترکیب کرد.

به عقیده E. Cassirer، علم آخرین گام در رشد ذهنی انسان است. می توان آن را بالاترین و خاص ترین دستاورد فرهنگ بشری نامید. این جدیدترین و تصفیه شده ترین محصول فقط تحت شرایط خاص ظاهر می شود.

کاسیرر خاطرنشان می کند که حتی خود مفهوم علم در این معنای خاص فقط از زمان متفکران بزرگ یونان باستان - فیثاغورثی ها و اتمیست ها، افلاطون و ارسطو - وجود داشته است. اما حتی این مفهوم در قرون بعدی مبهم و فراموش شد. در دوران رنسانس، دوباره کشف شد و به حقوق خود بازگردانده شد. و پس از این کشف جدید، پیروزی علم کاملتر و بدون شک به نظر می رسید. کاسیرر خاطرنشان می کند که هیچ نیروی دیگری در دنیای مدرن نمی تواند با قدرت تفکر علمی مقایسه شود. و همچنان آخرین فصل تاریخ بشریت و مهمترین موضوع فلسفه بشری است. جنبه های وجود علم - تولید دانش جدید، یک نهاد اجتماعی، یک حوزه خاص فرهنگ.

هستی یکی از مقوله های اصلی فلسفی است. مطالعه هستی در چنین "شاخه" دانش فلسفی مانند هستی شناسی انجام می شود. جهت گیری زندگی محور فلسفه، در اصل، مسئله بودن را در مرکز هر مفهوم فلسفی قرار می دهد. با این حال، تلاش برای افشای محتوای این مقوله با مشکلات زیادی روبرو است: در نگاه اول، بسیار گسترده و مبهم است. بر این اساس، برخی از متفکران معتقد بودند که مقوله هستی یک انتزاع «تهی» است. هگل می‌نویسد: «برای اندیشه، هیچ چیز در محتوای آن بی‌اهمیت‌تر از بودن نیست». اف. انگلس با بحث و جدل با فیلسوف آلمانی E. Dühring نیز معتقد بود که مقوله هستی در تبیین وحدت جهان و جهت توسعه آن کمک چندانی به ما نمی کند. با این حال، در قرن بیستم، فلاسفه خواهان بازگشت مقوله هستی به معنای واقعی آن هستند. بازپروری ایده سازگاری با توجه دقیق به دنیای درونی یک فرد، ویژگی های فردی او و ساختارهای فعالیت ذهنی او چگونه است؟

محتوای هستی به عنوان یک مقوله فلسفی با درک روزمره آن متفاوت است. وجود روزمره هر چیزی است که وجود دارد: چیزهای فردی، افراد، ایده ها، کلمات. برای یک فیلسوف مهم است که بداند «بودن»، وجود چیست؟ آیا وجود الفاظ با وجود عقاید متفاوت است و وجود تصور با وجود اشیا متفاوت است؟ حالت وجودی چه کسی ماندگارتر است؟ چگونه می توان وجود اشیاء منفرد - "از خودشان" را توضیح داد یا اساس وجود آنها را در چیز دیگری جستجو کرد - در اصل اصلی، ایده مطلق؟ آیا چنین موجود مطلقی وجود دارد که مستقل از هیچ کس و هیچ چیز تعیین کننده وجود همه چیزهای دیگر باشد و آیا انسان می تواند آن را بشناسد؟ و بالاخره مهم‌ترین چیز: وجود انسان چه ویژگی‌هایی دارد، چه ارتباطی با وجود مطلق دارد، چه امکاناتی برای تقویت و بهبود وجود دارد؟ همان طور که دیدیم، میل اساسی به «بودن»، «پیش‌نیاز حیاتی» برای وجود فلسفه است. فلسفه جست‌وجوی اشکال دخالت انسان در هستی مطلق و ایمن کردن خود در هستی است. در نهایت، مسئله هستی، مسئله غلبه بر نیستی، زندگی و مرگ است.

مفهوم هستی ارتباط تنگاتنگی با مفهوم جوهر دارد. مفهوم جوهر (از لاتین substantia - essence) دارای دو جنبه است:

  • 1. جوهر چیزی است که «به خودی خود» وجود دارد و وجودش به چیز دیگری وابسته نیست.
  • 2. جوهر، اصل اساسی است.

از این دو تعریف مشخص می شود که محتوای مفاهیم وجود و جوهر با هم تماس دارند. در عین حال، محتوای مفهوم جوهر بیشتر بیان می شود، کارکرد توضیحی مفهوم «جوهر» در مقابل «هستی» روشن است. "به روشی طبیعی" محتوای یک مفهوم با مفهوم دیگری جایگزین می شود: هنگام صحبت از هستی، ما اغلب در مورد اصل اساسی جهان، در مورد جوهر صحبت می کنیم. مشخصات بیشتر منجر به این واقعیت می شود که فیلسوفان شروع به صحبت در مورد بودن به عنوان چیزی کاملاً معین - یک منشاء معنوی یا مادی - مادی می کنند. بنابراین، پرسش از هستی به عنوان پرسشی از معنای وجود انسان، با پرسش از منشأ هر چیزی که وجود دارد جایگزین می شود. یک شخص به یک "نتیجه" ساده منشأ مادی یا معنوی تبدیل می شود.

آگاهی معمولی اصطلاحات "بودن"، "وجود داشتن"، "حضور بودن" را مترادف می داند. فلسفه از واژه‌های «بودن» و «هستی» نه تنها برای اشاره به وجود، بلکه به آن چیزی که وجود را تضمین می‌کند، استفاده می‌کند. بنابراین واژه هستی در فلسفه معنای خاصی می یابد که تنها با توجه به مسائل هستی از منظر تاریخی و فلسفی قابل درک است.

اصطلاح «وجود» اولین بار توسط فیلسوف یونان باستان پارمنیدس برای تعیین و در عین حال حل یک مشکل واقعی زمان خود در قرن چهارم وارد فلسفه شد.

قبل از میلاد مسیح. مردم ایمان خود را به خدایان سنتی المپ از دست دادند، اسطوره ها به طور فزاینده ای به عنوان داستان تخیلی تلقی شدند. بنابراین، پایه ها و هنجارهای جهان که واقعیت اصلی آن خدایان و سنت ها بود، فروریخت. جهان و کیهان دیگر قوی و قابل اعتماد نبودند: همه چیز متزلزل و بی شکل شد، انسان تکیه گاه حیاتی خود را از دست داد. در اعماق هوشیاری انسان، یأس و تردید پدید آمد و راهی برای خروج از بن بست نمی دید. نیاز به راهی برای خروج از چیزی قوی و قابل اعتماد وجود داشت.

مردم نیاز به ایمان به نیروی جدید داشتند.

فلسفه به نمایندگی پارمنیدس به وضعیت کنونی پی برد که به یک تراژدی برای وجود انسان تبدیل شد، یعنی. وجود داشتن. پارمنیدس برای تعیین موقعیت وجودی-زندگی و راه های غلبه بر آن، مفهوم و مسائل هستی را وارد فلسفه کرد. بنابراین مسئله هستی پاسخ فلسفه به نیازها و خواسته های دوران باستان بود.

پارمنیدس چگونه بودن را توصیف می کند؟ هستی چیزی است که در پس عالم حسی وجود دارد و این تفکر است. منظور او از این ادعا که هستی فکر است

نه تفکر ذهنی انسان، بلکه لوگوس - ذهن کیهانی. هستی یکی است و تغییر ناپذیر، مطلقاً، در درون خود تقسیمی به موضوع و مفعول ندارد، همه کمال ممکن است. پارمنیدس با تعریف وجود به عنوان یک موجود واقعی، تعلیم داد که به وجود نیامده، نابود نشده، منحصر به فرد، بی حرکت و بی پایان در زمان است.

درک یونانی از بودن به عنوان موجودی ضروری، تغییرناپذیر و غیرقابل حرکت، روند توسعه معنوی اروپا را برای قرن ها تعیین کرد. این تمرکز بر جست‌وجوی پایه‌های نهایی وجود جهان و انسان از ویژگی‌های فلسفه باستان و قرون وسطی بود.

فیلسوف برجسته قرن بیستم. م. هایدگر که 40 سال از زندگی خود را وقف مسئله هستی کرد، استدلال کرد که مسئله هستی و حل آن توسط پارمنیدس سرنوشت جهان غرب را مهر و موم کرد.

موضوع هستی از دوران باستان در متافیزیک مرکزی بوده است. از نظر توماس آکویناس، خدا و او به تنهایی اصالت دارند. هر چیز دیگری که او خلق کرده است، وجودی غیراصیل دارد.

فیلسوفان عصر جدید عمدتاً مشکل بودن را فقط با انسان مرتبط می‌دانند و عینیت بودن را انکار می‌کنند. بنابراین، دکارت استدلال کرد که عمل تفکر - به نظر من - ساده ترین و بدیهی ترین مبنای وجود انسان و جهان است. او اندیشه را به وجود آورد و انسان را خالق اندیشه اعلام کرد. این بدان معنی بود که بودن ذهنی شده بود. هایدگر آن را این گونه بیان می کند: «وجود موجودات به ذهنیت تبدیل شده است». پس از آن، کانت در مورد وابسته بودن به دانش نوشت. نمایندگان تجربی-نقد تنها مبنای هستی را در محسوسات انسانی می‌دانستند و اگزیستانسیالیست‌ها مستقیماً بیان می‌کردند که انسان و تنها او موجود حقیقی و غایی است.

فیلسوفانی که در دوران جدید مسئله بودن را از موضعی عینی در نظر می گرفتند به دو دسته آرمان گرایان و ماتریالیست ها تقسیم می شدند. نمایندگان فلسفه ایده آلیستی با بسط مفهوم هستی نه تنها و حتی نه آنقدر به ماده که به آگاهی، معنویت مشخص می شوند. به عنوان مثال، N. Hartmann در قرن بیستم. وجود را وجود معنوی می دانست.

ماتریالیست های فرانسوی طبیعت را موجودی واقعی می دانستند. از نظر مارکس، هستی شامل طبیعت و جامعه است.

نگرش خاص فلسفه روسی به مسئله هستی ریشه در دین ارتدکس دارد. وجود در خدا جوهره دینداری روسی است که راه حل فلسفی مسئله هستی را تعیین می کند. خلاقیت معنوی متفکران روسی (اعم از سکولار و مذهبی) با هدف درک عمیق ترین خاستگاه هستی شناختی و وجودی زندگی بشر بود.

اگر در دوران مدرن تبدیل ایده باستانی عینیت وجود آغاز شد، تبدیل آن به ذهنی، پس از آن در قرن بیستم. این روند عمیق تر شد. اکنون حتی خدا نیز شروع به تکیه بر نگرش پیشینی درونی انسان برای جستجوی بی قید و شرط کرد. امتناع از هر نوع جوهری به هنجار فلسفی در قرن بیستم تبدیل شد.

قرن XX با یک جنگ صلیبی علیه عقل مشخص شده است. متفکران با سخن گفتن علیه عقل، آگاهی روزافزون در جامعه از بی معنا بودن و پشتیبانی ناپذیری هستی را بیان کردند. با رها کردن خدا ("خدا مرده است" - نیچه)، دیگر بر عقل تکیه نکرد، مرد قرن بیستم. با بدنم تنها ماندم. پرستش بدن آغاز شد که نشانه بت پرستی یا بهتر است بگوییم نئوپاگانیسم است.

تغییر جهان بینی در قرن بیستم نه تنها مستلزم صورت‌بندی جدید مسئله هستی، بلکه بازنگری در سبک و هنجارهای فعالیت فکری نیز بود. بنابراین، فلسفه پست مدرن نسخه هراکلیتی از هستی به مثابه شدن را می طلبید که بر اشکال موجود فلسفی تأثیر گذاشت. بودن به عنوان تبدیل شدن شروع شد. فلسفه پست‌مدرن، مبتنی بر ایده هستی به مثابه شدن، وظیفه نشان دادن و عینیت بخشیدن به اندیشه را در فرآیند شدن بر عهده گرفته است. نگرش جدید به هستی با تغییرات ایدئولوژیکی عمیقی همراه است که در آگاهی مردم مدرن رخ می دهد.

آموزه فلسفی وجود، هستی شناسی است (از یونانی "ontos" - موجود و "logos" - دکترین). هستی را می توان به عنوان توانایی جهانی، جهانی و منحصر به فرد برای وجود تعریف کرد که هر واقعیتی از آن برخوردار است. هستی در مقابل نیستی قرار می گیرد که بیانگر فقدان چیزی است. مفهوم "هستی" مقوله اولیه اصلی در درک فلسفی جهان است که از طریق آن همه مفاهیم دیگر - ماده، حرکت، مکان، زمان، آگاهی و غیره تعریف می شوند. آغاز شناخت، تثبیت یک موجود معین است، سپس تعمیق در هستی، کشف استقلال آن است.

جهان در نظر یک شخص به عنوان یک شکل گیری یکپارچه، شامل بسیاری از چیزها، فرآیندها، پدیده ها و حالات افراد انسانی ظاهر می شود. ما به همه این موجود جهانی می گوییم که به وجود طبیعی و موجود اجتماعی تقسیم می شود. وجود طبیعی به آن دسته از حالات طبیعت اطلاق می شود که قبل از انسان وجود داشته و خارج از فعالیت او وجود دارد. ویژگی بارز این موجود عینی بودن و تقدم آن نسبت به سایر اشکال هستی است. موجود اجتماعی توسط انسان در جریان فعالیت هدفمند خود تولید می شود. موجودی آرمانی که از وجود مادی ـ ذاتی گرفته شده است، دنیای ذهنی و معنوی است.

در کنار انواع نامبرده از وجود، اشکال اساسی وجود زیر متمایز می شود: وجود عینی بالفعل، موجود بالقوه و موجود ارزشی. اگر در تعریف دو صورت اول هستی به این معنا باشد که اشیاء، فرآیندها، پدیده ها، خصوصیات و روابط معین یا در خود واقعیت وجود دارند یا در «امکان» هستند، یعنی. ممکن است مانند یک گیاه از یک دانه بوجود بیاید، سپس در رابطه با ارزش ها و روابط ارزشی وجود آنها به سادگی ثبت می شود.

صورت‌های هستی نیز با صفات ماده متمایز می‌شوند، با توجه به اینکه وجود مکانی و موقت وجود دارد و با اشکال حرکت ماده - وجود فیزیکی، موجود شیمیایی، موجود زیستی، موجود اجتماعی.

رویکردهای دیگری برای شناسایی اشکال هستی نیز امکان پذیر است، به ویژه رویکردی که مبتنی بر این واقعیت است که ارتباطات جهانی هستی تنها از طریق پیوندها آشکار می شود.

بین موجودات فردی بر این اساس، توصیه می‌شود که اشکال اساسی وجودی متفاوت، اما به هم پیوسته زیر را برجسته کنید:

  • 1. وجود چیزها، فرآیندها، که به نوبه خود به: وجود چیزها، فرآیندها، حالات طبیعت، وجود طبیعت به عنوان یک کل و وجود چیزها و فرآیندهای تولید شده توسط انسان تقسیم می شود.
  • 2. وجود انسان که به وجود انسان در عالم اشیا و به طور خاص وجود انسان تقسیم می شود;
  • 3. وجود معنوی (ایده آل) که به معنوی فردی و معنوی (غیر فردی) تقسیم می شود.
  • 4. وجود اجتماعی که به وجود فردی (وجود فرد در جامعه مدرن و روند تاریخ آن) و وجود جامعه تقسیم می شود.

نمایندگان جنبش های مختلف فلسفی انواع و اشکال مختلف وجود را شناسایی کرده و تفسیر خود را از آن ها ارائه کردند. ایدئالیست ها مدلی از وجود ایجاد کردند که در آن نقش اصل وجودی به امر معنوی اختصاص داده شد. به نظر آنها طراحی، نظم سیستمی، مصلحت اندیشی و توسعه در ماهیت از همین جاست.


جنبه هایی از وجود علم به عنوان ویژگی های اساسی علم درک می شود که برای تعریف چنین پدیده ای به عنوان علم و تمایز آن از سایر پدیده های زندگی بشر لازم و کافی است.
جنبه های وجود علم به شرح زیر است.
1. علم نوع خاصی از فعالیت های شناختی است که هدف آن دستیابی به اطلاعات عینی در مورد دنیای اطراف است که امکان استفاده مؤثر از دانش علمی در فعالیت های عملی را فراهم می کند. این جنبه از وجود علم یکی از اولین مواردی بود که در فلسفه به رسمیت شناخته شد. بنابراین، حتی در فلسفه قدیم، علم به عنوان نوع خاصی از دانش متمایز می شد، زیرا این دانش علمی است که انسان را به وجود حقیقی نزدیک می کند و حقیقت را حمل می کند. در فلسفه علم قرن بیستم، بررسی این جنبه از وجود علم با جهاتی انجام شد که معروف ترین آنها را می توان پوزیتیویسم و ​​نئوکانتیانیسم دانست. توجه به این جنبه از وجود علم همچنان در فلسفه علم مسلط است. اگر در فلسفه علم خارجی مدرن به این حوزه تحقیقاتی معرفت شناسی می گویند (از معرفت یونانی - دانش علمی) ، در فلسفه داخلی بیشتر به آن منطق و روش شناسی علم می گویند. دامنه مشکلات مرتبط با معرفت شناسی بسیار گسترده است. اینها شامل مسئله معیارهای ماهیت علمی، قابلیت اطمینان و عینیت دانش علمی، و همچنین مبنای تمایز دانش علمی به بنیادی و کاربردی، ویژگی های سطوح تجربی و نظری تحقیقات علمی و روش های آنها (مانند آزمایش) است. یا مدل سازی ریاضی)، ویژگی های دانش علمی سازمان در حقایق، فرضیه ها، نظریه ها و بسیاری موارد دیگر.
2. علم یک پدیده اجتماعی خاص است. این جنبه از وجود علم، مظاهر متعددی دارد. اولاً در شرایط تمدن مدرن، علم نوعی فعالیت اجتماعی است که برای تعداد زیادی از مردم به حرفه تبدیل شده است. به دلیل نیازهای اجتماعی و نیاز به سازماندهی فعالیت های کسانی که به نوعی با علم در ارتباط هستند، یک سیستم چند سطحی و چند کارکردی از سازمان های علمی پدید آمده است. این سیستم را نهاد اجتماعی علم می نامند. در هر منطقه فرهنگی و حتی در هر کشور جداگانه، نهاد اجتماعی علم بسته به سنت ها و سطح توسعه کشور، ویژگی های خاص خود را دارد. بنابراین، به عنوان مثال، در روسیه مدرن، علم به اشکالی مانند دانشگاه و علوم دانشگاهی، موسسات تحقیقاتی و غیره نهادینه شده است. علم کارخانه جنبه اجتماعی وجود علم نیز در این واقعیت آشکار می شود که علم نقش مهمی در زندگی جامعه مدرن ایفا می کند، بنابراین صحبت در مورد کارکردهای اجتماعی علم به عنوان مثال کاملاً مشروع است. در مورد تأثیر علم بر توسعه فناوری: آنقدر مهم است که خود فرآیند تأثیر متقابل آنها را انقلاب علمی و فناوری (یا پیشرفت علمی و فناوری) می نامند.
و سرانجام، وجود اجتماعی علم در این واقعیت بیان می شود که خود محتوای دانش علمی وابستگی به روابط و فرآیندهای اجتماعی را نشان می دهد.

از اتفاقاتی که در جامعه می گذرد. علم به عنوان یک پدیده اجتماعی موضوع مطالعه جامعه شناسی علم شد که در دهه 30 بوجود آمد. قرن XX. نمایندگان برجسته آن عبارتند از R. Merton ("علم، فناوری و تمدن در انگلستان در قرن 17")، K. Manheim، J. Bernal ("علم در تاریخ جامعه"، "عملکردهای اجتماعی علم"). در سؤالات اساسی خود، جامعه شناسی علم با فلسفه علم ادغام می شود، زیرا بدون روشن شدن مظاهر اجتماعی علم که در بالا ذکر شد، نمی توان ماهیت آن را درک کرد. در عین حال، جامعه شناسی علم شامل مجموعه وسیعی از تحقیقات کاربردی است که پارامترهای اجتماعی خاص وجود آن را توصیف می کند - در این بخش، جامعه شناسی علم فراتر از فلسفه علم است. علاوه بر جامعه شناسی علم، باید به جامعه شناسی معرفت نیز اشاره کرد که به مطالعه شرطی شدن اجتماعی دانش علمی، یعنی یکی از جلوه های اجتماعی علم می پردازد. به عنوان نمونه می توان به آثار M. Scheler «جامعه شناسی دانش» و M. Malkay «علم و جامعه شناسی دانش» اشاره کرد.
3. علم نه تنها نوع خاصی از دانش و پدیده ای اجتماعی است، بلکه یک پدیده فرهنگی منحصر به فرد است. و این سومین جنبه از وجود علم است. شناخت علم به عنوان یک پدیده فرهنگی در فلسفه علم بسیار دیرتر از دو جنبه ذکر شده در بالا اتفاق می افتد. دلیل این امر این است که نوع علم مدرن (که در دوران مدرن شکل گرفته است)، در تمایل خود برای دستیابی به عینیت دانش، تا حد امکان از هر چیزی که در واقع به خود موضوع مطالعه مربوط نیست، انتزاع کرده است. در فرهنگ و در هر چیزی که توسط آن ایجاد می شود، امر انسانی و ذهنی- شخصی بیش از حد واضح و آشکار ارائه می شود. و علم در واقع تنها وسیله‌ای است که می‌تواند فراتر از مظاهر ذهنی و مرتبط با مظاهر انسانی و بنابراین فراتر از فرهنگ باشد. در فلسفه علم، علم به عنوان نوعی آموزش فرافرهنگی (یا فرافرهنگی) مورد مطالعه قرار می گرفت. علم به عنوان یک آموزش خودکفا تلقی می شد و استدلال می شد که مثلاً در مقایسه با هنر، دین، اخلاق، تحت تأثیر عوامل فرهنگی قرار نمی گیرد. این موضع مشخصه پوزیتیویسم و ​​البته افراط خاصی است. رویکرد معتدل به این موضوع در شناخت، اما صرفاً پیوندهای بیرونی علم و اندیشه های علمی با دیدگاه های دینی، هنری، حقوقی و غیره بیان می شود. به ویژه، V.I. Vernadsky بر چنین رابطه ای بین علم و فرهنگ اصرار داشت. و فقط در دهه 80. قرن گذشته، در فلسفه علم، رویکردی به طور فعالانه‌تر شروع به اثبات خود کرد و تلاش کرد به علم وضعیت فرهنگی مشابهی با سایر اشکال فرهنگ بدهد (به طور متعارف، چنین رویکردی را می‌توان فرهنگ‌شناسی علم نامید). استدلال اصلی حامیان آن (در میان محققان خارجی می توان I. Elkana را در میان محققان داخلی - G. Gachev ، K. Svasyan - به رسمیت شناختن شرط فرهنگی و تاریخی ماهیت علم است. آنها صحبت از انواع علوم فرهنگی و تاریخی اعم از اروپایی، عربی، روسی و غیره را مشروع و صحیح می دانند. در عین حال، باید پذیرفت که چنین تفسیری از علم کاملاً توسعه یافته است نه در فلسفه علم. خود، اما به طور کلی استدلال های فلسفی متفکرانی مانند N. Ya.
پس از برجسته ساختن سه جنبه از وجود علم و بیان چگونگی رشد آنها در فلسفه علم، باز هم باید در نظر داشت که تفکیک این ویژگی های علم از یکدیگر نوعی انتزاع است. علم به عنوان یک نوع خاص از فعالیت های شناختی، به عنوان یک پدیده اجتماعی و به عنوان یک پدیده فرهنگی یک وحدت جدایی ناپذیر است. و این باید توسط فلسفه علم مدرن در نظر گرفته شود.
N. V. Bryanik



 

شاید خواندن آن مفید باشد: