Zaščitne lutke pri Slovanih. Kako pravilno narediti amulet za lutko? Slovanska punčka iz cunj Glavna pravila za ustvarjanje čarobnih slovanskih lutk

Drzni bog prihaja, dobro opravljeno Yarilo

In snežna koprena se trga po širni Rusiji!

Prihaja mogočni bog, sovražnik motne smrti,

Yarilo, kralj življenja in vladar src!

Njegova krona je spletena iz škrlatnega maka,

V rokah visok snop zelene rži trepeta;

Oči pečejo kot vročina, lica so zardela ...

Veseli bog, oče rož in žetve, prihaja!

Povsod okoli njega so drevesa zelena,

Potoki tečejo, šumejo in se penijo pred njim,

Za njim šumijo slavčki kakor ičor.

Prihaja, svetli bog! - In vasi postajajo lepše!

In ves azurni dan je tam samo smeh in pesmi.

In v temni noči se ustnice vseh zlijejo na njihove ustnice!

P. Buturlin

Med božanstvi, ki zavetujejo plodnost, se Yarila šteje za najnovejšega, saj so obredi, povezani z njim (letno "slovo Yarila"), preživeli do 19. stoletja, medtem ko je bilo ime Rod skoraj pozabljeno do 16. in 17. stoletja, in samo že opisani se je od Velesovega kulta ohranil običaj, da se zadnji trak klasja pusti na njivi.

Kult Yarila pooseblja idejo spomladanske plodnosti, spomladanske "goreče" sadne moči. Ime Yarila izhaja iz korena "yar", ki predstavlja yar (sok, rastlinska moč zemlje) kot najvišjo manifestacijo produktivnih sil, ki zagotavlja največjo plodnost, dobiček, žetev. Ruska beseda "yary" pomeni "jezen", "vroč", "ognjevit". Močan ogenj naj bi bil tudi »svetel«. Koren "yar" je bil vključen v lastna imena: Yaropolk, Jaromir, Yaroslav. Yarilu so pripisovali besen, nasilen moški značaj.

V »Zgodbi o Igorjevem pohodu« sta »yar« in »tur« združena v eno besedo: Yar-Tur, pa tudi v besedo Bui-Tur, ki ji je blizu, kot da krepita pomen »srdosti« Tur je utelešenje plodnosti, nebrzdanih naravnih življenjskih principov, ki zagotavlja obilje, bogastvo in moč. Na žalost je bil zadnji divji žur pokončan že zdavnaj, do danes so preživeli le udomačeni potomci ruša - domači biki in krave Turci so se od njih razlikovali po ogromni velikosti - bik je v vihru dosegel skoraj dva metra - in barvi: bili so črni, z belo črto vzdolž grebena, krave "turitsa" pa so bile lovor (temno rdeče). s črnimi repi). Tur je bil zelo agresiven; plenilske živali so bile proti tej živali nemočne. Med ljudmi je lov na tura štel za velik podvig. Turjaški rogovi so bili obvezni pripomoček božanstev obilja (»rog izobilja«).

Yarila je poosebljal moško oploditveno silo, zato so spomladanski prazniki v njegovo čast pridobili čarovniški pomen, splošno razširjeno "slovo Yarila" v dneh poletnega solsticija pa je odražalo popolno smrt starega žitnega semena, posajenega v zemljo v pomlad, in zorenje novih zrn v klasju. Prednik Yarilo je žitu vdihnil življenjsko moč in zdaj moč prenaša na Živo Varuhinjo – boginjo življenja, da lahko mirno in učinkovito skrbi za novo letino.

Deževje, jasno vreme, žetev polj, sreča in dobro počutje smrtnikov so bili odvisni od Yarile. Zato so kmetje dež imenovali hranilec, ko je padel prvi spomladanski dež, pa so ga nagovarjali takole:

Voda, dež! Za ženo rž, za dedka pšenico, za deklico lan, zalij z vedrom. Dež, dež! Pusti, Močneje, hitreje, Ogrej nas fantje.

Zanimiv opis obreda v zvezi z Belorusijo

konec prve polovice 19. stoletja. Osrednja figura je bil Yarilo. Upodabljala ga je oblečena ženska

dolgolasega, čednega, bosonogega moškega v beli srajci. V desnici je držala človeško glavo, v levici rženo klasje, glavo pa ji je krasil venec iz poljskega cvetja. Deklica, ki je upodabljala Yarilo, je bila postavljena na belem konju, privezanem na drog. Okoli nje so dekleta v vencih plesala v krogu in pela pesmi. Začetek enega od njih je ohranjen:

"Yarilo se je vlekel po vsem svetu, rodil je Zhito na polju, rodil je otroke za ljudi. In kjer položi nogo, tam je Žitov šok, in kjer pogleda, tam cveti klasje. .”

Tudi drugi viri opisujejo praznik, posvečen Yarili. V Rusiji so ga praznovali vsako leto 4. junija do 19. stoletja. Cerkev je poganski stalni koledar nadomestila s premičnim velikonočnim koledarjem in odpravila praznike, ki so pripadli Petrovemu postu (od 16. do 29. junija). Častitev Yarile je sovpadala z gibljivim praznikom Trojice ali pa je bila ustanovljena naslednji dan po njem ali celo konec junija. V krščanski mitologiji je bil Yarilo povezan s svetim Jurijem (Jurijem), vendar do popolnega zlitja teh podob ni prišlo.

Obstajajo spomini, kako so se v Voronežu, na trgu za starimi vrati, kjer so se mestni in okoliški vaščani zbirali na sejmu, odvijale igre, plesi, hrana in pestnice. Praznovanje je vodil "mlad moški v papirnati kapici, okrašeni z zvončki, trakovi in rožami, z pobeljenim in rjavim obrazom, ki se je predstavljal kot Yarilo." V starih časih so ljudje nestrpno pričakovali to praznovanje, si nadeli najlepša oblačila in se z norim veseljem predajali prazničnim igram. Praznovanje s pesmijo in plesom se je včasih nadaljevalo vso noč okoli kresov, ki so goreli na vzpetini. Ponekod so te praznike imenovali Yaril Kami (Jarilov dan). Mlada dekleta so prišla na festival, da bi se "poročila". Praznovanje so spremljali zabavni, okrogli plesi in poljubi skozi venec iz svežega cvetja in zelišč.

Ponavadi so počitnice potekale na hribu - na posebnem mestu, imenovanem "Yarilinova pleša". Običajno lutka Yarila

ki prikazuje starca, so pokopali veselo, s smehom, nespodobnimi šalami in namišljenim jokom. Ponekod so bile figure Yarile in Yarilikhe izdelane iz gline, nato pa so bile figure razlomljene in vržene v vodo. Sprehod Yarile je bil tudi slovo od pomladi - tako kot na praznikih Kostroma, Kostrobunka, Kupala.

1. UVOD

1.1. Ta Politika obdelave osebnih podatkov (v nadaljnjem besedilu Politika) v »Tovarni odrskih oblačil« Bravo« (v nadaljnjem besedilu Tovarna) je bila razvita v skladu z zahtevami regulativnih pravnih aktov Ruske federacije, ki urejajo razmerja v zvezi z obdelavo osebnih podatkov v Tovarni.

1.2. Ta pravilnik opredeljuje načela, cilje in postopek obdelave osebnih podatkov zaposlenih v Fibriki in drugih oseb, katerih osebne podatke Tovarna obdeluje.

1.3. Osebni podatki so zaupne informacije in zanje veljajo vse zahteve, ki jih določajo interni akti Tovarne za varovanje zaupnih podatkov.

1.4. Osnovni koncepti, uporabljeni v tem pravilniku:

osebni podatek - vsaka informacija, ki se nanaša na neposredno ali posredno identificiranega ali določljivega posameznika (subjekt osebnih podatkov);
upravljavec - državni organ, občinski organ, pravna oseba ali posameznik, ki samostojno ali skupaj z drugimi osebami organizira in (ali) izvaja obdelavo osebnih podatkov, kot tudi določa namene obdelave osebnih podatkov, sestavo osebnih podatkov za se obdelujejo, izvajajo dejanja (operacije) z osebnimi podatki;
obdelava osebnih podatkov - vsako dejanje (operacija) ali niz dejanj (operacij), ki se izvajajo z uporabo orodij za avtomatizacijo ali brez uporabe takih sredstev z osebnimi podatki, vključno z zbiranjem, beleženjem, sistematizacijo, kopičenjem, shranjevanjem, pojasnjevanjem (posodabljanjem, spreminjanjem), pridobivanje, uporaba, prenos (distribucija, posredovanje, dostop), depersonalizacija, blokiranje, izbris, uničenje osebnih podatkov;
avtomatizirana obdelava osebnih podatkov - obdelava osebnih podatkov z uporabo računalniške tehnologije;
razširjanje osebnih podatkov - dejanja, katerih cilj je razkritje osebnih podatkov nedoločenemu številu oseb;
posredovanje osebnih podatkov - dejanja, katerih cilj je razkritje osebnih podatkov določeni osebi ali določenemu krogu oseb;
blokiranje osebnih podatkov - začasno prenehanje obdelave osebnih podatkov (razen v primerih, ko je obdelava potrebna za razjasnitev osebnih podatkov);
uničenje osebnih podatkov - dejanja, zaradi katerih postane nemogoče obnoviti vsebino osebnih podatkov v informacijskem sistemu osebnih podatkov in (ali) zaradi katerih so materialni mediji osebnih podatkov uničeni;
depersonalizacija osebnih podatkov - dejanja, zaradi katerih brez uporabe dodatnih informacij postane nemogoče določiti lastništvo osebnih podatkov določenemu subjektu osebnih podatkov;
informacijski sistem osebnih podatkov - niz osebnih podatkov, ki jih vsebujejo zbirke podatkov in informacijske tehnologije ter tehnična sredstva, ki zagotavljajo njihovo obdelavo;
čezmejni prenos osebnih podatkov - prenos osebnih podatkov na ozemlje tuje države organu tuje države, tujemu posamezniku ali tuji pravni osebi.
1.5 Pravna podlaga za obdelavo osebnih podatkov je skupek pravnih aktov, na podlagi katerih in v skladu s katerimi upravljavec obdeluje osebne podatke. Pri obdelavi osebnih podatkov se Tovarna ravna po Ustavi Ruske federacije, delovnem zakoniku Ruske federacije, Davčnem zakoniku Ruske federacije, Zakonu Ruske federacije z dne 07.02.1992 N 2300-1 "O o varstvu pravic potrošnikov«, statutu tovarne in drugih pravnih aktih, ki urejajo obdelavo osebnih podatkov.

2. POJEM IN SESTAVA OSEBNIH PODATKOV

2.1. Seznam osebnih podatkov, ki so predmet varstva v tovarni, je sestavljen v skladu z zveznim zakonom Ruske federacije z dne 27. julija 2006 št. 152-FZ "O osebnih podatkih".

2.2. Informacija, ki predstavlja osebni podatek v Tovarni, je vsaka informacija, ki se nanaša na neposredno ali posredno identificiranega ali določljivega posameznika (subjekt osebnih podatkov).

2.3. Glede na predmet osebnih podatkov Tovarna obdeluje osebne podatke naslednjih kategorij posameznikov:

Osebni podatki zaposlenih (vključno z nekdanjimi) Tovarne (ožji sorodniki zaposlenih, kandidati za prosta delovna mesta v Tovarni) - informacije, potrebne za Tovarno v zvezi z delovnimi razmerji;

Osebni podatki naročnika (potencialne stranke), kot tudi osebni podatki vodje ali zaposlenega v pravni osebi, ki je stranka (potencialna stranka, nasprotna stranka) Tovarne - informacije, ki so potrebne Tovarni za izpolnjevanje obveznosti v okviru pogodbenih razmerij s stranko (nasprotno stranko);

2.4. Tovarna obdeluje osebne podatke za namene:

· opravljanje storitev za prebivalstvo pri prodaji blaga široke potrošnje;

· kadrovske evidence delavcev Tovarne, za zagotavljanje spoštovanja zakonov in drugih predpisov, pomoč delavcem pri zaposlovanju, izobraževanju in napredovanju, zagotavljanje osebne varnosti delavcev, kontrolo količine in kakovosti opravljenega dela ter zagotavljanje varnosti premoženja;

3. PRAVICE IN OBVEZNOSTI

3.1. Pravice in obveznosti tovarne

3.1.1. Tovarna ima pravico in dolžnost:

obdelovati osebne podatke subjektov v skladu z zakonskimi zahtevami;

Posredovati osebne podatke subjektov tretjim osebam, če to določa veljavna zakonodaja (organi kazenskega pregona itd.);

Zavrnitev posredovanja osebnih podatkov v primerih, ki jih določa zakon;

Uporabite osebne podatke subjekta brez njegovega soglasja v primerih, ki jih določa zakon;

Na področju obdelave osebnih podatkov ima Tovarna druge pravice, ki ji jih priznava veljavna zakonodaja.

3.2. Subjekt osebnih podatkov ima pravico:

zahtevati pojasnilo vaših osebnih podatkov, njihovo blokiranje ali uničenje, če so osebni podatki nepopolni, zastareli, nezanesljivi, nezakonito pridobljeni ali niso potrebni za navedeni namen obdelave, ter sprejeti zakonsko določene ukrepe za zaščito vaših pravic;

Zahtevati seznam vaših osebnih podatkov, ki jih Tovarna obdeluje, in vir njihovega prejema;

Prejemanje informacij o pogojih obdelave vaših osebnih podatkov, vključno z obdobji njihovega shranjevanja;

Zahtevati obveščanje vseh oseb, ki so jim predhodno posredovali napačne ali nepopolne osebne podatke, o vseh izjemah, popravkih ali dopolnitvah le-teh;

Pritožba pri pooblaščenem organu za varstvo pravic posameznikov, na katere se nanašajo osebni podatki, ali na sodišču zoper nezakonita dejanja ali nedelovanja pri obdelavi njegovih osebnih podatkov;

Za zaščito vaših pravic in zakonitih interesov, vključno z odškodnino za izgube in (ali) odškodnino za moralno škodo na sodišču.

4. NAČELA IN POGOJI ZA OBDELAVO OSEBNIH PODATKOV

4.1. Obdelava osebnih podatkov Tovarne poteka na podlagi načel:

Zakonitost in poštenost namenov in načinov obdelave osebnih podatkov;

Skladnost namenov obdelave osebnih podatkov s cilji, ki so vnaprej določeni in navedeni pri zbiranju osebnih podatkov, ter s pristojnostmi Tovarne;

Skladnost obsega in narave obdelanih osebnih podatkov, načinov obdelave osebnih podatkov z nameni obdelave osebnih podatkov;

Zanesljivost osebnih podatkov, njihova zadostnost za namene obdelave, nedopustnost prekomerne obdelave osebnih podatkov glede na namene, navedene pri zbiranju osebnih podatkov;

Združevanje zbirk osebnih podatkov, ustvarjenih za nezdružljive namene, je nedopustno;

Shranjevanje osebnih podatkov v obliki, ki omogoča identifikacijo subjekta osebnih podatkov ne dlje, kot to zahtevajo nameni njihove obdelave;

Uničenje ob doseganju namenov obdelave osebnih podatkov ali v primeru izgube potrebe po njihovem doseganju.

4.2. Obdelava osebnih podatkov se izvaja na podlagi pogojev, ki jih določa zakonodaja Ruske federacije.

Polno ime;
Email naslov;
Kontaktna številka;
naslov za dostavo blaga;
Datum rojstva;
telesni parametri stranke;
velikost čevljev, oblačil, dodatkov.

Polno ime;
leto rojstva, mesec rojstva, datum rojstva,
Kraj rojstva;
naslov;
Družinski status;
izobraževanje;
podatki SNILS,
podatki o potnem listu;
podatki o vojaški registraciji, podatki o rojstnih listih otrok;
podatki o poročnem listu;
podatki o delovni evidenci;
podatke o diplomah izobraževalnih ustanov.

4.6. Seznam dejanj z osebnimi podatki: zbiranje, sistematizacija, kopičenje, shranjevanje, brisanje, prenos, uničenje, spreminjanje.

4.7. Obdelava osebnih podatkov je mešana (z in brez uporabe orodij za avtomatizacijo), izvaja se s prenosom preko notranjega omrežja pravne osebe, s prenosom preko interneta.

4.8. Tovarna ima pravico posredovati osebne podatke preiskovalnim in preiskovalnim organom, drugim pooblaščenim organom na podlagi veljavne zakonodaje Ruske federacije,

5. ZAGOTAVLJANJE VARNOSTI OSEBNIH PODATKOV

5.1. Tovarna izvaja potrebne organizacijske in tehnične ukrepe za zagotovitev varnosti osebnih podatkov pred naključnim ali nepooblaščenim dostopom, uničenjem, spreminjanjem, blokiranjem dostopa in drugimi nepooblaščenimi dejanji.

5.2. Za koordinacijo delovanja za zagotavljanje varnosti osebnih podatkov je Tovarna imenovala odgovorno uradno osebo za zagotavljanje varnosti osebnih podatkov.

5.3. Tovarna in druge osebe, ki imajo dostop do osebnih podatkov, so dolžne ne razkriti tretjim osebam ali razširjati osebnih podatkov brez soglasja subjekta osebnih podatkov, razen če zvezni zakon ne določa drugače.

5.4. Zagotavljanje varnosti osebnih podatkov je doseženo zlasti:

objava dokumentov, ki določajo politiko operaterja glede obdelave osebnih podatkov, lokalnih aktov o obdelavi osebnih podatkov, pa tudi lokalnih aktov, ki določajo postopke za preprečevanje in odkrivanje kršitev zakonodaje Ruske federacije, odpravo posledic takšnih kršitev. (Politika obdelave in varstva osebnih podatkov ipd.);
uporaba pravnih, organizacijskih in tehničnih ukrepov za zagotavljanje varnosti osebnih podatkov v skladu z 19. členom F3 št. 152-F3;
izvajanje notranjega nadzora in (ali) revizije skladnosti obdelave osebnih podatkov F3 št. 152-F3 in regulativnih pravnih aktov, sprejetih v skladu z njim, zahteve za varstvo osebnih podatkov, politika operaterja glede obdelave osebnih podatkov podatki, lokalni akti operaterja;
seznanitev zaposlenih v tovarni, ki so neposredno vključeni v obdelavo osebnih podatkov, z določbami zakonodaje Ruske federacije o osebnih podatkih, vključno z zahtevami za varstvo osebnih podatkov, dokumenti, ki določajo politiko operaterja glede obdelave osebnih podatkov, lokalnimi akti o obdelavo osebnih podatkov in (ali) usposabljanje teh zaposlenih;
zagotavljanje potrebnih dokumentov in lokalnih aktov, informacij na zahtevo pooblaščenega organa za varstvo pravic posameznikov, na katere se nanašajo osebni podatki;
prepoznavanje groženj varnosti osebnih podatkov pri njihovi obdelavi v informacijskih sistemih osebnih podatkov;
uporaba organizacijskih in tehničnih ukrepov za zagotavljanje varnosti osebnih podatkov med njihovo obdelavo v informacijskih sistemih osebnih podatkov, potrebnih za izpolnjevanje zahtev za varstvo osebnih podatkov, katerih izvajanje zagotavlja ravni varnosti osebnih podatkov, ki jih določa Vlada RS Ruska federacija;
uporaba postopkov za ocenjevanje skladnosti sredstev informacijske varnosti, ki so bili zaključeni v skladu z ustaljenim postopkom;
odkrivanje dejstev nepooblaščenega dostopa do osebnih podatkov in ukrepanje;
obnovitev osebnih podatkov, spremenjenih ali uničenih zaradi nepooblaščenega dostopa do njih;
vzpostavitev pravil za dostop do osebnih podatkov, ki se obdelujejo v informacijskem sistemu osebnih podatkov, ter zagotavljanje evidentiranja in evidentiranja vseh dejanj, izvedenih z osebnimi podatki v informacijskem sistemu osebnih podatkov;
nadzor nad sprejetimi ukrepi za zagotavljanje varnosti osebnih podatkov in stopnjo varnosti informacijskih sistemov osebnih podatkov;
zaščita pred nepooblaščenim fizičnim dostopom do informacij (shranjevanje osebnih podatkov v zaklenjenih omarah, predalih, sefih);
Zaščita računalnikov z osebnimi podatki z geslom;
uporaba sistema gesel pri delu v omrežju;
omejitev dostopa do računalniške opreme;
5.5. Za vsako kategorijo osebnih podatkov se določijo mesta shranjevanja osebnih podatkov (snovnih nosilcev) in vzpostavi seznam oseb, ki osebne podatke obdelujejo ali imajo dostop do njih, zagotovljena je ločena hramba osebnih podatkov (snovnih nosilcev), katerih obdelava izvaja se za različne namene; Pri shranjevanju materialnih nosilcev se upoštevajo pogoji, ki zagotavljajo varnost osebnih podatkov in izključujejo nepooblaščen dostop do njih.

5.6. Tovarna ima za prostore, v katerih se nahaja informacijski sistem, vzpostavljen varnostni režim, ki preprečuje možnost nenadzorovanega vstopa ali zadrževanja v teh prostorih oseb, ki v te prostore nimajo dostopa; zagotovljena je varnost nosilcev osebnih podatkov; vodja potrdil odredbo o določitvi seznama oseb, ki jim je dostop do osebnih podatkov, ki se obdelujejo v informacijskem sistemu, potreben za opravljanje službenih (delovnih) nalog; uporabljajo se orodja za informacijsko varnost, ki so prestala postopek ocenjevanja skladnosti z zahtevami zakonodaje Ruske federacije na področju informacijske varnosti.

5.7. Pogoj za prenehanje obdelave osebnih podatkov je: potek roka za privolitev ali preklic privolitve posameznika osebnih podatkov v obdelavo njegovih osebnih podatkov, ugotovitev nezakonite obdelave osebnih podatkov, prenehanje dejavnosti Tovarna kot pravna oseba.

5.8. Pri zbiranju osebnih podatkov, tudi prek informacijsko-telekomunikacijskega omrežja "Internet", Tovarna zagotavlja beleženje, sistematizacijo, kopičenje, shranjevanje, razjasnitev (posodabljanje, spreminjanje), pridobivanje osebnih podatkov državljanov Ruske federacije z uporabo baz podatkov, ki se nahajajo na ozemlju Ruske federacije. Ruska federacija , razen v primerih, določenih v odstavkih 2, 3, 4, 8 prvega dela 6. člena Zveznega zakona št. 152-FZ "O osebnih podatkih".

6. POSODOBITEV, POPRAVEK, IZBRIS IN UNIČENJE OSEBNIH PODATKOV, ODGOVORI NA VPRAŠANJA

6.1. Če se potrdi dejstvo netočnosti osebnih podatkov, so osebni podatki predmet posodobitve s strani Tovarne, in če se potrdi dejstvo nezakonitosti njihove obdelave, je treba obdelavo ustaviti.

6.2. Ko so cilji obdelave osebnih podatkov doseženi, pa tudi v primeru, da subjekt osebnih podatkov prekliče soglasje za njihovo obdelavo, se osebni podatki uničijo, razen v primerih, ki jih določa zakon.

Če subjekt osebnih podatkov prekliče soglasje za obdelavo osebnih podatkov, ima tovarna pravico nadaljevati obdelavo osebnih podatkov brez soglasja subjekta osebnih podatkov, če obstajajo razlogi, določeni v zveznem zakonu "O osebnih podatkih".

6.3. Tovarna je dolžna subjekta osebnih podatkov ali njegovega zastopnika obvestiti o obdelavi osebnih podatkov tega subjekta na zahtevo slednjega.

6.4. Tovarna je dolžna sprejeti ukrepe za odziv na zahteve/pritožbe posameznikov, na katere se nanašajo osebni podatki, in njihovih predstavnikov, pooblaščenih organov v zvezi z netočnostjo osebnih podatkov, nezakonitostjo njihove obdelave, preklicem soglasja in dostopom posameznika osebnih podatkov do njihovih podatkov, vključno s ažuriranjem podatkov o subjektu, izbrisom podatkov o subjektu iz baze Tovarne, podati odgovor na zahtevo v 14 (štirinajstih) delovnih dneh, razen če je z zakonom določen krajši rok.

7. KONČNE DOLOČBE

7.1 Ta pravilnik je interni dokument Tovarne, podatki iz Pravilnika so javno dostopni in morajo biti objavljeni na uradni spletni strani Tovarne.

7.2 Ta Politika se lahko spremeni in dopolni v primeru novih zakonodajnih aktov in posebnih predpisov o obdelavi in varstvu osebnih podatkov.

7.3 Nadzor skladnosti z zahtevami te politike izvaja oseba, odgovorna za zagotavljanje varnosti osebnih podatkov Tovarne.

7.4 Odgovornost uradnikov tovarne, ki imajo dostop do osebnih podatkov, za neizpolnjevanje zahtev standardov, ki urejajo obdelavo in varstvo osebnih podatkov, je določena v skladu z veljavno zakonodajo Ruske federacije in lokalnimi predpisi tovarne.

Yarilo je bog sonca v slovanski mitologiji, ki ga nekateri raziskovalci pripisujejo izključno obrednim likom. Je goreč in silovit bog vstajajočega pomladnega sonca in plodnosti, ki je neločljivo povezana z njim. Iz tega izhajajo številni obredi, v katerih je sodelovala polnjena žival ali lutka Yarila. Slovanski bog sonca Yarilo je bil sprejet v obliki lutke na začetku pomladi, peli so mu pesmi, praznovali so praznovanja, na katerih sta bila Yarila in Yarilikha izbrana med mladimi prebivalci vasi. Toda s koncem njegove vladavine je bila lutka pokopana in pokopana v krsti na odprtem polju. Ta obred je podoben sežigu Maslenice za prihod pomladi; enako je bilo storjeno z Yarilino lutko, da bi naslednje leto spet vstal in prišel na zemljo.

Praviloma je bil Yarila predstavljen kot mladenič privlačnega videza. Imel je svetle ali rahlo rdeče lase, modre in zelo svetle oči, jasen pogled, mogočno oprsje in ognjeni plašč na ramenih. Yarilo je sedel na ognjenem konju - sončnem konju. Številna dekleta in ženske so se zaljubila v te lepotice in vsakemu od njih je bil pripravljen povrniti. Yarilo je starodavni bog pomladi in pomladnega sonca, zato bog sonca v slovanskih mitih vsako pomlad umre in se ponovno rodi. Veljal je za boga plodnosti oziroma razmnoževanja in telesne ljubezni med moškim in žensko. Zato ni presenetljivo, da je bila na mnogih območjih lutka Yarila prikazana z velikim, pokončnim falusom - simbolom plodnosti. V nekem smislu ga lahko imenujemo bog ljubezni pri starih Slovanih. Menijo, da se je podoba Yarile razvila iz obrednega značaja v božanstvo.

Miti o Jarilu so bili razširjeni po vsem ozemlju, kjer so živeli vzhodni in zahodni Slovani. V mitih se Yarilo zaljubi v številne boginje, pa tudi v zemeljske ženske. v nekaterih njegovih ustih je slišati celo takšno izjavo, da ljubi vse ženske predstavnice na zemlji, tudi Zemljo samo. Glavni in prepletajoči mit za vse je mit o nastanku življenja na zemlji. Piše, da je nekoč pod temnimi prevlekami kaosa in kozmosa spala mati zemlja, in spala je trdno. Potem pa je Yarilo prišel na Zemljo in jo začel prebujati s svojimi strastnimi poljubi. Poljubi so nosili sončno svetlobo in toploto, iz katere se je začela prebujati Zemlja.

Na mestu vsakega poljuba so se na Zemlji rodile rože, travniki, polja, gozdovi - otroci, ki jih je spočela Yarila. In mladi bog spomladanskega sonca ni popustil in je še naprej obsipal mater zemljo s poljubi. In na njej so se rodile reke in jezera, morja in oceani. Zemlja se je segrela in postala tako vroča, da je Yarila rodila živali in ptice, žuželke in ribe, ki so se naselile po vsej njeni površini. Vsi so otroci Yarile. Potem pa so prišli na vrsto posebni poljubi in posebna strast, iz katere se je rodil človek na Zemlji. In postal je ljubljenec bogov, nakar so vanj vsadili iskro razuma – iskro iz svetega ognja sveta. Od takrat mora vsak človek spoštovati svojo mater Zemljo, pa tudi boga spomladanskega sonca Yarila, brez katerega ne bi prišlo do čudežnega spočetja.

Ni svetloba zore tista, ki se širi,

Ni sonce z jasno luno,

Nato se dvigne na visok hrib

Moja Laduška, lepa deklica.

V starih časih v Rusiji so svoje ljubljene klicali s toplino in nežnostjo: moj Lado, moja Laduška. Vse, kar je bilo mirno in svetlo, je bilo rečeno: v redu, dobro opravljeno. Zaroka se je imenovala gospa, svatovska pesem ladkanya, svatba gospa, dogovor o doti pa ladnik. Z imenom Lada so stari Slovani imenovali ne samo prvotno boginjo ljubezni, ampak tudi celoten sistem življenja - fanta. "Iščem sladko Lado," se je pelo v velikoruskih pesmih. Ljudje so verjeli, da jim bo boginja pomladi, zabave, lepote, zavetnica zakona in ljubezni, slovanska dobra boginja Lada (lat. Bona Dea), pomagala najti srečo in ljubezen. V starodavni ruski deželi so jo spoštovali bolj kot kjerkoli drugje.
Ljudje, ki so sanjali o sreči, ljubezni, blaginji, so se že od antičnih časov zatekali k bogovom za pomoč, jim darovali, izvajali obrede, obrede - vse, kar je po njihovi veri pomagalo pomiriti in zadovoljiti bogove. Maslenica, Ivan Kupala in drugi sodobni prazniki niso nič drugega kot praznični obredi, ki so preživeli in ohranili svoj obstoj do danes od časov stare Rusije. Zdaj so posvetne narave in nas razveseljujejo s svojo zabavo in navdušenjem. Toda v starih časih so jim dali večji pomen in svetost. Tako so Slovani spomladi praznovali Ladodenijo - veseli praznik s plesi, poveličevanjem in tradicionalnimi pesmimi, posvečen boginji Ladi, ki je eno najvišjih ženskih načel. V slovanskem panteonu svetlih bogov je poosebljala ženski ideal. Za ljudi je bila Velika Lada priprošnjica pred bogovi, zaščitnica pred njihovo jezo. Njeni templji so stali povsod v starih ruskih mestih, kamor so ljudje vse leto prinašali rože. V hišah je bilo mogoče videti tudi talismansko podobo te boginje. Naši predniki so verjeli, da jim bodo amuleti pomagali ohraniti harmonijo, mir, toplino in blaginjo v svojem domu.

In v teh dneh, ko so obujale starodavno uporabno umetnost ustvarjanja ruskih punčk iz cunj (slovanske čarobne lutke so stare vsaj 5 tisoč let), so se šivalke vse bolj začele obračati na skrivnosti izdelave amuletov.

Kako narediti lutko-amulet z lastnimi rokami

Danes si bomo podrobno ogledali postopek izdelave lutke-amuleta - boginje Lade. Ker je Lada boginja pomladi, so v njenih oblekah prevladovale naravne barve: zelena, azurna, škrlatna. Njena oblačila so bila izvezena s čudovitimi vzorci, vanje pa so bile vtkane brezove veje - simbol te svetle boginje. Ob njej so obsijani s sončnimi žarki krožili pisani metulji in sijala mavrica. Ta boginja, ki napolnjuje svet s toplino, prijaznostjo in iskreno, čisto ljubeznijo, je bila vedno prikazana kot vesela, mlada in lepa. Zato se bomo, ko se lotimo izdelave talismana, ki prikazuje boginjo Lado, najprej uglasili na val svetlobe, dobrote in veselja. Šele ko ste napolnjeni s harmonijo in ljubeznijo, lahko naredite pravi amulet, ki lahko ščiti in pomaga. In da bo vaše delo tudi zabavno, lahko otroke vključite v ustvarjalnost, kot to počne gostiteljica mojstrskega tečaja Olga Beresta. Navsezadnje so otroci neizčrpen vir veselja in pozitive!

Za ustvarjalni proces bomo potrebovali:

spominska metla srednje velikosti
vleka
vrvico ali vrv iz jute
satenasti trakovi v zeleni, rdeči ali oranžni barvi
širok okrasni trak (žakard)
bells, bells
lesene perle različnih barv, odprte perle
okrasne rože iz blaga in trakov ali papirnate rože
ptica (lahko iz slanega testa)
kitajske palčke (kot podlaga za roke)
2 suha koruzna storža
kos debele žice (37-40 cm)
pištolo za lepilo ali lepilo Moment
majhni ostanki lepe tkanine (lahko vzamete pletenico iz jute)
Za gnezdece lahko uporabite tudi sisal.

En material je mogoče enostavno zamenjati z drugim, če nekaj ni pri roki. In kateri, vam bo povedala vaša ustvarjalna domišljija. Ko smo pripravili vse potrebno, se lotimo dela.

Najprej začrtamo lokacijo rok lutke, tako da se spustimo po ročaju metle za eno četrtino celotne dolžine. S šilom razmaknemo navitje metle in naredimo skoznjo luknjo, v katero vodoravno vstavimo palico - roke naše lutke.

Iz majhnega pramena spletemo majhno kitko, ki jo na prsih navzkrižno zvijemo kot ogrlico.

In ogrlica bo več čudovitih kroglic, nanizanih na vrv iz jute.

Nato previdno razstavite umivalnik. Vsaka podrobnost bo pomembna in koristna pri vašem delu. Razstavljeno ličje razdelimo na dva enaka dela, od katerih bomo enega uporabili za mavrične pletenice, drugega pa za izdelavo čolna.

Za izdelavo čolna vzamemo kos debele žice dolžine 37-40 cm, na katerega na sredini privežemo snop slame, da ga odebelimo. Čolna ne bomo preveč zgostili, ker je podoba naše boginje zelo zračna in lahka in na elegantnem, lahkokrilem čolnu lebdi po nebu. Torej, rahlo upognemo žico, modeliramo obliko čolna, in nanjo nanesemo krpo. Porazdelimo ga po celotni dolžini in rahlo upognemo robove žice, da niso vidni.

Ko se oblikuje, čoln tesno ovijemo z vrvico od robov do sredine in rahlo zmanjšamo pritisk.

Ladjico bomo okrasili s satenastim trakom, zvončki in perlicami. Ob robove ladjice obesimo zvončke, diagonalno ovijemo trak in okrasimo z raznobarvnimi perlicami. Vse elemente pritrdimo s pištolo za vroče lepilo.

Drugi del razstavljene krpice uporabimo za pletenice punčke. Kitke simbolizirajo mavrico, ki Lada spremlja že od nekdaj. Vzamemo koščke trakov rdeče (ali oranžne) in sočno zelene barve, dolge 130-150 cm, pletenice prestrežemo točno na sredini in jih tesno zavežemo.

In nato navzkrižno ovijemo pletenico s trakovi različnih barv, ki simulirajo rahel ovinek mavrice. Naredimo poljubno, brez vstavljanja žice. Ob robovih pletenic zavežemo majhne pentlje in odrežemo odvečne trakove. V mojstrskem razredu Olga Beresta deli svoje odkritje o tem, kako narediti pentlje iz trakov, tako da se izkažejo za majhne in čedne, ki so primerne za okrasitev tako amuletov kot izrezkov, zvezkov in drugih DIY obrti.

Za okrasitev našega amuleta bomo uporabili naravni material: suhe liste koruznih storžev. Naravni material je običajno zelo krhek in zahteva veliko previdnosti pri delu z njim. Toda njegova uporaba vedno daje osupljiv naravni učinek. To je pomembno, saj so bili v verovanju Slovanov vsi bogovi tesno povezani z različnimi naravnimi pojavi. Tako je bila Lada poleg drugih vrlin čaščena kot boginja obilja, zorenja žetve in plodnosti.
Liste koruznih storžev bomo uporabili kot rokave za Ladovo opravo. Oblika listov že spominja na rokave luči. Zato jih morate le previdno oviti okoli rok lutke, odrežite odvečno dolžino in jih zlepite skupaj s toplotno pištolo. Takšne rokave lahko okrasite z dvema ali tremi satenastimi trakovi, prav tako jih pritrdite z lepilno pištolo.

Tako smo pripravili čoln in pletenice, zdaj pa jih bomo povezali s punčko. Če želite pritrditi top, odrežite večbarvne trakove (35-40 cm). Vsakega od trakov upognemo čez čoln in ga po celi dolžini zalepimo, da se čoln tesno ovije okoli njega.

Zlepljene dele trakov pritrdimo na pas punčke. Za našega varuha dobimo večbarvno krilo, ki pa drži top.

Vodoravno mesto lepljenja trakov z metlo okrasimo s posipom raznobarvnih lesenih kroglic. Perle oblikujemo tako, da nastane naraven volumen. To izgleda lepo in skrije sledi lepila.

Ali papirnate rože. Oblikovane luknjače lahko uporabite za izdelavo izrezkov rožic, metuljev, listov itd. Naredijo se zelo hitro in enostavno.

Preostane nam le še zavezati okrasni pas iz žakard traku. Tik pod rokami dvakrat zgrabimo lutko s trakom in jo zavežemo. Robovi pasu morajo lepo viseti na spodnji del krila.

Kot simbole udobja, miru, plodnosti in duhovne lepote dodamo dekorju amuleta gnezdo, jajce in ptico (poleg Lade je bil vedno upodobljen Beli labod, ki je njeno utelešenje in simbol čistosti). te svetle boginje).
Gnezdo oblikujemo iz ostankov gobe, lahko vzamete seno ali tako čudovit naravni material, kot je sisal. Je zelo plastičen, upogljiv in enostaven za delo.

Na stran pasu naključno postavimo in prilepimo okrasne elemente, ki jih okrasimo s kroglicami in rožami. Ptička je enostavno narediti iz soljenega testa, za pripravo katerega uporabimo moko, sol in vodo.

Naš amulet je pripravljen!
Morda z obračanjem na amulet s prošnjami za harmonijo in srečo prebudimo svoje notranje moči, ki nam pomagajo doseči dobre cilje.

Mojstrski tečaj "Zaščitna lutka Morena - boginja zime"

V naši spletni trgovini lahko kupite sisal, vrvi iz jute, okrasne metle in druge naravne materiale

Letošnji poletni solsticij je 21. junija, ki je tudi najdaljši dan v letu. Najkrajša noč je od 21. do 22. junija. PRAZNIK KUPALA je eden najbolj cenjenih, pomembnih in "veseljaških" praznikov v letu. V njem je sodelovalo celotno prebivalstvo, tradicija pa zahteva aktivno vključitev vseh v vse obrede in dejanja, običajno povezana z vodo, ognjem in rastlinstvom.

V letnem koledarskem ciklu je praznik Kupala povezan z "zrelostjo" (Kolyada - "rojstvo" in "adolescenca", Velikden - "mladost", Kupala - "zrelost", Tausen - "starost", Kolyada - "smrt" « in »rojstvo«). Obdobje "zrelosti" ustreza tudi pojmom "poroka", "poroka" itd.

Datum praznovanja Kupale je prilagodljiv in je povezan s kombinacijo dveh astronomskih dogodkov - poletnega solsticija (22. junija) in najbližje polne lune. Za osnovo je vzet datum solsticija - to je glavni dogodek. Če je najbližja polna luna zelo daleč od 22. junija, se Kupala praznuje točno na sončni datum, in če je polna luna blizu solsticija (ne več kot 2-3 dni nazaj in 7-10 dni naprej), potem praznuje se na noč kombinacije teh dogodkov. Če se Kupalo praznuje v obdobju kombinacije solsticija in polne lune, potem to ni več samo Kupalo, ampak Veliko ali Močno Kupalo.

Če je Kupala močna, potem je glavni mistični motiv Kupalskih misterijev Poroka; če je polna luna neposredno pred datumom solsticija, potem je poudarjeno devištvo (slovo od Devištva); če sledi, potem je vodilni motiv Poroka.

Če Kupala ni Velika, potem je Smrt zelo pomemben mistični motiv (poleg Poroke). Kajti poudarek v tem primeru ni na kombinaciji močnega sonca in močne lune, ampak le na soncu, ki od tega dne začne pojemati.

Značilno je, da je zaradi številnih razlogov Kupala napredovanje datuma poletnega solsticija manj zaželeno kot zamuda. To je jasno razvidno iz dovoljene zmede datuma Velike Kupale glede na 22. junij - pred samo pol tedna in skoraj dva tedna naprej. V skladu s tem se največja razdalja polne lune od Kupale tudi izkaže za "nelinearno" - pred enim tednom in pol in dvema tednoma in pol naprej (astronomsko največja razdalja brez upoštevanja smeri je dva tedna) .

Mobilnost točnega datuma in upoštevanje najbližje polne lune določata edinstven značaj celotnega praznika - poleg določenega datuma Kupala noči obstaja tudi tako imenovani "Kupala teden", "Rusal teden" oz. "Rusalija". Mimogrede, opozorimo, da "teden" tukaj ni strogo koledarski koncept - v resnici lahko traja dva ali tri koledarske tedne.

Enako načelo za določanje datumov počitnic
uporablja se za vse praznike, povezane s štirimi ključnimi točkami sončnega koledarja (dva solsticija in dva enakonočja) - za Kolyado, Veliki dan, Kupala in Tausen. Vsi ti prazniki imajo poleg točnega (premičnega) datuma tudi svoj »teden« (ruzalije, kolednice itd.)

Mobilnost velikega dneva je na primer prisilila kristjane (ki so poganske praznike namerno »pokrili« s krščanskimi), da so uvedli tako imenovani »aleksandrijski pashal« - formulo za izračun datuma velike noči, ki je v starih časih sovpadala ( z redkimi izjemami) s pogansko formulo. Od tod tako imenovani »velikonočni teden« in ime velike noči, ki sovpada s praznikom Gospodovega oznanjenja - »Kyrio-velika noč« iz grške besede »kyros« (»močan«).

Vendar pa je nepremišljeno uporabljati "obratno" tehnologijo
Nemogoče je obnoviti datume poganskih praznikov. Datum Ivana Kupala, na primer, prvič, je prenehal biti premičen, in drugič, zdaj zamuja glede na datum poletnega solsticija za kar 13 dni (»odšel« skupaj z netočnim julijanskim koledar).

SIMBOLIKA POROKE

Bistvo obreda Kupala je mistična poroka Yarile in Mokoshe - neba in zemlje, sonca in lune, ognja in vode, moškega in ženskega načela. Pomemben element akcije je Rod. Rod kot celovit, vsepovezujoč ustvarjalni princip. Ena od simboličnih manifestacij Družine (primerna v obredu Kupala) je falus (yarun) - simbol potencialne plodnosti, "resničnosti" mističnega zakona.

Rodov idol, primeren za praznik Kupala, ima lahko (ali bolje rečeno, celo bi moral) do neke mere falične obrise (od zelo pogojne podobnosti do naturalistične obdelave), vendar ohranja abstraktni značaj. Ne smemo pozabiti, da je Rod bog starejše generacije in po naravi ni antropomorfen. Z drugimi besedami, vsak steber, postavljen navpično, je lahko Simbol (Idol) Družine. Primerno je poudariti univerzalnost in vseprežemajoče bistvo generičnega načela z uporabo treh globokih zarez na idolu družine, ki obkrožajo idola in simbolizirajo tri svetove, tri oddelke vesolja - Prav (zgornji), resničnost. (Srednji) in Nav (spodnji). V tem primeru se Rod razlaga kot "Patrimonialni steber" - "svetovna os".

Glavna oblika mistične poroke je kombinacija elementov Ognja in Vode. Vrhunec njihove »svatbe« (najbolj znana in razširjena) je kotaljenje gorečega kolesa (moško) v vodo (žensko) z visokega pobočja.

Druga možnost za "povezavo" je, da postavite lutko Yarila (približno velikosti polovice višine osebe). Lutka Yarila in drevo (v podobi katerega je čaščena mati Zemlja), združena skupaj, tvorita zakonski "par" - prvo stopnjo skrivnosti Kupale. Včasih so jih slovesno privezali s trakovi ali venci iz cvetja, ki so »poroko« pospremili s poročnimi pesmimi. Vendar pa so praviloma preprosto postavljeni drug ob drugem, saj je takšna "instalacija" že dovolj, da označi mistično poroko.

Nadalje so možni naslednji scenariji: drevo Kupala - ženski princip je slovesno zažgan na kresu Kupala - to je združeno z ognjem - moškim principom, in Yarilina lutka se utopi v reki - to je združena z Vodo - ženskim principom.

Upoštevajte, da se dva (funkcionalno podvajata drug drugega) zgoraj omenjena "scenarija" mistične poroke ne uresničita vedno naenkrat - sežig drevesa in utopitev (včasih pokop) Yariline lutke. Pogosto je eden od "zakoncev" rešen za druge namene, k čemur se bomo vrnili malo kasneje - ko bomo govorili o drugi glavni liniji simbolike Kupale - simboliki smrti.

Sami udeleženci praznika - fantje in dekleta - so tudi "živi" simboli moškega in ženskega načela. Od tod določena lahkomiselnost, značilna za praznik Kupala v vedenju udeležencev in ustrezni motivi v folklorni spremljavi.

V starih časih so otroci, spočeti med prazniki Kupala, veljali za najpogumnejše in najmočnejše bojevnike. K temu je pripomogel sam čas praznika - prva (ali najbližja) polna luna po poletnem solsticiju. To je kombinacija največje moči Sonca (moško) in največje moči Lune (žensko).

Če se Kupala praznuje na dneve kombinacije solsticija in polne lune, potem je to samo po sebi že simbol mistične poroke - Sonca in Lune.

V obredu Kupala je še vedno veliko sekundarnih simboličnih dejanj, ki poudarjajo glavne mistične črte (vendar jih ne nadomeščajo). Primer je obred "poroke piva", ko se v skupni rezervoar hkrati nalije več vrst piva - malo iz vseh (ali skoraj vseh) posod, prinesenih na praznik.

SIMBOLIKA SMRTI

V obredu Kupala je poleg simbolike poroke nujno prisotna tudi simbolika smrti. Najdaljši dan v letu pomeni konec naraščanja in začetek zmanjševanja njegovega trajanja - v "zrelosti" je vedno začetek "starosti".

Simbol smrti v obredu Kupala je slovesna nočna procesija (in vrnitev) procesije z lutko Yarila v drugo, posmrtno življenje - na Velesove travnike (po možnosti vzdolž Kalinovskega mostu čez reko Smorodina).

To nenavadno nočno »križevo procesijo« s prapori, baklami (lučkami) in petjem ustreznih hvalnic vodijo čarovniki, ki na palici nosijo lutko Yarila.

Za vrnitev nazaj (v razkriti svet) se morajo udeleženci praznika Velesa (ki je upodobljen kot človek v koži in pod medvedjo) »odplačati« bodisi z denarjem, ki ga raztresejo naokoli (kasnejša različica ), ali s popolno zahtevo iz Velesovega idola (starejša različica). Če se procesija ne more "izplačati", potem bo Veles "zlomil" goste in obdržal Yarilo za vedno.

Proces »odrešitve« je simbol (čeprav zelo vulgariziran) Velesovega dvora, ki določa posmrtno usodo Duše glede na njene lastnosti in dejanja. V starih časih je bilo očitno treba za vrnitev nazaj pravilno odgovoriti na nekatera vprašanja svete narave, in če ni bilo mogoče pravilno odgovoriti, je bilo dovoljeno izplačati v neki "materialni" obliki - za na primer z denarjem.

Tudi simbolika smrti v obredu Kupala je prisotna v obliki "ognjenega pokopa" Yariline slamnate lutke (zgoraj, ko smo govorili o poroki, smo omenili, da Yarilina lutka ni nujno utopljena v reki v "okvirju" mistična poroka z Mokosh). Mistični pogreb Yarile je simbol začetka zatona njegove moči skupaj z zatonom dneva, ki se začne s Kupalo.

Drug simbol smrti je utopitev (in ne gorenje, kot je opisano zgoraj) drevesa Kupala. V tem primeru je najprej boj za drevo, ki simbolizira fazo prehoda iz življenja v smrt, fazo dramatičnega umiranja. Veje drevesa, ki jih udeleženci dobijo med bojem, hranijo kot simbol plodnosti.

Smrt na ta dan se šele začenja uveljavljati. Simbolično se kombinacija usodnosti in hkrati šibkosti Smrti izraža v misteriju enakega boja Življenja in Smrti, kjer Smrt na koncu vendarle zmaga (včasih je Yarilina lutka "raztrgana" iz istih razlogov ). Kombinacija več (ali celo vseh naenkrat) različic mističnih obredov poroke in smrti v enem prazniku je sprejemljiva in je tudi starodavna tradicija.

Vendar pa je tudi tukaj nekaj težav. Podobnost simbolnih dejanj, povezanih z mističnim Poroko in Smrtjo, je v mnogih stoletjih preganjanja poganstva povzročila številne dvoumnosti in zmedo v ljudskih obredih.

Brez čarovnikovega pojasnila je zelo težko razumeti mistično bistvo obreda. Na primer, obred "pokopa yaruna" (razmeroma velik leseni falus) pomeni, da je to poroka (zveza Yarile in Matere Zemlje) ali smrt (pokop Yarile). Kakšen je ritual sežiganja drevesa Kupala - poroka Mokoše z Yarilo ali smrt Morene?

Pogosto, ko govorimo o sežigu lutke (in utopitvi drevesa), se lutka (in drevo) imenuje Madder (ali celo Kupala, kar je popolnoma napačno). To široko razlago podob povzroča, prvič, analogija s Kolyado (požgana Kostroma - zima, hipostaza Madderja), in drugič, logika "vsakemu svoje" je tukaj povsem primerna. Življenje poveličujemo z obredi, povezanimi s plodnostjo in poroko ustreznih bogov, smrt pa simboliziramo s smrtjo njene personifikacije - smrtjo in pokopom Madderja. Vse to je povzročilo takšno raznolikost obreda Kupala, da lahko danes vsak organizator praznika »oblikuje« svojo različico in bo imel prav na svoj način.

VZOREC SCENARIJA POČITNIC

Vsi udeleženci se nahajajo (taborijo) na visokem bregu reke Smorodina na mestu, kjer je primeren naklon (za zavijanje kolesa v vodo).

Idol družine je nameščen na istem bregu. Na nasprotnem (nizkem) bregu reke - na Velesovih travnikih - je nameščen Velesov idol. Če je iz nekega razloga nemogoče ali težko prečkati reko, se Velesovy travniki lahko nahajajo na tem bregu - nekje stran od glavne glade (vendar ne na hribu).

Pripravljata se dva kresa - pri Rodovem in Velesovem maliku. Pripravljata se še dva Kresovanja. Ena v Polyani je visoka Kupala, čez katero bodo nato skočili udeleženci festivala. Še ena na Velesovih travnikih v obliki širokega (po možnosti hrastovega) vodnjaka, napolnjenega z grmovjem - Krada za pokop Yarile (ali, če želite, Madderja). Vendar pa lahko storite brez posebne kraje, tako da za te namene uporabite en običajen Kupala Bonfire.

Pripravlja se kolo - leseno kolo (po možnosti z osmimi naperami), ki simbolizira Sonce. Leseno Kolo ovijemo v krpe, žico in pokapljamo z oljem. Dolga palica je vstavljena v pesto kolesa. Drog s Kolom je nameščen (začasno!) sredi Kupalskega kresa.

Tudi za praznik morate pripraviti bakle, transparente (transparente), masko medveda (krzneno masko in telo - kot se izkaže) in druge dodatke.

Na robu Gladea je nameščeno vnaprej posekano mlado drevo Kupala (najpogosteje breza, včasih vrba), ki ga dekleta s spoštovanjem in spoštovanjem okrasijo z raznobarvnimi trakovi in cvetličnimi venci (najpogosteje rumeni - kopalni obleke). Venčki in trakovi so starodavna oblika molitve, ki jo darujejo drevesom. V podobi drevesa Kupala je čaščena mati Zemlja.

V bližini drevesa je lutka Yarila (polovica velikosti človeka), narejena iz slame in krp (po možnosti z velikim falusom). Yarili prinesejo tudi zahtevane "različne jedi na krožniku ali vezeni brisači. Lutka in drevo tako tvorita zakonski "par" - prva stopnja skrivnosti Kupale. Če se Yarilina lutka izkaže za "žensko", potem to ni strašljivo - na določeni stopnji (med "ognjenim pokopom") se lahko razlaga tudi kot Madder.

Glavna akcija se začne pozno popoldne, bližje sončnemu zahodu.

Magi opravljajo praznično službo pri idolu družine, hvalijo njegovo vseprežemajočo ustvarjalnost, njegovo moč in druge lastnosti in vrline. Med udeležence spustijo brata z daritvenim slanim medom. Udeleženci, ki sprejmejo brata, izgovarjajo veličanja in Kupala naslove družini.

S tem se zaključuje slovesni začetek celotne skrivnosti Kupale.

Nato v spremstvu poročnih pesmi, guslijev, piskov itd. Drevo in Yarilino lutko pripeljejo na Glade - praznujejo njuno "poroko".

Dekleta okrasijo drevo s cvetjem (poleg trakov in rož, ki so mu jih že prinesli na zahtevo). Dekleta prikazujejo zadnjo "dekliščino" in "žalovanje" neveste.

Fantje pospremijo Yarilo v "družinsko" življenje, dogajanje spremljajo z nasveti "mladoporočencu", spominjajo se njegovih mladostnih (v bistvu še vedno deviških!) dogodivščin in včasih uporabljajo grd jezik. Fantje se pretvarjajo, da so zadnja "fraktorska zabava" - skupaj z Yarilo pijejo med, pivo svojega brata, "bes" itd.

Nato fantje in dekleta na poziv magov združijo Yarilo in mater Zemljo z zakonskimi vezmi - zavežejo jih s trakovi in venci iz rož.

Pojejo se kupalske "poročne" pesmi in stavke, udeleženci pa plešejo v krogih (posolon) okoli "para".

Nenadoma eden od prisotnih ugrabi drevo Kupala (brez slovesnosti raztrga girlande, naredi nered) in steče do reke Ribez, varovan s svojimi sostorilci med udeleženci "poroke", ki preprečujejo, da bi se drevo vrnilo na svoje mesto. .

Na klic magov se "boj" pri reki (če obstaja Kalinov most, potem na mostu) ustavi in drevo Kupala (ki ga v tem primeru lahko razlagamo kot Madder) se utopi v vodi (set naplavljena). Veje drevesa (kot matere zemlje), ki so jih udeleženci dobili med bojem, hranijo kot simbol plodnosti.

Po kratkem predahu (z nastopom gostega mraka) se udeleženci praznika postavijo v dolgo vrsto (širine 3-4 osebe) in slovesno z baklami in prapori ob ritmičnih udarcih tamburašev korakajo proti Velesovim livadam. , ki nosijo pred seboj podobo Yarile in pojejo ustrezne hvalnice. Procesijo, kot že rečeno, vodijo magi.

Na zadnji (najbolj oddaljeni) točki Poti sprevodu nenadoma pride naproti strašni Medved in zapre pot ter zahteva »odkupnino«. Iz teme se slišijo strašni zvoki in srce parajoči nečloveški kriki, ki jih oddajajo vse vrste hudobije in razuzdanih duhov. Magi, ki stresajo svoje palice in kričijo, utišajo duhove in nadaljujejo pogovor z Medvedom.

Medved obljublja, da bo "zlomil" vse udeležence procesije in obdržal Yarilo pri sebi, ne da bi ga pustil k Iriju, če ga nepovabljeni gostje ne bodo spoštovali in odgovorili na njegova vprašanja. Udeleženci povorke odgovarjajo na njegova vprašanja in rešujejo uganke. Lahko prosi glasbenike, da izvedejo nekaj glasbenih del, pevce, da nekaj zapojejo. Ogenj pri Velesovem idolu se postopoma razplamti. Magi izvajajo zahtevo, hvalijo Velesa, ostali udeleženci (ki niso mogli ali niso imeli priložnosti odgovoriti na vprašanja) pa se "odplačajo" z denarjem, raztresejo "drobnjake" okoli sebe in gredo pred Idola. Velesovega, prinesi mu za zahtevo. Procesija se bliža Kradi. Lutka Yarila (ali, kot je navedeno zgoraj, Marena - na zahtevo organizatorjev) je postavljena na Krado. Magi izvajajo simboličen pogrebni ritual, preostali udeleženci pa začnejo žalovati za Yarilo (Mareno), ki to združujejo z motivi posmeha in razuzdane zabave.

Smeh in posmeh v kombinaciji z iskrenim žalovanjem v tem primeru simbolizirata mistični boj med življenjem in smrtjo. Kot smo že omenili, lahko lutko v spomin na boj najprej divje raztrgajo na koščke s silami vseh udeležencev (vendar je tak ritual razmeroma redek).

Če Krada ni zagotovljena, se procesija s pesmimi in tamburaši vrne z Velesovih travnikov in se približa Kupalskemu kresu, nanj položi lutko (iz nje najprej vzame palico s Kolom) in tam se izvede pogrebna slovesnost. .

Udeleženci praznika, ko so se vrnili z Velesovih travnikov in se poslovili od lutke, to je poklon smrti, slovesno prižgejo Kolo iz ognja Kupala in ga odnesejo na pečino. Kolo se ob spremljavi tamburin, piskov, guslijev, napevov itd. Kotali po pobočju v reko - simbolizira mistično poroko Yarile in matere Zemlje, ognja in vode, moškega in ženske.

V Polyani, okoli in v luči ogromnega kresa Kupala, se začnejo vesele mladostne igre in zabava, igrajo se norčije in vlada vzdušje razuzdane zabave.

Tisti, ki želijo, lahko samostojno izvedejo šaljivi ritual "pogreba Yaruna" - sežiganje dokaj velikega rdečega lesenega falusa, ki spremlja "akcijo" z ustreznimi smešnimi pesmicami, šalami in šalami. Ko kres dovolj dogori, se začne skakanje čez ogenj in hoja po žerjavici.

Po igrah in prazniku počitnice preidejo v prosto fazo - vsak počne, kar hoče. Kdo se še naprej zabava ob kresu, kdo gre v gozd iskat praprot ...

Kopalna noč je najkrajša – tisto noč ne sme nihče spati. V čarobni Kupalski noči se drevesa premikajo iz kraja v kraj in se pogovarjajo med seboj skozi šelestenje listov; Med seboj se pogovarjajo živali in celo zelišča, ki so tisto noč napolnjena s posebno, čudežno močjo. Vsi zemeljski napitki v tej noči prejmejo nadnaravno moč: tako zli kot dobri.

Nočne trave cvetijo z ognjem. To so črna praprot, kralj-kralj, lev, golob in druge. Nekatere barve žarijo z mirujočim, močnim plamenom, druge imajo videz strele, letečega, srhljivega ognja. "Levja trava," je rečeno o eni od njih v najstarejših "Zaleiniki", "raste majhna, vendar je videti kot lev. Podnevi je sploh ne opazite, ponoči sije. Obstajata dva barve na njej, ena rumena, druga pa ponoči "kakor sveča gori. Ni trave blizu, a kaj je, pred njo se je sklonila." In takole pravijo o čudoviti travi kinematografskih vrat: "Čeprav je nevihta, se z vsemi debli klanja proti vzhodu; enako je, če ni vetra." Praprot, ki se le za nekaj trenutkov na Kupalsko noč odpre z močno ognjeno rdečo (od daleč škrlatno) rahlo lesketajočo barvo, omogoči tistemu, ki jo najde, ugibanje o prihodnosti.

Vendar vsi ti siji in strele (barva praproti ni izjema) niso vidni vsakemu zdravilcu - to zahteva posebno spretnost in odnos, poleg tega pa morate poznati Svete besede. Druga oseba bo šla mimo in ne bo ničesar opazila.

Nekaj trave je treba raztrgati in območje okoli nje obrobiti z zlatom ali srebrom, kar se v starodavnih knjigah imenuje »prebadanje skozi srebro ali zlato«. To se naredi tako: srebro (kovance, nakit) položijo na tla blizu trave na štirih straneh ali naokoli raztresejo zlato grivno (težko ovratno verigo). Tako »prebadajo« črnoglavo travo (ali trn), premagano travo, metlico, solzivec, brezsrčno praprot in nekatere druge - najbolj očarljive in skrivnostne rastline.

No, ko padejo v roke zdravilca, se njihova moč še vedno ne more v celoti pokazati brez čarobne, očarljive Besede. Travo je treba prepričati, da človeku pomaga – ali pa mu škodi. V starih časih so razgledani ljudje poznali govorico zelišč in lahko brali veliko Knjigo o travi. Verjetno so zato med zelišči v starih časih pogostejše čarobne in očarljive zgodbe, zdaj pa so ostala skorajda le zdravilna zelišča, pa še ta ne pomagajo vsem.

Napisal vlkh. Velemir

Morda bi bilo koristno prebrati: