Doğal olarak varoluş sorununun bilimsel yönü. Ontoloji: temel kavramlar ve ilkeler

Yapı- en geniş anlamda şeylerin varlığını yakalayan felsefi bir kavram. Daha dar anlamda, M. Heidegger'in temel ontolojisinin özelliği olan varlık, bir varlığın varlığının özüne zıt olan yönünü yakalar. Eğer öz, "Varlık nedir?" sorusuyla belirleniyorsa, varlık da şu soruyla belirlenir: "Varlığın var olması ne anlama gelir?"

Öz- Varlığın özü olan geçici olanlar da dahil olmak üzere çeşitli varyasyonlarına rağmen bir fenomende kalan bu sabit. Öz genellikle metafizik ya da mantıksal düzlemde yorumlanır. Metafizikte, özellikle de Thomist'te öz (öz), varlığın (varoluşun) kaynağı veya temelidir. Öz kelimesinin eş anlamlıları genellikle fikir, amaç, işlev kelimeleridir. Mantıkta öz (temel bir özellik olarak - lat. essentialia constitutiva), onsuz bir nesnenin düşünülemeyeceği bütünleyici bir niteliktir. Bir nesnenin özü onun tanımında ifade edilir.

Varlıkla ilgili "Var mı?" sorusundan ayrılması gereken "Var olan nedir?" sorusunun cevabında öz ortaya çıkar. Sorunun bu formülasyonu, varoluşçuların, insanın özden yoksun olduğunu veya onun tarafından belirlenmediğini, çünkü o "ne" değil, "kim" olduğunu iddia etmelerine olanak sağladı.

Madde- nesnel gerçekliği, tezahürünün ve kişisel gelişiminin tüm biçimlerinin iç birliği açısından belirleyen klasik rasyonalitenin felsefi bir kategorisi. Madde, sürekli olarak değişen özellikleri ve hallerinin aksine değişmez: Kendi başına ve kendisi sayesinde var olan bir şeydir. Olan bitenin temel nedeni. Kural olarak, kendisini yalnızca kendi nedenleri aracılığıyla belirleme yeteneği olarak özgürlük atfedilen şey maddedir. Yani, kendisinin dışında etkili bir güce sahip olamaz ve olmamalıdır. Geleneksel olarak, 2 tür maddeyi - Ruh ve Madde - ayırt etmek gelenekseldir.

Başka bir kaynaktan.

Varlık ve yokluk kavramlarının kökeni antik Yunan filozofu Parmenides'in akıl yürütmesine kadar uzanır. Parmenides, her şeyin varlık gibi bir yönüne dikkat çeken ilk kişidir. Bir varlık vardır ve varlık denilen bu varlığın varlığı vardır. Yokluk, “hiçlik” (var olmayan) yoktur. Böylece Parmenides'in ilk tezi şöyle geliyor: "Varlık vardır, yokluk hiç değildir." Bu tezden, varlığın bir olduğu, hareketsiz olduğu, hiçbir parçası olmadığı, bir olduğu, ebedi olduğu, iyi olduğu, ortaya çıkmadığı, yıkıma tabi olmadığı sonucu çıkar, aksi takdirde var olmayanın varlığına izin vermek gerekir ki bu da caiz değildir. . Parmenides'in ikinci tezi şöyle: "Düşünmek ve olmak bir ve aynıdır." Yokluk olmadığı için bu, düşünülemeyeceği anlamına gelir. Akla gelebilecek her şey varoluştur. Ancak bu fikrin başarısızlıkla sonuçlandığı ortaya çıktı. Varlık, bütünlüğü ve derinliği ile ayırt edilmeyen ilk felsefi terimdir, ancak onu felsefi dilde ifade etmeye izin verir. Varlık çoğu zaman anlam bakımından yaşamakla karşılaştırılır. Varlık sadece bir form değil, şeylerin özünde var olmasıdır.

Varlık türleri:

1. maddi ve ideal
2. doğal ve sosyal
3. önemli ve niteleyici
4. sosyal ve varoluşsal
5. nesnel ve öznel

Materyalistler varoluşun nesnel olduğunu savunurlar. Filozof, dünyadaki insanın ve insandaki dünyanın incelenmesiyle ilgilenir.

Bazı filozoflar varlık ile yokluk arasındaki ilişki problemini asıl felsefi problem olarak kabul ederler. Bu problemin temel sorusu şudur: Dünyanın başlangıcı ve temeli olarak neyin hizmet ettiği - varlık ya da yokluk.

1. Varlık ve yokluk vardır ama farklıdırlar
2. Varlık ve yokluk vardır ama aynıdırlar

Materyalistlere göre: Varlık vardır, yokluk yoktur.

Hayatın farklı yönlerini ortaya çıkarmak:

1) Öz ve nitelik.

Madde temeldir, taşıyıcıdır. Madde, sürekli olarak değişen özelliklerin ve durumların aksine değişmez: kendi içinde ve kendisi sayesinde var olan bir şeydir, başkasında veya başkası sayesinde değil. Olan bitenin temel nedeni.

Bir öznitelik, özelliklerin zorunlu bir taşıyıcısıdır.

1. madde maddedir
2. madde – bilinç
2) Madde.

Bu terim Platon tarafından şeylerin fikrine karşıt olan alt katmanını belirtmek için kullanıldı. Aristoteles maddenin nesnel varlığını kabul etti. Onun ebedi, yaratılmamış ve yok edilemez olduğunu düşünüyordu. Ortaçağ felsefesinde madde, çoğulluğun ve bireyselliğin ilkesi olarak görülüyordu.

İdealistlere göre madde bir temel değil, bir maddedir.

Gelişme aşamaları:

1) Felsefi olmayan yaklaşım.

Antik Çağ: Madde her şeyin en küçüğüdür. Thales - su, Anaximander - apeiron - kim bilir ne (Aximander'ın ünlü sorusu: "Bir kavramın bir nesneyle ilişkisi nedir?"), Herakleitos - ateş, Anaksagoras - homomeryum, Demokritos - atom.

2) 17-18 yüzyıllar: Madde var olan her şeydir (Marx, Lenin). Madde, nesnel gerçekliği belirleyen felsefi bir kategoridir.
3) Diyalektik materyalistler: Madde, nesnel gerçekliği belirleyen felsefi bir kategoridir. Dünyanın özü kendindedir.

Madde anlamı:

1) Dünya Görüşü
2) Metodolojik

Esas olan: Maddeden başka hiçbir şey yoktur ve madde de yoktur.

Maddenin nitelikleri:

1)Hareket
2) Uzay

1 - varlık tüm maddi dünyadır

2 - varlık sonsuz evrenin tamamıdır

3 - varlık her türlü zihinsel aktivitedir

4 - varlık var olan her şeydir

2.Nesnelerde ve eşyalarda hangisi daha kararlıdır??

3 - durum

4 - olay

3. Uzay ve zamanla ilgili metafizik bir önerme bulun?

1 - uzay ve zaman ayrılmaz bir şekilde maddeyle bağlantılıdır

2 - uzay ve zaman maddeden bağımsız olarak mevcuttur

3 - uzay ve zaman birbiriyle birlik içinde var olur

4. “Hareket” ve “gelişme” kavramları arasındaki ilişki nedir?"?

1 - gelişme hareketin bir parçasıdır

2 - hareket gelişimin bir parçasıdır

3 - hareket ve gelişme kısmen birbirine giriyor

4 - hareket ve gelişme birbirini dışlar

Saat kaç?

1- Her şeyin içinde doğup kaybolduğu sonsuz akış.

2-Durumların süresi, tutarlılığı ve değişebilirliği ile karakterize edilen maddi nesnelerin varoluş biçimi.

3-Nesnelerin tefekkür biçimi.

4-Değişen nesneleri anlatmanın yolu.

5-Hareketli cisimlerin enerji özellikleri.

Uzay nedir?

1- Tüm maddi işlemlerin gerçekleştiği sonsuz bir kap.

2- Sonsuz kapsam.

3- Hareketli nesneleri zihinsel olarak tanımlamanın bir yolu.

4- Yan yana gelme, bir arada yaşama ve yapısal ilişkilerle karakterize edilen maddi nesnelerin varoluş biçimi.

7.Varlığın birlik ve çeşitliliğinin kaynağını ifade eden kavram nedir?:

1-Kaza

2-Substrat

3-Madde

4-Soyutlama

8. Felsefenin varoluşa dair en genel soruları geliştiren bölümüne denir:

1- ontoloji

2- mantık

3-estetik

4- epistemoloji

9. Determinizm ilkesi şunu belirtir::

1-İrrasyonel bir dünyada hiçbir sebep veya sonuç yoktur

2- Sonuç nedenin önünde olabilir

3- Neden her zaman sonuçtan önce gelir

4- Her olay kendiliğindendir

10. Hukuk kavramının felsefi bir tanımını seçin ve içeriğini ortaya çıkarın:

1- yasa - elemanların etkileşimi;

2-yasası - bağlantı geneldir, tekrarlanır, gereklidir, esastır;

3-yasa - aklın doğaya öngördüğü şey

İnsan bilinci hayvan ruhundan nasıl farklıdır?

1- Hafıza.

2.-Etkinlik.

3.-Sezgi.

4- Soyut düşünme.

5.-Görev.

Bilinç hangi felsefe türünde beynin bir fonksiyonu olarak görülmeye başlanır?

a) diyalektik materyalizm

b) Alman klasik felsefesi

c) ortaçağ skolastikliği

13. Bilincin kültürel ve tarihsel koşullanması kavramının gelişimi hangi felsefe türünde başladı?

a) antik atomizm

b) diyalektik materyalizm

c) Alman klasik felsefesi

d) 18. yüzyıl Fransız materyalizmi

Bilincin yalnızca nesnel dünyayı yansıtmakla kalmayıp aynı zamanda onu yarattığı yargısında bilincin hangi özelliği vurgulanmaktadır?

1 - rasyonellik

2 - evrensellik

3 - zorunluluk

3 - aktivite

15. Bilinç ve bilinçsizlik:

1-Kesinlikle zıt

2-Birbirinden izole edilmiş

3-Birbirine bağlı

4-Birbirleriyle etkileşime girip birliği sağlayabilmek

5-Bir kişinin tek bir zihinsel gerçekliğinin nispeten bağımsız iki yüzüdür

16. Bilinçdışı teorisi geliştirildi:

1-B. Spinoza

2-K.G. Jung

3-K. Marx

4-Freud

5-I. Kant

Bölüm 4.

Bilgi teorisi

Seminer: Bilişsel aktivitenin koşulları, ilkeleri ve yapısı

Sorular:

Bilginin doğası, olanakları, bilginin gerçeklikle ilişkisi.
Bilginin konusu ve nesnesi.
Bilgi biçimlerinin çeşitliliği.
Bilginin doğruluğu için kriterler.
Özel bir bilgi türü olarak bilim

Temel konseptler: epistemoloji, epistemoloji, doğrulama, yanlışlama, doğruluk, paradigma, rasyonellik

Kontrol soruları

1. Epistemoloji neyi inceler?

2. Epistemoloji ile epistemoloji arasındaki fark nedir?

3. Klasik hakikat kavramının özü nedir?

4. Hakikatin klasik olmayan kavramları nelerdir?

5. Modern felsefi kavramlarda hangi doğruluk kriterleri belirlenmiştir?

6. Felsefi bilgi ile bilimsel bilgi arasındaki fark nedir?

Özetler, raporlar, makaleler:

1. Felsefi hakikat kavramı

2. Klasik ve klasik olmayan hakikat kavramları

3. Hakikat ve varlık

4. Felsefi agnostisizm. Temel fikirler ve gerekçe

5. Modern Felsefede Doğruluk Kriterleri Sorunu

6. Bilinç biçimlerinin çeşitliliği hakkında. Bilimsel ve bilim dışı bilgi.

7. Felsefenin bilgideki işlevleri.

8. Genel bilimsel biliş yöntemleri

9. Felsefe ve bilim

Ölçek

1 . Bilgi problemlerinin incelendiği felsefe dalının adı nedir?

1-aksiyoloji

2-antropoloji

3-epistemoloji

4-ontoloji

2.Bilgi teorisindeki temel sorun nedir??

1-argümantasyon problemi

2-bilginin doğruluğu sorunu

3-Bilimlerin sınıflandırılması sorunu

4-biliş yöntemi sorunu

Ders 10. Felsefede olma sorunu

Varlık kavramı 6. yüzyılda Parmenides tarafından felsefeye kazandırılmıştır. M.Ö. ve o günden bu yana gerçekliğin varlığı sorununu en genel biçimiyle ifade ederek felsefenin en önemli kategorilerinden biri haline geldi.

İnsan yaşamının ilk şartı dünyanın var olduğunun tanınmasıdır. Ancak dünyanın varlığını kabul ettikten sonra, istemeden onun geçmişi ve geleceği sorusunu gündeme getiriyoruz. Ve burada farklı cevaplar mümkün. Bazı filozoflar dünyanın her zaman var olduğunu, her zaman olacağını ve her zaman olacağını savundu. Bu görüşe katılan diğerleri, dünyanın zaman ve mekanda bir başlangıcı ve sonu olduğuna inanıyordu. Başka bir deyişle, dünyanın bir bütün olarak varlığı fikri, felsefede dünyanın ya geçici ya da kalıcı varlığı teziyle birleştirildi.

Varlık sorunu birbiriyle ilişkili birçok yönü içerir. İlk yön, bir bütün olarak doğanın kalıcı varoluşunun birliği ile doğadaki bireysel şeylerin ve süreçlerin geçici varoluşunun, zaman ve mekanda bir başlangıcı ve sonu olan birliğinden oluşur.

İkinci yön, varoluş sürecinde dünyanın ayrılmaz bir birlik, evrensel bir bütünlük oluşturduğunu gösterir. varoluş ilkesi doğaya, topluma, insana, düşüncelere, fikirlere eşit derecede aittir.

Üçüncü husus, bir bütün olarak dünyanın ve içinde var olan her şeyin, kendi varoluşunun içsel bir mantığına sahip olan ve aslında insanların bilinç ve eylemlerinden önce gelen bir gerçeklik olduğu gerçeğiyle ilgilidir.

Felsefede varlığın iki anlamı gelişmiştir. Kelimenin dar anlamıyla insan bilincinden bağımsız olarak var olan nesnel bir dünyadır. Bu anlamda varlık “madde” kavramıyla özdeşleştirilmektedir. Kelimenin geniş anlamıyla varlık, var olan her şeydir: insanların madde, bilinç, duyguları ve fantezileri.

Dört ana varoluş biçimi vardır: Eşyanın varlığı, insanın varlığı, manevi varlığın varlığı, toplumsalın varlığı.

Şeylerin varlığı. Tarihsel olarak, insanların varoluşunun ilk önkoşulu, insan bilincinin ve faaliyetinin dışında ve ondan bağımsız olarak var olan doğadaki şeyler ve süreçler olmuştur ve öyle olmaya da devam etmektedir. Doğa, insanın binlerce yıl boyunca oluştuğu ortamdır. İnsanın oluşumu, K. Marx'ın "ikinci doğa" olarak adlandırdığı bütün bir şeyler dünyasının yaratıldığı, giderek daha karmaşık hale gelen emek faaliyeti sürecinde gerçekleşti. Varoluş biçimiyle “ikinci doğa”, birçok bakımdan doğduğu birinciye benzer ve özünde en önemli ayırt edici özelliklere sahiptir. Her şeyden önce onların varlığı nesnelleştirme ve nesneden arındırma süreciyle ilişkilidir.

Nesneleştirme, onu yaratan kişinin bilgi, beceri, yetenek ve sosyal deneyiminin bir nesnenin doğasına aktarıldığı bir süreçtir. Sonuç olarak doğanın nesnesi, insanların mevcut ihtiyaçlarına ve bunları karşılama yöntemine uygun olarak dönüştürülür.

Nesneden arındırma, nesnenin belirli bir ihtiyacı karşıladığı, emek ürününün doğasında bulunan sosyal nitelikleri bir kişiye aktarma sürecidir.

“İkinci doğa” nesneleri insan emeğini ve bilgisini somutlaştırır. Bir konuya hakim olmak için her kişinin amacı, çalışma prensibi, tasarım özellikleri vb. hakkında fikir sahibi olması gerekir. İnsan tarafından yaratılan şeylerin varlığı ile doğal şeylerin varlığı arasındaki temel fark, onların varlığının, insanların nesnel ve pratik faaliyeti sürecinde gerçekleştirilen sosyo-tarihsel bir varoluş olmasıdır.

İnsan varlığı. Nesneler dünyasındaki insan varlığı ve spesifik insan varlığı olarak ikiye ayrılır. İnsan varlığı doktrini her şeyden önce bir kişinin tam olarak nasıl var olduğu sorusuna cevap verir. İnsan varlığının temel şartı, bedeninin doğanın bir nesnesi olarak, biyolojik evrim yasalarına tabi ve gerekli ihtiyaçların karşılanmasına muhtaç olarak var olmasıdır. Bir kişinin her şeyden önce yiyeceği, giyeceği, barınağı olması gerekir çünkü bu olmadan insan varlığı genellikle imkansızdır.

Bireysel bir kişinin varlığı, beden ve ruhun diyalektik birliğidir. İnsan vücudunun işleyişi bir yandan beyin ve sinir sisteminin aktivitesiyle yakından ilişkilidir; diğer yandan sağlıklı bir vücut, düşünmenin iyileştirilmesi, ruhsal aktivitenin geliştirilmesi ve ruhsal ihtiyaçların karşılanması için iyi bir temel oluşturur. Aynı zamanda insanın fiziksel gücünün korunmasında insan ruhunun rolünün ne kadar büyük olduğu da iyi bilinmektedir.

Düşünen ve hisseden bir varlık olarak insanın varlığının, insanı üretken faaliyet ve iletişimle meşgul olmaya sevk eden ön koşullardan biri olduğunu belirtmek önemlidir. Doğa, insanlara normal bir varoluş için gerekli olan her şeyi sağlamadı ve sürekli ortaya çıkan ihtiyaçları karşılamak için gerekli eşyaları üretmek üzere birleşmek zorunda kaldılar.

Gerçekte doğal bir beden gibi düşünen ve hisseden bir şey olarak kabul edilebilecek somut, bireysel bir insan vardır. Ve aynı zamanda kişi, gelişiminin belirli bir aşamasında yer alan insan ırkının bir temsilcisi olarak bir birey olarak var olur. İnsan aynı zamanda sosyo-tarihsel bir varlık olarak, insanlık tarihinin öznesi ve nesnesi olarak da vardır. İnsan varlığı, bireysel insanların ve hatta tüm nesillerin bilinciyle ilişkili olarak nesneldir. Ancak insanın varlığı hiçbir şekilde bilinçten tamamen bağımsız değildir. Doğal ve manevi, bireysel ve genel, kişisel ve toplumsal olanın birliğidir. Marx'a göre insanın varoluşu, insanların yaşamlarının gerçek süreci, onların ihtiyaçlarını karşılama faaliyetleridir. Tüm faaliyet türleri arasında öncelik emek faaliyetine, emeğe aittir.

Manevi olmak. Maneviyat, bilinç ve bilinçdışı süreçlerini, insan iletişiminin normlarını ve ilkelerini, doğal ve yapay diller biçiminde somutlaşan bilgiyi içerir. Varlığı bireyin belirli yaşam aktivitesinden ayrılamayan bireyselleştirilmiş maneviyat ile bireyden ve onun aktivitesinden ayrı olarak var olabilen nesnelleştirilmiş maneviyat arasında bir ayrım vardır.

Maneviyatın bireyselleştirilmiş varoluşu bilinci, özbilinci ve bilinçdışını içerir. Bireyselleşmiş maneviyat, bir bütün olarak varlığın evriminden ayrı değildir; bireyin yaşam faaliyetinden ayrı olarak mevcut değildir. Bireyselleştirilmiş maneviyat, özü itibariyle toplumun varlığı ve tarihin gelişimi tarafından da koşullandırılan özel bir maneviyat türüdür.

Nesneleştirilmiş maneviyatın özgüllüğü, unsurlarının (fikirler, idealler, normlar, değerler, diller vb.) korunabilmesi, geliştirilebilmesi ve toplumsal uzay ve zamanda özgürce hareket edebilmesinde yatmaktadır.

Sosyal olmak. Toplumsalın varlığı, bireyin toplumdaki varlığı ve tarih süreci ile toplumun toplumsal bir olgu olarak varlığı olarak ikiye ayrılır.

Her birey, yalıtılmış olarak yaşamaz, aynı zamanda belirli bir sosyal oluşumun üyesidir ve diğer bireylerle çeşitli bağlantı ve ilişkilere girer. Yaşamı boyunca sürekli olarak çevresindeki insanları etkilemekte ve buna bağlı olarak diğer bireylerden, toplumsal gruplardan ve kurumlardan da etkilenmektedir. İnsan, bir yandan sürekli olarak çeşitli tarihsel olaylara dahil olan tarihsel sürecin bir nesnesidir, diğer yandan ise giderek tarihi olaylara bilinçli olarak müdahale ederek gidişatı etkilemek için tarihsel eylemin öznesi haline gelmektedir. tarihin kendi ihtiyaçları ve ilgileri doğrultusunda.

Toplumun varlığı, toplumda meydana gelen sosyo-ekonomik ve politik süreçleri, bireylerin, grupların, sınıfların sosyal, ekonomik, politik ilişkilerini içerir. Toplumun varlığı ifadesini devletlerarası ve iç savaşlarda, sosyo-ekonomik ve politik reformlarda, toplumsal örgütlenmenin bir aşamasından diğerine geçişlerde bulur.

AKSİYOLOJİ(Yunanca αξια - değer ve λόγος - kelimeden) - değerlerin özünü, türlerini ve işlevlerini inceleyen felsefi bir disiplin. İnsan varlığının her alanının belirli değerleri vardır.

Değerler sorunu ilk kez, onu dünya görüşü kavramının ana noktası haline getiren ve insan için neyin iyi olduğuna dair bir tartışma şeklinde formüle eden Sokrates tarafından gündeme getirildi. Sokrates'e göre iyi, gerçekleşen değer veya faydadır. Dolayısıyla değer ve fayda varlığın iki temel özelliğidir.
Felsefi bir bilim olarak aksiyolojinin başlangıcı, geleneksel olarak, değerler sorununu ilk kez uygunluk ve özgürlük anlamına gelen bir şey olarak gündeme getiren I. Kant'ın öğretilerine atfedilir. A.'nın 19. yüzyılın sonu - 20. yüzyılın başında bağımsız bir felsefi konu olarak tanımlanması. bazı karmaşık felsefi sorunları çözme ihtiyacıyla ilişkilendirildi (zihinsel faaliyetten değerlendirme yönlerini ortadan kaldırmanın imkansızlığı, etik kriterlerin gerekçesinin revize edilmesi, bilişsel sürecin yalnızca akılla değil, aynı zamanda değerlerin verildiği iradeyle de bağlantısı) büyük önem taşıyor vb.)

Felsefi yapıların temel taşı olan aksiyolojik problemlerin oluşumu 19. yüzyılın sonu - 20. yüzyılın başında meydana geldi. A. Schopenhauer, W. Dilthey, S. Kierkegaard ve diğer düşünürlerin felsefesinde, Avrupa medeniyetinin temel değerleri bir bütün olarak sorgulandı ve F. Nietzsche, "tüm değerlerin yeniden değerlendirilmesi" yönünde küresel bir program önerdi. O andan itibaren felsefenin gelişimi sözde belirlendi. Aksiyolojik dönüş. Bir zamanlar bu dönüş, 20. yüzyılda felsefe yapmada antropolojik ve varoluşsal dönüşümleri mümkün kıldı. Aksiyolojinin önde gelen soruları: değerlendirme olanağının koşulu, kriterleri, değerlerin varlık yapısındaki yeri, değerlerin nesnelliği ve öznelliği, farklı değer sistemleri arasındaki ilişki.

Sonuçta çok sayıda nesne ve olgu değer haline gelir ve bu onların insanla ilişkilerini birleştirir. Hepsi insanın menfaatine, onun hayatta yerleşmesine yöneliktir. Bu tam olarak değerlerin ana özelliğidir.
Bu kavram, değerlerin yalnızca bir yönünü ortaya çıkarır; nesnelci olanı. Bu görüşün savunucuları değerlerin kaynağının Tanrı, doğa, kültür (tarih) olduğunu düşünmektedirler. Böylece nesnel idealizmin, neo-Thomizmin ve Alman felsefesinin temsilcisi, E. Husserl'in fenomenolojik yöntemini etik, kültür, din alanında kullanan Max Scheller (1874-1928), Tanrı'nın başlangıçta belirli bir yaşam ölçeği belirlediğini savundu. değerler ve erkeğin yalnızca onu yeterince anlaması ve onu reddetmemesi gerekir. Materyalistler değerleri doğadan gelen bir şey olarak tanımladılar. Onlara göre pek çok şeyin insan için değer taşıdığını eşyanın tabiatı ve insanın tabiatı belirler. Modern zamanlarda nesnelcilik felsefesinin ilk temelleri örneğini kullanarak, burjuva toplumunun temel değerlerini (yaşam hakkı, özgürlük, kişinin kendi sonuçları) ilan eden doğal insan hakları fikri formüle edildi. İdealistlerin bu tür bir hakkı Tanrı'nın varlığı teorisinden, materyalistlerin ise doğadan almasına rağmen. Bu fikir nesnelciliğin açık bir tezahürü olarak kabul edilir. Doğal hakların sonsuz, gerçekten var olan, insan bilincinden ve yasa koyucuların iradesinden bağımsız olduğunu ilan eder.
Objektivist değer kavramları konuyu, bilincini hesaba katmaz. Bu tanıma göre örneğin temiz bir atmosfer ve sağlık, kişinin anlayıp anlamamasına bakılmaksızın değer olarak kabul edilir. Öznelci açıdan değer, büyük ölçüde öznenin bilincine bağlıdır, çünkü yalnızca öznenin önemini hissettiği, değer verdiği şey dikkate alınır.

Öznelciliğin konumu, yeni başlayanlar için, temsilcilerinin öznenin zihinsel durumları yoluyla değerleri belirlediği bir hareket olan psikolojizm tarafından savunulmaktadır. Bu fenomen uzun zamandır oldukça iyi bilinen bir gerçek haline geldi; sofistler bile zihinsel çıkarlar düzeyinde ele alınan kişiyi her şeyin - fayda, adalet vb. - ölçüsü olarak tanımladılar. Natüralist psikoloji teorisi (Meinong, Perry, Dewey, Lewis), değerlerin kaynağının biyopsikolojik olarak yorumlanan insan ihtiyaçlarına indirgendiği ve değerlerin kendilerinin birçok olgu rolünde ampirik olarak kaydedilebileceği gerçeğine dayanmaktadır. Bu konuda en etkili olanlardan biri, değeri insan ihtiyaçlarını karşılayan bir olgu olarak gören pragmatizmin kurucusu Amerikalı filozof Charles Sanders Peirce'in fikridir. Ancak tüm filozoflar bu görüşü savunmuyor. Örneğin Alman düşünür Franz Brentano (1838-1917), kişinin ısrarla kendisi için değerli olan bir şeyi talep ettiğine inanıyordu. Ona göre değer, gerekliliği belirler.

Objektivist değer kavramları konuyu, bilincini hesaba katmaz. Bu tanım gereği temiz hava ve sağlık, kişinin farkında olsun ya da olmasın birer değerdir. Sübjektivist açıdan bakıldığında ise sadece öznenin değer verdiği ve önem verdiği şeyler dikkate alındığından değer, öznenin bilincine bağlıdır.
Öznelciliğin konumu, her şeyden önce, temsilcilerinin öznenin zihinsel durumları aracılığıyla değerleri belirlediği bir hareket olan psikolojizm tarafından tutulur. Bilindiği gibi sofistler, zihinsel çıkarlar düzeyinde ele alınan insanı, her şeyin - fayda, adalet vb. - ölçüsü olarak ilan ettiler. Natüralist psikoloji teorisi (Meinong, Perry, Dewey, Lewis), değerlerin kaynağının biyopsikolojik olarak yorumlanmış insan ihtiyaçlarında yattığı ve değerlerin kendilerinin ampirik olarak belirli gerçekler olarak sabitlenebileceği gerçeğine dayanmaktadır. Modern psikologlar arasında en etkili olanlardan biri, değeri insani bir ihtiyacı karşılayan bir şey olarak gören pragmatizmin kurucusu Amerikalı filozof Charles Sanders Peirce'in kavramıdır. Ancak bu görüş tüm filozoflar tarafından paylaşılmamaktadır. Örneğin Alman düşünür Franz Brentano (1838-1917), kişinin kendisi için değerli olan bir şeyi talep ettiğine inanıyordu. Ona göre değer ihtiyacı belirler.

Psikolojinin temsilcileri I. Kant'tan farklı olarak, neo-Kantinciler aşkın bilincin özne olduğunu düşünüyorlar - işleyişinin en genel yasalarının (belirli bir bilinç değil, genel olarak bilinç) bakış açısından alınan bilinç. Transandantalizm gibi bir yön, Alman filozoflar Wilhelm Windelband (1848-1915) ve Heinrich Rickert (1863-1936) tarafından Baden neo-Kantçılık okulunda geliştirildi - mevcut varlık (var olan) ile uygun (olan) arasındaki Kantçı ayrım temel alınarak. hangisi olmalı). Bu neo-Kantinci kavramın temeli, ampirik olanla değil, "saf" ve aynı zamanda aşkın bilinçle ilişkilendirilen ideal bir varlık olarak değer fikri olarak kabul edilir. Kusursuz oldukları için değerler insanın ihtiyaç ve arzularına pek bağlı değildir.

Onlara göre var olandan, yani var olandan, olması gerekeni çıkarmak mümkün değildir. Hayatta zaman zaman ahlaklı insanlar mutsuz olur, ahlaksız insanlar ise mutlu olurlar. Bu nedenle “ahlaklı olma” şartı hayatın gerçeklerine dayandırılamaz. Buna rağmen değerlerin bir şekilde gerçeklikle ilişkilendirilmesi gerekir. Bu nedenle, ya ampirik bilinci idealize ederek ona normatiflik atfetmeliyiz ya da değerlerin dayandığı insanüstü bir temel olan “logolar” fikrini geliştirmeliyiz.

Weber, özne için varoluş biçiminin önemli olduğu düşünülen neo-Kantçı bir norm olarak değer düşüncesini geliştirmiş ve bunu toplumsal eylemi yorumlamak için kullanmıştır. Daha sonra, yapısal-işlevsel analiz okulunda (Talcott Parsons), değerler terimi, sosyal ilişkileri ve kurumları tanımlamanın ve tanımlamanın bir yolu olarak genelleştirilmiş bir metodolojik anlam kazanır: herhangi bir ölçekte bir sosyal sistem, birçok değerin varlığını sunabilir. tüm üyeleri tarafından paylaşılmaktadır.

Kişiselci ontolojizm, yukarıda bahsedilen iki olasılıktan sonuncusunu geliştirir ve “logolar” (Scheller) fikriyle ilişkilendirilir. Sheller'e göre değerin gerçekliği, kusurlu yansıması insan kişiliğinin yapısı olan "Tanrı'daki zamansız aksiyolojik dizi" tarafından koşullandırılmıştır. Kişinin türü, insanın ontolojik temelini oluşturan içsel değerler hiyerarşisi tarafından belirlenir. Bu bağlamda Nikolai Hartmann, değerlerin özerkleştirilmesinin ve aksiyolojinin dini önkoşullardan kurtarılmasının önemi sorusunu gündeme getirdi.
Birçok düşünür değerlerin kültür ve tarihin bir ürünü olarak değerlendirildiğini düşünmektedir. Bu fikir kültürel-tarihsel görelilik olarak bilinmeye başlandı. Onlara göre değerler (daha doğrusu sonradan değerin varlığı olarak kabul edilmeye başlanan olgu) özel kültürel ve tarihi koşullarda oluşur. Ebedi ve uzun süreli olarak kabul edilmezler, ancak bireyin bilinci söz konusu olduğunda nesnel bir karakter kazanırlar. Örneğin bir ürünün değeri, bir kişinin bilinçli faaliyetinin ürünü olmasına rağmen, onun bilincine bağlı değildir, ekonomik yasaların etkisiyle belirlenir. Sabit kabul edilmez ve her seferinde farklı bir değere sahiptir. Bu teori, aksiyolojik çoğulculuk fikrini, başka bir deyişle kültürel ve tarihsel bağlama bağlı olan ve analiz sırasında anlaşılabilen eşit değer sistemleri çoğulluğu fikrini savunan Dilthey'in adıyla ilişkilidir. bu tür bir bağlamdan. Bu tür görüşler Hegel, Marx, Mannheim ve diğerleri tarafından da savunuldu.

Fenomenolojik değerler fikrinin neo-Kantinian'a yakın olduğu düşünülmektedir. En önde gelen temsilcisi Alman filozof E. Husserl ve takipçileri, değerlerin aşkın bir özne tarafından oluşturulduğunu (mükemmelleştirildiğini), ancak nesnel bir karakter kazanan kendi değer alanlarını oluşturduklarını savundu. Tıpkı matematik konuları gibi değerler de ebedi ve değişmez bir yapıya sahiptir (bu durumda onların görüşleri objektif idealizme yakındır). Fenomenologlara göre aynı değerin farklı zamanlarda farklı yorumlanması onun değişmez ve ebedi doğasına aykırı değildir. Böylece fenomenoloji, tüm gücüyle tarihselciliği, değerlerin değişkenliğini ve onların ebedi ve değişmez doğasının iddiasını uzlaştırmaya çalışıyor.

Modern aksiyoloji, yön ve kavramların çoğulculuğuyla ayırt edilir: postmodernizmin değer göreliliği, karşılaştırmalı felsefe, yorum bilgisi, felsefe ve bilgi sosyolojisi, felsefe ve eğitim sosyolojisi vb. Sadece teorik değil, aynı zamanda manevi ve pratik olanı da büyük ölçüde belirler. dünyaya ve insana karşı tutum, onun varlığının anlamı, insan varlığının idealleri ve zorunlulukları.

Konu No. 14: Ontoloji: temel kavramlar ve ilkeler.

No. 1 Varlık kavramı, yönleri ve temel formları

Varlık kategorisi hem felsefede hem de hayatta büyük önem taşımaktadır. Varlık sorununun içeriği dünyaya ve onun varlığına dair yansımaları içermektedir. “Evren” terimi, temel parçacıklardan metagalaksilere kadar tüm geniş dünyayı ifade eder. Felsefi dilde “Evren” kelimesi varoluş veya evren anlamına gelebilir.

Tüm tarihsel ve felsefi süreç boyunca, tüm felsefi okullarda ve yönlerde evrenin yapısı sorunu ele alındı. Dünyanın felsefi resminin inşa edildiği ilk kavram, varlık kategorisidir. Varlık en geniş ve dolayısıyla en soyut kavramdır.

Antik çağlardan bu yana bu kavramın kapsamını sınırlamaya yönelik girişimlerde bulunulmuştur. Bazı filozoflar varlık kavramını doğallaştırdılar. Örneğin Parmenides'in kavramına göre varlık bir "küreler küresi", hareketsiz, kendine özdeş, tüm doğayı kapsayan bir şey. Veya Herakleitos'ta - sürekli gelişen bir şey olarak. Bunun tersi konum, örneğin Platon'da varlık kavramını idealleştirmeye çalışmıştır. Varoluşçulara göre varlık, kişinin bireysel varoluşuyla sınırlıdır. Felsefi varlık kavramı hiçbir sınırlamaya tolerans göstermez. Felsefenin varlık kavramına ne anlam yüklediğine bakalım.

Her şeyden önce “olmak” kavramı mevcut olmak, var olmak anlamına gelir. Çevreleyen dünyada, doğada, toplumda ve insanın kendisinde çeşitli şeylerin var olduğu gerçeğinin tanınması, evrenin bir resminin oluşmasının ilk ön şartıdır. Bundan, bir kişinin dünya görüşünün oluşumu üzerinde önemli bir etkiye sahip olan varoluş sorununun ikinci yönü gelir. Varlık vardır, yani bir şey gerçeklik olarak vardır ve kişinin bu gerçekliği sürekli hesaba katması gerekir.

Varlık sorununun üçüncü yönü, evrenin birliğinin tanınmasıyla ilgilidir. Bir kişi günlük yaşamında ve pratik faaliyetlerinde diğer insanlarla olan topluluğu ve doğanın varlığı hakkında sonuca varır. Ama aynı zamanda insanlarla nesneler arasında, doğa ile toplum arasında var olan farklar da onun için daha az açık değil. Ve doğal olarak, çevredeki dünyanın tüm fenomenleri için evrensel (yani ortak) olasılığı hakkında soru ortaya çıkıyor. Bu sorunun cevabı aynı zamanda doğal olarak varlığın tanınmasıyla da bağlantılıdır. Doğal ve ruhsal olayların tüm çeşitliliği, varoluş biçimlerinin farklılığına rağmen var olmaları gerçeğiyle birleşir. Ve tam da onların varlığı sayesinde dünyanın bütünsel birliğini oluşturuyorlar.

Felsefede varlık kategorisine dayanarak evrenin en genel özelliği verilir: Var olan her şey ait olduğumuz dünyadır. Böylece dünyanın varlığı vardır. O. Dünyanın varlığı onun birliğinin şartıdır. Çünkü birliğinden bahsedebilmek için önce barışın olması gerekir. Doğanın ve insanın, maddi varlığın ve insan ruhunun toplam gerçekliği ve birliği olarak hareket eder.

4 ana varoluş biçimi vardır:

1. ilk biçim, şeylerin, süreçlerin ve doğal olayların varlığıdır.

2. ikinci biçim insan varlığıdır

3. üçüncü biçim manevi (ideal) varlığıdır

4. dördüncü biçim – sosyal olmak

İlk biçim. Şeylerin, süreçlerin ve doğal olayların varlığı, bunlar sırasıyla:

» birincil nitelikteki nesnelerin varlığı;

» insanın kendisi tarafından yaratılan şeylerin ve süreçlerin varlığı.

İşin özü şudur: Nesnelerin, bizzat doğanın nesnelerinin varlığı birincildir. Nesnel olarak, yani insandan bağımsız olarak var olurlar - bu, özel bir varlık biçimi olarak doğa arasındaki temel farktır. Bir kişinin oluşumu, ikincil nitelikteki nesnelerin oluşumunu belirler. Üstelik bu nesneler birincil nitelikteki nesneleri zenginleştirir. Ve özel bir amaca sahip olmaları bakımından birincil doğadaki nesnelerden farklıdırlar. “İkincil doğanın” varlığı ile doğal şeylerin varlığı arasındaki fark, yalnızca yapay (insan yapımı) ile doğal olan arasındaki fark değildir. Temel fark, “ikinci doğa”nın varlığının sosyo-tarihsel, medeni bir varoluş olmasıdır. Birinci ve ikinci doğa arasında sadece birlik ve bağlantı değil, aynı zamanda farklılıklar da bulunur.

İkinci form. İnsan varoluşu ikiye ayrılır:

» şeyler dünyasında insan varlığı (“şeyler arasında bir şey”);

» spesifik insan varlığı.

Öz: Kişi “şeyler arasında bir şeydir”. İnsan bir şeydir çünkü doğadaki diğer şeyler ve bedenler gibi sonludur. Bir şey olarak insan ile diğer şeyler arasındaki fark onun duyarlılığı ve rasyonelliğindedir. Bu temelde belirli bir insan varlığı oluşur.

İnsan varoluşunun özgüllüğü, üç varoluşsal boyutun etkileşimi ile karakterize edilir:

1) düşünen ve hisseden bir şey olarak insan;

2) biyolojik türün temsilcisi, doğanın gelişiminin zirvesi olarak insan;

3) Sosyo-tarihsel bir varlık olarak insan.

Üçüncü biçim. Aşağıdakilere bölünmüş manevi (ideal) varlığı:

» bireyselleştirilmiş manevi varlık;

» nesneleştirilmiş (bireysel olmayan) manevi.

Bireyselleştirilmiş manevi varlık, bilinç faaliyetinin ve genel olarak belirli bir kişinin manevi faaliyetinin sonucudur. Vardır ve insanların iç deneyimlerine dayanmaktadır. Nesneleştirilmiş manevi varlık - bireylerin dışında, kültürün bağrında oluşur ve var olur. Bireyselleştirilmiş ruhsal varoluş biçimlerinin özgüllüğü, bunların bireysel bir kişiyle birlikte ortaya çıkıp yok olmaları gerçeğinde yatmaktadır. Bunlardan bireyselleşmemiş ikinci bir ruhsal forma dönüşenler korunur.

Yani varlık, doğa ile ruh, birey ile toplum arasındaki farklardan soyutlanarak oluşturulan, en genel olan genel bir kavramdır. Tüm olgular ve gerçeklik süreçleri arasında ortak nokta arıyoruz. Ve bu genellik, dünyanın nesnel varlığı gerçeğini yansıtan bir kategori olan varlık kategorisinde yer alır.

Sayı 2 Madde kavramı, madde kavramının tarihsel gelişim süreci içerisindeki evrimsel içeriği.

Varlığın birleştirici temeline madde denir. Madde (Latince "öz"den) var olan her şeyin temel prensibi anlamına gelir (kendileri aracılığıyla ve aracılığıyla var oldukları belirli şeylerin, olayların ve süreçlerin çeşitliliğinin iç birliği). Madde ideal ve maddi olabilir. Kural olarak, filozoflar tek bir prensibe (su, ateş, atomlar, madde, fikirler, ruh vb.) dayalı olarak evrenin bir resmini oluşturmaya çalışırlar. Var olan her şeyin temeli olarak tek bir prensibi, tek bir maddeyi kabul eden doktrine monizm (Latince "mono" - bir kelimesinden gelir) denir. Monizm'e, iki eşdeğer prensibi (2 madde) temel alan dualizm karşı çıkıyor. Felsefe tarihinde monistik yaklaşım hakimdir. En belirgin düalist eğilim yalnızca Descartes ve Kant'ın felsefi sistemlerinde bulunur.

Felsefe tarihindeki temel ideolojik sorunun çözümüne göre monizmin iki ana biçimi vardı: idealist ve materyalist monizm.

İdealist monizm Pisagor'dan, Platon'dan, Aristoteles'ten kaynaklanır. Sayılar, fikirler, formlar ve diğer ideal ilkeler evrenin temeli olarak hareket eder. İdealist monizm en yüksek gelişimini Hegel'in sisteminde alır. Hegel'de dünyanın soyut bir fikir biçimindeki temel ilkesi, töz düzeyine yükseltilir.

Materyalist evren anlayışı en kapsamlı gelişimini Marksist-Leninist felsefede almıştır. Marksist-Leninist felsefe materyalist tekçilik geleneğini sürdürmektedir. Bu, maddeyi varlığın temeli olarak kabul ettiği anlamına gelir.

“Madde” kavramı tarihsel gelişimi içerisinde çeşitli aşamalardan geçmiştir. İlk aşama, eski Yunan felsefi öğretilerinde (Thales, Anaximenes, Herakleitos ve diğerleri) görsel ve duyusal temsilinin aşamasıdır. Dünya belirli doğal unsurlara dayanıyordu: su, hava, ateş vb. Var olan her şeyin bu unsurların bir modifikasyonu olduğu düşünülüyordu.

İkinci aşama maddi-çıkarıcı temsil aşamasıdır. Madde, maddeyle, atomlarla, bölünmezlik özelliği de dahil olmak üzere özelliklerinin kompleksleriyle tanımlandı (Bacon, Locke). Bu fizikalist madde anlayışı en büyük gelişimine 18. yüzyıl felsefi materyalistlerinin eserlerinde ulaştı. La Mettrie, Helvetia, Holbach. Aslında 17. ve 18. yüzyılların materyalist felsefesi, “varlık” kavramını “madde” kavramına dönüştürmüştür. Bilimin, varlığın mutlak ve garantörü olan Allah'a olan inancı sarstığı koşullarda, insanın dünyanın varlığının temellerine ilişkin kaygısı "madde" kategorisinde ortadan kalkmıştır. Onun yardımıyla, doğal dünyanın varlığının gerçekten var olduğu, kendi kendine yeterli, ebedi, yaratılmamış olduğu ve gerekçelendirilmesine ihtiyaç duymadığı ilan edildi. Bir madde olarak madde, uzama, nüfuz edilemezlik, ağırlık ve kütle özelliklerine sahipti; bir madde olarak - hareket, uzay, zaman nitelikleri ve son olarak duyumlara neden olma yeteneği (Holbach).

Üçüncü aşama, maddenin felsefi ve epistemolojik düşüncesidir. 20. yüzyılın başında doğa biliminin krizi sırasında kuruldu. X-ışını radyasyonu, maddenin nüfuz edilemezliği hakkındaki fikirleri çürüttü; uranyumun elektriksel radyasyonu, atomların radyoaktif bozunması - atomun bölünmezliği fikrini yok etti, çünkü “alan” kavramının temel temeli, maddenin maddeden farklı yeni bir durumunu tanımladı.

Madde, bir kişiye, duyumlarımız tarafından kopyalanan, fotoğraflanan, sergilenen, onlardan bağımsız olarak var olan, duyumlarında verilen herhangi bir nesnel gerçeklik olarak yorumlanmaya başlandı. Bu tanımda varoluş işareti yalnızca somut duyusal maddelerin kendisine verilmektedir. Ve bu konum bilimin konumudur. Bilim ve materyalizm aynı varoluş anlayışına sahiptir: Duyusal varlıkların varlığıyla özdeşleştirilir ve onların varlığını meşrulaştırma işlevi maddeye atfedilir. Tanımın metodolojik önemi budur. Adını verdiğimiz madde tanımının formülasyonu, nesnel gerçeklik ile bilinç arasında bir bağlantı unsuru içerdiği ve bilincin türevselliğini gösterdiği için epistemolojik olarak adlandırılmaktadır. Aynı zamanda böyle bir madde anlayışı, maddenin spesifik yapısıyla sıkı bir şekilde bağlantılı olmadığı gibi, “madde” kavramının tüm çeşitliliğini de kapsayamadığı için geçerliliğini yitiremez. Bu çeşitlilik, maddenin önemli bir yönüyle ele alındığını ortaya koymaktadır. Bu açıdan bakıldığında madde, onlarla birlikte değil, yalnızca somut nesnelerin çeşitliliğinde, onlar aracılığıyla var olur.

No.3 Maddenin temel varoluş biçimleri olarak hareket, uzay ve zaman.

Felsefede bir maddenin doğal özelliklerine nitelik denir. Diyalektik materyalizm, hareket, uzay ve zamanı maddenin nitelikleri olarak kabul eder.

Diyalektik materyalizm, hareketi maddenin varoluş biçimi olarak görür. Hareket olmadan madde olmadığı gibi, dünyada da madde olmadan hareket yoktur ve olamaz. Maddenin mutlak varoluş yolu olarak hareket, somut, doğa ve insan bilimlerinin inceleme konusu olan sonsuz çeşitlilikte tür ve biçimlerde mevcuttur. Felsefi hareket kavramı, herhangi bir etkileşimi ve bu etkileşimin neden olduğu nesnelerin durumlarındaki değişiklikleri ifade eder. Hareket genel olarak değişimdir.

Şu gerçeğiyle karakterize edilir:

N maddeden ayrılamaz, çünkü maddenin bir niteliğidir (bir nesnenin, onsuz var olamayacağı ayrılmaz bir temel özelliği). Madde olmadan hareketi düşünemediğiniz gibi, hareket olmadan da maddeyi düşünemezsiniz;

N hareket nesneldir, maddedeki değişiklikler ancak pratikle yapılabilir;

N hareket, istikrar ve değişkenliğin, süreksizlik ve sürekliliğin çelişkili bir birliğidir;

N hareket hiçbir zaman yerini mutlak barışa bırakmaz. Dinlenme de bir harekettir, ancak nesnenin niteliksel özgüllüğünün (özel bir hareket durumu) ihlal edilmediği bir harekettir.

Nesnel dünyada gözlemlenen hareket türleri niceliksel ve niteliksel değişikliklere ayrılabilir. Niceliksel değişiklikler uzayda madde ve enerjinin aktarımıyla ilişkilidir. Niteliksel değişiklikler her zaman nesnelerin iç yapısının niteliksel olarak yeniden yapılandırılması ve bunların yeni özelliklere sahip yeni nesnelere dönüştürülmesiyle ilişkilidir. Aslında kalkınmadan bahsediyoruz. Gelişim, nesnelerin, süreçlerin veya madde düzeylerinin ve biçimlerinin kalitesinin dönüştürülmesiyle ilişkili bir harekettir.

Hareketi maddenin varoluş biçimi olarak gören diyalektik materyalizm, hareketin kaynağının maddenin dışında değil kendisinde aranması gerektiğini ileri sürer. Bu yaklaşımla dünya, Evren, kendini değiştiren, kendini geliştiren bir bütünlük olarak karşımıza çıkıyor.

Maddenin daha az önemli olmayan diğer nitelikleri uzay ve zamandır. Maddenin hareketi bir yöntem olarak hareket ediyorsa uzay ve zaman da maddenin varoluş biçimleri olarak kabul edilir. Diyalektik materyalizm, maddenin nesnelliğini kabul ederek, uzay ve zamanın nesnel gerçekliğini tanır. Dünyada uzay ve zaman dışında hareket edemeyen hareketli maddeden başka hiçbir şey yoktur.

Uzay ve zamanın özü sorunu eski çağlardan beri tartışılmaktadır. Bütün anlaşmazlıklarda soru, uzay ve zamanın maddeyle nasıl bir ilişki içinde olduğuydu. Felsefe tarihinde bu konuya ilişkin iki bakış açısı vardır. :

1) ilkine maddesel kavram diyoruz; uzay ve zaman, maddeyle birlikte ve ondan bağımsız olarak var olan bağımsız varlıklar olarak yorumlandı (Demokritos, Epikuros, Newton). Yani uzay ve zamanın özelliklerinin devam eden maddi süreçlerin doğasından bağımsızlığı konusunda bir sonuca varılır. Burada uzay eşya ve olayların boş bir kabıdır, zaman ise saf süredir, evrenin her yerinde aynıdır ve bu akış hiçbir şeye bağlı değildir.

2) ikinci kavrama ilişkisel (“relatuo” - ilişki) denir. Destekçileri (Aristoteles, Leibniz, Hegel) uzay ve zamanı bağımsız varlıklar olarak değil, hareketli maddenin oluşturduğu bir ilişkiler sistemi olarak anladılar.

Günümüzde ilişkisel kavram, A. Einstein'ın yarattığı görelilik teorisi şeklinde doğal bir bilimsel temele sahiptir. Görelilik teorisi, uzay ve zamanın hareketli maddeye bağlı olduğunu, doğada tek bir uzay-zamanın (uzay-zaman sürekliliği) bulunduğunu belirtir. Buna karşılık, genel görelilik teorisi şunu belirtir: uzay ve zaman madde olmadan var olmaz, bunların metrik özellikleri (eğrilik ve zamanın hızı), çekim yapan kütlelerin dağılımı ve etkileşimi tarafından yaratılır. Böylece:

Uzay- bu, kapsamını (uzunluk, genişlik, yükseklik), bir arada bulunma yapısını ve tüm malzeme sistemlerindeki elemanların etkileşimini karakterize eden, maddenin varoluş biçimidir. Uzay kavramı, maddenin kendisi farklılaştığı ve yapılandırıldığı ölçüde anlamlıdır. Eğer dünya karmaşık bir yapıya sahip olmasaydı, nesnelere ve onlar da birbirine bağlı öğelere bölünmeseydi, uzay kavramının bir anlamı olmazdı.

Mekânın tanımını açıklığa kavuşturmak için şu soruyu ele alalım: Fotoğraf, üzerinde yakalanan nesnelerin hangi özelliklerini yargılamamıza olanak sağlar? Cevap açıktır: Yapıyı ve dolayısıyla bu nesnelerin boyutunu (göreceli boyutlarını), birbirlerine göre konumlarını yansıtır. Bu nedenle fotoğrafçılık, nesnelerin ve zamanın bir noktasında bir arada var olan nesnelerin (bu durumda bu önemlidir) uzamsal özelliklerini kaydeder.

Ancak maddi dünya yalnızca yapısal olarak bölünmüş nesnelerden ibaret değildir. Bu nesneler hareket halindedir, süreçleri temsil ederler, içlerinde birbirinin yerine geçen belirli niteliksel durumlar ayırt edilebilir. Niteliksel olarak farklı ölçümleri birbirleriyle karşılaştırmak bize zaman hakkında fikir verir.

Zaman, maddi sistemlerin varoluş süresini, durumlardaki değişimlerin sırasını ve bu sistemlerdeki gelişim sürecindeki değişiklikleri ifade eden, maddenin bir varoluş biçimidir.

Zamanın tanımını açıklığa kavuşturmak için şu soruyu düşünün: Neden bir film ekranına bakarak olayların filminde yakalanan zaman özelliklerini yargılama fırsatına sahibiz? Cevap açık: Çünkü kareler aynı ekranda birbirinin yerine geçiyor ve uzayın bu noktasında bir arada var oluyor. Her kareyi kendi ekranına yerleştirirsek, bir fotoğraf koleksiyonu elde ederiz...

Uzay ve zaman kavramları sadece maddeyle değil, aynı zamanda birbirleriyle de ilişkilidir: uzay kavramı, çeşitli nesnelerin aynı anda yapısal koordinasyonunu yansıtır ve zaman kavramı, birbirini izleyen nesnelerin süresinin koordinasyonunu yansıtır. Aynı hacimdeki nesneler ve onların durumları, uzayda aynı yer.

Uzay ve zaman bağımsız varlıklar değil, varlığın temel biçimleridir, hareketli maddedir, bu nedenle uzay-zaman ilişkileri madde tarafından koşullandırılır, ona bağlıdır ve onun tarafından belirlenir.

Böylece, diyalektik materyalizm, maddenin esaslı bir yorumuna dayanarak, varlığın tüm çeşitliliğini, tüm tezahürlerinde, maddi birlik açısından ele alır. Varlık olarak Evren, bu kavramda tek bir maddi dünyanın sonsuzca gelişen çeşitliliği olarak ortaya çıkar. Dünyanın maddi birliğine ilişkin belirli bir fikir geliştirmek felsefenin işlevi değildir. Bu, doğa ve insan bilimlerinin yetki alanına girer ve dünyanın bilimsel bir resminin yaratılmasının bir parçası olarak gerçekleştirilir.

Diyalektik materyalizm hem oluşumu sırasında hem de günümüzde dünyanın belirli bir bilimsel resmine dayanmaktadır. Diyalektik materyalizmin oluşumunun doğal bilimsel önkoşulları üç önemli keşifti:

1) enerjinin yok edilemezliğini, bir türden diğerine geçişini ileri süren enerjinin korunumu yasası;

2) canlı bedenlerin hücresel yapısının oluşturulması - hücre tüm canlıların temel temelidir;

3) Dünyadaki yaşamın doğal kökeni ve evrimi fikrini doğrulayan Darwin'in evrim teorisi.

Bu keşifler, dünyanın maddi birliği fikrinin kendi kendini geliştiren bir sistem olarak yerleşmesine katkıda bulundu.

Doğa bilimlerinin başarılarını özetleyen Engels, maddenin hareket biçimlerine ilişkin kendi sınıflandırmasını yarattı. Maddenin 5 hareket biçimini tanımlar: mekanik, fiziksel, kimyasal, biyolojik ve sosyal.

Bu formların sınıflandırılması 3 ana prensibe göre yapılır:

1. Her hareket biçimi belirli bir malzeme taşıyıcıyla ilişkilidir: mekanik – cisimlerin hareketi; fiziksel - atomlar; kimyasal - moleküller; biyolojik – proteinler; sosyal – bireyler, sosyal topluluklar.

2. Madde hareketinin tüm biçimleri birbiriyle ilişkilidir, ancak karmaşıklık dereceleri farklılık gösterir. Daha karmaşık formlar, daha az karmaşık olanların temelinde ortaya çıkar, ancak bunların basit toplamı değildir, kendi özel özelliklerine sahiptir.

3. Belirli koşullar altında maddenin hareket biçimleri birbirine dönüşür.

Doğa bilimlerinin daha da gelişmesi, maddenin hareket biçimlerinin sınıflandırılmasında değişiklikler yapılmasını zorunlu kıldı.

Okumak faydalı olabilir: