مفهوم لوگوس در آموزه های فلسفی هراکلیتوس. دکترین لوگوس در فلسفه باستان

1) لوگوها- (یونانی logos) - اصطلاحی از فلسفه یونان باستان، به معنای "کلمه" (یا "جمله"، "بیان"، "گفتار") و "معنا" (یا "مفهوم"، "قضاوت"، "بنیاد") . این اصطلاح توسط هراکلیتوس (حدود 544 - حدود 483 قبل از میلاد) وارد فلسفه شد که قانون را یک ضرورت ابدی و جهانی، یک الگوی پایدار نامید. در تکامل بعدی تفکر بشری، معنای این اصطلاح چندین بار تغییر کرده است، اما تا به حال، وقتی از L. صحبت می شود، به معنای عمیق ترین، باثبات ترین و اساسی ترین ساختار وجودی، شاخص ترین الگوهای رشد است. جهان

2) لوگوها- (یونانی logos) اصطلاحی فلسفی است که وحدت مفهوم، لفظ و معنا را در بر می گیرد و کلمه در این مورد نه چندان آوایی که از نظر معنایی و مفهوم به صورت شفاهی بیان می شود فهمیده می شود. در معنای این اصطلاح همچنین یک مفهوم کمتر واضح، اما مهم از انعکاس وجود دارد: "آگاه بودن از خود". معنای اصلی مفهوم "L." در طول توسعه سنت تاریخی و فلسفی به طور قابل توجهی اصلاح و غنی شد. با توجه به غنای محتوایی آن، مفهوم "L." محکم وارد دستگاه طبقه بندی فلسفه در جهت های مختلف شد و در زمینه های مختلف (فیشته، هگل، فلورنسکی و غیره) مورد استفاده قرار گرفت. آر. بارت ایده "لوگوسفر" را به عنوان یک حوزه کلامی-گفتمانی فرهنگ توسعه داد و در ساختار زبانی ویژگی های پارادایم های ذهنی و ارتباطی یک سنت خاص را تثبیت کرد که بسته به وضعیت متفاوت در رابطه با قدرت ایجاد می شود. (زبان های انکراتیک و آکراتیک). پدیده L. در تعبیر عقل گرایانه خود در واقع به نمادی از فرهنگ نوع غربی تبدیل شد که اصول اساسی ذهنیت غربی را در بر می گیرد. به همین دلیل است که مفهوم "L." اولین مخاطب نقد پست مدرن از نوع کلاسیک فلسفی و به طور کلی سبک تفکر می شود. پدیده L. در فرهنگ پست مدرن تقدس زدایی می شود (رجوع کنید به لوگوماکی) و به موضوع نفی قاطع تبدیل می شود (رجوع کنید به لوگوتومی). پست مدرنیسم از منظر یک بررسی غیرخطی موضوع خود، قاطعانه از پیش فرض «خطی بودن» (دریدا) می شکند و همواره این فرضیه را با ایده ال جفت می کند دال از وابستگی یا منشأ آن به لوگوس و مفهوم مرتبط با «حقیقت» «یا مدلول اولیه» (دریدا). در این راستا، بر اساس خود ارزیابی پست مدرنیسم، «تغییر توجه به چندمعنی یا چندمضمونی، شاید نشان دهنده پیشرفتی در مقایسه با خطی بودن نوشتار یا خوانش تک معنایی، مربوط به ارتباط با معنای نگهبان، به معنای اصلی باشد. دال متن یا به مرجع اصلی آن» (دریدا). در واقع، پست مدرنیسم با ارائه برنامه ای برای ایجاد روش شناسی دینامیک غیرخطی، ایده خطی بودن و ایده سنتی مرتبط با عقلانیت منحصر به فرد، از نظر معنایی شفاف و قابل پیش بینی را رد می کند که در این مفهوم بیان شده است. از L.

3) لوگوها- (از یونانی logos - کلمه، مفهوم، ذهن) - مقوله ای که به طور گسترده در قرون وسطی و باستان استفاده می شد. فلسفه و محتوای متفاوتی در بتن داشت. فیلسوف "مذهب تمرینات بنابراین، به عنوان مثال، هراکلیتوس افسوسی L. را به عنوان یک قانون جهانی (جهانی)، مبنای عقلانی جهان درک کرد. از نظر ارسطو، واژه های درونی (افکار بیان نشده) و خارجی (کلمه به عنوان یک اندیشه بیان شده) وجود دارد. فیلسوفان رواقی معتقد بودند که L. چیزی است که در همه چیز وجود دارد و به توسعه آنها کمک می کند. اصطلاح "لوگو" به طور گسترده توسط فیلسوفان گنوسی، از جمله گنوستیک استفاده می شد. فرقه‌های مسیحیان، که ادعا می‌کردند L. خدای پسر (مسیح) است، میانجی بین خدای پدر و «دنیای مرئی و نامرئی» ایجاد شده توسط او، «صدای خدا و حکمت». پژواک این باورها به ویژه در انجیل یوحنا قوی است که عیسی را به عنوان تجسم L. نشان می دهد که ظاهر شد تا نقشه جهان را برای مردم آشکار کند و آنها را روشن کند. به همین معنا، مفهوم L. توسط "پدران کلیسا" - نمایندگان پاتریتیک استفاده شد. قرن میانه مدرسین کوشیدند مفاهیم L. «پدران کلیسا» و ارسطو را با هم ترکیب کنند.

4) لوگوها- - 1) در فلسفه یونان باستان، کلمه، گفتار، ساختار معنایی آن و همچنین قانون نظم وجودی که به جهان هستی معنا و یکپارچگی می بخشد. این نیز اصل عقلانیت جهان است (نک : WORLD LAW؛ WORLD MIND). 2) فیلون اسکندریه (قرن اول)، به پیروی از ایمان عهد عتیق، از درک یونان باستان از لوگوس به عنوان بالاترین نمونه اولیه جهان بسیار قدردانی کرد و برای اولین بار آن را به کلام کتاب مقدس خدا - بالاترین حکمت نزدیک کرد. ، با فرمان خالق "بگذار". لوگوس فرا کیهانی شد. فیلون او را به عنوان "خدای دوم" - میانجی بین خلقت و خالق شناخت. این لوگوس در فیلو به طور مبهم ظاهر می شود، یا به عنوان پسر یا به عنوان بالاترین قدرت های خدا. 3) در مسیحیت، درک لوگوس با کلمات "در ابتدا لوگوس بود و لوگوس نزد خدا بود و لوگوس خدا بود" به دست می‌آید (یوحنا 1.1). لوگوس متجسد شد و در شخص عیسی مسیح به مردم آمد، در ابدیت ماند تا تجسم او بر روی زمین، به وسیله او همه چیز خلق شد و او همه خلقت را رهبری کرد و بر گناه و مرگ بر روی زمین پیروز شد. 4) قدیس ژوستین فیلسوف و کلمنت اسکندریه در مورد لوگوس به عنوان معلم بشریت، منبع حقیقت در حکمت پیش از مسیحیت و فلسفه مسیحی نوشتند: قبل از ظهور مسیح، "دانه های لوگوس" در همه جا پراکنده بودند. در تمام فرهنگ های اقوام مختلف، و در آموزه های مختلفی به ثمر نشست، که هر کدام حاوی یک یا آن دانه حقیقت است. وظیفه فیلسوف مسیحی، بر اساس کامل بودن مکاشفه لوگوس، جمع آوری تکه هایی از حقیقت و ساختن عمارت حکمت مسیحی است. بعدها، پدران کلیسا توسعه جزمی آموزه لوگوس را به عنوان دومین فرضیه تثلیث مقدس ارائه کردند.

5) لوگوها- در ابتدا - کلمه، گفتار، زبان؛ بعداً به معنای مجازی - فکر، آموزش، مفهوم، عقل، معنا، قانون جهانی. در هراکلیتوس و رواقیون - ذهن جهانی، یکسان با قانون غیرشخصی جهان، حتی بالاتر از خدایان، با سرنوشت. گاهی اوقات، در بین رواقیون، لوگوس به عنوان یک شخص، به عنوان خدا درک می شود. در فیلون، نوافلاطونیان و گنوستیک ها، ایده یونانی لوگوس با ایده خدا ادغام می شود. در فلسفه روسی، لوگوس مفهومی است که به کمک آن نفوذ اساسی کلام الهی به جهان را می رساند. الگوی توسعه همه واقعیت

6) لوگوها- - در اصل - کلمه، گفتار، زبان؛ بعداً به معنای مجازی - فکر، مفهوم، دلیل، معنا، قانون جهانی. هراکلیتوس و رواقیون ذهنی جهانی دارند که با قانون غیرشخصی جهان یکسان است و حتی از خدایان نیز بالاتر می رود.

7) لوگوها- (یونانی) الوهیت آشکار هر قوم و قوم; بیان بیرونی یا اثر یک علت پنهان ابدی. بنابراین، گفتار لوگوس اندیشه است و از این رو به معنای متافیزیکی آن به «فعل» و «کلمه» ترجمه می‌شود.

8) لوگوها- - گفتاری که مشخص می کند سخنرانی در مورد چیست. این سخنرانی آموزنده است و موضوع خود را برای دیگری آشکار و قابل دسترس می کند. لوگوها قادر به داشتن شکل ساختاری سنتز هستند. لوگوها می توانند درست یا نادرست باشند. حقیقت لوگوس به معنای توانایی آن است که موجودات را از اختفا خارج کند و آنها را پنهان کند. کاذب بودن برای لوگوها به معنای پنهان کردن است – ارائه چیزی به عنوان چیزی که نیست. نحوه دادن به دیدن لوگوها را می توان به عنوان ذهن درک کرد. به عنوان چیزی که در رابطه با چیزی قابل مشاهده است، لوگوها را می توان به عنوان روابط و نسبت ها درک کرد.

9) لوگوها - (یونانی logos) اصطلاحی فلسفی است که وحدت مفهوم، لفظ و معنا را در بر می گیرد و کلمه در این مورد نه چندان آوایی که از نظر معنایی و مفهوم به صورت شفاهی بیان می شود فهمیده می شود. در معنای این اصطلاح همچنین یک مفهوم کمتر واضح، اما مهم از انعکاس وجود دارد: "آگاه بودن از خود". معنای اصلی مفهوم "L." در طول توسعه سنت تاریخی و فلسفی به طور قابل توجهی اصلاح و غنی شد. در این فرآیند دو مرحله را می توان تشخیص داد: مرحله فلسفی و مرحله فلسفی- دینی. مفهوم L. اولین بار توسط هراکلیتوس وارد گردش فلسفی شد. طبق آموزه فلسفی طبیعی او، وحدت کیهان ناهمگون پدیدارشناختی با این واقعیت تضمین می شود که در پس تنوع قابل مشاهده پدیده ها، یک الگوی جهانی ثبت نشده تجربی از آشکار شدن اشکال وجود وجود دارد. توالی، ریتم، معنای درونی رخدادها و تغییرات آنها، جهت و هدف حرکت کلی کیهانی دقیقاً توسط L. تعیین می شود. L. همیشه با خودش برابر می ماند. فلسفه طبیعی باستان با یک مدل کیهانی مشخص می شود که در چارچوب آن دو فرآیند متوالی جایگزین یکدیگر می شوند: طراحی و تخریب. کیهان از هرج و مرج سرچشمه می گیرد، به طوری که پس از گذراندن زندگی خود (که متفکران یونان باستان آن را وحدت زمان و سرنوشت می دانستند)، دوباره دستخوش بی نظمی و بازگشت به هرج و مرج می شود: آپایرونیزاسیون توسط آناکسیماندر، از دست دادن حد توسط فیثاغورثی ها، و غیره. تسلط این مدل باعث به وجود آمدن اصل همسانی ("نه بیشتر از غیر") در فلسفه طبیعی یونان باستان می شود: جهان ها یکدیگر را تغییر می دهند و جهان کنونی تنها یکی از ممکن هاست. با این حال، ایده آل کثرت گرای تغییرپذیری نظم جهانی با ایده وحدت در تضاد نیست: این توسط قانون به عنوان یک الگوی جهانی از تپش های کیهانی تضمین می شود. ماهیت یکسان مفاهیم "کیهان"، "جهان"، "سرنوشت"، "عصر" در فلسفه طبیعی باستان (دنیای حاضر به عنوان کیهانی که تبدیل شده است - یک قرن انجام شده، یکی از مقدرات جهان) به همه آنها اجازه می دهد تا در جنبه های مختلف با مفهوم L. در تضاد قرار گیرند که بسیاری از لایه های محتوای آن را آشکار و به روز می کند. تنوع دومی در آثار مفسران باستانی هراکلیتوس (از کلمنت اسکندریه تا مارکوس اورلیوس) یافت می شود: L. به عنوان ابدیت، دربرگیرنده قرن های متوالی. مانند سرنوشتی که سرنوشت جهانیان را تعیین می کند; ضرورت پنهان در پشت رویدادهای تصادفی؛ یک تنوع مشترک، یکپارچه، و - در نهایت - قانونی که از طریق خودسری ظاهری، "معنای" خاصی از فرآیند کیهانی نفوذ می کند، که به نظر می رسد از آنچه در آن اتفاق می افتد "آگاه است". این الگوی جهانی کیهانی، که توسط هراکلیتوس کشف شد، متعاقباً در آموزه‌های فلسفی طبیعی نام‌های متفاوتی به خود اختصاص داد - بسته به این که توجه متفکران معین به کدام جنبه از این الگو معطوف شد: فیلیا / نیکوس (عشق / اختلاف) در امپدوکلس، نوس (عقل) در آناکساگوراس و غیره تکامل مفهوم "L." در فلسفه پسا سقراطی را می توان در امتداد دو بردار ردیابی کرد. از یک سو، با تکمیل مرحله فلسفی طبیعی رشد فلسفه باستان - بر این اساس - محتوای هستی شناختی اصطلاح "L" از بین می رود - تأکید به حوزه منطقی - معرفتی تغییر می کند. افلاطون فلسفه را به عنوان «مفهوم»، «حکم»، «توجیه»، «نظریه» و «معیار» تفسیر می کند. ارسطو معانی مانند «کلمه»، «تعریف»، «اثبات» و «قیاس» را اضافه می کند. پژواک هستی شناسی قبلی را فقط در استفاده های جدا شده افلاطون از این اصطلاح در معنای «علت اولیه» و «قانون حرکت ستارگان» می توان دید. در همان زمان، بعداً تفسیر طبیعی اصلی فلسفی L. دوباره مورد توجه قرار می گیرد و توسعه بیشتری می یابد. بنابراین، رواقیون سنت تفسیر L. را به عنوان مبنایی جهانی و ضروری هم برای هر جهان-کیهان خاص و هم برای خود فرآیند تغییر پی در پی آنها به حد منطقی خود رساندند. جهان کیهانی در رواقی گری به عنوان تجسم L. درک می شود و در معناشناسی دومی بر اصول خلاق ("آتش خلاق") و آغازگر ("L" نطفه ای) تاکید شده است که محتوای مفهوم را به دست می دهد. L. یک رنگ آمیزی خلاقانه. با این حال، در تعریف رواقی از L. به عنوان یک «اصل بارورکننده»، رگه‌هایی از تأثیر سنت‌های اولیه (طبیعت‌گرایانه) و متأخر (منطقی-معرفت‌شناختی) از تفسیر آن هنوز به وضوح قابل مشاهده است. در چارچوب نوافلاطونی، غیر طبیعی‌سازی نهایی معناشناسی L صورت می‌گیرد، با جذب ایده‌های ارسطویی در مورد محرک اصلی جهان، نوافلاطونی مفهوم تراوشات را از «نور عالی» کاملاً کامل به سمت پایین‌تر و کمتر کامل می‌کند. سطوح کیهان در این زمینه، درک L. به عنوان محتوای قابل درک نشأت، نفوذ و تنظیم کننده کل جهان شکل می گیرد. جهان حسی تجسم L. نشأت می‌شود ("اصل خلاق"): L. درونی به یک "تلفظ" تبدیل می‌شود. معنای آفرینشی ال.، که توسط رواقیون پیشنهاد شده است، با معنای جدیدی در نوافلاطونی پر شده است: پتانسیل خلاق به کلمه هدایت می شود. بنابراین، مفاهیم متأخر فلسفه باستان، خاک فرهنگی مساعدی را برای صورت‌بندی جزم مسیحی تجسم خدای کلام آماده کرد. آفرینش جهان تجسم کلام خداست: «وَ اللَّهَ یَجْعَلُ اللَّهِ وَا أَنْدُ اللَّهُ عَلَیْهِ وَ اللَّهُ عَلَیْهِ وَ اللَّهُ عَلَیْهِ. ] و خدا گفت: فلکی در میان آبها باشد.. [و چنین شد.] [...] و خدا وسعت را بهشت ​​نامید...» پیدایش 1، 1-7. بر این اساس، زندگی آینده و زمینی مسیح به عنوان تجسم ("تجسم") وحی الهی ("کلام زندگی") تعبیر می شود. از نظر اسمی با خدای پدر یکی شده است ("در ابتدا کلمه بود و کلمه با خدا بود و کلمه خدا بود" - John, 1, 1) ، L. به طور خارق العاده ای در خدای پسر تجسم یافته است ("و کلمه" جسم شد و با ما ساکن شد، پر از فیض و حقیقت» - یوحنا 1:14)، بنابراین به عنوان ماده اتصال چهره های تثلیث عمل می کند. مفهوم L. به طور ارگانیک در اعتقادنامه مسیحی گنجانده شده است، و باعث به وجود آمدن تفاسیر متعدد در سنت الهیات از پاتریستیک تا آجیورنامنتو شده است. مفهوم L. به دلیل غنای محتوایی خود، محکم وارد دستگاه طبقه بندی فلسفه در جهات مختلف شده و در زمینه های مختلف (فیشته، هگل، فلورنسکی، ارن و غیره) مورد استفاده قرار می گیرد. M.A. موژیکو

10) لوگوها - - مجله فلسفی، منتشر شده در 1910-1913. در انتشارات "Musaget" (مسکو) و در سال 1914 در خانه انتشارات M. O. Wolf Partnership (سن پترزبورگ). از همان ابتدا، ویراستاران آن Gessen، Stepun، Medtner بودند، در سال 1911 Yakovenko در کار تحریریه شرکت داشت، و در سال 1913 - V. E. Seseman. "L." روسی بود نسخه «نشریه بین المللی در زمینه مسائل فرهنگی» که در آنجا نیز منتشر شد. (از سال 1910)، ایتالیایی. (از سال 1914) انواع. ابتکار انتشار آن متعلق به حلقه روسی بود. (Hessen, Stepun, N. Bubnov) و آلمانی. (R. Kroner, G. Melis) دانشجویانی که در هایدلبرگ تحصیل کردند. جی. ریکرت در سازماندهی مجله مشارکت فعال داشت. ناشر P. Siebeck. خاستگاه این اقدام ریشه در بحران حاد فرهنگ اروپایی و امید به ورود «کاهن اعظم جدید» از ارزش‌های ابدی داشت که بتواند ترکیبی از وجود انسان در حال فروپاشی را به وجود آورد. وظایف روسیه نسخه، نسخه اول. که در ژوئن 1910 منتشر شد، توسط مقاله "از سردبیر" نوشته گسن و استپون تعریف شد. فلسفه به عنوان دانش عقلانی - "گل روح علمی" و "عامل مستقل فرهنگ" در نظر گرفته شد که در توسعه آن تنها با قوانین ذاتی آن تعیین می شود، آنها اساساً عاری از تأثیرات فرا فلسفی هستند در عین حال آن را از "پیشینه فرهنگی عمومی" جدا نکردند، بلکه خواستار تکیه بر انگیزه های اساسی علم، عموم، هنر و دین رشد یافته در خاک ملی شدند که می تواند به وظیفه اصلی - غلبه بر زوال فرهنگی دست یابد. و سنتز مورد نظر، "کمالت مکتب، انگیزه های فرهنگی و ملی خواهد بود، آنها معتقد بودند که آنها هر دو کاملا ملی هستند و همچنین اهمیت فراملی پیدا می کنند، همانطور که در تاریخ سیستم های فلسفی با اهمیت جهانی در همان زمان باقی مانده اند." بنابراین، "L" دقیقاً وظیفه توسعه فلسفه ملی و وضعیت آن را در رابطه با گذشته و حال تعیین نکرد. نویسندگان مقاله مقدماتی معتقد بودند (اسلاووفیل، V.S. Solovyov) و پوزیتیویست (میخائیلوفسکی) "عدم آگاهی از بی علاقگی روحیه علمی" و وابستگی شدید به انگیزه های فرافلسفی زندگی و فرهنگ (سیاست، مذهب و غیره) را آشکار می کنند. به امکانات غنی فلسفی زبان روسی اطمینان دارد. فرهنگ، آنها استدلال کردند که پس از "آموزش خلاق" از معلمان اروپایی، فلسفه روسی آینده بزرگی داشت. ادغام زبان روسی خواننده به فلسفه اروپایی و از سوی دیگر گسترش افق های فرهنگی غرب از طریق آشنایی با زبان روسی. فرهنگ برای فلسفه مثمر ثمر خواهد بود. این فرمول مسئله، محتوای مواد روسی را تعیین کرد. نسخه "L." در 8 شماره آن (3 تای آنها دوتایی) 62 مقاله منتشر شد که 28 مقاله متعلق به نویسندگان خارجی عمدتا آلمانی بود. هر کدام پنج مقاله توسط جی. ریکرت و جی. نویسندگان عبارت بودند از Yakovenko (8 مقاله)، Stepun، G. E. Lanz، N. O. Lososiy (هر کدام 3 مقاله)، Gessen (2 مقاله). هر کدام یک مقاله توسط V. E. Seseman، P. B. Struve، Frank، I. A. Ilyin و دیگران ارائه شد. موقعیت شروع برای ساخت و سازهای مثبت نویسندگان برجسته "L." انتقادی وجود داشت که در قالب نئوکانتیانیسم درک شد و با روش پدیدارشناختی هوسرل غنی شد. توجه به این نکته ضروری است که برای "L." نئوکانتییسم نه راهی برای انکار ارزشهای ملی مذهبی، بلکه برای تعریف دقیق آنها در نظام فرهنگی و ابزاری برای شکل گیری و تطهیر آگاهی فلسفی. نویسندگان مجله از مسائل ایدئولوژیک و متافیزیکی ابایی نداشتند و تنها راه حل علمی آن را می خواستند، بدون اینکه از محدوده تجربه شناختی خارج شوند. بنابراین، موضوعات اصلی آنها روشن کردن مرزهای بین حوزه‌های مختلف فعالیت فرهنگی و مبارزه با روان‌شناسی در معرفت‌شناسی (یاکوونکو)، شناسایی حوزه غیرعقلانی و امکان گنجاندن آن در ساخت‌های عقلانی (Stepun، Gessen)، تعیین ماهیت بود. دانش غیر عینی که در آن هیچ شکافی بین سوژه و ابژه وجود ندارد، یعنی تعیین مکان و نقش شهود در فرآیند شناخت واقعیت متافیزیکی. نویسندگان «ال.» با تأیید استقلال فلسفه. محتوای آن را متفاوت فهمید. یاکوونکو و استپون مفاهیم خود را مطرح کردند. اولی نظام کثرت گرایی مبتنی بر روش شهودگرایی انتقادی- استعلایی و دومی یکی از انواع فلسفه زندگی است که مضمون اصلی آن ماهیت کنش خلاق بود. در طول وجود مجله، Gessen و V.E. Seseman، عموم مردم کانتییسم و ​​نویسندگان تحولات خاص مشکلات فردی آن بودند. ظاهر "L." باعث واکنش تند یکی از نمایندگان برجسته روسیه شد. فلسفه دینی، ارنا (چیزی درباره لوگوس، فلسفه و علم روسیه // هفته نامه مسکو. 1910. شماره 29-32). او عقل‌گرایی اروپایی «L.» را که ارن به‌عنوان نظریه «میانگین حسابی بین ذهن همه مردم» به شدت منفی ارزیابی کرد، با فلسفه به‌عنوان دکترین ذهن زنده خدا مقایسه کرد و مبتکران مجله را متهم کرد. استفاده غیرقانونی از نام لوگوس مسیحی-افلاطونی. سخنرانی او واکنش فرانک را برانگیخت که ارن را به "ناسیونالیسم فلسفی" متهم کرد. فرانک بر ماهیت عقلانی دانش فلسفی به طور کلی اصرار داشت که مخالفت اروپایی و روسی را حذف می کند. فلسفه او همچنین اشاره کرد که تنها زبان روسی منسوب به ارن. اندیشه، هستی‌شناسی در فلسفه اروپای غربی نیز در چارچوب عقل‌گرایی وجود دارد. مواد «L» خود نمونه ای از نفوذ متقابل معنویت گرایی، هگلیسم، نقد و شهودگرایی بود. در سال 1925، انتشار مجله در پراگ به سردبیری از سر گرفته شد. گسن، استپون و یاکوونکو، اما تنها یک شماره منتشر شد. سرمقاله اعتراف کرد که نسخه قدیمی «ویژگی‌های دانش‌آموزی و شاگردی» را دارد، که «هژمونی دانش نظری سطح بحث فلسفی را به مسئله شناخت تنها یک واقعیت مستقیم محدود می‌کند» در حالی که اشکال دانش «فقط بخش، تنها بخش ابتدایی آن منطقه ایده آل... که شامل ارزش های اخلاقی و زیبایی شناختی، نهادهای حقوقی و اقتصادی، تجربه دینی است - در یک کلام، تمام آن «لباس الهی»، که فوق فرد واقعی را نیز تشکیل می دهد، و محتویات روح انسان که فردیت را تشکیل می دهد.» اکنون فلسفه به عنوان یک "تجربه معنوی خاص" از نفوذ به ذات هستی تلقی می شد که فراتر از مرزهای دانش قرار دارد. در مورد معنای "L."، باید به فعالیت های آموزشی وی برای آشنایی با زبان روسی اشاره کرد. جامعه با آخرین نتایج اندیشه اروپای غربی و ایجاد فضای خیرخواهانه و علاقه مند برای توسعه و استفاده در ساخت های فلسفی خود. در این شرایط، استفاده از روش پدیدارشناختی در ویشسلاوتسف، I.A. Ilyin، استپون و حتی شکل گیری یک جهت پدیدارشناختی در زبان روسی امکان پذیر شد. افکار (شپت، یاکوونکو). در همان زمان، "L." در جنبش عمومی روسیه شرکت کرد. افکاری در جهت ترکیب جهات مختلف فلسفی به منظور دستیابی به "مضمون گرایی فلسفی، بیان شده در تمایل به درک فلسفی و ترسیم تجربه زنده" و "متافیزیک فلسفی، بیان شده در تلاش برای نزدیک شدن به وجود مطلق" (یاکوونکو بی. وی. سی سال فلسفه روسیه، 1900-1929 // علوم فلسفی، 1991. شماره 10. ص 90).

11) لوگوها- (از یونانی logos) - در اصل - کلمه، گفتار، زبان؛ بعداً به معنای مجازی - فکر، مفهوم، دلیل، معنا، قانون جهانی؛ در هراکلیتوس و رواقیون - ذهن جهانی، یکسان با قانون غیرشخصی جهان، حتی بالاتر از خدایان، با سرنوشت (هیمارمن یونانی). گاهی اوقات، در بین رواقیون، لوگوس به عنوان یک شخص، به عنوان خدا درک می شود. فیلو، نوافلاطونیان و گنوسی ها یونانی دارند. ایده لوگو با ایده خدا در عهد عتیق ادغام می شود. از این پس، لوگوس به عنوان نیروی عقل ذاتی ازلی در خداوند ظاهر می شود، کلام و اندیشه ابدی خداوند که به عنوان لوگوس جهان را آفریده و در آن نفوذ می کند و آن را می بندد. او به عنوان اولین پسر خدا، به عنوان خدای دیگر، واسطه بین خدا و انسان ظاهر می شود (عرفان لوگوس). در مسیحیت (از قبل در یوحنا، اما به طور واقعی فقط در پدران کلیسا)، لوگوس به کلام خدا تبدیل می شود که جسم به خود گرفته است، «پسر» خدا که به عنوان مسیح تاریخی به زمین آمد. این لوگوس جایگاه نهایی خود را در مسیحیت تنها در نتیجه تثبیت آن به عنوان نفر دوم در جزم تثلیث (تثلیث) به دست آورد.

12) لوگوها- (یونانی logos - کلمه، فکر، عقل، قانون) - اصطلاحی که در اصل به قانون جهانی، اساس جهان، نظم و هماهنگی آن اشاره می کرد. یکی از اصلی ترین مفاهیم یونانی فلسفه همانطور که هراکلیتوس در مورد قانون و نظم می گوید: همه چیز بر اساس قانون انجام می شود که ابدی، جهانی و ضروری است. ایده آلیست ها (هگل، ویندلبند و غیره) به طور غیر قابل توجیهی، هراکلیتوس را با عقل جهانی می شناسند. افلاطون و ارسطو قانون را هم به عنوان قانون وجود و هم به عنوان یک اصل منطقی می دانند. در میان رواقیون اصطلاح "L." قانون جهان فیزیکی و معنوی نشان داده شده است، زیرا آنها در وحدت پانتهئیستی (پانتئیسم) ادغام می شوند. فیلو، نماینده مکتب یهودی-اسکندری (قرن اول)، دکترین L. را به عنوان مجموعه ای از ایده های افلاطونی و همچنین به عنوان یک نیروی الهی خلاق (ذهن) - میانجی بین خدا و جهان مخلوق و انسان توسعه داد. او همچنین L. را "مرد خدا"، "فرشته فرشته" و غیره نامید). ما تفسیر مشابهی از L. را در نوافلاطونی و در میان گنوسی ها و بعداً در ادبیات مسیحی می یابیم که در آن L. با مسیح یکی می شود و در میان مکتب ها (مثلاً Eriugena). در دوران مدرن، هگل L. را در فلسفه خود مفهوم مطلق نامید. نمایندگان فلسفه ایدئالیستی دینی در روسیه (تروبتسکوی، وی. ارن و غیره) سعی در احیای ایده ال. به سمت شرق در فلسفه، مفاهیم مشابه L. تائو و به معنای خاصی دارما هستند.

لوگوها

(یونانی لوگوس) - اصطلاحی از فلسفه یونان باستان، به معنای "کلمه" (یا "جمله"، "بیان"، "گفتار") و "معنا" (یا "مفهوم"، "قضاوت"، "بنیاد"). این اصطلاح توسط هراکلیتوس (حدود 544 - حدود 483 قبل از میلاد) وارد فلسفه شد که قانون را یک ضرورت ابدی و جهانی، یک الگوی پایدار نامید. در تکامل بعدی تفکر بشری، معنای این اصطلاح چندین بار تغییر کرده است، اما تا به حال، وقتی از L. صحبت می شود، به معنای عمیق ترین، باثبات ترین و اساسی ترین ساختار وجودی، شاخص ترین الگوهای رشد است. جهان

(یونانی logos) اصطلاحی فلسفی است که وحدت مفهوم، کلمه و معنا را در بر می گیرد و کلمه در این مورد نه آنقدر آوایی که از نظر معنایی و مفهوم به صورت کلامی فهمیده می شود. در معنای این اصطلاح همچنین یک مفهوم کمتر واضح، اما مهم از انعکاس وجود دارد: "آگاه بودن از خود". معنای اصلی مفهوم "L." در طول توسعه سنت تاریخی و فلسفی به طور قابل توجهی اصلاح و غنی شد. با توجه به غنای محتوایی آن، مفهوم "L." محکم وارد دستگاه طبقه بندی فلسفه در جهت های مختلف شد و در زمینه های مختلف (فیشته، هگل، فلورنسکی و غیره) مورد استفاده قرار گرفت. آر. بارت ایده "لوگوسفر" را به عنوان یک حوزه کلامی-گفتمانی فرهنگ توسعه داد و در ساختار زبانی ویژگی های پارادایم های ذهنی و ارتباطی یک سنت خاص را تثبیت کرد که بسته به وضعیت متفاوت در رابطه با قدرت ایجاد می شود. (زبان های انکراتیک و آکراتیک). پدیده L. در تعبیر عقل گرایانه خود در واقع به نمادی از فرهنگ نوع غربی تبدیل شد که اصول اساسی ذهنیت غربی را در بر می گیرد. به همین دلیل است که مفهوم "L." اولین مخاطب نقد پست مدرن از نوع کلاسیک فلسفی و به طور کلی سبک تفکر می شود. پدیده L. در فرهنگ پست مدرن تقدس زدایی می شود (رجوع کنید به لوگوماکی) و به موضوع نفی قاطع تبدیل می شود (رجوع کنید به لوگوتومی). پست مدرنیسم از منظر یک بررسی غیرخطی موضوع خود، قاطعانه از پیش فرض «خطی بودن» (دریدا) می شکند و همواره این فرضیه را با ایده ال جفت می کند دال از وابستگی یا منشأ آن به لوگوس و مفهوم مرتبط با «حقیقت» «یا مدلول اولیه» (دریدا) است. در این راستا، بر اساس خود ارزیابی پست مدرنیسم، «تغییر توجه به چندمعنی یا چندمضمونی، شاید نشان دهنده پیشرفتی در مقایسه با خطی بودن نوشتار یا خوانش تک معنایی، مربوط به ارتباط با معنای نگهبان، به معنای اصلی باشد. دال متن یا به مرجع اصلی آن» (دریدا). در واقع، پست مدرنیسم با ارائه برنامه ای برای ایجاد روش شناسی دینامیک غیرخطی، ایده خطی بودن و ایده سنتی مرتبط با عقلانیت منحصر به فرد، از نظر معنایی شفاف و قابل پیش بینی را رد می کند که در این مفهوم بیان شده است. از L.

(از لوگوس یونانی - کلمه، مفهوم، ذهن) - مقوله ای که به طور گسترده در قرون باستان و میانه استفاده می شود. فلسفه و محتوای متفاوتی در بتن داشت. فیلسوف "مذهب تمرینات بنابراین، به عنوان مثال، هراکلیتوس افسوسی L. را به عنوان یک قانون جهانی (جهانی)، مبنای عقلانی جهان درک کرد. از نظر ارسطو، واژه های درونی (افکار بیان نشده) و خارجی (کلمه به عنوان یک اندیشه بیان شده) وجود دارد. فیلسوفان رواقی معتقد بودند که L. چیزی است که در همه چیز وجود دارد و به توسعه آنها کمک می کند. اصطلاح "لوگو" به طور گسترده توسط فیلسوفان گنوسی، از جمله گنوستیک استفاده می شد. فرقه‌های مسیحیان، که ادعا می‌کردند L. خدای پسر (مسیح) است، میانجی بین خدای پدر و «دنیای مرئی و نامرئی» ایجاد شده توسط او، «صدای خدا و حکمت». پژواک این باورها به ویژه در انجیل یوحنا قوی است که عیسی را به عنوان تجسم L. نشان می دهد که ظاهر شد تا نقشه جهان را برای مردم آشکار کند و آنها را روشن کند. به همین معنا، مفهوم L. توسط "پدران کلیسا" - نمایندگان پاتریتیک استفاده شد. قرن میانه مدرسین کوشیدند مفاهیم L. «پدران کلیسا» و ارسطو را با هم ترکیب کنند.

1) در فلسفه یونان باستان، کلمه، گفتار، ساختار معنایی آن و همچنین قانون نظم وجودی که به کیهان معنا و یکپارچگی می بخشد. این نیز اصل عقلانیت جهان است (نک : WORLD LAW؛ WORLD MIND). 2) فیلون اسکندریه (قرن اول)، به پیروی از ایمان عهد عتیق، از درک یونان باستان از لوگوس به عنوان بالاترین نمونه اولیه جهان بسیار قدردانی کرد و برای اولین بار آن را به کلام کتاب مقدس خدا - بالاترین حکمت نزدیک کرد. ، با فرمان خالق "بگذار". لوگوس فرا کیهانی شد. فیلون او را به عنوان "خدای دوم" - میانجی بین خلقت و خالق شناخت. این لوگوس در فیلو به طور مبهم ظاهر می شود، یا به عنوان پسر یا به عنوان بالاترین قدرت های خدا. 3) در مسیحیت، درک لوگوس با کلمات "در ابتدا لوگوس بود و لوگوس نزد خدا بود و لوگوس خدا بود" به دست می‌آید (یوحنا 1.1). لوگوس متجسد شد و در شخص عیسی مسیح به مردم آمد، در ابدیت ماند تا تجسم او بر روی زمین، به وسیله او همه چیز خلق شد و او همه خلقت را رهبری کرد و بر گناه و مرگ بر روی زمین پیروز شد. 4) قدیس ژوستین فیلسوف و کلمنت اسکندریه در مورد لوگوس به عنوان معلم بشریت، منبع حقیقت در حکمت پیش از مسیحیت و فلسفه مسیحی نوشتند: قبل از ظهور مسیح، "دانه های لوگوس" در همه جا پراکنده بودند. ، در تمام فرهنگ های اقوام مختلف، و در آموزه های مختلفی به ثمر نشست، که هر کدام حاوی یک یا آن دانه حقیقت است. وظیفه فیلسوف مسیحی، بر اساس کامل بودن مکاشفه لوگوس، جمع آوری تکه هایی از حقیقت و ساختن عمارت حکمت مسیحی است. بعدها، پدران کلیسا توسعه جزمی آموزه لوگوس را به عنوان دومین فرضیه تثلیث مقدس ارائه کردند.

در اصل - کلمه، گفتار، زبان؛ بعداً به معنای مجازی - فکر، آموزش، مفهوم، عقل، معنا، قانون جهانی. در هراکلیتوس و رواقیون - ذهن جهانی، یکسان با قانون غیرشخصی جهان، حتی بالاتر از خدایان، با سرنوشت. گاهی اوقات، در بین رواقیون، لوگوس به عنوان یک شخص، به عنوان خدا درک می شود. در فیلون، نوافلاطونیان و گنوستیک ها، ایده یونانی لوگوس با ایده خدا ادغام می شود. در فلسفه روسی، لوگوس مفهومی است که به کمک آن نفوذ اساسی کلام الهی به جهان را می رساند. الگوی توسعه همه واقعیت

در ابتدا - کلمه، گفتار، زبان؛ بعداً به معنای مجازی - فکر، مفهوم، دلیل، معنا، قانون جهانی. هراکلیتوس و رواقیون ذهنی جهانی دارند که با قانون غیرشخصی جهان یکسان است و حتی از خدایان نیز بالاتر می رود.

(یونانی) الوهیت آشکار هر قوم و قوم; بیان بیرونی یا اثر یک علت پنهان ابدی. بنابراین، گفتار لوگوس اندیشه است و از این رو به معنای متافیزیکی آن به «فعل» و «کلمه» ترجمه می‌شود.

گفتاری که مشخص می کند سخنرانی در مورد چیست. این سخنرانی آموزنده است و موضوع خود را برای دیگری آشکار و قابل دسترس می کند. لوگوها قادر به داشتن شکل ساختاری سنتز هستند. لوگوها می توانند درست یا نادرست باشند. حقیقت لوگوس به معنای توانایی آن است که موجودات را از اختفا خارج کند و آنها را پنهان کند. کاذب بودن برای لوگوها به معنای پنهان کردن است – ارائه چیزی به عنوان چیزی که نیست. نحوه دادن به دیدن لوگوها را می توان به عنوان ذهن درک کرد. به عنوان چیزی که در رابطه با چیزی قابل مشاهده است، لوگوها را می توان به عنوان روابط و نسبت ها درک کرد.

(یونانی logos) اصطلاحی فلسفی است که وحدت مفهوم، کلمه و معنا را در بر می گیرد و کلمه در این مورد نه آنقدر آوایی که از نظر معنایی و مفهوم به صورت کلامی فهمیده می شود. در معنای این اصطلاح همچنین یک مفهوم کمتر واضح، اما مهم از انعکاس وجود دارد: "آگاه بودن از خود". معنای اصلی مفهوم "L." در طول توسعه سنت تاریخی و فلسفی به طور قابل توجهی اصلاح و غنی شد. در این فرآیند دو مرحله را می توان تشخیص داد: مرحله فلسفی و مرحله فلسفی- دینی. مفهوم L. اولین بار توسط هراکلیتوس وارد گردش فلسفی شد. طبق آموزه فلسفی طبیعی او، وحدت کیهان ناهمگون پدیدارشناختی با این واقعیت تضمین می شود که در پس تنوع قابل مشاهده پدیده ها، یک الگوی جهانی ثبت نشده تجربی از آشکار شدن اشکال وجود وجود دارد. توالی، ریتم، معنای درونی رخدادها و تغییرات آنها، جهت و هدف حرکت کلی کیهانی دقیقاً توسط L. تعیین می شود. L. همیشه با خودش برابر می ماند. فلسفه طبیعی باستان با یک مدل کیهانی مشخص می شود که در چارچوب آن دو فرآیند متوالی جایگزین یکدیگر می شوند: طراحی و تخریب. کیهان از هرج و مرج سرچشمه می گیرد، به طوری که پس از گذراندن زندگی خود (که متفکران یونان باستان آن را وحدت زمان و سرنوشت می دانستند)، دوباره دستخوش بی نظمی و بازگشت به هرج و مرج می شود: آپایرونیزاسیون توسط آناکسیماندر، از دست دادن حد توسط فیثاغورثی ها، و غیره. تسلط این مدل باعث به وجود آمدن اصل همسانی ("نه بیشتر از غیر") در فلسفه طبیعی یونان باستان می شود: جهان ها یکدیگر را تغییر می دهند و جهان کنونی تنها یکی از ممکن هاست. با این حال، ایده آل کثرت گرای تغییرپذیری نظم جهانی با ایده وحدت در تضاد نیست: این توسط قانون به عنوان یک الگوی جهانی از تپش های کیهانی تضمین می شود. ماهیت یکسان مفاهیم "کیهان"، "جهان"، "سرنوشت"، "عصر" در فلسفه طبیعی باستان (دنیای حاضر به عنوان کیهانی که تبدیل شده است - یک قرن انجام شده، یکی از مقدرات جهان) به همه آنها اجازه می دهد تا در جنبه های مختلف با مفهوم L. در تضاد قرار گیرند که بسیاری از لایه های محتوای آن را آشکار و به روز می کند. تنوع دومی در آثار مفسران باستانی هراکلیتوس (از کلمنت اسکندریه تا مارکوس اورلیوس) یافت می شود: L. به عنوان ابدیت، دربرگیرنده قرن های متوالی. مانند سرنوشتی که سرنوشت جهانیان را تعیین می کند; ضرورت پنهان در پشت رویدادهای تصادفی؛ یک تنوع مشترک، یکپارچه، و - در نهایت - قانونی که از طریق خودسری ظاهری، "معنای" خاصی از فرآیند کیهانی نفوذ می کند، که به نظر می رسد از آنچه در آن اتفاق می افتد "آگاه است". این الگوی جهانی کیهانی، که توسط هراکلیتوس کشف شد، متعاقباً در آموزه‌های فلسفی طبیعی نام‌های متفاوتی به خود اختصاص داد - بسته به این که توجه متفکران معین به کدام جنبه از این الگو معطوف شد: فیلیا / نیکوس (عشق / اختلاف) در امپدوکلس، نوس (عقل) در آناکساگوراس و غیره تکامل مفهوم "L." در فلسفه پسا سقراطی را می توان در امتداد دو بردار ردیابی کرد. از یک سو، با تکمیل مرحله فلسفی طبیعی رشد فلسفه باستان - بر این اساس - محتوای هستی شناختی اصطلاح "L" از بین می رود - تأکید به حوزه منطقی - معرفتی تغییر می کند. افلاطون فلسفه را به عنوان «مفهوم»، «حکم»، «توجیه»، «نظریه» و «معیار» تفسیر می کند. ارسطو معانی مانند «کلمه»، «تعریف»، «اثبات» و «قیاس» را اضافه می کند. پژواک هستی شناسی قبلی را فقط در استفاده های جدا شده افلاطون از این اصطلاح در معنای «علت اولیه» و «قانون حرکت ستارگان» می توان دید. در همان زمان، بعداً تفسیر طبیعی اصلی فلسفی L. دوباره مورد توجه قرار می گیرد و توسعه بیشتری می یابد. بنابراین، رواقیون سنت تفسیر L. را به عنوان مبنایی جهانی و ضروری هم برای هر جهان-کیهان خاص و هم برای خود فرآیند تغییر پی در پی آنها به حد منطقی خود رساندند. جهان کیهانی در رواقی گری به عنوان تجسم L. درک می شود و در معناشناسی دومی بر اصول خلاق ("آتش خلاق") و آغازگر ("L" نطفه ای) تاکید شده است که محتوای مفهوم را به دست می دهد. L. یک رنگ آمیزی خلاقانه. با این حال، در تعریف رواقی از L. به عنوان یک «اصل بارورکننده»، رگه‌هایی از تأثیر سنت‌های اولیه (طبیعت‌گرایانه) و متأخر (منطقی-معرفت‌شناختی) از تفسیر آن هنوز به وضوح قابل مشاهده است. در چارچوب نوافلاطونی، غیر طبیعی‌سازی نهایی معناشناسی L صورت می‌گیرد، با جذب ایده‌های ارسطویی در مورد محرک اصلی جهان، نوافلاطونی مفهوم تراوشات را از «نور عالی» کاملاً کامل به سمت پایین‌تر و کمتر کامل می‌کند. سطوح کیهان در این زمینه، درک L. به عنوان محتوای قابل درک نشأت، نفوذ و تنظیم کننده کل جهان شکل می گیرد. جهان حسی تجسم L. نشأت می‌شود ("اصل خلاق"): L. درونی به یک "تلفظ" تبدیل می‌شود. معنای آفرینشی ال.، که توسط رواقیون پیشنهاد شده است، با معنای جدیدی در نوافلاطونی پر شده است: پتانسیل خلاق به کلمه هدایت می شود. بنابراین، مفاهیم متأخر فلسفه باستان، خاک فرهنگی مساعدی را برای صورت‌بندی جزم مسیحی تجسم خدای کلام آماده کرد. آفرینش جهان تجسم کلام خداست: «وَ اللَّهَ یَجْعَلُ اللَّهِ وَا أَنْدُ اللَّهُ عَلَیْهِ وَ اللَّهُ عَلَیْهِ وَ اللَّهُ عَلَیْهِ. ] و خدا گفت: فلکی در میان آبها باشد.. [و چنین شد.] [...] و خدا وسعت را بهشت ​​نامید...» پیدایش 1، 1-7. بر این اساس، زندگی آینده و زمینی مسیح به عنوان تجسم ("تجسم") وحی الهی ("کلام زندگی") تعبیر می شود. از نظر اسمی با خدای پدر یکی شده است ("در ابتدا کلمه بود و کلمه با خدا بود و کلمه خدا بود" - John, 1, 1) ، L. به طور خارق العاده ای در خدای پسر تجسم یافته است ("و کلمه" جسم شد و با ما ساکن شد، پر از فیض و حقیقت» - یوحنا 1:14)، بنابراین به عنوان ماده اتصال چهره های تثلیث عمل می کند. مفهوم L. به طور ارگانیک در اعتقادنامه مسیحی گنجانده شده است، و باعث به وجود آمدن تفاسیر متعدد در سنت الهیات از پاتریستیک تا آجیورنامنتو شده است. مفهوم L. به دلیل غنای محتوایی خود، محکم وارد دستگاه طبقه بندی فلسفه در جهات مختلف شده و در زمینه های مختلف (فیشته، هگل، فلورنسکی، ارن و غیره) مورد استفاده قرار می گیرد. M.A. موژیکو

مجله فلسفی که در سالهای 1910-1913 منتشر شد. در انتشارات "Musaget" (مسکو) و در سال 1914 در خانه انتشارات M. O. Wolf Partnership (سن پترزبورگ). از همان ابتدا، ویراستاران آن Gessen، Stepun، Medtner بودند، در سال 1911 Yakovenko در کار تحریریه شرکت داشت، و در سال 1913 - V. E. Seseman. "L." روسی بود نسخه «نشریه بین المللی در زمینه مسائل فرهنگی» که در آنجا نیز منتشر شد. (از سال 1910)، ایتالیایی. (از سال 1914) انواع. ابتکار انتشار آن متعلق به حلقه روسی بود. (Hessen, Stepun, N. Bubnov) و آلمانی. (R. Kroner, G. Melis) دانشجویانی که در هایدلبرگ تحصیل کردند. جی. ریکرت در سازماندهی مجله مشارکت فعال داشت. ناشر P. Siebeck. خاستگاه این اقدام ریشه در بحران حاد فرهنگ اروپایی و امید به ورود «کاهن اعظم جدید» از ارزش‌های ابدی داشت که بتواند ترکیبی از وجود انسان در حال فروپاشی را به وجود آورد. وظایف روسیه نسخه، نسخه اول. که در ژوئن 1910 منتشر شد، توسط مقاله "از سردبیر" نوشته گسن و استپون تعریف شد. فلسفه به عنوان دانش عقلانی - "گل روح علمی" و "عامل مستقل فرهنگ" در نظر گرفته شد که در توسعه آن تنها با قوانین ذاتی آن تعیین می شود، آنها اساساً عاری از تأثیرات فرا فلسفی هستند در عین حال آن را از "پیشینه فرهنگی عمومی" جدا نکردند، بلکه خواستار تکیه بر انگیزه های اساسی علم، عموم، هنر و دین رشد یافته در خاک ملی شدند که می تواند به وظیفه اصلی - غلبه بر زوال فرهنگی دست یابد. و سنتز مورد نظر، "کمالت مکتب، انگیزه های فرهنگی و ملی خواهد بود، آنها معتقد بودند که آنها هر دو کاملا ملی هستند و همچنین اهمیت فراملی پیدا می کنند، همانطور که در تاریخ سیستم های فلسفی با اهمیت جهانی در همان زمان باقی مانده اند." بنابراین، "L" دقیقاً وظیفه توسعه فلسفه ملی و وضعیت آن را در رابطه با گذشته و حال تعیین نکرد. نویسندگان مقاله مقدماتی معتقد بودند (اسلاووفیل، V.S. Solovyov) و پوزیتیویست (میخائیلوفسکی) "عدم آگاهی از بی علاقگی روحیه علمی" و وابستگی شدید به انگیزه های فرافلسفی زندگی و فرهنگ (سیاست، مذهب و غیره) را آشکار می کنند. به امکانات غنی فلسفی زبان روسی اطمینان دارد. فرهنگ، آنها استدلال کردند که پس از "آموزش خلاق" از معلمان اروپایی، فلسفه روسی آینده بزرگی داشت. ادغام زبان روسی خواننده به فلسفه اروپایی و از سوی دیگر گسترش افق های فرهنگی غرب از طریق آشنایی با زبان روسی. فرهنگ برای فلسفه مثمر ثمر خواهد بود. این فرمول مسئله، محتوای مواد روسی را تعیین کرد. نسخه "L." در 8 شماره آن (3 تای آنها دوتایی) 62 مقاله منتشر شد که 28 مقاله متعلق به نویسندگان خارجی عمدتا آلمانی بود. هر کدام پنج مقاله توسط جی. ریکرت و جی. نویسندگان عبارت بودند از Yakovenko (8 مقاله)، Stepun، G. E. Lanz، N. O. Lososiy (هر کدام 3 مقاله)، Gessen (2 مقاله). هر کدام یک مقاله توسط V. E. Seseman، P. B. Struve، Frank، I. A. Ilyin و دیگران ارائه شد. موقعیت شروع برای ساخت و سازهای مثبت نویسندگان برجسته "L." انتقادی وجود داشت که در قالب نئوکانتیانیسم درک شد و با روش پدیدارشناختی هوسرل غنی شد. توجه به این نکته ضروری است که برای "L." نئوکانتییسم نه راهی برای انکار ارزشهای ملی مذهبی، بلکه برای تعریف دقیق آنها در نظام فرهنگی و ابزاری برای شکل گیری و تطهیر آگاهی فلسفی. نویسندگان مجله از مسائل ایدئولوژیک و متافیزیکی ابایی نداشتند و تنها راه حل علمی آن را می خواستند، بدون اینکه از محدوده تجربه شناختی خارج شوند. بنابراین، موضوعات اصلی آنها روشن کردن مرزهای بین حوزه‌های مختلف فعالیت فرهنگی و مبارزه با روان‌شناسی در معرفت‌شناسی (یاکوونکو)، شناسایی حوزه غیرعقلانی و امکان گنجاندن آن در ساخت‌های عقلانی (Stepun، Gessen)، تعیین ماهیت بود. دانش غیر عینی که در آن هیچ شکافی بین سوژه و ابژه وجود ندارد، یعنی تعیین مکان و نقش شهود در فرآیند شناخت واقعیت متافیزیکی. نویسندگان «ال.» با تأیید استقلال فلسفه. محتوای آن را متفاوت فهمید. یاکوونکو و استپون مفاهیم خود را مطرح کردند. اولی نظام کثرت گرایی مبتنی بر روش شهودگرایی انتقادی- استعلایی و دومی یکی از انواع فلسفه زندگی است که مضمون اصلی آن ماهیت کنش خلاق بود. در طول وجود مجله، Gessen و V.E. Seseman، عموم مردم کانتییسم و ​​نویسندگان تحولات خاص مشکلات فردی آن بودند. ظاهر "L." باعث واکنش تند یکی از نمایندگان برجسته روسیه شد. فلسفه دینی، ارنا (چیزی درباره لوگوس، فلسفه و علم روسیه // هفته نامه مسکو. 1910. شماره 29-32). او عقل‌گرایی اروپایی «L.» را که ارن به‌عنوان نظریه «میانگین حسابی بین ذهن همه مردم» به شدت منفی ارزیابی کرد، با فلسفه به‌عنوان دکترین ذهن زنده خدا مقایسه کرد و مبتکران مجله را متهم کرد. استفاده غیرقانونی از نام لوگوس مسیحی-افلاطونی. سخنرانی او واکنش فرانک را برانگیخت که ارن را به "ناسیونالیسم فلسفی" متهم کرد. فرانک بر ماهیت عقلانی دانش فلسفی به طور کلی اصرار داشت که مخالفت اروپایی و روسی را حذف می کند. فلسفه او همچنین اشاره کرد که تنها زبان روسی منسوب به ارن. اندیشه، هستی‌شناسی در فلسفه اروپای غربی نیز در چارچوب عقل‌گرایی وجود دارد. مواد «L» خود نمونه ای از نفوذ متقابل معنویت گرایی، هگلیسم، نقد و شهودگرایی بود. در سال 1925، انتشار مجله در پراگ به سردبیری از سر گرفته شد. گسن، استپون و یاکوونکو، اما تنها یک شماره منتشر شد. سرمقاله اعتراف کرد که نسخه قدیمی «ویژگی‌های دانش‌آموزی و شاگردی» را دارد، که «هژمونی دانش نظری سطح اختلافات فلسفی را به مسئله شناخت تنها یک واقعیت مستقیم محدود می‌کند»، در حالی که اشکال دانش «فقط یک واقعیت هستند». بخش، تنها بخش ابتدایی آن منطقه ایده آل... که شامل ارزش های اخلاقی و زیبایی شناختی، نهادهای حقوقی و اقتصادی، تجربه دینی است - در یک کلام، تمام آن «لباس الهی»، که فوق فرد واقعی را نیز تشکیل می دهد، و محتویات روح انسان که فردیت را تشکیل می دهد.» اکنون فلسفه به عنوان یک "تجربه معنوی خاص" از نفوذ به ذات هستی تلقی می شد که فراتر از مرزهای دانش قرار دارد. در مورد معنای "L."، باید به فعالیت های آموزشی وی برای آشنایی با زبان روسی اشاره کرد. جامعه با آخرین نتایج اندیشه اروپای غربی و ایجاد فضای خیرخواهانه و علاقه مند برای توسعه و استفاده در ساخت های فلسفی خود. در این شرایط، استفاده از روش پدیدارشناختی در ویشسلاوتسف، I.A. Ilyin، استپون و حتی شکل گیری یک جهت پدیدارشناختی در زبان روسی امکان پذیر شد. افکار (شپت، یاکوونکو). در همان زمان، "L." در جنبش عمومی روسیه شرکت کرد. افکاری در جهت ترکیب جهات مختلف فلسفی به منظور دستیابی به "مضمون گرایی فلسفی، بیان شده در تمایل به درک فلسفی و ترسیم تجربه زنده" و "متافیزیک فلسفی، بیان شده در تلاش برای نزدیک شدن به وجود مطلق" (یاکوونکو بی. وی. سی سال فلسفه روسیه، 1900-1929 // علوم فلسفی، 1991. شماره 10. ص 90).

(از یونانی logos) - در اصل - کلمه، گفتار، زبان؛ بعداً به معنای مجازی - فکر، مفهوم، دلیل، معنا، قانون جهانی؛ در هراکلیتوس و رواقیون - ذهن جهانی، یکسان با قانون غیرشخصی جهان، حتی بالاتر از خدایان، با سرنوشت (هیمارمن یونانی). گاهی اوقات، در بین رواقیون، لوگوس به عنوان یک شخص، به عنوان خدا درک می شود. فیلو، نوافلاطونیان و گنوسی ها یونانی دارند. ایده لوگو با ایده خدا در عهد عتیق ادغام می شود. از این پس، لوگوس به عنوان نیروی عقل ذاتی ازلی در خداوند ظاهر می شود، کلام و اندیشه ابدی خداوند که به عنوان لوگوس جهان را آفریده و در آن نفوذ می کند و آن را می بندد. او به عنوان اولین فرزند خدا، به عنوان خدای دیگر، واسطه بین خدا و انسان ظاهر می شود (عرفان لوگوس). در مسیحیت (از قبل در یوحنا، اما به طور واقعی فقط در پدران کلیسا)، لوگوس به کلام خدا تبدیل می شود که جسم به خود گرفته است، «پسر» خدا که به عنوان مسیح تاریخی به زمین آمد. این لوگوس جایگاه نهایی خود را در مسیحیت تنها در نتیجه تثبیت آن به عنوان نفر دوم در جزم تثلیث (تثلیث) به دست آورد.

(لوگوس یونانی - کلمه، اندیشه، عقل، قانون) - اصطلاحی که در اصل قانون جهانی، اساس جهان، نظم و هماهنگی آن را نشان می دهد. یکی از اصلی ترین مفاهیم یونانی فلسفه همانطور که هراکلیتوس در مورد قانون و نظم می گوید: همه چیز بر اساس قانون انجام می شود که ابدی، جهانی و ضروری است. ایده آلیست ها (هگل، ویندلبند و غیره) به طور غیر قابل توجیهی، هراکلیتوس را با عقل جهانی می شناسند. افلاطون و ارسطو قانون را هم به عنوان قانون وجود و هم به عنوان یک اصل منطقی می دانند. در میان رواقیون اصطلاح "L." قانون جهان فیزیکی و معنوی نشان داده شده است، زیرا آنها در وحدت پانتهئیستی (پانتئیسم) ادغام می شوند. فیلو، نماینده مکتب یهودی-اسکندری (قرن اول)، دکترین L. را به عنوان مجموعه ای از ایده های افلاطونی و همچنین به عنوان یک نیروی الهی خلاق (ذهن) - میانجی بین خدا و جهان مخلوق و انسان توسعه داد. او همچنین L. را "مرد خدا"، "فرشته فرشته" و غیره نامید). ما تفسیر مشابهی از L. را در نوافلاطونی و در میان گنوسی ها و بعداً در ادبیات مسیحی می یابیم که در آن L. با مسیح یکی می شود و در میان مکتب ها (مثلاً Eriugena). در دوران مدرن، هگل L. را در فلسفه خود مفهوم مطلق نامید. نمایندگان فلسفه ایدئالیستی دینی در روسیه (تروبتسکوی، وی. ارن و غیره) سعی در احیای ایده ال. به سمت شرق در فلسفه، مفاهیم مشابه L. تائو و به معنای خاصی دارما هستند.

λόγος - "کلمه"، "فکر"، "معنا"، "مفهوم"، "نیت") - اصطلاحی از فلسفه یونان باستان به معنای همزمان "کلمه" (یا "جمله"، "بیان"، "گفتار") و "معنا" (یا «مفهوم»، «قضاوت»، «زمینه»). این اصطلاح توسط هراکلیتوس (حدود 544 - حدود 483 قبل از میلاد) وارد فلسفه شد که قانون را یک ضرورت ابدی و جهانی، یک الگوی پایدار نامید. در تکامل بعدی تفکر بشری، معنای این اصطلاح چندین بار تغییر کرده است، اما تا به حال، وقتی از L. صحبت می شود، به معنای عمیق ترین، باثبات ترین و اساسی ترین ساختار وجودی، شاخص ترین الگوهای رشد است. جهان

تاریخچه این اصطلاح

فلسفه باستان

مفهوم "لوگوس" توسط هراکلیتوس وارد فلسفه یونان شد. از آنجایی که این اصطلاح با نام روزمره "کلمه" گفته شده توسط یک شخص همخوانی دارد، او از آن برای تأکید بر تفاوت عظیم بین لوگوس به عنوان قانون وجود و گفتار انسان استفاده کرد. لوگوس (کلمه) کیهانی، فلسفه یونانی می‌گوید، «خطاب» به افرادی است که حتی با «شنیدن» آن، قادر به درک آن نیستند. در پرتو لوگوس کیهانی، جهان یک کل هماهنگ است. با این حال، آگاهی عادی انسان، خودسری خصوصی خود را بالاتر از نظم قانونی «عمومی» می داند. در درون این وحدت، «همه چیز جریان دارد»، اشیا و حتی مواد بر اساس آهنگ انتقال متقابل و انطباق با قوانین به یکدیگر جریان می‌یابند. اما لوگوس با خودش برابر است. یعنی تصویر جهان توصیف شده توسط هراکلیتوس، پویا بودن، ثبات و هماهنگی را حفظ می کند. و این ثبات در لوگوس حفظ شده است. همانطور که در مقاله مربوطه TSB بیان شد، آموزش هراکلیتوس در مورد لوگوس مشابه آموزش لائوتسه در مورد تائو است.

برخی از فیلسوفان ایده آلیست روسی از مفهوم "لوگوس" برای تعیین دانش یکپارچه و ارگانیک استفاده می کنند که با تعادل ذهن و قلب، حضور تحلیل و شهود مشخص می شود (V.F. Ern، P.A. Florensky).

فلسفه مدرن

فیلسوفان دوران جدید و معاصر (م. هایدگر و دیگران) اصطلاح «لوگوس» را چند معنایی و عمیقاً معنادار می‌دانند. لوگوس از یک سو به معنای «فکر» و «کلمه» («کلمه، گفتار، اگر صادقانه باشد، همان «فکر» است، اما به آزادی رها شده است) و از سوی دیگر، «معنا» است. (مفهوم، اصل، دلیل، مبنای) یک چیز یا رویداد.

همچنین ببینید

یادداشت

ادبیات

  • لوگوها- مقاله از دایره المعارف بزرگ شوروی

بنیاد ویکی مدیا 2010.

مترادف ها:

ببینید "Logos" در فرهنگ‌های دیگر چیست:

    - (یونانی logos گفتار، کلمه، بیان، مفهوم، مبنا، میزان) مفهوم 1) عتیقه. فلسفه و 2) الهیات مسیحی که به الف) اصل عقلانی حاکم بر جهان و ب) خدای پسر به عنوان واسطه بین خدای پدر و جهان اشاره دارد. به عنوان یک فیلسوف ...... دایره المعارف فلسفی

    لوگو- LOGOS (به یونانی λόγος گفتار، کلمه، بیان، مفهوم، مبنا، میزان)، مفهوم فلسفه باستان و الهیات مسیحی، که در آن به اصل عقلانی حاکم بر جهان، و خدای پسر، شخص دوم تثلیث اشاره دارد. چقدر فلسفی......... فلسفه باستان

    لوگوها- (گرونی logos soz, magyna nemese ұgym) فلسفه یونانی مردان الهی synda ғaryshta (kosmosta) sozsіz bar, ony baskarushy zhane ogan form men magyna earplugs құdai (құdayлћ) sepe. اصطلاح "لوگوس" انیکتالگان اوگیم سل سیاکتی اوندی، مصر ژانه پارسی... ... فلسفه ترمینردین سازدیگی

    لوگوها- Logos ♦ Logos ترجمه شده از یونانی، این کلمه به معنای ذهن و کلمه است. به عنوان مثال، در هراکلیتوس می خوانیم: "نه برای من، بلکه برای گوش دادن به لوگوس، عاقلانه است که تشخیص دهیم همه چیز یکی است." یوحنای رسول: «در ابتدا کلمه بود و کلمه نزد خدا بود و... فرهنگ لغت فلسفی اسپونویل

    - (یونانی). دلیل کلمه است. فرهنگ لغات کلمات خارجی موجود در زبان روسی. Chudinov A.N., 1910. LOGOS 1) به معنای واقعی کلمه; 2) خدایی فرهنگ لغت کاملی از کلمات خارجی که در زبان روسی مورد استفاده قرار گرفته اند. پوپوف ام.، 1907 ... فرهنگ لغات واژگان خارجی زبان روسی

    - ( واژه یونانی logos، اندیشه، عقل، قانون) - اصطلاحی که در اصل به قانون جهانی، اساس جهان، نظم و هماهنگی آن اشاره می کند. یکی از مفاهیم اصلی فلسفه یونان است. در مسیحیت، او با شخص دوم تثلیث شناخته می شود. ............ ☼…… دایره المعارف مطالعات فرهنگی

    - (یونانی logos)، یکی از مفاهیم اساسی فلسفه یونان باستان; به طور همزمان یک کلمه (جمله، بیان، گفتار) و یک معنا (مفهوم، قضاوت، مبنا). هراکلیتوس که لوگوس را به عنوان ریتم و تناسب وجود تعبیر کرد، معرفی شد. که در… … دایره المعارف مدرن

    - (یونانی logos) یکی از مفاهیم اساسی فلسفه یونان باستان; به طور همزمان یک کلمه (جمله، بیان، گفتار) و یک معنا (مفهوم، قضاوت، مبنا). معرفی شده توسط هراکلیتوس: لوگوس به عنوان معنای جهانی، ریتم و تناسب... فرهنگ لغت دایره المعارفی بزرگ

هراکلیتوس اولین اصل طبیعت را "لوگوس" می نامد. ایده آرم بخش مرکزی آموزه های هراکلیتوس را تشکیل می دهد و در دیدگاه های او نقش برجسته ای ایفا می کند. اما واژه «لوگوس» که اولین بار توسط هراکلیتوس به عنوان یکی از مفاهیم فلسفی به کار برده شد و در فلسفه باستان و قرون وسطی بسیار رایج شد، یکی از مبهم ترین اصطلاحات او باقی مانده است. معنای اصطلاح "لوگوس" در میان هراکلیتوس بسته به زمینه تغییر کرد. به معنای چیزی عینی موجود است که بر اساس آن «همه چیز اتفاق می‌افتد» و «کلمه»، «فکر» یا «گزاره» نظری خود هراکلیتوس برای «لوگوس» عینی، و وحدت همه چیز، و حقیقت جهانی یا نظم جهانی که مستلزم «پیروی کردن» و همچنین «قانون الهی است که باید بر آن تکیه کرد» و غیره.

لوگوس ماده یا ماده ای نیست که اشیا از آن ساخته شده اند، مانند آب یا هوا در میان میلزی ها، بلکه قانون ابدی است که بر همه چیز حاکم است. لوگو جدا از اشیا وجود ندارد. تصویر جهان سازماندهی شده توسط لوگوس در هراکلیتوس آتش است. او می‌گوید که فضا «آتش ابدی زنده است که به تدریج شعله‌ور می‌شود و به تدریج خاموش می‌شود». آتش همیشه تغییر می کند، در حرکت مداوم است، نمادی از شکل گیری ابدی است. برای هراکلیتوس هیچ چیز در جهان ماندگار نیست. اما تغییر به طور تصادفی اتفاق نمی افتد. خاموش شدن و شعله ور شدن مجدد آتش توسط لوگوس کنترل می شود. این قانون کاملاً متفاوت از همه چیزهای دیگر وجود دارد، این قانون طبیعی تنها چیزی است که در جریان جهانی تغییر و تبدیل ماندگار است.

هراکلیتوس آتش را سرچشمه طبیعت می داند. همه چیز از آتش اولیه کیهانی شکل می گیرد و پس از مدتی که توسط لوگوس اندازه گیری می شود، جهان دوباره به آتش تبدیل می شود (می سوزد) و این دوره ها بی پایان متناوب می شوند. آتش در هنگام خاموش شدن ابتدا به آب و سپس به مقدار مساوی به خاک و هوا تبدیل می شود. با گذشت زمان، تحول معکوس رخ می دهد. هراکلیتوس دوست داشت آتش را با طلا مقایسه کند و گفت: "همه چیز با آتش و آتش با همه چیز مبادله می شود، همانطور که طلا با کالا مبادله می شود و کالاها با طلا معاوضه می شوند." آتش جوهر همه چیز است، همانطور که به نظر می رسد طلا معیار جهانی ارزش کالاها است.

تصادفی نیست که هراکلیتوس آتش را به عنوان اولین اصل طبیعت انتخاب می کند. واقعیت این است که ویژگی اصلی وجود هراکلیتی تحرک آن است و این آتش است که متحرک ترین و متغیرترین پدیده های مشاهده شده در طبیعت است. حرکت عمومی ترین ویژگی روند زندگی جهانی است که به تمام طبیعت، به تمام اشیاء و پدیده های آن گسترش می یابد. این امر هم در مورد چیزهای ابدی که با حرکت ابدی حرکت می کنند و هم در مورد چیزهای نوظهور که با حرکت موقت حرکت می کنند صدق می کند. حرکت ابدی در عین حال تغییر ابدی است.

هراکلیتوس می گوید که فرآیند تغییر در طبیعت، مبارزه اضداد است. علت دگرگونی و شکل گیری امور، مبارزه عمومی، جنگ، «دشمنی»، «نزاع» است. ممکن است ایده جنگ به عنوان آغازی که هر آنچه را که وجود دارد به وجود می آورد، توسط هراکلیتوس از مشاهدات واقعیات زندگی اجتماعی جامعه یونانی معاصر به تمام طبیعت منتقل شده باشد (دنیای پارس به یونان نزدیک می شد، قیام هایی به وجود آمد. در برابر فتح، اما شهرهای یونانی و سواحل ایونی تسلیم مقامات داریوش، پادشاه پارسی، مبارزه طبقاتی در جامعه نیز شد. مشاهدات این فرآیندها می تواند هراکلیتوس را به ایده اهمیت عظیمی که مبارزه برای جامعه بشری دارد هدایت کند و او این ایده را به درک طبیعت به عنوان یک کل گسترش داد.

حرکت از برخورد اضداد به وجود می آید. به نظر هراکلیتوس، جهان کاملاً متناقض است. مشخصه اصلی هستی مبارزه اضداد است. در عین حال، هراکلیتوس توضیح می دهد که متضادهای مبارز صرفاً همزیستی نمی کنند: آنها به یکدیگر تبدیل می شوند و به گونه ای تبدیل می شوند که در طول انتقال آنها از یکی به دیگری، یک مبنای یکسان مشترک برای هر دو حفظ می شود. به عبارت دیگر، هراکلیتوس انتقال اضداد به یکدیگر را به گونه‌ای ارائه نمی‌کند که در آن متضاد جدید نوظهور دیگر هیچ اشتراکی با آن چیزی که از آن برخاسته است ندارد.

با همه گذارها، مبنای تغییر یا انتقال هر پدیده (عنصر) به متضاد خود، مشترک و یکسان باقی می ماند. هراکلیتوس می نویسد: «خدا روز و شب، زمستان و تابستان، جنگ و صلح، اشباع و قحطی است»، یعنی همه متضاد هستند. علاوه بر این، هراکلیتوس ادعا می کند که همه متضادهایی که به یکدیگر تبدیل می شوند نیز یکسان هستند: "مسیر بالا و پایین یکسان است" ، "شروع و پایان دایره یکسان است." یا مثلاً روز و شب در نگاه اول کاملاً مجزا و متضاد به نظر می رسند، اما در واقع به دلیل توالی پیوسته خود، تداوم زیربنایی واحدی را تشکیل می دهند. این با "مبارزه" همراه است، اما این مبارزه معنای منفی ندارد، زیرا توسط لوگوس موجود در همه اشیاء طبیعی دستور داده شده است. اگر مبارزه متوقف شود، تمام تعاملات سنجیده و در نتیجه وحدت نظم جهانی و حتی وجود آن فرو می‌پاشد.

پیامد حرکت مداوم، تغییر، انتقال هر پدیده به نقطه مقابل خود، نسبیت همه ویژگی های اشیا است. هیچ یک از ویژگی های طبیعت دائماً در حال تغییر یک خاصیت مطلق نیست. جهان یکی است، همه چیز در جهان به هم پیوسته است، هر پدیده و خاصیتی به متضاد خود تبدیل می‌شود و بنابراین هر کیفیتی را نه منزوی و مطلق در انزوا، بلکه کیفیتی نسبی باید توصیف کرد.

این ایده در چند بخش ارائه شده است که برای درک هراکلیتوس جالب و مهم است. فیلسوف نمونه هایی را عمدتاً از مشاهدات زندگی مردم و تا حدی حیوانات می آورد. او می گوید: «اسب لذت دیگری دارد، سگ لذت دیگری دارد و مرد لذت دیگری دارد». ارسطو به سخنان هراکلیتوس اشاره می کند: "الاغ ها کاه را به طلا ترجیح می دهند." از آن نتیجه می شود که ارزش طلا نسبی است: در نظر مردم بالاترین ارزش را دارد، اما برای خرها غذا ارزش بسیار بیشتری دارد. این فیلسوف همچنین خاطرنشان می کند که "خوک ها در گل حمام می کنند، پرندگان در غبار یا گرما" و از این طریق بر نسبیت ایده پاکیزگی تأکید می کند: مردم معتقدند که وقتی در آب غسل می شوند، خوک ها در گل و پرندگان در غبار پاک می شوند. .

هراکلیتوس کسانی را که نسبیت خواص، وحدت جهان و هویت اضداد را درک نمی کنند، به شدت مورد انتقاد قرار می دهد. یک فرد معقول می داند که چگونه لوگوس طبیعت را درک کند و در اعمال خود توسط آن هدایت می شود. با این حال، به گفته هراکلیتوس، افراد معقول نادر هستند. درک این عالی ترین وحدت طبیعت آسان نیست، زیرا لوگوس آن توسط ابری از پدیده های متنوع پنهان شده است: "طبیعت عاشق پنهان شدن است." عقل به ما می آموزد که در چیزها و رویدادهای به ظاهر کاملاً متفاوت، کنش و تجلی همان واقعیت را ببینیم. ذهن خصوصیات ویژه هر چیز را به عنوان بیانی از ماهیت کلی و جهانی آنها درک می کند. و از نظر حواس بیرونی، چیزها واحدهای وجود تصادفی، دائماً در حال تغییر و منحصر به فرد به نظر می رسند.

لازم به ذکر است که هراکلیتوس یکی از اولین فیلسوفان باستانی است که متون مرتبط با مسئله معرفت از وی به یادگار مانده است. هراکلیتوس دشواری های پیش روی انسان در مسیر معرفت را توضیح می دهد و بر پایان ناپذیری موضوع مطالعه تاکید می کند. از آنجایی که "طبیعت عاشق پنهان کردن است"، پاسخ به مشکلات شناختی در ظاهر چیزها نیست. تلاش زیادی برای نفوذ به ماهیت واقعی چیزها لازم است. مشکل دانش واقعی را نمی توان به مسئله میزان دانش انباشته تقلیل داد. خرد، همانطور که هراکلیتوس آن را درک می کند، با دانش یا دانش بسیار منطبق نیست: "دانش زیاد، هوش را نمی آموزد." هراکلیتوس چند دانش سطحی را با درک عمیقی از وحدت اضداد که از چشمان بیرونی پنهان است، در تضاد قرار می دهد. او همچنین به پایبندی غیرقابل پاسخگویی به سنت، به وام گرفتن غیرانتقادی نظرات دیگران اعتراض دارد.

فیلسوف همچنین به مسئله رابطه معرفت حسی و عقلی علاقه مند است. او می‌گوید: «چشم‌ها و گوش‌های افرادی که روح‌های درشت دارند شاهد بدی هستند». هراکلیتوس دانش حسی را رد نمی کند; احساسات بیرونی فقط به افرادی که روحی درشت دارند معرفت واقعی نمی دهد. برای افرادی که روحشان احساسات بیرونی زمخت نیست، قادر به معرفت هستند. با این حال، فقط تفکر به ما دانش کامل و نهایی در مورد ماهیت چیزها می دهد.

اکثر مردم "لوگو" را که بر جهان حکومت می کند، نمی شناسند. به عقیده هراکلیتوس، لوگوس ذهنی افراد، هر فرصتی را دارد که با لوگوس عینی همسو باشد، اما بیشتر مردم به دلیل خودپسندی فیلیستی، آن را درک نمی کنند. به عقیده فیلسوف، «جمعیت» با روانشناسی گله اش فکر نمی کند و نمی خواهد فکر کند. بر خلاف «اکثریت»، ذهن لوگوس بهترین مردم، که عنصر آتشین در روحشان بر خیس غالب است، با لوگوس جهان همخوانی دارد. درک لوگوس برای شخص حیاتی است، زیرا از آنجایی که روح انسان خود از آتش آفریده شده است، می توان آن را با رطوبت ناشی از حماقت، خواب یا مرگ خاموش یا حتی خاموش کرد. روح در حالت فعال از نظر مادی با عنصر آتشین امور بیرونی تماس پیدا می کند و از آن تغذیه می شود. اگر روح در برابر حماقت، رذیله و میرایی تدریجی که مرگ تدریجی با خود به همراه دارد، مقاومت کند، حتی می تواند مدتی از مرگ جان سالم به در ببرد و به صورت آتش غیرشخصی الهی حفظ شود.

بنابراین، طبق نظر هراکلیتوس، اصل اساسی کیهان آتش است، جهان عرصه تغییرات دائمی است که توسط مبارزه اضداد ایجاد می شود. این تغییرات بر اساس وحدتی که لوگوس به اضداد داده است، ترتیب می‌یابد. لوگو چیزی عینی و نظم جهانی است. ترتیب هر اتفاقی را که در جهان رخ می دهد تعیین می کند. او جهان-کیهان را به عنوان یک کل واحد و زنده، به عنوان وحدت و مبارزه همه و هر متضاد تعریف می کند. لوگوها جهانی هستند و ذاتی همه هستند. او حقیقت جهانی یا حقیقت جهانی است. درک لوگوس هدف معرفت است و تنها افرادی را می توان معقول دانست که لوگوس را درک کرده و مطابق با قوانین آن زندگی می کنند.

مدتها قبل از هگل که ایده وحدت و مبارزه اضداد را اساس نظام دیالکتیکی خود قرار داد، دکترین مشابهی توسط هراکلیتوس افسوسی (تقریباً 544-483 قبل از میلاد) تدوین شد. معنای آن این است هماهنگی- پایدار نیست داده شده(به عنوان نسبت ابدی اعداد y، وجود مطلق، تغییرناپذیری یا خودکفایی مطلق خدای مسیحی)، و نتیجهروند مبارزه در مبارزه است که اضداد با هم متحد می شوند تا به دنیا بیایند جنبش.

حرکت مطلق است ("همه چیز جریان دارد"، "نمی توانی دو بار به یک رودخانه قدم بگذاری")، آرامش نسبی است. بنابراین، مبارزه (جنگ) اساس توسعه مترقی جهان به طور کلی، جامعه بشری به طور خاص است. اکثر مردم ترجیح می دهند "با جریان حرکت کنند"، مسیر کمترین مقاومت را انتخاب کنند. واقعاً برجسته‌ها کسانی هستند که «دنیای در حال تغییر را مطابق میل خود خم می‌کنند». بنابراین، فیلسوف برای توانایی تحقق خود و کنترل خود ارزش زیادی قائل است و احساسات پست را تحقیر می کند.

اما اگر جنگ با پیروزی نهایی یکی از طرفین به پایان برسد، این به معنای پایان جنگ و در نتیجه پایان تاریخ خواهد بود. پس اگر عنصر آب پیروز شود، جهان غرق می شود، اگر آتش پیروز شود، جهان می سوزد. «آتش با مرگ در زمین زندگی می کند، و هوا با مرگ بر آتش، آب با مرگ در هوا زندگی می کند، زمین بر آب [با مرگ]». هماهنگی جهان مستلزم وجود اصول متضاد است، اما نه پیروزی یکی از آنها.

اما چگونه می توانیم سخنان هراکلیتوس را درک کنیم که از آن نتیجه می شود که ماهیت اول ( قوس) دقیقا آتش است؟ بنابراین، او می‌گوید: «این کیهان را هیچ یک از خدایان و مردمان خلق نکرده است، بلکه همیشه آتشی زنده جاودانه بوده، هست و خواهد بود که در اندازه‌ها شعله‌ور می‌شود و در اندازه‌ها خاموش می‌شود» یا در مکانی دیگر. «همه چیز با آتش مبادله می شود و آتش بر هر چیزی، همان گونه که بر طلا کالا و بر کالا طلا است». آیا از این نتیجه نمی شود که آتش است خانهعنصر؟

یوهان مورلز. "هراکلیتوس"

آموزه های هراکلیتوس تنها در قطعات و بازگویی های دیگر فیلسوفان به دست ما رسیده است، بنابراین بازسازی آرای او نمی تواند ادعای صحت کامل داشته باشد و با فرضیات فرضی همراه است. به نظر من منظور او از "آتش" است یکی ازچهار عنصر و اصل، ایستاده در بالاالمانها. در معنای دوم، حکیم هلنی از مفهوم "آتش" استفاده می کند سمبلقوس، و نه به عنوان تعیین جوهر اول. فقط خواص آتش نزدیکترینشباهت به خواص آنچه، مطابق با آموزه او، باید به عنوان اصل عالی عمل کند. آتش نور، گرما و حیات می بخشد، اما مرگ و نابودی را نیز می آورد. "زندگی" او یک تغییر دائمی است، برای هر لحظه او در شعله های جدید وجود دارد. اما اگر چه اصل اعلای وجود در خواص آن تا حدی شبیه آتش است، اما از این نتیجه نمی شود که عنصر آتش نسبت به سایر عناصر برتری داشته باشد. آخرین چیز هارمونی را به هم می زندو به این معنای مطلق (و نه به معنای متعارف انسانی ما) ناعادلانه خواهد بود.

هراکلیتوس عقاید آناکسیماندر را در مورد عدالت کیهانیکه شانس ها را مساوی می کند و از پایان نبرد نیروهای مخالف به پیروزی نهایی هر کسی جلوگیری می کند. برای نشان دادن این اصل، متفکر ایده را مطرح می کند لوگوها.

این اصطلاح ("لوگوس") را می توان به زبان های اروپایی مدرن هم به عنوان "کلمه" و هم به عنوان "آموزش" ترجمه کرد (نام بسیاری از علوم حاوی "منطق" - "زیست شناسی" ، "زمین شناسی" ، "فیلولوژی" است. ، و غیره. .)؛ لوگو همچنین "قانون" و "نظم" است. به نظر می رسد که چه چیزی بین "کلمه" و "نظم" مشترک است؟ اما لوگوس برای هراکلیتوس یک کلمه معمولی نیست که بسیاری از آنها را بدون فکر دور می اندازیم. این همان چیزکلمه.

در اینجا مفاهیم جالبی با کتاب مقدس مسیحی وجود دارد. انجیل یوحنا با عبارت بسیار عجیبی شروع می شود: "در ابتدا کلمه بود و کلمه نزد خدا بود و کلمه خدا بود" (یوحنا 1:1).

"در آغاز کلمه بود." چگونه کلمه می تواند "در آغاز" باشد؟ در درک ما، "کلمه" چیزی است که "از سوی کسی گفته می شود" نمی تواند "در ابتدا" باشد، زیرا "در آغاز" باید کسی باشد که آن را بیان کند تلفظ خواهد کرد. یعنی «کلمه» چیزی فرعی است که از نویسنده آن گرفته شده است. اما رسول می نویسد: «در آغاز»...

«... و کلام نزد خدا بود» - خوب، خدا می تواند چیزهای زیادی داشته باشد، بگذار یک «کلمه» باشد.

"... و کلمه خدا بود" - چگونه باید این را فهمید؟ چگونه "خدا" می تواند "کلمه" باشد؟ آیا خدا کسی است تلفظ می کند? نه نامخدا، اما خودش؟

در اصل (و یوحنا به یونانی نوشت) این عبارت به این صورت است: «Ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ Λόγος, καὶ ὁ Λόγος ἦν πρὸς τὸν Θεόν, καὶ εὸς ἦν ὁ Λόγος»، یعنی به معنای واقعی کلمه: «در آغاز لوگوس بود. و لوگوس نزد خدا بود و لوگوس خدا بود.» بعید است که یوحنا متون هراکلیتوس را خوانده باشد. شاید ایده های دومی از طریق افلاطون یا ارسطو به او رسیده باشد، اما به احتمال زیاد از طریق فیلون اسکندریه، یهودی یونانی شده که سعی در ترکیب یهودیت با فلسفه یونان داشت. اما بعد معلوم می شود که آموزه های هراکلیتوس فیلسوف بت پرست به عهد جدید مسیحی ختم شده است! این واقعیت به خودی خود کاملاً رسوایی است. گرچه الهیات مسیحی مشتی مفاهیم وام گرفته شده از فلسفه قدیم بود، اما پدران مقدس از ذکر آن اجتناب کردند. در خود متنکتاب مقدس حاوی عناصری است که به وضوح از نویسندگان یونانی وام گرفته شده است.

و با این حال، این کلمه چیست؟ هراکلیتوس از "الهیات مردمی" یونانیان بسیار بیزار بود. طبیعتاً او چیزی از دین یهوه نمی دانست و حتی اگر از آن می شنید قطعاً اعتقادات مردم بربر را به لطف خود ارج نمی گذاشت. با این حال، می توان شباهت هایی بین تعالیم او و متن موسی قائل شد. در کتاب پیدایش می خوانیم: «و خدا گفت: نور شود. و نور بود» (پیدایش 1:3). «خدا گفت» یعنی چه؟ این اصلاً شبیه این نیست که اگر از کسی بخواهم چراغ را روشن کند، سوئیچ را برگرداند و نور در اتاق روشن شود. در مورد دوم، "نور" از قبل "آماده استفاده" است، "برای آن" ارائه شده است، و تنها چیزی که لازم است فشار دادن یک دکمه است. آ به چه کسیخدا می تواند بگوید: "بگذار!" سازمان بهداشت جهانیمی تواند "در بال" باشد، و مهمتر از همه - سازمان بهداشت جهانی"آیا سیم کشی" و "در لامپ پیچ شده است"؟

صحبت از حضور (یا عدم حضور) یاران خدا نیست. خود امکان "نور" باید بر واقعیت ظهور آن مقدم باشد. اما اگر "سیم کشی اولیه" وجود نداشت، عبارت "اجازه دهید نور باشد!" معنای بسیار خاصی دارد او گفت، در نتیجهبا وضع قوانین برای نور، یعنی کلام او دارای قدرت قانون است، خود قانون است. خدا گفت - و این اتفاق افتاد بنابراین. اما من می توانستم غیر از این بگویم - و اینطور هم می شد در غیر این صورت. کلام او ماهیت هستی را تعیین کرد. به همین دلیل است که یوحنا می نویسد: «در ابتدا کلمه بود...». آی تی قبل ازبه آنچه هست و کسی که موسی او را یهوه نامید چنین شد برای مابه لطف کلمه ("و کلمه خدا بود").

با این حال، بین لوگوس هراکلیتوس و لوگوس نویسنده انجیل چهارم تفاوت چشمگیری وجود دارد. جان (یا کسی که از طرف او نوشته است) معتقد است که لوگوس خداست و بنابراین شخصی است که می توان در دعاها و غیره به او مراجعه کرد. هراکلیتوس ظاهراً لوگوس را چنین می دانست غیر شخصیآغاز، به عنوان قانون اصلی وجود، ایستاده است در بالاخدایان از آنجایی که لوگوس هراکلیتی غیرشخصی است، منطقی نیست که برای کمک و حمایت به آن مراجعه کنیم، همانطور که یونانیان به آتنا یا پوزیدون روی آوردند و مسیحیان به خدای خود روی آوردند. درخواست کمک از لوگوس مانند دعا کردن به قانون جاذبه است. آیا شما آدم خوبی هستید یا بد، چه قانون جاذبه را بشناسید یا نه، آن را فقط کار می کند. لوگوس هراکلیتی هم همینطور است - او فقط آنجا. شما می توانید سعی کنید آن را بشناسید (همانطور که ما قوانین فیزیک را می شناسیم) تا اعمال خود را با آن تطبیق دهید، اما احمقانه است که امیدوار باشید به نحوی بر آن تأثیر بگذارید.

هراکلیتوس می‌توانست به‌عنوان یک اصلاح‌گر مذهبی در تاریخ ثبت شود، اما او مردم عادی را که «با جریان حرکت می‌کنند» آنقدر تحقیر می‌کرد که نمی‌توانست به تبلیغات متمایل شود. با این حال، «مذهب» هراکلیتوس آنقدر روشنفکرانه بود که امکان پذیرفته شدن عمومی را نداشت.

این مطلب در پست شده و با برچسب , .

لوگو چیست؟

تعریف

اصطلاح فلسفه یونان باستان - "لوگوس" - به طور همزمان به معنای "کلمه" و "معنا" است.

این اصطلاح توسط هراکلیتوس وارد زبان فلسفه شد و برای اشاره به قوانین جهانی که همه چیز در طبیعت از آنها تبعیت می کند استفاده شد. همخوانی بیرونی این اصطلاح با نامگذاری روزمره "کلمه" انسانی توسط هراکلیتوس به عنوان یک پارادوکس کنایه آمیز برای نشان دادن شکاف بین لوگوس به عنوان قانون هستی و گفتار افراد کاملاً ناکافی برای آن استفاده شد. فیلسوف می گوید که لوگوس کیهانی، همانطور که شایسته کلمه است، مردم را «صدا می کند»، اما حتی اگر آن را بشنوند، قادر به درک و درک آن نیستند.

هراکلیتوس با تأسف شهادت می دهد که اکثریت مردم نسبت به حقایق رایج ناشنوا هستند و نمی توانند به لوگوس بپیوندند.

اصطلاح "لوگوس" در فلسفه باستان بسیار مبهم و دارای معنای عمیق است. یک بار دیگر یادآوری می کنیم که از یک سو به معنای «فکر»، «کلمه» و از سوی دیگر «معنا» یک چیز یا رویداد است. معلوم می شود که دو ارزشی است: فکر و معنا.

ابهام مشابهی در زبان‌های اسلاوی وجود دارد. در زبان روسی قدیم، "حکمت" به معنای یک چیز است، معلوم می شود که یک فرد نبوی کسی است که حکمت چیزها را می داند، به عنوان مثال، اولگ پیامبر. چیز، گفتار، حکمت مفاهیم و واقعیت هایی هستند که به طور ارگانیک به هم پیوسته اند و لوگوس جهانی، جهانی، یگانه در طبیعت، جامعه و تفکر است.

اگر مفهوم لوگوس به عنوان یک ارتباط جهانی اشیا، به عنوان یک قانون کیهانی معرفی شود، آزادی کامل درونی به معنای حالتی است که در آن آگاهی یک فرد کاملاً توسط لوگوس تعیین می شود. ک. مارکس همچنین نوشت که جوهر انسان انتزاع یک فرد نیست، بلکه کلیت همه روابط اجتماعی است.

اگر وجود یک جوهر از همه چیز را به عنوان وحدت همه فعل و انفعالات کیهانی بپذیریم، آنگاه لوگوس این جوهر و قانون درونی هر چیز خواهد بود. در این صورت پیروی از لوگوس برای شخص به معنای پیروی از قوانین داخلی او خواهد بود.

دیدگاه های متفکران مختلف

آموزه‌های هراکلیتوس همچنین جنبه فیزیکی لوگوس را با تعریف «کلمه-اندیشه-قانون» منعکس می‌کند که دارای ویژگی‌های جهانی بودن است. هراکلیتوس در تلاش است تا آنچه را که در مفهوم لوگوس به عنوان یک فرآیند قرار داده است، منعکس کند، نظم عینی واقعیت از طریق اندیشه-کلمه، که بیان خود را در قوانین طبیعت یافت.

بنابراین، هراکلیتوس از مفهوم لوگوس برای توصیف واقعیت به عنوان یک ارگانیسم واحد استفاده می کند که مرکز آن به شکل آتش و مملو از آگاهی و هوش است. لوگو از این آتش جاری می شود، همه چیز را می آفریند و دستور می دهد.

هراکلیتوس وجود و آگاهی را در محدوده خود شناسایی می کند، بنابراین بخش های منطقی و فیزیکی لوگوس به راحتی با او همزیستی می کنند. او لوگوس را نقطه ای می داند که وجود و تفکر در آن یکسان هستند. فیلسوف از طریق تماس با لوگوس، تفکر خود را با هستی می شناسد و بدین وسیله حقیقت را می شناسد.

بنابراین، لوگوس حقیقت خود را در آموزه‌های هراکلیتوس می‌یابد، که ویژگی کیفی را وارد نظریه خود کرد و مقوله کیفیت لازم را هنگام توصیف پدیده‌ها در سطح اساسی آنها کشف کرد.

دیدگاه کیهان برای فیلسوفان آن زمان با تصور آن به عنوان یک موجود زنده منظم و مجرد مشخص می شود. این را می توان با عبارت «همه یکی است» بیان کرد که در آن کثرت به صورت وحدت واقعی تجلی می یابد و تجربه حسی تنها یک توهم یا تجلی الهی است.

لوگوس، یا حداقل آثاری از آن، از زمان مکتب میلزی خود را نشان داده است. تالس همچنین این ایده را بیان کرد که "همه چیز آب است". در اینجا لوگوس به عنوان معیار وجود ندارد، اما تلاش فیلسوف برای پیوند وحدت با کثرت وجود دارد. تالس ساخت کیهان را با نظریه "آب" خود از طریق تبخیر توضیح می دهد. از نظر تالس، آب، تمرکز اطلاعات، و همچنین اصول مکانیکی و ذهنی، منبع منشأ حیات است.

آناکسیماندر تنوع خاص خود را از لوگوس دارد، که ادعا می کند که تولد کیفی و جمع از مخلوطی بی کیفیت، بی حد و حصر و نامعین اتفاق می افتد. آناکسیمنس، یکی دیگر از نمایندگان مکتب میلزی، معتقد بود که نقش مبدأ را هوا بازی می کند.

تأثیر لوگوس در عصر فیثاغورسیسم شروع به ایفای نقش مشخص تری می کند. در این زمان، به منظور درک چگونگی اندازه گیری همه چیز، تصمیم گرفته شد که راه حل این مشکل را به شدت با اعداد مرتبط کنیم. لوگوها در این موضوع شروع به تجلی خود به عنوان یک برنامه اطلاعاتی صریح برای آشکار شدن جهان در شرایط عددی می کنند.

موناد (واحد) به عنوان اصل اساسی جهان در نظر گرفته شد که منعکس کننده اصل وحدت مطلق فراگیر است. از طریق لوگوس، مطابق با اعداد، کیهان شروع به آشکار شدن به بیرون می کند. فیثاغورثی ها از اعداد برای ثبت مراحل تولد و ترتیب وجود استفاده می کردند.

مفهوم دیگر جهان بینی متعلق به امپدوکلس است. برای او، نقش "یک" توسط اسفایروس ایفا می شود و "بسیاری" توسط مجموعه ای واقعی از عناصر اجرا می شود: آب، هوا، خاک، آتش.

وظیفه اصلی امپدوکلس از بین بردن تفاوت بین تفکر منطقی انتزاعی و پدیده های فیزیکی بود که توسط حواس درک می شوند. در جهان بینی او ایده لوگوس وجود دارد که شخصیت رنگارنگ خود را به دست می آورد. تفاوت بین ایده و امر معقول باید کاهش یابد، بنابراین او به عناصر سنتی متوسل می شود. آنها از طریق انزوا از Sfairos بیرون می آیند و در نتیجه تکثر و یقین کیفی متولد می شوند.

اما یک نوآوری در اینجا وجود داشت که به نظر خود نویسنده نظریه این بود که تعدد و یقین کیفی نمی توانند به یکدیگر تبدیل شوند، زیرا سلب کیفیت از یقین، خود یقین را سلب می کند. عناصر Sfairos نوعی "ریشه" بودند که همه چیزهای دیگر تحت تأثیر نیروهای عشق و نفرت از آن "جوه می زدند".

قدرت نفرت به عنوان یک کثرت تقسیم کننده و نظم دهنده به خلاقیت و نسل نسبت داده می شد. قدرت عشق همه چیز را در یک ماده بی کیفیت متحد کرد. امپدوکلس همه چیز را مخلوطی از چهار عنصر به نسبت های مختلف می دانست، بنابراین چیزهای باکیفیت از عناصر مرغوب به دست می آمد.

و در امپدوکلس، لوگوس «یک» را با یک نخ به چیزهای حسی از طریق اساس همه چیز در قالب چهار عنصر کیفی پیوند می دهد. معلوم شد که چیزهای درک شده نیز ظاهر ترکیبی پیچیده از علل اولیه هستند. با توجه به تاکید بر مقوله شانس، لوگوس او بسیار مبهم است. عناصر به طور تصادفی با هم مخلوط می شوند و چیزهای انضمامی را تشکیل می دهند که در آن نقش لوگو به میزان قابل توجهی کاهش می یابد. مفهوم «لوگوس» از مدت‌ها پیش وارد حوزه آموزه‌های یهودی و مسیحی شد و به عنوان کلام خدای شخصی و «زنده» تعبیر شد که با این کلمه چیزها را صدا زد و آنها را از روی فراموشی فرا خواند.

برای مثال، فیلون اسکندریه لوگوس را «تصویر خدا» می‌دانست. معنای مسیحی این اصطلاح با کلمات آغازین انجیل یوحنا مشخص می شود - "در ابتدا کلمه بود و کلمه نزد خدا بود و کلمه خدا بود." زندگی زمینی عیسی مسیح به عنوان تجسم و "تجسم" لوگوس تعبیر می شود. او برای مردم وحی آورد و خودش این وحی بود.

به لطف مفهوم «لوگوس»، تصویر هراکلیتی از جهان با وجود همه پویایی و فاجعه‌گرایی، ثبات و هماهنگی را حفظ می‌کند.

مسئله فلاسفه: چگونه جهان و انسان را و در انسان جسم و روح خود را با هم متحد کنیم؟ چگونه می توانیم انسان و طبیعی را در مفهوم مبدأ ترکیب کنیم؟ آنچه مورد نیاز بود، اصلی بود که هر جسمی، از جمله بدن انسان، و آن چیزی را که با بدن مرتبط نیست و متفکران قدیم آن را روح می نامیدند، متحد کند. در آینده، جست‌وجوی وحدت جهانی جهان و انسان در سراسر فرهنگ، طرح‌های روشن‌تری پیدا می‌کند و به مشکل هستی منجر می‌شود.

تأملاتی که بعداً از فلسفه جدا نشدند - افکار، پارادوکس ها، معماها، تضادها - توسط هراکلیتوس صورت بندی شد.



 

شاید خواندن آن مفید باشد: