Conceptul de logos în învățăturile filozofice ale lui Heraclit. Doctrina logosului în filosofia antică

1) Logo-uri- (logos greacă) - un termen al filozofiei grecești antice, care înseamnă atât „cuvânt” (sau „propoziție”, „afirmație”, „discurs”), cât și „sens” (sau „concept”, „judecata”, „fundament”) . Acest termen a fost introdus în filosofie de Heraclit (c. 544 - c. 483 î.Hr.), care a numit legea o necesitate eternă și universală, un model stabil. În dezvoltarea ulterioară a gândirii umane, sensul acestui termen s-a schimbat de mai multe ori, dar până acum, când se vorbește despre L., ele înseamnă cea mai profundă, stabilă și esențială structură a ființei, cele mai semnificative modele de dezvoltare a lume.

2) Logo-uri- (logos greacă) este un termen filozofic care surprinde unitatea conceptului, cuvântului și sensului, iar cuvântul este înțeles în acest caz nu atât fonetic, cât semantic, iar conceptul așa cum este exprimat verbal. În sensul acestui termen există și o conotație mai puțin clar exprimată, dar importantă, a reflexivității: „a fi conștient de sine”. Semantica originală a conceptului „L”. a fost semnificativ modificată și îmbogățită pe parcursul dezvoltării tradiției istorice și filosofice. Datorită bogăției conținutului său, conceptul "L." a intrat ferm în aparatul categoric al filosofiei de diverse direcții și a fost folosit în diverse contexte (Fichte, Hegel, Florensky etc.). R. Barth a dezvoltat ideea „logosferei” ca sferă verbal-discursivă a culturii, fixând în structura lingvistică specificul paradigmelor mentale și comunicative ale unei anumite tradiții, constituite în funcție de statutul diferit în raport cu puterea. (limbi encratice și acratice). Fenomenul L. în interpretarea sa raționalistă a devenit de fapt un simbol al culturii de tip occidental, întruchipând principiile fundamentale ale mentalității occidentale. De aceea conceptul „L”. devine primul destinatar al criticii postmoderne a tipului clasic de filosofare și a stilului de gândire în general. Fenomenul L. în cultura postmodernă este desacralizat (vezi Logomahia) și devine obiectul negației decisive (vezi Logotomie). Vorbind din punctul de vedere al unei considerații neliniare a subiectului său, postmodernismul rupe decisiv cu prezumția de „liniaritate” (Derrida), îmbinând invariabil aceasta din urmă cu ideea de L. În acest context, postmodernismul urmărește „eliberarea semnificant din dependența sau originea sa de Logos și conceptul asociat de „adevăr” „sau semnificatul primar” (Derrida). În acest sens, potrivit autoevaluării postmodernismului, „deplasarea atenției către polisemie sau politematizare reprezintă, poate, un progres în comparație cu liniaritatea scrisului sau a lecturii monosemantice, preocupată de legătura cu sensul gardian, cu principalul semnificant al textului sau referentului său principal” (Derrida) . De fapt, venind cu un program de creare a unei metodologii a dinamicii neliniare, postmodernismul realizează o respingere radicală a ideii de liniaritate și a ideii asociate tradițional a unei raționalități unice, transparente din punct de vedere semantic și previzibile, exprimate în concept. a lui L.

3) Logo-uri- (din greaca logos - cuvant, concept, minte) - o categorie folosita pe scara larga in Evul Antic si Mediu. filozofie și avea conținut diferit în concret. Filozof „relig. exerciții. Deci, de exemplu, Heraclit din Efes a înțeles L. ca o lege universală (lumească), baza rațională a lumii. Potrivit lui Aristotel, există cuvinte interne (gânduri neexprimate) și externe (cuvântul ca gândire exprimată). Filosofii stoici credeau că L. este ceea ce este prezent în toate lucrurile și contribuie la dezvoltarea lor. Termenul „logos” a fost folosit pe scară largă de filozofii gnostici, inclusiv de gnostici. secte de creștini, care susțineau că L. este Dumnezeu Fiul (Hristos), mijlocitorul între Dumnezeu Tatăl și „lumea vizibilă și invizibilă” creată de el, „glasul lui Dumnezeu și înțelepciunea”. Ecoul acestor credințe este deosebit de puternic în Evanghelia după Ioan, care îl înfățișează pe Isus ca întruparea lui L., care a apărut pentru a le dezvălui oamenilor planul lumii și a-i lumina. În același sens, conceptul de L. a fost folosit de „Părinții Bisericii” - reprezentanți ai patristicii. Secolul mijlociu Scolasticii au încercat să îmbine conceptele lui L. „Părinții Bisericii” și Aristotel.

4) Logo-uri- - 1) În filosofia greacă veche, cuvântul, vorbirea, structura sa semantică, precum și legea ordinii ființei, dând cosmosului sens și integritate. Acesta este, de asemenea, principiul raționalității universului (vezi: LEGEA MONDIALĂ; MINTEA LUMII). 2) Filon din Alexandria (secolul I), în urma credinței Vechiului Testament, a apreciat foarte mult înțelegerea greacă antică a Logosului ca cel mai înalt prototip al lumii și l-a adus pentru prima dată mai aproape de Cuvântul biblic al lui Dumnezeu - cea mai înaltă înțelepciune. , acționând în unitate cu porunca Creatorului „să fie”. Logosul a devenit supracosmic; Philon l-a recunoscut drept „al doilea Dumnezeu” - mijlocitorul între creație și Creator. Acest Logos apare în Philon în mod ambiguu, fie ca Fiu, fie ca cea mai înaltă dintre puterile lui Dumnezeu. 3) În creștinism, înțelegerea Logosului este dată de cuvintele „La început era Logosul, și Logosul era cu Dumnezeu și Logosul era Dumnezeu” (Ioan 1.1). Logosul s-a întrupat și a venit la oameni în persoana lui Isus Hristos, a rămas în veșnicie până la întruparea Sa pe pământ, prin El toate au fost create și El a condus toată creația, dobândind biruința asupra păcatului și a morții pe pământ. 4) Sf. Iustin Filosoful și Clement Alexandrinul au scris despre Logos ca profesor al umanității, izvorul adevărului în înțelepciunea precreștină și în filosofia creștină: înainte de apariția lui Hristos, „semințele Logosului” erau împrăștiate peste tot. , în toate culturile diferitelor popoare și a dat roade în diferite învățături, fiecare dintre ele conține unul sau altul grăunte de adevăr. Sarcina filozofului creștin, bazată pe plinătatea revelației Logosului, este de a aduna fragmente de adevăr și de a construi edificiul înțelepciunii creștine. Mai târziu, Părinții Bisericii au dat o dezvoltare dogmatică a doctrinei Logosului ca a doua ipostază a Sfintei Treimi.

5) Logo-uri- iniţial – cuvânt, vorbire, limbaj; mai târziu, în sens figurat - gândire, învăţătură, concept, raţiune, sens, drept mondial; la Heraclit și stoici - mintea lumii, identică cu legea impersonală a Universului, ridicându-se chiar deasupra zeilor, cu soarta. Uneori, deja printre stoici, logos este înțeles ca persoană, ca Dumnezeu. La Philon, la neoplatoniști și la gnostici, ideea greacă a logosului se contopește cu ideea lui Dumnezeu. În filosofia rusă, logos este conceptul cu ajutorul căruia transmitea pătrunderea substanțială a lumii prin Cuvântul Divin; modelul de dezvoltare a întregii realităţi.

6) Logo-uri- - inițial - cuvânt, vorbire, limbaj; mai târziu, în sens figurat - gândire, concept, rațiune, sens, lege mondială. Heraclit și stoicii au o minte mondială, identică cu legea impersonală a Universului, ridicându-se chiar și deasupra zeilor.

7) Logo-uri- (greacă) Zeitatea manifestată a fiecărei națiuni și popor; expresia exterioară sau efectul unei cauze veșnic ascunse. Astfel, vorbirea este Logosul gândirii și, prin urmare, este tradusă în consecință prin „Verb” și „Cuvânt”, în sensul său metafizic.

8) Logo-uri- - discurs care face evident despre ce este vorba. Acesta este un discurs informativ, făcând subiectul său evident și accesibil altuia. Logosul este capabil să posede o formă structurală de sinteză. Logo-urile pot fi adevărate sau false. Adevărul logos-ului înseamnă capacitatea sa de a îndepărta ființele din ascunderea lor și de a le lăsa să fie văzute ca neascunse. A fi fals pentru logos înseamnă a ascunde - a prezenta ceva ca ceva ce nu este. Capacitatea de a ascunde rezultă tocmai din structura de sinteză a logo-ului, adică din capacitatea sa de a arăta ceva ca ceva. Cum a oferi pentru a vedea logo-urile poate fi înțeles ca minte. Ca ceva făcut vizibil în relația sa cu ceva, logosul poate fi înțeles ca relații și proporții.

9) Logo-uri - (logos greacă) este un termen filozofic care surprinde unitatea conceptului, cuvântului și sensului, iar cuvântul este înțeles în acest caz nu atât fonetic, cât semantic, iar conceptul așa cum este exprimat verbal. În sensul acestui termen există și o conotație mai puțin clar exprimată, dar importantă, a reflexivității: „a fi conștient de sine”. Semantica originală a conceptului „L”. a fost semnificativ modificată și îmbogățită pe parcursul dezvoltării tradiției istorice și filosofice. În acest proces se pot distinge două etape: cea filozofică și cea filozofico-religioasă. Conceptul de L. a fost introdus pentru prima dată în circulația filozofică de către Heraclit. Conform învățăturii sale filozofice naturale, unitatea cosmosului eterogen fenomenologic este asigurată de faptul că în spatele diversității vizibile a fenomenelor se află un model universal neînregistrat empiric al desfășurării formelor de ființă. Secvența, ritmul, semnificația internă a aparițiilor și modificărilor lor, direcția și scopul mișcării cosmice generale sunt determinate tocmai de L. Cataclismele cosmice (iar cosmosul heraclitean este dinamic și chiar catastrofal) sunt doar verigi necesare în armonia generală: L. rămâne mereu egal cu sine. Filosofia naturală antică se caracterizează printr-un model cosmologic, în cadrul căruia două procese se înlocuiesc succesiv: proiectarea și distrugerea. Cosmosul ia naștere din haos, astfel încât, după ce și-a trăit viața (înțeleasă de gânditorii greci antici ca unitate a timpului și a destinului), suferă din nou dezorganizare și revenire la haos: apeironizarea de către Anaximandru, pierderea limitei de către pitagoreici, etc. Dominanța acestui model dă naștere principiului izonomiei („nu mai mult decât altfel”) în filosofia naturală greacă antică: lumile se schimbă reciproc, iar lumea actuală este doar una dintre posibile. Idealul pluralist al variabilității ordinii mondiale, însă, nu intră în conflict cu ideea de unitate: aceasta este asigurată de lege ca un model universal de pulsații cosmice. Natura de aceeași ordine a conceptelor „cosmos”, „lume”, „soartă”, „vârstă” în filosofia naturală antică (lumea prezentă ca un cosmos care a devenit - un secol împlinit, unul dintre destinele universului) le permite tuturor să fie contrastate cu conceptul de L. în diversele sale aspecte, care dezvăluie și actualizează multe straturi ale conținutului său. Diversitatea acestuia din urmă se regăsește în lucrările interpreților antici ai lui Heraclit (de la Clement al Alexandriei la Marcus Aurelius): L. ca eternitate, îmbrățișând secole succesive; ca soarta care determină soarta lumilor; necesitatea ascunsă în spatele unor evenimente aleatorii; o diversitate comună, unificatoare, și – în cele din urmă – o lege care pătrunde prin aparentul arbitrar, un anume „sens” al procesului cosmic, care pare „conștient” de ceea ce se întâmplă în el. Acest tipar cosmic universal, descoperit de Heraclit, a fost ulterior denumit diferit în învățăturile filozofice ale naturii - în funcție de aspectele acestui tipar asupra cărora s-a concentrat atenția anumitor gânditori: Philia / Neikos (Dragoste / Discordia) în Empedocles, Nus (rațiunea) în Anaxagoras și etc. Evoluția conceptului de „L”. în filosofia post-socratică poate fi urmărită de-a lungul a doi vectori. Pe de o parte, odată cu finalizarea etapei filozofice naturale de dezvoltare a filosofiei antice - în consecință - se pierde conținutul ontologic al termenului "L" - accentul se mută către sfera logico-epistemologică. Platon interpretează filosofia ca un „concept”, „judecata”, „justificare”, „teorie” și „criteriu”. Aristotel adaugă semnificații precum „cuvânt”, „definiție”, „dovadă” și „silogism”. Ecourile ontologiei anterioare pot fi văzute numai în utilizările izolate ale lui Platon ale acestui termen în sensul „cauză primară” și „legea mișcării stelelor”. În același timp, mai târziu interpretarea filozofică naturală originală a lui L. intră din nou în atenție și primește o dezvoltare ulterioară. Astfel, stoicii au adus la limita logică tradiția interpretării L. ca bază universală și necesară atât pentru fiecare lume-cosmos specifică, cât și pentru procesul însuși al schimbării lor succesive. Universul cosmic este înțeles în stoicism ca întruchipare a lui L., iar în semantica acestuia din urmă sunt subliniate principiile creatoare („foc creator”) și inițiatoare („L. spermatică”), ceea ce dă conținutul conceptului de L. o colorare creativă. Cu toate acestea, în definiția stoică a lui L. ca „principiu fertilizant”, urmele influenței atât a tradițiilor timpurii (naturaliste) cât și ulterioare (logico-epistemologice) a interpretării sale sunt încă clar vizibile. În cadrul neoplatonismului, are loc denaturalizarea finală a semanticii lui L După ce a absorbit ideile aristotelice despre motorul principal al universului, neoplatonismul dezvoltă conceptul de emanații de la „lumina supremă” atotperfectă la cea inferioară și mai puțin perfectă. nivelurile universului. În acest context, înțelegerea lui L. se formează ca conținut inteligibil al emanației, pătrunzând și reglementând întregul univers. Lumea senzorială este întruchiparea L. emanantă („principiul creator”): L. interioară se transformă într-una „pronunțată”. Semantica creațională a lui L., propusă de stoici, este plină de un nou sens în neoplatonism: potențialul creator este redirecționat către cuvânt. Astfel, conceptele ulterioare ale filozofiei antice au pregătit un teren cultural favorabil pentru formularea dogmei creștine a întrupării lui Dumnezeu Cuvântul. Crearea lumii este întruchiparea cuvântului lui Dumnezeu: „Şi Dumnezeu a zis: Să fie lumină [...] Şi a numit lumina zi, şi întunericul noapte. ] Și a zis Dumnezeu: Să fie o întindere în mijlocul apelor.. [Și s-a făcut.] [...] Și Dumnezeu a numit întinderea cer...” Gen. 1, 1-7. În consecință, venirea și viața pământească a lui Hristos sunt interpretate ca întruparea („încarnarea”) a revelației divine („cuvântul vieții”). Identificat noumenal cu Dumnezeu Tatăl („La început era Cuvântul, și Cuvântul era la Dumnezeu, și Cuvântul era Dumnezeu” – Ioan, 1, 1), L. este întruchipat fenomenal în Dumnezeu Fiul („Și Cuvântul S-a făcut trup și a locuit cu noi, plin de har și de adevăr” – Ioan 1:14), acționând astfel ca substanță de legătură a fețelor Treimii. Conceptul de L. este inclus organic în Crezul Creștin, dând naștere la numeroase interpretări în tradiția teologică de la patristică la agiornamento. Datorită bogăției conținutului său, conceptul de L. a intrat ferm în aparatul categorial al filosofiei de diverse direcții și a fost folosit în diverse contexte (Fichte, Hegel, Florensky, Ern etc.). M.A. Mozheiko

10) Logo-uri - - revistă filosofică, publicată în 1910-1913. la editura „Musaget” (Moscova) și în 1914 la editura Asociației M. O. Wolf (Sankt Petersburg). Încă de la început, editorii săi au fost Gessen, Stepun, Medtner, în 1911 Yakovenko a fost implicat în munca editorială, iar în 1913 - V. E. Seseman. "L." era rus versiunea „Publicația internațională pe probleme culturale”, care a fost publicată și acolo. (din 1910), italian. (din 1914) variante. Inițiativa de a-l elibera a aparținut cercului rus. (Hessen, Stepun, N. Bubnov) și germană. (R. Kroner, G. Melis) studenți care au studiat la Heidelberg. G. Rickert a participat activ la organizarea revistei. editor P. Siebeck. Originile acestei întreprinderi au avut rădăcinile în criza acută a culturii europene și în speranța venirii unui „nou mare preot” de valori eterne, capabil să realizeze o sinteză a existenței umane dezintegrate. Sarcini rusești editie, primul exemplar. care a fost publicată în iunie 1910, au fost definite de articolul „De la editor”, scris de Gessen și Stepun. Filosofia a fost considerată ca cunoaștere rațională - „floarea spiritului științific” și „un factor independent al culturii”, determinată în dezvoltarea sa doar de legile sale inerente, fundamental libere de influențe extra-filosofice, insistând asupra autonomiei filosofiei în același timp, nu l-au izolat de „fondul cultural general”, ci au cerut să se bazeze pe motivele de fond ale științei, publicului, artei și religiei, cultivate pe pământ național, care ar putea îndeplini sarcina principală - depășirea decăderii culturale. și sinteza dorită, „completitudinea motivelor școlare, culturale și naționale vor fi atunci, credeau ei. Ambele sunt complet naționale și vor dobândi, de asemenea, semnificație supranațională, așa cum în istorie sistemele filozofice de semnificație mondială au rămas în același timp”. Prin urmare, „L.” nu a stabilit sarcina de a dezvolta tocmai filozofia națională și poziția sa în raport cu starea filozofiei ruse a fost extrem de critică (Slavofili, V.S. Solovyov) și pozitivist (Mikhailovsky) dezvăluie o „lipsă de conștiință a dezinteresului spiritului științific” și o dependență puternică de motivele extra-filosofice ale vieții și culturii (politică, religie etc.). Încrezător în posibilitățile filozofice bogate ale rusului. cultură, ei au susținut că după „formarea creativă” de la profesori europeni, filosofia rusă avea un viitor mare. Încorporarea limbii ruse cititor la filozofia europeană și, pe de altă parte, extinderea orizontului cultural al Occidentului prin cunoașterea rusă. cultura va fi rodnică pentru filozofie ca atare. Această formulare a problemei a determinat conținutul materialelor rusești. ediția „L”. În 8 numere ale sale (3 dintre ele au fost duble) au fost publicate 62 de articole, dintre care 28 au aparținut unor autori străini, în principal germani. Au fost publicate cinci articole de G. Rickert și G. Simmel, câte unul de E. Husserl, W. Windelband, B. Croce, N. Hartmann, P. Natorp și alții. autorii au fost Yakovenko (8 articole), Stepun, G. E. Lanz, N. O. Lososiy (câte 3 articole), Gessen (2 articole). Fiecare articol a fost dat de V. E. Seseman, P. B. Struve, Frank, I. A. Ilyin și alții. Revista avea un departament critic și bibliografic bine organizat (aproximativ 120 de recenzii atât ale operelor filozofice clasice, cât și ale literaturii filosofice ruse și europene moderne). Poziția de plecare pentru construcțiile pozitive ale autorilor de frunte „L”. a existat critica, percepută sub forma neokantianismului și îmbogățită prin metoda fenomenologică a lui Husserl. Este important de reținut că pentru „L”. Neokantianismul nu a fost un mod de a nega valorile religioase naționale, ci de a le defini strict în sistemul cultural și un instrument de formare și purificare a conștiinței filozofice. Autorii revistei nu s-au sfiit de problemele ideologice și metafizice, dorind doar soluția ei științifică, fără a depăși sfera experienței cognitive. Prin urmare, temele lor principale au fost clarificarea granițelor dintre diversele sfere ale activității culturale și lupta împotriva psihologismului în epistemologie (Iakovenko), identificarea sferei iraționalului și posibilitatea includerii acesteia în construcțiile raționale (Stepun, Gessen), determinarea naturii. a cunoașterii non-obiective, în care nu există nicio decalaj între subiect și obiect, adică determinarea locului și rolului intuiției în procesul de cunoaștere a realității metafizice. Afirmând autonomia filozofiei, autorii lui „L”. a înțeles conținutul său diferit. Yakovenko și Stepun și-au propus propriile concepte; primul este un sistem de pluralism bazat pe metoda intuiționismului critic-transcendental, iar al doilea este una dintre variantele filozofiei vieții, a cărei temă principală a fost natura actului creator. În timpul existenței revistei, Gessen și V.E Seseman au fost, mai degrabă, popularizatori ai kantianismului și autori ai dezvoltărilor specifice ale problemelor sale individuale. Apariția lui „L”. a provocat o reacție ascuțită din partea unuia dintre reprezentanții de frunte ai Rusiei. filozofie religioasă, Erna (Ceva despre Logos, filozofie și știință rusă // Moscow Weekly. 1910. Nr. 29-32). El a pus în contrast raționalismul european al lui „L.”, pe care Ern l-a apreciat extrem de negativ ca fiind teoria „mediei aritmetice dintre mințile tuturor oamenilor”, cu filozofia ca doctrină a minții vii a lui Dumnezeu și i-a acuzat pe inițiatorii revistei. a folosirii ilegale a numelui Logosului creştin-platonic. Discursul său a provocat o reacție din partea lui Frank, care l-a acuzat pe Ern de „naționalism filozofic”. Frank a insistat asupra naturii raționale a cunoașterii filozofice în general, care exclude opoziția dintre european și rus. filozofie. El a mai remarcat că singura limbă rusă atribuită lui Ern. gândire, ontologismul este prezent și în filosofia vest-europeană în cadrul raționalismului. Materialele lui „L” în sine au fost un exemplu de întrepătrundere a spiritismului, hegelianismului, criticii și intuiționismului. În 1925, publicarea revistei a fost reluată la Praga sub conducerea lui. Gessen, Stepun și Yakovenko, dar a fost publicat un singur număr. Editorialul admitea că vechea ediție avea „trăsături ale școlarilor și ale uceniciei”, că „hegemonia cunoașterii teoretice a restrâns planul dezbaterii filosofice la problema cunoașterii unei singure realități date direct”, în timp ce formele cunoașterii sunt „doar o segment, doar partea inițială a acelei zone ideale... care îmbrățișează valori morale și estetice, entități juridice și economice, experiență religioasă - într-un cuvânt, tot acel „robă al Divinului”, care constituie și supra-individuul cu adevărat, și conținutul sufletului uman care formează individualitatea.” Acum, filosofia era percepută ca o „experiență spirituală deosebită” a pătrunderii în esența ființei, situată dincolo de granițele cunoașterii. Vorbind despre semnificația „L.”, trebuie remarcat activitățile sale educaționale pentru a se familiariza cu limba rusă. societate cu ultimele rezultate ale gândirii vest-europene și crearea unei atmosfere binevoitoare și interesate pentru dezvoltarea și utilizarea lor în propriile construcții filozofice. În aceste circumstanțe, a devenit posibilă utilizarea metodei fenomenologice în Vysheslavtsev, I.A Ilyin, Stepun și chiar formarea unei direcții fenomenologice în limba rusă. gânduri (Șpet, Yakovenko). În același timp, „L”. a participat la mișcarea generală rusă. gânduri către o sinteză a diverselor direcții filosofice în vederea realizării „concretismului filozofic, exprimat în dorința de a înțelege și descrie filozofic experiența vie” și „metafizică filosofică, exprimată în eforturile de a se apropia de Existența absolută” (Yakovenko B.V. Treizeci de ani de Filosofia rusă, 1900-1929 // Ştiinţe filozofice, 1991. Nr. 10. P. 90).

11) Logo-uri- (din greaca logos) - inițial - cuvânt, vorbire, limbă; mai târziu, în sens figurat - gândire, concept, rațiune, sens, drept mondial; la Heraclit și stoici - mintea lumii, identică cu legea impersonală a Universului, ridicându-se chiar deasupra zeilor, cu soarta (grec. heimarmene). Uneori, deja printre stoici, logos este înțeles ca persoană, ca Dumnezeu. Philon, neoplatoniștii și gnosticii au greacă. ideea de logos se contopește cu ideea de Dumnezeu din Vechiul Testament; de acum înainte, logosul apare ca putere a rațiunii etern inerentă lui Dumnezeu, cuvântul și gândul veșnic al lui Dumnezeu, care ca logos a creat lumea și care o pătrunde și o leagă; el apare ca fiul întâi născut al lui Dumnezeu, ca un alt Dumnezeu, mijlocitor între Dumnezeu și om (misticismul logosului). În creștinism (deja la Ioan, dar cu adevărat clar doar la părinții bisericii), logosul devine cuvântul lui Dumnezeu care a luat trup, „fiul” lui Dumnezeu care a venit pe pământ ca Hristos istoric. Acest logos și-a luat locul final în creștinism doar ca urmare a stabilirii sale ca a doua persoană în dogma trinității (trinității).

12) Logo-uri- (logos greacă - cuvânt, gândire, rațiune, lege) - un termen care desemna inițial legea universală, baza lumii, ordinea și armonia ei. Una din principalele concepte grecești filozofie. Așa cum Heraclit vorbește despre lege și ordine: totul se face conform Legii, care este eternă, universală și necesară. Idealiștii (Hegel, Windelband etc.) îl identifică în mod nejustificat pe L. Heraclit cu rațiunea universală. Platon și Aristotel înțeleg logica atât ca lege a existenței, cât și ca principiu logic. Printre stoici, termenul „L”. este indicată legea lumilor fizice și spirituale, deoarece acestea se contopesc în unitatea panteistă (panteismul). Philo, un reprezentant al școlii iudeo-alexandriane (secolul I), a dezvoltat doctrina lui L. ca un set de idei platonice și, de asemenea, ca forță divină creatoare (minte) - un mijlocitor între Dumnezeu și lumea creată și om ( l-a mai numit pe L. „omul lui Dumnezeu”, „arhanghel”, etc.). O interpretare similară a lui L. o găsim în neoplatonism și la gnostici, iar mai târziu în literatura creștină, în care L. a fost identificat cu Hristos, și la scolastici (de exemplu, Eriugena). În timpurile moderne, Hegel l-a numit pe L. în filosofia sa conceptul absolut. Reprezentanții filozofiei idealiste religioase din Rusia (Trubetskoy, V. Ern etc.) au încercat să reînvie ideea de L. divin. Spre est În filosofie, concepte asemănătoare cu L. sunt Tao și, într-un anumit sens, Dharma.

Logos

(logos greacă) - un termen al filosofiei grecești antice, însemnând atât „cuvânt” (sau „propoziție”, „afirmație”, „vorbire”), cât și „sens” (sau „concept”, „judecata”, „fundament”). Acest termen a fost introdus în filosofie de Heraclit (c. 544 - c. 483 î.Hr.), care a numit legea o necesitate eternă și universală, un model stabil. În dezvoltarea ulterioară a gândirii umane, sensul acestui termen s-a schimbat de mai multe ori, dar până acum, când se vorbește despre L., ele înseamnă cea mai profundă, stabilă și esențială structură a ființei, cele mai semnificative modele de dezvoltare a lume.

(din grecescul logos - cuvânt, concept, minte) - o categorie folosită pe scară largă în evul antic și în evul mediu. filozofie și avea conținut diferit în concret. Filozof „relig. exerciții. Deci, de exemplu, Heraclit din Efes a înțeles L. ca o lege universală (lumească), baza rațională a lumii. Potrivit lui Aristotel, există cuvinte interne (gânduri neexprimate) și externe (cuvântul ca gândire exprimată). Filosofii stoici credeau că L. este ceea ce este prezent în toate lucrurile și contribuie la dezvoltarea lor. Termenul „logos” a fost folosit pe scară largă de filozofii gnostici, inclusiv de gnostici. secte de creștini, care susțineau că L. este Dumnezeu Fiul (Hristos), mijlocitorul între Dumnezeu Tatăl și „lumea vizibilă și invizibilă” creată de el, „glasul lui Dumnezeu și înțelepciunea”. Ecoul acestor credințe este deosebit de puternic în Evanghelia după Ioan, care îl înfățișează pe Isus ca întruparea lui L., care a apărut pentru a le dezvălui oamenilor planul lumii și a-i lumina. În același sens, conceptul de L. a fost folosit de „Părinții Bisericii” - reprezentanți ai patristicii. Secolul mijlociu Scolasticii au încercat să îmbine conceptele lui L. „Părinții Bisericii” și Aristotel.

1) În filosofia greacă veche, cuvântul, vorbirea, structura sa semantică, precum și legea ordinii ființei, dând cosmosului sens și integritate. Acesta este, de asemenea, principiul raționalității universului (vezi: LEGEA MONDIALĂ; MINTEA LUMII). 2) Filon din Alexandria (secolul I), în urma credinței Vechiului Testament, a apreciat foarte mult înțelegerea greacă antică a Logosului ca cel mai înalt prototip al lumii și l-a adus pentru prima dată mai aproape de Cuvântul biblic al lui Dumnezeu - cea mai înaltă înțelepciune. , acționând în unitate cu porunca Creatorului „să fie”. Logosul a devenit supracosmic; Philon l-a recunoscut drept „al doilea Dumnezeu” - mijlocitorul între creație și Creator. Acest Logos apare în Philon în mod ambiguu, fie ca Fiu, fie ca cea mai înaltă dintre puterile lui Dumnezeu. 3) În creștinism, înțelegerea Logosului este dată de cuvintele „La început era Logosul, și Logosul era cu Dumnezeu și Logosul era Dumnezeu” (Ioan 1.1). Logosul s-a întrupat și a venit la oameni în persoana lui Isus Hristos, a rămas în veșnicie până la întruparea Sa pe pământ, prin El toate au fost create și El a condus toată creația, dobândind biruința asupra păcatului și a morții pe pământ. 4) Sf. Iustin Filosoful și Clement Alexandrinul au scris despre Logos ca profesor al umanității, izvorul adevărului în înțelepciunea precreștină și în filosofia creștină: înainte de apariția lui Hristos, „semințele Logosului” erau împrăștiate peste tot. , în toate culturile diferitelor popoare și a dat roade în diferite învățături, fiecare dintre acestea conținând unul sau altul grăunte de adevăr. Sarcina filozofului creștin, bazată pe plinătatea revelației Logosului, este de a aduna fragmente de adevăr și de a construi edificiul înțelepciunii creștine. Mai târziu, Părinții Bisericii au dat o dezvoltare dogmatică a doctrinei Logosului ca a doua ipostază a Sfintei Treimi.

inițial – cuvânt, vorbire, limbaj; mai târziu, în sens figurat - gândire, învăţătură, concept, raţiune, sens, drept mondial; la Heraclit și stoici - mintea lumii, identică cu legea impersonală a Universului, ridicându-se chiar deasupra zeilor, cu soarta. Uneori, deja printre stoici, logos este înțeles ca persoană, ca Dumnezeu. La Philo, neoplatoniști și gnostici, ideea greacă a logosului se contopește cu ideea lui Dumnezeu. În filosofia rusă, logos este un concept cu ajutorul căruia transmite pătrunderea substanțială a lumii prin Cuvântul Divin; modelul de dezvoltare a întregii realităţi.

Inițial - cuvânt, vorbire, limbaj; mai târziu, în sens figurat - gândire, concept, rațiune, sens, lege mondială. Heraclit și stoicii au o minte mondială, identică cu legea impersonală a Universului, ridicându-se chiar și deasupra zeilor.

(greacă) Zeitatea manifestată a fiecărei națiuni și popor; expresia exterioară sau efectul unei cauze veșnic ascunse. Astfel, vorbirea este Logosul gândirii și, prin urmare, este tradusă în consecință prin „Verb” și „Cuvânt”, în sensul său metafizic.

Discurs care face evident despre ce este vorba. Acesta este un discurs informativ, făcând subiectul său evident și accesibil altuia. Logosul este capabil să posede o formă structurală de sinteză. Logo-urile pot fi adevărate sau false. Adevărul logos-ului înseamnă capacitatea lui de a îndepărta ființele din ascunderea lor și de a le lăsa să fie văzute ca neascunse. A fi fals pentru logos înseamnă a ascunde - a prezenta ceva ca ceva ce nu este. Capacitatea de a ascunde rezultă tocmai din structura de sinteză a logo-ului, adică din capacitatea sa de a arăta ceva ca ceva. Cum a oferi pentru a vedea logo-urile poate fi înțeles ca minte. Ca ceva făcut vizibil în relația sa cu ceva, logosul poate fi înțeles ca relații și proporții.

(logos greacă) este un termen filozofic care surprinde unitatea conceptului, cuvântului și sensului, iar cuvântul este înțeles în acest caz nu atât fonetic, cât și semantic, iar conceptul așa cum este exprimat verbal. În sensul acestui termen există și o conotație mai puțin clar exprimată, dar importantă, a reflexivității: „a fi conștient de sine”. Semantica originală a conceptului „L”. a fost semnificativ modificată și îmbogățită pe parcursul dezvoltării tradiției istorice și filosofice. În acest proces se pot distinge două etape: cea filozofică și cea filozofico-religioasă. Conceptul de L. a fost introdus pentru prima dată în circulația filozofică de către Heraclit. Conform învățăturii sale filozofice naturale, unitatea cosmosului eterogen fenomenologic este asigurată de faptul că în spatele diversității vizibile a fenomenelor se află un model universal neînregistrat empiric al desfășurării formelor de ființă. Secvența, ritmul, semnificația internă a aparițiilor și modificărilor lor, direcția și scopul mișcării cosmice generale sunt determinate tocmai de L. Cataclismele cosmice (iar cosmosul heraclitean este dinamic și chiar catastrofal) sunt doar verigi necesare în armonia generală: L. rămâne mereu egal cu sine. Filosofia naturală antică se caracterizează printr-un model cosmologic, în cadrul căruia două procese se înlocuiesc succesiv: proiectarea și distrugerea. Cosmosul ia naștere din haos, astfel încât, după ce și-a trăit viața (înțeleasă de gânditorii greci antici ca unitate a timpului și a destinului), suferă din nou dezorganizare și revenire la haos: apeironizarea de către Anaximandru, pierderea limitei de către pitagoreici, etc. Dominanța acestui model dă naștere principiului izonomiei („nu mai mult decât altfel”) în filosofia naturală greacă antică: lumile se schimbă reciproc, iar lumea actuală este doar una dintre posibile. Idealul pluralist al variabilității ordinii mondiale, însă, nu intră în conflict cu ideea de unitate: aceasta este asigurată de lege ca un model universal de pulsații cosmice. Natura de aceeași ordine a conceptelor „cosmos”, „lume”, „soartă”, „vârstă” în filosofia naturală antică (lumea prezentă ca un cosmos care a devenit - un secol împlinit, unul dintre destinele universului) le permite tuturor să fie contrastate cu conceptul de L. în diversele sale aspecte, care dezvăluie și actualizează multe straturi ale conținutului său. Diversitatea acestuia din urmă se regăsește în lucrările interpreților antici ai lui Heraclit (de la Clement al Alexandriei la Marcus Aurelius): L. ca eternitate, îmbrățișând secole succesive; ca soarta care determină soarta lumilor; necesitatea ascunsă în spatele unor evenimente aleatorii; o diversitate comună, unificatoare, și – în cele din urmă – o lege care pătrunde prin aparentul arbitrar, un anume „sens” al procesului cosmic, care pare „conștient” de ceea ce se întâmplă în el. Acest tipar cosmic universal, descoperit de Heraclit, a fost ulterior denumit diferit în învățăturile filozofice ale naturii - în funcție de aspectele acestui tipar asupra cărora s-a concentrat atenția anumitor gânditori: Philia / Neikos (Dragoste / Discordia) în Empedocles, Nus (rațiunea) în Anaxagoras și etc. Evoluția conceptului de „L”. în filosofia post-socratică poate fi urmărită de-a lungul a doi vectori. Pe de o parte, odată cu finalizarea etapei filozofice naturale de dezvoltare a filosofiei antice - în consecință - se pierde conținutul ontologic al termenului "L" - accentul se mută către sfera logico-epistemologică. Platon interpretează filosofia ca un „concept”, „judecata”, „justificare”, „teorie” și „criteriu”. Aristotel adaugă semnificații precum „cuvânt”, „definiție”, „dovadă” și „silogism”. Ecourile ontologiei anterioare pot fi văzute numai în utilizările izolate ale lui Platon ale acestui termen în sensul „cauză primară” și „legea mișcării stelelor”. În același timp, mai târziu interpretarea filozofică naturală originală a lui L. intră din nou în atenție și primește o dezvoltare ulterioară. Astfel, stoicii au adus la limita logică tradiția interpretării L. ca bază universală și necesară atât pentru fiecare lume-cosmos specifică, cât și pentru procesul însuși al schimbării lor succesive. Universul cosmic este înțeles în stoicism ca întruchipare a lui L., iar în semantica acestuia din urmă sunt subliniate principiile creatoare („foc creator”) și inițiatoare („L. spermatică”), ceea ce dă conținutul conceptului de L. o colorare creativă. Cu toate acestea, în definiția stoică a lui L. ca „principiu fertilizant”, urmele influenței atât a tradițiilor timpurii (naturaliste) cât și ulterioare (logico-epistemologice) a interpretării sale sunt încă clar vizibile. În cadrul neoplatonismului, are loc denaturalizarea finală a semanticii lui L După ce a absorbit ideile aristotelice despre motorul principal al universului, neoplatonismul dezvoltă conceptul de emanații de la „lumina supremă” atotperfectă la cea inferioară și mai puțin perfectă. nivelurile universului. În acest context, înțelegerea lui L. se formează ca conținut inteligibil al emanației, pătrunzând și reglementând întregul univers. Lumea senzorială este întruchiparea L. emanantă („principiul creator”): L. interioară se transformă într-una „pronunțată”. Semantica creațională a lui L., propusă de stoici, este plină de un nou sens în neoplatonism: potențialul creator este redirecționat către cuvânt. Astfel, conceptele ulterioare ale filozofiei antice au pregătit un teren cultural favorabil pentru formularea dogmei creștine a întrupării lui Dumnezeu Cuvântul. Crearea lumii este întruchiparea cuvântului lui Dumnezeu: „Şi Dumnezeu a zis: Să fie lumină [...] Şi a numit lumina zi, şi întunericul noapte. ] Și a zis Dumnezeu: Să fie o întindere în mijlocul apelor.. [Și s-a făcut.] [...] Și Dumnezeu a numit întinderea cer...” Gen. 1, 1-7. În consecință, venirea și viața pământească a lui Hristos sunt interpretate ca întruparea („încarnarea”) a revelației divine („cuvântul vieții”). Identificat noumenal cu Dumnezeu Tatăl („La început era Cuvântul, și Cuvântul era la Dumnezeu, și Cuvântul era Dumnezeu” – Ioan, 1, 1), L. este întruchipat fenomenal în Dumnezeu Fiul („Și Cuvântul S-a făcut trup și a locuit cu noi, plin de har și de adevăr” – Ioan 1:14), acționând astfel ca substanță de legătură a fețelor Treimii. Conceptul de L. este inclus organic în Crezul Creștin, dând naștere la numeroase interpretări în tradiția teologică de la patristică la agiornamento. Datorită bogăției conținutului său, conceptul de L. a intrat ferm în aparatul categorial al filosofiei de diverse direcții și a fost folosit în diverse contexte (Fichte, Hegel, Florensky, Ern etc.). M.A. Mozheiko

Jurnal filozofic, publicat în 1910-1913. la editura „Musaget” (Moscova) și în 1914 la editura Asociației M. O. Wolf (Sankt Petersburg). Încă de la început, editorii săi au fost Gessen, Stepun, Medtner, în 1911 Yakovenko a fost implicat în munca editorială, iar în 1913 - V. E. Seseman. "L." era rus versiunea „Publicația internațională pe probleme culturale”, care a fost publicată și acolo. (din 1910), italian. (din 1914) variante. Inițiativa de a-l elibera a aparținut cercului rus. (Hessen, Stepun, N. Bubnov) și germană. (R. Kroner, G. Melis) studenți care au studiat la Heidelberg. G. Rickert a participat activ la organizarea revistei. editor P. Siebeck. Originile acestei întreprinderi au avut rădăcinile în criza acută a culturii europene și în speranța venirii unui „nou mare preot” de valori eterne, capabil să realizeze o sinteză a existenței umane dezintegrate. Sarcini rusești editie, primul exemplar. care a fost publicată în iunie 1910, au fost definite de articolul „De la editor”, scris de Gessen și Stepun. Filosofia a fost considerată ca cunoaștere rațională - „floarea spiritului științific” și „un factor independent al culturii”, determinată în dezvoltarea sa doar de legile sale inerente, fundamental libere de influențe extra-filosofice, insistând asupra autonomiei filosofiei în același timp, nu l-au izolat de „fondul cultural general”, ci au cerut să se bazeze pe motivele de fond ale științei, publicului, artei și religiei, cultivate pe pământ național, care ar putea îndeplini sarcina principală - depășirea decăderii culturale. și sinteza dorită, „completitudinea motivelor școlare, culturale și naționale vor fi atunci, credeau ei. Ambele sunt complet naționale și vor dobândi, de asemenea, semnificație supranațională, așa cum în istorie sistemele filozofice de semnificație mondială au rămas în același timp”. Prin urmare, „L.” nu a stabilit sarcina de a dezvolta tocmai filozofia națională și poziția sa în raport cu starea filozofiei ruse a fost extrem de critică (Slavofili, V.S. Solovyov) și pozitivist (Mikhailovsky) dezvăluie o „lipsă de conștiință a dezinteresului spiritului științific” și o dependență puternică de motivele extra-filosofice ale vieții și culturii (politică, religie etc.). Încrezător în posibilitățile filozofice bogate ale rusului. cultură, ei au susținut că după „formarea creativă” de la profesori europeni, filosofia rusă avea un viitor mare. Încorporarea limbii ruse cititor la filozofia europeană și, pe de altă parte, extinderea orizontului cultural al Occidentului prin cunoașterea rusă. cultura va fi rodnică pentru filozofie ca atare. Această formulare a problemei a determinat conținutul materialelor rusești. ediția „L”. În 8 numere ale sale (3 dintre ele au fost duble) au fost publicate 62 de articole, dintre care 28 au aparținut unor autori străini, în principal germani. Au fost publicate cinci articole de G. Rickert și G. Simmel, câte unul de E. Husserl, W. Windelband, B. Croce, N. Hartmann, P. Natorp și alții. autorii au fost Yakovenko (8 articole), Stepun, G. E. Lanz, N. O. Lososiy (câte 3 articole), Gessen (2 articole). Fiecare articol a fost dat de V. E. Seseman, P. B. Struve, Frank, I. A. Ilyin și alții. Revista avea un departament critic și bibliografic bine organizat (aproximativ 120 de recenzii atât ale operelor filozofice clasice, cât și ale literaturii filosofice ruse și europene moderne). Poziția de plecare pentru construcțiile pozitive ale autorilor de frunte „L”. a existat critica, percepută sub forma neokantianismului și îmbogățită prin metoda fenomenologică a lui Husserl. Este important de reținut că pentru „L”. Neokantianismul nu a fost un mod de a nega valorile religioase naționale, ci de a le defini strict în sistemul cultural și un instrument de formare și purificare a conștiinței filozofice. Autorii revistei nu s-au sfiit de problemele ideologice și metafizice, dorind doar soluția ei științifică, fără a depăși sfera experienței cognitive. Prin urmare, temele lor principale au fost clarificarea granițelor dintre diversele sfere ale activității culturale și lupta împotriva psihologismului în epistemologie (Iakovenko), identificarea sferei iraționalului și posibilitatea includerii acesteia în construcțiile raționale (Stepun, Gessen), determinarea naturii. a cunoașterii non-obiective, în care nu există nicio decalaj între subiect și obiect, adică determinarea locului și rolului intuiției în procesul de cunoaștere a realității metafizice. Afirmând autonomia filozofiei, autorii lui „L”. a înțeles conținutul său diferit. Yakovenko și Stepun și-au propus propriile concepte; primul este un sistem de pluralism bazat pe metoda intuiționismului critic-transcendental, iar al doilea este una dintre variantele filozofiei vieții, a cărei temă principală a fost natura actului creator. În timpul existenței revistei, Gessen și V.E Seseman au fost, mai degrabă, popularizatori ai kantianismului și autori ai dezvoltărilor specifice ale problemelor sale individuale. Apariția lui „L”. a provocat o reacție ascuțită din partea unuia dintre reprezentanții de frunte ai Rusiei. filozofie religioasă, Erna (Ceva despre Logos, filozofie și știință rusă // Moscow Weekly. 1910. Nr. 29-32). El a pus în contrast raționalismul european al lui „L.”, pe care Ern l-a apreciat extrem de negativ ca fiind teoria „mediei aritmetice dintre mințile tuturor oamenilor”, cu filozofia ca doctrină a minții vii a lui Dumnezeu și i-a acuzat pe inițiatorii revistei. a folosirii ilegale a numelui Logosului creştin-platonic. Discursul său a provocat o reacție din partea lui Frank, care l-a acuzat pe Ern de „naționalism filozofic”. Frank a insistat asupra naturii raționale a cunoașterii filozofice în general, care exclude opoziția dintre european și rus. filozofie. El a mai remarcat că singura limbă rusă atribuită lui Ern. gândire, ontologismul este prezent și în filosofia vest-europeană în cadrul raționalismului. Materialele lui „L” în sine au fost un exemplu de întrepătrundere a spiritismului, hegelianismului, criticii și intuiționismului. În 1925, publicarea revistei a fost reluată la Praga sub conducerea lui. Gessen, Stepun și Yakovenko, dar a fost publicat un singur număr. Editorialul admitea că vechea ediție avea „trăsături ale școlarilor și ale uceniciei”, că „hegemonia cunoașterii teoretice a restrâns planul dezbaterii filosofice la problema cunoașterii unei singure realități date direct”, în timp ce formele cunoașterii sunt „doar o segment, doar partea inițială a acelei zone ideale... care îmbrățișează valori morale și estetice, entități juridice și economice, experiență religioasă - într-un cuvânt, tot acel „robă al Divinului”, care constituie și supra-individuul cu adevărat, și conținutul sufletului uman care formează individualitatea.” Acum, filosofia era percepută ca o „experiență spirituală deosebită” a pătrunderii în esența ființei, situată dincolo de granițele cunoașterii. Vorbind despre semnificația „L.”, trebuie remarcat activitățile sale educaționale pentru a se familiariza cu limba rusă. societate cu ultimele rezultate ale gândirii vest-europene și crearea unei atmosfere binevoitoare și interesate pentru dezvoltarea și utilizarea lor în propriile construcții filozofice. În aceste circumstanțe, a devenit posibilă utilizarea metodei fenomenologice în Vysheslavtsev, I.A Ilyin, Stepun și chiar formarea unei direcții fenomenologice în limba rusă. gânduri (Șpet, Yakovenko). În același timp, „L”. a participat la mișcarea generală rusă. gânduri către o sinteză a diverselor direcții filosofice în vederea realizării „concretismului filozofic, exprimat în dorința de a înțelege și descrie filozofic experiența vie” și „metafizică filosofică, exprimată în eforturile de a se apropia de Existența absolută” (Yakovenko B.V. Treizeci de ani de Filosofia rusă, 1900-1929 // Ştiinţe filozofice, 1991. Nr. 10. P. 90).

(din greacă logos) - inițial - cuvânt, vorbire, limbă; mai târziu, în sens figurat - gândire, concept, rațiune, sens, drept mondial; la Heraclit și stoici - mintea lumii, identică cu legea impersonală a Universului, ridicându-se chiar deasupra zeilor, cu soarta (grec. heimarmene). Uneori, deja printre stoici, logos este înțeles ca persoană, ca Dumnezeu. Philon, neoplatoniștii și gnosticii au greacă. ideea de logos se contopește cu ideea de Dumnezeu din Vechiul Testament; de acum înainte, logosul apare ca putere a rațiunii veșnic inerentă lui Dumnezeu, cuvântul și gândul veșnic al lui Dumnezeu, care ca logos a creat lumea și care o pătrunde și o leagă; el apare ca fiul întâi născut al lui Dumnezeu, ca un alt Dumnezeu, mijlocitor între Dumnezeu și om (misticismul logosului). În creștinism (deja la Ioan, dar cu adevărat clar doar la părinții bisericii), logosul devine cuvântul lui Dumnezeu care a luat trup, „fiul” lui Dumnezeu care a venit pe pământ ca Hristos istoric. Acest logos și-a luat locul final în creștinism doar ca urmare a stabilirii sale ca a doua persoană în dogma trinității (trinității).

(logos greacă - cuvânt, gândire, rațiune, lege) - un termen care desemna inițial legea universală, baza lumii, ordinea și armonia ei. Una din principalele concepte grecești filozofie. Așa cum Heraclit vorbește despre lege și ordine: totul se face conform Legii, care este eternă, universală și necesară. Idealiștii (Hegel, Windelband etc.) îl identifică în mod nejustificat pe L. Heraclit cu rațiunea universală. Platon și Aristotel înțeleg logica atât ca lege a existenței, cât și ca principiu logic. Printre stoici, termenul „L”. este indicată legea lumilor fizice și spirituale, deoarece acestea se contopesc în unitatea panteistă (panteismul). Philo, un reprezentant al școlii iudeo-alexandriane (secolul I), a dezvoltat doctrina lui L. ca un set de idei platonice și, de asemenea, ca forță divină creatoare (minte) - un mijlocitor între Dumnezeu și lumea creată și om ( l-a mai numit pe L. „omul lui Dumnezeu”, „arhanghel”, etc.). O interpretare similară a lui L. o găsim în neoplatonism și la gnostici, iar mai târziu în literatura creștină, în care L. a fost identificat cu Hristos, și la scolastici (de exemplu, Eriugena). În timpurile moderne, Hegel l-a numit pe L. în filosofia sa conceptul absolut. Reprezentanții filozofiei idealiste religioase din Rusia (Trubetskoy, V. Ern etc.) au încercat să reînvie ideea de L. divin. Spre est În filosofie, concepte asemănătoare cu L. sunt Tao și, într-un anumit sens, Dharma.

λόγος - „cuvânt”, „gând”, „sens”, „concept”, „intenție”) - un termen al filozofiei grecești antice care înseamnă simultan „cuvânt” (sau „propoziție”, „afirmație”, „vorbire”) și „sens ” ( sau „concept”, „judecata”, „teren”). Acest termen a fost introdus în filosofie de Heraclit (c. 544 - c. 483 î.Hr.), care a numit legea o necesitate eternă și universală, un model stabil. În dezvoltarea ulterioară a gândirii umane, sensul acestui termen s-a schimbat de mai multe ori, dar până acum, când se vorbește despre L., ele înseamnă cea mai profundă, stabilă și esențială structură a ființei, cele mai semnificative modele de dezvoltare a lume.

Istoria termenului

Filosofia antică

Conceptul de „Logos” a fost introdus în filosofia greacă de către Heraclit. Deoarece acest termen este în concordanță cu denumirea de zi cu zi a „cuvântului” rostit de o persoană, el l-a folosit pentru a sublinia diferența uriașă dintre Logos ca lege a ființei și vorbirea umană. Logosul (cuvântul) cosmic, spune filosofia greacă, „se adresează” oamenilor care, chiar dacă l-au „auzit”, sunt incapabili să îl înțeleagă. În lumina Logosului cosmic, lumea este un întreg armonios. Cu toate acestea, conștiința umană obișnuită consideră arbitrariul său privat deasupra ordinii juridice „generale”. În cadrul acestei unități, „totul curge”, lucrurile și chiar substanțele curg unele în altele în ritmul tranziției reciproce și conformității cu legile. Dar Logosul rămâne egal cu sine. Adică tabloul lumii descris de Heraclit, fiind dinamic, menține stabilitatea și armonia. Și această stabilitate este păstrată în Logos. După cum se spune în articolul corespondent al TSB, învățătura lui Heraclit despre Logos este similară cu cea a lui Lao Tzu despre Tao.

Unii filozofi idealiști ruși folosesc conceptul „Logos” pentru a desemna cunoașterea integrală și organică, care se caracterizează printr-un echilibru între minte și inimă, prezența analizei și a intuiției (V.F. Ern, P.A. Florensky).

Filosofia modernă

Filozofii timpurilor noi și contemporane (M. Heidegger și alții) consideră termenul „Logos” ca fiind polisemantic și profund semnificativ. Pe de o parte, Logos înseamnă „gând” și „cuvânt” („un cuvânt, un discurs, dacă sunt sincere, sunt același „gând”, dar eliberat în libertate”), iar pe de altă parte, „sens” (conceptul, principiul, motivul, baza) unui lucru sau eveniment.

Vezi si

Note

Literatură

Logos- articol din Marea Enciclopedie Sovietică

Fundația Wikimedia. 2010.

Sinonime:

Vedeți ce este „Logos” în alte dicționare:

- (logo-ul grecesc, cuvânt, enunț, concept, bază, măsură) concept 1) antic. filozofie și 2) teologie creștină, denotă a) principiul rațional care guvernează lumea și b) Dumnezeu Fiul ca Mijlocitor între Dumnezeu Tatăl și lume. Ca filozof...... Enciclopedie filosofică

SIGLĂ- LOGOS (greacă λόγος vorbire, cuvânt, enunț, concept, bază, măsură), conceptul de filozofie antică și teologie creștină, unde denotă principiul rațional care guvernează lumea, și Dumnezeu Fiul, a doua persoană a Treimii. Cât de filosofic...... Filosofia antică

Logos- (Gr. logos soz, magyna nemese ұgym) Filosofia greacă men theology synda ғaryshta (kosmosta) sozsіz bar, ony baskarushy zhane ogan form men magyna earplugs құdai (құdayлћ) sepe. Terminologia „logo-urilor” anyktalgan ugym sol siyakty undi, egipt zhane parsi... ... Filosofia terminerdin sozdigi

Logos- Logos ♦ Logos Tradus din greacă, acest cuvânt înseamnă atât minte, cât și cuvânt. De exemplu, în Heraclit citim: „Nu pentru mine, ci pentru a asculta Logosul, este înțelept să recunoaștem că totul este una.” Apostol Ioan: „La început era Cuvântul și Cuvântul era la Dumnezeu și... ... Dicţionarul filozofic al lui Sponville

- (greacă). Rațiunea este cuvântul. Dicționar de cuvinte străine incluse în limba rusă. Chudinov A.N., 1910. LOGOS 1) literalmente un cuvânt; 2) zeitate. Un dicționar complet de cuvinte străine care au intrat în uz în limba rusă. Popov M., 1907... Dicționar de cuvinte străine ale limbii ruse

- (cuvânt logos grecesc, gândire, rațiune, lege) – un termen care desemna inițial legea universală, baza lumii, ordinea și armonia ei. Unul dintre conceptele principale ale filozofiei grecești. În creștinism, el este identificat cu a doua persoană a Treimii. ............ ☼… … Enciclopedia Studiilor Culturale

- (logos grecesc), unul dintre conceptele de bază ale filosofiei grecești antice; simultan un cuvânt (propoziție, enunț, discurs) și un sens (concept, judecată, bază). Introdus de Heraclit, care a interpretat logosul ca fiind ritmul și proporționalitatea ființei. ÎN… … Enciclopedie modernă

- (logos grecesc) unul dintre conceptele de bază ale filosofiei grecești antice; simultan un cuvânt (propoziție, enunț, discurs) și un sens (concept, judecată, bază). Introdus de Heraclit: logos ca semnificație universală, ritm și proporționalitate... Dicţionar enciclopedic mare

Heraclit numește primul principiu al naturii „Logos”. Ideea de logos formează o parte centrală a învățăturilor lui Heraclit și joacă un rol principal în opiniile sale. Dar termenul „Logos”, folosit pentru prima dată de Heraclit ca unul dintre conceptele filozofice și care a devenit atât de popular în filosofia antică și medievală, rămâne unul dintre termenii săi cei mai obscuri. Sensul termenului „Logos” s-a schimbat cu Heraclit în funcție de context. Înseamnă ceva existent în mod obiectiv, conform căruia „totul se întâmplă” și „cuvântul”, „gândul” sau „afirmația” teoretică a lui Heraclit însuși, adecvat „Logosului” obiectiv și unității tuturor și adevărul universal sau ordinea universală, care cere „a urma”, precum și „legea divină pe care trebuie să se bazeze” etc.

Logosul nu este substanța sau materialul din care sunt făcute lucrurile, precum apa sau aerul printre milesieni, ci legea eternă care guvernează totul. Logosul nu există separat de lucruri; particula lui rezidă în fiecare lucru. Imaginea universului organizată de Logos în Heraclit este focul. El spune că spațiul este „un foc veșnic viu, care se aprinde treptat și se stinge treptat”. Focul se schimbă tot timpul, este în continuă mișcare, este un simbol al formării eterne. Pentru Heraclit, nu există nimic permanent în lume. Dar schimbarea nu are loc la întâmplare; Stingerea și reaprinderea focului este controlată de Logos. Ea există complet diferit de toate celelalte lucruri, această lege naturală este singurul lucru care persistă în fluxul universal al schimbării și al devenirii.

Heraclit consideră că focul este sursa naturii. Toate lucrurile sunt formate din focul primordial cosmic, iar după un timp măsurat de Logos, Universul se transformă din nou în foc (arde), iar aceste perioade alternează la nesfârșit. Când se stinge, focul se transformă mai întâi în apă, apoi în părți egale în pământ și aer. În timp, se produce transformarea inversă. Lui Heraclit îi plăcea să compare focul cu aurul și spunea că „totul se schimbă cu foc și focul cu orice, așa cum aurul este schimbat cu bunuri și bunurile sunt schimbate cu aur”. Focul este substanța tuturor lucrurilor, așa cum aurul pare a fi măsura universală a valorii bunurilor.

Nu întâmplător Heraclit alege focul ca prim principiu al naturii. Faptul este că principala caracteristică a existenței heraclitee este mobilitatea sa, iar focul este cel mai mobil și mai schimbător dintre toate fenomenele observate în natură. Mișcarea este caracteristica cea mai generală a procesului vieții lumii, ea se extinde asupra întregii naturi, la toate obiectele și fenomenele ei. Acest lucru se aplică atât lucrurilor eterne, care se mișcă cu mișcare eternă, cât și lucrurilor emergente, care se mișcă cu mișcare temporară. Mișcarea veșnică este în același timp schimbare veșnică.

Heraclit spune că procesul de schimbare care are loc în natură este o luptă a contrariilor. Motivul schimbării și formării lucrurilor este lupta generală, războiul, „vrăjmășia”, „cearta”. Este posibil ca ideea războiului ca început care dă naștere la tot ceea ce există să fi fost transferată de Heraclit întregii naturi din observațiile faptelor vieții sociale ale societății grecești contemporane (lumea persană se apropia de Grecia, au apărut revolte). împotriva cuceririi, dar cetăţile greceşti şi litoralul ionic l-au supus autorităţilor pe regele persan Darius, lupta de clasă în societate s-a intensificat şi ea). Observațiile acestor procese l-ar putea conduce pe Heraclit la ideea enormei semnificații pe care lupta o are pentru societatea umană și a extins această idee la înțelegerea naturii ca întreg.

Mișcarea apare din ciocnirea contrariilor. Universul i se pare lui Heraclit a fi complet contradictoriu. Principala caracteristică a existenței este lupta contrariilor. În același timp, Heraclit explică că contrariile care se luptă nu coexistă pur și simplu: se transformă unul în altul și se transformă în așa fel încât în timpul trecerii lor de la unul la altul se păstrează o bază identică comună ambelor. Cu alte cuvinte, Heraclit nu prezintă tranziția contrariilor unul în celălalt ca una în care noul opus emergent nu mai are nimic în comun cu cel din care a apărut.

Cu toate tranzițiile, baza pentru schimbarea sau tranziția fiecărui fenomen (element) în opusul său rămâne comună și identică. Heraclit scrie că „Dumnezeu este zi și noapte, iarnă și vară, război și pace, saturație și foamete”, adică toate opuse. În plus, Heraclit susține că toate contrariile care se transformă unul în altul sunt, de asemenea, identice: „calea în sus și în jos este aceeași”, „începutul și sfârșitul cercului sunt aceleași”. Sau, de exemplu, ziua și noaptea la prima vedere par complet separate și opuse una cu cealaltă, dar de fapt, datorită succesiunii lor continue, formează o singură continuitate subiacentă. Aceasta este asociată cu „luptă”, dar această luptă nu are un sens negativ, deoarece este ordonată de Logosul prezent în toate obiectele naturale. Dacă lupta s-ar opri, toată interacțiunea măsurată s-ar prăbuși și, prin urmare, unitatea ordinii mondiale și chiar existența ei.

Consecința mișcării constante, a schimbării, a trecerii fiecărui fenomen la opusul său este relativitatea tuturor proprietăților lucrurilor. Nici o singură calitate a naturii în continuă schimbare nu este o proprietate absolută. Lumea este una, totul în lume este interconectat, fiecare fenomen și proprietate se transformă în propriul său opus și, prin urmare, fiecare calitate ar trebui caracterizată nu ca izolată și absolută în izolarea sa, ci ca o calitate relativă.

Această idee este prezentată într-o serie de fragmente care sunt interesante și importante pentru înțelegerea lui Heraclit. Filosoful trage exemple în principal din observațiile vieții oamenilor și parțial animalelor. El spune că „un cal are o altă plăcere, un câine are alta, iar un bărbat are alta”. Aristotel se referă la cuvintele lui Heraclit: „Magarii preferă paiele decât aurul”. Din care rezultă că valoarea aurului este relativă: în ochii oamenilor este de cea mai mare valoare, dar pentru măgari mâncarea are o valoare mult mai mare. Filosoful mai notează că „porcii se scaldă în noroi, păsările în praf sau căldură”, subliniind astfel relativitatea ideii de curățenie: oamenii cred că sunt curățați când sunt scăldate în apă, porcii în noroi, păsările în praf. .

Heraclit îi critică aspru pe cei care nu înțeleg relativitatea proprietăților, unitatea lumii și identitatea contrariilor. O persoană rezonabilă știe să înțeleagă Logosul naturii și este ghidată de acesta în acțiunile sale. Cu toate acestea, oamenii rezonabili, conform lui Heraclit, sunt rari. Nu este ușor de înțeles această unitate cea mai înaltă a Naturii, deoarece Logosul ei este ascuns de un nor de fenomene diverse: „Naturii iubește să se ascundă”. Rațiunea ne învață să vedem în lucruri și evenimente aparent complet diferite acțiunea și manifestarea aceleiași realități. Mintea percepe proprietățile speciale ale fiecărui lucru ca o expresie a naturii lor generale, universale. Și pentru simțurile externe, lucrurile par a fi unități ale existenței aleatorii, în continuă schimbare, unice.

De menționat că Heraclit este unul dintre primii filosofi antici de la care s-au păstrat texte legate de problema cunoașterii. Heraclit explică dificultățile cu care se confruntă omul pe calea cunoașterii și subliniază inepuizabilitatea subiectului de studiu. Deoarece „Naturii iubește să se ascundă”, răspunsurile la problemele cognitive nu se află la suprafața lucrurilor. Este necesar un efort mare pentru a pătrunde în adevărata natură a lucrurilor. Problema cunoașterii adevărate nu poate fi redusă la problema cantității de cunoștințe acumulate, sarcina cunoașterii filozofice a adevăratei naturi a lucrurilor nu poate fi rezolvată prin simpla creștere a cunoștințelor. Înțelepciunea, așa cum o înțelege Heraclit, nu coincide cu multă cunoaștere sau cu erudiție: „Multă cunoaștere nu învață inteligența”. Heraclit pune în contrast multicunoașterea superficială cu o înțelegere profundă a unității contrariilor ascunse de ochii externi. De asemenea, el obiectează față de aderarea incontestabilă la tradiție, față de împrumutarea necritică a părerilor altora.

Filosoful este interesat și de problema relației dintre cunoașterea senzorială și cea rațională. El spune că „ochii și urechile oamenilor care au suflete grosolane sunt martori răi”. Heraclit nu respinge cunoștințele senzoriale; sentimentele exterioare nu dau cunoștințe adevărate doar acelor oameni care au suflete grosolane. Pentru oamenii al căror suflet nu sunt sentimente exterioare brute, ei sunt capabili să ofere cunoștințe. Cu toate acestea, doar gândirea ne oferă cunoștințe complete și finale despre natura lucrurilor.

Majoritatea oamenilor nu cunosc „Logo-urile” care guvernează lumea. Potrivit lui Heraclit, Logosul subiectiv al oamenilor are toate oportunitățile de a fi în acord cu Logosul obiectiv, dar majoritatea oamenilor, din cauza îngâmfarii filistei, nu îl înțeleg. Potrivit filosofului, „mulțimea” cu psihologia ei de turmă nu gândește și nu vrea să gândească. Spre deosebire de „majoritate”, mintea Logos a celor mai buni oameni, în sufletele cărora predomină elementul de foc asupra celui umed, este în acord cu Logosul lumii. Este vital pentru o persoană să înțeleagă Logosul, deoarece sufletul uman însuși este creat din foc, el poate fi stins sau chiar stins de umezeala generată de prostie, somn sau moarte. Într-o stare activă, sufletul intră în contact material cu elementul de foc al lucrurilor exterioare și se hrănește cu acesta. Dacă sufletul rezistă prostiei, viciului și atenuării treptate pe care moartea care se apropie treptat o aduce cu el, el poate supraviețui chiar și pentru un timp morții, păstrată sub forma unui foc divin impersonal.

Astfel, potrivit lui Heraclit, principiul fundamental al cosmosului este focul, lumea este o arenă a schimbărilor constante care sunt generate de lupta contrariilor. Aceste schimbări sunt ordonate de unitatea pe care Logosul a înzestrat-o asupra contrariilor. Logosul este ceva obiectiv, ordine universală; determină ordinea a tot ceea ce se întâmplă în lume. El definește lumea-cosmos ca un întreg unic și viu, ca unitatea și lupta tuturor și a oricăror contrarii. Logosul este universal, este inerent tuturor. El este adevărul universal sau adevărul universal. Înțelegerea Logosului este scopul cunoașterii și numai acei oameni care înțeleg Logosul și trăiesc în conformitate cu legile acestuia pot fi considerați rezonabili.

Cu mult înainte de Hegel, care a pus ideea unității și a luptei contrariilor la baza sistemului său dialectic, o doctrină similară a fost formulată de Heraclit din Efes (aproximativ 544-483 î.Hr.). Sensul lui este că armonie- nu este stabil dat(ca raportul etern al numerelor y, ființa absolută, imuabilitatea sau autosuficiența absolută a Dumnezeului creștin) și rezultat proces de luptă. În luptă, contrariile se unesc pentru a da naștere circulaţie.

Mișcarea este absolută („totul curge”, „nu poți păși în același râu de două ori”), pacea este relativă. Prin urmare, lupta (războiul) stă la baza dezvoltării progresive a lumii în general, a societății umane în special. Majoritatea oamenilor preferă „să meargă cu fluxul”, alegând calea cu cea mai mică rezistență. Cei cu adevărat remarcabili sunt cei care „întorc lumea în schimbare după bunul lor plac”. Prin urmare, filozoful apreciază foarte mult capacitatea de auto-realizare și autocontrol, disprețuind pasiunile de jos.

Totuși, dacă războiul se încheie cu victoria finală a uneia dintre părți, atunci aceasta va însemna sfârșitul războiului și, prin urmare, sfârșitul istoriei. Deci, dacă elementul apă va învinge, lumea se va îneca, dacă focul va învinge, lumea va arde. „Focul trăiește pe pământ prin moarte și aerul trăiește pe foc prin moarte, apa trăiește pe aer prin moarte, pământul pe apă [prin moarte]”. Armonia lumii presupune existența unor principii opuse, dar nu și victoria unuia dintre ele.

Dar cum putem înțelege atunci cuvintele lui Heraclit, din care rezultă că prima esență ( arche) este exact foc? Astfel, el afirmă: „Acest cosmos... nu a fost creat de niciun zeu sau de oameni, dar întotdeauna a fost, este și va fi un foc veșnic viu, care arde în măsuri și se stinge în măsuri”, sau în alt loc. : „totul se schimbă cu foc și foc asupra tuturor, așa cum pe aur sunt bunuri, iar pe bunuri este aur”. Nu rezultă din asta că este focul? Acasă element?

Johann Morelse. „Heraclit”

Învățăturile lui Heraclit au ajuns la noi doar în fragmente și repovestiri ale altor filozofi, prin urmare reconstrucția opiniilor sale nu poate pretinde autenticitate completă și este asociată cu presupuneri ipotetice. Mi se pare că prin „foc” el înseamnă unul dintre patru elemente și principiu, în picioare de mai sus elementele. În al doilea sens, înțeleptul elen folosește conceptul de „foc” mai degrabă ca simbol arche, și nu ca o desemnare a primei esențe. Doar proprietățile focului cel mai apropiat se aseamănă cu proprietățile a ceea ce, în conformitate cu învățătura lui, ar trebui să acționeze ca principiu suprem. Focul dă lumină, căldură și viață, dar aduce și moarte și distrugere; „viața” lui este una de schimbare constantă, pentru fiecare moment el există în flăcări noi. Dar, deși principiul suprem al ființei în proprietățile sale seamănă parțial cu focul, nu rezultă de aici că elementul focului are avantaje față de alte elemente. Ultimul lucru ar perturba armonia, iar în acest sens absolut (și nu în simțurile noastre umane convenționale) ar fi nedrept.

Heraclit a împărtășit ideile lui Anaximandru despre dreptate cosmică, care ar egaliza șansele și ar împiedica lupta forțelor adverse să se încheie cu victoria finală a oricui. Pentru a desemna acest principiu, gânditorul propune ideea Logos.

Acest termen („Logos”) poate fi tradus în limbile europene moderne atât ca „cuvânt”, cât și ca „învățătură” (numele multor științe conțin „logie” - „biologie”, „geologie”, „filologie” , etc.); Logosul este, de asemenea, „lege” și „ordine”. S-ar părea că ce este comun între „cuvânt” și „ordine”? Dar Logos pentru Heraclit nu este un cuvânt obișnuit, multe dintre ele le aruncăm fără gânduri. Acest Același lucru Cuvânt.

Există aici conotații interesante cu Scriptura creștină. Evanghelia după Ioan începe cu o frază foarte ciudată: „La început era Cuvântul, și Cuvântul era la Dumnezeu și Cuvântul era Dumnezeu” (Ioan 1:1).

„La început era Cuvântul.” Cum poate fi cuvântul „la început”? În înțelegerea noastră, un „cuvânt” este ceva care este „pronunțat de cineva” nu poate fi „la început” pur și simplu pentru că „la început” trebuie să existe cineva care îl rostește. se va pronunta. Adică „cuvântul” este ceva secundar, derivat din autorul său. Totuși, apostolul scrie: „la început”...

„... Și Cuvântul a fost cu Dumnezeu” - bine, Dumnezeu poate avea o mulțime de lucruri, să fie un „cuvânt”.

„... Și Cuvântul era Dumnezeu” - cum trebuie înțeles aceasta? Cum poate „Dumnezeu” să fie „Cuvântul”? Dumnezeu este cineva pronunță? Nu Nume Dumnezeu, dar El Însuși?

În original (și Ioan a scris în greacă) această frază sună așa: „Ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ Λόγος, καὶ ὁ Λόγος ἦν πρὸς τὸν Θεόν, κανὶ ὁ, κανὶ ὁ, κανὶ ἦ, literalmente „La început a fost Logosul , iar Logosul era cu Dumnezeu, iar Logosul era Dumnezeu.” Este puțin probabil ca Ioan să citească textele lui Heraclit. Poate că ideile acestuia din urmă au ajuns la el prin Platon sau Aristotel, dar mai probabil prin Philon din Alexandria, un evreu elenizat care a încercat să îmbine iudaismul cu filozofia greacă. Dar apoi se dovedește că învățăturile filosofului păgân Heraclit au ajuns în Noul Testament creștin! Faptul în sine este destul de scandalos. Deși teologia creștină a atras câteva concepte împrumutate din filosofia antică, Sfinții Părinți au evitat să menționeze că în textul propriu-zis Sfintele Scripturi conțin elemente clar împrumutate de la autorii greci.

Și totuși, ce este acest Cuvânt? Heraclit a fost foarte disprețuitor față de „teologia populară” a grecilor; firesc, nu știa nimic despre religia lui Iahve și chiar dacă ar fi auzit despre ea, cu siguranță nu ar fi onorat credințele poporului barbar cu favoarea sa. Cu toate acestea, se pot face unele paralele între învățătura lui și textul lui Moise. În cartea Genezei citim: „Și Dumnezeu a zis: Să fie lumină. Și a fost lumină” (Geneza 1:3). Ce înseamnă: „Dumnezeu a spus”? Acest lucru nu este deloc la fel ca și cum aș cere pe cineva să aprindă lumina, el va da întrerupătorul și va fi lumină în cameră. În acest din urmă caz, „lumina” este deja „gata de utilizare”, este „prevăzută” și tot ce este necesar este să apăsați un buton. A la care Dumnezeu ar putea spune: „să fie!” OMS ar putea fi „în aripi”, și cel mai important - OMS„a făcut cablajul” și „a înșurubat becul”?

Nu este vorba despre prezența (sau absența) ajutoarelor lui Dumnezeu. Însăși posibilitatea „luminii” trebuie să preceadă faptul apariției sale. Dar dacă nu a existat „cablare preliminară”, atunci expresia „să fie lumină!” are o semnificație cu totul specială. El a spus, astfel având stabilit legi pentru lumină, adică Cuvântul Său are puterea Legii, El Însuși este Legea. Dumnezeu a spus - și s-a întâmplat Asa de. Dar aș fi putut spune altfel – și așa ar fi fost in caz contrar. Cuvântul Său a determinat natura existenței. De aceea Ioan scrie: „La început era Cuvântul...”. Aceasta precedat la ceea ce este. Și Acela pe care Moise l-a numit Iehova a devenit astfel pentru noi datorită Cuvântului („și Cuvântul era Dumnezeu”).

Și totuși, există o diferență semnificativă între Logosul lui Heraclit și Logosul autorului Evangheliei a patra. Ioan (sau cel care a scris în numele lui) crede că Logosul este Dumnezeu și, prin urmare, o Persoană la care se poate adresa în rugăciune etc. Heraclit, se pare, a considerat Logos ca impersonalînceputul, ca Legea originală a existenței, în picioare de mai sus zeilor. Deoarece Logosul Heraclit este impersonal, nu are sens să apelăm la el pentru ajutor și sprijin, deoarece grecii s-au întors la Atena sau Poseidon, iar creștinii s-au întors la Dumnezeul lor. A cere ajutor de la Logos este ca și cum te-ai ruga la legea gravitației. Ești o persoană bună sau o persoană rea, indiferent dacă recunoști legea gravitației sau nu, ea doar funcționează. La fel este Logosul Heraclit – el chiar acolo. Puteți încerca să o cunoașteți (cum cunoaștem noi legile fizicii) pentru a vă adapta acțiunile la ea, dar este o prostie să sperați să o influențați cumva.

Heraclit ar fi putut rămâne în istorie ca un reformator religios, dar el disprețuia prea mult oamenii de rând „mergând cu fluxul” pentru a se apleca la propagandă. Cu toate acestea, „religia” lui Heraclit era prea intelectuală pentru a avea șansa de a deveni general acceptată.

Această intrare a fost publicată în și etichetată , .

Ce este Logos

Definiție

Termenul filosofiei antice grecești – „Logos” – înseamnă simultan „cuvânt” și „sens”.

Acest termen a fost introdus în limbajul filozofiei de către Heraclit și a fost folosit pentru a desemna legile universale cărora le respectă totul în natură. Consonanța exterioară a termenului cu denumirea cotidiană a „cuvântului” uman a fost folosită de Heraclit pentru a arăta, ca paradox ironic, decalajul dintre Logos ca lege a ființei și discursurile oamenilor, complet inadecvate acestuia. Filosoful spune că, așa cum se cuvine Cuvântului, Logosul Cosmic „strigă” oamenilor, dar chiar dacă îl aud, ei nu sunt capabili să-l înțeleagă și să-l înțeleagă.

Heraclit mărturisește cu regret că majoritatea oamenilor se dovedesc a fi surzi la adevărurile comune și nu pot să se alăture Logosului.

Termenul „Logos” în filosofia antică este foarte ambiguu și are un sens profund. Să vă reamintim încă o dată că, pe de o parte, înseamnă „gând”, „cuvânt”, iar pe de altă parte – „sensul” unui lucru sau eveniment. Se dovedește a fi cu două valori: gândire și sens.

Ambiguitate similară se găsește în limbile slave. În rusă veche, „înțelepciunea” înseamnă un lucru, se dovedește că o persoană profetică este o persoană care cunoaște înțelepciunea lucrurilor, de exemplu, Oleg Profetul. Lucrul, vorbirea, înțelepciunea sunt concepte și realități interconectate organic, iar Logos este Universalul, Universalul, Unul în natură, societate și gândire.

Dacă conceptul de Logos este introdus ca o conexiune universală a lucrurilor, ca o lege cosmică, atunci libertatea internă completă înseamnă o stare în care conștiința unei persoane este complet determinată de Logos. K. Marx a mai scris că esența omului nu este o abstracție a unui singur individ, ci este totalitatea tuturor relațiilor sociale.

Dacă acceptăm existența unei singure esențe a tuturor lucrurilor, ca unitate a tuturor interacțiunilor cosmice, atunci Logosul va fi această esență și legea internă a fiecărui lucru. În acest caz, pentru o persoană, a urma Logosul va însemna să-și urmeze legea internă.

Punctele de vedere ale diferiților gânditori

Învățăturile lui Heraclit reflectă și aspectul fizic al Logosului prin definiția „Cuvânt-Gândire-Lege”, care are trăsăturile universalității. Heraclit încearcă să reflecte ceea ce a pus în conceptul de Logos ca proces, ordonarea obiectivă a realității prin Cuvântul-Gând, care și-a găsit expresia în legile naturii.

Prin urmare, Heraclit folosește conceptul de Logos pentru a descrie realitatea ca un singur organism, care își are centrul sub formă de foc, plin de conștiință și inteligență. Logosul curge din acest foc, creează și ordonă totul.

Heraclit identifică ființa și conștiința în limitele sale, astfel încât părțile logice și fizice ale Logosului coexistă ușor cu el. El consideră Logosul ca fiind punctul în care ființa și gândirea sunt identice. Prin contactul cu Logosul, filosoful își identifică propria gândire cu ființa, cunoscând astfel adevărul.

Astfel, Logosul își găsește propriul adevăr în învățăturile lui Heraclit, care a introdus o caracteristică calitativă în teoria sa, descoperind categoria de calitate necesară atunci când descrie fenomenele la nivelul lor esențial.

Viziunea Cosmosului pentru filozofii din acea vreme este caracterizată de ideea lui ca un organism viu ordonat, unic. Acest lucru poate fi exprimat în cuvintele „Totul este unul”, unde multiplicitatea se manifestă ca unitate reală, iar experiența senzorială este doar o iluzie sau manifestare a divinului.

Logosul, sau cel puțin urmele lui, se arată încă de la școala milesiană. Thales a exprimat, de asemenea, ideea că „Totul este apă”. Nu există Logos ca criteriu aici, dar există o încercare a filosofului de a conecta unitatea cu pluralitatea. Thales explică construcția Cosmosului cu teoria sa „apă” prin evaporare. Potrivit lui Thales, apa este concentrația de informații, precum și principiile mecanice și mentale, sursa originii vieții.

Anaximandru are propria sa variație a Logosului, care susține că nașterea calitativului și pluralului are loc dintr-un amestec fără calitate, nelimitat, nedefinit. Anaximenes, un alt reprezentant al școlii milesiene, credea că rolul originii îl juca aerul.

Influența Logosului începe să joace un rol mai definit în epoca pitagoreismului. În acest moment, pentru a înțelege cum se produce măsura tuturor lucrurilor, s-a decis să se lege strict soluția acestei probleme de identificarea cu numere. Logosul în această chestiune începe să se manifeste ca un program de informare explicit pentru desfășurarea Universului în termeni numerici.

Monada (unitatea) a fost luată ca principiu fundamental al lumii, reflectând principiul unității absolute atotcuprinzătoare. Prin Logos, în conformitate cu numerele, Cosmosul începe să se desfășoare în exterior. Pitagorei foloseau numerele pentru a înregistra etapele nașterii și ordonarea existenței.

Un alt concept de viziune asupra lumii îi aparține lui Empedocles. Pentru el, rolul „unui” este jucat de Sfairos, iar „mulți” este interpretat de un adevărat set de elemente: apă, aer, pământ, foc.

Sarcina principală a lui Empedocle a fost să elimine diferența dintre gândirea logică abstractă și fenomenele fizice care sunt percepute de simțuri. În viziunea sa asupra lumii există ideea de Logos, care capătă propriul caracter colorat. Diferența dintre idee și lucrul sensibil trebuie redusă, așa că recurge la elementele tradiționale. Ei ies din Sfairos prin izolare, iar ca urmare se nasc multiplicitatea si certitudinea calitativa.

Dar a existat o inovație aici, care, în opinia autorului însuși al teoriei, a fost aceea că multiplicitatea și certitudinea calitativă nu se pot transforma una în alta, deoarece privarea de calitatea certitudinii privează certitudinea însăși. Elementele de la Sfairos au fost un fel de „rădăcini” din care „a răsărit” orice altceva sub influența forțelor Iubirii și Urii.

Puterea urii a fost atribuită creativității și generației, ca multiplicitate divizoare și ordonatoare. Puterea Iubirii a unit totul într-o singură substanță fără calitate. Empedocle considera că toate lucrurile sunt amestecuri de patru elemente în proporții diferite, astfel încât lucrurile de înaltă calitate au fost obținute din elemente de înaltă calitate.

Iar la Empedocle, Logosul leagă „unul” cu un fir de lucruri senzoriale prin baza tuturor lucrurilor sub forma a patru elemente calitative. Lucrurile percepute în mod sensibil s-au dovedit a fi, de asemenea, apariția unui amestec complex de cauze primare. Datorită accentului pus pe categoria întâmplării, Logosul său se dovedește a fi foarte neclar. Amestecându-se aleatoriu, elementele formează lucruri concrete, unde rolul Logos-ului este vizibil redus. Conceptul de „Logos” a intrat în sfera învățăturilor evreiești și creștine cu mult timp în urmă și a fost reinterpretat ca cuvânt al unui Dumnezeu personal și „viu”, care a chemat lucrurile cu acest cuvânt și le-a chemat din uitare.

De exemplu, Filon din Alexandria a considerat Logosul „chipul lui Dumnezeu”. Sensul creștin al acestui termen este determinat de cuvintele de început ale Evangheliei după Ioan - „La început era Cuvântul, și Cuvântul era la Dumnezeu și Cuvântul era Dumnezeu”. Viața pământească a lui Isus Hristos este interpretată ca întruparea și „încarnarea” Logosului. El a adus revelație oamenilor și El Însuși a fost această revelație.

Datorită conceptului de „Logos”, imaginea heracliteană a lumii menține stabilitatea și armonia în ciuda întregului său dinamism și catastrofism.

Problema filozofilor: cum să unim lumea și omul și în om să-și unească trupul și spiritul? Cum putem combina umanul și naturalul în conceptul de origine? Ceea ce era nevoie era un principiu care să unească orice corp, inclusiv corpul uman, și ceea ce nu are legătură cu corpul și era deja numit suflet de către gânditorii antici. În viitor, căutarea unității universale a lumii și a omului în întreaga cultură va căpăta contururi mai clare și va avea ca rezultat problema ființei.

Reflecții care mai târziu au devenit inseparabile de filozofie - gânduri, paradoxuri, ghicitori, contradicții - au fost formulate de Heraclit.

Ar putea fi util să citiți: