Sveti predmeti krščanstva. Sveti predmeti, ki se uporabljajo pri bogoslužju

Približno tretjina prebivalcev sveta izpoveduje krščanstvo v vseh njegovih različicah.

krščanstvo nastala v 1. st. AD na ozemlju rimskega imperija. Med raziskovalci ni enotnega mnenja o točnem izvoru krščanstva. Nekateri verjamejo, da se je to zgodilo v Palestini, ki je bila takrat del rimskega imperija; drugi menijo, da se je to zgodilo v judovski diaspori v Grčiji.

Palestinski Judje so bili dolga stoletja pod tujo oblastjo. Vendar pa je v 2. st. pr. n. št. dosegle so politično neodvisnost, med katero so razširile svoje ozemlje in naredile veliko za razvoj političnih in gospodarskih odnosov. Leta 63 pr. rimski general Gney Poltey pripeljal vojake v Judejo, zaradi česar je ta postala del rimskega imperija. Do začetka našega štetja so druga ozemlja Palestine izgubila neodvisnost, upravo je začel izvajati rimski guverner.

Izgubo politične neodvisnosti je del prebivalstva dojemal kot tragedijo. Politični dogodki so imeli verski pomen. Širila se je ideja o božjem maščevanju za kršitve zavez očetov, verskih običajev in prepovedi. To je vodilo v krepitev položaja judovskih verskih nacionalističnih skupin:

• Hasidim- verni Judje;
• saduceji, ki so zastopali spravne občutke, prihajali so iz višjih slojev judovske družbe;
• farizeji- borci za čistost judovstva, proti stikom s tujci. Farizeji so zagovarjali skladnost z zunanjimi standardi vedenja, za kar so bili obtoženi hinavščine.

Po socialni sestavi so bili farizeji predstavniki srednjega sloja mestnega prebivalstva. Ob koncu 1. st. pr. n. št. pojavijo zeloti - ljudje iz nižjih slojev prebivalstva – obrtniki in lumpenproletarci. Izražali so najbolj radikalne ideje. Izstopajoč iz njihove sredine sicari - teroristi. Njihovo najljubše orožje je bilo ukrivljeno bodalo, ki so ga skrivali pod plaščem – po latinsko "sika". Vse te skupine so se bolj ali manj vztrajno borile proti rimskim osvajalcem. Očitno je bilo, da se boj ne odvija v prid upornikom, zato so se okrepile težnje po prihodu Odrešenika, Mesije. Najstarejša knjiga Nove zaveze sega v prvo stoletje našega štetja. apokalipsa, v katerem se je tako močno manifestirala ideja maščevanja sovražnikom za nepravično ravnanje in zatiranje Judov.

Sekta je najbolj zanimiva Eseni oz Essen, saj je njihov nauk imel značilnosti, značilne za zgodnje krščanstvo. To dokazujejo najdbe, najdene leta 1947 na območju Mrtvega morja v Kumranske jame zvitki. Kristjani in eseni so imeli skupne ideje mesijanizem -čakajoč, da Odrešenik kmalu pride, eshatološke ideje o prihajajočem koncu sveta, razlagi ideje o človeški grešnosti, obredih, organizaciji skupnosti, odnosu do lastnine.

Procesi, ki so se odvijali v Palestini, so bili podobni procesom, ki so se odvijali v drugih delih rimskega cesarstva: povsod so Rimljani ropali in neusmiljeno izkoriščali lokalno prebivalstvo ter bogateli na njihov račun. Krizo starodavne ureditve in oblikovanje novih družbenopolitičnih odnosov so ljudje boleče doživljali, povzročali občutek nemoči, nemoči pred državnim strojem in prispevali k iskanju novih poti odrešitve. Mistični občutki so se povečali. Širijo se vzhodni kulti: Mitra, Izida, Oziris itd. Pojavljajo se številna različna združenja, partnerstva, tako imenovane šole. Ljudje, združeni glede na poklic, socialni status, sosesko itd. Vse to je ustvarilo ugodne pogoje za širjenje krščanstva.

Začetki krščanstva

Pojav krščanstva ni bil pripravljen samo zaradi prevladujočih zgodovinskih razmer, imel je dobro ideološko podlago. Glavni ideološki vir krščanstva je judovstvo. Nova religija je na novo premislila ideje judovstva o monoteizmu, mesijanstvu, eshatologiji, chiliasma - vera v drugi prihod Jezusa Kristusa in njegovo tisočletno vladavino na zemlji. Izročilo Stare zaveze ni izgubilo svojega pomena, dobilo je novo razlago.

Starodavna filozofska tradicija je imela pomemben vpliv na oblikovanje krščanskega pogleda na svet. V filozofskih sistemih Stoiki, neopitagorejci, Platon in neoplatoniki razvili so se miselni konstrukti, koncepti in celo izrazi, ki so bili na novo interpretirani v novozaveznih besedilih in delih teologov. Posebno velik vpliv na temelje krščanskega nauka je imel neoplatonizem. Filon Aleksandrijski(25 pr. n. št. - ok. 50 n. št.) in moralni nauk rimskega stoika Seneka(okoli 4 pr. n. št. - 65 n. št.). Filon je oblikoval koncept Logotipi kot sveti zakon, ki omogoča kontemplacijo obstoja, nauk o prirojeni grešnosti vseh ljudi, o kesanju, o biti kot začetku sveta, o ekstazi kot sredstvu približevanja Bogu, o logoih, med katerimi je Sin Bog je najvišji Logos, drugi logosi pa so angeli.

Seneca je menil, da je glavna stvar za vsakega človeka doseči svobodo duha z zavedanjem božanske nujnosti. Če svoboda ne izhaja iz božanske nujnosti, se bo izkazala za suženjstvo. Le pokornost usodi rodi ravnodušnost in duševni mir, vest, moralna merila in občečloveške vrednote. Seneca je zlato pravilo morale prepoznal kot moralni imperativ, ki je zvenel takole: » Obnašaj se s tistimi pod seboj tako, kot bi si želel, da bi s tabo ravnali tisti nad teboj.« Podobno formulacijo najdemo v evangelijih.

Senekini nauki o minljivosti in varljivosti čutnih užitkov, skrbi za druge ljudi, samoomejevanju pri uporabi materialnih dobrin, preprečevanju razbohotenih strasti, potrebi po skromnosti in zmernosti v vsakdanjem življenju, samoizpopolnjevanju in pridobitvi božjega usmiljenja. imela določen vpliv na krščanstvo.

Drugi vir krščanstva so bili vzhodni kulti, ki so v tistem času cveteli v različnih delih rimskega cesarstva.

Najbolj kontroverzno vprašanje v proučevanju krščanstva je vprašanje zgodovinskosti Jezusa Kristusa. Pri njenem reševanju lahko ločimo dve smeri: mitološko in zgodovinsko. Mitološka smer trdi, da znanost nima zanesljivih podatkov o Jezusu Kristusu kot zgodovinski osebnosti. Evangelijske zgodbe so bile napisane mnogo let po opisanih dogodkih in nimajo prave zgodovinske podlage. Zgodovinska smer trdi, da je bil Jezus Kristus resnična oseba, oznanjevalec nove vere, kar potrjuje vrsta virov. Leta 1971 so v Egiptu našli besedilo "Starine" Jožefa, kar daje razlog za domnevo, da opisuje enega od resničnih pridigarjev z imenom Jezus, čeprav so se o čudežih, ki jih je delal, govorilo kot o eni izmed mnogih zgodb na to temo, tj. Jožef sam jih ni opazil.

Faze oblikovanja krščanstva kot državne vere

Zgodovina nastanka krščanstva zajema obdobje od sredine 1. stoletja. AD do 5. stoletja vključno. V tem obdobju je šlo krščanstvo skozi več stopenj svojega razvoja, ki jih lahko povzamemo takole:

1 - stopnja trenutna eshatologija(druga polovica 1. stoletja);

2 - stopnja naprave(II. stoletje);

3 - stopnja boj za prevlado v cesarstvu (III-V stoletja).

V vsaki od teh stopenj se je spreminjala sestava vernikov, znotraj krščanstva kot celote so nastajale in razpadale različne novotvorbe, nenehno so divjali notranji spopadi, ki so izražali boj za uresničevanje življenjskih javnih interesov.

Stopnja dejanske eshatologije

Na prvi stopnji se krščanstvo še ni popolnoma ločilo od judovstva, zato ga lahko imenujemo judovsko-krščansko. Ime »aktualna eshatologija« pomeni, da je bilo odločilno razpoloženje tedanjega novega verstva pričakovanje Odrešenikovega prihoda v bližnji prihodnosti, dobesedno iz dneva v dan. Družbena osnova krščanstva so postali zasužnjeni, razlaščeni ljudje, ki so trpeli zaradi nacionalnega in socialnega zatiranja. Sovraštvo sužnjev do zatiralcev in želja po maščevanju nista našla izraza in sprostitve v revolucionarnih akcijah, temveč v nestrpnem pričakovanju povračila, ki ga bo prihodnji Mesija zadal Antikristu.

V zgodnjem krščanstvu ni bilo enotne centralizirane organizacije, ni bilo duhovnikov. Skupnosti vodili verniki, ki znali sprejeti karizma(milost, sestop Svetega Duha). Karizmatiki so okrog sebe združevali skupine vernikov. Izločeni so bili ljudje, ki so se ukvarjali z razlago doktrine. Bili so poklicani didaskali- učitelji. Za organizacijo gospodarskega življenja skupnosti so bili imenovani posebni ljudje. Prvotno pojavil diakoni ki je opravljal preproste tehnične naloge. Kasneje se pojavijo škofje- opazovalci, stražarji in starešine- starešine. Sčasoma škofje zavzamejo prevladujoč položaj, prezbiterji pa postanejo njihovi pomočniki.

Faza prilagajanja

V drugi fazi, v 2. stoletju, se razmere spremenijo. Konec sveta se ne zgodi; nasprotno, prišlo je do neke stabilizacije rimske družbe. Napetost pričakovanja v razpoloženju kristjanov nadomesti vitalnejša drža bivanja v realnem svetu in prilagajanja njegovim redom. Mesto splošne eshatologije na tem svetu zavzema individualna eshatologija na onem svetu, nauk o nesmrtnosti duše pa se aktivno razvija.

Socialna in nacionalna sestava skupnosti se spreminja. Predstavniki premožnih in izobraženih slojev prebivalstva različnih narodov, ki so naseljevali Rimsko cesarstvo, so se začeli spreobrniti v krščanstvo. V skladu s tem se doktrina krščanstva spremeni, postane bolj tolerantna do bogastva. Odnos oblasti do nove vere je bil odvisen od političnih razmer. En cesar je izvajal preganjanje, drugi je pokazal človečnost, če so notranjepolitične razmere to dopuščale.

Razvoj krščanstva v 2. st. privedla do popolne ločitve od judovstva. Med kristjani je bilo vedno manj Judov v primerjavi z drugimi narodnostmi. Treba je bilo rešiti probleme praktičnega kultnega pomena: prepovedi hrane, praznovanje sobote, obrezovanje. Posledično je obrezovanje nadomestil krst v vodi, tedensko praznovanje sobote so prestavili na nedeljo, velikonočni praznik so pokristjanili pod istim imenom, a napolnili z drugačno mitološko vsebino, tako kot praznik binkošti.

Vpliv drugih narodov na oblikovanje kulta v krščanstvu se je pokazal v izposoji obredov ali njihovih elementov: krsta, obhajila kot simbola žrtve, molitve in nekaterih drugih.

Med 3. stol. Oblikovanje velikih krščanskih središč je potekalo v Rimu, Antiohiji, Jeruzalemu, Aleksandriji, v številnih mestih v Mali Aziji in na drugih območjih. Cerkev sama pa ni bila notranje enotna: med krščanskimi učitelji in pridigarji so bile razlike glede pravilnega razumevanja krščanskih resnic. Krščanstvo so od znotraj razdirali najzapletenejši teološki spori. Pojavile so se številne smeri, ki so določbe nove vere razlagale na različne načine.

Nazarečani(iz hebrejščine - "zavrniti, vzdržati se") - asketski pridigarji starodavne Judeje. Zunanji znak pripadnosti nazirejem je bilo zavračanje striženja las in pitja vina. Pozneje so se nazirci združili z eseni.

Montanizem nastala v 2. stoletju. Ustanovitelj Montana na predvečer konca sveta je pridigal asketizem, prepoved ponovne poroke in mučeništva v imenu vere. Navadne krščanske skupnosti je imel za duševno bolne, samo svoje privržence je imel za duhovne.

gnosticizem(iz grščine - "imeti znanje") eklektično povezane ideje, izposojene predvsem iz platonizma in stoicizma z vzhodnimi idejami. Gnostiki so priznavali obstoj popolnega božanstva, med katerim in grešnim materialnim svetom obstajajo vmesne povezave - cone. Med njimi je bil tudi Jezus Kristus. Gnostiki so bili do čutnega sveta pesimistični, poudarjali so svojo božjo izbranost, prednost intuitivnega spoznanja pred razumskim, niso sprejemali Stare zaveze, odrešilnega poslanstva Jezusa Kristusa (priznavali pa odrešilnega) in njegove telesne inkarnacije.

Docetizem(iz grščine - "zdeti se") - smer, ki se je ločila od gnosticizma. Telesnost so imeli za zlo, nižje načelo in so na tej podlagi zavračali krščanski nauk o telesnem učlovečenju Jezusa Kristusa. Verjeli so, da je bil Jezus samo na videz oblečen v meso, v resnici pa so bili njegovo rojstvo, zemeljski obstoj in smrt pojavi duhov.

marcionizem(poimenovan po ustanovitelju - Marcion) je zagovarjal popoln prelom z judovstvom, ni priznaval človeške narave Jezusa Kristusa in je bil v osnovnih idejah blizu gnostikom.

Novacijanci(poimenovan po ustanoviteljih - Rim. Novatiana in avto. Novata) zavzel ostro stališče do oblasti in tistih kristjanov, ki se niso mogli upreti pritisku oblasti in so z njo sklepali kompromise.

Faza boja za prevlado v imperiju

Na tretji stopnji pride do dokončne uveljavitve krščanstva kot državne vere. Leta 305 se je preganjanje kristjanov v rimskem imperiju okrepilo. To obdobje v cerkveni zgodovini je znano kot "doba mučenikov" Zaprli so bogoslužne prostore, zaplenili cerkveno premoženje, zaplenili in uničili knjige in svete pripomočke, plebejce, priznane za kristjane, zasužnjili, višje člane duhovščine aretirali in usmrtili, pa tudi tiste, ki niso upoštevali ukaza o odpovedi in časti rimske bogove. Tiste, ki so se vdali, so hitro izpustili. Prvič so grobišča, ki pripadajo skupnostim, postala začasno zatočišče za preganjane, kjer so izvajali svoj kult.

Vendar ukrepi oblasti niso imeli učinka. Krščanstvo se je že dovolj okrepilo, da se dostojno upira. Že leta 311 cesar Galerije, in leta 313 - cesar Konstantin sprejemajo dekrete o verski strpnosti do krščanstva. Posebno pomembno je delovanje cesarja Konstantina I.

Med hudim bojem za oblast pred odločilno bitko z Macencijem je Konstantin v sanjah videl Kristusov znak - križ z ukazom, naj s tem simbolom pride ven proti sovražniku. Ko mu je to uspelo, je izbojeval odločilno zmago v bitki leta 312. Cesar je dal tej viziji prav poseben pomen - kot znamenje svoje izvolitve s strani Kristusa, da s svojo cesarsko službo vzpostavi povezavo med Bogom in svetom. Prav tako so njegovo vlogo dojemali kristjani njegovega časa, kar je nekrščenemu cesarju omogočilo aktivno sodelovanje pri reševanju znotrajcerkvenih, dogmatskih vprašanj.

Leta 313 je Konstantin izdal Milanski edikt, po katerem kristjani postanejo pod zaščito države in dobijo enake pravice s pogani. Krščanska cerkev tudi v času cesarja ni bila več preganjana Julijana(361-363), vzdev Renegate za omejevanje pravic cerkve in razglašanje strpnosti do herezij in poganstva. Pod cesarjem Feodozija leta 391 se je krščanstvo dokončno utrdilo kot državna vera, poganstvo pa je bilo prepovedano. Nadaljnji razvoj in krepitev krščanstva sta povezana s koncili, na katerih je bila izdelana in potrjena cerkvena dogma.

Glej še:

Pokristjanjevanje poganskih plemen

Do konca 4. stol. Krščanstvo se je uveljavilo v skoraj vseh provincah rimskega imperija. Leta 340. s prizadevanji škofa Wulfile prodre do plemen pripravljena. Goti so prevzeli krščanstvo v obliki arijanstva, ki je nato prevladovalo na vzhodu imperija. Ko so Vizigoti napredovali proti zahodu, se je širil tudi arijanstvo. V 5. stoletju v Španiji so ga sprejela plemena vandali in Suevi. v Galinu - Burgundijci in potem Langobardi. Frankovski kralj je sprejel pravoslavno krščanstvo Clovis. Politični razlogi so pripeljali do tega, da je do konca 7. st. V večjem delu Evrope je bila uveljavljena nicejska vera. V 5. stoletju Irci so bili seznanjeni s krščanstvom. Dejavnosti legendarnega apostola Irske segajo v ta čas. sv. Patrick.

Pokristjanjevanje barbarskih ljudstev je potekalo predvsem od zgoraj. Poganske ideje in podobe so še naprej živele v glavah množic ljudi. Cerkev je te podobe asimilirala in jih prilagodila krščanstvu. Poganski obredi in prazniki so bili napolnjeni z novo, krščansko vsebino.

Od konca 5. do začetka 7. stol. Oblast papeža je bila omejena le na rimsko cerkveno provinco v srednji in južni Italiji. Toda leta 597 se je zgodil dogodek, ki je zaznamoval začetek krepitve rimske cerkve po vsem kraljestvu. oče Gregor I. Veliki k poganskim Anglosasom poslal krščanske pridigarje, ki jih je vodil menih Avguštin. Po legendi je papež na trgu videl angleške sužnje in bil presenečen nad podobnostjo njihovega imena z besedo "angeli", ki jo je imel za znak od zgoraj. Anglosaška cerkev je postala prva cerkev severno od Alp, ki je bila neposredno podrejena Rimu. Simbol te odvisnosti je postal palij(ruta, ki se nosi na ramenih), ki je bila poslana iz Rima primasu cerkve, zdaj t. nadškof, tj. najvišji škof, na katerega so bile pristojnosti prenesene neposredno od papeža - vikar sv. Petra. Pozneje so Anglosasi veliko prispevali h krepitvi rimske cerkve na celini, k zavezništvu papeža s Karolingi. Pri tem odigral pomembno vlogo sv. Bonifacij, rojen v Wessexu. Razvil je program globokih reform frankovske cerkve s ciljem vzpostavitve enotnosti in podrejenosti Rimu. Bonifacijeve reforme so ustvarile celotno rimsko cerkev v zahodni Evropi. Samo kristjani arabske Španije so ohranili posebne tradicije vizigotske cerkve.

"Pojte našemu Bogu ... pojte modro"
Psalm 46, v. 8.

K Bogu lahko moliš kjerkoli, ker je Bog povsod. Toda obstajajo posebni kraji, kjer je bolj priročno moliti in kjer je Gospod na poseben, milostljiv način.

Takšni kraji se imenujejo božji templji in včasih cerkve. Tempelj je posvečena zgradba, v kateri se zbirajo verniki, da bi slavili Boga in molili k njemu. Templji se imenujejo cerkve, ker se pravoslavni kristjani zbirajo v njih, da molijo in se posvečujejo z zakramenti. Imenujejo se templji, v katerih se zbere duhovščina iz drugih bližnjih cerkva za slovesno bogoslužje katedrala.

Po svoji zunanji strukturi se božji templji razlikujejo od drugih običajnih zgradb. Glavni vhod v tempelj je vedno z zahodne strani, tj. na strani, kjer sonce zahaja; in najpomembnejši del templja, oltar, je vedno obrnjen proti vzhodu, na tisto stran, kjer je zjutraj sonce. Tako se zidajo božje cerkve, da bi spominjale pravoslavne kristjane, da se je od vzhoda krščanska vera razširila po vsem vesolju; vzhodno od nas, v deželi Judeji, je živel Gospod Jezus Kristus za naše odrešenje.

Templji se končajo z eno ali več kupolami, okronanimi s križi, ki nas spominjajo na Gospoda Jezusa Kristusa, ki je na križu dosegel naše odrešenje. Eno poglavje o Božji Cerkvi pridiga, da Bog obstaja eno. Tri poglavja pomenijo, da se klanjamo Bogu eno v treh osebah. Pet poglavij prikazuje Odrešenika in štiri evangeliste. Na cerkvah je zgrajenih sedem poglavij, ki označujejo, prvič, sedem odrešilnih zakramentov, s katerimi so kristjani posvečeni, da prejmejo večno življenje, in drugič, sedem ekumenskih koncilov, na katerih so bila potrjena pravila krščanskega nauka in dekanije. Obstajajo templji s 13 poglavji: v tem primeru prikazujejo Odrešenika in njegovih 12 apostolov. Krščanske cerkve imajo na svojem dnu (od tal) bodisi podobo križa (na primer Katedrala Kristusa Odrešenika v Moskvi) bodisi podobo kroga; križ naj spominja ljudi na njega, križanega na križu, krog naj ljudem nakazuje, da lahko kdorkoli pripada pravoslavni cerkvi upa na večno življenje po smrti.

Mojzesov tabernakelj in Salomonov tempelj sta bila po božjem ukazu znotraj razdeljena na tri dele. V skladu s tem so naše cerkve po večini v notranjosti razdeljene na tri dele. Prvi del od vhoda se imenuje veranda. V starih časih so tu stali katehumeni, t.j. tisti, ki se pripravljajo na krst, in skesanci, ki so bili zaradi hudih grehov izobčeni iz obhajila v zakramentih in molitvi skupaj z drugimi kristjani. Drugi del templja zavzema sredino in je namenjen molitvi vseh pravoslavnih kristjanov, tretji del templja - najpomembnejša stvar - je oltar.

Oltar pomeni nebesa, kraj posebnega Božjega prebivališča. Spominja tudi na raj, v katerem so živeli prvi ljudje pred grehom. V oltar lahko vstopijo le osebe s svetim redom, in to z velikim spoštovanjem. Drugi naj ne stopijo k oltarju po nepotrebnem; ženski spol sploh ne vstopi k oltarju, da bi nas spomnil, da so za prvi greh prve žene Eve vsi ljudje izgubili nebeško blaženost.

oltarni prestol- To je glavno svetišče templja. Na njem se opravlja zakrament obhajila Kristusovega telesa in krvi; to je kraj posebne Božje prisotnosti in tako rekoč Božji sedež, prestol Kralja slave. Prestola se lahko dotikajo in poljubljajo le diakoni, duhovniki in škofje. Vidno znamenje, da je na sv. Na prestolu je nevidno prisoten Gospod, na njem se služita evangelij in križ. Ob pogledu na te svetinje se spominjamo nebeškega Učitelja Kristusa, ki je prišel rešit ljudi pred večno smrtjo s svojim življenjem, smrtjo in vstajenjem.

Več o St. prestol je antimens. Ta beseda je grška, kar v ruščini pomeni: namesto prestola. Antimenzija je sveta ruta, ki prikazuje Gospodov pokop. Vedno ga posveti škof in ga v znamenje škofovega blagoslova postavi na prestol, da na prestolu, na katerem se nahaja, opravi zakrament obhajila. Ko ga škof posveti, se v antiminzij položijo delci relikvij svetih mučencev v spomin na to, da so starodavne cerkve v prvih stoletjih krščanstva gradili nad relikvijami sv. mučeniki. Antiminzij se postavlja samo med mašo, ko je zakrament posvetitve sv. darila. Na koncu liturgije se zloži in zavije v drugo ruto, imenovano orton, ki spominja na povoj, ki je bil na Odrešenikovi glavi, ko je ležal v grobu.

Vidno na prestolu tabernakelj, običajno zgrajen v obliki majhnega templja ali v obliki grobnice. Njegov namen je ohraniti sv. Darila, t.j. Kristusovo telo in kri, za obhajilo bolnikov. Spominja na sveti grob.

Na levi strani sv. Prestol se običajno nahaja v oltarju sv. oltar, manj pomemben kot sv. prestol. Namenjena je pripravi kruha in vina za zakrament obhajila in spominja na betlehemsko votlino, Odrešenikov polog in sveti grob.

Za sv. prestol, med njim in vzhodno steno oltarja, kraj se imenuje gora, ali vzvišeno mesto in pomeni Gospodov sedež in Njegovo sedenje na desnici Boga Očeta. Sredi nje ne more nihče sedeti ali stati razen škofa, ki upodablja samega Kristusa. Med St. prestol in kraljevska vrata lahko prehajajo, in to samo za svete obrede, posvečene osebe, kot so diakoni, duhovniki, škofje. Duhovniki, še manj laiki, ne morejo hoditi tja, v znak spoštovanja do poti, po kateri hodijo njegovi svetniki. darovi Kralj slave, Gospod.

Oltar je od molitvenega templja ločen z ikonostasom. Ima tri vrata, ki vodijo do oltarja. Povprečni se imenujejo - kraljeva vrata, saj prek njih v St. Kralj slave in Gospod gospodov gre mimo v darovih. Srednja vrata so bolj spoštovanja vredna od ostalih, ker skozi njih sv. darila in skozenj ne smejo navadni ljudje, ampak samo posvečeni.

Na kraljevih vratih je upodobljeno Oznanjenje nadangela sv. Devica Marija, ker nam je od dneva oznanjenja odprt vhod v raj, ki so ga ljudje izgubili zaradi svojih grehov. Na kraljevih vratih je upodobljen tudi sv. evangelistov, kajti le po zaslugi evangelistov, teh prič Odrešenikovega življenja, vemo za Gospoda Jezusa Kristusa, za odrešenje njegovega prihoda, da bomo podedovali nebeško življenje. Evangelist Matej je upodobljen z angelskim moškim. To izraža značilno lastnost njegovega evangelija, namreč, da evangelist Matej v svojem evangeliju pridiga predvsem o učlovečenju in človeštvu Jezusa Kristusa po rodu Davida in Abrahama. Evangelist Marko je upodobljen z levom kot znak, da je začel svoj evangelij s pripovedjo o življenju Janeza Krstnika v puščavi, kjer, kot je znano, živijo levi. Evangelist Luka je napisan s teletom, da nas spomni tudi na začetek njegovega evangelija, ki najprej govori o duhovniku Zahariju, staršu sv. Predhodniki, dolžnost starozaveznih duhovnikov pa je bila predvsem žrtvovanje telet, ovc itd. Evangelist Janez je upodobljen z orlom, kar pomeni, da je bil z močjo Božjega Duha, kot orel, ki lebdi pod nebom, v svojem duhu povzdignjen, da upodablja božanskost Božjega Sina, čigar življenje na zemlji je vizualno opisal in v skladu z resnico.

Stranska vrata ikonostasa na levi strani kraljevih vrat se imenujejo severna vrata, vrata na desni strani istih vrat se imenujejo južna vrata. Včasih so na njih upodobljeni sveti arhidiakoni z orodji svojega trpljenja: Štefan, Lovrenc, ker skozi ta vrata diakoni vstopajo v oltar. In včasih so na severnih in južnih vratih upodobljeni angeli in drugi sveti ljudje, seveda zato, da bi nas opozorili na molitve sv. božji svetniki, preko katerih bomo na koncu deležni vstopa v nebeške vasi.

Nad kraljevskimi vrati je večinoma ikona zadnje večerje, ki spominja na sionsko gornjo sobo Super in pokrito, kjer je Gospod ustanovil zakrament obhajila, ki traja še danes v Sv. oltarji naših cerkva.

Ikonostas ločuje oltar od drugega dela templja, kjer se nahajajo vsi verniki. Ikonostas s sv. ikone naj spominjajo kristjane na nebeško življenje, h kateremu si moramo prizadevati z vso močjo svoje duše, da bi prebivali v nebeški Cerkvi skupaj z Gospodom, Materjo Božjo in vsemi svetniki. Božji svetniki, ki so v velikem številu upodobljeni na ikonostasu, nam z zgledom svojega življenja kažejo pot v božje kraljestvo.

Svete ikone, ki se jim klanjamo, so najstarejšega izvora v Cerkvi. Prva podoba Gospoda je po legendi prišla iz njegovih lastnih čistih rok. Princ iz Edese, Avgar, je bil bolan. Abgar je, ko je slišal o Odrešenikovih čudežih in ga ni mogel osebno videti, želel imeti vsaj njegovo podobo; obenem pa je bil princ prepričan, da bo že s pogledom na obraz Odrešenika prejel ozdravitev. Knežji slikar je prispel v Judejo in na vse možne načine poskušal kopirati božanski obraz Odrešenika, vendar mu zaradi bleščeče lahkotnosti Jezusovega obraza to ni uspelo. Tedaj je Gospod poklical slikarja, mu vzel platno, mu obrisal obraz in na platnu se je pokazal čudoviti, čudežni Gospodov obraz. Praznik za to ikono je določen 16. avgusta.

Na vseh ikonah Odrešenika so v njegovih kronah zapisane tri črke: ω, O, H. Te črke so grške in pomenijo, da On- obstoječe, večno. Odkar je bila Kristusova vera prinesena iz Grčije v Rusijo, krščanska antika ni spremenila teh črk v slovanske, seveda iz spoštovanja in spomina na deželo, iz katere smo bili razsvetljeni s Kristusovo vero. Obstaja legenda, da ikone Matere božje in apostola. Petra in Pavla je napisal evangelist Luka. Ko so njeno prvo ikono prinesli Materi božji, je Kraljica nebes in zemlje z veseljem rekla naslednje tolažilne besede: s to podobo naj bo milost in moč Mojega Sina in Moja. Evangelistu Luku pripisujejo več ikon Matere Božje, od katerih so najbolj znane: Smolenska, ki se nahaja v smolenski katedrali, in Vladimirskaja, ki se nahaja v moskovski katedrali Marijinega vnebovzetja. Na vsaki ikoni Matere božje so pod naslovi napisane štiri črke: μ ρ. Oh. To so spet grške besede v okrajšavi: Mithir Feu, in pomenijo v ruščini: Božja Mati. Ikonam se ne klanjamo kot Bogu, ampak kot sv. podobe Kristusa, sv. Mati Božja in sv. ugajalci. Čast ikon gre tistemu, ki ga prikazuje; kdor časti podobo, časti to, kar je na njej upodobljeno. V znamenje posebnega češčenja do Boga, Matere božje in sv. božji svetniki, upodobljeni na sv. ikone, jih okrasijo s kovinskimi oblačili, prednje postavijo sveče iz čistega voska, prižgejo olje in kadijo. Goreča sveča in prižgano olje pred ikono pomenita našo ljubezen do Gospoda, Najsvetejšega. Bogorodice in sv. božji svetniki, upodobljeni na ikonah. Odzračevanje pred ikonami, poleg spoštovanja, služi kot znak darovanja naših molitev Bogu in sv. Njegovi svetniki. Naj se moja molitev popravi, kakor kadilo pred teboj! Tako kristjan moli k Bogu skupaj z vso Cerkvijo.

Za več stopnic dvignjen prostor med koroma se imenuje slan. Prižnica na solei je urejena nasproti kraljevim vratom za daritev litanij in branje sv. evangelij; Tukaj se tudi dajejo učenja. Prižnica spominja na kamen svetega groba in angela, ki sedi na kamnu in pridiga o Kristusovem vstajenju. Nihče ne stoji na prižnici razen tistih, ki so posvečeni v duhovništvo.

V bližini korov so postavljeni transparenti, ki pomenijo zmago krščanstva nad malikovanjem. Postale so del vsake pravoslavne cerkve od časa rimskega carja enakoapostolnega Konstantina, ko je bila krščanska vera razglašena za prosto preganjanja.

Sveti predmeti, ki se uporabljajo pri bogoslužju

Od svetih posod so pomembnejše naslednje: kelih in patena. Oba se uporabljata med liturgijo ob obhajanju zakramenta obhajila. Iz keliha smo z žlico počaščeni, da pod krinko kruha in vina sprejmemo Kristusovo telo in kri. Kelih je podoben tistemu sv. kelih, iz katerega je Gospod obhajal svoje učence pri zadnji večerji.

Patena, ki nam je običajno vidna na glavi diakona med bogoslužjem, ko se prenašajo svetniki. darila z oltarja sv. prestol. Ker je del prosfore ali jagnjeta položen na pateno v spomin na Gospoda Jezusa Kristusa, so na pateni upodobljene bodisi jasli, v katere je bil položen rojen Odrešenik, bodisi sveti grob, v katerem je prečisto telo naš Gospod je ležal po smrti.

Kelih in patena sta hkrati prekrita s prevlekami iz brokata ali svile. Tako da se pokrov, ki se med bogoslužjem opira na pateno, ne dotika jagnjeta in drugih delov prosfore, položimo na pateno. zvezda, ki spominja na tisto čudovito zvezdo, ki je bila vidna ob rojstvu Odrešenika.

Uporablja se za obhajilo kristjanov s Kristusovim telesom in krvjo lažnivec.

Kopirati, s katerim je sv. jagnje in deli so vzeti iz drugih prosfor, spominja na sulico, s katero je bilo na križu prebodeno telo našega Odrešenika.

Goba(oreh) se uporablja za brisanje patene in keliha po zaužitju šentjanževke. darila. Podobna je gobi, ki jo je Jezus Kristus dal piti na križu.

Vsakodnevno bogoslužje

Bogoslužbe pravoslavne cerkve v starih časih so se izvajale ves dan devetkrat, zato je bilo vseh devet cerkvenih obredov: deveta ura, večernice, posvet, polnočnica, jutranja ura, prva ura, tretja in šesta ura ter maša. Trenutno je za udobje pravoslavnih kristjanov, ki zaradi domačih dejavnosti nimajo priložnosti tako pogosto obiskovati božje templje, teh devet služb združenih v tri cerkvene službe: Večernice, jutranja in maša. Vsaka posamezna služba vključuje tri cerkvene službe: pri večernicah deveta ura, vstopile so večernice in večernice; Jutrenja sestoji iz polnočnice, jutranje ure in prve ure; masa se začne ob tretji in šesti uri, nato pa se obhaja sama liturgija. Ure in ure To so kratke molitve, med katerimi se berejo psalmi in druge molitve, primerne za ta čas dneva, za usmiljenje nas grešnikov.

Liturgični dan se začne zvečer na podlagi tega, da je bil ob stvarjenju sveta prvi zvečer, in potem jutro. Po večernicah Običajno je bogoslužje v cerkvi posvečeno prazniku ali svetniku, katerega spomin se vrši naslednji dan po razporeditvi v koledarju. Vsak dan v letu se spominjajo bodisi kakšnega dogodka iz zemeljskega življenja Odrešenika in Matere božje ali katerega od svetnikov. božji svetniki. Poleg tega je vsak dan v tednu posvečen posebnemu spominu. V nedeljo je bogoslužje v čast vstalemu Odrešeniku, v ponedeljek molimo sv. angelov, se v torek spominjajo molitve sv. Janeza, Gospodovega predhodnika, v sredo in petek bogoslužje v čast Gospodovega križa, ki daje življenje, v četrtek - v čast sv. Apostola in sv. Nikolaja, v soboto - v čast vsem svetnikom in v spomin na vse umrle pravoslavne kristjane.

Večerno bogoslužje je namenjeno zahvali Bogu za pretekli dan in prošnji božjega blagoslova za prihajajočo noč. Večernice sestavljajo tri službe. Najprej preberi deveta ura v spomin na smrt Jezusa Kristusa, ki jo je Gospod sprejel po našem štetju časa ob 3. uri popoldne, po judovskem pa ob 9. uri popoldne. Potem najbolj večerna služba, spremlja pa ga večer ali niz molitev, ki jih kristjani berejo po večeru, ponoči.

Jutrenja se začne polnočna pisarna ki se je v starih časih dogajalo ob polnoči. Stari kristjani so ob polnoči prihajali v tempelj molit, s čimer so izražali vero v drugi prihod božjega sina, ki naj bi po verovanju Cerkve prišel ponoči. Po polnočnici se takoj opravi matins ali bogoslužje, med katerim se kristjani zahvaljujejo Bogu za dar spanja za pomiritev telesa in prosijo Gospoda, naj blagoslovi zadeve vsakega človeka in pomaga ljudem preživeti prihajajoči dan brez greha. Pridruži se jutranjici prva ura. Ta služba se tako imenuje, ker odhaja po jutru, na začetku dneva; za tem kristjani prosimo Boga, naj usmeri naše življenje v izpolnjevanje Božjih zapovedi.

maša začne z branjem 3. in 6. ure. Storitev 03:00 nas spominja, kako je bil Gospod ob tretji uri dneva, po judovskem poročilu o času in po našem poročilu ob deveti uri zjutraj, priveden na sojenje pred Poncija Pilata in kako je Sveti Duh ob tem čas dneva je s svojim sestopom v obliki ognjenih jezikov razsvetlil apostole in jih okrepil za podvig pridiganja o Kristusu. Služba šestega Ura se imenuje tako, ker nas spominja na križanje Gospoda Jezusa Kristusa na Golgoti, ki je bilo po judovskem štetju ob 6. uri popoldne, po našem pa ob 12. uri popoldne. Po urah je maša oz liturgija.

V tem redu se bogoslužje opravlja ob delavnikih; v nekaterih dneh v letu pa se ta vrstni red spremeni, na primer: na dneve Kristusovega rojstva, Bogojavljenja, na veliki četrtek, na veliki petek in veliko soboto ter na Trojico. Na božični in sveti trije večer gledati(1., 3. in 9.) se izvajajo ločeno od maše in se imenujejo kraljevi v spomin, da imajo naši pobožni kralji navado prihajati k tej službi. Na predvečer praznikov Kristusovega rojstva, Gospodovega razglašenja, na veliki četrtek in na veliko soboto se maša začne z večernicami in se zato obhaja od 12. ure. Pred jutrenjem na praznike božiča in Bogojavljenja je Odlično druženje. To je dokaz, da so stari kristjani ob teh velikih praznikih vso noč molili in peli. Na dan Trojice se takoj po maši obhaja večernica, med katero duhovnik bere ganljive molitve k Svetemu Duhu, tretji osebi Svete Trojice. In na veliki petek po listini pravoslavne cerkve za okrepitev posta ni maše, ampak po urah, ki se izvajajo ločeno, ob 2. uri popoldne služijo večernice, po katerih je pogrebna služba izpeljana od oltarja do sredine cerkve pokrov Kristusa, v spomin na snetje Gospodovega telesa s križa s strani pravičnega Jožefa in Nikodema.

V postnem času je vse dni razen sobote in nedelje lokacija cerkvenih obredov drugačna kot ob delavnikih skozi vse leto. Odhod zvečer Odlično druženje, na katerem je v prvih štirih dneh prvega tedna ganljivi kanon sv. Andrej Kritski (mefimoni). Postrežemo zjutraj Jutrenja, v skladu s svojimi pravili, podobno običajnim, vsakodnevnim matinam; sredi dneva se bere 3., 6. in 9 gledati in se jim pridruži večernice. Ta storitev se običajno imenuje več ur.

O molitvah in pesmih, skupnih vsem bogoslužjem,
ki potekajo v pravoslavnih cerkvah

Najpogosteje med bogoslužjem slišimo litanije, ki jih izgovarja diakon ali duhovnik. Litanije so razvlečena, goreča molitev h Gospodu Bogu za naše potrebe. Četrte litanije: velika, majhna, huda in prosijoča.

Litanije se imenujejo Super s številom prošenj, s katerimi se obračamo h Gospodu Bogu; Vsaka prošnja se konča s petjem na koru: Gospod se usmili!

Velike litanije se začnejo z besedami: v miru molimo Gospoda. S temi besedami duhovnik vabi vernike, naj molijo h Gospodu in se pomirijo z vsemi, kakor Gospod zapoveduje.

Naslednje prošnje te litanije se glasijo takole: Prosimo Gospoda za mir od zgoraj in zveličanje naših duš, tj. o miru z Bogom, ki smo ga izgubili zaradi naših hudih grehov, s katerimi žalimo Njega, našega Dobrotnika in Očeta.

Molimo Gospoda za mir vsega sveta, za blagor svetih Božjih cerkva in edinost vseh; S temi besedami prosimo Boga, naj nam pošlje složnost, prijateljstvo med nami, da se ogibamo prepirov in sovražnosti, ki so Bogu nasprotne, da nihče ne žali božjih cerkva in da vsi nepravoslavni kristjani, ki so se ločili od se pravoslavna cerkev združi z njo.

O tem svetem templju in o tistih, ki vanj vstopajo z vero, spoštovanjem in strahom Božjim(v tem) Gospoda molimo. Tukaj molimo za tempelj, v katerem se opravlja služba; Ne smemo pozabiti, da sveta Cerkev odvzame svoje molitve tistim, ki neskromno in nepazljivo vstopajo in stojijo v božjem templju.

O presvetem vladajočem sinodu in o njegovi eminenci(ime), Častni župnik, diakonat v Kristusu, Gospoda molimo za vso duhovščino in ljudstvo.. Sveta sinoda je srečanje nadpastirjev, ki jim je zaupana skrb za pravoslavno grško-rusko Cerkev. Prezbiterij je ime duhovništva – duhovnikov; diakonat – diakoni; Cerkvena duhovščina je duhovščina, ki poje in bere v zboru.

Nato molimo za suverenega cesarja in njegovo soprogo, cesarico, in za vsej kraljevi hiši, da Gospod podredi vse naše sovražnike našemu suverenu, grajati tiste, ki hočejo.

Človekov greh ni samo oddaljil od Boga in uničil vse zmožnosti njegove duše, temveč je pustil temne sledi v vsej okoliški naravi. V velikih litanijah molimo za blagoslov zraka, za obilje sadov zemlje, za čase miru, za plavajoče, potujoče, bolne, trpeče, ujetnike, da nas reši jeze in vseh potreb.

Ko naštevamo svoje potrebe, kličemo na pomoč Mater Božjo in vse svetnike ter izražamo Bogu svojo predanost z besedami: našo presveto, prečisto, preblagosloveno, slavno Gospo Bogorodico in vedno Devico Marijo z vsemi svetniki, ki se spominjamo sebe in drug drugega in vsega našega življenja.(življenje) Izročimo se Kristusu Bogu!

Litanije se končajo z duhovnikovim vzklikom: kajti vsa slava pripada tebi in tako naprej.

Male litanije se začnejo z besedami: paketi(ponovno) in zopet v miru molimo Gospoda in je sestavljena iz prve in zadnje prošnje velikih litanij.

Posebna litanija se začne z besedami: vsi se nasmehnejo, tj. Povejmo vse z vso dušo in z vsemi mislimi. Kar bomo povedali, dopolnjujejo pevci, in sicer: Gospod se usmili!

Ime »čista« je dobila ta litanija, ker se po prošnji duhovnika ali diakona zapoje trikrat: Gospod se usmili! Šele po prvih dveh zahtevah Gospod se usmili! enkrat zapeti. Ta litanija se začne enkrat po večernicah in enkrat pred jutranjo s tretjo prošnjo: usmili se nas, Bog! Zadnja prošnja v posebni litaniji se glasi takole: Molimo tudi za tiste, ki obrodijo sadove in delajo dobro v tem svetem in vsečastljivem templju, ki delajo, pojejo in stojijo pred nami, pričakujejo od tebe veliko in bogato usmiljenje. V prvih časih krščanstva so romarji prinašali v božjo cerkev razne pripomočke za bogoslužje in jih delili med reveže, skrbeli so tudi za božji hram: to so bili obroditev sadja in krepostni. Zdaj vneti kristjani ne morejo delati nič manj dobrega po bratovščinah, skrbništvih in zavetiščih, ustanovljenih po mnogih krajih pri božjih cerkvah. Trud, petje... to so ljudje, ki s svojim delom, pa tudi z razumljivim branjem in petjem skrbijo za sijaj cerkve.

Je tudi prosilne litanije, ki se tako imenuje, ker se večina prošenj v njem konča z besedami: prosimo Gospoda. Zbor odgovori: daj, Gospod! V tej litaniji sprašujemo: dan vsega je popoln, svet, miren in brezgrešen – angel je miren(ni mogočna, daje mir našim dušam), zvesti mentor(ki nas vodi do odrešitve), varuh naših duš in teles – odpuščanje in odpuščanje grehov in prestopkov(padci zaradi naše nepazljivosti in odsotnosti) naša, - prijazna in koristna za naše duše in svet, - preostanek našega življenja v miru in kesanju, - krščanska smrt(prinesite resnično kesanje in prejmite sveto obhajilo) neboleč(brez hudega trpljenja, z ohranjenim občutkom samozavedanja in spomina), ni sramotno(ni sramotno) miren(značilnost pobožnih ljudi, ki se mirne vesti in mirnega duha ločijo od tega življenja) in dober odgovor ob strašni Kristusovi sodbi. Po vzkliku se duhovnik obrne k ljudstvu z blagoslovom in reče: mir vsem! tiste. Naj bo mir in harmonija med vsemi ljudmi. Zbor odgovarja z medsebojno dobro voljo, rekoč: in svojemu duhu, tj. Enako želimo tudi vaši duši.

Diakonov vzklik: priklonite svoje glave Gospodu nas opominja, da so vsi verniki zavezani k temu, da bodo sklonili svoje glave in se podredili Bogu. V tem času duhovnik s skrito prebrano molitvijo prinaša božji blagoslov s prestola milosti tistim, ki prihajajo; torej, kdor ne skloni glave pred Bogom, je prikrajšan za njegovo milost.

Če se litanija prošnje bere na koncu večernice, se začne z besedami: izpolnimo svojo večerno molitev h Gospodu, in če je rečeno na koncu Matins, potem se začne z besedami: izpolnimo svojo jutranjo molitev h Gospodu.

Pri večernici in jutrenji se pojejo razne svete pesmi, imenovane stihira. Glede na čas bogoslužja se stihire pojejo, imenujemo jih stihire Vpil sem h Gospodu ali stihira na pesem, ki se poje pri večernicah po litanijah prošnje, če ni litije; imenovane tudi stihire hvalevredno; ki se običajno pojejo pred Super doksologija.

Tropar je sveta pesem, ki nas v kratkih, a močnih besedah ​​spominja bodisi na zgodovino praznika bodisi na življenje in dela svetnika; pojejo pri večernicah po Zdaj pa pusti, po jutru po Bog Gospod in prikaži se nam... in bere na uri po psalmih.

Kondak ima enako vsebino s troparjem; beri po pesmi 6 in na uri po Gospodovi molitvi: Naš oče...

Prokeimenon. Tako se imenuje kratek verz iz psalma, ki se večkrat izmenično poje v zboru, npr. Gospod kraljuje, oblečen v lepoto(tj. Oblečen v sijaj). Prokeimenon zapeli po Svetloba je tiha in pri jutrinji pred evangelijem in pri maši pred branji iz apostolskih knjig.

Celonočno bdenje

Ob nedeljah in praznikih se zvečer (in drugod zjutraj) opravlja posebna služba božja, navadno imenovana celonočno bdenje ali celonočno bdenje.

To bogoslužje se imenuje tako, ker se je v starih časih začelo zvečer in končalo zjutraj, zato so verniki ves predpraznični večer preživeli v cerkvi v molitvi. In dandanes obstajajo takšni svetniki. samostan, kjer se celonočno bdenje nadaljuje približno šest ur od svojega začetka.

Navada kristjanov, da preživijo noč v molitvi, je zelo starodavna. Apostoli so imeli ponoči molitvene shode, deloma po zgledu Odrešenika, ki je v svojem zemeljskem življenju več kot enkrat izkoristil nočni čas za molitev, deloma iz strahu pred sovražniki. Prvi kristjani so v strahu pred preganjanjem malikovalcev in Judov ponoči ob praznikih in dnevih spomina na mučenike molili v podeželskih votlinah ali tako imenovanih katakombah.

Vsenočno bdenje prikazuje zgodovino odrešenja človeškega rodu s prihodom Božjega sina na zemljo in je sestavljeno iz treh delov oz. Večernice, jutranja in prva ura.

Začetek celonočnega bdenja poteka takole: odprejo se kraljeve dveri, duhovnik s kadilnico in diakon s svečo pokadi sv. oltar; nato diakon spregovori s prižnice: vstani, Bog povrni! Duhovnik pravi: slava sveti, enotnobistveni, životvorni in nerazdeljivi Trojici vedno, zdaj in vedno in na veke vekov. Nato duhovnik pozove vernike, naj častijo Kristusa Kralja in našega Boga; Pevci pojejo izbrane odlomke iz 103. psalma: Blagoslavljaj Gospoda, duša moja ... Gospod, moj Bog, zelo si povišan(tj. Zelo)… Na gorah bodo vode ... Čudovita so tvoja dela, o Gospod! Z modrostjo si vse ustvaril!.. Slava tebi, o Gospod, ki si vse ustvaril. Medtem pa duhovnik in diakon, ko sta okadila oltar, obhodita vso cerkev s kadilnico in sv. ikone in častilci; za tem proti koncu petja 103. psalma stopijo v oltar in zaprejo se kraljeva vrata.

To petje in dejanja duhovnika in diakona pred vstopom v oltar nas spominjajo na stvarjenje sveta in srečno življenje prvih ljudi v raju. Zapiranje kraljevih vrat prikazuje izgon prvih ljudi iz raja zaradi greha nepokorščine Bogu; Litanije, ki jih diakon izgovarja po zapiranju kraljevih vrat, spominjajo na brezradno življenje naših prednikov zunaj raja in našo nenehno potrebo po božji pomoči.

Po litanijah slišimo petje prvega psalma kralja Davida: Blagor človeku, ki ne sledi nasvetu hudobnih, in pot hudobnih bo propadla, delo(postreči) Bojte se Gospoda in veselite se ga s trepetom; Blagor vsem, ki upajo(na njem). Vstani, Gospod, reši me, moj Bog; Odrešenje je Gospodovo in tvoj blagoslov je nad tvojim ljudstvom.. Izbrani odlomki iz tega psalma so peti, da bi prikazali tako žalostne misli našega praočeta Adama ob njegovem padcu, kot tudi nasvete in opomine, s katerimi se naš praoče Adam obrača na svoje potomce z besedami kralja Davida. Vsak verz tega psalma je ločen z angelsko doksologijo aleluja kaj pomeni iz hebrejščine hvali Boga.

Po malih litanijah se zapojeta dve ganljivi molitvi Gospodu Bogu: Gospod, klical sem Te, usliši me. Usliši me, Gospod, Gospod, k Tebi kličem, usliši me; Usliši glas moje molitve, vedno vpije k Tebi, usliši me, Gospod!(Psalm 140)

Naj se moja molitev popravi kot kadilo pred teboj, dvig moje roke kot večerna daritev. Usliši me, Gospod!

Naj pride moja molitev kakor kadilo pred Tebe; dvig mojih rok bo večerna daritev. Usliši me, Gospod!

To petje nas spominja, da brez božje pomoči človek težko živi na zemlji; nenehno potrebuje božjo pomoč, ki jo s svojimi grehi odstranjujemo od sebe.

Ko pojejo tisti, ki sledijo petju Gospod sem jokal molitve poklicali stihira, je dosežen večerni vhod.

Izvaja se takole: pri zadnji stihiri v čast Matere božje se odprejo kraljeva vrata, najprej od oltarja odide svečnik z gorečo svečo z gorečo svečo, nato diakon s kadilnico in duhovnik. . Diakon kadi sv. ikone ikonostasa, duhovnik pa stoji na prižnici. Po petju Bogorodične pesmi diakon stoji pri kraljevih vratih in, upodabljajoč križ kot kadilnico, izgovarja: modrost, oprosti mi! Pevci odgovarjajo z ganljivo pesmijo svetega mučenca Atenogena, ki je živel v 2. stoletju po Kristusu:

Tiha luč svete slave, nesmrtni Oče v nebesih, sveti, blaženi, Jezus Kristus! Ko smo prišli na zahod sonca, ko smo zagledali večerno svetlobo, pojemo Očeta, Sina in Svetega Duha Božjega. Vreden si ves čas peti glasove častitljivih, Božji Sin, ki daješ življenje: z njim te slavi svet.

Tiha luč svete slave, Nesmrtni Oče v nebesih, Jezus Kristus! Ko dosežemo sončni zahod, ko zagledamo večerno svetlobo, pojemo hvalnice Očetu in Sinu in Svetemu Božjemu Duhu. Ti, Božji Sin, darovalec življenja, si vreden, da te ves čas opevajo glasovi svetnikov. Zato te svet slavi.

Kaj pomeni večerni vhod? Odvzem sveče pomeni nastop pred Kristusovim prihodom sv. Janeza Krstnika, ki ga je Gospod sam poklical svetilka. Duhovnik med večernim vhodom upodablja Odrešenika, ki je prišel na svet, da bi odkupil človeško krivdo pred Gospodom. Deaconove besede: modrost oprosti mi! Nam vcepljajo, da moramo s posebno pozornostjo, stoji opazujte sveta dejanja in molite Gospoda, da nam odpusti vse grehe.

Med petjem Svetloba je tiha duhovnik stopi v oltar, poljubi sv. prestol in stoji na visokem mestu ter obrača obraz proti ljudstvu. S tem dejanjem prikazuje vnebohod Jezusa Kristusa v nebesa in njegovo ustoličenje v vsej slavi nad svetom, zato pevci sledijo petju. Svetloba je tiha peti: Gospod je kraljeval in se oblekel v lepoto, tj. Da je Jezus Kristus po svojem vnebohodu zavladal svetu in se oblekel v lepoto. Ta verz je vzet iz psalmov kralja Davida in se imenuje prokeemne; poje se vedno v nedeljo. Druge dni v tednu pa se pojejo še drugi prokeimni, tudi povzeti iz Davidovih psalmov.

Po prokemnu, na dvanajste in božje praznike ter na praznike v čast svetih božjih svetnikov, zlasti pri nas češčenih, beremo pregovori, ali mala tri berila iz knjig stare in nove zaveze, primerna za praznike. Pred vsakim pregovorom vzklik diakona modrost nakazuje pomembno vsebino berenega in z diakonovim vzklikom spomnimo se! Priporočljivo je, da smo med branjem pozorni in da se v mislih ne zabavamo s tujimi predmeti.

Litija in blagoslov kruhov.

Po strogih in prošnjih litanijah se včasih ob slovesnejših praznikih opravijo litanije in blagoslovi kruhov.

Ta del celonočne službe se opravi takole: duhovnik in diakon odideta od oltarja v zahodni del cerkve; na koru se pojejo praznične stihire, za njimi pa diakon moli za suverenega cesarja, suvereno cesarico in za vso vladarsko hišo, za škofijskega škofa in vse pravoslavne kristjane, da nas vse Gospod obvaruje nadlog. in nesreče. Litija se obhaja na zahodni strani templja, da bi spokornikom in katehumenom, ki običajno stojijo v veži, oznanjali praznik in z njimi molili zanje. Tukaj je razlog za molitev za litijo o vsaki krščanski duši, ki je v žalosti in žalosti, potrebuje Božje usmiljenje in pomoč. Litija nas spomni tudi na starodavne verske procesije, ki so jih vodilni kristjani izvajali ob javnih nesrečah ponoči v strahu pred preganjanjem s strani poganov.

Po litiji po stihiri, ki se poje dalje poezija, po smrtni pesmi Simeona Bogoprejemnika in ob trikratnem petju troparja praznika se opravi blagoslov hlebov. V prvih časih krščanstva, ko je trajalo celonočno bdenje do zore, je duhovnik za krepitev moči molivcev blagoslovil kruh, vino in olje ter jih razdelil navzočim. V spomin na ta čas in za posvečenje vernikov in v sedanjem času duhovnik moli nad 5 hlebi, pšenico, vinom in oljem ter prosi Boga, naj jih pomnoži in da Gospod posveti vernike, ki jedo od teh. štruce in vino. Olje (olje), posvečeno v tem času, se uporablja za maziljenje molivcev med celonočnim bdenjem, pšenica pa za hrano. Ob tej priložnosti posvečenih pet hlebov spominja na čudež, ki ga je Gospod storil v času svojega življenja na zemlji, ko je s 5 hlebi nasitil 5000 ljudi.

Prvi del celonočnega bdenja se konča z besedami duhovnika: Gospodov blagoslov bodi nad vami, po milosti in ljubezni do človeštva vedno, zdaj in vedno in na veke vekov, amen.

V tem času se sliši zvonjenje, ki spominja na konec večernice in začetek drugega dela vsenočnega bdenja.

Drugi del celonočnega bdenja

Drugi del vsenočnega bdenja je jutrenja, ki sledi večernici. Začne se z veselo pesmijo angelov ob Kristusovem rojstvu: slava Bogu na višavah in na zemlji mir ljudem po volji.

Za njim se bere šest psalmov, ki vsebuje šest psalmov kralja Davida, v katerih ta pobožni kralj moli Boga, naj očisti ljudi grehov, s katerimi vsako minuto žalimo Boga, kljub njegovi nenehni previdnosti za nas. Med branjem šestih psalmov duhovnik najprej na oltarju in nato na prižnici moli Boga, naj pošlje ljudem Božje usmiljenje. Duhovnikov skromni izstop z oltarja na prižnico kaže na tiho, samotno življenje Gospoda Jezusa v Nazaretu, iz katerega je ob praznikih le občasno prihajal v Jeruzalem molit. Šest psalmov se konča z vzklikom v čast troedinemu Bogu: Aleluja, aleluja, aleluja, slava tebi, o Bog!

Po velikih litanijah, ki se izgovarjajo med šest psalmom, se štirikrat zapoje verz iz psalmov kralja Davida: Bog je Gospod in se nam je prikazal, blagoslovljen, ki prihaja v imenu Gospodovem, ki nakazuje, da se je Odrešenik ljudem pojavil kot Učitelj in Čudežni delavec.

Nato se zapoje tropar praznika in prebereta dve katizmi.

katizme- to so deli psalmov kralja in preroka Davida, ki so deli v 20. psalmu. Ti deli psalmov se imenujejo kathisma, ker smejo tisti, ki molijo v cerkvi, med njihovim branjem sedeti. Beseda kathisma iz grščine pomeni sedež. Vsak dan se bere druga katizma, tako da se v enem tednu prebere ves psalter.

Polyeleos

Po vsaki katizmi duhovnik izgovarja male litanije. Nato se začne najslovesnejši del celonočnega bdenja, imenovan polieleos veliko usmiljenja, oz veliko olja. Kraljeve dveri se odpro, velike sveče pred sv. Ponovno se prižgejo ikone, ki so ugasnile med branjem šestega psalma in katizme, na koru pa se zapoje hvalna pesem Bogu iz 134. in 135. psalma: Hvalite ime Gospodovo, hvalite služabnike Gospodove, aleluja! Blagoslovljen bodi Gospod s Siona(kjer sta bila v starih časih tabernakelj in tempelj) živ v Jeruzalemu, aleluja! Priznaj se Gospodu(priznaj svoje grehe) kot dobro(ker je dober) kajti večno traja njegovo usmiljenje, aleluja! Priznaj nebeškemu Bogu, da je dober, da na veke traja njegovo usmiljenje, aleluja! Duhovnik in diakon opravljata kadenje po vsej cerkvi. Odprta kraljeva vrata nam pomenijo, da je angel odvalil kamen od svetega groba, od koder nam je zasijalo novo večno življenje, polno duhovne radosti in veselja. Duhovščina, ki s kadilnico hodi po cerkvi, spominja na sv. nositeljice miro, ki so v noči Kristusovega vstajenja odšle h Gospodovemu grobu, da bi mazilile Gospodovo telo, a so od angela prejele veselo novico o Kristusovem vstajenju.

Ob nedeljah se po petju pohvalnih vrstic 134. in 135. psalma, da bi molivcem bolje vtisnili misel na Kristusovo vstajenje, pojejo tropari, v katerih je izražen razlog našega veselja ob Kristusovem vstajenju. Vsak tropar se začne z besedami, ki slavijo Gospoda: blagor ti, Gospod, pouči me s svojim opravičenjem(tj. Tvoje zapovedi). Nedeljski polielej se konča z branjem sv. Evangelij o enem od prikazovanj vstalega Odrešenika. Sveti evangelij se odnese na sredino cerkve, verniki pa poljubljajo sveti evangelij. evangelija, pri čemer ima (hkrati) v mislih vse dobrote vstalega Gospoda. V tem času pevski zbor zapoje pesem vabila k češčenju Kristusovega vstajenja:

Ko smo videli Kristusovo vstajenje, častimo svetega Gospoda Jezusa, edinega brezgrešnega. Častimo tvoj križ, Kristus, in pojemo in slavimo tvoje sveto vstajenje: kajti ti si naš Bog; kajne?(razen) Ne vemo ničesar drugega zate, kličemo tvoje ime. Pridite, vsi verni, častimo sveto Kristusovo vstajenje. Xie(tukaj) kajti po križu je veselje prišlo na ves svet, vedno blagoslavljamo Gospoda, pojemo njegovo vstajenje: prestal križanje, uniči smrt s smrtjo.

Polielej na dvanajste praznike in praznike svetih Božjih svetnikov se razlikuje od nedeljskega polieleja v tem, da po pohvalnih vrsticah psalmov 134 in 135 duhovščina odide na sredino templja, kjer je ikona praznika. postavljeno na govornico in pojejo poveličanje z verzi v čast sv. žene mironosnice ne pojejo. Bere se evangelij, ki velja za dan praznika; verniki v templju poljubljajo sv. ikona na analogu in so maziljeni z oljem, posvečenim med litijo, ne pa sv. mir, kot nekateri v nevednosti imenujejo to olje.

Canon

Po branju evangelija in molitve h Gospodu Bogu za usmiljenje nas grešnikov, ki jo običajno bere diakon pred ikono Odrešenika, zapojemo kanonik, ali pravilo za slavljenje Boga in svetnikov ter za prošnjo Božjega usmiljenja po molitvah svetih Božjih svetnikov. Kanon sestavlja 9 svetih pesmi, oblikovanih po tistih pesmih Stare zaveze, ki so jih peli pravični ljudje, začenši s prerokom Mojzesom in konča s staršem Janeza Krstnika, duhovnikom Zaharijom. Vsaka pesem se zapoje na začetku irmos(v ruščini - povezava), in na koncu zmedenost(v ruščini - konvergenca). Ime pesmi kaos sprejela, ker se po predpisih združujeta oba zbora pri petju. Vsebina irmosa in katavasije je vzeta iz tistih pesmi, po vzoru katerih je sestavljen celoten kanon.

1. Pesem je nastala po vzoru pesmi, ki jo je prerok Mojzes zapel po čudežnem prehodu judovskega ljudstva skozi Rdeče morje.
2. Pesem je nastala po vzoru pesmi, ki jo je pred smrtjo zapel prerok Mojzes. S to pesmijo je hotel prerok spodbuditi judovsko ljudstvo k kesanju; kot pesem kesanje, v skladu z listino pravoslavne cerkve, se poje samo v času velikega posta. Včasih po prvi pesmi v kanonu takoj sledi tretja pesem.
3. Pesem je nastala po vzoru pesmi, ki jo je zapela pravična Ana ob rojstvu sina Samuela, preroka in modrega sodnika judovskega ljudstva.
4. Pesem je nastala po vzoru pesmi preroka Habakuka.
5. Pesem kanona vsebuje misli, vzete iz pesmi preroka Izaija.
6. Pesem spominja na pesem preroka Jona, ki jo je zapel, ko se je čudežno rešil iz kitovega trebuha.
   7. in 8. pesem sta oblikovani po pesmi, ki so jo prepevali trije judovski mladeniči po čudežni rešitvi iz razžgane babilonske peči.

Po 8. pesmi kanona se poje pesem Matere božje, razdeljena na več verzov, nakar se zapoje pesem: Najčastnejši kerubin in najveličastnejši serafim brez primerjave, brez pokvarjenosti(bolezen) Ki si rodila Boga Besedo, pravo Božjo Mati, Te poveličujemo.

1. Pesem vsebuje misli, vzete iz pesmi duhovnika Zaharija, ki jo je zapel po rojstvu svojega sina, Predhodnika Gospodovega Janeza.

V starih časih se je jutrenja končala z nastopom dneva in po petju kanona ter branju psalmov 148, 149 in 150, v katerih je sv. Kralj David navdušeno vabi vso naravo, naj slavi Gospoda, duhovnik se Bogu zahvaljuje za prikazano luč. Slava Tebi, ki si nam pokazal luč, reče duhovnik in se obrne k božjemu prestolu. Pevski ljubljenček Super hvalnica Gospodu, ki se začne in konča s pesmijo sv. angeli.

Jutrenja, drugi del celonočnega bdenja, se konča z globokimi in prošnjimi litanijami in odpustom, ki jih običajno izreče duhovnik pri odprtih kraljevih vratih.

Nato se bere prva ura - tretji del celonočnega bdenja; konča se z zahvalno pesmijo v čast Materi božji, ki so jo zložili prebivalci Carigrada za rešitev na priprošnjo Matere božje pred Perzijci in Avari, ki so napadli Grčijo v 7. stoletju.

Izvoljenemu zmagovitemu vojvodi, ker je bil odrešen hudobnih, zapojmo zahvalo tvojim služabnikom, Mati božja. Ker pa imaš nepremagljivo moč, osvobodi nas vseh nadlog, naj Te kličemo: Veseli se, nebrzdana nevesta..

Tebi, ki zmagaš v bitki (ali vojni), mi, tvoji služabniki, Mati Božja, darujemo zmagoslavne (slovesne) pesmi in kot tiste, ki si jih rešil zla, hvaležne pesmi. In ti, ki imaš nepremagljivo moč, nas reši vseh težav, tako da ti kličemo: Veseli se, nevesta, ki nimaš ženina med ljudmi.

Liturgija

Liturgija ali maša je bogoslužje, pri katerem se obhaja zakrament sv. obhajilo in nekrvavo daritev Gospodu Bogu za žive in mrtve.

Zakrament obhajila je ustanovil Gospod Jezus Kristus. Na predvečer svojega trpljenja na križu in smrti je Gospod rad praznoval velikonočno večerjo skupaj s svojimi 12 učenci v Jeruzalemu v spomin na čudežni izhod Judov iz Egipta. Ko se je obhajala ta pasha, je Gospod Jezus Kristus vzel kvašeni pšenični kruh, ga blagoslovil in ga razdelil učencem ter rekel: Vzemite, jejte: to je moje telo, ki je bilo za vas razlomljeno v odpuščanje grehov. Nato je vzel skodelico rdečega vina in jo dal učencem ter rekel: pijte iz nje vsi: to je moja kri nove zaveze, ki se za vas in za mnoge preliva v odpuščanje grehov.. Nato je Gospod dodal: delajte to v moj spomin.

Po Gospodovem vnebohodu so njegovi učenci in sledilci natančno izpolnjevali njegovo voljo. Čas so preživeli v molitvi, branju svetih spisov in obhajilu. telesa in krvi Gospodove, ali kaj podobnega, opravljal liturgijo. Najstarejši in najizvirnejši red liturgije pripisujejo sv. apostolu Jakobu, prvemu jeruzalemskemu škofu. Do četrtega stoletja po Kristusovem rojstvu se je liturgija opravljala, ne da bi jo kdo zapisal, ampak se je red njenega obhajanja prenašal od škofa do škofa in od njih do prezbiterjev oziroma duhovnikov. V četrtem stoletju je sv. Bazilija, nadškofa Cezareje Kapadokijske za njegovo duhovno modrost in delo v korist sv. Kristusova cerkev z vzdevkom Super, zapisal bogoslužni red, kot je prišel od apostolov. Ker so molitve v liturgiji Vasilija Velikega, ki jih nastopajoči navadno bere na skrivaj v oltarju, dolge in je bilo petje zaradi tega počasno, je sv. Janez Zlatousti, carigrajski nadškof, je Krizostoma poklical zaradi njegove zgovornosti, ko je opazil, da mnogi kristjani niso zdržali celotne liturgije, skrajšal te molitve, zaradi česar je bila liturgija krajša. Toda liturgija Vasilija Velikega in liturgija Janeza Zlatoustega se v svojem bistvu med seboj ne razlikujeta. Sveta Cerkev, prizanesljiva do slabosti vernikov, se je odločila obhajati Krizostomovo bogoslužje skozi vse leto, bogoslužje Vasilija Velikega pa se obhaja v tistih dneh, ko je potrebna intenzivna molitev z naše strani za usmiljenje do nas. Tako se ta zadnja liturgija obhaja 5 nedelj velikega posta, razen cvetne nedelje, v četrtek in soboto velikega tedna, na božični večer in na večer svetih treh kraljov ter v spomin na sv. Vasilija Velikega, 1. januarja, ob vstopu v novo leto življenja.

Liturgija Zlatousta

Krizostomova liturgija je sestavljena iz treh delov, ki imajo različna imena, čeprav je ta razdelitev med mašo in molivcu nevidna.

1. Proskomedija,
2. Bogoslužje katehumenov in
3. Liturgija vernikov,

Tukaj so deli mase. Med proskomidijo pripravijo kruh in vino za zakrament. Med bogoslužjem katehumenov se verniki s svojimi molitvami in duhovščino pripravljajo na udeležbo v zakramentu obhajila; Med bogoslužjem vernikov se obhaja sam zakrament.

Proskomedia

Proskomedija je grška beseda, kaj pomeni? prinašanje. Prvi del liturgije se tako imenuje po navadi starih kristjanov, da so v cerkev prinesli kruh in vino, da bi opravili zakrament. Iz istega razloga se imenuje ta kruh prosfora, kar pomeni iz grščine ponudba. Na proskomidiji se zaužije pet prosfor v spomin na to, da je Gospod čudežno nahranil 5000 ljudi s 5 hlebi. Prosfore so po videzu izdelane iz dveh delov v spomin na dve naravi v Jezusu Kristusu, božjo in človeško. Na vrhu prosfore je upodobljena sv. križ, v vogalih katerega so zapisane naslednje besede: Ic. Xp.ni. ka. Te besede pomenijo Jezusa Kristusa, zmagovalca smrti in hudiča; niti. ka. Beseda je grška.

Proskomedia se izvaja na naslednji način. Duhovnik in diakon po molitvi pred kraljevimi vrati za očiščenje grehov in za moč za prihajajočo službo vstopita v oltar in oblečeta vsa sveta oblačila. Oblačenje se konča z umivanjem rok v znak duhovne in telesne čistosti, s katero začnejo služiti bogoslužje.

Proskomidija se izvaja na oltarju. Duhovnik s kopijo prosfore poudari kubični del, ki je potreben za izvedbo zakramenta, s spominom na prerokbe v zvezi s Kristusovim rojstvom in trpljenjem Jezusa Kristusa. Ta del prosfore se imenuje Jagnje, ker predstavlja podobo trpečega Jezusa Kristusa, tako kot ga je pred Kristusovim rojstvom predstavljalo velikonočno jagnje, ki so ga Judje po božjem ukazu zaklali in jedli v spomin na rešitev pred uničenjem v Egiptu. Sveto Jagnje položi duhovnik na pateno v spomin na odrešilno smrt Jezusa Kristusa in ga od spodaj razreže na štiri enake dele. Nato duhovnik zabode sulico v Jagnjetovo desno stran in vlije vino, pomešano z vodo, v kelih v spomin na dejstvo, da mu je eden od vojakov, ko je bil Gospod na križu, s sulico prebodel bok, kri in iz preluknjane strani je tekla voda.

Na pateno je postavljeno Jagnje v podobi Gospoda Jezusa Kristusa, Kralja neba in zemlje. Cerkvena himna poje: Kjer pride kralj, tam je njegov ukaz. Zato je Jagnje obdano s številnimi delci, vzetimi iz drugih prosfor v čast in slavo Presvete Bogorodice in svetega božjega ljudstva ter v spomin na vse ljudi, žive in mrtve.

Nebeška Kraljica, Presveta Mati Božja, je najbližje božjemu prestolu in nenehno moli za nas grešnike; V znak tega duhovnik iz druge prosfore, pripravljene za proskomidijo, vzame del v spomin na Presveto Bogorodico in ga položi na desno stran Jagnjeta.

Za tem je na levi strani Jagnjeta postavljenih 9 delov, vzetih iz 3. prosfore v spomin na 9 vrst svetnikov:

• a) Gospodov predhodnik Janez,
• b) preroki,
• c) apostoli
• d) svetniki, ki so služili Bogu v škofovskem rangu,
• d) mučeniki,
• f) svetniki, ki so dosegli svetost z življenjem v sv. samostani in puščave,
• g) tisti brez denarja, ki so od Boga prejeli moč, da zdravijo bolezni ljudi, in za to niso nikomur zaračunali nagrade,
• h) dnevni svetniki po koledarju in svetnik, čigar liturgija se obhaja, Vasilij Veliki ali Janez Zlatousti.

Hkrati duhovnik moli, da bi Gospod po molitvah vseh svetnikov obiskal ljudi.

Iz četrte prosfore so vzeti deli za vse pravoslavne kristjane, začenši s suverenom.

Deli so vzeti iz pete prosfore in postavljeni na južno stran Jagnjeta za vse tiste, ki so umrli v Kristusovi veri in upanju na večno življenje po smrti.

Prosfore, iz katerih so bili vzeti deli, da bi jih položili na pateno, v spomin na svetnike in pravoslavne kristjane, žive in mrtve, so vredne našega spoštljivega odnosa.

Cerkvena zgodovina nam daje veliko primerov, iz katerih vidimo, da so kristjani, ki so spoštljivo jedli prosforo, prejeli posvečenje in pomoč od Boga pri boleznih duše in telesa. Menih Sergij, ki je bil kot otrok nerazumljiv v znanostih, je pojedel del prosfore, ki mu jo je dal en pobožni starešin, in postal zelo pameten deček, tako da je bil pred vsemi svojimi tovariši v znanosti. Zgodovina Solovetskih menihov pripoveduje, da ko je pes želel pogoltniti prosforo, ki je po nesreči ležala na cesti, je iz zemlje prišel ogenj in tako prosforo rešil pred zverjo. Tako Bog varuje svoje svetišče in s tem kaže, da moramo z njim ravnati z velikim spoštovanjem. Prosforo morate jesti pred drugo hrano.

Zelo koristno je, da se med proskomidijo spominjajo živih in mrtvih članov Kristusove Cerkve. Delci, vzeti iz prosfore na božji proskomediji za spominske duše, so potopljeni v Kristusovo kri, ki daje življenje, kri Jezusa Kristusa pa očiščuje od vsega zla in je močna, da izprosi od Boga Očeta vse, kar potrebujemo. Sveti Filaret, moskovski metropolit, blaženega spomina, so ga enkrat, preden se je pripravljal služiti bogoslužje, drugič, tik pred začetkom bogoslužja, prosili, naj moli za nekatere bolnike. Pri liturgiji je vzel dele iz prosfor za te bolne ljudi in ti so kljub smrtni obsodbi zdravnikov ozdraveli ("Duhovna. Čet.", 1869, 7. januar, str. 90). Sveti Gregor Dvoeslov pripoveduje, kako se je nekemu pobožnemu duhovniku, znanemu v tistem času, prikazal pokojnik in ga prosil, naj se ga spomni pri maši. Na to prošnjo je tisti, ki se je pojavil, dodal, da če bo sveta žrtev olajšala njegovo usodo, potem se mu v znak tega ne bo več prikazal. Duhovnik je izpolnil zahtevo in ni sledil nov nastop.

Med proskomidijo se bereta 3. in 6. ura, da navzočim v cerkvi posvetimo misli z molitvijo in spominom na odrešilno moč Kristusovega trpljenja in smrti.

Ko je komemoracija končana, se proskomidija konča z zvezdo, nameščeno na pateno, in jo skupaj s kelihom pokrijejo pokrovi skupnega tančice, t.i. zrak. V tem času se oltar kadi in duhovnik prebere molitev, da se Gospod spomni vseh, ki so prinesli svoje darove kruha in vina na proskomidijo, in tistih, za katere so bili darovani.

Proskomedija nas spominja na dva glavna dogodka v Odrešenikovem življenju: Kristusovo rojstvo in Kristusova smrt.

Zato vsa dejanja duhovnika in stvari, ki se uporabljajo na proskomidiji, spominjajo tako na Kristusovo rojstvo kot na Kristusovo smrt. Oltar spominja tako na betlehemsko jamo kot na pogrebno jamo na Golgoto. Patena označuje tako jasli rojenega Odrešenika kot sveti grob. Prevleke in zrak spominjajo na povoje tako dojenčkov kot tistih, v katerih je bil pokopan pokojni Odrešenik. Kadenje označuje kadilo, ki so ga čarovniki prinesli rojenemu Odrešeniku, in dišave, ki so bile uporabljene pri Gospodovem pokopu, sta Jožef in Nikodem. Zvezda simbolizira zvezdo, ki se je pojavila ob rojstvu Odrešenika.

Bogoslužje katehumenov

Verniki se pripravljajo na zakrament obhajila v drugem delu bogoslužja, ki se imenuje Bogoslužje katehumenov. Ta del bogoslužja je dobil to ime, ker ga smejo poleg krščenih in sprejetih k obhajilu poslušati tudi katehumeni, t.j. Tisti, ki se pripravljajo na krst, in tisti, ki se kesajo, ki ne smejo prejeti obhajila.

Takoj po branju ur in izvedbi proskomidije se prične katehumensko bogoslužje s poveličanjem kraljestva Presvete Trojice. Duhovnik v oltarju na besede diakona: blagoslovi, gospod, odgovori: blagoslovljeno kraljestvo Očeta in Sina in Svetega Duha, zdaj in vedno in na veke vekov, amen.

Temu sledijo velike litanije. Za njim se ob navadnih dneh pojeta slikovna psalma 142 in 145, ločena z malimi litanijami. Ti psalmi se imenujejo figurativno ker zelo jasno prikazujejo Božje usmiljenje, ki nam ga je izkazal Odrešenik sveta Jezus Kristus. Na dvanajst Gospodovih praznikov pojejo namesto slikovnih psalmov antifone. Tako se imenujejo tiste svete pesmi iz psalmov kralja Davida, ki se izmenoma pojejo na obeh korih. Antifonalni, t.j. protiglasno, petje ima svoj nastanek sv. Ignacij Bogonosec, ki je živel v prvem stoletju po Kristusovem rojstvu. Ta sv. Apostolski mož je v razodetju slišal, kako angelski obrazi izmenično pojejo v dveh zborih in po posnemanju angelov ustanovil enak red v antiohijski Cerkvi, od tam pa se je ta običaj razširil po vsej pravoslavni Cerkvi.

Antifone – tri v čast sv. Trojica. Prvi dve antifoni sta ločeni z malimi litanijami.

V navadnih dneh po drugem slikovnem psalmu in na dvanajst Gospodovih praznikov po drugi antifoni se poje ganljiva pesem Gospodu Jezusu: Edinorojeni Sin in Božja Beseda, nesmrtna in uslišana za naše odrešenje, da se učloveči iz Svete Bogorodice in Device Marije, nespremenljivo(prav) Ki si postal človek in si bil križan, Kristus Bog, ki si s smrtjo poteptal smrt, edini od svete Trojice, poveličan Očetu in Svetemu Duhu, reši nas.. To pesem je v petem stoletju po Kristusovem rojstvu zložil grški cesar Justinijan v zavrnitev krivoverstva Nestoriusa, ki je hudobno učil, da se je Jezus Kristus rodil kot navaden človek in da se je božanstvo med krstom združilo z njim in da je torej Presveta Mati Božja po njegovem krivem nauku ni Mati božja, ampak le Kristusova Mati

Ko se poje 3. antifona in ob navadnih dneh - ko se bere Odrešenikov nauk o blagrih oz. blagoslovljen, med liturgijo se prvič odprejo kraljeva vrata. Ponese diakon z gorečo svečo skozi severna vrata od oltarja do prižnice sv. Evangelij in prosi duhovnika, ki stoji na prižnici za blagoslov za vstop v oltar, reče v kraljevih vratih: modrost, oprosti mi! Tako je narejen mali vhod. Spominja nas na Jezusa Kristusa, ki se je s pridigo sv. evangelij. Sveča, ki so jo nosili pred sv. Evangelij, zaznamuje sv. Janeza Krstnika, ki je ljudstvo pripravljal na vredno sprejemanje Bogočloveka Kristusa in ga je Gospod sam poklical: svetilka, ki gori in sveti. Odprta kraljevska vrata pomenijo vrata nebeškega kraljestva, ki so se odprla pred nami skupaj s prihodom Odrešenika na svet. Deaconove besede: modrost, oprosti mi, nas želijo opozoriti na globoko modrost, ki jo vsebuje sv. Evangeliji. Beseda oprosti vernike vabi k spoštovanju stoji in čaščenje Odrešenika sveta, Gospoda Jezusa Kristusa. Zato zbor pevcev takoj po diakonovem vzkliku prepriča vse, naj počastijo Izvršitelja odrešenja sveta. Pridite, da se poklonimo, zbor poje, in padimo h Kristusu, reši nas, Božji sin, poje Ti aleluja. Lahkomiselno bi ravnal vsak, ki bi se odzval klicu sv. Cerkev se ne bi odzvala z nizkim čaščenjem svojega velikega dobrotnika, Gospoda Jezusa Kristusa. Naši pobožni predniki so se ob petju tega verza vsi vrgli na tla, celo naši od Boga okronani vseruski vladarji sami.

Po troparju in kondaku za praznik ali sveti dan moli diakon pri lokalni ikoni Odrešenika: Gospod reši pobožne in usliši nas. Pobožni so vsi pravoslavni kristjani, začenši z osebami kraljeve hiše in Svetega sinoda.

Nato diakon stoji pri kraljevih vratih in se obrne k ljudstvu in reče: in za vedno in vedno. Te besede diakona dopolnjujejo vzklik duhovnika, ki blagoslavlja diakona, da s petjem Trisvetega slavi Boga, govori pred slov. Gospod reši pobožne vzklik: Kajti svet si, naš Bog, in Tebi pošiljamo slavo Očetu in Sinu in Svetemu Duhu, zdaj in vedno. Diakonov nagovor ljudstvu v tem času nakazuje vsem molivcem na čas petja Trisvetega praznika, ki ga je treba peti s tihimi usti in za vedno in vedno!

Zbor poje: Sveti Bog, sveti Mogočni, sveti Nesmrtni, usmili se nas.

Izvor te svete pesmi je izjemen. V mestu Konstantinopel je bil močan potres; Verniki so molitev opravljali na prostem. Nenadoma je nekega fanta iz ljudskega vrha nevihta dvignila v nebo in tam je zaslišal petje sv. angeli, ki so slavili Sveto Trojico peli: Sveti Bog, Sveti Mogočni(močan, vsemogočen) sveti nesmrtni! Ko se je deček spustil nepoškodovan, je svoje videnje oznanil ljudem in ljudje so začeli ponavljati angelsko pesem in dodajati usmili se nas, in potres je prenehal. Opisani dogodek se je zgodil v petem stoletju pod patriarhom Proklom in od takrat je bila himna Trisagion uvedena v vse službe pravoslavne Cerkve.

Na nekatere dneve, kot so Lazarjeva sobota, velika sobota, veliki teden, Trojica in predvečer božiča in Bogojavljenja, se namesto Trisagiona pojejo besede apostola Pavla: Elite so bile krščene v Kristusa, oblečene v Kristusa, aleluja! To petje nas spominja na čas primata Cerkve, ko se je v teh dneh vršil krst katehumenov, ki so se spreobrnili iz poganstva in judovstva v pravoslavno Kristusovo vero. To je bilo davno in ta pesem se poje še danes, da nas spomni na zaobljube, ki smo jih izrekli Gospodu pri sv. krst, ali jih sveto izpolnjujemo in spoštujemo. Na dan povišanja Gospodovega križa in v velikem postu v nedeljo 4. tedna se poje češčenje križa namesto Trisagion: Klanjamo se tvojemu križu, Učitelj, in slavimo tvoje sveto vstajenje.

Za pesem Trisagion; po prokimu sledi branje apostolskih pisem, s katerimi so razsvetljevali svet, ko so obšli vse vesolje, da bi ga učili prave vere v sv. Trojica. Vsak od njih kaže, da je apostolsko oznanjevanje Božje besede napolnilo vse vesolje z vonjem Kristusovega nauka in spremenilo zrak, okužen in pokvarjen z malikovanjem. Duhovnik sedi na visokem mestu, kar pomeni Jezusa Kristusa, ki je pred seboj poslal apostole pridigat. Drugi ljudje v tem času nimajo razloga za sedenje, ki jih odganja velika šibkost.

Branje Kristusovih božjih del se nam ponuja iz njegovega evangelija po apostolskih pismih, da bi se ga naučili posnemati in ljubiti našega Odrešenika zaradi njegove neizrekljive ljubezni, kot otroci našega očeta. Sveti evangelij moramo poslušati s tako veliko pozornostjo in spoštovanjem, kot da bi gledali in poslušali samega Jezusa Kristusa.

Kraljeva vrata, iz katerih smo slišali veselo novico o našem Gospodu Jezusu Kristusu, so zaprta, diakon pa nas s posebnimi litanijami ponovno povabi k intenzivni molitvi k Bogu naših očetov.

Bliža se čas obhajanja najsvetejšega zakramenta obhajila. Katehumeni kot nepopolni ne morejo biti navzoči pri tem zakramentu, zato morajo kmalu zapustiti zbor vernikov; najprej pa verniki molijo zanje, da bi Gospod jih razsvetlil z besedo resnice in jih združil s svojo Cerkvijo. Ko diakon med litanijami govori o katehumenih: oznanilo, priklonite glave h Gospodu, potem verniki niso dolžni skloniti glave. Ta diakonov nagovor se neposredno nanaša na katehumene, če stojijo v cerkvi, v znak, da jih Gospod blagoslavlja. Med litanijami katehumenov se razvije v sv. na prestolu je antimins, potreben za opravljanje zakramenta.

Z ukazom, naj katehumeni zapustijo cerkev, se konča drugi del bogoslužja oziroma katehumensko bogoslužje.

Liturgija vernikov

Začne se najpomembnejši del maše – Liturgija vernikov ko je kralj kraljev in gospodar gospodarjev pride žrtvovati in jesti hrano(hrana) zvest. Kako čisto vest mora imeti v tem času vsak, ki moli! Vse človeško meso naj molči in stoji s strahom in trepetom Tako veliko molitveno razpoloženje bi moralo biti prisotno pri molivcih.

Po dveh kratkih litanijah se odprejo kraljeva vrata, Cerkev nas navdihuje, da postanemo podobni sv. angeli v spoštovanju svetišča;

Čeprav Kerubi na skrivaj nastajajo in Življenjska Trojica poje Trisagion, zdaj odložimo vse posvetne skrbi, da povzdignemo Kralja vseh, ki ga angeli nevidno osvobodijo, aleluja!

S skrivnostnim upodabljanjem kerubov in petjem Trisagionove hvalnice Trojici, ki daje življenje, odložimo vsako skrb za vsakdanje stvari, da bi Kralja vseh, ki ga angelske vrste nevidno nosijo, dvignili kot na sulicah (dori) s pesmijo. : Aleluja!

Ta pesem se imenuje kerubska pesem, tako po prvih začetnih besedah ​​kot tudi zato, ker se konča s pesmijo kerubov: alilija. Beseda Dorinoshima prikazuje moškega, ki ga varujejo in spremljajo telesni stražarji-kopniki. Kakor zemeljske kralje v slovesnih procesijah obkrožajo vojaški telesni stražarji, tako Gospodu Jezusu Kristusu, nebeškemu kralju, služijo vrste angelov, nebeških bojevnikov.

Velik vhod

Veliki vhod - dnevna bogoslužja - kratka razlaga pravoslavnih bogoslužij

Kratka razlaga pravoslavnih bogoslužij Sredi kerubinske pesmi je t.i odličen vhod, ali prenašanje pripravljenih na proskomidiji sv. darila – kruh in vino, od oltarja do sv. prestol. Diakon nese na glavi skozi severna vrata pateno s sv. Jagnje, duhovnik pa kelih vina. Hkrati se po vrsti spominjajo vseh pravoslavnih kristjanov, začenši s suverenim cesarjem. Ta komemoracija se opravlja na prižnici. Tisti, ki stojijo v templju, v znak spoštovanja do sv. darila, ki so se spremenila v pravo telo in kri Gospoda Jezusa Kristusa, sklonijo svoje glave in molijo h Gospodu Bogu, da se spomni njih in njihovih bližnjih v svojem kraljestvu. To je storjeno v posnemanju preudarnega razbojnika, ki je ob pogledu na nedolžno trpljenje Jezusa Kristusa in ob spoznanju svojih grehov pred Bogom rekel: spomni se me, Gospod, ko prideš v svoje kraljestvo. Veliki vhod spominja kristjana na procesijo Jezusa Kristusa v osvoboditev trpljenja in smrti za grešni človeški rod. Kadar bogoslužje obhaja več duhovnikov, med velikim vhodom nosijo svete predmete, ki spominjajo na instrumente Kristusovega trpljenja, na primer: oltarni križ, sulico, gobo. Kerubska himna je bila uvedena v liturgijo leta 573 po Kr. Chr., pod cesarjem Justinijanom in patriarhom Janezom Skolastikom. Pri liturgiji svetega Vasilija Velikega na veliki četrtek, ko se Cerkev spominja Rešnje zadnje večerje, se namesto kerubske pesmi poje molitev, ki se običajno bere pred sprejemom sv. Kristusove skrivnosti: Vaša zadnja večerja je danes(zdaj), Božji sin, sprejmi me za deležnika; kajti skrivnosti ne bom povedal tvojim sovražnikom.(bom rekel) brez poljubljanja(poljubljanje) Dal te bom, kakor Juda, kot tat, priznam te: spomni se me, Gospod, v svojem kraljestvu. Na veliko soboto se namesto kerubov poje zelo ganljiva in ganljiva pesem: Vse človeško meso naj utihne in naj stoji s strahom in trepetom in naj nič zemeljskega v sebi ne misli: Kralj kraljev in Gospod gospodov prihaja, da daruje in se daje kot hrana (hrana) vernim; In pred tem so se pojavili obrazi angelov z vsem poglavarstvom in močjo, mnogooki kerubi in šesterolični serafi, ki so zakrili svoje obraze in vzklikali pesem: Aleluja. Angeli po naravi nimajo ne oči ne kril, vendar ime nekaterih vrst angelov, mnogookih in šestokrilih, nakazuje, da lahko vidijo daleč in imajo sposobnost hitrega premikanja z enega kraja na drugega. Začetki in moči- to so angeli, ki jih je postavil Bog, da varujejo tiste na oblasti - voditelje. Sveti darovi, potem ko so prineseni s prižnice k Svetemu. oltar, oskrbljen sv. prestol. Kraljeve dveri so zaprte in pokrite z zaveso. Ta dejanja spominjajo vernike na Gospodov pokop v vrtu čeden Jožefa, s kamnom zaprli grobno jamo in postavili straže pri Gospodovem grobu. V skladu s tem duhovnik in diakon v tem primeru prikazujeta pravičnega Jožefa in Nikodema, ki sta služila Gospodu pri njegovem pogrebu. Po litanijah prošnje diakon povabi vernike, naj se združijo v bratski ljubezni: ljubimo se, da bomo enoumni, tj. Kot z eno mislijo izrazimo vsi svojo vero. Zbor, ki dopolnjuje besede diakona, poje: Oče, Sin in Sveti Duh, Trojica, enotna in nerazdeljiva. V starih časih krščanstva, ko so ljudje res živeli kot bratje, ko so bile njihove misli čiste in čustva sveta in brezmadežna – v teh dobrih časih, ko je bilo razglašeno imejmo se radi, so se romarji, ki so stali v templju, poljubljali - moški z moškimi in ženske z ženskami. Potem so ljudje izgubili skromnost in sv. Cerkev je ta običaj odpravila. Če danes mašuje več duhovnikov, potem v tem času na oltarju poljubijo kelih, pateno ter drug drugemu ramo in roko, kar počnejo v znak soglasja in ljubezni. Nato duhovnik sname zaveso s kraljevih vrat in diakon reče: Kaj pomenijo te besede? V starodavni krščanski Cerkvi so med bogoslužjem pri vratih Gospodove cerkve stali diakoni in poddiakoni (cerkveni služabniki), ki so, ko so slišali besede: vrata, vrata, zapojmo o modrosti! Nihče ni smel biti spuščen v cerkev ali iz nje, da v teh svetih trenutkih ne bi kdo od nevernikov vstopil v cerkev in da ne bi bilo hrupa ali nereda pri vstopu in izstopu vernikov v božjem hramu. . Ob spominu na ta čudoviti običaj je sv. Cerkev nas uči, da se, ko slišimo te besede, močno držimo vrat svojega uma in srca, da nam ne pride na misel nič praznega ali grešnega in da se v naša srca ne zarije nekaj hudobnega in nečistega. Zadišimo po modrosti! te besede so namenjene vzbuditi pozornost kristjanov k smiselnemu branju veroizpovedi, ki se izreka za tem vzklikom. Med petjem veroizpoved duhovnik sam tiho bere v oltarju in jo med branjem dviguje in spušča (niha) zrak(tančica) nad sv. skodelico in pateno kot znamenje milostne navzočnosti Božjega Duha nad sv. darila. Ob petju veroizpovedi v koru diakon nagovori molivce z naslednjimi besedami: Bodimo prijazni, bodimo prestrašeni, spomnimo se, prinašajmo svete daritve na svet, to pomeni, stali bomo spodobno, stali bomo s strahom in bomo pozorni, da bomo z mirno dušo darovali Gospodu sveto daritev. Kakšna vzvišenost sv. Ali nam Cerkev svetuje, naj jo prinašamo s strahom in spoštovanjem? Pevci na zboru na to odgovorijo z besedami: usmiljenje sveta, daritev hvale. Gospodu moramo ponuditi darove prijateljstva in ljubezni ter nenehne hvale in poveličevanja njegovega imena. Nato duhovnik, ki je v oltarju, nagovori ljudstvo in jim podeli darove od vsake osebe Svete Trojice: milost našega Gospoda Jezusa Kristusa, pravi, in ljubezen Boga in Očeta in zakramenta(prisotnost) Naj bo Sveti Duh z vami vsemi! Duhovnik ob tem z roko blagoslovi vernike, ti pa se zavežejo, da bodo na ta blagoslov odgovorili s priklonom in skupaj z zborom rekli duhovniku: in s svojim duhom. Zdi se, da tisti v cerkvi to rečejo duhovniku: in želimo tvoji duši istega blagoslova od Boga! Duhovnikov vzklik: gorje imamo srca, pomeni, da moramo vsi usmeriti svoja srca od zemlje k ​​Bogu. Imami(imamo) Gospodu naša srca, naša čustva, - odgovarjajo molivci skozi usta pevcev. Z besedami duhovnika: hvala Gospodu, se začne zakrament obhajila. Pevci pojejo: vredno in pravično je častiti Očeta in Sina in Svetega Duha, Trojico, enobitno in neločljivo. Duhovnik skrivaj bere molitev in se zahvaljuje Gospodu za vse njegove dobrote ljudem. V tem času je dolžnost vsakega pravoslavnega kristjana, da se pokloni do tal in izrazi svojo hvaležnost Gospodu, saj Gospoda ne hvalijo samo ljudje, ampak ga slavijo angeli, . V tem času je dobra novica za t.i vreden tako da se vsak kristjan, ki iz kakšnih razlogov ne more biti v cerkvi, pri božji službi, sliši zvonjenje, prekriža in po možnosti večkrat prikloni (bodisi doma, na polju, na cesti – ni). t važno), spomnimo se, da se v teh trenutkih v božjem hramu dogaja veliko, sveto dejanje. Pesem angelov se imenuje zmagoviti kot znamenje Odrešenikovega poraza zlih duhov, teh starodavnih sovražnikov človeške rase. Angelska pesem v nebesih peti, peti, priklicani in govorjeni. Te besede označujejo podobo petja angelov, ki obkrožajo Božji prestol, in kažejo na vizijo preroka Ezekiela, ki jo je opisal v 1. poglavju svoje knjige. Prerok je videl Gospoda sedečega na prestolu, ki so ga podpirali angeli v obliki štirih živali: leva, teleta, orla in človeka. Tisti, ki poje, tukaj pomeni orla, tisti, ki joka, - tele, tisti, ki kliče, - leva, tisti, ki govori - človeka. Na duhovnikov vzklik: peti pesem zmage, jokati, klicati in govoriti, zbor odgovarja za vse molivce tako, da pokaže na besede same angelske pesmi: Sveto, sveto, sveto, Gospod nad vojskami, nebo in zemlja sta polna tvoje slave. Prerok Izaija je slišal angele peti na ta način, ko je videl Gospoda na visokem in vzvišenem prestolu(6. poglavje preroka Iza.). Trikratna izgovorjava besede sveto angeli kažejo na trojstvo oseb v Bogu: Gospod nad vojskami- to je eno od božjih imen in pomeni Gospodar sil ali nebeških vojsk. Nebo in zemlja sta polna tvoje slave, to je nebo in zemlja sta polna Gospodove slave. Pesem angelov, teh nebeških pevcev božje slave, se pridružuje človeška pesem hvalnice – pesem, s katero so Judje srečali in spremljali Gospoda, ko je imel slovesni vstop v Jeruzalem: Hozana v višavah(reši nas ti, ki živiš v nebesih), blagoslovljen, ki prihaja v imenu Gospodovem, hosana na višavah! Nato duhovnik izreče Gospodove besede, ki mu jih je povedal pri zadnji večerji: vzemi, jej, to je moje telo, ki se lomi zate(trpljenje) za odpuščanje grehov. Pijte iz nje vsi, to je moja kri nove zaveze, ki se za vas in za mnoge preliva v odpuščanje grehov.. Tako, da tisti, ki molijo, dvakrat izgovorijo besedo Amen izražamo pred Gospodom, da sta bila pri zadnji večerji kruh in vino, ki ju je dal Gospod, resnično Kristusovo telo in prava Gospodova kri. Najpomembnejše dejanje se začne v zadnjem (3) delu liturgije. Pri oltarju vzame duhovnik v desno roko pateno, v levo kelih in dvigne svete darove, izglasuje: Tvoje od Tvoje daritve Tebi za vse in za vse.Te duhovnikove besede imajo naslednji pomen: Tebi, Gospod Bog, darujemo Tvoja darove, to je kruh in vino, ki si nam jih dal o vseh živih in mrtvih in za vse dobra dela. V odgovor na to oznanilo zbor poje Sveti Trojici: Tebi pojemo, Te blagoslavljamo, Tebe zahvaljujemo, Gospod, in Tebe molimo, naš Bog. Takrat duhovnik z dvigom rok moli, da bi Gospod Bog Oče (prva oseba Svete Trojice) poslal Svetega Duha (tretja oseba Svete Trojice) nase in na sv. . naše darove, kruh in vino. Nato je ob blagoslovu sv. kruha, pravi Bogu Očetu: in naredi ta kruh za častitljivo telo svojega Kristusa; blagoslov sv. skodelica pravi: in v tej skodelici je dragocena kri tvojega Kristusa; ob skupnem blagoslovu kruha in vina pravi: spremenil po Tvojem Svetem Duhu, Amen, trikrat. Od tega trenutka kruh in vino prenehata biti navadna snov in po navdihnjenju Svetega Duha postaneta pravo telo in prava kri Odrešenika; ostaneta le vrsti kruha in vina. Posvetitev sv. darila spremlja velik čudež za vernika. V tem času po besedah ​​sv. Krizostoma, angeli se spustijo z nebes in služijo Bogu pred sv. Njegov prestol. Če angeli, najčistejši duhovi, spoštljivo stojijo pred Božjim prestolom, potem morajo ljudje, ki stojijo v templju in vsako minuto žalijo Boga s svojimi grehi, v teh trenutkih okrepiti svoje molitve, da bo Sveti Duh prebival v njih in jih očistil. jih pred vso grešno umazanijo. Po posvetitvi darov se duhovnik skrivoma zahvali Bogu, da sprejema za nas molitve vseh svetih ljudi, ki neprestano kličejo k Bogu o naših potrebah. Na koncu te molitve ganljiva pesem duhovščine Jedel bom zate Konča duhovnik glasno reče vsem molivcem: veliko o naši presveti, prečisti, preblaženi, preslavni Gospe Bogorodici in vedno Devici Mariji. S temi besedami duhovnik poziva molivce, naj pred Božjim prestolom poveličujejo za nas vedno aktualni molitvenik – Kraljico nebeško, Najsvetejše. Božja Mati. Zbor poje: Vredno je, da si resnično blažena, Mati Božja, vedno blažena in prečista, in Mati našega Boga, najčastnejši kerub in najslavnejši serafi brez primerjave, ki si rodila Boga Besedo brez pokvarjenosti, prava Mati božja, poveličujemo te. V tej pesmi se imenuje Kraljica neba in zemlje blagoslovljen, saj je Ona, počaščena kot Gospodova Mati, postala stalni predmet hvale in poveličevanja kristjanov. Poveličujemo Mater Božjo brezmadežno za njeno duhovno čistost pred vsako grešno umazanijo. Dalje v tej pesmi imenujemo Mati božjo najpoštenejši kerub in najveličastnejši brez primerjave serafi, ker Ona, po kakovosti kot Božja Mati, presega najvišje angele - kerube in serafe - v bližini Boga. Sveto Devico Marijo poveličujejo, da je rodila Boga Besedo brez razkroja v smislu, da je Ona, tako pred rojstvom, med rojstvom in po rojstvu, ostala za vedno devica, zato se tudi imenuje Večno deviško. Med liturgijo sv. Namesto tega Bazilija Velikega vreden druga pesem se poje v čast Materi božji: Vsako bitje se veseli tebe, milosti polna.(ustvarjanje), angelski svet in človeški rod in tako naprej. Ustvarjalec te pesmi je sv. Janez Damaščanski, prezbiter samostana sv. Sava Posvečeni, ki je živel v 8. stoletju. Na dvanajst praznikov ter na veliki četrtek in veliko soboto na duhovnikov vzklik: veliko o Najsvetejšem, Irmos Poje se 9 pesmi prazničnega kanona. Ob petju teh pesmi v čast Materi Božji se verniki skupaj z duhovnikom spominjajo pokojnih sorodnikov in prijateljev, da bi jim Gospod odpočil duše in jim odpustil prostovoljne in nehotne grehe; in živih članov Cerkve se spominjamo, ko duhovnik vzklika: Najprej se spomnite, Gospod, Svetega sinoda in tako naprej, torej pastirji, ki upravljajo pravoslavno krščansko cerkev. Duhovščina na te duhovnikove besede odgovarja s petjem: in vsi in vse, to je, spomni se, Gospod, vseh pravoslavnih kristjanov, mož in žena. Naša molitev za žive in mrtve ima v tem času najvišjo moč in pomen med bogoslužjem, ker prosimo Gospoda, naj jo sprejme zaradi pravkar opravljene nekrvave daritve. Nato je duhovnik na glas izrekel molitev, naj nam vsem Gospod pomaga slavite Boga z enimi usti, ter dobre želje duhovnika, tako da usmiljenje Gospoda Boga in našega odrešenika Jezus Kristus ni nikoli prenehal za nas, - diakon izgovarja litanijo prošnje. Skupaj z duhovnikom molimo k Bogu, da bi Gospod sprejel darovane in posvečene darove, kakor vonj kadila na svojem nebeškem oltarju, ter nam poslal svojo božjo milost in dar Svetega Duha. Tej molitvi se pridružujejo še druge prošnje k Bogu za dar vsega, kar je potrebno za naše začasno in večno življenje. Ob koncu litanij, po kratki molitvi duhovnika za podelitev poguma (drznosti), da bi brez obsojanja klicali k nebeškemu Bogu in Očetu, pevci zapojejo Gospodovo molitev: Naš oče in tako naprej. V znamenje pomembnosti prošenj, ki jih vsebuje Gospodova molitev, in v znak zavedanja njihove nevrednosti se vsi prisotni v cerkvi v tem trenutku priklonijo do tal, diakon pa se za lažjo obhajilo opaše z orarjem. , in tudi upodabljanje s tem dejanjem angelov, ki pokrivajo svoje obraze s krili v čast sv. skrivnosti. Po duhovnikovem vzkliku sledijo minute spomina na zadnjo večerjo Odrešenika z njegovimi učenci, trpljenje, smrt in pokop. Kraljeve dveri so zaprte z zaveso. Diakon, ki vernike prebuja k spoštovanja, pravi: spomnimo se! In duhovnik v oltarju dviga sv. Jagnje nad pateno pravi: sveto svetih! Te besede nas navdihujejo, da so le tisti, ki so bili očiščeni vseh grehov, vredni prejemanja svetih skrivnosti. Ker pa se nihče od ljudi ne more spoznati za čistega greha, pevci odgovorijo na duhovnikov vzklik: en svet je, en sam Gospod Jezus Kristus v slavo Boga Očeta, amen. Samo Gospod Jezus Kristus je brezgrešen; on nas lahko po svojem usmiljenju naredi vredne svetega obhajila. Tain. Pevci pojejo ali cele psalme ali njihove dele, duhovščina pa prejme sv. skrivnosti, uživanje Kristusovega telesa ločeno od božje krvi, kot je bilo pri zadnji večerji. Povedati je treba, da so laiki na enak način prejemali obhajilo vse do konca 4. stoletja. Toda sv. Krizostom, ko je opazil, da je ena ženska, ki je vzela Kristusovo telo v svoje roke, ga odnesla v svojo hišo in tam uporabila za čarovništvo, je ukazal, naj se po vseh cerkvah učijo o Svetem Duhu. Kristusovo telo in kri skupaj iz žlice ali žličke neposredno v usta tistih, ki prejemajo obhajilo. Po obhajilu duhovščine položi diakon v kelih vse delčke za zdravje in pokoj ter pri tem reče: Operi, Gospod, grehe tistih, ki se tukaj spominjajo, s svojo pošteno krvjo, z molitvami tvojih svetnikov. Tako vsi deli, odstranjeni iz prosfore, vstopijo v najtesnejše občestvo s Kristusovim telesom in krvjo. Vsak delček, prepojen s krvjo Kristusa Odrešenika, postane tako rekoč priprošnjik pred Božjim prestolom za osebo, za katero je bil vzet. S tem zadnjim dejanjem se konča obhajilo duhovščine. Z razbijanjem Jagnjeta na dele za obhajilo, z vstavljanjem dela sv. telesa v Gospodovo kri, se spominjajo trpljenja na križu in smrti Jezusa Kristusa. Obhajilo sv. kri iz keliha je tok Gospodove krvi iz Njegovih najčistejših reber po Njegovi smrti. Zapiranje zavese v tem času je kot valjanje kamna na Svetem grobu. Toda prav ta tančica je odstranjena, kraljeve dveri so odprte. S čašo v rokah zakliče diakon s kraljevih vrat: pristopite s strahom božjim in vero! To je slovesni nastop sv. darila prikazuje Gospodovo vstajenje. Verniki se v zavedanju svoje nevrednosti in v občutku hvaležnosti do Odrešenika približujejo sv. skrivnosti, poljubljanje roba keliha, kot da bi bilo samo rebro Odrešenika, ki je izlivalo svojo življenjsko kri za naše posvečenje. In kdor se ni pripravil združiti z Gospodom v zakramentu obhajila, naj se vsaj prikloni pred sv. darila, kakor do nog našega Odrešenika, posnemajoč v tem primeru mironosno Marijo Magdaleno, ki se je do tal priklonila vstalemu Odrešeniku. Odrešenik po svojem veličastnem vstajenju ni dolgo živel na zemlji. Sveti evangelij nam pripoveduje, da se je 40. dan po vstajenju dvignil v nebesa in sedel na desnico Boga Očeta. Teh dogodkov iz nam dragega Odrešenikovega življenja se spominjamo med bogoslužjem, ko duhovnik nosi od oltarja sv. skodelico v kraljeve vrata in reče, se obrne k ljudstvu: vedno, zdaj in vedno in na veke vekov. To dejanje nam kaže, da Gospod vedno ostaja v svoji Cerkvi in ​​je pripravljen pomagati tistim, ki verujejo vanj, če so njihove prošnje čiste in koristne za njihove duše. Po mali litaniji duhovnik prebere molitev, poimenovano po kraju, kjer je bila izrečena za prižnico. Po njem je odpust, ki ga duhovnik vedno izreče iz kraljevih vrat. Liturgija svetega Vasilija Velikega ali Janeza Zlatoustega se konča z željo po dolgem življenju vsem pravoslavnim kristjanom.

O bogoslužju predposvečenih darov

Bogoslužje predposvečenih darov ali preprosto Prej posvečena maša je bogoslužje, pri katerem se ne opravlja zakrament spremenjenja kruha in vina v Gospodovo telo in kri, ampak verniki vzamejo sveto obhajilo. darila prej posvečeno pri liturgiji Vasilija Velikega ali sv. Janez Krizostom.

To bogoslužje se obhaja v postnem času ob sredah in petkih, v 5. tednu v četrtek in v velikem tednu v ponedeljek, torek in sredo. Vendar pa bogoslužje vnaprej posvečenih darov ob tempeljskih praznikih ali praznikih v čast sv. božji svetniki se lahko izvajajo v drugih dneh velikega posta; samo v soboto in nedeljo se nikoli ne opravlja ob priliki oslabitve posta v teh dneh.

Bogoslužje vnaprej posvečenih darov je bilo ustanovljeno v prvih časih krščanstva in ga je obhajal sv. apostoli; svojo pravo podobo pa je dobila od sv. Gregor Dvoeslov, rimski škof, ki je živel v 6. stoletju našega štetja.

Potreba po njegovi ustanovitvi s strani apostolov se je pojavila, da ne bi kristjanom odvzeli sv. Kristusovih skrivnosti in v dneh velikega posta, ko po zahtevah postnega časa ni slovesnega bogoslužja. Spoštovanje in čistost življenja starih kristjanov je bila tolikšna, da je zanje iti v cerkev k bogoslužju zagotovo pomenilo prejeti sv. skrivnosti. Dandanes je pobožnost med kristjani tako oslabela, da tudi v velikem postu, ko je velika priložnost, da kristjani živijo dobro, ni videti nikogar, ki bi hotel začeti sveti dan. jed pri bogoslužju predposvečenih darov. Obstaja celo, zlasti med navadnim ljudstvom, čudno mnenje, da laiki ne morejo biti deležni sv. Kristusove skrivnosti je mnenje, ki ne temelji na ničemer. Res je, da dojenčki ne prejemajo svetega obhajila. Skrivnost za to liturgijo je, ker je sv. kri, ki je uživajo le dojenčki, je povezana s Kristusovim telesom. Laikom pa se po ustrezni pripravi, po spovedi podeli sv. Kristusovih skrivnosti in med bogoslužjem predposvečenih darov.

Bogoslužje vnaprej posvečenih darov je sestavljeno iz 3., 6. in 9. posta ure, večernice in samo bogoslužje. Postne bogoslužne ure se razlikujejo od navadnih v tem, da se poleg predpisanih treh psalmov bere na vsako uro ena katizma; poseben tropar vsake ure bere duhovnik pred carskimi vrati in trikrat poje v koru s prostracijami do tal; Ob koncu vsake ure molitev sv. Efraim Sirijec: Gospod in Gospodar mojega življenja! Ne daj mi duha brezdelja, malodušja, lakomnosti in praznega govorjenja; Podari mi duha čistosti, ponižnosti, potrpežljivosti in ljubezni do svojega služabnika. Gospod, kralj, daj mi videti svoje grehe in ne obsojaj svojega brata, kajti blagoslovljen si na veke vekov. Amen.

Pred samo posvečeno liturgijo se obhajajo navadne večernice, pri katerih se po stihiri, ki se poje na Gospod sem jokal, je dosežen vhod s kadilnico, ob praznikih pa z evangelijem od oltarja do kraljevih vrat. Na koncu večernega vhoda se bereta dva pregovora: eden iz Prve Mojzesove knjige, drugi iz knjige Pregovorov. Ob koncu prve paremije se duhovnik obrne k ljudstvu pri odprtih vratih, naredi križ s kadilnico in gorečo svečo ter reče: Kristusova luč razsvetljuje vse! Hkrati verniki padajo na obraze, kot da pred samim Gospodom, molijo k njemu, naj jih razsvetli z lučjo Kristusovega nauka, da bi izpolnili Kristusove zapovedi. Petje naj se moja molitev popravi konča se drugi del predposvečene liturgije in začnejo se prave litanije Liturgija predposvečenih darov.

Namesto običajne kerubinske pesmi se poje naslednja ganljiva pesem: Sedaj nam nebeške sile nevidno služijo: glej, Kralj slave vstopi, glej, skrivna daritev je dovršena. Pristopimo z vero in ljubeznijo, da bomo deležni večnega življenja. Aleluja(3-krat).

Sredi te pesmi se dogaja odličen vhod. Paten s sv. Jagnje od oltarja, skozi kraljeve dveri, do sv. Prestol nosi duhovnik na čelu, pred njim pa diakon s kadilnico in svečnik z gorečo svečo. Prisotni padejo po tleh v spoštovanju in svetem strahu pred sv. darila, kot pred samim Gospodom. Veliki vhod pri predposvečenem bogoslužju je posebnega pomena in pomena kot pri bogoslužju sv. Krizostoma. Med predposvečenim bogoslužjem, v tem času že posvečene darove, Gospodovo telo in kri, daritev popolna, Sam Kralj slave, zato je posvetitev sv. ni daril; in po prošnjih litanijah, ki jih izgovarja diakon, se poje Gospodova molitev in obhajilo s sv. darila duhovnikom in laikom.

Poleg tega ima liturgija predposvečenih darov podobnosti s Krizostomovo liturgijo; Samo molitev za prižnico se bere na poseben način, ki se nanaša na čas posta in kesanja.

O zakramentih pravoslavne cerkve

Da bi sodelovali pri kraljevi mizi, potrebujete za to dostojno obleko; zato je za udeležbo v radostih nebeškega kraljestva potrebno posvečenje za vsakega pravoslavnega kristjana, ki ga po milosti Svetega Duha podelijo pravoslavni škofje in duhovniki, kot neposredni nasledniki apostolske službe.

Takšno posvečenje pravoslavnih kristjanov se sporoča s svetimi obredi, ki jih je ustanovil sam Jezus Kristus ali njegov svetnik. apostolov in ki se imenujejo zakramenti. Ime teh svetih obredov zakramenti se je prijelo, ker po njih na skrivni, nedoumljivi način deluje na človeka odrešujoča božja moč.

Brez zakramentov je posvečenje človeka nemogoče, tako kot je delovanje telegrafa nemogoče brez žice.

Torej, kdor hoče biti v občestvu z Gospodom v njegovem večnem kraljestvu, mora biti posvečen v zakramentih ... Pravoslavna cerkev sprejema sedem zakramentov: krst, birma, obhajilo, kesanje, duhovništvo, poroka, posvetitev olja.

Krst

Krst opravi duhovnik, pri čemer se krščenca trikrat potopi v posvečeno vodo in duhovnik ob tem reče: božji služabnik ali božji služabnik se krsti(izgovorjeno ime) v imenu Očeta in Sina in Svetega Duha. Dojenček, razsvetljen s krstom, je očiščen greha, ki so mu ga sporočili starši, odrasel človek, ki prejme krst, pa je poleg izvirnega greha oproščen tudi svojih prostovoljnih grehov, ki jih je storil pred krstom. Po tem zakramentu se kristjan spravi z Bogom in iz otroka jeze postane Božji sin ter prejme pravico podedovati Božje kraljestvo. Iz tega krsta svetih očetov Cerkve se imenuje vrata v božje kraljestvo. Krst po božji milosti včasih spremlja ozdravitev od telesnih bolezni: tako je sv. Apostol Pavel in enakopravni knez Vladimir.

Tisti, ki bodo prejeli zakrament krsta, morajo kesanje za svoje grehe in vero v Boga. Da bi to naredil, slovesno, na glas pred vsem ljudstvom, noče služiti Satanu, ga piha in pljuva v znak prezira do hudiča in gnusa od njega. Po tem oseba, ki se pripravlja na krst, obljubi, da bo živela po Božji postavi, kakor je izražena v sv. evangelij in druge svete krščanske knjige ter izreka izpoved vere ali, kar je isto, simbol vere.

Preden se potopi v vodo, duhovnik krščenca križno pomazili s posvečenim oljem, ker je v starih časih namazan z oljem priprave na boj v očalih. Oseba, ki se krsti, se vse življenje pripravlja na boj s hudičem.

Bela obleka, ki jo nosi krščenec, pomeni čistost njegove duše od grehov, prejetih s svetim krstom.

Križ, ki ga duhovnik položi na krščenca, nakazuje, da mora kot Kristusov sledilec potrpežljivo prenašati žalosti, ki mu jih Gospod želi dodeliti, da preizkusi vero, upanje in ljubezen.

Krščenca s prižganimi svečami trikrat obkrožimo okoli kamna v znak duhovnega veselja, ki ga čuti ob združitvi s Kristusom za večno življenje v nebeškem kraljestvu.

Rezanje las novokrščene osebe pomeni, da je od krsta postal Kristusov služabnik. Ta običaj je bil vzet iz običaja v starih časih, ko so sužnje strigli v znak suženjstva.

Če je krst opravljen na dojenčku, potem prejemniki jamčijo za njegovo vero; Namesto tega izgovarjajo simbol vere in se nato zavežejo, da bodo skrbeli za svojega krščenca, tako da bo ohranil pravoslavno vero in vodil pobožno življenje.

Krst se izvaja na osebi ( združeni, simbol. Vera) enkrat in se ne ponovi, tudi če bi jo zagrešil nepravoslavni kristjan. V tem zadnjem primeru se od izvajalca krsta zahteva, da se krst opravi s trikratnim potopitvijo z natančno izgovorjavo imena Bog Oče in Sin in Sveti Duh.

Cerkveni zgodovinar Sokrat pripoveduje o enem izjemnem primeru, v katerem je Božja previdnost čudežno pričala o enkratnosti zakramenta sv. krst. Eden od Judov, ki se je na videz spreobrnil h krščanski veri, je prejel milost sv. krst. Ko se je pozneje preselil v drugo mesto, je popolnoma opustil krščanstvo in živel po judovskih običajih. Toda, ker se je želel nasmejati Kristusovi veri ali morda zaveden zaradi koristi, ki so jih krščanski cesarji pridobili za Jude, ki so se obrnili h Kristusu, se je spet upal prositi za krst pri nekem škofu. Ta slednji, ne vedoč ničesar o hudobiji Juda, potem ko ga je poučil o dogmah krščanske vere, je začel nad njim opravljati zakrament sv. krsta in ukazal napolniti umivalnik za krst z vodo. Toda hkrati, ko je bil, ko je opravil predhodne molitve nad pisavo, pripravljen, da vanj potopi Juda, je voda v krstilnici takoj izginila. Potem se je Jud, ki ga je samo nebo obsodilo njegovega bogoskrunskega namena, v strahu pokleknil pred škofom in pred njim in vso Cerkvijo priznal svojo hudobijo in svojo krivdo (Skrajšano zgodovino, pogl. XVIII; Vstajenje. Čet. 1851, str. 440 ).

Potrditev

Ta zakrament se opravi takoj po krstu. Sestoji iz maziljenja čela (čela), prsi, oči, ušes, ust, rok in nog s posvečeno miro. Duhovnik ob tem izreče besede: pečat daru Svetega Duha. Milost Svetega Duha, podeljena v zakramentu maziljenja, daje kristjanu moč za dobro in krščansko delo.

Miro, kombinacijo več aromatičnih tekočin, pomešanih z dišečimi snovmi, posvečujejo izključno škofje med bogoslužjem v četrtek velikega tedna: V Rusiji sv. miro pripravljajo v Moskvi in ​​Kijevu. Iz teh dveh krajev ga pošiljajo v vse ruske pravoslavne cerkve.

Ta zakrament se nad kristjani ne ponavlja. Med kronanjem so ruski kralji in kraljice maziljeni s sv. svetu, ne v smislu ponavljanja tega zakramenta, temveč zato, da bi jim podelili globoko milost Svetega Duha, potrebno za opravljanje izjemno pomembne kraljevske službe domovini in pravoslavni Cerkvi.

obhajilo

V zakramentu obhajila kristjan pod krinko kruha prejme pravo Kristusovo telo, pod krinko vina pa pravo Kristusovo kri in se združi z Gospodom za večno življenje.

Vsekakor se dogaja v cerkvi, na dan sv. oltarju, pri liturgiji ali maši: ampak Kristusovo telo in kri, v podobi rezervnih sv. darila lahko nosite na domove za obhajilo bolnikov.

Glede na pomen in odrešilno moč tega zakramenta je sv. Cerkev vabi kristjane, naj se čim večkrat udeležijo Kristusovega telesa in krvi. Vsak kristjan se mora vsaj enkrat na leto posvetiti s tem presvetim zakramentom. O tem govori sam Jezus Kristus: jej moje meso in pij mojo kri, da boš imel večno življenje, tj. V sebi ima večno življenje ali jamstvo za večno blaženost (Heb. Janez 6:54).

Ko pride čas za sprejem sv. Kristusovih skrivnosti mora kristjan spodobno pristopiti k svetemu kelihu in se prikloniti nekega dne na tla Kristus, ki je resnično navzoč v skrivnostih pod krinko kruha in vina, križno sklene roke na prsih, široko odpre usta, da svobodno sprejme darove in da delček presvetega telesa in kapljico najčistejša kri Gospodova ne pade. Ob sprejetju sv. Skrivnostna cerkev zapoveduje obhajilu, naj poljubi rob svete čaše, kakor samo Kristusovo rebro, iz katerega iztekla sta kri in voda. Po tem se obhajilci ne smejo prikloniti do tal zaradi zaščite in časti, ki jo sprejema svetnik. Skrivnosti ne bo prejel sv. antidor, ali del posvečene prosfore in slišijo se hvaležne molitve Gospodu.

Življenjska lastnost najčistejših Kristusovih skrivnosti

Jaz sem strupen in živel bo zaradi mene , je rekel naš Gospod Jezus Kristus (Janez VI, 57). Resnica tega izreka je bila najbolj osupljivo utemeljena v enem primeru, ki ga Evagrij pripoveduje v svoji cerkveni zgodovini. Po njegovih besedah ​​je bila v carigrajski Cerkvi navada, da je ostalo obhajilo duhovščine in ljudstva sv. darila za poučevanje otrok, ki so se v šolah učili branja in pisanja. V ta namen so jih poklicali iz šol v cerkev, v kateri jih je duhovnik poučeval o ostankih Kristusovega telesa in krvi. Nekega dne se je med temi mladeniči pojavil sin Juda, ki se je ukvarjal s steklarstvom, in zaradi neznanega izvora je sv. Druži se z drugimi otroki. Njegov oče, ko je opazil, da je v šoli odlašal več kot običajno, ga je vprašal o vzroku za to zamudo, in ko mu je preprostoumni mladenič razodel vso resnico, je hudobni Jud pobesnel do te mere, da je v vročini jezen je zgrabil svojega sina in ga vrgel v ognjeno peč, ki je talila steklo. Mati, ne vedoč tega, je dolgo in zaman čakala sina; Ker ga ni našla, je hodila v joku po vseh ulicah Carigrada. Končno je tretji dan po zaman iskanju sedela pri vratih moževe delavnice, glasno hlipala in klicala sinovo ime. Nenadoma zasliši njegov glas, ki ji govori iz vroče peči. Navdušena pohiti k njej, odpre usta in zagleda svojega sina, ki stoji na vročem oglju, a ga ogenj nič ne poškoduje. Začudena ga vpraša, kako je lahko ostal nepoškodovan sredi žgočega ognja. Nato je deček vse povedal materi in dodal, da se je veličastna žena, oblečena v škrlat, spustila v jamo, ga ohladila in mu dala vode, da je pogasil ogenj. Ko je novica o tem prišla do cesarja Justinijana, je na prošnjo matere in sina ukazal sv. krst, hudobni oče pa je, kakor da bi izpolnjeval besede preroka o zagrenjenosti Judov, onemel v srcu in ni hotel posnemati zgleda svoje žene in sina, zato je po cesarjevem ukazu bil je usmrčen kot sinomorilec (Evagr. Ist. Tser., knjiga IV, pogl. 36, nedelja, čet. 1841, str. 436).

Kesanje

V zakramentu kesanja kristjan prizna svoje grehe pred duhovnikom in prejme nevidno dovoljenje samega Jezusa Kristusa.

Gospod sam je apostolom dal moč, da odpuščajo in ne odvezujejo grehov ljudem, ki grešijo po krstu. Od apostolov je bila ta oblast po milosti Svetega Duha podeljena škofom, od njih pa duhovnikom. Da bi se tisti, ki se želi pri spovedi pokesati, lažje spomnil svojih grehov, jim Cerkev določa post, tj. Post, molitev in samota. Ta sredstva pomagajo kristjanom, da pridejo k sebi, da se iskreno pokesajo vseh prostovoljnih in nehotnih grehov. Tedaj je kesanje za spokornika posebno koristno, kadar ga spremlja sprememba grešnega življenja v pobožno in sveto življenje.

Spovedati se pred prejemom sv. Skrivnosti Telesa in Krvi Kristusove predpisujejo statuti pravoslavne cerkve od sedmega leta starosti, ko razvijemo zavest in s tem odgovornost za svoja dejanja pred Bogom. Da bi kristjan pomagal, da se odvadi grešnega življenja, včasih, po razmišljanju njegovega duhovnega očeta, pokora, ali takšen podvig, katerega izpolnitev bi človeka spomnila na njegov greh in prispevala k popravljanju življenja.

Križ in evangelij med spovedjo pomenita nevidno prisotnost Odrešenika samega. Polaganje epitrahelja spokorniku s strani duhovnika je vračanje Božjega usmiljenja spokorniku. Sprejet je pod milostno varstvo Cerkve in se pridružuje zvestim Kristusovim otrokom.

Bog ne bo dovolil, da bi skesani grešnik propadel.

Med krutim decejskim preganjanjem kristjanov v Aleksandriji se en krščanski starešina po imenu Serapion ni mogel upreti skušnjavi strahu in zapeljevanju preganjalcev: ko se je odrekel Jezusu Kristusu, je žrtvoval malikom. Pred preganjanjem je živel brezhibno, po padcu pa se je kmalu pokesal in prosil za odpuščanje greha; toda goreči kristjani so se zaradi prezira do Serapionovega dejanja odvrnili od njega. Nemiri preganjanj in razkolov novacijanov, ki so govorili, da padlih kristjanov ne smemo sprejemati v Cerkev, so pastirjem aleksandrijanske Cerkve preprečili, da bi pravočasno doživeli Serapionovo kesanje in mu podelili odpuščanje. Serapion je zbolel in tri dni zapored ni imel niti jezika niti čutov; Ko si je četrti dan nekoliko opomogel, se je obrnil k svojemu vnuku in rekel: "Otrok, kako dolgo me boš zadržal? Pohiti, prosim te, daj mi dovoljenje, hitro pokliči enega od starejših k meni." Ko je to rekel, je spet izgubil jezik. Fant je stekel k prezbiterju; ker pa je bila noč in je bil sam prezbiter bolan, ni mogel priti k bolniku; Ker je vedel, da spokornik že dolgo prosi za odpuščanje grehov in je želel umirajočega z dobrim upanjem izpustiti v večnost, je dal otroku delček evharistije (kot se je zgodilo v prvi Cerkvi) in ga ukazal položiti v usta umirajočega starca. Preden je deček, ki se je vrnil, vstopil v sobo, je Serapion spet postal bolj živahen in rekel: "Si prišel, otrok moj? Prezbiter sam ni mogel priti, zato hitro stori, kar ti je bilo naročeno, in me pusti." Fant je storil, kot mu je ukazal prezbiter, in takoj ko je starešina zaužil delček evharistije (Gospodovega telesa in krvi), je takoj izdal duha. »Ali ni očitno,« na to pripomni sveti Dionizij Aleksandrijski v očitku Novacijancem, »da je bil spokornik ohranjen in obdržan v življenju do trenutka razrešitve?« (Cerkev. Vzhod. Evzebij, 6. knjiga, 44. poglavje, Vstajenje, čet. 1852, str. 87).

Duhovništvo

V tem zakramentu Sveti Duh z molitvenim polaganjem rok škofov posveti prav izbranega, da opravlja božjo službo in poučuje ljudi v veri in dobrih delih.

Duhovniki in njihova sveta oblačila,
uporabljali pri bogoslužju

Osebe, ki opravljajo bogoslužje v pravoslavni cerkvi, so: škofje, ali škofje, duhovniki, ali duhovniki, in diakoni.

Škofje so nasledniki svetih apostolov; s polaganjem rok posvečujejo duhovnike in diakone. Samo tisto škofovstvo in duhovništvo ima milost in apostolsko moč, ki brez najmanjše prekinitve izvira od samih apostolov. In tisto škofovanje, ki je imelo prekinitev v svojem nasledstvu, interval, kot da je praznina, je lažno, samovoljno, brez milosti. In to je lažno škofovanje tistih, ki se imenujejo staroverci.

Diakon ne opravlja zakramentov, ampak pomaga duhovniku pri bogoslužju; duhovnik opravlja zakramente (razen zakramenta duhovništva) s škofovim blagoslovom. Škof ne le opravlja vse zakramente, ampak tudi imenuje duhovnike in diakone.

Višji škofje se imenujejo nadškofje in metropoliti; toda milost, ki jo imajo zaradi obilice darov Svetega Duha, je enaka milosti škofov. Najstarejši med škofi so prvi med enakimi. Isti koncept dostojanstva velja za duhovnike, med katerimi se nekateri imenujejo nadžupniki, tj. Prvi duhovniki. Arhidiakoni in protodiakoni, ki jih najdemo v nekaterih samostanih in stolnicah, imajo prednost seniorstva med sebi enakimi diakoni.

V samostanih se meniški duhovniki imenujejo arhimandriti, opati. Toda niti arhimandrit niti opat nimata škofovske milosti; so najstarejši med hieromonihi in jim škof zaupa samostane v upravo.

Med drugimi svetimi obredi škofov duhovnikov, njihovo blagoslov rok. V tem primeru škof in duhovnik zložita blagoslavljajočo roko tako, da so na prstih upodobljene začetne črke imena Jezusa Kristusa: ΙΣ ΧΣ. To kaže, da naši pastirji učijo blagoslov v imenu samega Jezusa Kristusa. Božji blagoslov je podeljen tistemu, ki spoštljivo sprejme škofov ali duhovnikov blagoslov. Ljudje so si že od pradavnine neustavljivo prizadevali za svete osebe, da bi bili blagoslovljeni z znamenjem križa v rokah. Kralji in knezi, pričuje sv. Ambroža Milanskega, priklonili vratove pred duhovniki in jim poljubili roke, v upanju, da se bodo zaščitili s svojimi molitvami (O dostojanstvu duhovništva, 2. poglavje).

Sveta diakonska oblačila: a) surplice, b) orari, ki se nosi na levi rami, in c) poučevati, ali rokavi. Oraremski diakon navdušuje ljudi za molitev.

Sveta oblačila duhovnika: zakristan, ukradel(v ruščini nashanik) in felonion. Epitrachelion za duhovnika služi kot znamenje milosti, ki jo je prejel od Gospoda. Brez epitrahilja duhovnik ne opravlja nobene službe. Felon ali ornat se nosi čez vsa oblačila. Častni duhovniki prejmejo škofov blagoslov za uporabo pri bogoslužju ščitnik za noge, ki visi na traku na desni strani, pod felonionom. Za razliko, duhovniki nosijo odlikovanje na glavi skufji, kamilavki. Za razliko od diakonov, duhovniki uporabljajo naprsne križe, ki jih je namestil suvereni cesar Nikolaj Aleksandrovič leta 1896, čez svoja oblačila in cerkvena oblačila.

Sveta oblačila škofa ali škofa: sakkos, podoben diakonovemu surplicu, in omofor. Sakkos je starodavna oblačila kraljev. Škofje so začeli nositi sakos po 4. stoletju našega štetja. Chr. Starogrški kralji so sprejeli to obleko za nadpastirje iz spoštovanja do njih. Zato so vsi svetniki, ki so živeli pred 4. stoletjem, na ikonah upodobljeni s feloni, ki so bili okrašeni s številnimi križi. Omofor nosijo škofje na ramenih, na vrhu sakosa. Omofor je podoben diakonovemu orariju, le širši in pomeni, da je Kristus, ko se je daroval na križu, dal ljudi Bogu Očetu čiste in svete.

Poleg oblačil, ki smo jih nakazali, nosi škof klub, ki je viden na ikonah svetnikov na desni strani v obliki rute, s križem na sredini. Kija je duhovni meč, prikazuje moč in dolžnost škofa delovati na ljudi z božjo besedo, ki se imenuje v sv. sveto pismo z mečem Duha. Klub se podeljuje arhimandritom, opatom in nekaterim častnim nadduhovnikom kot nagrado.

Med bogoslužjem nosi škof na glavi mitro, ki je dodeljena tudi arhimandritom in nekaterim častnim nadduhovnikom. Tolmači cerkvenih bogoslužij dodelijo mitri spomin na trnovo krono, ki je bila položena na Odrešenika med njegovim trpljenjem.

Na prsih čez sutano nosi škof panagija, tj. ovalna podoba Matere Božje in križ na verižici. To je znak škofovskega dostojanstva.

Med škofovsko službo se uporablja plašč, dolga obleka, ki jo škof nosi preko sutane kot znak svojega redovništva.

Pripomočki škofove službe so: palica(palica), kot znamenje pastirske oblasti, dikiriy in trikirij, ali dvosvečnica in trosvečnica; Škof zasenči ljudstvo z dikirijem in trikirijem, ki izražajo skrivnost Svete Trojice v enem Bogu in dveh narav v Jezusu Kristusu, viru duhovne luči. Ripidy ki se uporablja pri hierarhični službi v obliki kovinskih kerubinov v krogih na ročajih v podobi somaševanja z ljudstvom kerubinov. Okrogle preproge, imenovane po izvezenih orlih orli, upodabljajo v škofu oblast škofovstva nad mestom in znamenje njegovega čistega in pravega nauka o Bogu.

Zakrament poroke

V zakramentu zakona ženina in nevesto po podobi Kristusove duhovne zveze s Cerkvijo (skupnostjo verujočih vanj) duhovnik blagoslovi za medsebojno sobivanje, rojstvo in vzgojo otrok.

Ta zakrament se prav gotovo opravlja v božjem hramu. Hkrati se mladoporočenca trikrat zaročita s prstani in obdana s svetniki križa in evangelija (na podlagi analogij), kot znamenje medsebojne, večne in neločljive ljubezni drug do drugega.

Ženinu in nevesti položijo krone tako kot nagrado za njuno pošteno življenje pred poroko kot v znak, da s poroko postanejo predniki novih potomcev, po starodavnem imenu princi prihodnje generacije.

Mladoporočencema postrežejo skupno skodelico rdečega grozdnega vina v znamenje, da od dne, ko ju je blagoslovil sv. Imeti morajo skupno življenje kot cerkev, iste želje, radosti in žalosti.

Poroka naj se sklene bodisi z medsebojnim soglasjem ženina in neveste bodisi z blagoslovom staršev, saj blagoslov očeta in matere po nauku božje besede odobri temeljenje hiš.

Ta zakrament ni obvezen za vse; Veliko bolj zveličavno je po naukih božje besede živeti celibat, ampak čisto, brezmadežno življenje po zgledu Janeza Krstnika, Blažene Device Marije in drugih svetih devic. Tisti, ki ne morejo živeti takega življenja, imajo blagoslovljen zakon, ki ga je ustanovil Bog.

Razvezo med možem in ženo Odrešenikov nauk obsoja.

Zakrament maziljenja ali maziljenja

Kristus Odrešenik, zdravnik naših duš, obsedenih s hudimi telesnimi boleznimi ni pustil brez svoje milostne oskrbe.

Njegovi sveti apostoli so svoje naslednike - škofe in prezbiterje - učili moliti nad bolnimi kristjani in jih maziliti z blagoslovljenim lesnim oljem, pomešanim z rdečim vinom.

Sveto dejanje, ki se v tem primeru izvaja, se imenuje posvetitev olja; to se imenuje maziljenje, saj se pri njej običajno zbere sedem duhovnikov, da bi okrepili molitev za darovanje zdravja bolnim. Po potrebi en duhovnik bolnika tudi mašuje. Hkrati je sedem branj iz apostolskih pisem in svetega evangelija, ki bolnika spominjajo na usmiljenje Gospoda Boga in njegovo moč, da podarja zdravje in odpuščanje prostovoljnih in nehotnih grehov.

Molitve, prebrane med sedemkratnim maziljenjem z oljem, v človeka vlivajo moč duha, pogum proti smrti in trdno upanje na večno odrešenje. Že sama pšenična zrna, ki jih navadno podajamo ob posvetitvi olja, vzbujajo bolniku upanje v Boga, ki ima moč in sredstva, da podari zdravje, tako kot lahko On v svoji vsemogočnosti podari življenje navidezno suhi osebi. pšenično zrno brez življenja.

Ta zakrament se lahko večkrat ponovi, a mnogi sodobni kristjani menijo, da je posvetitev olja slovo od prihodnjega posmrtnega življenja in da se po opravljenem zakramentu ne more niti poročiti, zato le redko kdo uporablja to sveto, multi -koristni zakrament. To je skrajno zmotno mnenje. Naši predniki so poznali moč tega zakramenta in so se zato pogosto zatekali k njemu ob vsaki težji bolezni. Če po posvetitvi olja vsi bolniki ne ozdravijo, se to zgodi bodisi zaradi pomanjkanja vere bolnika bodisi zaradi božje volje, saj tudi v življenju Odrešenika niso bili vsi bolniki ozdravljeni, in vsi mrtvi niso bili obujeni. Kdor od posebnih kristjanov umre, po nauku pravoslavne cerkve prejme odpuščanje tistih grehov, za katere se bolnik zaradi pozabe in slabosti telesa ni pokesal pri spovedi pri duhovniku.

Hvaležni moramo biti predobremu in vsedarežljivemu Bogu, ki se je dovolil vzpostaviti v svoji Cerkvi toliko vrelcev življenja, ki obilno izlivajo svojo odrešujočo milost na nas. Čim pogosteje se zatekajmo k odrešilnim zakramentom, ki nam zagotavljajo najrazličnejše božje pomoči, ki jih potrebujemo. brez sedem zakramentov, ki so jo nad nami v pravoslavni Cerkvi zagrešili zakoniti nasledniki sv. apostoli – škofje in starešine, je odrešenje nemogoče, ne moremo biti božji otroci in dediči nebeškega kraljestva.

Cerkvene molitve za mrtve

Sveta pravoslavna Cerkev, ki skrbi za svoje žive člane, ne pusti brez skrbi naših umrlih očetov in bratov. Po nauku božje besede verujemo, da bodo duše pokojnih ponovno združene s telesi, ki bodo duhovna in nesmrtna. Zato so trupla mrtvih pod posebnim varstvom pravoslavne cerkve. Pokojnik je pokrit pokrov kar pomeni, da je kot kristjan v posmrtnem življenju pod senco sv. angeli in Kristusovo varstvo. postavljen na njegovo čelo krona s podobo Odrešenika, Matere božje in Janeza Krstnika ter signaturo: Sveti Bog, sveti Mogočni, sveti Nesmrtni, usmili se nas. To kaže, da tisti, ki je končal svojo zemeljsko kariero, upa, da bo prejel krona resnice po usmiljenju troedinega Boga in po priprošnji Matere božje in sv. Janeza Krstnika. V roko pokojnika se položi molitev dovoljenja v spomin na odpuščanje vseh njegovih grehov. Sveti Aleksander Nevski je med pokopom sprejel molitev dovoljenja kot živ, zravnal svojo desnico in s tem pokazal, da takšno molitev potrebujejo tudi pravični ljudje. Pokojnik je pokrit zemlja. S tem dejanjem duhovnika izročamo sebe in svojega pokojnega brata v roke Božje previdnosti, ki je izrekla dokončno sodbo grešnemu praočetu vsega človeštva Adamu: Ti si zemlja in vrnil se boš na zemljo(1. Mojzesova knjiga 3:19).

Stanje duš ljudi, ki so umrli pred splošnim vstajenjem, ni enako: duše pravičnih so v edinosti s Kristusom in v predpodobi tiste blaženosti, ki jo bodo v celoti prejele po splošni sodbi, duše neskesanih grešnikov pa so v bolečem stanju.

Dušam tistih, ki so umrli v veri, a niso obrodili sadov, vrednih kesanja, je mogoče pomagati z molitvami, miloščino, zlasti pa z darovanjem nekrvave daritve Kristusovega telesa in krvi. Sam Gospod Jezus Kristus je rekel: karkoli boste prosili v molitvi v veri, boste prejeli(Mt 21, 22). Sveti Krizostom piše: skoraj umrl zaradi miloščine in dobrih del, kajti miloščina služi osvoboditvi večnih muk (42 demonov. O Janezovem evangeliju).

Za pokojne potekajo spominske slovesnosti in litije, v katerih molimo za odpuščanje njihovih grehov.

Sveta Cerkev se je odločila, da se pokojnika spominja tretji, deveti in štirideseti dan po njegovi smrti.

Tretji dan molimo, da bi Kristus, vstali tretji dan po svojem pokopu, obudil našega pokojnega bližnjega v blaženo življenje.

Deveti dan molimo Boga, da bi po molitvah in priprošnji devetih angelskih redov (Serafi, Kerubi, Prestoli, Gospodstva, Moči, Oblasti, Načelstva, Nadangeli in Angeli) odpustil grehe pokojnikov. in ga uvrsti med svetnike.

Na štirideseti dan se opravi molitev za pokojnika, da bi Gospod, ki je na štirideseti dan svojega posta trpel hudičevo skušnjavo, pomagal pokojniku brez sramu prestati preizkušnjo na zasebnem božjem sodišču in tako da bi On, ki se je štirideseti dan dvignil v nebesa, popeljal pokojnika v nebeška bivališča!

Sveti Makarij Aleksandrijski daje še eno razlago, zakaj so prav ti dnevi določeni v Cerkvi za poseben spomin na mrtve. V 40 dneh po smrti, pravi, gre človekova duša skozi preizkušnje, tretji, deveti in štirideseti dan pa se jo povzpnejo angeli, da bi častili nebeškega sodnika, ki ji 40. dan dodeli določeno stopnjo blaženosti. ali muka do splošne končne sodbe; Zato je spomin na pokojne te dni zanj še posebej pomemben. Beseda sv. Macarius je bil objavljen v »Christian Reading« leta 1830 za mesec avgust.

Pravoslavna cerkev je za spomin na mrtve, na splošno vse, določila posebne čase - sobota, znani kot nadrejeni. Takšne sobote so tri: Mesojedstvo v mesojednem, sicer pestrem tednu pred pustom; ker se v nedeljo, ki sledi tej soboti, spominja poslednja sodba, potem to soboto, kot pred najstrašnejšo sodbo, cerkev moli pred sodnikom - Bogom za odpuščanje za svoje mrtve otroke. Trojica- pred dnevom Trojice; po zmagoslavju Odrešenikove zmage nad grehom in smrtjo je primerno moliti za tiste, ki so zaspali v veri v Kristusa, a v grehih, da bi bili tudi mrtvi nagrajeni z vstajenjem za blaženost s Kristusom v nebesih. Dmitrovskaja- pred godom sv Veliki mučenik Demetrij iz Selunije, tj. Pred 26. oktobrom. Moskovski knez Dimitrij Donskoy, ki je premagal Tatare, se je to soboto spominjal vojakov, ki so umrli v boju; Od takrat je uveljavljeno praznovanje na to soboto. Poleg teh sobot imamo še druge komemoracije: ob sobotah drugega, tretjega in četrtega postnega tedna. Razlog za to je sledeči: ker se v običajnih časih spominjanje mrtvih opravlja vsak dan, v velikem postu pa se to ne zgodi, ker se polno bogoslužje, s katerim je vedno povezano, ne zgodi vsak dan v velikem postu, nato sv. Cerkev je, da pokojnim ne bi bila odvzeta njihova zveličavna priprošnja, namesto vsakodnevnih obhajanj določila, da se na navedene sobote opravljajo trije splošni obhajanji, in to ravno ob teh sobotah, ker so druge sobote namenjene posebnim praznovanjem: sobota sv. prvi teden - Teodoru Tironu, peti - Materi božji, šesti pa je vstajenje pravičnega Lazarja.

V ponedeljek ali torek v tednu svetega Tomaža (2 tedna po svetlem Kristusovem vstajenju) se vrši spomin na mrtve s pobožnim namenom, da bi z mrtvimi delili veliko veselje svetlega Kristusovega vstajenja v upanju na njihovo blaženo vstajenje, katerega veselje je mrtvim oznanil sam Odrešenik, ko se je spustil v pekel oznanjat zmago nad smrtjo in izpeljal duše starozaveznih pravičnih. Iz tega veselja - ime Radonitsa, ki se podarja temu času spomina. 29. avgusta, na dan spomina na obglavljenje Janeza Krstnika, se spominjamo vojakov, ki so dali življenje za vero in domovino, kakor Janez Krstnik - za resnico.

Opozoriti je treba, da Pravoslavna cerkev ne moli za nepokesane grešnike in samomorilce, ker se v stanju obupa, trme in zagrenjenosti v zlu znajdejo za krive grehov proti Svetemu Duhu, ki po naukih Kristusa, ne bo odpuščeno ne v tem ne v naslednjem stoletju(Mt 12,31–32).

O domači molitvi

Ne le božji tempelj je lahko kraj naše molitve in Božji blagoslov se ne more spraviti na naša dejanja samo s posredovanjem duhovnika; vsak dom, vsaka družina še lahko postane domača cerkev, ko glava družine s svojim zgledom vodi svoje otroke in družinske člane v molitvi, ko družinski člani vsi skupaj ali vsak posebej molijo Gospodu svoje prošnje in hvaležnosti.

Ker se Cerkev ne zadovolji s splošnimi molitvami za nas v cerkvah in ker ve, da ne bomo vsi rinili tja, ponuja vsakemu od nas, kot mati otroku, posebno že pripravljeno hrano. domov, - ponuja molitve, namenjene naši domači rabi.

Molitve, ki se berejo vsak dan:

1. V imenu Očeta in Sina in Svetega Duha. Amen.
2. Cestninska molitev omenjeno v evangeljski priliki Odrešenika:
   Bog, bodi usmiljen do mene, grešnika.
3. Molitev k Božjemu Sinu, drugi osebi Svete Trojice:
   Gospod Jezus Kristus, Božji sin, molitve zaradi tvoje prečiste Matere in vseh svetnikov, usmili se nas. Amen.
4. Molitev k Svetemu Duhu, tretji osebi Svete Trojice:
   Slava tebi, naš Bog, slava tebi.
5. Nebeški Kralj, Tolažnik, Duša resnice, ki si povsod in vse izpolnjuješ, zakladnica dobrin in darovalec življenja, pridi in se vseli v nas in očisti nas vsake umazanije in reši, blaženi, naše duše.
6. Tri molitve k Sveti Trojici:
1. Trisagion. Sveti Bog, Sveti Mogočni, Sveti Nesmrtni, usmili se nas(trikrat).
2. Doksologija. Slava Očetu in Sinu in Svetemu Duhu zdaj in vedno in na veke vekov. Amen.
3. Molitev. Presveta Trojica, usmili se nas; Gospod, očisti naše grehe; Gospodar, odpusti naše krivice; Sveti, obišči in ozdravi naše slabosti zaradi svojega imena.
7. Gospod se usmili(trikrat).
8. Gospodova molitev , ker ga je Gospod sam izrekel za našo uporabo:
   Oče naš, ki si v nebesih; Posvečeno bodi tvoje ime, pridi tvoje kraljestvo, zgodi se tvoja volja, kakor je v nebesih in na zemlji. Naš vsakdanji kruh daj nam danes in odpusti nam naše dolge, kakor tudi mi odpuščamo svojim dolžnikom: in ne vpelji nas v skušnjavo, ampak reši nas hudega. Kajti tvoje je kraljestvo in moč in slava na veke. Amen.

Ko se zjutraj zbudiš iz spanja, pomisli, da ti Bog podarja dan, ki si ga sam sebi ne bi mogel dati, in si odmeri prvo uro ali vsaj prvo četrt ure dneva, ki ti je dan, in ga darujte Bogu v hvaležni in dobrohotni molitvi. Bolj marljivo to počnete, bolj trdno se boste zaščitili pred skušnjavami, s katerimi se srečujete vsak dan (besede moskovskega metropolita Filareta).

9. Molitev, prebrana zjutraj po spanju:
   K tebi, Mojster, ki ljubiš človeštvo, ko vstanem iz spanja, tečem in se s tvojim usmiljenjem trudim za tvoja dela in te molim: pomagaj mi vedno v vsaki stvari in reši me vsega svetovnega zla. in hudičeva naglica, in reši me, in pripelji nas v svoje večno kraljestvo. Kajti ti si moj stvarnik in oskrbovalec in dajalec vsega dobrega, v tebi je vse moje upanje in pošiljam ti slavo zdaj in vedno in na veke vekov. Amen.
10. Molitev k Gospe:
1. Angelski pozdrav. Bogorodica, Devica, veseli se, milostljiva Marija, Gospod je s teboj: blagoslovljena si med ženami in blagoslovljen je sad tvojega telesa, ker si rodila Odrešenika naših duš.
2. Velikost Matere božje. Vredno je jesti, ko te resnično blagoslavljaš, vedno blažena in brezmadežna Mati Božja in Mati našega Boga. Najčastitejši kerubin in najveličastnejši serafim brez primere, ki si rodil Božjo besedo brez kvarjenja, resnična Mati Božja, poveličujemo te.

Poleg Matere božje, priprošnjice kristjanov pri Gospodu, ima vsakdo za nas še dve priprošnjici pri Bogu, molitvenika in varuhinji našega življenja. To je, prvič, angel naš iz področja raztelešenih duhov, ki nam jih Gospod zaupa od dneva našega krsta, drugič pa božji svetnik izmed svetih božjih mož, imenovan tudi angel, katerega ime nosimo od dneva rojstva. Greh je pozabiti na svoje nebeške dobrotnike in jim ne moliti.

11. Molitev k angelu, breztelesnemu varuhu človeškega življenja:
    Angel božji, moj sveti varuh, dan mi je od Boga z nebes za moje varstvo! Prizadevno te molim: razsvetli me danes, reši me vsega zla, vodi me k dobrim delom in me usmeri na pot odrešenja. Amen.
12. Molitev k svetemu božjemu svetniku , s katerim nas kličejo od rojstva:
    Moli Boga zame, sveti božji služabnik(povej ime) oz sveti božji svetnik(povej ime) ko se marljivo zatekam k tebi, hitri pomočnik in molitvenik za mojo dušo, oz prva pomoč in molitvenik za mojo dušo.

Suvereni cesar je oče naše domovine; Njegova služba je najtežja od vseh služb, ki jih ljudje opravljajo, zato je dolžnost vsakega zvestega podanika, da moli za svojega Vladarja in za domovino, tj. Država, v kateri so bili rojeni in živeli naši očetje. Apostol Pavel govori v pismu škofu Timoteju, pogl. 2, čl. 1, 2, 3: Najprej vas prosim, da opravite molitve, prošnje, prošnje, zahvale za vse ljudi, za carja in za vse, ki so na oblasti ... To je dobro in prijetno pred našim Odrešenikom Bogom.

13. Molitev za cesarja in domovino:
    Reši, Gospod, svoje ljudstvo in blagoslovi svojo dediščino: podari zmage našemu blaženemu CESARJU NIKOLAJU ALEKSANDROVIČU proti odporu in ohrani svoje prebivališče s svojim križem.
14. Molitev za žive sorodnike:
    Reši, Gospod, in usmili se(zato na kratko molite za zdravje in odrešenje celotne kraljeve hiše, duhovništva, vašega duhovnega očeta, vaših staršev, sorodnikov, voditeljev, dobrotnikov, vseh kristjanov in vseh božjih služabnikov, nato pa dodajte): In spomni se, obišči, okrepi, potolaži in jim s svojo močjo podeli zdravje in odrešenje, ker si dober in človekoljub. Amen.
15. Molitev za mrtve:
    Spomni se, Gospod, duš svojih pokojnih služabnikov(njihova imena), in vse moje sorodnike in vse moje pokojne brate in jim odpusti vse njihove grehe, prostovoljne in neprostovoljne, in jim daj nebeško kraljestvo in občestvo tvojih večnih dobrin in tvojega neskončnega in blaženega življenja užitka in jim ustvari večno spomin.
16. Kratka molitev pred poštenim in življenjskim križem Gospodovim:
    Varuj me, Gospod, z močjo svojega častitega in životvornega križa in reši me vsega zla.

Tu so molitve, ki jih mora poznati vsak pravoslavni kristjan. Nekaj ​​časa bo trajalo, da jih počasi preberemo, stoje pred sveto ikono: Naj bo Božji blagoslov za vsa naša dobra dela plačilo za našo gorečnost do Boga in našo pobožnost ...

Zvečer, ko greste spat, pomislite, da vam Bog daje počitek od vaših trudov, in vzemite prvine iz svojega časa in počitka ter ga posvetite Bogu s čisto in ponižno molitvijo. Njena dišava vam bo približala angela, ki bo varoval vaš mir. (Besede Filarja. moskovskega metropolita).

Med večerno molitvijo se bere isto, le namesto jutranje molitve sv. Cerkev nam ponuja naslednje molitev:

1. Gospod naš Bog, ki si grešil v teh dneh z besedo, dejanjem in mislijo, ker je dober in človekoljub, odpusti mi; daj mi miren spanec in vedrino; Pošlji svojega angela varuha, ki me pokriva in varuje pred vsem hudim; kajti Ti si varuh naših duš in teles in Tebi pošiljamo slavo Očetu in Sinu in Svetemu Duhu, zdaj in vedno in za vekomaj, Amen.

Molitev pred jedjo:

1. Oči vseh zaupajo vate, Gospod, in pravočasno jim daš pisati, odpreš svojo velikodušno roko in izpolniš vsako dobro voljo živali.

Molitev po jedi:

1. Zahvaljujemo se ti, Kristus, naš Bog, ker si nas napolnil s svojimi zemeljskimi blagoslovi: ne odvzemi nam svojega nebeškega kraljestva.

Molitev pred učenjem:

1. Premilostivi Gospod, podeli nam milost svojega Svetega Duha, ki nam podarja in utrjuje duhovno moč, da bomo, upoštevajoč nauk, ki smo ga učili, rasli tebi, našemu Stvarniku, v slavo, kot našemu roditelju v tolažbo, v korist Cerkve in domovine.

Po lekciji:

1. Zahvaljujemo se ti, Stvarnik, ker si nas naredil vredne svoje milosti, da poslušamo nauk. Blagoslovi naše voditelje, starše in učitelje, ki nas vodijo k spoznanju dobrega, ter nam daj moč in moč, da nadaljujemo ta nauk.

Učenci znanosti in umetnosti naj se s posebno vnemo obračajo h Gospodu, kajti On daje modrost, iz svoje navzočnosti pa znanje in razum(pregovori 2, 6). Predvsem pa morajo ohraniti čistost in neoporečnost svojih src, da bo Božja luč vstopila v dušo, ne da bi bila zasenčena: Kajti modrost ne vstopi v dušo hudobnega umetnika; prebiva spodaj v telesu, krivem greha.(Prem. 1, 4). Blagor čistosti srca: takole ne samo božja modrost, videli pa bodo tudi Boga samega(Mt 5,8).

Podatki o prvotnem viru

Pri uporabi knjižničnega gradiva je povezava na vir obvezna.
Pri objavi materialov na internetu je obvezna hiperpovezava:
"Pravoslavje in sodobnost. Elektronska knjižnica." (www.lib.eparhia-saratov.ru).

Pretvorba v formate epub, mobi, fb2
"Pravoslavje in svet. Elektronska knjižnica" ().

(18 glasov: 4,4 od 5)

Liturgični predmeti- predmeti, ki se uporabljajo pri bogoslužju.

- štirikotna miza, postavljena sredi oltarja, posvečena s posebnim obredom in oblečena v sveta oblačila (srachitsa in indij).

(grško - daritev) - majhen okrogel hlebec kruha, sestavljen iz dveh povezanih delov, ki simbolizirata dve naravi Jezusa Kristusa: božansko in človeško. Na vrhu prosfore se s posebnimi pečati vtisnejo podobe križa, Matere Božje ali svetnikov.

(grško - ventilator, majhen ventilator) - dodatek škofove službe, ki je srebrn ali pozlačen krog na dolgem ročaju, znotraj kroga je podoba obraza šestkrilnega serafa.

- posebna svetilka iz sedmih vej na enem stojalu, s skodelico in svetilko na koncu vsake veje.

– prenosni svečnik s tremi svečami, ki se uporablja pri škofovi službi.

- sveti prapori cerkve s podobo Odrešenika, Matere Božje, posebej čaščenih svetnikov in praznikov.

Dolga stoletja so ljudje na vse pretege poskušali najti vsaj nekaj stvari, povezanih z Jezusom Kristusom, in ni čudno, saj imajo mnoge od njih po legendi zdravilne lastnosti. Danes vam bomo povedali o osmih najpomembnejših relikvijah, povezanih z Jezusom Kristusom.

Življenjski križ

Življenjski križ je križ, na katerem je bil po krščanskih verovanjih križan Jezus Kristus. Je ena glavnih krščanskih relikvij. Po legendi naj bi križ leta 326 našla kraljica Helena, mati rimskega cesarja Konstantina I. Ukazala je uničenje templja, zgrajenega na mestu Kristusovega križanja, in izkopavanje treh križev - enega - blagoslovljenega, na katerem je visel Kristus, in drugih dveh, na katerih so bili križani roparji. Legenda pravi, da so, da bi ugotovili, na katerem križu je bil Jezus križan, vse tri križe prinesli neozdravljivo bolni ženski, ki je ozdravela takoj, ko se je dotaknila križa, ki daje življenje.

V svoji zgodovini je bilo drevo križa, ki daje življenje, razdeljeno na delce različnih velikosti, ki jih danes najdemo v številnih cerkvah in samostanih po vsem svetu. Glede na študijo, opravljeno v 19. stoletju, je skupna teža vseh dokumentiranih fragmentov križa le približno 1,7 kg.

Veronikina tančica (Veonica Veil) je čudežna podoba Jezusa Kristusa, ki se je po legendi pojavila na ruti, ki jo je sveta Veronika dala Jezusu Kristusu, ko je ta nosil svoj križ na Kalvarijo. Zgodovina te relikvije je precej dvoumna, saj se prve omembe pojavljajo šele v srednjem veku. V srednjem veku so nastale številne kopije šala, dokler papež leta 1600 ni izdal prepovedi njegovega kopiranja.

Po legendi je prava Veronikina Plata shranjena v katedrali sv. Petra v Rimu. To je tanka tkanina, v kateri se na svetlobi vidi podoba obraza Jezusa Kristusa. Vatikan Plato Veroniko imenuje najdragocenejša relikvija krščanstva, ki jo hranijo v baziliki svetega Petra. Leta 1628 je papež Urban VIII izdal prepoved javnega prikazovanja slike in od takrat je bila umaknjena iz stolpca za javni ogled le enkrat letno - na peto postno nedeljo ob večerji. Čas prikaza pa je omejen, sama tabla pa je prikazana z visoke lože Stebra sv. Veronike. Samo kanoniki bazilike svetega Petra se smejo približati relikviji.

Veronikin pled, prikazan z balkona bazilike sv. Petra

Trnova krona je krona iz rastlinskih vej s trni, ki so jo po evangelijih na glavo Jezusa Kristusa položili rimski vojaki med Njegovo grajo. Danes se relikvija, cenjena kot božja trnova krona, nahaja v Parizu, v katedrali Notre Dame de Paris. Kljub številnim študijam pristnosti krone ni bilo mogoče dokazati. Relikvija je postavljena vsak prvi petek v mesecu, veliki petek in vsak petek v postu.

(iz latinščine sudarium - "robec za brisanje znoja z obraza")- ruta, s katero so pokrivali glavo Jezusa Kristusa po smrti. Na materialu ni slik, njegova površina pa je absorbirala obsežne madeže krvi. Po nekaterih raziskavah se madeži krvi na sudarju popolnoma ujemajo z obliko ustreznih madežev na Torinskem prtu (glej spodaj), kar lahko pomeni, da sta oba materiala pokrivala isto telo. Relikvija je shranjena v kapeli Camara Santa v katedrali San Salvador v Španiji in je prikazana trikrat na leto.

Nohti

Medtem ko verniki po vsem svetu razpravljajo o tem, ali so bili za križanje Jezusa Kristusa potrebni trije ali štirje žeblji, je na svetu že vsaj 30 takšnih relikvij. Po legendi je žeblje našla ista kraljica Helena med izkopavanjem križa življenja. Nekaj ​​žebljev je dala svojemu sinu Konstantinu I., ki je iz njih izdelal kraljevi diadem in uzdo za svojega konja. Govori se, da je bil eden od žebljev uporabljen za izdelavo železne krone, ki jo hranijo v templju Janeza Krstnika v Italiji.

Sveti gral

Sveti gral je skodelica, iz katere je Jezus Kristus jedel pri zadnji večerji in v katero je Jožef iz Arimateje nabral kri iz ran Odrešenika, križanega na križu. Kljub ogromnemu trudu mnogih generacij raziskovalcev sveti gral ni bil nikoli najden.

Teoretiki zarote trdijo, da se beseda "gral" nanaša na kri Jezusovih potomcev. Po mnenju drugih raziskovalcev bi lahko sveti gral pomenil prsi Marije Magdalene.

Kožica Jezusa Kristusa

Če je sveti gral najbolj zaželena relikvija, je Jezusova kožica zagotovo najbolj nenavadna. Kožica (ali prepucij) je produkt Gospodove obrezovanja, ali preprosto povedano, del kože Kristusovega penisa. Številni samostani in cerkve so izjavljali in še izjavljajo, da imajo sveti prepucij, sami relikviji pa pripisujejo številne čudežne lastnosti. Po nekaterih poročilih naj bi bilo na svetu kar 18 preputov, uradno pa cerkev ne priznava nobenega.

Torinsko prt je nedvomno ena glavnih krščanskih relikvij, ki jo hranijo v katedrali sv. Janeza Krstnika v Torinu (Italija). Prt je štiri metre dolg laneni prt, v katerega je bilo po legendi po smrti zavito telo Jezusa Kristusa. Na njem sta jasno vidna dva odtisa človeškega telesa v polni dolžini: s strani obraza in s strani hrbta. Katoliška cerkev prta uradno ne priznava kot pristnega, a meni, da je pomemben opomin na Kristusov pasijon. Nekateri verniki so prepričani, da prt vsebuje resnične odtise Kristusovega obraza in telesa, vendar se spori o njegovi pristnosti še vedno nadaljujejo.

Shema zgradbe pravoslavne cerkve, predstavljena spodaj, odraža le najbolj splošna načela gradnje templja, odraža le osnovne arhitekturne podrobnosti, ki so značilne za številne tempeljske zgradbe, organsko združene v eno celoto. Toda ob vsej raznolikosti tempeljskih zgradb so same zgradbe takoj prepoznavne in jih je mogoče razvrstiti glede na arhitekturne sloge, ki jim pripadajo.

Diagram templja

Abse- oltarna polica, kot da je pritrjena na tempelj, najpogosteje polkrožna, a tudi mnogokotna v tlorisu, na njej je oltar.

boben- valjast ali večstranski zgornji del templja, nad katerim je zgrajena kupola, ki se konča s križem.

Lahki boben- boben, katerega robovi ali valjasta površina so prerezani z okenskimi odprtinami

Odsek- kupola z bobnom in križem, ki krona zgradbo templja.

Zakomara– v ruski arhitekturi polkrožni ali kobiličasti zaključek dela zunanje stene stavbe; praviloma ponavlja obrise loka, ki se nahaja za njim.

Kocka– glavni volumen templja.

Žarnica- cerkvena kupola, ki po obliki spominja na čebulo.

Nave(francosko nef, od lat. navis ladja), podolgovata soba, del notranjosti cerkvene stavbe, ki je na eni ali obeh vzdolžnih straneh omejena s številnimi stebri ali stebri.

Veranda- odprta ali zaprta veranda pred vhodom v tempelj, dvignjena glede na nivo tal.

Pilaster (rezilo)- strukturna ali dekorativna ravna navpična štrlina na površini stene, ki ima osnova in kapitala

Portal– arhitekturno oblikovan vhod v objekt.

Refektorij- del templja, nizek prizidek na zahodni strani cerkve, ki je služil kot prostor za pridige, javna srečanja in v starih časih prostor, kjer so bratje jedli.

Šotor- visoka štiri-, šest- ali osmerokotna piramidalna prevleka stolpa, templja ali zvonika, razširjena v tempeljski arhitekturi Rusije do 17. stoletja.

Gable- dokončanje fasade stavbe, portika, stebrišča, obdanega s strešnimi pobočji in vencem na dnu.

Apple– krogla na koncu kupole pod križem.

Stopnja– horizontalna členitev prostornine objekta v višinsko padanje.

Notranja zgradba templja

Pravoslavna cerkev je razdeljena na tri dele: veranda, pravzaprav tempelj(srednji del) in oltar.

V narteksu Prej so bili tisti, ki so se pripravljali na krst, in tisti, ki so se pokesali, začasno izobčeni iz obhajila. Verande v samostanskih cerkvah so se pogosto uporabljale tudi kot refektoriji.

sebe tempelj je bil namenjen neposredno molitvi vernikov, to je krščenih kristjanov, ki niso pod pokoro.

Oltar- prostor svetih obredov, med katerimi je najpomembnejši zakrament evharistije.

Shema oltarja

Oltar

Beseda oltar, ki označuje najpomembnejše mesto templja, nedostopno laikom, ima dolgo zgodovino. Že v stari Grčiji je bila na mestih javnih srečanj posebna vzpetina, namenjena govorom govornikov, filozofov, sodnikov, ki so izrekali kazni, in razglasitvi kraljevih odlokov. Imenoval se je " bima«, in ta beseda je pomenila isto kot latinščina alta ara – elevated place, vzpetina. Ime, dano najpomembnejšemu delu templja, kaže, da že od prvih stoletij krščanstva oltar je bila zgrajena na ploščadi, dvignjeni glede na druge dele templja. In simbolično to pomeni, da ima prostor, označen z besedo »oltar«, izjemno visok duhovni pomen. V krščanski cerkvi je to kraj posebnega prebivališča Kralja slave, Gospoda Jezusa Kristusa. Oltarji v pravoslavnih cerkvah so po starodavni tradiciji razporejeni na vzhodni strani. Oltarna soba je apsida, kot da bi bil pritrjen na vzhodno steno templja. Včasih se zgodi, da oltar v templju ni na vzhodni strani, to je posledica različnih razlogov, večinoma zgodovinskih.

Čeprav so pravoslavne cerkve zgrajene z oltarjem, obrnjenim proti vzhodu, v smeri, kjer vzhaja sonce, čaščenje ni ustvarjeno astronomsko načelo, temveč Kristus sam, ki mu v cerkvenih molitvah dajejo imena kot so "Sonce resnice", " Vzhod od zgoraj", "Vzhod je njegovo ime" " Če je v templju nameščenih več oltarjev, je vsak od njih posvečen v spomin na poseben dogodek ali svetnika. Nato se pokličejo vsi oltarji, razen glavnega stranski oltarji oz prehodi. Obstajajo tudi dvonadstropni templji, katerih vsako nadstropje ima lahko več prehodi.

IN oltar so prestol, na kateri poteka Zakrament evharistije in oltar, na kateri se za to pripravlja kruh in vino Zakramenti (proskomedia). zadaj Prestol nahaja Gorski kraj. Poleg tega je pripomoček oltarja skladiščenje plovila in zakristija, kje se nahajajo pred in po liturgiji? svete posode, uporablja za zavezo Zakramenti in liturgična oblačila duhovnikov. Naslovi Prestol in oltar precej pozno, torej v bogoslužnih knjigah v skladu s starim izročilom oltar klical snubitev, A Prestol imenovan tudi Obroki, saj se na njej nahajata Kristusovo telo in kri, o katerih se poučuje duhovščina in verniki.

Prestol

Prestol je lesena (včasih marmorna ali kovinska) miza, podprta na štirih "stebrih" (to je nogah, katerih višina je 98 centimetrov, z mizno ploščo pa 1 meter). Nahaja se nasproti Kraljevska vrata(vrata, ki se nahajajo v središču ikonostasa) in je najsvetejši prostor templja, kraj, kjer je Kristus resnično prisoten na poseben način v Sveti darovi.

Integralni dodatki Prestol Naslednji sakralni objekti so:

Catasarca(grški priplítie) - posebej posvečeno belo spodnje perilo, ta beseda prevedena v slovansko pomeni prasica(spodnja majica). Pokriva celoten prestol do podnožja, ki simbolizira prt, v katerega je bilo zavito Kristusovo telo, ko je bilo položeno v grob.

Vervier- približno 40 metrov dolga vrv, ki se uporablja za obkrožanje prestola med posvetitvijo templja. Glede na to, kdo posvečuje tempelj, je oblika obkrožanja prestola različna: če je škof vervie oblikuje križe na vseh štirih straneh; če je tempelj z blagoslovom škofa posvetil duhovnik - vervie tvori tako rekoč pas na vrhu prestola. Simbolizira vervie vezi, s katerimi je bil zvezan Odrešenik, in Božanska moč, ki drži celotno vesolje.

Indija(dobesedno prevod iz grški zunanja, elegantna oblačila) - simbolizira obleko kraljevske slave Kristusa Odrešenika kot Božjega sina, ki mu je bila lastna že pred stvarjenjem sveta. Ta nebeška slava ni bila očitna ljudem okoli učlovečenega Boga. Šele Kristusovo spremenjenje na gori Tabor razkrije njegovim najbližjim učencem bistvo te kraljeve slave.

Sprva je prestol pokrit in kreten, in indij ob posvetitvi templja. Še več, škof posveti tempelj, preden pokrije prestol indij oblečen v bela oblačila ( sracitsu), ki simbolizira pogrebni prt, v katerega je bilo med pokopom zavito Odrešenikovo telo. Kdaj bo prestol pokrit? indij, nato s škofa slečejo pogrebna oblačila in prikaže se v sijaju škofovskih oblačil, ki prikazujejo oblačila nebeškega kralja.

Med posvetitvijo prestola imajo samo duhovniki pravico biti prisotni v oltarju. Hkrati se z oltarja odstranijo vsi predmeti, ki jih je mogoče prenašati iz kraja v kraj: ikone, posode, kadilnice, stoli. Dejstvo odstranitve tistega, kar je podvrženo gibanju in spreminjanju, poudarja, da je nepremično vzpostavljeni prestol znamenje neuničljivega Boga, od katerega vse dobiva svoje bitje. Zato se po posvetitvi negibnega prestola vse odstranjene sakralne predmete in stvari vrne v oltar.

Če tempelj posveti škof, potem pod Prestol za posebno stolpec krepi skrinjica z relikvijami svetih mučencev, ki se s posebno slovesnostjo prenašajo iz drugega templja. Ta prenos se zgodi kot znak zaporednega prenosa Božje milosti iz prejšnjega obstoječega v novo odprt tempelj. Prestol, preden ga pokrijemo prasica in indij na stičiščih stebri(noge) z zgornjo desko imenovano obrok, se vlije z voskom- staljena mešanica voska, mastike, zdrobljenega marmornega prahu, mire, aloje in kadila.

Leseni prestoli včasih imajo stranske stene okrašene plače z prikazovanje svetih dogodkov in napisov. V tem primeru sebe plače kot bi zamenjali sami sebe srachitsa in indij. Toda pri vseh vrstah strukture prestol ohranja svojo štirikotno obliko in svoje simbolne pomene.

Svetost prestola je tolikšna, da se ga in predmetov na njem smejo dotikati samo škofje, duhovniki in diakoni. Prostor od kraljevih vrat oltarja do prestola je dovoljen prehodu duhovščine le, če to zahtevajo liturgične potrebe. V tistih trenutkih bogoslužja, ko te potrebe ni, se prestol obhodi po vzhodni strani, mimo Gorski kraj. Prestol je za tempelj to, kar je Cerkev za svet. V različnih trenutkih bogoslužja simbolizira Kristusa Odrešenika, sveti grob in prestol Svete Trojice. Takšna polisemija sakralnih predmetov v oltarju je določena z mnogoterostjo dogodkov svetopisemske zgodovine, v kateri je manifestacija vseprisotnosti Boga naravna in stalna.

Na svetem prestolu je poleg kislice, nevidne pod zgornjim indijem, več svetih predmetov: antimenzij, evangelij, enega ali več oltarni križi, tabernakelj in tančica, ki pokriva vse predmete na prestolu, ko se službe ne izvajajo.

Antimens(grški proti" – namesto in " poslanstvo"- miza, to je namesto prestola) je štirikotna plošča iz svile ali lanu s podobo položaja v grobu Gospoda Jezusa Kristusa. Poleg tega na antiminse upodobljena so orodja za Kristusovo usmrtitev, v vogalih pa so štirje evangelisti s svojimi simboli - tele, lev, mož in orel. Na desko mora škof, ki jo je posvetil, dati napis, kje, za katero cerkev in kdo jo je posvetil. Spodaj je škofov podpis.

Antimens

IN antimens zaviti goba za zbiranje drobnih delcev svetih darov in delcev, odstranjenih iz prosfor. Po obhajilu laiki z antiminzijsko gobo očistijo pateno v kelih, vse tiste delce iz prosfore, ki so bili na njej od začetka liturgije. Ta goba je stalno v antiminsu.

Uporablja se tudi za brisanje rok in ustnic duhovnikov po obhajilu. Ona je podoba pijanca s kisom gobe, ki so jo rimski vojaki na sulici prinesli k ustnom Odrešenika, križanega na križu. Na sredino antiminsa, bližje njenemu zgornjemu robu, napolnjena voščena pasta relikvije v vrečki. Antimenses so maziljeni s sveto miro in so obvezni in sestavni del prestola, brez katerega ni mogoče služiti liturgije in opravljati zakramenta spreminjanja kruha in vina v Kristusovo telo in kri.

Če med bogoslužjem nastane požar ali druga naravna nesreča prepreči dokončanje bogoslužja v cerkvi, mora duhovnik v skladu z listino iznesti svete darove skupaj s antiminsom, ga razgrnite na primernem mestu in se prepričajte, da na njem dokončate ritual. To je znak listine, pa tudi posvetitev antiminsa hkrati s prestolom izenačuje njihov pomen.

Potreba po podvajanju prestola antiminsom nastala v letih hudega preganjanja, ko so se duhovniki selili iz kraja v kraj na skrivaj obhajali evharistijo v hišah, ki so prvim kristjanom služile kot cerkve. Ko je postala državna vera v rimskem cesarstvu, Cerkev ni opustila ustaljene prakse. Drugi razlog za to podvajanje je bila prisotnost oddaljenih cerkva v škofijah, ki jih škof iz takšnih ali drugačnih razlogov ni mogel osebno posvetiti. In ker je po kanonih to smel storiti samo on, so iz situacije izšli takole: škof je podpisal in posvetil antimens in ga poslal v tempelj, posvetitev stavbe pa je opravil lokalni duhovnik manjšega ranga. Poleg tega so imeli bizantinski cesarji in vojskovodje s seboj duhovnike, ki so med vojaškimi pohodi zanje opravljali zakrament evharistije. antiminse.

Antimens med potekom liturgije se odpre le v strogo določenih trenutkih, preostali čas pa je v zloženem stanju v posebni plošči, ki se imenuje orton.

Iliton(grški ovoj, povoj) - svilena ali lanena tkanina brez podob ali napisov, v katero je ves čas zavit antiminsij, razen pri bogoslužju vernikov, ko se odpre za obhajanje zakramenta spreminjanja kruha in vina v Telo in kri Kristusovo. Iliton je slika tega pogrebnega povoja za glavo ( gospod), ki sta ga apostola Peter in Janez videla v Kristusovem grobu po njegovem vstajenju (glej:).

Oltarni evangelij simbolizira Gospoda Jezusa Kristusa, saj je v evangeljskih besedah ​​On sam skrivnostno navzoč po svoji milosti. Evangelij postavljen na vrh antiminsa sredi prestola. To vsem vernikom kaže stalno prisotnost vstalega Kristusa v najpomembnejšem in najsvetejšem delu templja. Oltarni evangelij od antičnih časov je bil okrašen z zlatom ali srebrom s pozlato prekrivanja ali isto plače. Vklopljeno prekrivanja in plače na sprednji strani so bili v vogalih upodobljeni štirje evangelisti, v sredini pa bodisi Kristusovo križanje z navzočimi (to je stoječi na križu) bodisi podoba Kristusa Pantokratorja na prestolu. V 18.-19. stoletju so podobo Kristusovega vstajenja začeli upodabljati na okvirih oltarnih evangelijev. Na hrbtni strani evangelijev je upodobljeno ali križanje, ali križ, ali Sveta Trojica, ali Mati božja.

Oltarni evangelij

Oltarni križ skupaj z antiminzijem in evangelijem je tretji obvezni pripomoček Svetega sedeža in ima tudi liturgično rabo: zasenči verujoče ljudstvo med odpustom liturgije; vodo posvečujejo na Svete tri kraljestvo in ob žegnanjskih molitvah; po odpustu ga verniki častijo. Po veri Cerkve je prav to, kar prikazuje, skrivnostno prisotno v podobi. Podoba križa tako globoko, da je v njem še posebej prisotno vse, kar vsebujejo besede evangelija. Pri izvajanju vseh cerkvenih zakramentov in številnih obredov morata biti evangelij in evangelij v bližini na govornici ali mizi. Križ s križanjem.

Oltarni križ

Več jih je običajno postavljenih na prestol Evangeliji in Krestov. Poleg tistih, ki se uporabljajo med bogoslužjem, so na prestolu kot posebno svetem mestu majhen, oz potrebni evangeliji in Križi. Uporabljajo se pri zavezi Zakramenti krsta, maziljenja, poroke, spovedi, to pomeni, da se po potrebi odvzamejo s prestola in ponovno postavijo nanj.

Tabernakelj

Poleg antiminzija, evangelija in križa, ki so sestavni del prestola, vsebuje tabernakelj, namenjeno shranjevanju svetih daril.

Tabernakelj- posebna posoda, običajno izdelana iz neoksidirajoče, pozlačene kovine, ki ima videz templja ali kapele, z majhno grobnico. V notranjosti tabernaklji v posebnem predal Postavljeni so delci Kristusovega telesa, prepojeni z njegovo krvjo, pripravljeni za dolgoročno hrambo. Ti delci se uporabljajo za obhajilo na domu hudo bolnih in umirajočih ljudi. Simbolično tabernakelj upodablja Kristusov grob, v katerem je počivalo njegovo telo, ali Cerkev, ki nenehno hrani pravoslavne z Gospodovim telesom in krvjo.

Monstranca- majhen relikviarij, najpogosteje urejen v obliki kapele z vrati in križem na vrhu. V notranjosti monštranca se nahajajo:

1 . Škatla za položaj delcev Telesa, prepojenega s Kristusovo Krvjo.

2 . Kovšik(majhna skleda).

3 . Lažnivec(srebrna žlica za obhajilo).

4 . Včasih monštranca vsebuje posoda za vino.

Monstranca

Monstranca služijo za prenašanje svetih darov in obhajilo bolnikom in umirajočim. Dejstvo, da znotraj monštranca tam so delci Kristusovega telesa in krvi, ki določajo način nošenja teh posod s strani duhovnikov. Nosijo se izključno na prsih v posebnih torbicah s trakom, ki se nosi okoli vratu. Sami monštranca Običajno so narejeni z ušesi na straneh za trak ali vrvico.

Posoda s sveto miro(dišavna sestava številnih snovi: olje, aloja, mira, rožno olje, zdrobljen marmor itd.) pogosto najdemo tudi na glavnem prestolu. Samo če ima tempelj več kapel, monštrance in posode z mirom Ponavadi se zanašajo na enega od stranskih prestolov. Tradicionalno Sveta krizma Pripravi in ​​posveti ga patriarh enkrat na nekaj let in se uporablja za obhajanje zakramenta birme ter za posvečevanje antiminsov in oltarjev cerkva. V starih časih v Bizancu in Rusiji Sveti mir Na kraljestvo so bili maziljeni tudi pravoslavni vladarji.

Posoda za sveto krizmo

Poleg tega mora biti na prestolu pod križem nujno deska za brisanje ustnic duhovnik in robovi keliha po obhajilu. V nekaterih velikih templjih t.i nadstrešek, oz ciborij. Simbolično pomeni nebo, ki se razteza nad zemljo, na kateri se je zgodil odrešilni podvig Kristusa Odrešenika. Prestol predstavlja zemeljsko področje obstoja in ciborij – kraljestvo nebeškega obstoja. V notranjosti nadstrešek iz njenega središča se zdi, da se proti prestolu spušča figurica goloba, ki je simbol Svetega Duha. V starih časih so v to figurico včasih dajali za shranjevanje rezervne darove (torej posebej pripravljene za obhajilo bolnikov in za druge priložnosti). Senj Običajno je bila utrjena na štirih stebrih, redkeje je bila obešena na strop oltarja. Od leta ciborij zavese so bile razporejene tako, da so pokrivale prestol z vseh strani, tedaj so bile funkcionalno blizu modernim tančica - pokrov, s katerim so ob koncu bogoslužja pokriti vsi sveti predmeti na prestolu. V starih časih v tistih templjih, ki niso imeli nadstrešek, to tančica bilo je, kot da bi jo zamenjali. Tančica označuje tančico skrivnosti, ki pred očmi neposvečenih največkrat skriva dejanja in skrivnosti Božje Modrosti.

Baldahin (ciborij) nad prestolom

Včasih je prestol z vseh strani obdan s stopnicami (od enega do treh), ki simbolizirajo njegovo duhovno višino.

Oltar

V severovzhodnem delu oltarja, levo od prestola (gledano iz templja), blizu stene je oltar. Z zunanjo napravo oltar skoraj v vsem je podoben prestolu (to ne velja za sakralne predmete, ki so na njem). Najprej to velja za velikosti oltar, ki so enako veliki kot prestol ali nekoliko manjši. Višina oltar vedno enaka višini prestola. Vsa tista oblačila, ki so prisotna na prestolu, so tudi na sebi oltar: sracitsa, indij, odeja. Ime oltar To mesto je oltar dobil, ker se na njem obhaja proskomidija, prvi del božje bogoslužja, kjer se na poseben način pripravlja kruh v obliki prosfor in vino za obhajanje zakramenta nekrvave daritve.

Oltar

V župnijskih cerkvah, kjer ni vaskulatura, na oltar Vedno so bogoslužne svete posode, pokrite s prti. Vklopljeno oltar Postaviti je treba svetilko in križ z razpelom, včasih sta združena v enem predmetu. V templjih, kjer jih je več prehodi(tj. templji, ki so povezani z glavnim templjem in z njim tvorijo eno samo celoto) je glede na njihovo število več prestolov in oltarji.

Oltar ima manjši pomen kot prestol, zato je med posvetitvijo templja, za razliko od prestola, le poškropljen s sveto vodo. Ker pa se na njej izvaja proskomidija in so tam svete posode, oltar je sveto mesto, ki se ga ne sme dotakniti nihče razen duhovščine. Vrstni red kadenja na oltarju je naslednji: najprej na prestol, nato na višave in šele nato do oltarja. Ampak ko oltar na proskomediji sta pripravljena kruh in vino za kasnejši sveti obred, nato po kaditvi prestola kadenje oltar, nato pa Mountain Place. blizu oltar Običajno je postavljena miza za prosfore, ki jih postrežejo verniki, in zapiski za spomin na zdravje in počitek.

do oltarja pridobi veliko simbolnih pomenov, vsak naslednji pa na določenem mestu službe »nadomesti« prejšnjega. Torej na Proskomidi oltar simbolizira votlino in jasli, kjer je bil novorojeni Kristus. Ker pa se je Gospod že ob svojem rojstvu pripravljal na trpljenje na križu, torej oltar zaznamuje tudi Golgoto, kraj Odrešenikovega križevega podviga. In ko se ob koncu liturgije sveti darovi prenesejo s prestola na oltar, potem dobi pomen nebeškega prestola, kamor se je Gospod povzpel po svojem vstajenju. Polisemija v simbolizmu je eden od zanimivih pojavov celote duhovnih pomenov istega svetega predmeta.

Gorski kraj

Gorneye ( slava, vzvišeno) mesto- to je mesto na osrednjem delu vzhodne stene oltarja, ki se nahaja neposredno nasproti prestola, kjer je na določeni vzpetini vgrajen stol (prestol) za škofa, ki simbolizira Nebeški prestol, na kateri je nevidno prisoten Gospod, ob njenih straneh, a spodaj pa so razporejene klopi oziroma sedeži za duhovnike. V starih časih so ga imenovali " soprestolonaslednik ".

Gorski kraj

Kadar med hierarhičnimi službami škof sedi na prestolu, duhovščina, ki služi z njim, pa se nahaja ob straneh (to se zgodi zlasti pri branju apostola pri liturgiji), potem se v teh primerih škof prikazuje kot Kristus Pantokrator in duhovščina - apostoli. Gorski kraj ves čas je oznaka skrivnostne prisotnosti nebeškega Kralja Slave.

Škofovski prestol

V večini župnijskih cerkva Gorski kraj ni odra in ni sedeža za škofa. V takih primerih se tam običajno postavi samo visok svečnik s svetilko, ki jo mora škof ob posvetitvi templja z roko prižgati in postaviti na Gorski kraj. Med bogoslužjem naj na tem svečniku gori lučka in/ali sveča. Razen škofov in duhovnikov nihče, niti diakoni, nima pravice sedeti v klopeh Gorski kraj. Duhovniki, ki izvajajo kadilo med bogoslužjem, morajo kaditi Gorski kraj, se morajo vsi prisotni pri oltarju, ki gredo mimo njega, prikloniti in narediti znamenje križa.

Sedmerokraki svečnik

Blizu prestola, na njegovi vzhodni (skrajni strani, gledano iz templja), je običajno postavljen sedmerokraki svečnik, ki predstavlja svetilko, razdeljeno na sedem krakov, na katerih je sedem svetilk, prižganih med bogoslužjem. Te svetilke simbolizirajo sedem Cerkva, ki jih je Janez Teolog videl v Razodetju, in sedem zakramentov pravoslavne Cerkve.

Prenosna (oltarna) ikona Matere božje

Desno od prestola se nahaja vaskularno shranjevanje, kjer so shranjeni v neliturgičnem času svete posode(tj. kelih, patena, zvezda itd.) in zakristija(ali z drugimi besedami - diakonik), ki vsebuje duhovniška oblačila. Desno od prestola je za udobje duhovščine miza, na kateri počivajo oblačila, pripravljena za bogoslužje. Na splošno v zakristija Poleg bogoslužnih oblačil so shranjene bogoslužne knjige, kadila, sveče, vino in prosfore za naslednje bogoslužje ter drugi predmeti, potrebni za bogoslužje in razne potrebe. Zaradi velike raznolikosti in raznolikosti shranjenih stvari v zakristija, le redko je skoncentriran na enem določenem mestu. Sveta oblačila so običajno shranjena v posebnih omarah, knjige na policah, drugi predmeti pa v predalih miz in nočnih omaric.

Zunanji (oltarni) križ

Na severni in južni strani prestola sedmerokraki svečnik, je običajno postaviti prenosna ikona Matere Božje(s severne strani) in Križ s podobo Kristusovega križanja(t.i. oltarna slika - z južne strani) na dolgih steblih. Umivalnik za umivanje rok in ust duhovnikov pred in po liturgiji in prostor za kadilnico in premog se lahko nahaja tako v severnem kot južnem delu oltarja. Pred prestolom, desno od kraljevih vrat pri južnih vratih oltarja, je v katedralnih cerkvah običajno postaviti škofovski stol.

Oltarni križ

Razno število oken v oltarju simbolizira naslednje:

1 . tri okna (ali dvakrat po tri: zgoraj in spodaj) – neustvarjena Trojica luč Božanskega.

2 . tri na vrhu in dva na dnu - Svetloba Trojice in dve naravi Gospod Jezus Kristus.

3 . štiri okno - Štirje evangeliji.

Ikonostas

Ikonostas- posebna pregrada z ikonami, ki stojijo na njej, ločuje oltar od srednjega dela templja. Že v katakombnih templjih starega Rima so bile rešetke, ki so ločevale prostor oltarja od srednjega dela templja. Na njihovem mestu so se pojavili v procesu razvoja pravoslavne gradnje templjev ikonostas je izboljšava in poglobitev te tradicije.

Komponente ikonostas ikone skrivnostno vsebujejo navzočnost Tistega, ki ga upodabljajo, in ta navzočnost je tem bližja, milostnejša in močnejša, čim bolj ikona ustreza cerkvenemu kanonu. Ikonografski cerkveni kanon (tj. določena pravila za pisanje ikon) je enako nespremenljiv in večen kot kanon bogoslužnih predmetov in knjig. Pravoslavna ikona mora imeti dva potrebna atributa: halo – zlati sij v obliki kroga nad glavo svetnika, ki prikazuje njegovo božjo slavo; poleg tega mora imeti ikona napis z imenom svetnika, ki je cerkveni dokaz o ujemanju podobe (ikone) s prototipom (najsvetejšim).

V ustreznih molitvah in prošnjah, kjer se spominjajo vsi svetniki, pa tudi v dejanjih bogoslužja je sveta Cerkev odražala komunikacijo ljudi, ki stojijo v templju, s tistimi, ki so v nebesih in molijo z njimi. Prisotnost oseb nebeške Cerkve je bila izražena že od antičnih časov tako v ikonah kot v starodavni poslikavi templja. Manjkala je le zunanja podoba, ki bi na jasen, viden način prikazovala nevidno, duhovno varstvo nebeške Cerkve, njeno posredništvo pri odrešenju ljudi, ki živijo na zemlji. Ikonostas je postal tako harmoničen niz simbolov in podob.

1. Lokalna vrsta

2. Praznična vrsta

3. Serija Deesis

4. Preroška serija

5. Vrstica prednikov

6. Vrh (križ ali Golgota)

7. Ikona "Zadnja večerja"

8. Ikona Odrešenika

9. Ikona Blažene Device Marije

10. Lokalna ikona

11. Ikona »Odrešenik na oblasti« ali »Odrešenik na prestolu«

12. Kraljeva vrata

13. Diakonova (severna) vrata

14. Diakonova (južna) vrata

Spodnja vrsta ikonostasa vključuje tri vrata (ali vrata), ki imajo svoja imena in funkcije.

Kraljevska vrata- dvokrilna, največja vrata - se nahajajo na sredini ikonostasa in se tako imenujejo, ker skozi njih Gospod sam, Kralj slave, nevidno prehaja v svetem zakramentu. Skozi Kraljevska vrata nihče razen duhovščine, in to le ob določenih trenutkih bogoslužja, ne sme vstopiti. zadaj Kraljevska vrata, znotraj oltarja, visi tančica (katapetazma), ki se umakne in umakne v trenutkih, ki jih določa listina, in na splošno zaznamuje tančico skrivnosti, ki prekriva Božja svetišča. Vklopljeno Kraljevska vrata upodobljene ikone Oznanjenje blažene Device Marije in štirje apostoli, ki so napisali evangelije: Matej, Marko, Luka in Janez. Nad njimi je slika Zadnja večerja, kar tudi nakazuje, da se za kraljevimi vrati v oltarju dogaja isto, kar se je zgodilo v sionski zgornji sobi. Ikona je vedno postavljena desno od kraljevih vrat Odrešenik in levo od Kraljeva vrata - ikona Božja Mati.

Diakonska (stranska) vrata nahaja se:

1 . Desno od ikone Odrešenika - južna vrata, ki prikazuje bodisi nadangel Mihael, oz Arhidiakon Štefan, oz veliki duhovnik Aaron.

2 . Levo od ikone Matere božje - severna vrata, ki prikazuje bodisi nadangel Gabriel, oz diakon Filip (arhidiakon Lovrenc), oz prerok Mojzes.

Stranska vrata se imenujejo diakonska, ker skoznje najpogosteje prehajajo diakoni. Desno od južnih vrat so ikone posebej čaščenih svetnikov. Najprej desno od podoba Odrešenika, med njim in podobo na južnih vratih naj vedno stoji tempeljska ikona, tj. ikona Iti počitnice oz svetnik, v čigar čast posvečeno tempelj.

Celoten nabor ikon prve stopnje sestavlja tako imenovani lokalna vrsta, ki se tako imenuje, ker vsebuje lokalna ikona, to je ikona praznika ali svetnika, v čast katerega je bil zgrajen tempelj.

Ikonostasi so običajno razporejeni v več nivojih, to je vrstah, od katerih je vsaka sestavljena iz ikon določene vsebine:

1 . Druga stopnja vsebuje ikone najpomembnejših dvanajst praznikov, ki prikazuje tiste svete dogodke, ki so služili reševanju ljudi (počitniška vrsta).

2 . Tretjič (deesis)Številne ikone imajo v središču sliko Kristus Pantokrator, sedi na prestolu. Na Njegovi desnici je upodobljen Blažena Devica Marija, moli k njemu za odpuščanje človeških grehov, na levi roki Odrešenika je podoba pridigarja kesanja Janeza Krstnika. Te tri ikone se imenujejo deisis– molitev (pogovorno Deesis) Na obeh straneh deisis – ikone apostoli

3 . V središču četrtega (preroško) upodobljena vrsta ikonostasa Mati Božja z Božjim detetom. Na obeh straneh so upodobljeni tisti, ki so jo napovedali, in Odrešenik, rojen iz nje. starozavezni preroki(Izaija, Jeremija, Daniel, David, Salomon in drugi).

4 . V središču petega (predniki) vrsti ikonostasa, kjer se ta vrsta nahaja, je pogosto postavljena podoba Gospod Hostije, Bog Oče, na eni strani katerega so postavljene slike predniki(Abraham, Jakob, Izak, Noe), na drugi pa - svetniki(tj. svetniki, ki so v letih svoje zemeljske službe imeli škofovski rang).

5 . Na najvišji stopnji je vedno zgrajena čop: oz Kalvarija(Križ s križanjem kot vrhunec božanske ljubezni do padlega sveta) ali preprosto Križ.

To je tradicionalna ikonostasna naprava. Toda pogosto so tudi drugi, kjer je na primer praznični niz lahko višji od deizisa ali pa ga sploh ni.

Ikone so postavljene tudi zunaj ikonostasa - ob stenah templja - v kiotah, v posebnih, običajno zastekljenih okvirjih, nahajajo pa se tudi na predavalnice, to je na visokih ozkih mizah z nagnjeno površino.

Srednji del templja

Srednji del templja zaznamuje ustvarjeni svet. To je najprej nebeški svet, angelski, pa tudi območje nebeškega obstoja, kjer prebivajo vsi pravični, ki so tam odšli iz zemeljskega življenja.

Srednji del templja kot že ime pove, se nahaja med oltarjem in vežo. Ker oltar ni popolnoma omejen z ikonostasom, je del le-tega »izpeljan« izven oltarne pregrade. Ta del je dvignjena ploščad glede na nivo preostalega templja in se imenuje soljenje(grški vzpetina v sredini templja). Ta višina ima lahko eno ali več stopnic. V taki napravi soli obstaja neverjeten pomen. Oltar se pravzaprav ne konča z ikonostasom, ampak izstopa izpod njega proti ljudem, kar omogoča razumevanje očitnega: za tiste, ki molijo v cerkvi stoje, se med bogoslužjem počne isto, kar se počne v oltarju. .

Polkrožna štrlina v sredini soli klical prižnica (grško naraščajoče). Z prižnica verniki prejmejo Kristusovo obhajilo, od tam duhovnik med bogoslužjem izgovarja najpomembnejše besede in tudi pridigo. Simbolni pomeni prižnica naslednje: gora, s katere je oznanjal Kristus; Betlehemska jama, kjer se je rodil; kamen, iz katerega je angel oznanjal ženam o Kristusovem vstajenju. Ob robovih solea uredijo posebej ograjena mesta za pevce in bralce, imenovana pevski zbori. Ta beseda izhaja iz imena pevcev duhovnikov " cliroshans«, to je pevcev iz vrst duhovščine, duhovščina(grški. parcela, parcela). blizu pevski zbori so postavljeni transparenti - ikone, naslikane na tkanine in pritrjene, kot oltarne slike križa in Matere božje, na dolge drogove. Uporabljajo se med verskimi procesijami. Nekateri templji imajo pevski zbori– balkon ali loža je običajno na zahodni, manj pogosto na južni ali severni strani.

V osrednjem delu templja, na vrhu kupole, je na masivnih verigah obešena velika svetilka s številnimi svetilkami (v obliki sveč ali drugih oblik) - panično, oz panično. Običajno lestenec izdelan v obliki enega ali več stiliziranih obročev, je lahko bogato okrašen, okrašen s "tabletami" - ikonografskimi podobami. Podobne manjše svetilke, imenovane polikandili. Polikandila imajo od sedem (ki simbolizirajo sedem darov Svetega Duha) do dvanajst (ki simbolizirajo 12 apostolov) svetilk, lestenec - več kot dvanajst.

Lestenec

Poleg tega so na stene templja pogosto pritrjene stilizirane svetilke, ki igrajo podporno vlogo. Sprva je bogoslužna listina določala, da se v nekaterih primerih prižgejo vse luči, v drugih le določen del, v tretjih pa skorajda vse luči popolnoma ugasnejo. Trenutno se ta navodila listine ne upoštevajo tako strogo, vendar je kljub temu očitna sprememba osvetlitve v različnih trenutkih različnih storitev za prisotne v templju.

Svetilka-svečnik v bližini tempeljske podobe

Sestavni del vseh delov templja so tudi svetilke, ki so prižgane v bližini večine ikon v templju. Moderni tempelj svetilke obstajajo podobni visi, torej nadstropje(v tem primeru so združeni s svečniki, na katerih verniki prižigajo sveče – svojo majhno daritev Bogu).

K srednjemu delu templja v katedralah sodi ploščad za škofa, ki je dvignjena kvadratna ploščad in nosi ime škofovska prižnica, mesto oblakov oz omarica. Tam se škof obleče in opravi nekatere dele bogoslužja. Simbolično to mesto predstavlja prisotnost Božjega Sina v mesu med ljudmi. V župnijskih cerkvah škofovska prižnica v središče cerkve prinesejo po potrebi, torej v času, ko škof v njej opravlja bogoslužje.

zadaj oblačno mesto v zahodni steni templja so urejeni dvojna vrata, oz rdeča vrata, ki vodi od srednjega dela templja do veže. So glavni vhod v cerkev. Poleg zahodnih, rdečih vrat, ima lahko tudi tempelj dva vhoda na severu in južne stene, vendar se to ne zgodi vedno. Skupaj z zahodnimi vrati teh stranska vrata sestavljajo številko tri, ki simbolizira Sveto Trojico in nas uvaja v nebeško kraljestvo, katerega podoba je tempelj.

V srednjem delu templja se šteje za obvezno podoba Golgote, predstavlja velik lesen križ s križanim Odrešenikom. Običajno je izdelan v naravni velikosti, to je v višini osebe, in osemkrak z napisom na zgornji kratki prečki "I N C I" ("Jezus iz Nazareta, judovski kralj"). Spodnji konec križa je pritrjen na stojalo v obliki kamnitega griča, na katerem so upodobljene lobanja in kosti praočeta Adama. Na desni strani Križanega je postavljen podoba Matere božje, ki je svoj pogled uprla v Kristusa, na levi strani - podoba Janeza Evangelista oz podoba Marije Magdalene. Križanje v dneh velikega posta se pomakne na sredino cerkve, da bi strogo spomnil ljudi na trpljenje Božjega Sina na križu, ki ga je prestal za nas.

Podoba Golgote

Poleg tega je v srednjem delu templja, običajno blizu severne stene, miza z predvečer (kanon)– štirioglata marmorna ali kovinska plošča s številnimi svečniki in majhnim razpelom. Ob njem služijo spominske slovesnosti za pokojne.

Miza s kanunom (kanon)

Večpomenska grška beseda "kanon" pomeni v tem primeru predmet določene oblike in velikosti.

Drugi dodatek srednjega dela templja je govornica,čeprav ni obvezen sakralno-misteriozni predmet. lectern – visoka tetraedrična miza (stojalo), ki se konča s poševno ploščo, na kateri je pritrjena ena ali več prečnih letvic, potrebnih za zagotovitev, da ikone, evangelij ali apostol, nameščeni na njej, ne zdrsnejo po nagnjeni ravnini. Lekterna pri zakramentu spovedi, pri zakramentu zakona mladoporočenca duhovnik trikrat obkroži. lectern z evangelijem in na njej ležečim križem se uporablja tudi za številne druge službe in bogoslužja. Lektarji pokrita s tkanino analogi(posteljna pregrinjala), katerih barva je enaka barvi oblačil duhovnikov ob določenem prazniku.

Ikonografske podobe v oltarju in templju

Tempelj in njegove slike so kot knjiga, ki jo morate znati prebrati. Tempelj je kraj združitve nebeške in zemeljske Cerkve, od tod tudi delitev njenih delov na zgornje (»nebo«) in spodnje (»zemlja«), ki skupaj sestavljajo vesolje ( grški. okrašeno). Na podlagi številnih poslikav starih cerkva, ki so prišle do nas, lahko orišemo kanonične ideje Cerkve na področju kompozicijske razporeditve slik in ikon v templju, začenši z oltarjem. Ena od možnih kanonično dovoljenih možnosti sestave je naslednja.

V skrajnem zgornjem oboku oltarja so upodobljeni Kerubini. Na vrhu oltarne apside je podoba Gospa iz znamenja oz "Nezlomljivi zid". V srednjem delu osrednjega polkroga oltarja za Visokim mestom je običajno nameščen podobo evharistije– Kristusovo obhajilo sveti apostoli, ali sliko Kristus Pantokrator, sedi na prestolu. Levo od te podobe, gledano iz templja, na severni steni oltarja so podobe Nadangel Mihael, Kristusovo rojstvo(nad oltarjem), svetniki, ki so sestavljali obred liturgije (Janez Zlatousti, Bazilij Veliki, Gregor Dvoeslov), prerok David s harfo. Desno od Visokega mesta na južni steni so podobe Nadangel Gabriel, Kristusovo križanje, ekumenski učitelji, Janez Damaščanski, Roman Sladki pevec itd. Tako je z manjšimi spremembami poslikana oltarna apsida.

Poslikava templja je "berljiva" z njegove najvišje točke, kjer je središče kupole Jezus Kristus upodobljen kot Pantokrator (Vsemogočni). V levi roki drži knjigo, v desni roki blagoslavlja vesolje. Na polkroglih jadrih, ki ga obkrožajo, so upodobljena štirje evangelisti: na severovzhodnem jadru je upodobljen evangelist Janez Evangelist z orlom; v jugozahodnem jadru - evangelist Luka s teletom; v severozahodnem jadru - evangelist Znamenje z levom; na jugovzhodu jadro - evangelist Mateja z bitjem v podobi človeka. Pod njim, ob spodnjem robu krogle kupole, so podobe Serafimov. Spodaj, v bobnu kupole - osem nadangelov, ki so običajno upodobljeni z znaki, ki izražajo značilnosti njihove osebnosti in službe. Za nadangela Mihaela je na primer ognjeni meč, za Gabriela je rajska veja, za Uriela je ogenj.

Pantokrator (Vsemogočni) v središču prostora kupole

Nato si ob severni in južni steni od zgoraj navzdol v vrstah sledijo podobe sedemdesetih apostolov, tisti, ki so bili pozneje poklicani v službo, pa tudi svetniki, svetniki in mučeniki. Stenske poslikave se običajno začnejo na višini 1,5–2 metra od tal. Pod robom svetih podob ostajajo z ornamenti okrašene plošče dvojnega namena. Prvič, preprečujejo, da bi se freske ob veliki množici ljudi izbrisale. Drugič, zdi se, da plošče puščajo prostor v spodnji vrsti tempeljske zgradbe za ljudi, saj nosijo podobo Boga, čeprav zatemnjeno zaradi greha, in so v tem smislu tudi podobe, ikone.

Severno in južno steno polnijo podobe dogodkov iz svete zgodovine stare in nove zaveze, ekumenskih koncilov, življenj svetnikov – vse do zgodovine države in območja. V 11.–12. stoletju se je razvila obvezna shema za glavne krščanske praznike, katere niz dogodkov je razkrit v slikah, začenši od jugovzhodne stene v smeri urinega kazalca. Ti predmeti so naslednji: Rojstvo Blažene Device Marije, Oznanjenje Blažene Device Marije, Kristusovo rojstvo, Gospodovo darovanje, Gospodov krst, Vstajenje Lazarja, Gospodovo spremenjenje, Gospodov vhod v Jeruzalem, Križanje, Sestop v pekel, Gospodov vnebohod, Sestop Svetega Duha na apostole (binkošti), Vnebovzetje Device Marije. Pravoslavno cerkev lahko imenujemo enciklopedija. V vsakem templju je celotna zgodovina človeštva, od padca in Eve do dogodkov, ki so nam časovno najbližji.

Zahodna stena je običajno poslikana s podobami Zadnja sodba nad njo pa se, če prostor dopušča, postavi slika šestdnevno stvarjenje sveta. Prostori med posameznimi ikonopisnimi kompozicijami so zapolnjeni z ornamenti, kjer so predvsem uporabljeni podobe rastlinskega sveta, pa tudi elemente, kot so križi v krogu, romb in druge geometrijske oblike, osmerokotne zvezde.

Poleg osrednje kupole ima tempelj lahko še več kupol, v katerih so postavljene slike Križ, Mati Božja, Vsevidno oko v trikotniku, Sveti Duh v obliki goloba. Običajno število kupol na tempeljski zgradbi ustreza številu tempeljskih kapel, ki se nahajajo pod eno streho. V tem primeru je nad srednjim delom vsakega od teh hodnikov zgrajena kupola. Vendar ta odvisnost ni brezpogojna.

Narteks in veranda

Ime "nateks"(pretvarjati se, pritrditi, pritrditi) je bilo tretjemu delu templja dodeljeno iz razloga, da so v določenem zgodovinskem trenutku dodali priložiti tretji del. Drugo ime za ta del templja je obrok, ker so ob velikih cerkvenih praznikih ali spominih na pokojnike prirejali večerje za reveže. po meri za gradnjo verande postala univerzalna v Rusiji, z redkimi izjemami. Tema stenske poslikave veranda -življenje prastaršev in Eve, njihov izgon iz raja. PortretiŠirina je običajno ožja od zahodne stene templja, pogosto so vgrajeni v zvonik, če je ob templju. Včasih širina veranda enaka širini zahodnega zidu.

V narteks lahko pridete z ulice skozi veranda– ploščad pred vhodnimi vrati, s treh strani obdana s stopnicami. Veranda simbolizira duhovno vzpetino, na kateri se nahaja Cerkev med okoliškim svetom, kot kraljestvo, ki ni od tega sveta.

Osmerokotni zvonik s štirimi zvoniki samostana Trinity Danilov, 17. stoletje. Kostroma

Zvoniki, zvonovi, zvončki, zvonjenje

zvonik– stolp z odprtim nivojem (stopnja zvonjenja) za zvonove. Postavljen je bil poleg templja ali vključen v njegovo sestavo. Znan v srednjeveški ruski arhitekturi v obliki stebra in šotor zvoniki skupaj z stenski, stebrasti zvoniki in vrsta oddelka.

V obliki stebra in šotor tam so zvoniki enostopenjski in večstopenjski, in kvadratna, osmerokotna oz krog V načrt.

V obliki stebra zvonike, poleg tega delimo na velik in majhna. Velik Zvoniki so visoki 40–50 metrov in stojijo ločeno od stavbe templja. Mali stebrasti zvoniki običajno vključen v tempeljski kompleks. Trenutno znane različice majhnih zvonikov se razlikujejo po lokaciji: ali nad zahodnim vhodom v cerkev ali nad galerijo v severozahodnem vogalu. Za razliko od prostostoječi stebrasti zvoniki, mali običajno je imel samo en nivo odprtih zvončastih lokov, spodnji nivo pa je bil okrašen z okni s ploščami.

Velik osmerokotni zvonik v obliki stebra v katedrali sv. Sofije, 17. stoletje. Vologda

Najpogostejši tip zvonika je klasični enonadstropni osmerokotni šotor Zvonik. Ta tip zvonika se je še posebej razširil v 17. stoletju, ko šotorastih zvonikov so bili skoraj sestavni del srednjeruske pokrajine.

Redko zgrajena večnadstropni šotorski zvoniki,čeprav drugi nivo, ki se nahaja nad glavnim zvonjenjem, praviloma ni imel zvoncev in je imel dekorativno vlogo. Zelo redki so primeri, ko so bili zvonovi v šotorskih zvonikih obešeni v dveh nivojih.

Pod vplivom zahodnoevropske kulture so se v velikem številu začeli pojavljati ruski samostanski, tempeljski in mestni arhitekturni ansambli. barok in klasičnih večnadstropnih zvonikov. Eden najbolj znanih zvonikov 18. stoletja je bil veliki zvonik Trojice-Sergijeve lavre, kjer so bili na masivnem prvem nivoju postavljeni še štirje nivoji zvonov.

Zvonik samostana Spaso-Evfimiev komornega tipa, pritrjen na tempelj, XVI-XVII stoletja. Suzdal

Preden so se v starodavni Cerkvi pojavili zvoniki, so gradili zvonove zvoniki v obliki stene s skoznjimi odprtinami ali v obliki zvonika-galerije (oddelčni zvonik).

Zvonik katedrale Marijinega vnebovzetja, komorni tip, 17. stoletje. Rostov Veliki

Zvonik- To je struktura, zgrajena na steni templja ali nameščena poleg nje z odprtinami za obešanje zvonov. Vrste zvonikov: v obliki stene - v obliki stene z odprtinami; v obliki stebra – stolpne konstrukcije z večplastno osnovo z odprtinami za zvonove v zgornjem nivoju; vrsta oddelka - pravokotna, s pokrito obokano arkado, s podporami po obodu sten.

Rusi so si zvonove izposodili iz Evrope, kjer so se začeli uporabljati že v 7. stoletju, v Bizancu pa od 9. stoletja. Prva omemba zvonov v Rusiji je v III. Novgorodski kroniki leta 1066. Edini način zvonjenja v tem obdobju za Evropo, Bizanc in Rusijo je bilo zanihanje zvona. V bogoslužnih knjigah se zvon imenuje kampan, kar je etimološko povezano z imenom rimske province Kampanije, kjer so kopali najboljši baker za zvonove. Pred prihodom zvonov v samostanih so bili leseni, železni, bakreni in celo kamniti zvonovi široko uporabljeni za vabljenje bratov k molitvi. premagati in zakovičen.

Ustvarjanje zvoka z udarcem

V svoji zunanji obliki zvon ni nič drugega kot prevrnjena skleda, iz katere se tako rekoč "izlivajo" zvoki, ki nosijo Božjo milost.

Diagram zvonca: 1. Ušesa; 2. Glava; 3. Ramena; 4. Zvonast obok; 5. Višina sklede; 6. Jezik; 7. Bojna glava; 8. Jabolko (glava)

Obstajajo trije načini za pridobivanje zvoka iz zvoncev:

1 .Tresenje oz zibanje zvona. To je najstarejše zvonjenje, ki nastane z zamahom zvona, ko prosti položaj jezika.

2 . Udarjanje na njem kladivo ali kladivo. Pri bogoslužju se skoraj nikoli ne uporablja, saj se zvok proizvaja z udarcem kladiva iz mehanskega pogona.

3 .Z jezikom udarite po robu zvonca. V svetovni praksi se redko uporablja zvonjenje z zamahom jezika, medtem ko zvon miruje. Ta vrsta zvonjenja je postala razširjena v Rusiji, zlasti v drugi polovici 17. – začetku 18. stoletja. Veljalo je, da tovrstno zvonjenje obstaja samo pri nas.

Vsak od treh opisanih načinov zahteva posebne naprave za izdelavo zvonjenja, obešanje in postavitev zvonov, posebno zasnovo odprtin za zvonove in določa celo naravo strukture zvonov.

Slavnostni zvonec

Nihajoči zvonovi v starodavni Rusiji so se imenovali "nujni primer" oz "očitno" - na posebnem drogu "očepu", "očapu", ki je bil pritrjen na vrtečo se gred, na kateri je bil nameščen zvonec. Včasih so takšne zvonove tudi klicali "bruto". Poleg velikih evangelijskih zvonov so starodavni ruski zvoniki imeli zvonove srednjih registrov, "povprečno" ki so jih imenovali zaradi prijetnosti zvoka "rdeča". Tretja kategorija starodavnih ruskih zvonov je bila "majhen" oz "zvonjenje". Ti zvonovi so nepremično viseli in z vrvjo se je zaletavalo z jezičkom ob rob; poklicali so jih "jezikovni".

Zvonjenje zvonov

Zvonovi, ki se trenutno uporabljajo v zvonikih pravoslavnih cerkva, so razdeljeni na več vrst:

1. Praznično (velik).

2 . nedelja

3. Polieleus.

4 . Samo en dan (vsak dan).

5 . majhna.

6 . Zvonjenje zvonov različnih velikosti.

V skladu z zahtevami listine in pomenom služb, pred katerimi se izvaja to zvonjenje, ločimo več vrst:

1 .Blagovest- To je zvonjenje, pri katerem ritmično udarja en (običajno največji) zvon. Blagovest se zgodi trikrat: pri večernicah, jutrenji in ob urah pred liturgijo.

2 . zvonec– izmenični udarci (od enega do sedem na vsak zvon) od velikih do majhnih. V liturgični praksi se izvaja, da bi poudarili pomen prihajajoče službe ali dejanja.

3 .Trezvon- zvonjenje, pri katerem sočasno udarjajo različni zvonovi v treh korakih s premori med njimi. Trezvon zgodi za liturgijo. Poleg tega obstajajo sorte zvonjenje, klical "rdeče zvonjenje" in "zvonjenje v dvoje." Pravijo mu "rdeča" zvonjenje, odlikujejo lepota in raznolikost ritmičnih figur, ki ustvarjajo občutek posebnega praznovanja. "Zvonjenje v dvoje" ki se izvaja pred malimi večernicami, bogoslužjem predposvečenih darov, na veliko sredo po jutrenji in ob drugih priložnostih.

4 . Doprsi- posmrtni zvon. Vsak zvon se udari enkrat, od malega do velikega in na koncu Iskanje zadenejo vse enkrat hkrati, kar simbolizira prekinitev zemeljskega življenja.

K slovesnim bogoslužjem za dobre novice sledi takoj zvonjenje. Ob posebej slovesnih priložnostih se najprej zgodi blagovest, ki gre v zvonec, in sledi zvonjenje. Ob jutrenji med petjem polieleja zvonijo številni zvonovi. Posebni zvonovi poudarjajo pomembnost dela službe, ki se izvaja v tistem trenutku. Po končanem prazničnem in nedeljskem bogoslužju g. zvonjenje. Poseben peals spremljajo slovesne molitve, blagoslovi vode in verske procesije. Zvonovi se spreminjajo glede na to, kakšna služba se trenutno izvaja v cerkvi: nekateri zvonovi zvonijo v velikem postu, drugi ob drugih dneh v letu, nekateri ob praznikih, drugi ob delavnikih. Poleg tega obstajajo posebni zvonovi za pogrebne storitve.

Kapele

Majhne cerkve brez oltarja se imenujejo kapele. V zgodovini so jih postavljali nad vhod v podzemna pokopališča, pa tudi nad podzemne cerkve, zgrajene na grobovih mučenikov. torej kapele služili kot pogrebni spomeniki in označevali lokacije podzemnih prestolov. Kapele Gradili so jih tudi na krajih, ki so bili zaznamovani s kakim čudežnim božjim usmiljenjem ali v spomin na pomembne dogodke v življenju Cerkve in ljudi.

Kapela spomina na leto 1812. Pavlovski Posad

Kapele Namenjeni so predvsem javni molitvi, a ker nimajo oltarja, tam ni mogoče obhajati liturgije. Kapele so najpomembnejši pripomoček pravoslavnih pokopališč, na njih se opravljajo pogrebi in pogrebne službe.

Bogoslužni pripomočki

Za obhajanje zakramenta evharistije, to je za transsubstanciacijo kruha in vina v Kristusovo telo in kri, pa tudi za obhajilo vernikov, se uporabljajo posebne posode in pripomočki: paten, kelih, zvezda, kopija, lažnivec in nekateri drugi. Te posode se lahko uporabljajo samo v zakramentu evharistije, duhovniki naj z njimi ravnajo s posebnim spoštovanjem. Laiki se jih nimajo pravice dotikati, izjema od tega pravila je trenutek, ko se verniki udeležijo svetih Kristusovih skrivnosti in jih sprejmejo z ustnicami. lažnivci in poljubljanje roba Kelih.

Paten (grško okrogla posoda) je liturgična posoda, ki je majhna okrogla kovinska posoda z ravnim širokim robom. Proti ravnemu dnu patena pritrjena je majhna noga, pogosto z majhnim "jabolkom" ali odebelitvijo na sredini, noga pa se konča s široko, vendar manjšo velikostjo od posode patena, okroglo stojalo. Med proskomedijo - prvim delom liturgije - se vzame bogoslužna prosfora Jagnjetina, to je tisti njen del, ki bo v zakramentu evharistije postal Kristusovo telo. Paten služi za postavitev sredinskega dela prosfore, izrezanega na poseben način s pečatom na vrhu. Priprava jagnjetine in njena lega patena ki se izvaja med proskomidijo na oltarju.

torej patena, prvič, to je podoba posode, iz katere je Jezus Kristus pri zadnji večerji vzel kruh in ga spremenil v svoje prečisto telo ter ga razdelil učencem; drugič, okroglo posodo patena pomeni celoto celotne Cerkve in večnost Kristusove Cerkve, saj je krog simbol večnosti.

V središču te posode sta upodobljena dva klečeča angela, kot da bi služila Jagnjetu, ki je postavljen med njima. Ravni rob patena Besede Janeza Krstnika o Kristusu so običajno zapisane: Glej, Jagnje božje, odjemi grehe sveta().

Kelih(grški. posoda za pitje, skleda) – okrogla Skleda na visokem stojalu. Povezovanje nog skodelica s podnožjem stojala ima na sredini odebelitev. Sama Skleda kot da bi se širil proti svojemu dnu, zato je njegov zgornji rob manjšega premera od spodnjega dela. Kelih služi za preoblikovanje vina (ki se vanj vlije na proskomidi) v pravo Kristusovo kri (pri liturgiji vernikov).

Neposredno pri oltarju iz Sklede Obhajilo prejmejo samo duhovniki in diakoni, laike pa obhajilo s prižnice duhovnik. Potem Skleda s prestola se slovesno prenese na oltar, ki simbolizira Kristusovo vnebohod v nebesa. Sama Skleda simbolizira Presveto Bogorodico in Večno Devico Marijo, v katere maternici se je oblikovala človeška narava Gospoda Jezusa Kristusa. Cerkev to izpričuje tako, da Božjo Mater imenuje Kelih, ki črpa veselje.

Paten in Kelih izvirajo iz zadnje večerje. Material za njihovo izdelavo so bile plemenite kovine - zlato ali srebro. Uporabljali so tudi posode iz stekla, kositra, bakra, železa in celo lesa. Lesena Kelih so bile dovoljene za uporabo le v najbolj skrajnih okoliščinah (najpogostejša je revščina župnije ali samostana), saj ta material vsrka del Kristusove krvi. Ostala gradiva imajo tudi razne pomanjkljivosti, zaradi katerih so cerkveni redovi ugotovili, da patena in Kelih iz zlata ali srebra ali v skrajnem primeru iz kositra. Spoštovanje vernikov do zakramenta evharistije, ki se je odvijalo pred njihovimi očmi, jih je prisililo, da so poskrbeli za okrasitev svetih posod z dragimi kamni; Kelih so začeli izdelovati iz jaspisa, ahata, uokvirjen s srebrom in zlatom.

Nekatere slike so bile uporabljene za svete posode, vendar v zvezi s tem ni bilo strogih kanonov. Trenutno vklopljeno patena prikazujejo angele ali križ; na Kelihi na zahodni strani, obrnjena proti duhovniku, je podoba Kristusa Odrešenika, na severni strani - podoba Matere božje, na južni strani - Janez Krstnik, na vzhodni strani - križ.

Zvezdica– liturgični predmet iz dveh kovinskih lokov, ki sta v središču križišča povezana z vijakom in matico, kar jima omogoča:

1 . Povežite se skupaj in zdi se, da eden vstopa v drugega.

2 . Razmaknite se navzkrižno.

Zvezdica

Uvod zvezde v liturgični rabi se pripisuje svetemu Janezu Zlatoustemu. Simbolizira betlehemsko zvezdo, ki je magom pokazala pot do kraja rojstva kralja sveta. To izražajo besede evangelija, ki jih izreče duhovnik, potem ko po dokončani proskomidi križno položi namaz na pateno. zvezda: In zvezda je prišla, sto zgoraj, in hodila je Dete(). Poleg tega zvezda v zloženem položaju pomeni dve naravi v Enem Gospodu Jezusu Kristusu, ki sta v njem združeni v neločljivo, a ne zlito enoto, v razgrnjenem položaju pa jasno označuje križ.

Zvezdica v tem primeru je postavljen tako, da je pod presečiščem njegovih lokov Jagnje, ki se nahaja v središču patene. Zvezdica Tako nima le duhovnega in simbolnega, temveč tudi praktični liturgični pomen, ki je v zaščiti Jagnjeta in delcev, ki v določenem vrstnem redu ležijo na pateni, pred premikanjem in mešanjem pri pokrivanju patene s prevlekami.

Kopirati- ploščat železen nož, ki je videti kot konica sulice, nabrušen na obeh straneh. Držalo za ročaj je običajno izdelano iz kosti ali lesa. Simbolizira kopje, s katerim je bojevnik po evangelijskem pričevanju prebodel rebra Odrešenika. Kopirati ima še en simbolni pomen: meč, o katerem Jezus Kristus v svoji pridigi pravi, da ni bil mir, ampak meč, ki ga je prinesel na zemljo. In ta meč duhovno, tako rekoč, reže človeštvo na tiste, ki sprejemajo in tiste, ki ne sprejemajo Kristusa (glej:). Liturgična uporaba kopirati je, da se uporablja za izrezovanje Jagnjeta iz prve liturgične prosfore, pa tudi za izrezovanje delcev iz preostalih prosfor.

Lažnivec- žlička s križcem na koncu ročaja, s katero se za obhajilo laikov iz keliha jemljejo delci Kristusovega telesa, ki so bili predhodno potopljeni v njegovo kri. Tako kot patena, kelih in zvezda, lažnivec iz zlata, srebra, kositra ali kovinskih zlitin, ki ne proizvajajo oksidov. Duhovnik drži roko lažnivec in poučevanje Kristusovega telesa simbolično pomeni klešče, s katerimi je Serafim vzel oglje z nebeškega oltarja in se z njim dotaknil ustnic preroka Izaija ter jih očistil (glej:). Kristusovo telo, o katerem danes uči Cerkev Nove zaveze, je tisto, ki skozi lažnivci razdelili vernikom.

Sulica in lažnivec

Plošče brez stojal, iz srebra, pogosto pozlačen, uporabljan tudi med proskomedijo. Slike na njih so naslednje:

1. Podoba križa. Plošča s to podobo se uporablja za izrezovanje Jagnjeta iz prve liturgične prosfore. Poleg tega se pri liturgiji uporablja tudi za razdelitev Jagnjeta na majhne delčke, katerih število naj bi približno ustrezalo številu laikov, ki bodo začeli obhajilo. Ob njegovem robu je napis: "Tvojemu križu se klanjamo, mojster."

2. Podoba Matere božje z večnim Detetom v maternici. Plošča s to podobo služi za odstranjevanje delcev iz drugih bogoslužnih prosfor v čast Matere božje, svetnikov, zdravja in počitka tistih pravoslavnih kristjanov, za katere so bile za liturgijo predložene "note". Ob robu tega jedi zapisano je: "Vredno je jesti, da te resnično blagoslavljam, Mati Božja."

Ti predmeti opravljajo pomožne funkcije in simbolično označujejo dvojno služenje Cerkve: Bogu in ljudem. Poleg njih se uporablja še nekaj plitvih za bogoslužne prosfore in druge potrebe. plošče večjega premera z enakimi podobami in napisi. Ker takšna jedi so postavljeni deli prosfore, ki so ostali po rezanju Jagnjeta, t.j. antidor, potem se imenujejo antidormant, oz anaforično. Beseda antidor ima naslednji pomen: proti – namesto; dor – darilo, torej namesto darila, namenjeno tistim, ki iz različnih razlogov niso prejeli obhajila pri liturgiji.

Med liturgičnimi dejavnostmi uporabljajo tudi zajemalke z ročajem v obliki kraljeve krone z vzorcem na sredini. Na proskomidi se v takšno posodo nalije vino in malo čiste mrzle vode v spomin na kri in vodo, ki sta se izlili iz Odrešenikovega telesa v trenutku, ko mu je rimski vojak s sulico prebodel rebra. Obodno zajemalka Običajno je napis napisan: "Toploto vere napolni s Svetim Duhom." Od zajemalka V določenem trenutku proskomidije se vino in voda vlijeta v kelih, v katerem se pri bogoslužju vernikov spremeni v pravo Kristusovo kri. Kovšik Uporablja se tudi za umivanje keliha po tem, ko duhovnik ob koncu liturgije zaužije (poje vse do najmanjšega zrna) svetih darov. IN zajemalka Voda in vino se vlijeta in iz nje vlijeta v kelih, da ga opereta od ostankov Kristusove krvi in ​​delcev njegovega telesa, nato pa duhovnik vse to s spoštovanjem zaužije. Simbolični pomen zajemalka - posoda milosti Svetega Duha, ki ustvarja različna milosti polna dejanja.

Za brisanje keliha po umivanju se uporablja ustnica (goba), ki se imenuje v knjigah abrazivna ustnica. Odrgnjena ustnica mora biti na oltarju in po brisanju čaše naj ostane na njem. A sodobna praksa je taka, da namesto istira lip začeli uporabljati plošče iz rdečega blaga, s katerim se obrišejo svete posode in ustnice duhovnikov in laikov, ki so prejeli obhajilo. Simbolizirajo posebna dejanja božje milosti, ki ščitijo ljudi pred nehotenim oskrunjenjem svetišča zaradi šibkosti ali nepazljivosti.

Za proskomidijo se pokrije patena in kelih - vsaka posoda posebej majhne platnice (majhen pokrov, majhen zrak), nato pa sta oba pokrita skupaj splošno kritje (velika naslovnica, velik zrak). Njihovo splošno ime v bogoslužnih knjigah je pokrov, zrak.

Velik zrak

Simbolno izvedena dejanja z po zraku prikazujejo okoliščine Kristusovega rojstva, ko je bilo Božje dete povito v plenice. torej pokrovi(oz Pokrovci) V tem smislu pomenijo ravno Odrešenikove plenice. Toda molitve, ki spremljajo ta dejanja, govorijo o nebeških oblačilih učlovečenega Boga, ki si prisvajajo pokrovi simbolni pomen prav teh oblačil vstalega in vnebovzetega Kralja Slave.

Ima več simbolnih pomenov, ki se zamenjujejo Pokrovci na različnih točkah storitve. To in gospod(plošča, ki je bila na Jezusu Kristusu med njegovim pokopom) in pokrov, prinesel Jožef iz Arimateje, tajni Odrešenikov učenec, in kamen, naslonil na vrata groba (tj. na vhod v jamo, kjer je bil Gospod pokopan). Drugi pomeni dejanja z pokrovitelji pridobljeno v trenutkih liturgije vernikov: omahovanje zrak med petjem veroizpovedi pomeni potres, ki se je zgodil v trenutku, ko je angel odvalil kamen od vrat groba, pa tudi sodelovanje milostne moči Svetega Duha v skrivnostih Božjega gospodarstva za zveličanje sveta in širjenje vere v Gospoda Jezusa Kristusa. Prenos keliha s prestola na oltar prikazuje Kristusovo vnebohod v nebesa in zaščitnik na njem je tisti oblak, ki je skril vnebovzetega Gospoda pred očmi apostolov in konec Kristusovih del na zemlji ob njegovem prvem prihodu.

Mali Pokrovec

Mali Pokrovtsy Gre za križce iz blaga, katerih kvadratna sredina je trdna in pokriva vrh patene in keliha.

Štirje konci Pokrovcov, s podobami kerubinov na njih se spuščajo navzdol in pokrivajo vse stranske stene svetih posod.

Velik zrak izgleda kot mehak pravokotnik blaga, v vogalih katerega so prav tako izvezene iste slike. Materiali, uporabljeni v proizvodnji zrak – brokat, svila in podobno so ob robovih okrašeni z zlato ali srebrno obrobo, pa tudi z okrasnim vezenjem. Sredi vseh pokrovi Križ je upodobljen.

Bogoslužje zavzema posebno mesto v pravoslavju. kadenje, ki se proizvaja z uporabo kadilnica(kadilnice, kurišča). kadilnica, oz kadilnica- kovinska posoda, sestavljena iz dveh polovic, med seboj gibljivo povezanih s tremi ali štirimi verigami, ki služita tudi za prenašanje kadilnica in sam proces kadilo. V skodelico kadilnica postavimo goreče oglje in nanj vlijemo kadilo (lesna aromatična smola, Libanon). Cerkvena listina podrobno določa, kdaj in kako naj se izvaja med bogoslužjem. cenziranje. Vsak dan, še posebej, ki jih proizvaja prestol; Visoko mesto; oltar; ikone v oltarju; ikone v ikonostasu, v templju; druga svetišča; duhovščina in laiki.

Premog za kurjenje

Zgornja sferična polovica kadilnica počiva na spodnjem v obliki pokrova, ki predstavlja streho templja, okronano s križem, na katerega je pritrjena veriga, ki dviguje in spušča zgornji del kadilnica. Ta veriga prosto prehaja v luknjo okrogle plošče z velikim obročem; povezovalne poloble so pritrjene na ploščo kadilnica verige; nanjo je obešena kadilnica. Konci verig so ojačani na spodnji polovici kadilnica, pod osnovo katerega, pa tudi drugod, krogle, imenovane zvončki, z vgrajenimi kovinskimi jedri. Med kadilcem melodično zvonijo. Material, iz katerega so izdelani kadilnice – zlato, srebro, bron.

Njegov moderen videz kadilnica prejel šele X-XI stoletja. Do takrat kadilnica niso imeli verig, predstavljajo posodo z ročajem za prenašanje, včasih pa tudi brez njega. Kadilnica brez verig, z ročajem, je imela ime narod, oz katsea (grško lonček).

Premog, kadilo in celo stanje premoga imajo svoj poseben skrivnostni in simbolni pomen. Torej sebe premog, njegova sestava, simbolizira zemeljska, človeška narava Kristusa, A vžgan premog - Njegovo Božanska narava. Kadilo tudi znamke ljudske molitve darovan Bogu. Dišava po kadilu, ki se razlije zaradi taljenja kadila, pomeni, da je človeške molitve, ponujene Kristusu, ugodno sprejel zaradi njihove iskrenosti in čistosti.

V molitvi za blagoslov kadilnica Pravi: »Kadilnico ti darujemo, Kristus, naš Bog, v smrad duhovnega vonja, ko smo sprejeti v tvoj nebeški oltar, podeli nam milost svojega presvetega Duha.« Te besede kažejo, da je dišeči dim kadilnica - to je vidna podoba, ki vsebuje nevidno prisotnost milosti Svetega Duha, ki napolnjuje tempelj.

Sekanje se izvaja z roko duhovnika, ki drži kadilnica, gibanje naprej in nazaj. Kadenje pred ikonami, svetimi predmeti izvajajo duhovniki ali duhovniki, pa tudi župljani, ki stojijo v templju. Vsak dan Zgodi se poln, ko kadijo oltar in celoten tempelj po obodu in majhen, v katerem kadijo oltar, ikonostas in prihajajoče(prisotni v cerkvi med bogoslužjem). Poseben cenziranje Opravlja se pri mizi s kruhom, vinom, pšenico in oljem pri litijah, ob prvinah - na praznik Gospodove spremembe, pri napolnjenih čašah - pri blagoslovu vode in ob mnogih drugih priložnostih. vsak vrsta kadila ima svoj rang, to je postopek za njegovo izvajanje, ki ga določa listina.

Litijeva posoda

Litijeva posoda je kovinska posoda z okroglim stojalom za posvetitev kruha, žita, vina in olja pri litiji. Naslednje komponente so posebej pritrjene na površino stojala:

1 . Sebe jed za pet hlebcev na steblo.

2. Skodelica za pšenico.

3. Kozarec za vino.

4 . Kozarec za olje(blagoslovjeno olje).

5 . svečnik, običajno v obliki veje s tremi listi - držala za sveče.

Posoda blagoslovljena z vodo

Med večernicami, katerih del je tako imenovana litija, duhovnik bere molitve za posvetitev kruha, žita, vina in olja, ki v tem trenutku simbolizirajo ne le osnovna zemeljska sredstva človekovega bivanja, ampak tudi nebeški darovi božje milosti. Število uporabljenih hlebov je določeno z evangelijsko pripovedjo, v kateri je Gospod Jezus Kristus s petimi hlebi čudežno nahranil pet tisoč ljudi (glej:). Trisvečnik simbolizira drevo življenja, tri sveče, ki gorejo na njem, pa neustvarjeno luč Svete Trojice. Okroglo stojalo, kje se nahajajo skodelice s pšenico, vinom in oljem, simbolizira v tem trenutku območje zemeljskega obstoja, vrhnja jed s petimi hlebci - področje nebeškega obstoja.

Kropilnik za blagoslovljeno vodo

Tako za majhno kot za veliko posvetitev vode (na praznik Bogojavljenja) se uporabljajo posebni cerkveni pripomočki - posoda za blagoslov vode.

Posoda za blagoslov vode– velika skleda z okroglim nizkim stojalom in dvema nasproti drug drugemu nameščenima ročajema. V vsakdanjem življenju se to plovilo imenuje "vodom blagoslovljena skodelica" Na njeni vzhodni strani so tri držala za sveče, ki v trenutku posvetitve vode simbolizirajo Sveto Trojico, ki to posvetitev opravi. Stojalo za skledo simbolizira zemeljska Cerkev, in sebe skleda oznake Nebeška Cerkev. Oba skupaj sta simbol Matere Božje, ki ji sveta Cerkev prisvaja ime »Kelih, ki črpa veselje«.

Krstilnica

Običajno posoda za blagoslov vode ima pokrov s križem na vrhu, s pomočjo katerega se hrani blagoslovljena voda za potrebe izpolnjevanja zahtev.

Zakrament krsta je treba opraviti znotraj zidov templja. Samo "zaradi smrtnika" (iz strahu, da bo krščena oseba umrla) je dovoljeno opraviti ta zakrament na drugem mestu, na primer v hiši bolne osebe ali v bolnišnici. Obstajajo posebni pripomočki za izvajanje krsta.

Krstni kamen- posoda v obliki velike sklede na visokem stojalu, ki se v Cerkvi uporablja za krst dojenčkov. Pisava ponavlja obliko svete skodelice vode, vendar je veliko večja, kar omogoča, da je otrok popolnoma potopljen v vodo, ko se nad njim izvaja zakrament krsta. Simbolizem pisave popolnoma sovpada s simboliko svetega keliha.

V prostorih templja se izvaja tudi krst odraslih, s to razliko, da je zanje t.i. krstilnica, urejeno v tistem delu templja, kjer je primerno opraviti njihov krst (običajno v enem od hodnikov). To je majhen bazen, ki se po potrebi napolni z vodo. Ima stopnice in ograje za lažjo potapljanje krščenih. Ker je voda krstilnica posvečen, po opravljenem zakramentu krsta se sprosti v poseben podzemni vodnjak, ki se običajno nahaja na ozemlju templja.

Nekateri templji imajo t.i prostori za krste in celo prostostoječe krstne cerkve. Namen teh prostorov je krst dojenčkov (po veri njihovih staršev ali sorodnikov) in odraslih, ki zavestno želijo postati člani svete pravoslavne Cerkve.

Uporablja se tudi v zakramentu krsta relikviarij– pravokotna škatla za shranjevanje naslednjih predmetov:

1. Posoda s sveto miro.

2. Posoda s posvečenim oljem.

3 .Pomazkov, predstavlja čopič ali palico z vato na enem koncu in križem na drugem.

4 . Gobice za brisanje svete mire s telesa krščenca.

5 . Škarje za striženje las na glavi krščenca.

Pri izvajanju zakramenta poroke se uporabljajo krone, ki so sestavni del cerkvene poroke. Njihov pomen je tolikšen, da je vnaprej določil nastanek drugega imena za zakrament poroke - poroke. Krone so vedno pripadale vladajočim osebam in njihova uporaba v zakramentu zakona samodejno prenese ta simbolni pomen na nevesto in ženina. Osnovo za to je dal sam Kristus, ki človeško poroko primerja z duhovno združitvijo Kristusa (kot Kralja) s (kot Kraljico) (glej:). Zato krone dobil videz cesarskih kron iz kovine z ikonami Odrešenika (za ženina) in Matere božje (za nevesto).

Relikviarij s priborom za opravljanje zakramenta krsta

Poročne krone so podoba tistih neminljivih kron slave, s katerimi bosta zakonca ovenčana v nebeškem kraljestvu, če se njuno skupno življenje približa evangeljskemu idealu.

Poročne krone

Zaloge škofovske službe

Predmeti, ki se uporabljajo le pri opravljanju škofovske službe, so: dikiriy (grško dvosvečnik), trikirij(trikraki svečnik), ripids in Orlički.

Dikiriy– svečnik za dve veliki sveči, imenovane dvopletene, tropletene, jesenske ali jesenske sveče. Dikiriy ima v sredini med dvema svečama znamenje križa. Skupaj s trikirijem se uporablja v določenih trenutkih škofove službe za blagoslov molivcev. Po liturgičnih razlagah obe sveči ustrezata dvema naravama Jezusa Kristusa.

Dikirium in trikirium

Trikirij– svečnik za tri sveče, ki ima enako uporabo kot dikirij. Po liturgičnih razlagah tri sveče ustrezajo trem osebam Svete Trojice. Vklopljeno trikirija ni križa, to je razloženo z dejstvom, da je podvig križa opravil Jezus Kristus, katerega dve naravi simbolizira dikiri.

Pravico blagoslavljanja s temi svetilkami imajo samo škofje in le včasih arhimandriti nekaterih samostanov.

Ripidy(grški. pahljača, pahljača) so sijoči krogi iz zlata, srebra ali pozlačenega brona s podobo šestokrilnega Serafima, ki so nameščeni na dolgih steblih. Ripidy izvirajo iz Bližnjega vzhoda, kjer so jih uporabljali za odganjanje letečih žuželk s svetih daril med liturgijo. Simbolično predstavljajo angelske moči in jih nosijo subdiakoni v določenih trenutkih škofove službe. Uporabljajo se tudi pri diakonskem posvečenju in v nekaterih drugih primerih.

Sijoč pozlačen krog ripids s podobo Serafima simbolizira svetlobo najvišjih nematerialnih sil, ki služijo v neposredni bližini Boga; prodiranje angelskih sil v skrivnost odrešenja, v zakrament evharistije; sodelovanje nebeških vrst pri bogoslužju.

Orlets– okrogla preproga s podobo orla, ki lebdi nad mestom. Postavljen je pod noge škofa na tistih mestih, kjer se ustavi med izvajanjem dejanj med bogoslužjem. Simbolično prikazuje škofa, ki nadzoruje škofijo, ima pa tudi drug, globlji, duhovni pomen, ki kaže na najvišji nebeški izvor in dostojanstvo škofovskega reda.

Pripadnost služečega škofa je tudi palica– visoka palica s simboličnimi podobami, o katerih bo govora v nadaljevanju.

 

Morda bi bilo koristno prebrati:

• Total war warhammer 2 high elves sprehod;
• TES IV: Oblivion, Light Armor Oblivion orožje in oklep;
• Varnostni oklep Diamond City;
• The Elder Scrolls V: Skyrim;
• Kje so zmaji v Skyrimu?;
• Pomen Sholom Aleichem v angleščini;
• Kaj pomeni Sholom Aleichem v ruščini?;
• Vesoljski kometi: nevarnost ali prisilna bližina Kako nastanejo kometi;