Babilonsko ujetništvo Judov. Zgodovinski in kulturni kontekst Stare zaveze

Babilonsko ujetništvo je trajalo le 70 let, vendar je predstavljalo celotno obdobje v zgodovini judovskega ljudstva. Tradicionalni datum njegovega začetka se šteje za leto 587, ko je bil po protibabilonski vstaji Jeruzalem popolnoma uničen in uničen jeruzalemski tempelj. Konec ujetništva nastopi leta 517, ko se je Judom po odloku perzijskega cesarja Kira Velikega, ki je do takrat zavzel Babilonijo, dovolilo, da se vrnejo v Judejo in tam ustvarijo nacionalno avtonomijo, po vrnitvi pa dokončajo obnova Jeruzalema in templja. In lahko bi rekli, da so Judje v 70 letih ujetništva postali drugo ljudstvo, jahvizem pa druga vera. To ni bilo povezano toliko z zunanjim pritiskom, ki ga v obdobju ujetništva tako rekoč ni bilo, temveč s splošnimi razmerami, ki so se razvijale v Babiloniji, in z notranjimi procesi, ki so se odvijali v judovski skupnosti v obravnavanem obdobju. V 70 letih ujetništva je jahvizem postal nacionalna judovska vera, judovstvo samo pa se je spremenilo v etnokonfesionalno skupnost; Juda si je v poizgnanskem obdobju že povsem nemogoče predstavljati kot pogana. Toda ta skupnost je številčno znašala komaj 1/10 judovskega ljudstva pred ujetništvom. Očitno je med ujetništvom med Božjim ljudstvom prišlo do ločitve tistega ostanka, o katerem so govorili preroki.

Kako je potekal ta proces? Začelo se je z deportacijo prebivalcev Jeruzalema v Babilon, omenjeno v Kraljevih knjigah. Pravzaprav sta bili deportaciji dve. Prvi med njimi se je zgodil leta 589, potem ko je vojska babilonskega vladarja Nebukadnezarja po krajšem obleganju najprej zavzela Jeruzalem - takrat je bila v Babilon preseljena prva skupina deportirancev, med katerimi so bili predvsem visoki uradniki Jeruzalema. plemstvo in vojaška elita, pa tudi obrtniki, zlasti tisti, katerih obrt je bila povezana z vojaškimi zadevami (2 Kr 24,14-16). Tempelj je bil delno izropan, vendar ne uničen (2 Kraljevi 24:13). Drugi izgon je sledil neuspešnemu protibabilonskemu uporu, ki ga je vodil Zedekija (2 Kr 24,20). Rezultat je bil kaznovalni pohod in obleganje, ki je tokrat trajalo več kot eno leto (2 Kr 25,1-3). Po zavzetju Jeruzalema je bilo mesto popolnoma uničeno, kot se je v tistih časih običajno zgodilo z mesti, ki so se uprla svojim vladarjem, Zedekija je bil usmrčen, prebivalci Jeruzalema pa so bili z redkimi izjemami izgnani v Babilon, tja, kjer je bil najprej skupina migrantov (2 Kraljevi 25:4-12).

V Babilonu ni končala večina Judov. Večina jih je, nasprotno, ostala živeti na istem mestu, kjer je živela pred babilonsko invazijo - v majhnih judovskih mestih in vaseh. Deportirali so prebivalce Jeruzalema, ne celotne Judeje kot celote. Vendar pa razmere v Judeji niso ostale enake: babilonska vlada je vodila nacionalno politiko, katere cilj je bil mešanje prebivalstva ozemelj pod njenim nadzorom, da bi v procesu medsebojne asimilacije postalo jezikovno in kulturno bolj homogeno. V okviru te politike je bilo v Judejo preseljeno nejudovsko prebivalstvo iz okoliških krajev, zaradi česar po 70 letih ujetništva prebivalstvo Judeje ni bilo več čisto judovsko. Vendar pa je to mešano prebivalstvo kmalu začelo častiti Jahveja (Ezra 4,2) in kasneje (po vrnitvi repatriantov iz Babilona v Jeruzalem po 70 letih ujetništva) se je na njegovi podlagi oblikoval etnos Samarijanov, ki so postali sosedje Judov in njihovi največji sovražniki. Tako je judovstvo po ujetništvu nastalo na podlagi ne večjega, ampak manjšega dela judovstva pred ujetništvom.

Medtem so se razmere za Jude, izgnane v Babilonijo, razvijale precej ugodno. Vsi so bili naseljeni deloma v Babilonu, deloma v majhnih okoliških mestih. Babilon je bil eno največjih mest svojega časa in vsak je lahko našel delo tam. Včasih babilonske razmere primerjajo z egipčanskimi, vendar takšna primerjava še vedno ni povsem pravilna: v Egiptu so se Jakobovi potomci kmalu po preselitvi znašli v bistvu marginalizirani, zunaj civilizirane družbe; v Babiloniji judovska skupnost nikoli ni bila v takšnem položaju, saj so bili Judje tako jezikovno kot kulturno izjemno blizu Babiloncem. Edina razlika med njimi je bila verska, judovsko narodno identiteto v Babiloniji pa so lahko ohranili le tisti, ki so ostali zvesti jahvizmu. Nihče se seveda ne bi vmešaval v Jude, ki bi želeli spremeniti vero, nasprotno, takšen korak bi lahko pozdravila le babilonska družba, vendar je bila takšna sprememba zadnji korak, ki je judovstvo ločil od asimilacije. Verjetno so bili med izgnanci tudi takšni, ki so se oddaljili od jahizma, vendar o njihovi nadaljnji usodi ne moremo več reči ničesar, saj so bili njihovi potomci očitno popolnoma asimilirani. Tako se je v Babilonu za judovsko skupnost versko vprašanje združilo z nacionalnim.

Seveda se postavlja vprašanje, ali je v času ujetništva prišlo do preganjanja Judov s strani oblasti v Babiloniji. Tu se običajno spomnimo na Danielovo knjigo, saj vsebuje zelo barvite opise tovrstnih preganjanj, še več, preganjanj zaradi vere, kar je bilo najbolj pričakovati, saj so bile prav verske razlike tiste, ki so ločevale Jude in Babilonce. Vendar pa analiza besedila Danielove knjige, vključno z njenim prvim delom (poglavja 1-6 knjige), preveč jasno kaže na pozen izvor tega besedila. Sodeč po številnih aramejskih vstavkih bi moralo biti v vsakem primeru napisano po ujetništvu. Treba je opozoriti, da je morala judovska skupnost stoletja po vrnitvi iz Babilona prenašati preganjanje zaradi svoje vere, organizirali pa ga niso Babilonci ali Perzijci, temveč sirski vladar Antioh Epifan. Možno je, da je ravno v času Antioha Epifana nastala Danielova knjiga (judovsko izročilo je ne uvršča med preroške). V tem primeru ga lahko datiramo v 2. stoletje pr.

Knjiga o Esteri ima nekoliko drugačen značaj. Vsebuje veliko anahronizmov, povezanih z opisovanjem dvorskih običajev in tistih zgodovinskih dogodkov, ki jih nakazuje avtor knjige. Toda pred nami je očitno prispodoba, kjer so takšni anahronizmi povsem sprejemljivi. Najverjetneje imamo v tem primeru pred seboj precej pozno (vsaj poujetniško) besedilo, ki pa bi lahko temeljilo na dokaj zgodnji legendi, morda iz obdobja ujetništva. Kakorkoli že, kljub perzijskemu okusu, ki je prisoten v prispodobi, sta imeni njenih glavnih likov - Esther (Esther) in Mordechai - očitno babilonskega izvora. Možno je, da je judovsko izročilo poznalo določeno legendo o Mordechaju in Esther, ki dejansko izvira iz obdobja izgnanstva, kar je kasneje uporabil avtor prispodobe. Sodeč pa po dejstvu, da je perzijsko obdobje v njegovem spominu pomešano z babilonskim, pa tudi po precejšnji količini aramejskih besed in izrazov v besedilu knjige, moramo domnevati, da je končno besedilo Esterina knjiga se je morala pojaviti okoli 2. stoletja. To pa ne izključuje možnosti, da bi se zgodnje izročilo o Mordehaju in Esteri lahko nanašalo na obdobje izgnanstva.

V tem primeru postane očitno, da je imela judovska skupnost določene konflikte z okoliško družbo. Vendar Esterina knjiga še vedno ne daje razloga za razmišljanje o kakršni koli posebej protijudovski politiki, ki so jo vodile babilonske oblasti. V njem opisana situacija bolj spominja na povsem politični konflikt, v katerega pa so bili vpleteni predstavniki judovske skupnosti. V tem primeru očitno govorimo o boju na babilonskem dvoru dveh skupin, od katerih je bila ena izključno ali pretežno judovska. Poraz v tem boju bi res lahko povzročil resne težave za celotno skupnost, saj je zmaga ene od skupin praviloma pomenila precej široke represalije nad premaganimi, ki so lahko prizadele ne le neposredne, ampak tudi morebitne udeležence dogodkov, tj. tudi njihovi podporniki in simpatizerji. Že sama možnost takšnega obrata dogodkov nakazuje, da judovska skupnost v času ujetništva ne le ni bila na obrobju javnega življenja, ampak je, nasprotno, v njem precej aktivno sodelovala, njeni predstavniki pa bi lahko zasedli daleč od zadnjih mest v družbe, tudi v zvezi z državno in sodno službo.

Seveda je sam jahvizem v obdobju ujetništva doživel resne spremembe. Jahvizem pred izgnanstvom je bil predvsem množična in kolektivistična vera. Posledica Josijeve verske reforme je bil narodni in verski dvig; vendar je bil še vedno na prvem mestu naroden, šele na drugem verski. Večina judovske družbe je Jahveja v tem obdobju obravnavala kot Boga, ki varuje državo in ljudi, kot nacionalnega Boga, neločljivega od Judeje, Jeruzalema in templja. Očitno je že sama prisotnost v Jeruzalemu edinega kraja čaščenja Jahveja na zemlji v očeh mnogih zagotovila državo in varnost mesta: navsezadnje Bog ni mogel dovoliti uničenja svojega edinega doma (Jeremija 7:4)! Morda je prav to zaupanje prebivalcem Jeruzalema vlivalo upanje tudi takrat, ko je bilo mesto že oblegano in je bil njegov padec tako rekoč neizogiben. Očitno so prve poraze mnogi v judovski družbi razumeli kot nesrečo, kot nesporazum, ki se bo kmalu rešil, nato pa se bo vse vrnilo v normalno stanje. Takšna religioznost ni mogla drugače, kot da bi bila množična in kolektivistična po naravi: Božji odnos do njegovega ljudstva je bil pojmovan prav kot njegov odnos do ljudstva kot celote in ne do posameznih ljudi.

Ni presenetljivo, da so se glede na razpoloženje v družbi dogodki, ki so sledili kmalu po Josijevi smrti, za večino prebivalcev Judeje izkazali kot strela z jasnega. Popolnega poraza Jeruzalema, neuspeha protibabilonskega upora in niza deportacij ni bilo mogoče dojeti. Poraz se nikakor ni mogel zgoditi, Bog tega ne bi smel dopustiti – a poraz, in to popoln poraz, je bil očiten. Jeremija je opozoril na takšen razvoj dogodkov že dolgo preden se je zgodil (Jeremija 7,11–15), a kot se običajno zgodi, so le redki poslušali njegove besede. In če je Zedekijev upor navdihnilo upanje na hitro osvoboditev, potem je bil Gedalijev umor in kasnejši beg Izmaelove skupine v Egipt (2 Kr 25,25-26) že pravo dejanje obupa: navsezadnje je Egipt, po porazu v boju proti Babiloniji ni storil ničesar, kar bi moglo pomagati beguncem. Niso pa bili edini, ki so upali na hitre spremembe: tudi prebivalci Jeruzalema, izgnani v Babilon, so bili prepričani, da so domovino zapustili le za kratek čas. To zaupanje je bilo še posebej veliko med prvim valom priseljencev, zato jim je Jeremija moral napisati posebno pismo, v katerem jih je svaril pred praznimi upi in pričakovanji ter jim svetoval, naj se za dalj časa naselijo v Babilonu (Jer 29).

Opisani dogodki so bili na prvi pogled nič manj kot nacionalna katastrofa in jih ni bilo mogoče drugače dojemati. Pravzaprav so jih natanko tako doživljali njihovi sodobniki, o čemer priča 137. psalm. Tukaj se sliši le ena stvar: žalost za uničenim Jeruzalemom, smrtno sovraštvo do sovražnika in poziv k neusmiljenemu maščevanju. Takšni občutki so povsem razumljivi in ​​razložljivi. In vendar je Jeremija, ki je na situacijo videl ne samo z običajnega, človeškega vidika, ampak tudi v luči razodetja, ki mu je bilo dano, dobro razumel, da katastrofa ni bila naključna in da je zato boj proti Babilonu pod trenutne okoliščine ne bi prinesle uspeha (Jeremija 27-28, 42): navsezadnje bi zmaga Judeje v trenutni situaciji pomenila le obnovitev statusa quo, ki je obstajal pred začetkom vojne. Medtem pa je imel Bog očitno drugačen načrt za svoje ljudstvo: želel ga je prenoviti in očistiti, da bi ostanek, o katerem so govorili preroki, končno nastopil. Bog ni potreboval obnove, potreboval je duhovno in narodno prenovo. Ljudje so hiteli nazaj v preteklost, ki se jim je zdela idealna, Bog pa jih je potiskal v prihodnost, kamor pa je pot vodila skozi Babilon, prav tako kot mnogo stoletij pred opisanimi dogodki pot ljudi iz Bog v deželo, ki jim jo je Bog obljubil, je moral iti skozi Egipt.

Toda korak naprej je najprej predvideval premislek o prehojeni poti in kesanje za storjene grehe. Prva naravna človeška čustva, ki se tako jasno odražajo v 137. psalmu, so se morala umakniti globokim duhovnim procesom, ki bi morali popolnoma spremeniti ne le tradicionalni religiozni tip, temveč v določenem smislu tudi obstoječi sistem verskih vrednot. Dokaz, da je takšen proces dejansko potekal v skupnosti, je 51. psalm. Sodeč po Ps 51,18-19 je bila napisana v času ujetništva, še več, ko sta bila Jeruzalem in tempelj že v ruševinah. Toda tu ni več sovraštva do sovražnikov, nobene želje po maščevanju. Namesto tega psalm zveni kesanje (Ps 51,1-6) in želja po notranji prenovi (Ps 51,7-10). In ni naključje, da je tukaj omenjeno »zlomljeno srce« (Ps. 51:17; Heb. לב נשבר levji nišbar; v sinodalnem prevodu »zlomljeno srce«): navsezadnje je s srcem v jahvizmu povezana ideja o duhovnem središču človekove osebnosti, kjer se določa človekova eksistencialna izbira, tudi v njegovem odnosu z Bog. »Zlomljenost« srca očitno ne pomeni samo čustvenega doživetja, ampak tudi določeno vrednostno krizo, o čemer priča tudi prošnja k Bogu, naj pošlje ne le čistost srca, ampak tudi močnega duha (Ps 51,10; Heb. רוח נכון ruach nahon; v sinodalnem prevodu »pravi duh«), kar pa je očitno možno šele, ko je taka kriza premagana.

Kaj je bil razlog za versko krizo? Najprej seveda s tradicionalnim tipom komplementarne religioznosti, o kateri smo že govorili zgoraj. Kolektivistična religioznost je bila mogoča, dokler sta Jahve in država, ki jo je varoval, zmagovala nad sovražnikom. Poraz je popolnoma spremenil situacijo: bogovi, ki so izgubili vojno, kot so verjeli stari, nimajo mesta na svetu; tako kot poražena ljudstva so se morali umakniti zmagovalcem. V Babilonu je bilo mogoče ostati jahvist le kljub vsem tradicionalnim verskim idejam, ki so se takrat razvile, vključno s pravim jahvistom. A ni šlo samo za svetovni nazor: spremeniti se je moral tudi sam način komuniciranja z Bogom. Za kolektivistično religioznost je značilno pomanjkanje pozornosti do posameznika in posledično osebno versko samozavedanje, ki se raztopi v zavesti skupnosti; Pred Bogom, slikovito rečeno, ne gre za skupnost posameznih "jazov", ampak za en velik "mi", kjer je nemogoče izločiti en sam "jaz". Za poganstvo je bila ta vrsta religioznosti na določeni stopnji njegovega razvoja povsem primerna; za jahvizem nikoli ni bila norma, a je bila v obdobju pred izgnanstvom kljub temu zelo razširjena, kar je bistveno upočasnilo proces duhovnega oblikovanja ljudske skupnosti. Zdaj je prišel čas, da od kolektivistične religioznosti preidemo k osebni, personalistični religioznosti.

Ni presenetljivo, da je bila takšna sprememba v načinu komuniciranja z Bogom dojeta kot kriza: v tem primeru ni šlo le za svetovni nazor, ampak se je rušil tudi celoten prejšnji sistem verskih vrednot. Prej je bila božja moč povezana z veličino, močjo in zmagoslavjem skupnosti, ki jo je varoval, in posledično tudi ljudi in države. Sedaj smo se morali naučiti doživljati to moč kot nekaj, kar je odprto samo posamezniku in se ne manifestira na noben način zunaj, vsaj do časa. Teofanija je bila prej neločljiva od vidnega zmagoslavja in praviloma narodnega zmagoslavja; zdaj se je razkrilo kot resničnost, ki zadeva samo enega človeka in pogosto daleč od najbolj veselih trenutkov njegovega življenja. Seveda je personalistični tip religioznosti obstajal že prej, dovolj se je spomniti poznejših prerokov, ki praviloma niso bili nagnjeni k podleganju kolektivni evforiji, tudi ko je ta dobila religiozni značaj. Toda religioznost ljudske skupnosti je bilo mogoče popolnoma prestrukturirati na personalistični podlagi le tako, da so se množici ljudi, ki sicer nikoli ne bi nikoli odrekli verskemu kolektivizmu, popolnoma odrezali tla izpod nog. Seveda je bilo to nemogoče brez pretresov, sicer pa bi jahvizmu grozila popolna duhovna degeneracija.

Vzgojo verskega personalizma v skupnosti so močno olajšale dejavnosti Ezekiela, ki je pridigal v Babilonu kmalu po prvem izgonu. Težko je natančno reči, kako dolgo je trajalo njegovo pridiganje, vendar se lahko domneva, da je Ezekiel preživel poraz Jeruzalema, čeprav mu ni bil neposredno priča, saj je bil med temi dogodki že v Babilonu. Njegove besede, da nihče ne bo rešen ali opravičen pred Bogom s pravičnostjo drugih, so v Babilonu zvenele zelo pomembno (Ezek 18,1-20). Prerok je svoje poslušalce spomnil, da pred Bogom stoji posameznik, ne množica, in zato nikogar ni mogoče soditi tako rekoč »v družbi« z vsemi. Še bolj radikalna za svoj čas je bila Ezekielova misel, da je pred Bogom nemogoče kopičiti ne grešna ne pravična dela (Ezekiel 18,21-32). Prerokovim sodobnikom se je morala takšna misel zdeti globoko nepravična (Ezek 18,25.29): navsezadnje je s človeškega vidika pomembna mera dobrega ali zla, ki ga človek stori, in čudno se zdi, da Bog na človeške zadeve gleda drugače. Pomembna pa je zanj ravno izbira, ki jo človek v tem trenutku naredi, in odnosi, ki so v tem trenutku vzpostavljeni ali porušeni. Bog deluje v resničnosti, ki jo človek doživlja kot sedanjost, in samo izbira, ki jo človek v danem trenutku naredi, se zanj izkaže za popolnoma resnično in določa prihodnjo usodo osebe. Takšen odnos do Boga seveda izključuje kakršen koli verski kolektivizem.

Tako se že na samem začetku obdobja ujetništva začne oblikovati nov tip religioznosti, ki se bo razvil v Babilonu. Duhovna prenova skupnosti se bo res zgodila in najbolj osupljiv dokaz za to bo nova vrsta himnografije, ki se je razvila v ujetništvu – chocmic himnografija, ki je v Psalterju predstavljena s primeri, kot so psalm, , , , , . Tu ne vidimo le barvitih opisov narave ali spominov na zgodovinske dogodke, s katerimi se je začela zgodovina judovskega ljudstva. Avtorji teh hvalnic živo, kot še nikoli doslej, doživljajo resničnost Božje navzočnosti, ki se jim razodeva za pokrajinami ali zgodovinskimi dogodki, ki jih opisujejo. In če je bila za literaturo pred izgnanstvom značilna želja videti en sam zakon, ki ga je dal Bog, ki bi urejal tako svet kot celoto kot posameznika posebej, potem so avtorji čokmičnih besedil ujetništva in obdobja po izgnanstvu niso odkrili zakona, ampak samo Božjo navzočnost, ki so jo doživljali kot najvišjo in glavno resničnost tako za veličino stvarstva kot za ostrimi obrati zgodovine božjega ljudstva. Brez teh spoznanj ne bi bilo besedila Tore v obliki Pentatevha, ki ga imamo danes: navsezadnje brez njih ne pesem o stvarjenju sveta, ki odpira Genezo, ne pojavila bi se historiozofija, na kateri temelji sveta zgodovina.Tora.

Nič manj pomembno za duhovni razvoj skupnosti v ujetništvu ni bilo Ezekielovo pričevanje, da Božja navzočnost, ko zapusti oskrunjeni tempelj (in sploh ne oskrunjen s strani babilonskih vojakov), gre v Babilon, za tistimi, ki so ostali zvesti Bogu ( Ezek 11:15-24). Takšno razodetje je bilo jamstvo, da Bog ne bo zavrnil ali zapustil tistih, ki so bili izgnani iz Jeruzalema; vse, kar je pomembno, je, da mu je zvest, in potem bo našel način, da prebiva med svojim ljudstvom. Te obljube so omogočile občestvo z Bogom in posledično duhovno življenje daleč od templja in jahvističnih oltarjev. Poleg tega so spremenili tradicionalne predstave o Božjem odnosu s svojim ljudstvom. Prej je bilo občestvo z Bogom možno le na znanem, od Boga določenem kraju, določala ga je med drugim možnost fizične prisotnosti pri oltarju; Zdaj je za občestvo z Bogom zadoščala le želja in poziv vernikov, na kar je Bog odgovoril in jim razodel svojo navzočnost. Prej je bilo božje ljudstvo božje ljudstvo le toliko, kolikor je živelo blizu svojih oltarjev; Zdaj se je Božje ljudstvo začelo prepoznavati kot nosilec in varuh teofanije, svojo edinost pa kot realnost, ne samo psihološko in kulturno, ampak tudi duhovno in mistično. Takšna zavest je omogočila molitev in širše liturgična srečanja, neodvisna od kakršnih koli oltarjev, tudi iz jeruzalemskega templja. Tako so se pojavila prva sinagogalna srečanja v ujetništvu, kjer seveda ni bilo žrtvovanja, je pa bila možna skupna molitev, pridiganje in branje svetih besedil, med katerimi je bila prva in najzgodnejša Tora. Tako se je v nedrju jahvizma rodila nova vera - judovstvo, ki mu je bilo usojeno, da preživi svojo zibelko. Prav sinagoga je postala tista oblika, ki je omogočila dokončno oblikovanje ljudske skupnosti in prav ona je Judom duhovno omogočila vrnitev v deželo svojih očetov.

Babilonsko ujetništvo

To je ime tistega obdobja svetopisemske zgodovine, ko so Judje, ki so izgubili politično neodvisnost, Babilonci odpeljali v ujetništvo in tam ostali 70 let, od 605 do 536 pred našim štetjem. Babilonsko ujetništvo za Judje ni bilo Nesreča. Palestina, ki je zasedla vmesni položaj med Egiptom in Mezopotamijo, je nujno morala sodelovati v velikem boju, ki je nenehno potekal med tema dvema središčema političnega življenja starodavnega sveta. Skozi njo ali po njenem obrobju so nenehno prehajale ogromne vojske - bodisi egiptovskih faraonov, ki so si prizadevali podrediti Mezopotamijo, bodisi asirsko-babilonskih kraljev, ki so skušali v sfero svoje moči prinesti ves prostor med Mezopotamijo in obalami Sredozemskega morja. Dokler so bile sile vojskujočih se sil bolj ali manj izenačene, je judovski narod še lahko ohranil svojo politično neodvisnost, ko pa je bila odločilna prednost na strani Mezopotamije, so morali Judje neizogibno postati plen najmočnejšega bojevnika. Severno judovsko kraljestvo, tako imenovano Izraelsko kraljestvo, je namreč že leta 722 padlo pod udarci asirskih kraljev. Judovo kraljestvo je trajalo še približno sto let, čeprav je njegov obstoj v tem času spominjal na politično agonijo. Med ljudstvom je potekal hud boj med strankami, od katerih je ena vztrajala pri prostovoljni podrejenosti mezopotamskim kraljem, druga pa je poskušala poiskati rešitev pred grozečo smrtjo v zavezništvu z Egiptom. Zaman so bolj daljnovidni ljudje in pravi domoljubi (zlasti prerok Jeremija) svarili pred zavezništvom z izdajalskim Egiptom; zmagala je egipčanska stranka in s tem pospešila padec kraljestva (za nadaljnji potek dogodkov glej Babilonija). Za t.i prvo ujetništvo, torej zajetju več tisoč Jeruzalemčanov, je sledil nov vdor Nebukadnezarja, ki se je osebno pojavil pod jeruzalemskim obzidjem. Mesto je pred uničenjem rešilo le dejstvo, da se je kralj Jojahin z vsemi svojimi ženami in sodelavci pohitel vdati. Vse so odpeljali v ujetništvo, tokrat pa je Nebukadnezar ukazal odpeljati v Babilonijo 10.000 ljudi izmed najboljših bojevnikov, plemičev in obrtnikov. Zedekija je bil postavljen nad oslabljeno kraljestvo kot babilonski tributar. Ko se je Zedekija nato odcepil od Babilona in prešel na stran Egipta, se je Nebukadnezar odločil, da Judo popolnoma izbriše z obličja zemlje. V devetnajstem letu svojega vladanja se je zadnjič pojavil pod jeruzalemskimi zidovi. Po dolgem obleganju je bil Jeruzalem podvržen neusmiljenemu maščevanju zmagovalca. Mesto, skupaj s templjem in palačami, je bilo uničeno do tal, vsi zakladi, ki so ostali v njem, pa so padli v roke sovražnika in bili odpeljani v Babilon. Visoki duhovniki so bili ubiti, večina preostalega prebivalstva pa ujetništva. To je bilo 10. dan 5. meseca leta 588 pred našim štetjem in tega strašnega dne se Judje še danes spominjajo s strogim postom. Uboge ostanke prebivalstva, ki jih je Nebukadnezar pustil obdelovati zemljo in vinograde, so po novem nemiru odpeljali v Egipt in tako je judejska dežela popolnoma opustela.

Množično preseljevanje pokorjenih ljudstev iz domače države v državo zmagovalca je bilo v starem veku nekaj običajnega. Ta sistem je včasih deloval z velikim uspehom in po njegovi zaslugi so cela ljudstva izgubila svoj etnografski tip in jezik ter se razpršila med okoliško tujo populacijo, kot se je zgodilo z ljudstvom severnega kraljestva Izraela, ki se je dokončno izgubilo v asirskem ujetništvu, ne puščajo sledi svojega obstoja. Judje so zaradi svoje bolj razvite narodne in verske samozavesti uspeli ohraniti svojo etnografsko samostojnost, čeprav je ujetništvo seveda pustilo na njem nekaj sledi. Za naselitev ujetnikov v Babilonu je bila namenjena posebna četrt, čeprav so jih večinoma poslali v druga mesta, kjer so jim tam dodelili zemljišča. Stanje Judov v babilonskem ujetništvu je bilo nekoliko podobno stanju njihovih prednikov v Egiptu. Množica ujetnikov je bila nedvomno uporabljena za zemeljska in druga težka dela. Na babilonsko-asirskih spomenikih je to delo ujetnikov jasno prikazano v številnih basreliefih (zlasti na basreliefih v Kuyundzhiku; fotografije iz njih so v 9. izdaji Lenormandove "Zgodovine starodavnega vzhoda", vol. IV, 396 in 397). Babilonska vlada pa je z Judi ravnala z določeno mero človekoljubja in jim zagotovila popolno svobodo v njihovem notranjem življenju, tako da so jih vodili njihovi lastni starešine (kot je razvidno iz zgodbe o Suzani: Dan., pogl. XIII), gradili so si hiše, sadili vinograde. Mnogi od njih, ki niso imeli zemlje, so se začeli ukvarjati s trgovino in v Babilonu se je med Judi najprej razvil trgovski in industrijski duh. V takšnih okoliščinah so se mnogi Judje tako ustalili v deželi ujetništva, da so celo pozabili na svojo domovino. Toda za večino ljudi je spomin na Jeruzalem ostal svet. Ko so svoje delo končali nekje na kanalih in sedeli na teh "babilonskih rekah", so ujetniki jokali ob samem spominu na Sion in razmišljali o maščevanju nad "prekleto babilonsko hčerko, pustošiteljico" (kot je prikazano v 136. psalmu). Pod težo preizkušnje, ki je doletela Jude, se je njihovo kesanje za pretekle krivice in grehe prebudilo bolj kot kadarkoli prej in njihova predanost svoji veri se je okrepila. Ujetniki so našli veliko versko in moralno podporo pri svojih prerokih, med katerimi je zaslovel Ezekiel s svojimi navdušenimi vizijami o prihodnji slavi zdaj zatiranega ljudstva. "Knjiga preroka Daniela" je zelo pomemben dokument za preučevanje življenja Judov v Babilonu, poleg tega pa vsebuje veliko dragocenih podatkov o notranjem stanju Babilona, ​​zlasti o notranjem življenje na dvoru.

Položaj Judov v babilonskem ujetništvu je pod Nebukadnezarjevimi nasledniki ostal nespremenjen. Njegov sin je osvobodil judovskega kralja Jekonija iz ječe, kjer je čadil 37 let, in ga obdal s kraljevskimi častmi. Ko je novi osvajalec Kir z vsemi silami krenil proti Babilonu, je številnim ujetnikom obljubil svobodo ali vsaj olajšanje njihovega položaja, s čimer si je lahko zagotovil njihovo naklonjenost in pomoč. Judje so Cira očitno sprejeli z odprtimi rokami kot svojega osvoboditelja. In Cyrus je popolnoma upravičil njihove upe. V prvem letu svojega vladanja v Babilonu je ukazal izpustiti Jude iz ujetništva in zanje zgraditi tempelj v Jeruzalemu (1 Ezdra, 1-4). To je bilo leta 536 pred našim štetjem, s čimer se je končalo sedemdeseto leto babilonskega ujetništva. Vsi Judje, ki jim je bil spomin na Jeruzalem drag in svet, so se odzvali klicu kraljevega odloka. A bilo jih je malo, samo 42.360 ljudi s 7367 služabniki in služkinjami. Ti so bili z nekaj izjemami vsi revni ljudje, saj so imeli le 736 konj, 245 mul, 436 kamel in 6720 oslov. Veliko večja množica ujetnikov - vsi tisti, ki so uspeli pridobiti gospodinjstvo in doseči pomembno varnost v deželi ujetništva - se je odločila ostati tam pod velikodušno vladavino Cyrusa. Večina med njimi je pripadala višjim in bogatim slojem, ki so zlahka izgubili svojo vero in narodnost ter se prerodili v Babilonce. Karavana priseljencev, ki je s seboj vzela 5400 tempeljskih posod, ki jih je nekoč ujel Nebukadnezar in jih je zdaj vrnil Kir, se je odpravila pod poveljstvom plemenitega judovskega princa Zerubabela in velikega duhovnika Jezusa, ki sta jih pripeljala do starega rodnega pepela, kjer se je iz teh priseljencev ponovno rodilo judovsko ljudstvo.

Babilonsko ujetništvo je imelo velik pomen za usodo judovskega ljudstva. Kot preizkušnja ga je prisilila v globoko razmišljanje o svoji usodi. Pri njem se je začel verski in moralni preporod, krepiti se je pričela vera in zopet je zaživelo goreče domoljubje. Potreba po oživitvi prava in starih običajev je povzročila nastanek pisarjev, ki so začeli zbirati raztresene knjige svetega in civilnega slovstva. Prvi so bili zbrani v poseben kanon ali zbirko, ki je dobila pomen knjige božje postave za ljudstvo. Babilonska kultura pa si ni mogla pomagati, da ne bi pustila sledi na Judih. Najmočnejši vpliv je imel jezik, ki se je bistveno spremenil: starohebrejski jezik je bil pozabljen in na njegovo mesto je prišel aramejski jezik, to je siro-kaldejski jezik, ki je postal priljubljen jezik Judov poznejših časov in v katerem nastala so kasnejša dela judovske literature (Talmud itd.). Babilonsko ujetništvo je imelo še en pomen. Pred njim je judovsko ljudstvo z vsem svojim edinstvenim verskim in moralnim svetovnim nazorom živelo odtujeno od preostalega sveta. Od časa ujetništva se je judovsko ljudstvo tako rekoč razširilo po vsem svetu: le majhen del Judov se je vrnil iz babilonskega ujetništva, veliko večji del pa jih je ostal v Mezopotamiji, od koder so postopoma začeli razširili po vseh okoliških deželah in povsod vnesli elemente svoje duhovne kulture. Ti Judje, ki so živeli zunaj Palestine in so nato s svojimi kolonijami posejali vse obale Sredozemskega morja, so postali znani kot Judje iz disperzije; močno so vplivali na poznejšo usodo poganskega sveta, postopoma spodkopavali poganski verski pogled na svet in tako pripravljali poganska ljudstva na prevzem krščanstva.

Več o babilonskem ujetništvu lahko preberete v velikih tečajih o zgodovini izraelskega ljudstva, kot so: Ewald, »Geschichte des Volkes Israel« (1. izdaja, 1868); Graetz, "Geschichte der Juden" (1874 itd.). Od monografij omenimo: Deane, "Daniel, his life and times" in Rawlinson, "Ezra and Nehemiah, their lives and times" (iz najnovejše biblično-zgodovinske serije pod splošnim naslovom "Men of the Bible", 1888). -1890. ). O vprašanju razmerja med svetopisemsko zgodovino in najnovejšimi odkritji in raziskavami gl. Vigoureux, »La Bible et les découvertes modernes« (1885, zv. IV., str. 335-591), kot tudi A. Lopukhin, »Biblična zgodovina v luči najnovejših raziskav in odkritij« (zv. II, str. 704-804) itd.


Enciklopedični slovar F.A. Brockhaus in I.A. Efron. - S.-Pb.: Brockhaus-Efron. 1890-1907 .

Oglejte si, kaj je "babilonsko ujetništvo" v drugih slovarjih:

    Prisilna preselitev prebivalstva Judovega kraljestva s strani Nebukadnezarja II. v Babilonijo (kjer so bili že potomci Judov, ki so jih Asirci v 8. stoletju pr. n. št. pregnali iz Izraelskega kraljestva). Babilonsko ujetništvo je skupno ime za vrsto izgnancev ... ... Zgodovinski slovar

    Babilonsko ujetništvo ali babilonsko ujetništvo (hebrejsko: גָּלוּת בָּבֶל‎, galut Bavel) obdobje v zgodovini judovskega ljudstva od 598 do 539 pr. e. Skupno ime za vrsto prisilnih preselitev pomembnega dela judovskega prebivalstva v Babilonijo... ... Wikipedia

BABILONSKO UJETNIŠTVO (גָּלוּת בָּבֶל, galut Bavel), prisilna preselitev znatnega dela prebivalstva Judovega kraljestva v Babilonijo (kjer so bili že potomci prebivalstva Izraelskega kraljestva, ki so ga Asirci pregnali Asirci leta 8. stoletje pr. n. št., glej Asirsko ujetništvo); zgodovinski dogodek, ki je postal prelomnica v razvoju judovske verske in narodne zavesti.

Babilonsko ujetništvo je skupno ime za vrsto izgonov prebivalstva Judeje v času Nebukadnezarjeve vladavine; ti izgoni so potekali v obdobju 16 let (598–582 pr. n. št.) in so bili kaznovalni ukrepi kot odgovor na upor v Judeji.

Leta 610 pr. e. Babilonske čete so skupaj z Medijci zavzele zadnjo asirsko trdnjavo - Haran. Leta 609 pr. e. Egiptovski faraon Necho se je bal krepitve Babilona in se preselil na pomoč Asircem. Na poti v Mezopotamijo je vdrl v Judejo, ki se je odcepila od Asirije leta 627 pr. e. Poskus judovskega kralja Josiaha u, da bi oviral napredovanje egipčanske vojske, se je končal neuspešno, sam kralj pa je bil smrtno ranjen. Ko se je Neho vrnil po zmagi nad Babilonci, je s prestola strmoglavil Josijevega sina Jeh oahaza in na prestol povzdignil njegovega starejšega brata Jeh jakima (Joahima). Vendar pa je že leta 605 pr. e. Babilonci so se maščevali in zadali hud poraz egipčanskim četam pri Karkemisu v severni Siriji (2. Ts 24,7; Jer 46,2); Nebukadnezar je zasledoval Egipčane in zavzel Sirijo in Judejo. Leta 601 pr. e. Babilonska vojska je bila na egipčanski meji poražena, zaradi česar se je Yehoyakim, ki je upal na podporo Egipčanov, umaknil iz Babilona. Leta 598/97 pr. e. Nebukadnezar je napadel Judejo; Medtem je Yekh oyakimov sin Yekh oyakhin (Jehonia), ki je vladal v Judeji in menil, da je odpor neuporaben, odprl vrata Jeruzalema Babiloncem. Judeja je bila kaznovana z množičnimi prisilnimi migracijami; Med poslanimi v Babilonijo je bil kralj z družino in spremstvom ter prerok Ezekiel, ki je postal eden od duhovnih voditeljev izgnancev.

Po odhodu Babiloncev, ki so na judovski prestol postavili strica Yeha Oyahina, Mataniah, ki si je nadel ime Tzidkiyah, so se na dvoru pojavila nesoglasja med zagovorniki egipčanske usmeritve, ki so zahtevali novo vstajo, in zagovorniki ohranitve statusa quo. ; med slednjimi je bil tudi prerok Jeremija, ki se je bal, da bo nova vstaja povzročila popolno uničenje Judovega kraljestva. Proegipčanska stranka, opogumljena z vojaškimi uspehi faraona Psametiha II. leta 591 pr. e., prevladoval: leta 588 pr. e. Tsidkiyah je sklenil zavezništvo z Egiptom in se odcepil od Babilonije. Nebukadnezar se je odpravil na kaznovalni pohod; Ob njegovem pristopu so se egipčanske sile pomaknile na pomoč Judu, ko pa se je Nebukadnezar obrnil proti jugu in se usmeril proti egipčanski meji, so se Egipčani umaknili. Po dveletnem obleganju je bil zavzet Jeruzalem (586 pr. n. št.), Tzidkiyah je bil ujet in, potem ko so bili njegovi sinovi usmrčeni pred njegovimi očmi, oslepljeni in poslani v Babilonijo. Tempelj je bil uničen, tempeljske pripomočke so odpeljali v Babilonijo, Judovo kraljestvo je prenehalo obstajati, velik del preostalega prebivalstva pa je bil pregnan v Babilonijo.

Pojav perzijske vojske pod vodstvom kralja Kira na mejah Babilona (539 pr. n. št.) je dal izgnancem upanje na rešitev. To upanje je bilo upravičeno, ko je Kir, potem ko je zavzel Babilon skoraj brez bojev, v začetku leta 538 pr. e. dekret, ki dovoljuje izgnancem vrnitev v Judejo in obnovo jeruzalemskega templja. Odlomki odloka so v Ezrovi knjigi podani v dveh besedilnih različicah - v hebrejščini (1,2–3; prim. II. let. 36,23) in v aramejščini (6,3–5); najnovejša različica določa dimenzije obnovljenega templja in vsebuje nalog za plačilo stroškov gradnje in vrnitev tempeljskih pripomočkov, ki jih je zasegel Nebukadnezar. Cirov odlok (ki so ga izgnanci dojemali kot rešitelja, poslanega od Boga) je povzročil splošen vzpon, jasno izražen v prerokbah Druge Izaije (glej Izaija), ki je dosegel vrhunec z vrnitvijo izgnancev v domovino - Shivat Zion("vrnitev v Zion"). Judje so bili edino ljudstvo, ki so ga izgnali Asirci in Babilonci, da bi se vrnili v svojo domovino. Prva večtisočglava skupina pod vodstvom Šešbazarja je Babilon zapustila že leta 538 pr. e. (glej Zrubavel); drugi so sledili (glej Ezra, Nehemija). Tisti, ki so ostali, so bili predvsem tisti, ki niso imeli posesti v Judeji ali so se ukoreninili v Babilonu. Označili so začetek babilonske diaspore.

Babilonsko ujetništvo je oblikovalo globoko nacionalno čustvo in izolacionističen koncept, ki se je izražal v ostri diferenciaciji med vračajočimi se izgnanci in judovskim prebivalstvom, ki je ostalo v Erec Israelu, v veliki meri pomešano s Samarijani. Po vrnitvi je Ezra vodil nespravljiv boj proti mešanim zakonom, kar je bilo v nasprotju s konceptom, ki sta ga izrazila Deuteronomija in Zaharija. Očitno je bil Ezrov pristop posledica sprememb, ki so se zgodile v zavesti Judov v obdobju babilonskega ujetništva. Kot že rečeno, izgnanci ne samo da niso padli pod vpliv poganskega politeizma, temveč so, nasprotno, uspeli premagati politeistične vplive, ki so se v njihovi sredini kazali pred babilonskim ujetništvom. Med izgnanstvom se je oblikovala duhovna in nacionalna enotnost, zahvaljujoč kateri so se Judje lahko ohranili v državah diaspore kot narodno-verska manjšina 2,5 tisoč let.

KEE, zvezek: 6.
Zb.: 536–542.
Objavljeno: 1992.

Po osvojitvi Asirije leta 612 pr. e. Babilonci so zavzeli obsežno ozemlje svojega nekdanjega tekmeca, vključno z Judejo z veličastno prestolnico Jeruzalem, katere prebivalci se niso hoteli podrediti novi oblasti. Leta 605 pr. e. mladi babilonski prestolonaslednik Nebukadnezar se uspešno spopade z egipčanskim faraonom in zmaga - Sirija in Palestina postaneta del babilonske države, Judeja pa dejansko pridobi status države, ki se nahaja v območju vpliva zmagovalca. Štiri leta kasneje se želja po vrnitvi izgubljene svobode porodi v takratnem judovskem kralju Jojakimu (Jehoyakim) prav v trenutku, ko prejme novico, da je Egipt odbil napad babilonske vojske na svojo mejo. Ker si je zagotovil podporo nekdanjih kolonialistov, upa, da se bo s tem osvobodil Babiloncev. Leta 600 pr. e. Joachim se upre Babilonu in noče plačati davka. Vendar pa zaradi zelo nenadne smrti ni nikoli mogel uživati ​​sadov svojih odločitev.

Babilonci so odstranili desetino prebivalstva države

Medtem se je njegov sin znašel v precej dvoumni situaciji. Tri leta kasneje Nebukadnezar II prevzame vse vajeti oblasti v svoje roke, vodi zelo močno vojsko in brez obotavljanja začne oblegati Jeruzalem. Mladi judejski vladar Jojahin (Yehoyachin) je spoznal, da mu Egipčani, na katere je tako upal njegov pokojni oče, ne nudi podpore, in si je poleg tega odlično predstavljal vse dramatične posledice dolgotrajnega obleganja njegove prestolnice za prebivalce, se odloči za predajo. Jojahinov korak je mogoče ceniti, ker je omogočil preprečitev uničenja Jeruzalema, ko se je Nebukadnezar strinjal, da mesto ostane nedotaknjeno. Vendar pa je bil Salomonov sveti tempelj oropan, sam judovski vladar in predstavniki plemiških družin pa naj bi bili izgnani v Babilon. Joahimov stric Zedekija postane kralj Judovega kraljestva.


Babilonski kralj Nebukadnezar II

Medtem se Egipt, ki se ne želi odpovedati svojim ozemeljskim zahtevam, še naprej pogaja s poraženo Judejo (pa tudi z drugimi državami v regiji) o možnosti strmoglavljenja babilonske oblasti. Judovski vladar Zedekija izjavi, da je pripravljen stopiti v boj proti Babilonu, vendar njegove pogumne odločitve ne podpirajo njegovi rojaki, ki so ohranili v spominu posledice Nebukadnezarjevih protiukrepov. Kljub vsem mogočim oviram in dvomom se izkaže, da je vojna neizogibna. Prebivalci Jeruzalema so se proti kolonialistom uprli konec leta 589 pr. e. ali v začetku naslednjega leta. Nebukadnezar in njegove čete se vrnejo v Sirijo in Palestino, potem ko so sprejeli končno odločitev, da bodo za vedno končali nenehne upore.

V Babilonu so Judje ohranili vezi s svojo domovino

Babilonski poveljnik je svoj tabor postavil blizu znamenitega sirskega Homsa - od tam je vodil obleganje Jeruzalema. Kljub jalovim poskusom Egipčanov, da bi pomagali obleganemu mestu, prebivalci trpijo katastrofalno pomanjkanje hrane. Ko je ugotovil, da prihaja odločilni trenutek, je Nebukadnezar ukazal ustvariti nasipe, s pomočjo katerih so njegove čete lahko dosegle vrh trdnjavskega obzidja, vendar so Babilonci na koncu vdrli v mesto skozi luknjo v zidu. Dolgih in bolečih osemnajst mesecev hudega odpora se konča precej žalostno: vsi judovski vojaki in sam kralj so se prisiljeni naglo umakniti v Jordansko dolino v upanju, da se bodo izognili strašnemu mučenju, ki so ga Babilonci običajno zadali poraženim sovražnikom. Judovski vladar Zedekija je ujet – poraženi kralj se pojavi pred Nebukadnezarjem. Upornike je doletela strašna kazen: Zedekijeve sinove so ubili v navzočnosti očeta, nato pa so mu iztaknili oči in ga priklenjenega pripeljali v babilonsko ječo. Ta trenutek je pomenil začetek babilonskega ujetništva Judov, ki je trajalo skoraj 70 let.

Babilonsko kraljestvo, v katerem so se znašli ujetniki Judje, je bilo obsežno ozemlje, ki se je nahajalo v nižini, med rekama Evfrat in Tigris. Domačo pokrajino slikovitih gora so za Jude nadomestila prostrana polja, razčlenjena z umetnimi kanali, prepredena z ogromnimi mesti, v središču katerih so se veličastno dvigale velikanske zgradbe - zigurati. V opisanem času je bil Babilon med največjimi in najbogatejšimi mesti na svetu. Okrašena je bila s številnimi templji in palačami, ki so vzbudile občudovanje ne le med novimi ujetniki, ampak tudi med vsemi gosti mesta.

V ujetništvu so Judje spoštovali svoje običaje in praznovali soboto

Babilon je takrat imel približno milijon prebivalcev (za tiste čase precejšnja številka), obdan je bil z dvojno zaščitno linijo trdnjavskih zidov takšne debeline, da bi lahko kočija, ki jo vlečejo štirje konji, zlahka peljala skozi njih. Več kot šeststo stolpov in nešteto lokostrelcev je ves čas varovalo mir prebivalcev prestolnice. Dodaten sijaj je mestu dajala veličastna arhitektura, na primer znamenita izrezljana vrata boginje Ištar, do katerih je vodila ulica, okrašena z reliefi levov. V središču Babilona se je nahajalo eno od sedmih čudes sveta - Babilonski viseči vrtovi, ki se nahajajo na terasah, podprtih s posebnimi opečnatimi loki. Drugo mesto privlačnosti in verskega kulta je bil tempelj boga Marduka, ki so ga častili Babilonci. Poleg njega se je visoko v nebo dvignil zigurat - sedemstopenjski stolp, zgrajen v 3. tisočletju pr. e. Na njegovem vrhu so bile slovesno shranjene modre ploščice majhnega svetišča, v katerem je po Babiloncih nekoč živel sam Marchuk.

Judovske bogoslužne hiše v Babilonu - prototipi sodobnih sinagog

Seveda je veličastno, ogromno mesto naredilo močan vtis na judovske ujetnike - iz Jeruzalema, ki je bil takrat majhen in precej provincialen, so jih prisilno preselili v središče svetovnega življenja, tako rekoč v središču dogajanja. Sprva so bili ujetniki v posebnih taboriščih in prisiljeni delati v samem mestu: bodisi pri gradnji kraljevih palač ali pomoči pri gradnji namakalnih kanalov. Treba je opozoriti, da so mnogi Judje po Nebukadnezarjevi smrti začeli ponovno pridobivati ​​osebno svobodo. Ko so zapustili veliko in živahno mesto, so se naselili na obrobju prestolnice in se ukvarjali predvsem s kmetijstvom: vrtnarjenjem ali pridelavo zelenjave. Nekateri nedavni ujetniki so postali finančni magnati, zahvaljujoč svojemu znanju in trdemu delu pa so celo uspeli zasesti pomembne položaje v državni upravi in ​​na kraljevem dvoru.

Ker so se nekateri Judje nehote znašli v življenju Babiloncev, so se morali nekateri Judje, da bi preživeli, asimilirati in za nekaj časa pozabiti na svojo domovino. Toda za veliko večino ljudi je kljub temu spomin na Jeruzalem ostal svet. Judje so se zbrali na enem od številnih kanalov - "babilonske reke" - in z vsemi delili hrepenenje po domovini ter peli žalostne in nostalgične pesmi. Eden od judovskih verskih pesnikov, avtor psalma 136, je poskušal odraziti njihova čustva: »Ob rekah babilonskih, tam smo sedeli in jokali, ko smo se spominjali Siona ... Če pozabim tebe, Jeruzalem, pozabi mene, moja desnica; prilepi mi jezik na grlo, če se te ne spomnim, če ne postavim Jeruzalema na čelo svojega veselja.«


A. Pucinelli "Babilonsko ujetništvo" (1821)

Medtem ko so se drugi prebivalci Izraela, ki so jih leta 721 preselili Asirci, razkropili po svetu in posledično brez sledu izginili z zemljevida azijskih narodov, so se Judje med babilonskim ujetništvom poskušali skupaj naseliti v mestih, imenovanih so rojake naložili, naj dosledno upoštevajo starodavne običaje svojih prednikov, obhajajo soboto in druge tradicionalne verske praznike, ker pa niso imeli niti enega templja, so se bili prisiljeni zbirati k skupnim molitvam v hišah duhovnikov. Te zasebne bogoslužne komore so postale predhodnice bodočih sinagog. Proces združevanja nacionalne identitete Judov je pripeljal do nastanka znanstvenikov in pisarjev, ki so zbirali in sistematizirali duhovno dediščino Judov. Nedavni ujetniki so uspeli rešiti nekaj zvitkov Svetega pisma iz gorečega jeruzalemskega templja, čeprav je bilo treba veliko zgodovinskega gradiva zapisati na novo, opirajoč se na obstoječe ustno izročilo in vire. Tako so vsi ljudje obnavljali in doživljali besedilo Svetega pisma, ki je bilo po vrnitvi v domovino dokončno obdelano in urejeno.


F. Hayes "Uničenje templja v Jeruzalemu" (1867)

Po smrti Nebukadnezarja, kot se pogosto zgodi z odhodom izjemnega poveljnika, se je začel zaton babilonskega kraljestva. Novi kralj Nabonidus ni imel lastnosti ne pogumnega bojevnika ne nadarjenega in aktivnega državnika. Sčasoma se je Nabonid začel popolnoma izogibati upravljanju svojega imperija, zapustil je Babilon in se naselil v svoji osebni palači v severni Arabiji, svojemu sinu Belsazarju pa prepustil, da se ukvarja z državnimi zadevami.

BABILONSKO UJETNIŠTVO - prisilna preselitev dela prebivalcev Judeje s strani kralja Nebukadnezarja II v njegovo babilonsko kraljestvo. Za judovsko razumevanje zgodovine je ta dogodek postal prelomnica, ki je določila razvoj judovske verske in narodne zavesti. Babilonsko ujetništvo je bila vrsta izgnanstva Judovega prebivalstva. Po Svetem pismu je selitev potekala v več fazah od leta 598 do 582. pr. n. št. in je bil kaznovalni ukrep kot odgovor na zavrnitev kraljev Judovega kraljestva, da bi plačali davek in se podredili Babiloniji. Leta 586 pr. Jeruzalem in prvi jeruzalemski tempelj sta bila uničena. Vendar pa je ta izselitev prizadela manjšino prebivalstva Judeje, predvsem dvorjane, duhovnike in lokalno plemstvo, pa tudi obrtnike in trgovce. Med naseljenci so imeli vodilno vlogo plemiči iz potomcev Davidove kraljeve dinastije, svetopisemski preroki, zlasti Ezekiel in Daniel, duhovščina in starešine rodov. Zahvaljujoč predanosti tradiciji judovstva, ohranjanju živega verskega občutka, pa tudi vlogi svetopisemskih prerokov in duhovnikov pri duhovni vzgoji ljudi se izgnanci niso asimilirali v tuje kulturno okolje. Poleg tega so tam izginile še zadnje sledi poganstva in malikovanja. Judje so opustili daritve zunaj Svete dežele in jih nadomestili z molitvami. Kljub temu so naseljenci sprejeli aramejski jezik, takrat razširjen na Bližnjem vzhodu, prešli na aramejsko abecedo in babilonska imena mesecev so nadomestila njihova hebrejska. Judje so začeli uporabljati babilonska imena, ki segajo k imenom babilonskih bogov - Mordechei (Marduk), Esther (Ishtar) itd. Nastanek nove družbene institucije - sinagoge - je povezan z babilonskim ujetništvom. Ujetništvo se je končalo z odlokom perzijskega kralja Kira leta 538 pred našim štetjem, ki je osvojil Babilon. Kir je dovolil tistim, ki so se želeli vrniti v domovino in obnoviti jeruzalemski tempelj. Obnovljeni tempelj se je v zgodovino zapisal kot drugi jeruzalemski tempelj. Tisti, ki so ostali v tujini, so tvorili babilonsko diasporo, ki je kasneje postala številčna in je veliko prispevala k oblikovanju judovstva. V času izgnanstva se je oblikovala duhovna in nacionalna enotnost ljudi, ki je Judom omogočila preživetje v diaspori, v tujem in včasih sovražnem okolju. Izraz »babilonsko ujetništvo«, ohranjen v vsakdanjem govoru, izraža stanje suženjstva in ponižanja, ki ga povzroča dolga ločenost od domovine. V sodobni ruščini se uporablja v dveh pomenih. Prva je »babilonska melanholija«, ki pomeni brezupni obup, žalost, hrepenenje po domovini, domačih krajih. Drugi je "babilonski jok", ki označuje žalostno stanje duha.



 

Morda bi bilo koristno prebrati: