Gerçek nedir"? Mutlak gerçek var mıdır? Sonsuz gerçekler. İncil kökenli kanatlı sözler Mutlak gerçek var mı?

İnsanlar varoluşları boyunca dünyamızın yapısı ve organizasyonu hakkında birçok soruyu yanıtlamaya çalışmaktadır. Bilim adamları sürekli olarak yeni keşifler yapıyor ve her geçen gün gerçeğe daha da yaklaşarak Evrenin yapısının gizemlerini çözüyorlar. Mutlak ve göreceli gerçek nedir? Nasıl farklılar? İnsanlar bilgi teorisinde mutlak gerçeğe ulaşabilecek mi?

Hakikat kavramı ve kriterleri

Bilimin çeşitli alanlarında bilim adamları gerçeğin birçok tanımını yaparlar. Dolayısıyla felsefede bu kavram, düşüncemiz ne olursa olsun, insan bilincinin oluşturduğu bir nesnenin imajının onun gerçek varlığına uygunluğu olarak yorumlanır.

Mantıkta gerçek, yeterince eksiksiz ve doğru olan yargılar ve sonuçlar olarak anlaşılır. Çelişkilerden ve tutarsızlıklardan arınmış olmalıdırlar.

Kesin bilimlerde gerçeğin özü, bilimsel bilginin amacı ve aynı zamanda mevcut bilginin gerçek bilgiyle örtüşmesi olarak yorumlanır. Çok değerlidir, pratik ve teorik sorunları çözmenize, elde edilen sonuçları doğrulamanıza ve onaylamanıza olanak tanır.

Neyin doğru kabul edildiği ve neyin doğru olmadığı sorunu bu kavramın kendisi kadar uzun zaman önce ortaya çıkmıştır. Gerçeğin ana kriteri, bir teoriyi pratikte doğrulama yeteneğidir. Bu mantıksal bir kanıt, bir deney veya bir deney olabilir. Uygulama belirli bir tarihsel döneme bağlı olduğundan ve zamanla gelişip dönüştüğünden, bu kriter elbette teorinin doğruluğunun yüzde yüz garantisi olamaz.

Mutlak gerçek. Örnekler ve işaretler

Felsefede mutlak gerçek, dünyamız hakkında çürütülemeyecek veya tartışılamayacak belirli bir bilgi olarak anlaşılmaktadır. Kapsamlı ve tek gerçek olanıdır. Mutlak gerçek ancak deneysel olarak veya teorik gerekçeler ve kanıtlar yardımıyla ortaya çıkarılabilir. Mutlaka çevremizdeki dünyaya karşılık gelmelidir.

Çoğu zaman mutlak gerçek kavramı ebedi gerçeklerle karıştırılır. İkincisine örnekler: Köpek bir hayvandır, gökyüzü mavidir, kuşlar uçabilir. Ebedi gerçekler yalnızca belirli bir gerçek için geçerlidir. Karmaşık sistemler için ve tüm dünyayı bir bütün olarak anlamak için uygun değildirler.

Mutlak gerçek var mıdır?

Felsefenin doğuşundan bu yana bilim adamları arasında hakikatin mahiyetine dair tartışmalar devam etmektedir. Bilimde mutlak ve göreceli gerçeğin var olup olmadığı konusunda çeşitli görüşler vardır.

Bunlardan birine göre dünyamızdaki her şey görecelidir ve herkesin gerçeklik algısına bağlıdır. Belirli kişi. Mutlak gerçeğe asla ulaşılamaz çünkü insanlığın evrenin tüm sırlarını tam olarak bilmesi imkansızdır. Bu öncelikle bilincimizin sınırlı yeteneklerinden ve bilim ve teknoloji düzeyinin yeterince gelişmemesinden kaynaklanmaktadır.

Diğer filozoflara göre ise tam tersine her şey mutlaktır. Ancak bu, bir bütün olarak dünyanın yapısına ilişkin bilgi için değil, belirli gerçekler için geçerlidir. Örneğin bilim adamları tarafından kanıtlanmış teoremler ve aksiyomlar mutlak gerçek olarak kabul edilir, ancak insanlığın tüm sorularına cevap vermezler.

Çoğu filozof, mutlak gerçeğin birçok göreceli olandan oluştuğu görüşüne bağlı kalır. Böyle bir duruma örnek olarak zaman içinde belirli bir bilimsel gerçek yavaş yavaş geliştirildi ve yeni bilgilerle desteklendi. Şu anda dünyamızın incelenmesinde mutlak gerçeğe ulaşmak imkansızdır. Ancak, muhtemelen insanlığın ilerleyişinin, tüm göreceli bilgilerin özetleneceği ve Evrenimizin tüm sırlarını açığa çıkaran bütünsel bir tablo oluşturacağı bir düzeye ulaşacağı bir zaman gelecektir.

Göreceli gerçek

İnsan, bilgi yöntem ve biçimlerinin sınırlı olması nedeniyle, kendisini ilgilendiren konularda her zaman tam bilgi elde edemez. Göreceli gerçeğin anlamı, insanların belirli bir nesne hakkında açıklama gerektiren eksik, yaklaşık bilgisi olmasıdır. Evrim sürecinde, yeni araştırma yöntemlerinin yanı sıra daha modern ölçüm ve hesaplama araçları da insanların kullanımına sunulur. Göreceli gerçek ile mutlak gerçek arasındaki temel fark tam olarak bilginin doğruluğunda yatmaktadır.

Göreceli gerçek belirli bir zaman diliminde mevcuttur. Bilginin elde edildiği yer ve döneme, tarihsel koşullara ve sonucun doğruluğunu etkileyebilecek diğer faktörlere bağlıdır. Ayrıca göreceli gerçek, araştırmayı yürüten kişinin gerçeklik algısına göre belirlenir.

Göreceli gerçeğe örnekler

Konunun konumuna bağlı olarak değişen göreceli gerçeğe örnek olarak şu gerçek verilebilir: Bir kişi dışarının soğuk olduğunu iddia eder. Onun için bu görünüşte mutlak gerçektir. Ancak gezegenin başka bir yerindeki insanlar şu anda çok sıcak. Dolayısıyla dışarısı soğuk derken sadece belirli bir yeri kastediyoruz, yani bu gerçek görecelidir.

İnsanın gerçeklik algısı açısından hava durumunu da örnek verebiliriz. Aynı hava sıcaklığı farklı insanlar kendi tarzında tolere edilebilir ve hissedilebilir. Bazıları +10 derecenin soğuk olduğunu söylerken bazıları için oldukça sıcak bir havadır.

Zamanla göreceli gerçek yavaş yavaş dönüştürülür ve tamamlanır. Örneğin birkaç yüzyıl önce tüberküloz düşünülüyordu. tedavi edilemez hastalık ve onunla enfekte olan insanlar mahkum edildi. O zamanlar bu hastalığın mortalitesi şüphe götürmezdi. Artık insanlık tüberkülozla savaşmayı ve hastaları tamamen iyileştirmeyi öğrendi. Böylece bilimin gelişmesi ve tarihsel çağların değişmesiyle birlikte bu konudaki gerçeğin mutlaklığı ve göreliliği hakkındaki fikirler de değişti.

Nesnel gerçek kavramı

Herhangi bir bilim için gerçeği güvenilir bir şekilde yansıtan verilerin elde edilmesi önemlidir. Nesnel gerçek, kişinin arzusuna, iradesine ve diğer kişisel özelliklerine bağlı olmayan bilgiyi ifade eder. Araştırma konusunun görüşünün elde edilen sonuç üzerinde etkisi olmadan belirtilir ve kaydedilir.

Nesnel ve mutlak gerçek aynı şey değildir. Bu kavramlar birbirleriyle tamamen ilgisizdir. Hem mutlak hem de göreceli gerçek nesnel olabilir. Eksik, tam olarak kanıtlanmamış bilgi bile, gerekli tüm koşullara uygun olarak elde edilirse objektif olabilir.

Öznel gerçek

Pek çok insan inanıyor çeşitli işaretler ve işaretler. Ancak çoğunluğun desteği hiçbir şekilde bilginin nesnelliği anlamına gelmez. İnsan batıl inançlarının hiçbir bilimsel kanıtı yoktur, yani bunlar öznel gerçeklerdir. Bilginin yararlılığı ve önemi, pratik uygulanabilirliği ve insanların diğer çıkarları objektiflik kriteri olarak hareket edemez.

Öznel gerçek, bir kişinin belirli bir durum hakkındaki, önemli bir kanıtı olmayan kişisel görüşüdür. “Herkesin kendi gerçeği vardır” sözünü hepimiz duymuşuzdur. Tamamen öznel gerçekle ilgili olan tam da budur.

Gerçeğin zıttı olarak yalanlar ve sanrılar

Doğru olmayan her şey yanlış kabul edilir. Mutlak ve göreceli gerçek, yalan ve sanrıların zıt kavramlarıdır, yani bir kişinin belirli bilgilerinin veya inançlarının gerçekliği arasındaki tutarsızlık anlamına gelir.

Sanrı ve yalan arasındaki fark, bunların uygulanmasının kasıtlılığı ve farkındalığında yatmaktadır. Yanlış olduğunu bilen bir kişi, kendi bakış açısını herkese kanıtlıyorsa yalan söylüyor demektir. Birisi kendi fikrinin içtenlikle doğru olduğunu düşünüyorsa, ama gerçekte öyle değilse, o zaman sadece yanılıyor demektir.

Dolayısıyla ancak yalan ve yanılsamaya karşı mücadelede mutlak gerçeğe ulaşılabilir. Örnekler benzer durumlar tarihin her yerinde bulunur. Bu nedenle, Evrenimizin yapısının gizemine çözüme yaklaşan bilim adamları, bunu reddettiler. farklı versiyonlar Antik çağda kesinlikle doğru olduğu düşünülen, ancak aslında bir yanılsama olduğu ortaya çıktı.

Felsefi gerçek. Dinamiklerdeki gelişimi

Modern bilim adamları gerçeği, mutlak bilgiye giden yolda sürekli bir dinamik süreç olarak anlıyorlar. Aynı zamanda şu an Genel olarak konuşursak, gerçek nesnel ve göreceli olmalıdır. Asıl sorun, onu sanrıdan ayırt etme yeteneği haline gelir.

Geçtiğimiz yüzyılda insan gelişimindeki keskin sıçramaya rağmen, biliş yöntemlerimiz hala oldukça ilkel kalıyor ve insanların mutlak gerçeğe yaklaşmasına izin vermiyor. Ancak hedefe doğru istikrarlı bir şekilde, zamanında ve yanılgıları tamamen ortadan kaldırarak ilerleyerek, belki bir gün Evrenimizin tüm sırlarını öğrenebileceğiz.

Soru: Mutlak bir gerçek/evrensel bir gerçek var mıdır?

Cevap: Mutlak/evrensel bir hakikatin var olup olmadığını anlamak için öncelikle hakikatin tanımıyla başlamalıyız. Sözlüğe göre hakikat, “gerçeğe uygunluk; doğru olduğu kanıtlanmış veya kabul edilmiş bir ifade.” Bazı insanlar gerçek bir gerçekliğin olmadığını, yalnızca öznel görüş ve yargıların olduğunu iddia ediyor. Diğerleri mutlak gerçekliğin veya gerçeğin var olması gerektiğini savunuyor.

Bir bakış açısının savunucuları, gerçekliği tanımlayan mutlakların olmadığını savunuyorlar. Her şeyin göreceli olduğuna ve dolayısıyla gerçek gerçekliğin var olamayacağına inanırlar. Bu nedenle sonuçta hiçbir ahlaki mutlak yoktur; neyin olumlu ya da olumsuz, neyin doğru ya da yanlış olduğu konusunda kararların dayandırılacağı hiçbir otorite yoktur. Bu görüş "durumsal etiğe", yani "doğru" veya "yanlış"ın duruma bağlı olduğu inancına yol açar. Bu durumda belli bir anda veya belli bir durumda doğru görünen şey doğru kabul edilecektir. Bu tür bir ahlak, doğru olanın hoş ve uygun olduğu anlayışına ve yaşam tarzına yol açmakta, bu da toplum ve bireyler üzerinde yıkıcı etki yaratmaktadır. Bu, tüm değerlerin, inançların, yaşam tarzlarının ve hakikatin kesinlikle eşit olduğu bir toplum yaratan postmodernizmdir.

Başka bir görüş ise mutlak gerçekliğin veya neyin adil olup neyin adil olmadığını belirleyen standartların gerçekte var olduğunu ileri sürer. Dolayısıyla bu mutlak standartlara bağlı olarak eylemler doğru veya yanlış olarak tanımlanabilir. Mutlaklık ve gerçeklik olmasaydı kaos hüküm sürerdi. Örneğin çekim yasasını ele alalım. Eğer mutlak olmasaydı, bir adım atıp kendinizi havada bulabilirdiniz ve bir dahaki sefere hareket bile edemezdiniz. Eğer 2+2 her zaman dörde eşit olmasaydı, bunun uygarlık açısından yıkıcı sonuçları olurdu. Bilim ve fizik kanunları anlamsızlaşacak, ticari faaliyet mümkün olmayacaktı. Bu ne büyük bir karmaşa olurdu! Şans eseri iki artı iki her zaman dört eder. Mutlak gerçek vardır ve bulunabilir ve anlaşılabilir.

Mutlak gerçeğin var olmadığı iddiası mantıksızdır. Ancak günümüzde pek çok insan, her türlü mutlak gerçeği reddeden kültürel göreliliği desteklemektedir. Mutlak bir gerçeğin olmadığını iddia eden kişilere şu soru sorulmalıdır: “Bundan kesinlikle emin misiniz?” “Evet” diyerek mutlakların varlığını varsayan mutlak bir beyanda bulunuyorlar. Yani, özü itibarıyla mutlak bir hakikatin olmadığı iddiasının kendisi de mutlak bir hakikattir.

İç çelişki sorununun yanı sıra, mutlak ya da evrensel bir gerçeğin olmadığına inanmak için çözülmesi gereken başka mantıksal sorunlar da vardır. Birincisi, insanların sınırlı bilgi ve zihinsel kapasiteye sahip olması ve bu nedenle mutlak olumsuz ifadelerde bulunamamasıdır. Mantığa göre, kişi şunu söyleyemez: "Tanrı yoktur" (her ne kadar çoğu bunu söylese de) - bunu iddia etmek için, baştan sona tüm Evren hakkında mutlak bilgiye sahip olması gerekir. Bu imkansız olduğundan en mantıklı formülasyon şöyle olacaktır: "Sahip olduğum sınırlı bilgiye dayanarak Tanrı'nın var olduğuna inanmıyorum."

Bir diğer sorun da mutlak gerçeğin reddinin, kendi vicdanımızın bize anlattıklarıyla, deneyimlerimizle, gözlemlediklerimizle örtüşmemesidir. gerçek dünya. Mutlak gerçek yoksa, sonuçta hiçbir şey doğru ya da yanlış değildir. Bir şeyin benim için doğru olması senin için de doğru olacağı anlamına gelmez. Her ne kadar yüzeysel bir incelemeyle bakıldığında bu tür görecelik çok çekici görünse de, her kişiye hayatta kendi kurallarını koyma ve kendi görüşüne göre doğru olanı yapma fırsatı verir. Ancak er ya da geç bir kişinin kuralları başka bir kişinin kurallarıyla çelişmeye başlayacaktır. Kırmızı olsalar bile trafik ışıklarını görmezden gelebileceğime karar verirsem ne olacağını hayal edin? Bunu yaparak birçok insanın hayatını tehlikeye atıyorum. Ya da belki ben senden çalma hakkım olduğuna karar vereceğim, oysa sen bunu tamamen kabul edilemez bulacaksın. Mutlak bir gerçek yoksa, neyin doğru neyin yanlış olduğuna dair mutlak standartlar yoksa ve her şey göreceliyse o zaman hiçbir şeyden emin olamayız. İnsanlar canlarının istediğini yapacak; öldürecek, tecavüz edecek, çalacak, aldatacak, aldatacak vb. ve hiç kimse bunun yanlış olduğunu söyleyemeyecek. Hükümet olmayacak, kanun olmayacak, adalet olmayacak çünkü insanların çoğunluğu seçme ve azınlık için standartlar belirleme hakkına sahip olmayacak. Standartların olmadığı bir dünya en iyisi olacak korkutucu yer bunu yalnızca hayal edebilirsiniz.

Manevi bir bakış açısından bakıldığında, bu tür bir görecelik dini kafa karışıklığına yol açarak tek bir gerçek dinin olmadığını ve hiçbir dinin var olmadığını öne sürmektedir. doğru yol Tanrı ile yakın bir ilişki kurmak. Bu nedenle günümüzde birbirine taban tabana zıt iki dine aynı anda inanan insanlarla sık sık karşılaşıyoruz. Mutlak gerçeğe inanmayan insanlar, tüm dinlerin eşit olduğunu ve hepsinin cennete gittiğini öğreten evrenselliği takip ederler. Ayrıca bu dünya görüşünü tercih edenler, İsa'nın "yol, gerçek ve yaşam" olduğunu ve O'nun gerçeğin en yüksek tezahürü ve cennete giden tek yol olduğunu söyleyen İncil'e inanan Hıristiyanlara şiddetle karşı çıkacaklardır (Yuhanna 14). :6).

Hoşgörü toplumun tek anahtar değeri, tek mutlak gerçeği haline gelmiştir ve bu nedenle hoşgörüsüzlük tek kötülüktür. Herhangi bir dogmatik inanç, özellikle de mutlak gerçeğin varlığına olan inanç, hoşgörüsüzlük, mutlak bir günah olarak kabul edilir. Gerçeği inkar edenler sıklıkla kendi inançlarınızı başkalarına dayatmaya çalışmadığınız sürece istediğiniz şeye inanmanın iyi olduğunu söylerler. Ancak bu görüş neyin doğru neyin yanlış olduğuna dair bir inançtır ve savunucuları kesinlikle bunu başkalarına empoze etmeye çalışarak savundukları ilkeleri ihlal etmektedirler. Sadece eylemlerinin sorumluluğunu almak istemiyorlar. Mutlak gerçek varsa, mutlak standartlar da vardır ve biz de onlara göre sorumlu tutuluruz. Bu sorumluluk, insanların mutlak gerçeğin varlığını inkar ederek aslında kaçınmaya çalıştığı şeydir.

Mutlak gerçeğin ve bundan kaynaklanan genel kültürel göreliliğin reddedilmesi, yaşamın kökenini açıklamak için evrim teorisini takip eden bir toplum için mantıklıdır. Eğer evrim doğruysa, o zaman yaşamın hiçbir anlamı yoktur, hiçbir amacımız yoktur ve hiçbir şey mutlak olarak doğru ya da yanlış olamaz. Kişinin dilediği gibi yaşama hakkı vardır ve yaptıklarından dolayı kimseye hesap vermek zorunda değildir. Ve yine de günahkar bir kişi, Tanrı'nın varlığını ve O'nun hakikatini inkar etme konusunda ne kadar ileri gitmeye istekli olursa olsun, bir gün yine de O'nun hükmünün önünde duracaktır. Mukaddes Kitap şöyle der: “Çünkü haksızlıkla hakikati bastıran insanların bütün tanrısızlığına ve adaletsizliğine karşı Allahın gazabı gökten açıkça gösterilmektedir. Çünkü Tanrı hakkında bilinebilecek şeyler onlar için açıktır, çünkü Tanrı bunu onlara açıklamıştır. Çünkü O'nun görünmez şeyleri, O'nun sonsuz gücü ve Tanrılığı, dünyanın yaratılışından itibaren yaratıkların göz önünde bulundurulması yoluyla görünür olmuştur, öyle ki, onlara karşı konulmazdır. Ama nasıl oldu da Tanrı'yı ​​tanıdıktan sonra O'nu Tanrı olarak yüceltmediler ve şükretmediler, fakat spekülasyonlarında boşa çıktılar ve aptal kalpleri karardı; Kendilerine bilge diyerek aptal oldular” (Romalılar 1:18-22).

Mutlak gerçeğin varlığına dair herhangi bir kanıt var mı? İlk olarak, mutlak gerçeğin varlığına dair kanıtlar bilincimizde belirir. Vicdanımız bize dünyanın "belirli bir şekilde" inşa edilmesi gerektiğini, bazı şeylerin doğru, bazılarının ise yanlış olduğunu söyler. Acı çekmede, açlıkta, tecavüzde, acıda ve kötülükte bir sorun olduğunu anlamamıza yardımcı olur. Uğruna çabalamamız gereken sevginin, asaleti, şefkatin ve huzurun olduğunu fark etmemizi sağlar. Bu, kültürleri ne olursa olsun, her dönemde yaşamış tüm insanlar için geçerlidir. Rol hakkında insan bilinci Romalılar 2:14-16 şunu söylüyor: “Çünkü yasaya sahip olmayan uluslar, doğaları gereği yasaya sahip olmadıkları için yasayla ilgili şeyleri yaptıklarında, onlar kendi başlarına yasadırlar; yasanın işleyişinin yazılı olduğunu gösterirler. Benim müjdeme göre, Tanrı'nın insanların gizli işlerini İsa Mesih aracılığıyla yargılayacağı günde, vicdanlarının ve düşüncelerinin tanıklık ettiği, bazen suçlayan, bazen birbirlerini haklı çıkaran yüreklerinde.”

Mutlak gerçeğin varlığının ikinci kanıtı bilimden gelir. Bilim bilginin peşinde koşmak, bildiklerimizin araştırılması ve daha fazlasını bilme çabasıdır. Bu nedenle her şey Bilimsel araştırma mutlaka etrafımızdaki dünyada nesnel bir gerçekliğin olduğu inancına dayanmalıdır. Mutlaklıklar olmadan ne keşfedilebilir? Ulaşılan sonuçların doğru olduğu nasıl bilinebilir? Aslında bilim yasalarının mutlak gerçeğin varlığına dayanması gerekir.

Mutlak hakikatin varlığının üçüncü delili dindir. Dünyanın tüm dinleri yaşamın anlamını ve tanımını aktarmaya çalışır. İnsanlığın varoluştan daha fazlası için çabaladığı gerçeğinden doğarlar. İnsanlar din aracılığıyla Tanrı'yı, geleceğe dair umudu, günahların bağışlanmasını, huzuru ve en derin sorularımızın yanıtlarını ararlar. Din, insanlığın sadece gelişmiş bir hayvan türü olmadığının gerçek bir kanıtıdır. Bu, daha yüksek bir amacın yanı sıra, insanın aklına onu tanıma arzusunu yerleştiren maksatlı bir yaratıcının varlığına işaret eder. Ve eğer Yaratıcı gerçekten varsa, o zaman mutlak hakikatin standardıdır ve bu hakikat onun otoritesine dayanmaktadır.

Neyse ki böyle bir Yaratıcımız var ve O, Kendi hakikatini Sözü olan Kutsal Kitap aracılığıyla açıkladı. Eğer hakikati bilmek istiyorsak, bunu yapmanın tek yolu Hakikat olan İsa Mesih ile kişisel bir ilişki kurmaktır. “İsa ona şöyle dedi: Yol, gerçek ve yaşam benim. Benim aracılığım dışında hiç kimse Baba'ya gelemez” (Yuhanna 14:6). Mutlak gerçeğin var olduğu gerçeği bize, göğü ve yeri yaratan ve Oğlu İsa Mesih aracılığıyla Kendisini kişisel olarak tanıyabilmemiz için Kendisini bize açıklayan bir Rab Tanrı'nın var olduğunu gösterir. Bu mutlak gerçektir.

Gerçeğin var olup olmadığı sorusu felsefe tarihinde bir sorun olarak ortaya çıkmıştır. Aristoteles zaten bu önemli meseleyle ilgili kendi zamanında ortaya çıkan çeşitli görüşlerden söz ediyor.

Bazı filozoflar gerçeğin hiçbir şekilde var olmadığını ve bu anlamda hiçbir şeyin doğru olmadığını ileri sürmüşlerdir. Gerekçe: hakikat kalıcı bir varlığa sahip olan bir şeydir, ancak gerçekte hiçbir şey kalıcı ve değişmez bir şey olarak mevcut değildir. Dolayısıyla her şey sahtedir, var olan her şey gerçeklikten yoksundur.

Diğerleri ise var olan her şeyin gerçek olarak var olduğuna inanıyordu çünkü gerçek, varlığın doğasında olan bir şeydir. Bu nedenle var olan her şey doğrudur.

Burada gerçeğin, şeylerin varoluşuyla aynı olmadığı akılda tutulmalıdır. O mülk bilgi. Bilginin kendisi yansımanın sonucudur. Bir düşüncenin içeriği (fikir, kavram, yargı) ile bir nesnenin içeriğinin örtüşmesi (özdeşliği) doğru. Böylece, en genel ve basit anlayışla hakikat, uyma Konu hakkındaki bilginin konunun kendisi ile (yeterliliği, özdeşliği).

Gerçeğin ne olduğu sorusunda iki ayrım yapılır: taraflar.

1. Var mı amaç gerçek, yani insan fikirlerinde nesneye uygunluğu olan böyle bir içerik olabilir mi? konuya bağlı değil mi? Tutarlı materyalizm bu soruyu olumlu yanıtlıyor.

2. Nesnel gerçeği ifade eden insan fikirleri bunu anında ifade edebilir mi? tamamen, kesinlikle, kesinlikle ya da sadece yaklaşık olarak, şartlı olarak, göreceli olarak? Bu soru gerçek ile gerçek arasındaki ilişkiyle ilgili bir sorudur. mutlak Ve akraba. Modern materyalizm mutlak ve göreceli gerçeğin varlığını kabul eder.

Modern (diyalektik) materyalizm açısından gerçek var, o aynı esaslı, yani – nesnel, mutlak ve göreceli.

Gerçeğin kriterleri

Felsefi düşüncenin gelişim tarihinde hakikatin kriteri sorunu farklı şekillerde çözüldü. Doğruluğun çeşitli kriterleri ileri sürülmüştür:

    duyusal algı;

    sunumun netliği ve farklılığı;

    bilginin iç tutarlılığı ve tutarlılığı;

    basitlik (tutumluluk);

    değer;

    Yarar;

    genel önem ve evrensel tanınma;

    uygulama (maddi duyusal nesne etkinliği, bilimde deney).

Modern materyalizm (diyalektik materyalizm) pratiği şu şekilde görür: temel bilgi ve amaç Bilginin doğruluğu için bir kriterdir, çünkü yalnızca itibara sahip değildir. evrensellik, ama aynı zamanda anlık gerçeklik. Doğa bilimlerinde uygulamaya benzer bir kriter dikkate alınır deney(veya deneysel aktivite).

Mutlaklık Gerçeğin bir kriteri olarak pratiğin anlamı, pratiğe ek olarak hakikatin başka bir nihai kriterinin bulunmamasıdır.

Görelilik Gerçeğin kriteri olarak uygulama şudur: 1) ayrı bir tek uygulamalı test ve doğrulama eylemiyle kanıtlanamaz tamamen, bir kez ve son olarak(nihayet) herhangi bir teorinin, bilimsel konumun, kavramın, fikrin doğruluğu veya yanlışlığı; 2) pratik doğrulama, ispat ve çürütmenin herhangi bir verili tek sonucu Anlaşılabilir Ve farklı yorumlandışu veya bu teorinin öncüllerine dayanmaktadır ve bu teorilerin her biri en azından kısmen Bu özel deney pratikle doğrulanır veya çürütülür ve bu nedenle nispeten doğru.

Gerçeğin nesnelliği

Amaç hakikat, nesnel gerçekliğe (konuya) karşılık gelen bilginin içeriğidir. konuya bağlı değildir. Ancak hakikatin nesnelliği, maddi dünyanın nesnelliğinden biraz farklı türdendir. Madde bilincin dışındadır, hakikat ise bilinçte mevcuttur, ancak içeriği insana bağlı değildir. Örneğin: bir nesne hakkındaki fikirlerimizin bazı içeriklerinin bu nesneye karşılık gelmesi bize bağlı değildir. Dünyanın güneşin etrafında döndüğünü, suyun hidrojen ve oksijen atomlarından oluştuğunu vb. söylüyoruz. Bu ifadeler nesnel olarak doğrudur, çünkü bu içeriği nasıl değerlendirirsek değerlendirelim, içerikleri gerçeklikle özdeşliğini ortaya koyar; biz kendimiz bunun kesinlikle doğru mu, yoksa kesinlikle yanlış mı olduğunu düşünüyoruz. Bizim bu değerlendirmemiz ne olursa olsun, her iki eşleşir, veya eşleşmiyor gerçeklik. Örneğin, Dünya ile Güneş arasındaki ilişkiye dair bilgimiz iki karşıt ifadenin formüle edilmesiyle ifade ediliyordu: "Dünya Güneş'in etrafında dönüyor" ve "Güneş Dünyanın etrafında dönüyor." Bu ifadelerden yalnızca ilkinin (yanlışlıkla aksi yönde bir şeyi savunsak bile) ortaya çıktığı açıktır. nesnel olarak(yani bizden bağımsız olarak) gerçekliğe karşılık gelir, yani. nesnel olarak doğru .

Gerçeğin mutlaklığı ve göreliliği

Mutlaklık Ve görelilik doğruluk karakterize eder derece bilginin doğruluğu ve eksiksizliği.

Mutlak gerçek şu ki tamamlamak bir nesne hakkındaki fikirlerimizin içeriği ile nesnenin kendisinin içeriğinin özdeşliği (rastlantısı). Örneğin: Dünya Güneş'in etrafında dönüyor, ben varım, Napolyon öldü vb. O çok kapsamlı bire bir aynı Ve doğru Nesnenin kendisinin veya onun bireysel niteliklerinin, özelliklerinin, bağlantılarının ve ilişkilerinin insan zihnindeki yansımasıdır.

Akraba doğruluk karakterize eder tamamlanmamış bir nesne hakkındaki fikirlerimizin içeriği ile nesnenin kendisi (gerçeklik) arasındaki özdeşlik (çakışma). Göreceli gerçek, göreceli olarak doğru olan bir şeydir. veri için koşullar verildi bilginin konusu, gerçekliğin nispeten eksiksiz ve nispeten doğru bir yansıması. Örneğin: gündüzdür, madde atomlardan oluşan bir maddedir vb.

Bilgimizin kaçınılmaz eksikliğini, sınırlılığını ve yanlışlığını ne belirler?

Öncelikle kendimiz nesne, doğası sonsuz derecede karmaşık ve çeşitli olabilen;

İkincisi, değiştirmek(gelişim) nesne, Buna göre bilgimizin değişmesi (gelişmesi) ve arıtılması gerekir;

Üçüncü, koşullar Ve araç biliş: bugün daha az mükemmel araçlar, biliş araçları kullanıyoruz ve yarın daha mükemmel olanları kullanıyoruz (örneğin, bir yaprak, çıplak gözle ve mikroskop altında bakıldığında yapısı);

Dördüncüsü, bilgi konusu(kişi doğayı nasıl etkilemeyi öğrendiğine göre gelişir, onu değiştirir, kendini değiştirir, yani bilgisi artar, bilişsel yetenekleri gelişir, örneğin bir çocuğun ağzındaki "aşk" kelimesi ile bir yetişkinin ağzı farklıdır kavramlar).

Diyalektiğe göre mutlak gerçek katlamakörneğin parçalara ayrılmış bir nesnenin birbirine bağlanarak düzgün bir şekilde katlanabilmesi gibi, göreceli gerçeklerin toplamından benzer Ve uyumlu parçaları, böylece tüm nesnenin tam, doğru ve gerçek bir resmini verir. Bu durumda elbette bütünün her bir parçası (göreceli gerçek) yansıtır, ancak eksik, kısmi, parçalı vesaire. tüm konu (mutlak gerçek).

Dolayısıyla tarihsel olarak şunu söyleyebiliriz. koşullu(sonlu, değişken ve geçici) biçim gerçeğin kendisi değil, bilginin ifade edildiği bilginin nesneyle yazışması, onun amaç içerik.

Doğruluk ve hata. Bilgide dogmatizm ve görecelik eleştirisi

Gerçek, nasıl özel Bilginin ve gerçekliğin mevcut kimliğinin ifadesi, hatanın tersidir.

Yanlış kanı - bu, hakikati geliştirmenin bireysel anlarının bütüne, bütün hakikate hukuka aykırı bir şekilde dönüştürülmesi veya bilginin gelişme sürecinin bireysel sonucuyla keyfi olarak tamamlanmasıdır, yani. Bu, ya göreceli gerçeğin yasa dışı bir şekilde mutlak gerçeğe dönüştürülmesidir ya da gerçek bilginin bireysel anlarının veya sonuçlarının mutlaklaştırılmasıdır.

Örneğin: erik nedir? Bir “erik ağacını” karakterize edebilecek tek tek anları alırsak ve sonra her bir anı bir bütün olarak ele alırsak, bu bir yanılgı olacaktır. Erik ağacının kökleri, gövdesi, dalları, tomurcuğu, çiçeği ve meyvesi vardır. ayrı değil ve nasıl gelişiyor tüm.

Dogmatizm metafiziksel olarak doğruyu ve yanlışı karşılaştırır. Bir dogmatist için gerçek ve hata kesinlikle uyumsuzdur ve birbirini dışlar. Bu görüşe göre hakikatte zerre kadar hata olamaz. Öte yandan, hata durumunda hakikate dair hiçbir şey olamaz; gerçek burada şu şekilde anlaşılmaktadır mutlak bilginin nesneye uygunluğu ve yanılsama bunların mutlak tutarsızlığıdır. Bu nedenle dogmatik mutlaklığı tanır gerçekler ama inkar o görelilik.

İçin görelilik, aksine karakteristiktir mutlaklaştırma anlar görelilik gerçek. Bu nedenle görecelik inkar ediyor mutlak gerçek ve onunla objektiflik gerçek. Bir göreci için her gerçek akraba ve bu görelilikte öznel.

Gerçeğin somutluğu

özgüllük bilişte şu şekilde gerçekleşir hareket Araştırma düşüncesinin, herhangi bir bilgi sonucunun eksik, yanlış, kusurlu bir ifadesinden, onun daha eksiksiz, daha doğru ve çok yönlü bir ifadesine yükselişi. Bu yüzden doğru Bilişin ve toplumsal pratiğin bireysel sonuçlarında ifade edilen bilgi yalnızca her zaman tarihsel olarak koşullandırılmış ve sınırlı değildir, aynı zamanda tarihsel olarak spesifik.

Diyalektik kavramlara göre her verili an, bir nesnenin bir bütün olarak görünüşü henüz bütün değildir. Aynı şekilde, bireysel anların ve bütünün yönlerinin bütünü henüz bütünün kendisini temsil etmiyor. Ancak süreç içerisinde bu bireysel taraflar ile bütünün parçaları arasındaki toplam bağlantıyı dikkate almazsak durum böyle olur. gelişim. Sadece bu durumda her bir taraf kendi adına hareket eder. akraba Ve geçici gölgelerinden birinin aracılığıyla anbütünlük ve onun belirlediği konunun bu spesifik içeriğinin gelişimi.

Dolayısıyla somutluğun genel metodolojik konumu şu şekilde formüle edilebilir: gerçek bir bilgi sisteminin her bir bireysel konumu, tıpkı pratik uygulamasının karşılık gelen anı gibi doğrudur onun yerleştirmek senin zamanında veri koşullar ve yalnızca şu şekilde değerlendirilmelidir: ilerideki an konunun gelişimi. Ve tam tersi - şu veya bu bilgi sisteminin her konumu, gerekli bir an olduğu ileri hareketten (gelişmeden) çıkarılırsa doğru değildir. Bu anlamda durum doğrudur: Soyut bir gerçek yoktur; gerçek her zaman somuttur. Veya soyut hakikat, gerçek toprağından, hayattan kopmuş bir şey olarak artık hakikat değil, bir anlık hata içeren hakikattir.

Belki de en zor şey, somutluğu kendi somutluğu içinde, yani bir nesnenin tüm gerçek bağlantılarının ve ilişkilerinin, varoluşunun verili koşullarındaki çeşitliliği açısından değerlendirmektir. bireysel Belirli bir tarihsel olayın veya olgunun özellikleri. Özellikle - bu, dayalı olduğu anlamına gelir özgünlük konunun kendisi, aslında ayırt eder bu olgu tarihi olay ona benzer başkalarından.

Spesifiklik ilkesi herhangi bir hususu hariç tutar. keyfi bilgi için önkoşulların kabulü veya seçimi. Bilginin gerçek öncülleri, eğer doğruysa, şunları içermelidir: fırsat onun uygulama, onlar. her zaman olmalılar yeterli ifade özel Bir teorinin belirli içeriği ile eşit derecede belirli bir gerçeklik arasındaki bağlantılar. Bu, gerçeğin somutlaşma anıdır. Örneğin biz, biliyoruz meyveler ancak ekimden sonra gelir. Bu nedenle önce ekimci işini yapmaya gelir. Ama kendine geliyor kesin zaman ve tam olarak yapar O Ve Bu yüzden Ve Nasıl içinde yapılması gerekiyor Bu zaman. Ekilen tahıl meyve verip meyve olgunlaştığında orakçı gelir. Ama o da geliyor kesin zaman ve yapar ne yapılabilir V Bu doğanın kendisi tarafından belirlenir zaman. Meyve olmazsa orakçının işine gerek kalmaz. Gerçekten Bilen konuyu biliyor herkes Bu çok önemli ilişkiler, biliyor her ilişkinin zamanlaması, yani o biliyor özellikle: yani - ne nerede ne zaman Ve Nasıl yapmalı.

Dolayısıyla diyalektik açısından hakikat ayrı bir anda (hatta temel bir anda) bulunmaz. Her ayırmak an kendi başına değil, yalnızca kendi içinde doğrudur özel diğer noktalarla bağlantılar onun yerleştirmek senin zaman. Bize belirli bir bütünün hakikatini verebilecek olan şey, gelişimindeki nesnel özün bireysel anlarının bu bağlantısıdır.

Bir zamanlar, birkaç yıl önce, 28 Ocak 2013'te bu sitede ilk yazı belirdi. O şimdi orada. “Gerçek, yalanın çeşitlerinden sadece bir tanesidir…” Bu, ruhun bu donuk meskenine hayat gelene kadar, iki yıl boyunca muhteşem bir izolasyon içinde asılı kalan kalemin ilk denemesiydi😊

Bir dizi etkinlik Son günler hakikatin ne olduğu hakkında yeniden düşünmemi, düşüncelerimi bir araya getirmemi ve birçok filozofun ve dinin fikirlerini karşılaştırmamı sağladı. Ve bunu dökmeden önce, senin için aceleyle yazıyorum kısa bilgi sonuçlarla. Elbette bu makaleye Aristoteles zamanından başlayarak elli kaynak için bir referans listesi ekleyebilir veya her bir ifadenin kanıtını toplam 500 sayfaya kadar genişletebilirim. Ama benim bunları yazmaya vaktim yok, sizin de okumaya vaktiniz yok. Bu nedenle her şeyi tek bir sayfaya koymaya çalışacağım.

Yani iki karşıt bakış açısı var:

“Gerçek vardır ve bilimin amacı onu bulmaktır”

“Gerçek diye bir şey yoktur, sadece birçok yargı vardır”

Doğru olan ne? Ne biri ne de diğeri.

Ve işte doğru cevap:

Gerçek, bütünü tam olarak yansıtan yargımız olarak mevcuttur. mevcut dünya. Buradaki "tamamlanmış" kelimesi, tüm gerçekleri hesaba kattığımız ve bunları dünya görüşümüze yansıttığımız anlamına gelir.

Kararımızı verirken tüm gerçekleri hesaba kattığımızı hayal etmek mümkün mü?

Belli değil ama olmuyor. Bir çok sebepten ötürü. Çalıştığımız bilgi ve gerçekler her zaman sınırlıdır ve çarpıtılmıştır. Pencerenin dışında koşan bir tavşan görüyoruz. Doğru gibi görünüyor. Ama önce onu hayal etmediğinizden emin olalım - dünkü kurumsal partiden ziyarete gelen sincap değil 😊 Ve o olmasa ve kendisi bunu hayal etmese bile kaçımız aradaki farkı anlayabilir? bir tavşanla bir tavşan arasında mı? Böylece tavşanımızın veya sincabımızın gerçek değil, sadece bizim yargımız olduğu ortaya çıktı. Ama gerçek şu ki, örneğin bu komşu sokaktan bir kedi olabilir. Ama biz körüz, alacakaranlıktayız ve bundan haberimiz yok.

Yoksa 1+1=2 olduğundan emin miyiz? En azından üç. Çok nadiren oluyor 4😊 Ama eğer biliyorsan İkili sistem sayılara bakarsanız 1+1=10 denklemi sizi hiç şaşırtmayacaktır. Ama siz bunu bilmiyorsunuz ve 1+1=2 sizin için doğru, 1+1=10 ise yanlış.

Bu, mevcut bilgi miktarının kişinin bakış açısını nasıl etkilediğinin bir örneğidir. Yeni bilgiler kazandıkça dünün gerçeğinin yalnızca bir bakış açısı olduğunu, bunun da yalnızca sınırlı ve çarpık bilgi koşullarında doğru olduğunu anlamaya başlarız.

Hiçbir zaman tam miktarda bilgiye sahip değiliz. İnsanlığın asırlık pratiği ve bilim tarihi, her zaman sahip olmadığımız veya sahip olmadığımız ancak dikkate almadığımız çok miktarda bilginin bulunduğunu ve bakış açımızı, yargımızı, teorimizi kökten değiştirebileceğini göstermektedir. . Ve kaçınılmaz olarak öyle bir an gelir ki her şey değişir, yeni teoriler ortaya çıkar ve insanlar yine kendilerine madalya asarlar ve gerçeği bulduklarından emin olurlar. Ta ki yeni bilgiler alana kadar. Ve geleneksel "gerçek" bir sapkınlık olarak doğar ve bir önyargı olarak ölür. Sürecin sonsuz olduğundan şüpheleniyorum.

Sokrates bunu yaklaşık olarak bu ruhla ifade etti: "Tüm hayatım boyunca çalıştım ve sonuç olarak tek bir şeyi anladım - hiçbir şey bilmediğimi" (ve bu bilgi de doğru değil, bu cümle birçok kişiye atfediliyor). Ne kadar çok bilgiye sahip olursak, bilinmeyenle temasın sınırı da o kadar artar.

Evet, tamamen teorik olarak, eğer tüm bilgileri, kesinlikle tüm bilgileri alırsak, eninde sonunda mutlak gerçeğe ulaşacağız. Ancak kesinlikle her türlü bilgi elde edilemez ve bu nedenle gerçek ulaşılamaz ve bilinemez. Ve eğer varsa ama bilinemiyorsa, bu onun var olmadığı gerçeğine eşdeğer değil midir?

Böylece "herhangi bir gerçeğin, yalanın yalnızca bir versiyonu olduğu" ortaya çıktı.

Ve gerçek şu ki, her yeni keşifle ona doğru ilerliyoruz. Ve biz ondan giderek uzaklaşıyoruz çünkü bilinmeyenin ufukları genişliyor.

Bu sorunun içtihatlarda nasıl çözüldüğü ilginçtir, çünkü mahkemenin bir kişinin suçtan suçlu olup olmadığına karar vermesi, yani gerçeği ortaya çıkarması gerekiyor. Ve burada insanlık, bir suçun kanıtlarını doğrudan ve dolaylı olarak bölmek gibi bir teknik buldu.

Doğrudan kanıt, daha fazla düşünce ve varsayım gerektirmez; bu, "bize duyularla verilen nesnel bir gerçekliktir" (bkz. tarihsel materyalizm), yani duyularımızla - gözlerimizle, kulaklarımızla algıladığımız şey budur. Kendim gördüm, kendim duydum - doğrudan delil olarak kabul edilir (tanık yalan söylemiyorsa). Mahkeme doğrudan delillerin doğru olduğunu düşünüyor.

Dolaylı kanıtlara ise bazı varsayımlarda bulunmayı gerektiren kanıtlar denir. Bu, bu varsayımların hatasının göz ardı edilemeyeceği ve bunlara fazla güvenmeye gerek olmadığı anlamına gelir. Bu nedenle yalnızca dolaylı delillere dayanarak “gerçeği” tespit etmek daha zordur. Uygulamada, ikinci dereceden deliller, mahkemenin görüşüne göre, sanığın suçu dışında herhangi bir yorumu kümülatif olarak dışlayacak kadar büyük olmalıdır. Bu tür hilelerin kullanıldığı ortaya çıktı insan zihni“hakikat” kavramını taklit ederek.



Ebedi gerçekler

Ebedi Gerçek- bilginin gelişimi sürecinde gerçeklerin reddedilemezliği anlamına gelen bir terim. Bu bakımdan Ebedi Hakikat, Mutlak Hakikat'e benzemektedir.

Biliş sürecinde kişi öncelikle mutlak doğruların yalnızca kısımlarını (yönlerini) içeren göreceli gerçeklerle ilgilenir. Gerçeği koşullardan bağımsız gören metafizik ve dogmatizm, mutlak anın hakikatteki rolünü abartmaktadır. Böyle bir yeniden değerlendirme, hakikatleri ebedi, reddedilemez mertebesine yükseltmenin epistemolojik temelidir.

Din, aşırı dogmatizmin bir ifadesi olarak, tüm önermelerini reddedilemez “Ebedi Hakikatler” olarak kabul eder.

mutlak bilgidir. Ebedi ve sonsuz hiçbir şey yoktur, her şey sürekli değişmektedir, işin özü budur.


Wikimedia Vakfı. 2010.

Diğer sözlüklerde “Ebedi Gerçekler”in neler olduğuna bakın:

    Descartes Rene- Modern felsefenin kurucusu Alfred N. Whitehead Descartes, modern felsefe tarihinin Kartezyenizmin iki açıdan gelişiminin tarihi olduğunu yazmıştır: idealist ve mekanik, res cogitans (düşünme) ve res extensa (… …

    - (Geç Lat. ex(s)istentia, Lat. ex(s)isto'dan varım) felsefesi. varlığın temel özelliklerinden birini ifade eden bir kategori. Birçok öğretide S., varlıkla eş anlamlıdır. İlk defa "S." terimi Skolastik felsefede çiftler halinde ortaya çıktı... ... Felsefi Ansiklopedi

    DESCARTES- [Fransızca Descartes; Latince Kartesius; Cartesius] Rene (31.03.1596, Lae (modern Descartes, dép. Indre-et-Loire, Fransa) 11.02.1650, Stockholm), Fransızca. Filozof, fizikçi ve matematikçi, modern Avrupa'nın kurucularından biri. felsefe ve deney... ... Ortodoks Ansiklopedisi

    JUSTİN- St. Justin (Popoviç). Fotoğraf. 60'lar XX yüzyıl St. Justin (Popoviç). Fotoğraf. 60'lar XX yüzyıl [Sırp., Justin] (Novy, Cheliysky) (Popovich Blagoe; 25.03.1894, Vranje 04.7.1979, Valjevo yakınlarındaki Chelije manastırı), St. (1 Haziran anma töreni), Archim., Sırpça ... Ortodoks Ansiklopedisi

    FENALIK- [Yunanca ἡ κακία, τὸ κακόν, πονηρός, τὸ αἰσχρόν, τὸ φαῦλον; enlem. malum], özgür iradeyle donatılmış rasyonel varlıkların Tanrı'dan kaçma yeteneğiyle ilişkilendirilen düşmüş dünyanın bir özelliği; ontolojik ve ahlaki kategori, tam tersi... ... Ortodoks Ansiklopedisi

    VAROLUŞÇULUK- (Lat. Existentia varlığından) Rusça'daki felsefi hareket. sözde çerçevesinde ortaya çıkan düşünceler. 20. yüzyılın 1. çeyreğinin manevi rönesansı. ya da yeni bir dini bilinç. En önde gelen temsilcileri Berdyaev ve L. Shestov şunları ifade etti: ... ... Rus felsefesi: sözlük

    Varoluşçuluk- (Lat. varoluş varoluşundan) Rusça'daki felsefi hareket. sözde çerçevesinde ortaya çıkan düşünceler. 20. yüzyılın 1. çeyreğinin manevi rönesansı. veya "yeni dini bilinç". En önde gelen temsilcileri Berdyaev ve L. Shestov şunları ifade etti: ... ... Rus Felsefesi. Ansiklopedi

    - (Cohen) Hermann (1842 1918) Alman filozof, Marburg neo-Kantçılık okulunun kurucusu ve en önde gelen temsilcisi. Başlıca eserleri: 'Kant'ın Deneyim Teorisi' (1885), 'Kant'ın Ahlakın Gerekçelendirilmesi' (1877), 'Kant'ın Estetiğin Gerekçelendirilmesi' (1889), 'Mantık... ... Felsefe Tarihi: Ansiklopedi

    Leibniz Gottfried Wilhelm- Leibniz'in hayatı ve eserleri Gottfried Wilhelm Leibniz, 1646 yılında Leipzig'de Slav kökenli bir ailede doğdu (başlangıçta soyadları Lubenitz'e benziyordu). Olağanüstü bir zekaya, olağanüstü yeteneklere ve sıkı çalışmaya sahip olan genç adam... ... Kökeninden günümüze Batı felsefesi

    - (Descartes) Rene (Latince adı Cartesius; Renatus Cartesius) (1596 1650) fr. filozof ve bilim adamı, modern felsefe ve bilimin kurucularından biri. Ana felsefi ve metodolojik eserler: “Yöntem Üzerine Söylem” (1637), “İlk Üzerine Düşünceler ... ... Felsefi Ansiklopedi

Kitabın

  • Ebedi gerçekler, Gordyshevsky S.M.. Koza krizalitinden bir kelebek gibi atasözlerinden doğan olağandışı masallar, beklenmedik bir şekilde milenyumun yeni yönlerini ortaya koyuyor halk bilgeliği Günümüz insanının ihtiyaç duyduğu ahlak kurallarını bir araya toplayan...
  • Sonsuz gerçekler. Şiirler, Efetov Konstantin Aleksandroviç. Konstantin Efetov'un yeni kitabında Türk halklarının bilgece sözlerinin yeniden düşünülmesi sonucu oluşturulmuş dörtlükler ve beyitler yer alıyor: Azerbaycanlılar, Kırım Karayları, Kırım Tatarları,...


 

Okumak faydalı olabilir: