Вчені просвітителі дагестану. Ісламська культура та ісламські традиції в дагестан

Як відомо, під назвою «Просвіта» в історію увійшла ідейна течія, що виникла в ряді країн Західної Європи у XVIII столітті на основі успіхів розуму та науки. Воно характеризується твердою вірою в людський розум та необхідністю його звільнення від забобонів та догм, вірою у можливість зміни на основі розуму негуманного характеру стосунків між людьми. Просвітителі прагнули розвіяти міфи та за допомогою наукових знань повністю змінити людську уяву.

Хоча в кожній окремій країні Просвітництво має специфічний характер, але в цілому воно має загальну основу: віра в людський розум, позбавлення кайданів невігластва, забобонів, міфів, захист наукового та технічного пізнання, як знаряддя покращення умов життя людства, релігійна та етична толерантність, захист невід'ємних природних прав людини, критика забобонів та захист деїзму (але також матеріалізму), боротьба проти політичної тиранії. Саме ці риси ріднять між собою різні напрями Просвітництва, що склалися у різних країнах.

Приблизно ці ж риси властиві і дагестанської просвітницької думки, що сформувалася значно пізніше за європейську, а саме в кінці XIX і початку XX ст. Причину такого відставання у часі слід шукати у соціально-економічному відставанні Дагестану, у пануванні в економічному та духовному житті гірського краю патріархально-феодальної ідеології.

Проти патріархально-феодальної ідеології виступила просвітницька ідеологія, що виникла в кінці XIX століття і все більше проникала в розуми і свідомість передових людей, особливістю розвитку якої було те, що вона складалася з двох течій: арабо-мусульманської та російсько-європейської. Арабо-мусульманське просвітництво в Дагестані зазнавало на собі впливу більш передової за рівнем розвитку російсько-європейської культури і боролася проти невігластва, за наукове та технічне пізнання, за модернізацію мусульманської системи освіти, за поліпшення умов життя дагестанського народу.

Арабо-мусульманська освіта в Дагестані найбільш яскраво представлена ​​у творчості Гасана Алкадарі, Гасана Гузунова, Алі Каяєва та ряду інших вчених другої половини XIX століття та початку XX століття.

Гасан Алкадарі(1834-1910) навчався спочатку в медресі свого батька в селищі Алкадарі, потім у відомого вченого та поета Мірзи Алі Ахтинського близько року вдосконалював свої знання в Азербайджані. Після цього самостійно вивчав арабську граматику, математику, астрономію, логіку, риторику, філософію, опанував арабську, перську, турецьку, російську, лезгінську мови. Значну частину свого життя був чиновником - секретарем Кюрінського окружного суду. Запідозрений у співчутті до повстання 1877, Гасан Ефенді був заарештований, потім засланий до Тамбовської губернії, де провів близько чотирьох років. Повернувшись із заслання, він відкриває у своєму рідному селі Алкадарі першу світську школу серед лезгін, де сам викладає історію, географію, астрономію, математику.

Алкадарі доклав багато зусиль для відкриття світських шкіл у Дагестані, всіляко сприяв залученню дагестанців до культури більш розвинених націй. Він показує, що горяни сильно відстали у своєму розвитку, дуже небагато серед них розуміють потреби та запити епохи, вони не усвідомили значення культури та освіти, не використовують можливості приєднання Дагестану до Росії. На його думку, фактором подолання відсталості та невігластва в Дагестані є пропаганда наукових знань, впровадження техніки, піднесення освітнього та морального рівня людей.

Таким чином, визначальною рисою діяльності та поглядів Алкадарі є прихильність до просвітницької ідеології та практики. Саме з просвітницьких позицій він оцінює роль Росії у історичної долі Дагестану.

Гасан Алкадарі мав широкі зв'язки з багатьма діячами науки та культури Кавказу. Разом із М.Ф. Ахундовим він співпрацював в азербайджанській демократичній газеті «Екінчі» («Орач»). Відповідно до духу газети Гасан Ефенді виступає проти невігластва, замкнутості та консерватизму горян, вказує, що неприязні та конфлікти між людьми, бійки та злодійство відбуваються через їхнє невігластво. Звідси головним засобом зміцнення дружби між людьми та ліквідації аморальних вчинків серед них він вважає просвітництво.

Наукові дослідження Гасана присвячені переважно вивченню історії рідного краю, мусульманського законознавства, популяризації ідей Просвітництва, європейської цивілізації, а також пояснення відомих йому знань з філософії, географії, астрономії та геології. Найбільш відомими його науковими творами є «Асарі Даг'їстан» («Історія Дагестану») та «Диван аль-Мамнун», в якій викладаються його філософські погляди.

У його філософських статтях основне місце посідають питання співвідношення буття та свідомості, об'єктивної та суб'єктивної реальності, ролі чуттєвих сприйняттів та абстрактного мислення. У поясненні питань співвідношення буття і духу Алкадарі виходить, як і всякий мислитель, що вірить у Бога, з релігійно-ідеалістичних позицій. Бог первісний, був раніше матеріальної дійсності і є творцем всього існуючого. Але водночас він надає йому деякого пантеїстичного забарвлення. Не можна думати про Бога, пише він, як про істоту з певною величиною, фігурою, обличчям. Бога немає ніде і немає місця, де б він не був. Що ж до матеріального світу, він після створення існує об'єктивно.

Несміливо, але все ж таки пориваючи з мусульманською ортодоксією, Алкадарі намагається підняти людський розум. Відзначивши бурхливий прогрес природничих наук і техніки, він дійшов висновку, що людина поступово завойовує Землю і Всесвіт і пізнає їхні таємниці. Ця віра в силу людського розуму за своїм об'єктивним змістом протистоїть релігійним поглядам вченого. Він каже, що об'єктом пізнання є матеріальний світ, і осягається він органами почуттів та мисленням. Відповідно до цього і знання набуваються по-різному. Знання про ті предмети та явища матеріального світу, які безпосередньо доступні органам почуттів, людина отримує за допомогою відчуттів та сприйняттів, знання ж про предмети та явища, недоступні безпосередньо нашим органам почуттів, можна отримати лише за допомогою розуму. Зокрема такими є ідеальні сутності - воля, бажання, душа, віра.

Таким чином, Алкадарі правомірно вказує на те, що, залежно від характеру об'єкта, що пізнається, і специфіки пізнавальної ситуації, дослідник отримує знання або за допомогою органів чуття, або за допомогою розуму.

Однак він упускає з уваги, що при всіх відмінностях жорсткого кордону між чуттєвим пізнанням і пізнанням за допомогою розуму не існує, що людське пізнання завжди, у всіх своїх формах і проявах є єдністю чуттєвого та раціонального. Без жодного з цих моментів немає людського знання. Тому перетворення чуттєвого чи, навпаки, раціонального на самостійні щаблі помилково. У той же час положення про помилковість перетворення чуттєвого, або раціонального ступеня пізнання на самостійну сутність, зовсім не означає, ніби не можна взагалі виділяти деякі рівні в пізнанні, які якісно відрізняються один від одного.

Алкадарі вказував на автономію наукового знання від релігійної віри, вважав неминучим паралельне існування науки та релігії. Він упевнений у тому, що при вивченні проблем, пов'язаних із природними явищами, слід спиратися не на релігійну віру, а на чуттєвий досвід та докази, бо священні книги не стосуються того, що може бути встановлено у чуттєвому досвіді і в них не слід шукати відповіді на питання, які може вирішити власним розумом. Але релігія існуватиме як божественна істина, релігійна міркування зайнята питанням «сенсу» нашого життя. Наука та віра займаються кожна своєю справою і на цій підставі вони співіснують. Дотримуючись теорії «двоїстої істини», згідно з якою істина науки та істина релігії не суперечать один одному, оскільки говорять про різне, Алкадарі при дослідженні природного світу без вагань віддає перевагу науці.

Деїзм і теорія «двоїстої істини», виражали суть філософських поглядів Алкадарі, за умов Дагестану кінця ХІХ століття безсумнівно мали прогресивне значення. Відстоювання автономії наукового знання від безроздільно панувавшої на той час у духовному житті релігії давало можливість, хай і не повною мірою, розвивати природничі науки та філософію, позбавивши їх опіки духовенства.

Не дивно, що філософія Алкадарі була зустрінута негативно ісламською ортодоксією, що, однак, аж ніяк не послабило її впливу і не завадило впливу на населення.

Гасан Гузунов(1854-1940) народився у селищі Кумух, здобув духовну освіту, вивчив арабську та турецьку мови, самостійно опанував російську мову і протягом кількох років працював службовцем окружної канцелярії. Гузунов відомий у Дагестані, головним чином як астроном, філософ, історик і поет. Найбільш великими його творами є: «Джевахір уль-Бухур» («Коштовності морів») і «Диван» арабською та лацькою мовами.

Свої природничі погляди, що базуються в основному на досягненнях світової астрономії та результатах власних спостережень за зоряним небом, Гузунов викладає в оригінальній роботі з астрономії «Джевахір уль-Бухур». Гузунов дорікає дагестанське духовенство в тому, що воно не є компетентним у питаннях астрономії. Відставання астрономічної науки в Дагестані він пояснює, перш за все, сліпою вірою дагестанських богословів усьому тому, що сказано в період середньовіччя арабомовними вченими, багато з яких вважали, що наука ворожа до релігії. Оскільки в Корані проти цих наук нічого не сказано, вважає Гузунов, релігія не повинна займатися цими питаннями: "Це справа науки, релігія в цілому повинна мати справу з Аллахом, правилами побуту і тим, що встановлено Аллахом".

У період Аббасидів, каже Гузунов, мусульманський Схід славився своїми вченими, тоді халіфи та імами допомагали вченим, астрономічні спостереження були державною справою, астрономів високо цінували, їм надавали підтримку. Тому мусульманські астрономи зробили неоціненний внесок у науку. Особливо високо Гузунов цінував Улугбека, який зумів перевершити всіх астрономів Сходу та Заходу.

Гузунов – прихильник геліоцентричної системи Коперника, теоретичної механіки Ньютона, популяризатор наукових досягнень Лапласа, Канта та інших європейських учених. Він складав карти зоряного неба, календарі, виготовляв глобуси, розраховував таблиці географічних координат, навчав цього учнів. Гузунов докладно розповідає про будову Сонячної системи, про планети та їх супутники, комети; науково пояснює закономірність зміни пір року, дня і ночі, причину та сутність затемнень Сонця та Місяця, припливів та відливів морів. Він відстоює гіпотезу про нескінченну безліч зіркових систем і про нескінченність Всесвіту в цілому. Відстоюючи матеріалістичний погляд на Всесвіт, він заперечує існування у Всесвіті чогось нематеріального та надприродного.

Значне місце у творчості Гасана займають філософські проблеми. Філософія, каже він, - важлива наука, яка дає можливість людині поринути у сутність речей. Проте є неправильне ставлення до неї: всякого філософа вважають безбожником і з порога відкидають його твори. Свого часу один із ідеологів мусульманської реакції Аль-Газалі писав: «Філософи діляться на низку категорій, а наука їх на кілька розрядів. Але на всіх філософах, до якої б із численних категорій вони не належали, неодмінно лежить одне і те ж тавро – тавро зневіри та безбожжя». (Цит. за книгою: Абдуллаєв М.А. Указ. тв. С. 166-167). Як би відгукуючись на висловлювання Аль-Газалі, Гузунов повчає читача: «Ти зробиш неправильну помилку, якщо відкидаєш філософа тому, що він філософ. Вчися зрозуміти філософа».

Філософські погляди Гузунова зазнали певної еволюції. У молодості, під впливом сімейного виховання та здобутої в медресе релігійної освіти, він стояв на позиції ідеології Корану. Надалі знайомство з європейською наукою дало поштовх для його переходу на позиції деїзму. На його думку, Бог є великим творцем світу. Для створення Всесвіту з такими надзвичайно цікавими і різноманітними явищами необхідний надприродний майстер, яким є Аллах. Створений Аллахом світ матеріал, існуватиме нескінченно, він змінюється і розвивається за встановленими Богом законами. Всесвіт складається з чотирьох елементів: землі, вогню, повітря та води. Ці стихії, своєю чергою, складаються з хімічних елементів, число яких сягає 80. Очевидно, вчений знайомий із досягненнями фізико-хімічних наук свого часу і намагається використати їх у своїй концепції будови матерії. Але в його вченні про будову матерії зберігається вплив застарілої концепції про чотири елементи як основи матеріального світу.

Велику увагу вчений приділяє вивченню процесу пізнання. Він писав, що пізнання пов'язане з діяльністю п'яти органів чуття та головного мозку. Мислитель розрізняє три види пізнання: загальні почуття (сприйняття), роздум (судження), рішення (розум).

Цікаві ідеї розвиває Гузунов у своєму соціологічному вченні, де намагається з'ясувати, як суспільство розкололося на багатих та бідних, як виникла державна влада і чому вона опинилася в руках меншості. Дотримуючись теорії насильства, він стверджує, що насильством та обманом одні люди сконцентрували багатство у своїх руках. Піддаючи суворій критиці існуючий несправедливий лад, Гасан переймається симпатією до народних мас.

Погляди Гузунова з питання про шляхи та засоби досягнення добробуту та щастя народів пройняті ілюзіями. Вони пов'язані вірою в мудрих, освічених правителів, що виходять у своїй діяльності з інтересів народу і прагнуть створити суспільство, де процвітає наука та культура. Як такий приклад він називає арабський халіфат періоду Аббасідів.

Алі Каяєв(1874-1943) був вченим із широко енциклопедичними знаннями: філософ, богослов, історик, сходознавець, астроном, географ, педагог. Народився Каяєв у Казі-Кумусі - одному з центрів арабо-мусульманської культури в Дагестані. Відрізняючись великими обдаруваннями та цілеспрямованістю, Алі за короткий час здобув традиційну мусульманську освіту в Дагестані, але, не задовольнившись цим, у пошуках вищих знань побував у Астрахані, а потім у Єгипті та Туреччині. В результаті він опанував той рівень знань, який досяг на той час мусульманський Схід. Різноманітною була практична діяльність Каяєва: він був викладачем Каїрського університету аль-Азхар, редактором газети «Джаридату Даг'їстан», громадським кадієм, настоятелем медресе, співробітником науково-дослідного інституту.

У творчій спадщині Каяєва чітко простежується вплив не тільки арабо-мовної, а й європейсько-російської культури, яка наприкінці XIX і на початку XX століття стала важливою складовою інтелектуального життя Дагестану.

У другій половині ХІХ століття Дагестані з'явилася плеяда вчених і просвітителів, які у своїх роботах синтезували наукові досягнення Сходу та Заходу. Вони вважали, що однією з причин відсталості Дагестану є архаїчні схоластичні підходи до виховання та навчання підростаючого покоління. Вони ратували за введення у школах загальноосвітніх дисциплін, приділяли особливу увагу світській освіті. Загальновизнаним ідейним натхненником, який увібрав у собі духовні цінності не тільки арабо-мовної, а й європейської культури, сучасники по праву вважали Алі Каяєва.

У своїх філософських роботах («Шлях ісламу», «Діалог матеріаліста та ідеаліста», а також серія статей у газеті «Джаридату Даг'їстан») Каяєв стосується багатьох проблем, виявляючи при цьому глибоке знання предмета. Особливо часто він черпає потрібні йому аргументи з арсеналу природничих і філософських ідей арабського аристотелізму. З європейських вчених та мислителів найчастіше в поле зору Каяєва потрапляють Ч. Дарвін та Р. Декарт.

А. Каяєв характеризує історію філософських навчань як історію боротьби двох напрямів. При цьому він відносить себе до ідеалістів і для обґрунтування останнього посилається на роботи дослідників природи-спіритів, нібито довели існування духів. Разом з тим він визнає зв'язок матеріалістичної філософії та науки, підкреслює, що з розвитком науки матеріалізм набуває все більшого і більшого поширення. «Безперечно, мають рацію матеріалісти, - пише він, - коли вони доводять, що в природі, крім матерії з її властивостями, немає нічого. Вони помиляються лише в тому, що визнають наявність у самій матерії сили, здатної до самостійного творіння. Такої сили у природі немає». На його думку, вона знаходиться поза природою та виражена в особі Бога.

Однак надалі його ідеалізм переростає в деїзм та дуалізм. За Каяєвим, творцем всього існуючого виступає Бог, який дав першоштовх до руху всіх речей. Але поруч із божественним початком мислитель визнає і матеріальне начало. Можливо, вважає він, природу, живий світ і весь Всесвіт Бог створив із матерії, створивши її заздалегідь. Можливо, матерія існувала теж від віку, а автор лише оновив її перед актом творіння.

Як же Каяєв характеризує духовне та матеріальне і як він вирішує проблему їхнього співвідношення?

Аналізуючи погляди Каяєва на співвідношення матеріального і духовного, ми переконуємось у тому, що він відходить від послідовного ідеалізму і цю проблему вирішує у дусі дуалізму. Дух, вважає він, це субстанція, з якою пов'язане все психічне життя людини, це те, що визначає індивідуальність людини, зберігаючи її своєрідною, незважаючи на зміни у матеріальному світі. «Оновлення організму людини, - пише він, - призвело б до того, що людина не могла б залишатися самою собою через певний проміжок часу та отримані знання, якби вони були пов'язані з тілом, а не з душею, людина втрачала б постійно разом із старі клітини. Людина залишається тим, ким був раніше, хоча її організм безперервно оновлюється. Ось ця постійність особи підтримується завдяки духу» .

Сам дух позбавлений будь-яких якостей. Тому він безпосередньо не піддається відчуттю, і про нього можна судити завдяки процесам, що протікають у матеріальних речах. Дух чистий і не розкладається. Він перебуває у єдності з матерією до того часу, поки остання розвивається і здатна утримувати їх у собі. З часом, коли складова тіло матерія розкладається, дух покидає це тіло і йде в особливий світ.

Матерія ж, за Каяєвом, наділена всіма тими атрибутами, яких позбавлений духу: протяжністю, масою, щільністю, мінливістю тощо. Матерія - це все, що справляє відчуття, вплив на органи чуття людини.

Отже, вчений дійшов висновку існування двох самостійних почав у об'єктивному світі, поєднання яких породжує річ, предмет, тіло, а роз'єднання веде до зникнення таких.

Мислитель високо оцінює пізнавальні здібності людини та дотримується думки про можливість досягнення людиною повного знання природи. Вчений показує, як поступово, крок за кроком, людина навчилася розпізнавати глибокі таємниці речей і користуватися ними для задоволення своїх потреб. Він високо оцінює досягнення дослідників природи, а також досягнення інженерно-технічної думки, що створили дивовижні по досконалості різноманітні машини, апарати, засоби зв'язку. Каяєв досить чітко представляє значення науки у суспільстві, вважає її основою розвитку як суспільства загалом, і його економіки особливо. Тому, вимагаючи від вчених невпинного пошуку нового, розкриття нових таємниць природи, у багатьох статтях він дорікає дагестанським алімам, які пережовують давно розроблені відомі істини і переконані, що цього замало вирішення наукових проблем. У цьому філософія представляється Каяєву непросто зібранням повчань, догм і поглядів, а великим знаряддям розуму боротьби проти нерозумного.

Для характеристики гносеологічних поглядів Каяєва великий інтерес представляє вирішення ним філософської проблеми співвідношення чуттєвого та раціонального у пізнанні. Він визнає відчуття єдиними сигналами, одержуваними органами почуттів людини, з урахуванням яких і можливо створити уявлення про матеріальної дійсності. Причому ці сигнали не просто сповіщають органи почуттів про наявність поза ними чогось матеріального, а створюють разом правильний образ об'єктивних предметів і явищ у свідомості людини. Тому чуттєві образи відповідають дійсності.

Аналіз чуттєвих образів, згідно з Каяєвим, є наступною стадією процесу пізнання. Тут вступає в дію розум, завдання якого поряд з аналізом відчуттів входить також і управління органами почуттів для досягнення цілеспрямованості процесу пізнання. При розумовому аналізі потрібна точність аналізу, інакше образ вийде спотворений, а висновки з поверхневого аналізу дадуть знання нечіткі, інколи ж хибні, як це буває в людей з незрілою свідомістю.

Таким чином, мислитель досить чітко представляє хід відображення об'єктивної дійсності у свідомості людини, хоча він так званий «розумовий аналіз» розуміє, швидше за все, як просту арифметичну дію з чуттєвими сигналами, а не як складний психічний процес.

Додаток. ВЕЛИКІ ДУМКИ ВЕЛИКИХ ЛЮДЕЙ

Про мудрість

Вища мудрістьь – знати самого себе

Г.Галілей

Мудрість- Це підвищення особистості над своєю обмеженістю.

Сократ

Мудрийне той, хто думає, що все знає, а той, хто розуміє, що мало знає.

Сократ

Мудрішевсього час: воно розкриває все.

Фалес

Якщо можна бути вченими чужою вченістю, то мудримими можемо бути лише власною мудрістю

М.Монтень

Набагато легше виявити мудрістьу чужих справах, ніж у своїх.

Ф.Ларушфуко

Багато в чому мудростібагато смутку; і хто множить пізнання множить скорботу.

Еклезіаст

Про філософію та науку

Філософія- Це епоха, схоплена в думці.

Г.Гегель

Філософія –це передсвітанковий крик півня, що сповіщає нову молодість світу.

Г.Гегель

Сова Мінервипочинає свій політ лише з настанням сутінків.

Г.Гегель

Філософіяє духовна квінтесенція свого часу, вона є живою душею культури.

К.Маркс

Філософине виростають, як гриби із землі, вони – продукт свого часу, свого народу, найтонші, дорогоцінні та невидимі соки якого концентруються у філософських ідеях.

К.Маркс

Філософіяі медицина зробили людину найрозумнішою з тварин, ворожіння та астрологія – найбожевільнішою, забобони та деспотизм – найнещаснішою.

Діоген

Філософаминароджуються, як і поетами, і до того ж набагато рідше.

А.Шопенгауер

багатьом філософитак само тяжкі, як нічні гуляки, що порушують сон мирних жителів.

А.Шопенгауер

Справжній філософє той, хто, не хвалька, має ту мудрість, якою хваляться інші не володіють нею.

Ж.Д'Аламбер

Народи будуть щасливі, коли філософибудуть правителями, а правителі – філософами.

Платон

Для того, щоб країна могла бути дійсно вільною, все населення її має складатися з філософів.

Наполеон

Який деспот міг кохати філософію? Хіба злодій любить нічний ліхтар?

К.Вебер

Усюди, де утворилося сильне суспільство, держава, релігія, усюди, де встановилася тиранія, однаково ненавидять філософів, Бо філософія відкриває людині притулок, куди не проникне ніяка тиранія.

Ф.Ніцше

Думки філософів,як зірки, вони не надто блищать, бо надто високі.

Ф.Бекон

Нехай ніхто в молодості не відкладає заняття філософією,а в старості не втомлюється займатися філософією: адже ніхто не буває ні недозрілим, ні перезрілим для здоров'я душі.

Епікур

В очах греків лише два заняття відрізняли людину від худоби: інтерес до суспільних справ та вивчення філософії.

Т.Пен

У науцінемає широкої стовпової дороги, і тільки той може досягти її сяючих вершин, хто, не боячись втоми, дереться її кам'янистими стежками.

К.Маркс

Вчений має організувати факти , бо наукабудується з фактів, як будинок із цегли; але просте зібрання фактів так само мало є наукою, як купа каміння – домом.

А.Пуанкаре

Про мислення та знання

Думканіколи не повинна підкорятися ні догмі, ні пристрасті, ні авторитету, ні упередженої ідеї, ні чого б там не було, крім фактів, бо для неї підкоритися означало б перестати існувати.

А.Пуанкаре

Вся наша гідність – здатність мислити. Тільки думкапідносить нас, а не простір і час, коли ми – ніщо.

Б.Паскаль

Думкає головна здатність людини; висловлювати її – одна з головних потреб, поширювати її – найдорожча його свобода.

П.Буаст

Знання - сила, але дійсною силою воно стає лише тоді, коли воно істинне.

Ф.Бекон

Справжнє знанняполягає не у знайомстві з фактами, що робить людину лише педантом, а у використанні фактів, що робить її філософом.

Г.Бокль

Не завжди говори те, що знаєшале завжди знай те, що говориш.

Ф.Ларушфуко

Хто знає– не каже, а хто каже – не знає.

Даоси

Юність щаслива, бо вона нічого не знає; старість нещаслива, бо все знає.

Ф.Шатобріан

Невігластво- Не аргумент.

Б.Спіноза

Хто хоче блаженствувати в цьому світі, той нехай займеться торгівлею, а хто хоче блаженствувати в тому світі, нехай шукає стриманості та благочестя. Хто хоче блаженствувати в обох світах – нехай шукає його у вченні та знанні.

Мухаммед

Про істину

Платон – друг, але істина- Ще більший друг.

Арістотель

Я хотів би знайти хоча б одну істинучим стати царем Персії

Демокріт

Три шляхи ведуть до істині: шлях роздумів – найблагородніший, шлях наслідування – найлегший і шлях досвіду – найгірший.

Конфуцій

Тисячі шляхів ведуть до омани, до істині- тільки один.

Ж.-Ж.Руссо

Не існує істиннопрекрасного без деякої частки дива.

Ф.Бекон

Істинає у світ над блиску декорацій, над сяйві тронів, під звуки труб і литавр, а тиші і невідомості, серед сліз і стогонів.

Л.Фейєрбах

Будь другом істинидо мучеництва, але не будь її захисником до нетерпимості.

Піфагор

Істинане є викарбувана монета, яка дана в готовому вигляді і в такому вигляді схована в кишеню.

Г.Гегель

Наукові істинизавжди парадоксальні, якщо судити на підставі повсякденного досвіду, який вловлює лише оманливу видимість речей.

К.Маркс

Ні знання, ні мислення ніколи не починаються з повної істини- Вона їхня мета; мислення було б не потрібне, якби були готові істини.

А.Герцен

Істиналюбить критику, від неї вона виграє, брехня боїться критики, бо програє від неї.

Д.Дідро

Коли відкривається нова, разюча істинаЛюди спочатку говорять: «Це неправда», потім – «Це суперечить релігії» і, нарешті, – «Це стара істина».

Ч.Лайєль

Справжнєкрасномовство полягає в тому, щоб сказати все потрібне, але не більше.

Ф.Ларушфуко

Правильно визначайте слова, і Ви позбавите світ половини непорозумінь.

Р.Декарт

Жодне словоне містить лише те, що йому приписує етимологічний словник. Кожне слово містить у собі і людину, яка її вимовляє, і обставини, за яких її вимовляють, і причину, чому її вимовляють.

В.Гавел

Про людину

Людинає міра всіх речей: існуючих у тому, що вони існують, і не існуючих у тому, що вони не існують.

Протагор

Кожен людина, Який вважає себе паном інших, сам раб. Якщо ж він і не завжди дійсно є таким, то у нього все ж таки рабська душа, і перед першим, що трапився сильнішим, він гидко повзатиме.

І.Фіхте

Люди погані живуть для того, щоб їсти та пити, люди доброчесні їдять і п'ють для того, щоб жити.

Сократ

Людинаналежить своєму віку та своїй расі навіть тоді, коли бореться проти свого віку та своєї раси

Е. Ренан

Набагато легше дізнатися людинивзагалі, ніж будь-яку людину зокрема.

Ф.Ларушфуко

Немає нічого дурнішого бажання завжди бути розумнішим за всіх.

Ф.Ларушфуко

Звичай штовхає людинина багато дурниць, найбільша дурість – це стати рабом його.

Наполеон

Всі є отрута і всі є ліки, тим чи іншим робить лише доза .

Парацельс

Передчуття страждання пригнічує людинибільше, ніж саме страждання.

Сенека

Людинаприходить у світ зі стиснутими долонями і ніби каже: весь світ мій, а йде з нього з відкритими долонями і ніби каже: дивіться, нічого не беру із собою.

Талмуд

Лікар бачить людиниу всій його слабкості, юрист – у всій його підлості, теолог – у всій його дурості.

А.Шопенгауер

Найчастіше перемагає той, кого не сприймали всерйоз.

Е.Роттердамський

Тепер, коли ми навчилися літати повітрям, як птахи, плавати під водою, як риби, нам не вистачає лише одного: навчитися жити на землі, як люди.

Бернард Шоу

Передмова 3

Магомед Ярагський - вчений-філософ, просвітитель та засновник мюридизму на Кавказі.

«Кожен, хто хоч одного разу почув проповіді шейха Мухаммада, перетворюється на тигра ісламу і непереможний у битвах із ворогом». Імам Шаміль

Магомед Ярагський увійшов у всесвітню історію як видатну історичну особистість. У Дагестані не було людини, яка перевершує її за знанням Корану! Тверезий і гострий розум глибокі знання, переконаність у правоті своїх ідей дозволили йому переступити через себе заради великої мети визволення горян. Його ім'я стало символом непогрішності та честі для кавказьких народів. Його глибокі знання, які дарував Аллах, спричинили те, що з усіх кінців Дагестану до нього потяглися мюриди. Його ім'я стало знаменитим у багатьох освічених мусульманських країнах. Тільки людина, величезної моральної сили, чистоти віри могла підняти боротьбу розрізнених, разноэтнических жителів Кавказу. Він був прикладом досконалості служіння та поклоніння Всевишньому. Духовний лідер Дагестану вчив нескінченної любові до Аллаха та прихильного ставлення до людей.

Народився Магомед Ярагський в аулі Віні-Яраг Кюра у 1771 році. Навчався в медресі свого батька Ісмаїла, а також у багатьох відомих дагестанських учених. Навчання у вчителів різних національностей закладало у хлопчику основи інтернаціоналізму. Майбутній імам отримав фундаментальні знання з теології, філософії, логіки, риторики, вивчив арабську, тюркську мови тощо. Його справедливо називали «книжковим імамом» Дагестану» Значна частина життя Ярагського пройшла в рідному аулі, де він викладав у медресі, що став відомим навчальним закладом. Сюди, до побожного Магомеда, приходили учні з близьких та далеких місць Кавказу, аліми, духовні діячі, щоб зіткнутися зі справжньою вірою та вищим знанням. У медресі науки та релігія переплелися воєдино. У нього вчилися і другий шейх накшбандійського тарікату в Дагестані Джамалутдін з Казі-Кумуха,майбутні імами Казі-Магомед і Шаміль з Гімри, Хас-Магомед з Бухари та ін. Мухаммад-ефенді Яраги влаштовував обіди та вечері, збирав горян на зустрічі, робив усе можливе для того, щоб залучити людей та примножити кількість своїх прихильників. Зусилля приносили свої плоди, і його оточення збільшувалося день у день з небаченою швидкістю.

Мухаммад-ефенді одружився з дочкою ахтинського вченого Айшат. У Ярагськаго було троє дітей: сини Гаджі-Ісмаїл,Ісак та дочка Хафісат. Обидвасина Ярагського сталивченими, а дочка - дружиною імама Газі-Мухаммеда. Їхній шлюб символізував і скріпив єдність першого ідеолога руху горців та їхнього першого ватажка.Старший син був учителем найбільшого лезгінського поетаЕтіма Еміна, відомого вченого, просвітителяГасана Алк Адарі. Все своє життя МагомедЯрагський був зразковим сім'янином, вимогливим, справедливим і люблячим, що дозволяло сім'ї з честюпереносити усі негаразди.

Після отримання титулу "старшого муршида Дагестану" Ярагський з великою старанністю прагнув наставляти горян на шлях істини. Він поставив завданням, якнайбільше просвітлювати мусульман в ісламській догматиці, тарікаті та марифаті. Але найбільше його займала проблема тарікату, пов'язана з підвищенням рівня свідомості правовірних. Тим часом, насправді дагестанські мусульмани в значній своїй частині вели гріховний спосіб життя. Побори, обмани, грабежі, набіги і жадібність дедалі більше поширювалися серед них. Вони не мали стійкої віри. "Ми живемо зараз так, що нас не можна назвати ні мусульманами, ні християнами, ні ідолопоклонниками", - заявляв Магомед Ярагський.

Вступ на шлях тарикату верховний муршид Дагестану почав із критичного аналізу свого життя. В одному зі своїх промов він публічно сказав: «Я дуже грішний перед Аллахом та Пророком. Досі я не розумів ні волі Аллаха, ні пророцтв його проро-ка Магомеда. З милості Всевишнього тільки зараз у мене розплющились очі, і я, нарешті, бачу, як блискучим алмазом проходить повз мене джерело вічної правди. Усі мої минулі діяння лежать на моїй душі як важкий тягар гріхів. Я споживав плоди вашого поля, я збагачувався за рахунок вашого добра, але священикові не личить брати і десятої частки, а суддя повинен судити тільки за ту винагороду, яку обіцяв йому Аллах. Я не дотримувався цих заповідей, і зараз совість звинувачує мене в гріхах. Я хочу викупити свою провину, вибачитися у Аллаха і у вас і повернути вам все, що я брав раніше. Підходьте сюди: все моє майно має стати вашим!Беріть його та діліть між собою». Народ не взяв майно муршида для поділу між собою і пробачив йому гріхи перед Богом і Пророком, одностайно оголосивши, що муршид збереже і свій дім, і своє майно, і сувора кара спіткає кожного, хто наважиться доторкнутися до них. Ця епохальна мова зіграла величезну роль розумінні сенсу його життя простими віруючими дагестанцями.

В іншій тарикатській проповіді перед населенням Ярагська йде ще далі:

«Народе! Ви з гордістю називаєте себе мусульманами, але хто з Вас гідний імені правовірного? Чи не забули ви вчення Пророка для суєти світської, чи не відмовилися від Мухаммеда та його шаріату для багатства та задоволень життя? Стережіться! Скоро настане день, коли не врятують ваші скарби, ні друзі, ні ваші діти. І тільки той, хто явиться перед Богом із чистим серцем і світлим обличчям, буде допущений до схованки праведних! Ми мандрівники на землі, для чого дбати про блага, які загрожують шлях до вічного щастя. Хто хоче бути істинним мусульманином, той нехай піде моєму вченню, гребуючи розкоші, проводить дні і ночі в молитвах, уникаючи галасливих забав грішників, їх танців і грішних танців, височіючи душею і думками до Всевишнього і віддаючись всіма силами безвідповідь ньому. Ви можете знайти порятунок, виженіть від себе розпусту, умертвляючи пристрасті постом і помірністю. Не пийте вина, цього нечистого виробу диявола, не наслідуйте невірних, які курять трубки, кайтеся, що ніколи грішити не будете ... »

Героїчна боротьба горян у 20-60-х роках була головною подією Кавказької історії у ХIХ столітті, і в ній видатну роль відіграв Магомед Ярагський. У 1824г . А.П. Єрмолов вперше згадав його ім'я як «кюринського шейха» та «головного винуватця» заворушень у Південному Дагестані та Кубинському вілаяті. А.Єрмолов вирішив знищити «саме джерело вчення та його главу».Царський уряд, бажаючи обезголовити рух горян, витрачав великі гроші для фізичного усунення керівників їхньої боротьби. За голову Ярагського було призначено винагороду, але охочих убити її не знайшлося.Однак ні Єрмолову, ні його наступникам фельдмаршалу Паскевичу, генерал-ад'ютантам Розену та Головіну не вдалося розправитися з Ярагським, гори та горці не видали свого сина, відчайдушні зусилля придушити рух горян у зародку не мали успіху. Боротьба горян розвивалася з наростаючим розмахом, охоплюючи дедалі нові райони.

Коли в 1825 р. Ярагського заарештували і посадили в Курахську фортецю для того, щоб під посиленою охороною доставити в Тифліс до Єрмолова, цей план зірвався, він був звільнений своїми соратниками.Магомед Ярагський став головним ідеологом визвольної боротьби горян Кавказу, він органічно поєднував у собі якості мислителя, релігійного діяча, поета, та й просто високоморальної та сміливої ​​людини. Через переслідування царської влади та місцевих феодалів сім'я залишила Віні-Яраг, жила в Табасарані та Аварії.

З виступів, листів, звернень Ярагського склалася програма, що набула до середини 20-х років XIX століття чіткі контури та принциповий зміст, у ній велику увагу було приділено ісламу.Ярагський міг цілком пристойно жити, продовжуючи працювати по-старому, але він свідомо круто змінює свою долю і стає на важкий, тернистий шлях боротьби за визволення поневолених народів. Він розумів, що горянам потрібен одухотворюючий приклад служіння Господу, більше за інших сучасників розумів значення ісламу для сьогодення та майбутнього Дагестану та Кавказу. Як слушно писав німецький історик Боденштедт, «релігія стала вогнем, від жару якого різнорідні елементи, очистившись, злилися воєдино, стала розчином, який тривалий час поєднував роздроблені звичаями, віруваннями племена Дагестану, стала в кінцевому підсумку потужною пружиною, об'єднаною силою. Ярагський ставився до тих, хто по-справжньому вивчили Коран, зрозуміли його високе призначення. Ті, хто слухав Ярагського, відчували п'янкий запах свободи, переймалися гідністю і величчю. Його всім зрозуміла, проста і образна мова була співзвучна з тим, що було на серці кожного задавленого подвійним гнітом.Незабаром коло мусульман, охоплених цією діяльністю, розширилося за рахунок навколишніх селищ, ідеї Ярагського швидко поширилися Кюрінському ханстві. За образним висловом німецького історика Боденштедта, звістка про Ярагського та його вчення «зі швидкістю блискавки облетіла весь Дагестан». Російський історик Потто таку ж думку висловив так: «Вістка про нове вчення і чудовий промовець зі швидкістю електричного струму охопила собою всі кути Дагестану і пронеслася звідти до Чечні».

У поширенні і роз'ясненні програми М. Ярагського виняткову роль зіграв скликаний їм у 1825 р. У Яразі з'їзд представників дагестанської інтелігенції, у якому він яскраво, гостро і емоційно виклав своє вчення та шляхи його здійснення. На з'їзді були Джамалудін Казі-кумухскій, шейх Шабан з Бахнода, Газі-Мухаммад, Гаджі-Юсуф з Губдена, Хан-Мухаммад, Курбан-Мухаммад ібн Сун-гурбек з Ругуджі, Хас-Мухаммад Ширвані. У своєму зверненні до присутніх Ярагський заявив: «Поверніться на свою Батьківщину, зберіть чоловіків вашого племені, повідомте їм моє вчення і закликайте їх до боротьби. Вільні повинні відвести від себе рабство! Я закликаю вас звернутися від мого імені, якщо нас об'єднає віра в Аллаха та Його пророків».

Вчення тарікату вимагало від мусульман суворо дотримуватись усіх законів, наказаних віруючим у Корані. Шаріат мав регулювати все суспільне життя, у тому числі правління володарів, яке також має здійснюватися згідно з шаріатом.Тарикат став головним ідейним стовпом у хуті устазу Ярагського.

У 1830 році він виступив перед зборами представників духовенства Дагестану в Унцукулі, де закликав усіх до продовження газувати, і за його вказівкою імамом був обраний Газімухаммад.Він видав свою дочку заміж за Газімухаммада. Після його загибелі Мухаммад Яраги сприяв обранню імамом Гамзату з Гоцатля. А коли й Гамзат був убитий, імам був обраний Шаміль, і Яраги підтримав його.

Достовірно відомо, що в одному листі, написаному шейхом Мухаммадом Ярагським до Шаміля, говориться: «Якщо триматимеш постійний зв'язок з нами, то ти переможеш, а якщо ні, то програєш».Лист був підкріплений відповідними сурами Священної книги та хадисами праведних предків.

В останні двадцять років свого життя М.Ярагський діяв найінтенсивніше. Перший етап - це 1818-1823 рр., коли було розроблено вчення визвольної боротьби. Другий етап - це 1824-1828 рр., коли вчення інтенсивно пояснювалося серед горян. Третій етап – це 1829 – 1831 рр., коли М. Ярагський став на чолі боротьби горян у Південному Дагестані. Четвертий етап - це 1832-1838 рр., пов'язані з його постійним перебуванням в аварії, що стала епіцентром народної війни. Магомед Ярагський помер у 1838 р. в аварському аулі Согратль, похований там же. На похороні були: Шаміль, Джамалудін Казікумухський, Абдурахман-Хаджі та інші. Історик імамату Мухаммад Карахський писав: «Розлука з нашим Саїдом і похорон нашого рятівника Мухаммада з милості (Аллаха) - найзгубніше нещастя. Смерть ал-Яраги, друга Аллаха, найважче, що ми зазнали деяких поразок». Його мавзолей досі є місцем паломництва багатьох народів Дагестану.Натомість він залишив муршидом шейха Джамаллудіна з Казі-Кумуха, релігійна та суспільно-політична діяльність якого в масштабному історичному контексті Дагестану починається саме з цього періоду.

Ярагський був для мусульман мірилом моральної чистоти та духовного багатства, їм рухало не владолюбство, а волелюбність.

Народи Північного Кавказу, які перебували на перехресті цивілізацій і володіли самобутньою культурою, до XIX століття досягли значного рівня розвитку науки і освіти. Навіть прості горяни вміли писати і читати, виконувати різні арифметичні дії. Навчання велося як удома, коли знання передавалися від старших до молодших, і у школах при мечетях (мектеб і медресе). У школах були загальнодоступні бібліотеки, книги були й у багатьох будинках. І не було вдома, де б не було Корану.

П. Услар писав: «Якщо про освіченість судити за пропорційністю числа шкіл з масою населення, то дагестанські горяни в цьому відношенні випередили багато освічених європейських націй. Вчення доступне кожному гірському хлопчику».Видатними вченими, духовними наставниками народу були шейхи Магомед Ярагінський і Джамалуддін Казікумухскій, які вплинули на історію Дагестану і всього Кавказу. Імам Шаміль та його друг і попередник -1-й імам Газі-Магомед - були їхніми учнями.

Чимало було в горах і вчених-енциклопедистів, які «спили сім морів наук» і відомих далеко за межами Північного Кавказу. Один із них - Магомед-Хаджі Ободіяв - мав десятки тисяч послідовників на Кавказі, шанувався на Близькому Сході як великий учений і багато років був імамом у Мецці. Як свідчать літописи, «дагестанська країна, населена багатьма народами, була джерелом вчення і вчених, джерелом, звідки виходили сміливці та чесноти». Про те, що ці слова були перебільшенням, свідчить Абдурахман Казикумухский. Він наводить ряд наук, якими володів кожен грамотний дагестанець: морфологія, синтаксис, метрика, логіка, теорія диспуту, законознавство, тлумачення Корану, життєпис пророка, суфізм, риторика або ал-мухадара та хуласа (математика). «Найбільше у нас вивчаються морфологія та синтаксис, – писав Абдурахман. - так як для учнів необхідно уникати помилок у мові; законознавство для розбору людських справ, пов'язаних із життям та вірою; потім наука про тлумачення Корану пояснення значення сур священного Корану; життєпис та історія, щоб знати про життя нашого пророка Мухаммеда – світ йому; метрика для віршів арабською мовою: теорія диспуту, щоб дотриматися правил ведення дискусії серед муталімів ... »

У спогадах А. Омарова знаходимо: «Вчені в горах поділяються, так би мовити, на три види: це суфії, мулли та аліми. Зазвичай горець, який вивчив арабську абетку настільки, що може читати добре і ясно рукописний Коран і молитви, здебільшого закінчує курс свого вчення тим, що заучує ще маленькі книжки «Мухтасаруль-мінгаж» («Скорочені шляхи») та «Марипатул іслам» ( «Пізнання ісламу»), тобто початкові правила мусульманської віри. З минулих такий курс вчення горян деякі дотримуються потім у житті суворий, чесний і моральний спосіб життя, уникають всього забороненого релігією, як то: вбивства, крадіжки, брехні, наклепу, куріння тютюну, вживання спиртних напоїв тощо, не пропускають обов'язкових молитов, по можливості, часто відвідують мечеть, дотримуються чистоти тіла і намагаються робити все те, що релігія вимагає від доброго мусульманина. Цей найкорисніший для громадського спокою клас людей... називається суфіями. Ті ж, які продовжують навчатися арабською і встигають набути настільки знання в арабській мові, що можуть читати Коран з перекладом його висловів тубільною мовою, а також можуть грамотно писати арабською, - називаються муллами. Нарешті, ті, хто закінчує всю прийняту в горах програму вчення і набуває популярності своїми пізнаннями, називаються алімами. (Тобто знаючими, вченими. У Закавказькому краї та в Закатальському окрузі вони називаються ефендіями.) Це останнє звання теж має свої ступеня, згідно з набутою славою, як то: добрий алім, відмінний алім, мореподібний алім і т.д.

…Хто поставить себе в очах народу на доброму рахунку як щодо своєї моральності, так і щодо своїх здібностей та знань, того називають злимом (науковцем) і шанують його. Така особа завжди стоїть у мечеті у першому ряду: на похоронах, весіллях, громадських збіговиськах дають йому почесне місце; а коли трапляється громадська справа, як, наприклад, позов між аулами чи товариствами, тоді такого вченого посилають як депутата чи уповноваженого повіреного у громадських справах, і він у подібних випадках зустрічає такого ж суперника з протилежного боку. Між ними відбувається, так би мовити, наукове змагання. Такі люди взагалі дотримуються суворого морального життя, тому що на них помітна всяка дрібниця у відступі від правил релігії і від них не терпиться те, що від іншого, неписьменного, вважають за ніщо. Грамотних мул вважатимуться середнім числом одного на 100 чол. у горах, а на площині набагато менше. Хороших учених буває в окрузі один-два, не більше. До таких відомих вчених завжди збираються муталіми з усіх місць Дагестану, навіть приїжджають із Закавказького краю дорослі муталіми, які навчаються у цих учених, продовольствуючись здебільшого на свій рахунок...»

На Північному Кавказі, особливо в Дагестані, писемність, наука, освіта, література, законотворчість і діловодство багато століть ґрунтувалися арабською мовою. Світило російської арабістики, перекладач Корану академік І. Ю. Крачковський у своїй книзі «Над арабськими рукописами» писав: «Кавказькі поети, особливо дагестанські, майстерно володіли всіма прийомами і жанрами арабської поезії ... Ніякої містифікації не було: потужний струмінь давньої традиції доніс до наших днів арабську літературну мову, яка померла в живій мові у себе на батьківщині; тут він жив повним життям не тільки в писемності, а й у розмові ... Тут розвинулася і плодоносила потужна бічна гілка арабської літератури, паралелі якої не можна знайти ніде більше ... Настав час віддати кавказькій арабській літературі по праву належне їй місце в загальному зводі історії арабської літератури відкрити не лише арабському світу, а й самим кавказцям поетичні скарби, приховані від них внаслідок неодноразової насильницької зміни писемності…» Тут І. Крачковський мав на увазі проведену вже за радянської влади заміну арабської графіки латиницею, а згодом - кирилицею. Західний Кавказ пережив таких змін ще більше.

Такі зміни поховали під собою багатовіковий пласт національної культури, до того ж горяни стали «безграмотними», бо нової грамоти вони не знали. І. Крачковський на початку XX століття захоплювався двома своїми студентами-інгушами і, які досконало знали арабську мову, а про освіченість дагестанців писав: «…Дагестанці і за межами своєї батьківщини, всюди, куди їх закидала доля, виявлялися загальновизнаними авторитетами для представників всього мусульманського. світу загалом».

Писемність

Поряд з арабською у горян у XIX столітті розвивалася власна писемність. Близько 1821 року склав адигську (черкеську) абетку шапсуг Ефенді Магомет Шапсугов. Наприкінці 30-х років XIX століття Гращилевський створив черкеський алфавіт, яким навчав російської та черкеської мов військовослужбовців - черкесів Кавказького горського напівескадрону.

Основний внесок у розробку писемності черкеської та кабардинської мов внесли адигські просвітителі Хан-Гірей (1808-1842), Ш. Б. Ногмов (1794-1844) та Д. З Кодзоков (1818-1893). У 30-х роках XIX століття Хан-Гірей склав черкеську абетку, за допомогою якої записував адигські перекази, пісні та оповіді. Розповіді його публікував у 1836-1837 роках А. С. Пушкін у журналі «Сучасник». Залишені Хан-Гіреєм «Записки про Черкесію» є найціннішим джерелом з історії, культури та етнографії народів Західного Кавказу.

Ш. Б. Ногмов навчався в медресе аула Ендері в Кумикії, проте не став муллою, а вступив на російську військову службу в Кавказький ескадрон. Вивчивши російську мову, він у 1830 поїхав для продовження освіти в Петербург. Тут він познайомився з великим ученим-сходознавцем Ф. Шармуа, який завідував кафедрою перської мови в Петербурзькому університеті. Повернувшись у 1835 році на Кавказ, до Тифлісу, Ногмов приступає до роботи над головною працею свого життя - «Початкові правила кабардинської граматики». Помічниками та порадниками його у цій справі були академік А. М. Шегрен та кабардинський просвітитель, і громадський діяч Д. С. Кодзоков. 1840 року роботу було завершено. У передмові до граматики Ш. Б. Ногмов писав: «Я зробив, скільки міг, і намагався зробити якомога краще. Молю Провидіння і єдиного Бога, щоб з'явився мені послідовник у любові до народної мови... але послідовник більш майстерний і обізнаний...»

Заслуга розробки осетинського алфавіту на основі грузинського листа належить вчителю духовної семінарії Тифліської І. Г. Ялгузідзе (р. 1775), вихідцю з Південної Осетії. Отримана Ялгузідзе освіта, знання мов (осетинського, грузинського та російського), популярність у народі давали йому можливість виступати в ролі посередника між російською та грузинською владою, з одного боку, та осетинськими товариствами – з іншого. У 1821 році в Тифлісі був виданий перший осетинський буквар, за яким навчали грамоти осетинських дітей рідною мовою при церквах та монастирях.

Упорядкування першої наукової граматики осетинської мови пов'язані з ім'ям згадуваного вище академіка А. М. Шегрена. У 1844 році у виданні Академії наук вийшла його праця «Осетинська граматика з коротким словником осетино-російським та російсько-осетинським». Осетинський алфавіт на російській основі, складений Шегреном, зіграв велику роль у розвитку осетинської писемності і не втратив свого наукового значення досі.

У Дагестані в першій половині XIX століття набула розвитку писемність на місцевих мовах, заснована на арабській графіці, - так звана аджамська система письма.

Близько чверті століття працював на терені кавказького мовознавства П. Услар. На Кавказі їм було завершено фундаментальні праці з аварської, даргінської, лакської, лезгинської, табасаранської та чеченської мов. У створенні чеченського букваря на основі російського алфавіту (кирилиці) та першої чеченської граматики Услару допомагав чеченський етнограф У. Лаудаєв.

П. Услар писав: «Вже багато століть тому горці усвідомили необхідність писемності для скріплення різного роду цивільних договорів. Але писемність у горах одна лише арабська, нотаріусами - одні лише знавці арабської мови. Без таких вчених горяни обійтися що неспроможні. Для наших адміністративних розпоряджень у горах необхідна писемність; російська чужа горянам, тубільної немає; існує лише арабська».

Вважаючи, що «арабська мова об'єднує собою всі ворожі нам елементи в Дагестані», Услар пропонував відкриття нових шкіл з навчанням російською: «Тоді можна сподіватися на постійне здійснення наших намірів і російська може вступати у суперництво з арабською».

Водночас П. Услар радив: «Вивчіть спочатку учня-горця грамоті рідною мовою, і від нього перейдете до російської… Російська мова, зближення з російським життям, хоча б навіть розумово, нескінченно важливі для майбутнього Кавказу».

Багато звуків гірської мови не знаходять аналогів в інших мовах, і для позначення їх в алфавіт, як в кирилицю, так і в латиницю, доводилося додавати спеціальні знаки.

Водночас у низці кавказьких мов немає деяких літер, які є в європейських алфавітах. У таких випадках запозичення відсутні літери замінюються близькими за звучанням. Наприклад, у деяких мовах немає букви «ф», часом перед здвоєними приголосними додається «у» або «і», у абхазів аптека вже «ааптека», магазин - «амагазин»… Чеченці та аварці скажуть не «шафа», а «Ішкап». Галоші можуть перетворитися на «калущал». Іноді здвоєні приголосні розбиваються голосними: "фарба" може звучати як "караска". Схожа ситуація і в багатьох інших кавказьких мовах.

Світські школи та бібліотеки

У XIX столітті відкриття світських шкіл, поширення освіти та російської грамоти допомагали горянам ближче познайомитися з російською та європейською культурою. Однак справа ця рухалася важко через опір царських чиновників. Перша світська школа була відкрита у 1820 році у фортеці Нальчик для аманатів (горців-заручників). Учнів цієї школи навчали арифметики, російської мови та інших предметів. Успіх викладання породив клопотання частини кабардинських князів та вуздечок про відкриття ще однієї школи для гірських дітей. На початку 40-х років ХІХ століття на користь цього проекту активно виступав Ш. Б. Ногмов. У 1848 році намісник Кавказу князь М. С. Воронцов визнав необхідним для дітей кабардинських князів «школу відкрити в Катериноградській станиці», проте заснована вона була лише у 1851 році.

Для осетин велике культурно-освітнє значення мало відкриття в 1836 Владикавказького осетинського духовного училища, в якому навчалися 34 людини. Хоча училище, за задумом його засновників, мало готувати грамотних церковнослужителів для осетинських парафій, багато його вихованців після закінчення закладу йшли вчителями до світських шкіл. Інші ставали діячами осетинської культури. Серед випускників училища були перший осетинський етнограф С. Жускаєв та перший збирач осетинського фольклору В. Цораєв. У Дагестані 1837 року було засновано Дербентське міське, а 1842 року - Петрівське і Низовське училища. Число учнів у них було порівняно невелике; основний контингент складали вихідці із рівнинних сіл. У 1849 році в Дербенті було відкрито мусульманське училище на 60 місць для дітей жителів гірських районів - аварців, лакців, даргінців, табасаранців та ін. арифметиці, початковим відомостям з історії та географії, співу та ін. Дітей горян знайомили зі способами виготовлення паперу, скла, друкарства, улаштуванням залізниць тощо. , Кусарах та Темір-Хан-Шуре.

Цікавий спогад про російську світську школу залишив добре знайомий нам О. Омаров: «У Темір-Хан-Шурі була так звана мусульманська школа, де навчалися діти тубільців будь-якого віку арабською та російською мовами. Мене давно цікавила російська грамота, і я мав сильне бажання її вивчити. Один із учнів цієї школи, який навчався в ній уже чотири роки, приїхав на той час додому в Казанищі на канікули. Учень цей часто приходив у мечеть і брав у мене уроки арабської мови. Користуючись цією нагодою, я своєю чергою почав вчитися в нього російській грамоті. Але так як у нас не було друкованої абетки, то я вивчив письмові літери і незабаром міг уже розбирати чітко написані рукописи і навіть почав сам писати російською мовою. Тоді в мене з'явилося ще сильніше бажання навчитися російській мові.

Я вже почав думати про те, як би мені вступити до Темірханшуринської мусульманської школи. Вищезгаданий учень розповідав мені із захопленням про своє шкільне життя і описував його найбільш блискучими і спокусливими фарбами. Він радив мені піти з ним у Шуру, обіцяючи мені своє клопотання у свого родича, який був учителем арабської мови у цій школі. Час хилився до осені, коли школярі залишають батьківські будинки та збираються до школи. Ось і я також вирушив у Шуру, представився там вчителю арабської мови, якому рекомендував мене мій колишній учень, і я був прийнятий до пансіонерів школи без жодних довідок про те, хто я і хто мої батьки, а єдино за однією особистою моєю заявою.

Дізнавшись про це, батько прискакав до мене, наче для спасіння гине; він був у сильному обуренні за мій вчинок. Він вважав собі принизливим, що син його вступив до російської школи, де, на його думку, навчатимуть мене Євангелію і потім змусять вихреститися; він навіть хотів просити начальство, щоб мене виключили зі школи. Але я благав його, щоб він дозволив мені залишитися в школі, хоча на одну зиму, доводячи, що я вступив туди не для вивчення євангелії, а для продовження своїх занять з вивчення арабської мови. Довго він не погоджувався, і лише пояснення вчителя цієї мови переконали її в нешкідливості для мене шкільного вчення. Але все-таки він неохоче погодився залишити мене у Шурі…»

У другій половині XIX століття, особливо після затвердження в 1859 «Статуту горських шкіл», на Північному Кавказі значно збільшилася кількість світських шкіл, зросла кількість дітей, що в них навчаються.

У Дагестанській області в Дербенті продовжували функціонувати раніше відкрите повітове училище та мусульманська школа. У 1851 року у мусульманської школі навчалося 56 чол., зокрема 8 жителів Дербента. У 1855 мусульманська школа була переведена в Темір-Хан-Шуру і в 1861 об'єднана з місцевою окружною міською школою. При школі засновано пансіон на 65 учнів, у тому числі 40 казеннокоштовних. Програма школи була розрахована на 3 класи. Проте вже 1869 року місць у школі не вистачало. Начальник Дагестанської області звернувся до намісника Кавказу з клопотанням, в якому писав: «Зважаючи на те значення, яке має виховання дагестанських горян у наших навчальних закладах, і при збільшенні рік від року прагненні самих горян віддавати дітей своїх до цих закладів, а також для надання тутешньому службовому стану російських офіцерів і чиновників можливості дати своїм дітям початкову освіту ... перетворення Темір-Хан-Шуринської міської школи в прогімназію з пансіоном, з відповідним потребою числом вихованців для російських дітей і горян, є нагальною необхідністю ». Темірханшуринська прогімназія була відкрита у вересні 1874 року у складі підготовчого та першого класів; 2-4 класи відкрилися в 1875-1877 роках. Це був найбільший навчальний заклад в області, де наприкінці 70-х років XIX століття навчалися 227 осіб. Наприкінці 60-х років XIX століття окружна міська школа відкрилася в Нальчику з двома класами та двома підготовчими відділеннями. При школі був пансіон, що міститься за рахунок скарбниці (50%) та кабардинської суми.

1861 року у Владикавказі, на базі Навагінської школи військових вихованців, створено гірське окружне училище. Крім того, в Осетії в другій половині століття було відкрито 38 церковно-парафіяльних шкіл, в яких навчалося 3828 осіб, у тому числі частина дівчат.

У 1863 році у Грозному відкрилася трикласна міська школа. 1870-го в Назрані - однокласна з підготовчим відділенням. При школах були пансіони; кількість учнів коливалася близько 150 осіб.

Для дітей адигів відкрилися двокласні школи 1886 року в Майкопі та 1888-го у Лабінську.

Стали створюватися й сільські школи, насамперед у Дагестані: в 1861 року у селищі Ахти Самурського округу на 44 особи й у селищі Кумух Казикумухского округу на 15 людина (зокрема одна дівчинка); у 1870-му – двокласні школи у Чирюрті, Касумкенті, Дешлагарі, Кумусі, Маджалісі; однокласні - в Аксаї, Костеці, Карабудахкенті, Хунзасі, Каякенті, Хаджал-Махі, Ботлісі, Гумбеті, Телетлі, Левашах, Кафиркумухе та ін.

Насилу пробивало собі дорогу просвітництво в Кабарді і Балкарії. Відкриті у 1875 році в селищах Кучмазукіно (Стара Фортеця), Куденетове (Чегем) та Шарданово (Шалушка) школи через три роки припинили своє існування через відсутність фінансування. Лише 1895-го за ініціативою жителів селища Коголкіне (Урух) було вирішено власним коштом відкрити «школу грамотності». Ця ініціатива була підхоплена жителями інших сіл - Абаєво, Ахлово, Атажукіно, Анзорово-Кайсін, Аргудан, Каспєво, Кучмазукіно та ін. За період з 1898 по 1902 рік виникло 27 шкіл, в яких навчалися 522 особи. В 1876 були відкриті однокласні школи в адигейських селищах Суворово-Черкеську, Хаштуку і Хапуріно-Заблі.

У Карачаї перша світська міська школа відкрилася 1878 року в аулі Учкулан, друга - 1879 року в ногайському Мансуровському аулі. Пізніше з'явилися школи у Біберівському, Дударуківському та інших аулах.

Про жіночу освіту в Осетії писала дослідник Л. Габоєва: «…Справжній розвиток жіночої освіти в Осетії почався з приватної школи, яку 10 травня 1862 року відкрив у Владикавказі, у власному будинку, протоієрей А. Колієв… Першими ученицями були 18 дівчат - Соломія Газда , Варвара Гусієва, Марія Коченова та ін. - дочки жителів Владикавказу… Початкове навчання зводилося до вивчення осетинської мови, початкового курсу про християнську релігію та національне рукоділля.

Після смерті А. Колієва в 1866 році школа була взята під опікою «Товариством відновлення православного християнства на Кавказі» і перетворена на трикласне училище з пансіоном. Школу назвали Ольгинською на честь великої княгині Ольги Федорівни, дружини намісника Кавказу. Кошти, що відпускаються Товариством, дозволили найняти нову будівлю та розширити кількість учениць. У 1868 році в школі навчалися 30 дівчаток, 24 з них – осетинки. 1872 року було вже 59 учениць. Перетворення торкнулися і навчальної програми: більша увага приділялася вивченню закону Божого, поступово витіснялася осетинська мова. З осетинської Ольгинська школа поступово перетворилася на російську інородницьку. Це згубно позначилося якості навчання. Дівчатам-осетинкам, особливо з гірських селищ, важко давалося вчення малозрозумілою російською мовою. То справді був загальний недолік всіх шкіл Товариства. «Наші школи не приносять і десятої частки тієї користі, яку могли б приносити, якби в їх основі були покладені педагогічні та культурні засади, - свідчив філософ і просвітитель Опанас Гассієв. - Головна біда чи зло наших шкіл – це мова. Дітей навчають нерідною мовою».

Колишня народна школа Колієва до того ж поступово ставала становою. У дівчаток із простих сімей залишалося дедалі менше шансів потрапити до Ольгинського училища. Було споруджено перепони і для «дівчат з магометанських сімей». Випускниця школи Серафима Газданова пише, що «магометанок не приймали на казенний рахунок, і були випадки, коли магометанки, не маючи коштів вчитися, переходили в християнство, звичайно, зміцнивши серце… і навіть були випадки, коли після виходу зі школи дівчина знову переходила в магометанство».

Незважаючи на всі труднощі та перешкоди, популярність Ольгинського училища зростала. Жіноча освіта ставала престижною в Осетії. Вдалий досвід А. Колієва повторив в Алагірі священик Олексій Гатуєв. Одна за іншою відкривалися жіночі церковно-парафіяльні школи, учительками в них ставали випускниці Ольгинського училища… Їх не зупиняли ні мізерна платня, ні відсутність приміщень, ні умови життя у віддалених селищах. Вони ставали місіонерами освіти. Служіння школі набуло морального сенсу. Коста Хетагуров захоплювався тим, що з 69 випускниць 1890 24 вчили. Інші, за його описом, «поверталися в рідні аули, вносячи світло християнського благовиховання в димні саклі своїх батьків, потім виходили заміж за своїх сільських вчителів і навіть простих селян і робилися зразковими господинями і гідними подиву матері-вихователькам і нового покоління».

Життя Ольгинської школи була безхмарною, У 1885 року під тиском Синоду Рада «Товариства відновлення християнства» почав посилювати церковний напрямок у шкільній політиці. Рада вважала, що школи Осетії ухилилися від свого головного, місіонерського завдання.

Жіночі школи почали закриватися. 1890 року небезпека нависла і над осетинським Ольгінським училищем. 16 представників осетинської інтелігенції звернулися до Святішого Синоду з протестом проти спроби «у цілого народу відібрати єдине джерело жіночої освіти, позбавити його майбутніх сільських вчительок, вихованих сестер, дружин і матерів» (К. Хетагуров). Рішучість осетинів, що всім світом виступили на захист школи, справила дію. Школу зберегли, перетворивши на Владикавказький Ольгінський жіночий притулок із училищем. Але учасники протесту зазнали гонінь, а його ініціатора Коста Хетагурова відправили на заслання. З того часу у народній свідомості школа нерозривно пов'язана з ім'ям великого поета.

«Коли ми, вихованки Ольгинської школи, в синіх формених сукнях з білими фартухами, взявшись за руки, піднімалися до Осетинської церкви вклонитися праху Коста, - розповідає Надія Хосроєва, - то осетини зі слобідки дивилися на нас з гордістю та любов'ю, інші й сльози втирали ».

Перші жіночі навчальні заклади в Дагестані – у Дербенті та Темір-Хан-Шурі – виникли у 60-х роках XIX століття. Основною метою їх була підготовка добрих домашніх господинь. Дівчат навчали читання, письма, арифметики, Закону Божого, рукоділля, приготування їжі, випікання хліба, прання білизни і т. д. жіноча прогімназія. 1897-го вона була перетворена на гімназію. Жіночі початкові школи існували також у Нальчику (1860) та П'ятигорську (1865).

Потреба в кадрах для промисловості та сільського господарства, що розвивається, призвела до появи на Північному Кавказі профтехучилищ. Такими були ремісничі училища у Ставрополі (3), Владикавказі (тут 1876 року навчалися 18 горян) і станиці Батал паші якоїсь Кубанської області.

У 1870 року у Темирханшуринекой школі було запроваджено навчання столярному і токарному ремеслу,» 1872 року - садівництву і городництву. З 1890 року заняття з бджільництва проводилися в Касумкентській та інших сільських школах Дагестану.

У 1897 році при Учкуланському училищі було створено ремісниче відділення, де навчалися столярній та токарній справі не лише учні, але, за бажанням, і дорослі жителі села. Приклад Учкулана незабаром наслідували й інші населені пункти Баталпашинського відділу.

Плодорозплідники, пасіки, ділянки для вирощування найкращого зерна з'явилися при школах Черкесії. В інгушському селищі Базоркіно агрономом Бушеку було створено спеціальну сільськогосподарську школу, розраховану на 40 осіб. У 1880-1881 роках у Темір-Хан-Шурі відкрилося реальне училище, перший середній спеціальний навчальний заклад на Північному Кавказі.

У 1866 році з ініціативи адигського громадського діяча К. X. Атажукіна (1841-1899) та інших передових людей Кабарди та Балкарії в Нальчику були організовані педагогічні курси.

У вивчення кабардино-черкеської мови та підготовку місцевих наукових кадрів великий внесок вніс Л. Г. Лопатинський.

Навчанню дорослих горян грамоті, долученню їх до російської культури сприяли відкриті в останній чверті XIX століття у Владикавказі, Дербенті та інших місцях недільні школи, а також Ардонська та Владикавказька духовні семінарії (1887).

Для гірських дітей були відкриті також вакансії у Ставропольській, Бакинській та Катеринодарській гімназіях, Тифліській фельдшерській школі. За 20 років (1868-1888) до Бакинської гімназії з Дагестану було відправлено 47 осіб. Велику роль у навчанні та вихованні дітей горян відіграла Ставропольська гімназія. З 1850 по 1887 тут пройшли навчання 7191 чоловік, у тому числі 1739 горян. До кінця століття число гімназистів перевищувало 800 осіб, з них 97 горян (43 – з Дагестану, 21 – з Терської та 18 – з Кубанської області, 6 – з Закатальського округу і т. д.). Зі стін Ставропольської гімназії вийшли видатні громадські та культурні діячі народів Північного Кавказу: адигський просвітитель К. X. Атажукін, осетинський поет і революціонер-демократ К. Л. Хетагуров, інгушські просвітителі та революційні демократи А. Г. Долгієв та А. Т. , просвітитель та етнограф Ч. Е. Ахрієв, балкарський просвітитель, історик та етнограф М. К. Абаєв, просвітителі А.-Г Кешев та І. Кануков, видний громадський та революційний діяч Дагестану Д. Коркмасов та ін. Випускники Ставропольської гімназії були послані до вищих навчальних закладів Москви, Петербурга, Харкова та інших великих міст Росії. Тільки 1869 року стипендіатами було прийнято: на юридичний факультет Московського університету - А.-Г. Кешев, до Петербурзького інституту шляхів сполучення - І. Дударов, Медико-хірургічну академію - М. Арабілов, Петрівську академію - С. Урусбієв, Харківський університет - А. Келеметов та ін. У наступні роки кількість горян, які навчалися у вищих навчальних закладах, зросла . Серед них з'явилися європейськи освічені вчені, які здобували освіту в Росії та за кордоном. Ціла плеяда вчених, політичних та громадських діячів вийшла, наприклад, із даргінської родини Далгатих (Далгаг). Навчання найздібніших студентів-кавказців у Санкт-Петербурзі, Москві, інших містах Росії і навіть за кордоном оплачувала канцелярія військового губернатора Дагестанської області, а стипендію їм виплачував спеціальний орган управління Кавказького краю. Так, за казенний рахунок навчався в Темир-Хан-Шурі, Ставрополі, а потім і в Москві згадуваний етнограф гірсько-єврейський І. Анісімов.

У другій половині ХІХ століття на Північному Кавказі створюються культурно-просвітницькі установи - бібліотеки, книжкові крамниці та ін. Першою було відкрито 1847 року бібліотека у Владикавказі за Терського обласного правління. За нею - громадські та публічні бібліотеки у Ставрополі (1868), Порт-Петровську (1890), Темір-Хан-Шурі, Майкопі і тому ж Владикавказі (1895). У 60-х роках XIX століття в Дагестані з'являються шкільні бібліотеки - у Темір-Хан-Шурі, Порт-Петровську, Дербенті, Кумусі, селищі Ахти та ін. Виникають і перші музеї: П'ятигорський геологічний (кінець 1860-х рр.) природно-історичний (1893).

Велику роль у вивченні Кавказу та його народів у статистичному, географічному, історико-етнографічному плані зіграла російська періодична печатка, що сприяла водночас появі з корінних народностей великої кількості талановитих дослідників, які дали науці цінні відомості про життя своїх народів. Це щотижнева газета Тифліські відомості (1828-1832), Тифліський вісник, Закавказький вісник, Кавказький календар і інші видання. Винятково важливе значення мало заснування в Тифлісі газети «Кавказ» (1846-1917), що ставила за мету «ознайомити співвітчизників з найцікавішим краєм, ще маловивченим», його численними, різноплемінними та різномовними народами. Вихід у світ газети вітав В. Г. Бєлінський, який писав у 1847 році: «Це видання, за своїм змістом таке близьке серцю навіть тубільного народонаселення, поширює між ним освічені звички і дає можливість грубі засоби… замінити корисними та благородними; з іншого боку, газета «Кавказ» знайомить Росію з найцікавішим і найменш знайомим нею краєм».

У 1846 році в газеті «Кавказ» були вміщені нариси учня Тифліської гімназії Ш. Айгоні про легендарний епос «Шахнам» та нашестя на Дагестан Надір-шаха. У 1848 році на сторінках газети з'явився «Оповідання кумика про кумиків». Автор дослідження – уродженець аула Ендері Д.-М. Шихалієв, майор російської служби. У його роботі знайшли відображення походження, історія та станові відносини кумицького народу. В 1851 професор Петербурзького університету уродженець Дербента М. А. Казембек здійснив переклад і видання англійською мовою рукопису «Дербент-наме».

У 60-90-х роках XIX століття в краї спостерігається справжній «видавничий бум»: виникають державні та приватні друкарні у Порт-Петровську, Дербенті, Темір-Хан-Шурі, Ставрополі, Владикавказі, Катеринодарі та інших великих економічних та культурних центрах; великими тиражами виходять у світ газети, збірки, календарі.

Первенцем північнокавказької періодичної друку була газета «Ставропольські губернські відомості», що видавалася з 1850 року, помістила в 50-60-ті роки багато різноманітних відомостей про гірських народів.

З 1868 року у Владикавказі почали виходити Терські обласні відомості. У 1868–1871 роках редактором цієї газети був демократично налаштований талановитий журналіст А.-Г. Кешев, який зіграв чималу роль розвитку історії та етнографії горян, формуванні гірської інтелігенції. Великим видавничим центром був Катеринодар, де виходили "Кубанські військові відомості" (з 1863 р.), "Кубанські обласні відомості" та газета "Кубань" (1883-1885).

З 80-х років ХІХ століття з'являються і приватні газети. У 1881 -1882 роках у Владикавказі видається «Владикавказький листок оголошень», перейменований 1882 року в «Терек». Однак у квітні 1886 року газета була заборонена за публікацію критичних статей, які «явно хиляться до підриву довіри населення до урядової влади».

У Ставрополі з 1884 видавалася приватна газета «Північний Кавказ». У 1893-1897 роках, коли в ній працював відповідальним співробітником К. Л. Хетагуров, газета дотримувалася прогресивно-демократичного спрямування та публікувала багато матеріалів про життя та побут північнокавказьких горян. До ліберальних приватних видань можна віднести газети «Новий Терьок» (з 1894 р.) і «Казбек» (з 1895 р.), що виходили у Владикавказі.

Матеріали культурно-історичного та політичного характеру про життя народів Північного Кавказу продовжували друкуватися в газетах "Кавказ", "Тифліський листок" (з 1878 р.), "Каспій" (з 1880 р.), "Новий огляд", що видавалися в Тифлісі і Баку. (З 1894 р.).

З 1868 по 1881 при Кавказькому міському управлінні в Тифлісі вийшло 10 томів видання, присвяченого історії та етнографії народів Кавказу - «Збірка відомостей про кавказьких горян». Його редактором був уже відомий нам кавказознавець Н. І. Воронов, який раніше підтримував зв'язок з корифеями російської революційно-демократичної еміграції - А. І. Герценом та Н. П. Огарьовим. У збірниках вперше були надруковані збори адатів кавказьких горців, окремі низами Шаміля, оповіді та легенди, описи горських звичаїв, спогади лакського муталіму А. Омарова, статистичні відомості про чисельність та розселення народів Північного Кавказу та ін. у «Збірниках матеріалів для опису місцевостей та племен Кавказу» (з 1881 р.); у «Записках» (з 1852 р.) та «Известиях» (з 1872 р.) Кавказького відділу імператорського Російського географічного товариства; у «Кавказькому календарі» (з 1845 р.), «Кавказькомузбірнику» (з 1876 р.), «Збірнику відомостей про Кавказ» (1871 - 1885, 9 випусків) та інших виданнях.

ВЕСТНИК ІНСТИТУТУ ІАЕ. 2014. № 1. С. 56-67.

З БІОГРАФІЧНИХ НАЧОРКІВ АЛІ КАЯЄВА ПРО ДАГЕСТАНСЬКІ АЛІМИ (Вчені в галузі арабської філології)

Г.М-Р. Оразаєв, Інститут ІАЕ ДНЦ РАН, Махачкала

[email protected]

Анотація: У статті представлені переклади нарисів Алі Каяєва, присвячених біографіям деяких учених - алімів середньовічного Дагестану, що писали твори арабською мовою. Матеріал запозичений з рукописного твору А. Каяєва "Тараджим-і "Улама"-і Дагістан" і забезпечений великими коментарями.

Абстрактні: Матеріали представлені перекладами Алі Каяєв з етикетки, присвячені biographies several Medieval Dagestan alims, які збирають свої роботи в Арабській. i Dagistan" and it is extensively annotated.

Ключові слова: Алі Каяєв, твори біографічного жанру, Мухаммад з Кудутля, Давуд з Усиша, Мірза Алі-каді Ахтинський, Юсуф-каді Яхсайський, Алі Келебський, Мухаммад син Манілава з Караха, Саїд Араканський, Хасан Старший з Кудалі, Ід.

Keywords: Ali Kayaev, biographical works, Mukhammad from Kudutl, Davud from Usisha, Mirza Ali-kadi Akhtynskiy, Yusuf-kadi Yakhsaiskiy, Ali Kelebskiy, Manilav's son Mukhammad from Karakh, Said Arakanskiy, Khasan Seni

Одним із широко відомих творів біографічного жанру, створених у Дагестані, є, крім праць Назіра ад-Дургелі та Ісмаїла ал-Багіні, зібрання біобібліографічних нарисів Алі Каяєва з Кумуха (1878-1943 рр.). Воно носить арабську назву "Тараджим-і "улама" і Дагістан", тобто "Біографії дагестанських учених-алімів", і містить відомості про 58 вчених Дагестану VIII-XIX ст. - авторів наукових трактатів з різних наук та галузей знань.

На відміну від інших арабографічних творів біографічного жанру, створених дагестанськими авторами арабською мовою, праця Алі Каяєва, що зберігається нині в Рукописному фонді ІІАЕ ДНЦ РАН (Ф. 1. Оп. 1. Д. 1), написана старою турецькою (османською) мовою. Водночас у тексті тюркомовного рукопису інкорповані окремі зразки віршованих творів, створених різними авторами, про які йдеться в тому чи іншому біографічному нарисі.

Цей рукопис був перекладений нами російською мовою у 2011-2012 роках.

Для дагестанських алімів була характерна переважно «енциклопедичність», тобто вони займалися багатьма науками та різноманітними галузями знань. Частина нарисів із зазначеного рукопису Алі Каяєва у нашому перекладі наводиться нижче.

З-поміж наявних в рукописі А. Каяєва біографічних нарисів нами підібрані для справжньої публікації праці деяких з алімів XVII-XIX ст., які до певної міри займалися арабською філологією - граматикою, літературою, риторикою або складали свої поетичні твори арабською мовою.

Зокрема, це особи, представлені у справжній добірці: Мухаммед із Кудутля, Давуд із Усиші, Мірза Алі-каді Ахтинський, Юсуф-каді Яхсайський, Алі Келебський, Мухаммед – син Манілава з Караху, Саїд Араканський, Хасан Старший із Кудалі, Ідріс із Ендірея. (Нариси про них знаходяться на лл. 15-18, 42, 45, 51, 53, 55, 62 рукописи А. Каяєва).

Переклади забезпечені нашими коментарями, які мають характер пояснень до імен, назв згадуваних у представлених нарисах творів, а також до термінів та інших реалій.

МУХАММЕД-ЕФЕНДІ, СИН МУСИ З КУДУТЛЯ1

Мухаммед-ефенді був [родом] з аула Кудутль (Кодук), який нині входить до складу Аварського округу2. Він вважається найпершим дагестанським ученим у галузі арабської філології.

Він написав чудовий відгук (хашіє) на коментар (хашіє) відомого іранського вченого "Ісамаддйна3 праці з арабського синтаксису. І це опубліковано4 років сорок тому в Стамбулі5 (Істанбул). А в області арабської морфології відомий інший коментар Мухаммеда-ефенді з Кудутля з Іранського Азербайджану Ахмеда ал-Чарпарді - «Шарх Шафійє»6, яке до останніх часів було досить ходовим і застосовуваним у Дагестані.

Існує ще багато інших, не менш прекрасних і глибоких творів з арабської філології, логіки, богослов'я. Хуласет ал-хісаб», «Рідван»), присвячених арифметиці, хронології.

1 Ім'я в турецькому прочитанні: Кодукли Мехмед-ефенді Муса огли.

У російськомовній науковій літературі ім'я вченого зустрічається у різних варіаціях: Магомед Мусалав, Мусалав Магомед, Мухаммед Муса та ін., а нісба-прізвище як Кудутлінський, ал-Кудутлі та ін.

З літератури про нього: Алкадар Г.-Е., 1994. С. 151, 220; Абусуф'ян, 1907. С. 2 (на кумик. яз.); Саїдов М.-С., 1960. С. 3; Фахретдінов Р., 1914. С. 1-2; Nadir ad-Durgilis., 2004. S. 10, 34, 49-51, 55-58, 63, 67, 75, 249 (на ньому. і араб. яз.); Назір ад-Дургелі., 2012. С. 10, 17, 27, 42, 44-51, 56, 60, 120, 177; Абдуллаєв М.А., 1963. С. 10, 12, 23-27, 30, 130; Абдуллаєв М.А., 1993. С. 87, 111, 114, 123, 126, 144, 159, 166, 197, 198, 204, 223-225, 333; Крачковський І.Ю., 1960. С. 575; Шихсаїдів А.Р., 1994. С. 151-161; Гамзатов Г.Г., 1978. С. 119; Гамзатов Г.Г., 1982; Каймаразов Г.Ш., 1971. С. 31-33; Нурмагомедов А.М., 1987. С. 72; Айтберов Т., Нурмагомедов А., 1981. С. 142-143; Маламагомедов Д.М., 2011. С. 135-139;

2 Кодук – аварський аул Кудутль (ав. К'удукь), нині у Гергебільському районі РД.

Ібрахім б. Мухаммад б. Арабшах Ісфараїні, відомий як Ісамаддін – автор праці «Коментар на книгу „ал-Кафія»». На ім'я цього «глоссатора» I пол. XVI ст., його граматичний твір має також скорочену назву «Ісам».

Тут, очевидно, мається на увазі книга М. Кудутлінського «Хашийа Кудукі ала-л-Чарпарді», видана Мустафою Тагустані з дозволу Міністерства народної освіти у 1310 (1892/3) році в турецькому місті Бурса, обсягом 160 сторінок, у друкарні Фера Декілька екземплярів цієї книги є у фонді стародруків ДНЦ РАН (Див.: РФ ІІАЕ. Ф.15. № № 197, 436, 452, 463, 495, 528, 616, 888).

5 Стамбул – столиця Османської імперії. Нині найбільше місто Турецької Республіки, столицею якої є Анкара. Вжите А. Каяєвим слово «Істанбул» належало до повсякденної промови дагестанців до 20-30-х гг. ХХ століття нерідко для позначення усієї території Османської Туреччини.

Відомий азербайджанський вчений Ахмед б. ал-Хасан Фахраддін ал-Чарпарді написав у 746 (1345/6) році коментар на твір з морфології арабської мови Ібн Хаджіба «аш-Шафія». (Кашф аз-зунун. Бейрут. Т. 2, ст. 1020-1021). Він зветься: «Шарх Шафія».

Мухаммеду-ефенді з Кудутля була властива така виняткова якість, як вільнодумство, запозичене ним у Мецці у відомого єменського вченого Саліха-ефенді7, у якого він вчився висловлювати відкрито свої думки. Вільнодумство було тим фактором, завдяки якому Мухаммед-ефенді міг виступати з критикою навіть проти таких великих учених, до думок яких прислухався весь мусульманський вчений світ. Так, дар переконання Мухаммеда-ефенді в Дагестані сприяв початку епохи зречення [від усього мирського] (девр-і теджерруд), епохи Відродження8 (девр-і Інтібах). Пізніше, забравши з собою всю свою родину, Мухаммед-ефенді з Кудутля повернувся до Мекки. Він помер у Алеппо (Халеб)9 в 1129-му р., тобто в 1716-му р.10, за християнським літочисленням і відданий землі там же.

ДАВУД-ЕФЕНДІ З УСИШИ

Давуд-ефенд родом із великого селища за назвою Усйша12, яке знаходиться в Даргінському окрузі. Будучи володарем вельми великих знань у галузі арабської філології ("улум" арабії), він вважається одним із перших вчителів арабської філології в Дагестані. Навчаючись у Мухаммеда-ефенді з Кудутля (Кодук), Давуд-ефенді перевершив свого наставника (устаз) в галузі арабської філології.

Їм написано чудовий коментар (хашіє) на книгу "Шерх ел-Мерах", яка є твором Дйнкузі13 з числа турецьких учених в галузі арабської морфології. Коментар Давуда-ефенді був ходовим і дуже часто вживаним на практиці серед

дагестанців. Цей коментар, що складається з ..... сторінок14, був опублікований в .....-м р. в

Темірханшурі.

Саліх з Ємену (ал-Йамані) - відомий вчений XVI ст., Шейх (пом. 1696 р.). Див про нього: Алкадарі Г.-Е.,

Про епоху Відродження (Ренесансу) арабської культури див: Бартольд В.В., 193Q; Мец А., 1968; Омарова З.С., 1999. С. 92-94.

Халеб (Алеппо) – місто на північному заході Сирії. У той час, коли М. Кудутлінський перебував у Халебі, місто перебувало у складі імперії Османа (з 1516 року).

10 Рік народження з різних джерел: 1042 (1632/33), 1047 (1637/38), 1062 (1651/52).

У літературі зустрічаються різні версії також у даті смерті вченого: 1102 (169Q/91), 111Q (1698/99), 1118 (17Q6/Q7), 112Q (17Q8/Q9), 1128 (1715/16), lm (1 18).

11 Ім'я в турецькому прочитанні: Уйшäли Дäвyд-эфендй. Він відомий як Гаджі-Дауд-ефенді Усишинський. (Див.: Абдулаєв М.А., 1963. С. 27-28, 30, ЗЗ; Абдулаєв М.А., 1993. С. 87, 111, 12З, 159, 197, 2Q7, 222, 224; .Б., 1965. С. 9; Алхасова Д.М., 2QQ6; Nadir ad-Durgilis., 2QQ4. S. 57;

Даргинське село Усиша нині в Акушинському районі РД.

Ахмед-ефенді Дінкузі ар-Румі (1451-1481 рр.) - Османський вчений доби султана Фатіха Мехмеда II. Родом із Теке. Дауд Усишинський написав супрокоментар до твору Ахмеда б. Динкузі ар-румі. (Bursal M.Т. Osmanli müellifleri. Cilt I. Istanbul, 1971. S. 298 (на тур. яз.); Гаджієва Д.Х., 1988. С. 71). Динкузі написав коментарі до граматичних (сарфу - морфології) творів "Марах ал-арвах" Ахмеда ібн Алі Масуда (автора VIII ст.), Під назвою "Шарх Марах ал-арвах".

Лакуни у тексті рукопису А. Каяєва. Очевидно, йдеться про книгу «Хашіят Давуд "ала Шарх ал-Марах», виданої в друкарні М.-М. Мавраєва (Темірханшура, 1328/1909 р. - 326 с., На араб. яз). (див.: Османова М.М., 2008. С. 60-61).

Крім того, Давуд-ефенді написав чудовий коментар (хашіє) до передмови книги з арабської морфології Ахмеда ал-Чарпардй15 «Шерх аш-Шафійє». Один із списків (нусхе) цього коментаря є в бібліотеці Ахмедкадй-ефенд в селищі "Обох Гунібського округу16".

Давуд-ефенді виявив великі здібності також у [області] логіки. Так, він написав прекрасний [супра]коментар до коментаря Ну"мана-ефендй на книгу "Шерх Ісагуджй".

Крім того, Давуд-ефенді створено багато творів з арабської філології, які, хоч і не є порівняно високими [за рівнем] в авторському плані, до останніх часів користувалися великою довірою (му"тебер) серед дагестанців.

Давуд-ефенді, будучи вільнодумною людиною, висловлювався відкрито, не боячись висловлювати свою незгоду перед суспільством (джумхурлар) в ідейних питаннях. Наведемо приклад.

За часів Давуда-ефенді і раніше, всі дагестанські аліми схвалювали і виносили вирішальне рішення (фетва) на ведення воєнних дій дагестанців проти своїх сусідів - грузинів. І [жителі Дагестану], об'єднавшись у загони під командуванням відомих ватажків, щороку робили набіги на Грузію (Гурджистан), грабували та брали в полон грузинів. Давуд-ефенді переконував у тому, що такі грубі дії неприємні як людству, так і закону шаріату.

Однак, дагестанське населення, що звикло до набігів та грабіжництва, не надавало значення його фетвам, і Давуд-ефенді залишався самотнім у своїх зверненнях серед багатьох інших алімів. Дагестанці прислухалися тільки до тих алімів-співвітчизників, які захищали ведення воєнних дій і пограбування, вважаючи їх допустимими, за шаріатом (мерю), і стверджуючи, що це дуже добра справа.

Згідно з Давуд-ефенді, всі дагестанські жителі - будь вони полоненими з Грузії, або корінними дагестанцами - мають однакові (мутесаві) права у всьому.

Давуд-ефенді помер на своїй батьківщині - в Усиша, звідки був родом, 1171-го р. хіджри, тобто 1757-го р., за християнським літочисленням.

МИРЗА АЛІ КАДИ17

Мірза Алі народився в сім'ї мешканця містечка (касаба) Ахти Самурського (Санбур) округа18. Він був великим викладачем, який володів і арабською філологією, богослов'ям, а також арифметикою, геометрією, алгеброю, космографією практичною астрономією, філософією, логікою, викладав теологію та ін.

Він здобув освіту у Саїда Араканського, Мухаррама Ахтинського, Саїда з Шиназа, Саїда-ефенді з Хачмазу Кубинського округу та інших вчених та викладачів того часу.

Мірза Алі-ефенді створював поетичні твори у чудовому

літературному стилі арабською, перською та тюркською мовами. Він також декламував безліч од (медхіелері), присвячених Сурхайхану Другому, котрий був ханом Казикумухського та Кюрінського округів.

15 У рукописі А. Каяєва припущено механічну помилку: «ал-Харпардй», - повинно бути: ал-Чарпардй. Останній, тобто Ахмед бін ал-Хасан Фахраддін ал-Чарпарді (пом. 1345 р.), турецький вчений, написав «Шарх ал-Чарпарді», який є коментарем на інший твір з морфології арабської мови Ібн Хаджіба «аш-Шафій» Кашф аз-зунун.Том 2. Бейрут, ст.1020-1021).

16 Обох (ав. Побох) - аварський аул, нині в Гунібському районі РД.

Ім'я в турецькій вимові: Мйрза "Алі казй. Див. Основну літературу про цю особистість: Гайдарбеков М., 1965. Л. 152-184; Абдуллаєв М.А., 2007. С. 257-265; Ахмедов Д., 200 Nadir ad-Durgilis., 2004. S. 54, 86, 88, 97, 106, 192-196, 204; Назір ад-Дургелі., 2012. С. 72, 75-76, 124, 125-127; Г.М., 1984; Садики М.-Г.М., 1969. С. 7-8, 14; Алкадарі Г.-Е., 1994. С. 236-237;

Нині лезгинське селище Ахти (лезг. Ахцегь) є районним центром Ахтинського району РД.

Панегірики, присвячені бідолахою Мірзою Алі-ефенді Сурхайхану, заслужили певною мірою на повагу і дали можливість автору здобути деякі посади під час правління Сурхайхана. Однак незабаром, коли Сурхайхан був відсторонений від влади і кермо влади перейшли в руки його племінника (сина його брата) [берадерзаде] Асланхана19, ця обставина стала приводом для зневаги і ворожості [з боку останнього]. Асланхан піддав Мірзу Алі злісному покаранню - в холодну пору року він катував Мірзу Алі, кинувши його, одягненого, у крижану водойму.

Катування для бідолахи Мірза Алі-ефенді не закінчилися ув'язненням і покараннями з боку Асланхана. Він потрапив згодом у темні та тісні в'язниці (гауптвахти) імама Шаміля.

У 1264/1864 р.20, під час нападу імама Шаміля-ефенді на Ахтинський округ, Мірза-Алі-ефенді здався особисто Шамілю, який, однак, ув'язнив того в темницю, звинувативши в тому, що він нібито він знаходив собі притулок у Російська фортеця. Крім того, незважаючи на його літній вік, Шаміль відправив Мірзу Алі з Ахтів до Аварського округу, під наглядом своїх жорстоких стражників. Більше року довелося Мірзе Алі перебувати в темницях, в ямах, в яких він утримувався в дуже стиснутих щодо їжі та пиття умовах.

Звичайно, після свого позбавлення від ув'язнення, у вигляді відплати Мірза Алі-ефенді піддав висміювання тих людей, які йшли за Шамілем, і складав на них сатиричні памфлети.

Порятунок Мірзи Алі-ефенді від в'язниць Шаміля-ефенді було здійснено в обмін на мюридів, що перебували в полоні у росіян.

Мірза Алі-ефенді помер в Ахтах 1275/1858 р.21, у дев'яностолітньому віці.

ЮСУФ-КАДІ

Юсуф-каді22, будучи родом з Яхсая23, одного з знаменитих кумикських селищ, був серед першорядних діячів в арабомовної літературі Дагестану. Він навчався у Нурмухаммеда-каді Аварського та у Саїда Араканського.

У нас поки що немає відомостей щодо того, чи навчався Юсуф-каді таким наукам і галузям знань, як математичні та природничі науки, але відомо, що він мав великі здібності в таких галузях науки, як арабська філологія, богослов'я, логіка (діалектика). Крім того, він умів створювати чудові поетичні твори.

Асланхан – спочатку Аслан-бек. З 1812 р. управитель (на ханських правах) утвореного знову російськими Кюринського ханства. У 1820 році, з скиданням російською владою казикумухського хана Сурхая Другого Кунбуттая, казикумухським ханом було оголошено Арслан-хан, який зберіг за собою і Кюрінське ханство. Помер 1836 р.

Так було в тексті А. Каяєва. Проте, 1264-й р. хиджри посідає 1847/8 р. за мусульманським літочисленням. Саме 1848 р. було скоєно напад шамілівських військ на селище Ахти, в якому знаходилася «Ахтинська фортеця», збудована російськими військами.

В антології М. Гайдарбекова зазначена наступна дата життя Мірза Алі Ахтинського: 1770/75-1859 рр. На працях доктора філософських наук М.А.Абдуллаева: 1771-1858 гг. У розглянутому рукописі Алі Каяєва, однак, зазначено, що в рік смерті (1858) Мірзе Алі-ефенді було 90 років. Отже, він народився 1768 р. Похований на цвинтарі рідного селища.

Іусуф б. Муса б. Кримсултан ал-Іахсавій. Ім'я в кумицькій вимові: Юсуп-к'аді. Основну літературу про Юсуфа-каді див: Гайдарбеков М., 1965. Л. 1-48; Абдуллаєв М.А., 2007. С. 249-257, 264; Nadir ad-Durgilis., 2004. S. 87, 88, 110, 119, 180, 186-187, 204, 212-217; Назір ад-Дургелі., 2012. С. 135-137; Абдулатіпов А.Ю., ШабаєваЛ.А., 2010. С. 119-128;

Велике кумицьке селище Аксай (кум. Яхсай) нині Хасавюртовського району РД.

Будучи шаріатським кадієм та викладачем, Юсуф-каді поєднував судові справи, з навчанням та вихованням учнів. Крім того, він активно втручався у політичні події Дагестану. Однак це виявлялося насамперед у тому, що Юсуф-каді виступав на підтримку завойовницької політики самодержавного Російського уряду, висловлюючи почуття глибокої зневаги до дагестанських імам, які вели священні війни (джихадлар) проти такої політики. При цьому він отримував грошову допомогу та винагороду від самодержавної влади.

Юсуф-каді докладав багато зусиль, щоб показати, наскільки дії імамів як сіячі смути (феседалар) нерозумні (наме"кул) і неприйнятні по шаріату. (істіфта-намелері) до муфтію з метою вирішення цього спірного питання.У такий спосіб Юсуф-кадію хотів отримати фетву від алімів Місри та Хіджаза.24 Проте їхні фетви не виправдали його надії.

Після падіння Шаміля, Юсуф-каді, піддавшись почуттю ненависті, яке відчував до імаму, написав проти нього сатиричні вірші арабською мовою. У них він згадував як про помилки Шаміля, так і про здачу його в полон росіянам, згідно з його припущенням.

Однак не залишалися в боргу й ті дагестанські аліми, які підтримували імамів та їх прихильників, що боролися проти завойовницької політики Росії. Вони вели чесні поєдинки проти Юсуфа-Каді та його однодумців. Одні з них створили книги, в яких аргументували всебічну правоту імамів у їх боротьбі за шаріатськими нормами. Інші також написали, на пік сатиричним творам Юсуфа-каді, більш гідні та об'ємні віршовані твори на захист Шаміля. Таким чином, у Дагестані досі є і є на світ [переписані] книги, які містять тексти обох сторін як проти, так і на захист згаданих імамів.

Юсуф-каді помер у 1289/1871 р.25.

Ось вірші, Юсуф-каді, у яких міститься сатира стосовно Шамілю...26

Ось вірші, які, на противагу Юсуфу-каді, написав Хаджі Мухаммед із Согратля на захист [імама] Шаміля.

Ось вірші, які на противагу Юсуфу-каді, написав Мама-ефенді з Хукали на захист Шаміля.

АЛІ-ЕФЕНДІ З КЕЛЕБА29

Алі-ефенді народився в селі Ругельда30, що входив до складу Келебського товариства31 (Кили нам нахієсі) Гунібського округу (казаси). Він був серед учнів Мала-Мухаммеда32 з Голоди, у

Міср – Єгипет. Хіджаз – нині провінція у західній частині Королівства Саудівська Аравія. У VII столітті тут виникла мусульманська теократична держава - Халіфат,

що увійшло згодом до складу Османської імперії. У 1916-1925 р.р. вважався формально незалежним королівством, а 1927-1932 гг. існувала окрема державна освіта – Хіджаз. Тут розташовані святі мусульманські міста Мекка та Медіна.

Рік, зазначений по хиджрі, однак, припадає на якийсь час між 11 березня 1872 до 1 березня 1873 р., згідно з синхроністичними таблицями В.В. Цибульського. Похований у с. Казакмурзаюрт, що знаходилося на території сучасного Хасавюртовського району РД. Рік народження Юсуфа-каді вказується в літературі: 1795

зазначенням дати його створення: 1279 р. хіджри. Вона знаходиться на 1862/3 рік.

Ім'я в турецькій транскрипції: Килий "Алі-ефенді. Воно не зафіксовано в біографічній праці Назіра Дургелінського.

якого навчався таким наук і галузям знань, як грецька (класична) філософія, логіка (діалектика), богослов'я, мистецтво диспуту ("ІЛМ вул-муназере").

Після здобуття освіти, алім доклав великих зусиль для того, щоб викладати в Дагестані ці науки та галузі знань, а також арабську філологію: залишив безліч написаних творів з різних наук, особливо ж - з логіки та мистецтва дискутування.

На прохання (ілтімас) відомого дагестанського вченого - Мухаммеда-ефенді Кудутлінського33, Алі-ефенді написав також самостійний твір, в якому порушено багато актуальних питань філософії.

Дата смерті Алі-ефенді невідома. Але достовірно те, що він є алімом,

хиджри, що проживали в одинадцятому столітті.

МУХАММЕД – СИН МАНІЛАВА

Мухаммед-ефенді - син Манілава35 був родом з аула Ках36, що відноситься до Карахського ділянці (Карах нам махаллес) Гунібського округу. Він є одним із старих і відомих алімів Дагестану, учнем "Іса-ефенді з Шамгоди. Кажуть, що син "Іси на ім'я "Алі і Мухаммед - син Манілава - обидва (тобто, Мухаммед і Алі. - Авт.) були товаришами по навчанні та друзями.

Дати [життя] Мухаммеда-ефенді дуже темні38. Відомо, що він мав чудові здібності в [області] арабської філології, особливо в риториці ("ілм ал-белага).

Ругельда (ав. Руг'єлда) – аварський аул у складі сучасного Шамільського району РД, за 31 км від райцентру – аула Хебда (колишнього с. Радянське).

Келебське суспільство (ав. К'єлєб) - історичне найменування території в Аварії, яку займає група аулів: Ругельда, Хунох, Сомода, Мусрух, Урчух, Хіндах, Рокдах. У перші роки Радянської влади існувала адміністративна одиниця під назвою "Келебінський ділянку" (Мікаїлов Ш.І., 1959. С. 402-403).

Про нього див. нарис «Мала-Мухаммед з Голоди» у цій роботі.

Про нього див. нарис «Мухаммед-ефенді син Муси з Кудутля» у цій роботі.

Слово «хідджри» у рукописі повторено помилково. Зазначимо ще, що ХІ ст. хиджри посідає період від 1591 по 1688 гг. Звідси очевидно, що Алі-ефенді Келебський був серед алімів XVII століття, як і його сучасники Мухаммед-ефенді Кудутлінський і Мала-Мухаммед-ефенді Голодинський, згадані в цьому нарисі.

Ім'я у транслітерації з турецької: Мехмед ефенді Манілав огли.

Про Манілав Мухаммада ал-Карахі ал-Аварі див: Nadir ad-Durgilis, 2004. S. 61; Назір ад-Дургелі, 2012. С. 14, 54; Тагірова НА., 2000. С. 96.

При написанні цього ойконіма в рукописі А. Каяєва вжито арабську літеру каф, додатково забезпечену трьома точками знизу. Це відображає, мабуть, аварську назву аула Ках, що нині не існує, руїни якого знаходяться між с. Чарода та Цулда Чародинського району РД. (Устн. повідом. Д.М. Маламагомедова).

Іса-ефенді Шамгодінський нам невідомий.

У сенсі: «абсолютно не відомі».

Мухаммед-ефенді написав прекрасний трактат про «Предмову» (дйбаджі) до тлумачення (шерх) знаменитого Са"деддіна Тафтазані відомого твору "Ізаддіна Занджані, коментуючи (ізах едуб) метафори, алегорії і метонімії, які є.

Невідома дата смерті Мухаммеда-ефенді, проте безсумнівно те, що він, як і його вчитель "Іса-ефенді з Шамгоди, був вченим кінця одинадцятого або початку дванадцятого століття

Дата посідає кінець XVII - поч. XVIII ст. Дослідники вказують дати смерті відомого вченого на ім'я Мухаммад син Манілава точніше: 1757 (Шихсаїдов А.Р., Кемпер М., Бустанов А.К., 2012. С. 14).

САІД-ЕФЕНДІ З АРАКАНІ40

Саїд-ефенді, дід якого - відомий Абубакар-ефенді41, родом з аула Аймакі42 Аварського округу, походив з аула Аракані43(Харакан), що входить до того ж округу. Навчався він у згаданого вище свого діда Абубакара-ефенді з Аймакі.

Хоча Саїд-ефенді був відомий як богослов ("улум-і дінійе), він мав свій великий пай44 (бехре) у таких галузях наук, як філософія, теологія ("ілм вул-келам), логіка. В арабській літературі, у творі [дагестанських] арабомовних художніх творів він був відомий одним із перших, а, можливо, і першим у своєму столітті, про що дуже ясно свідчать написані ним послання (нами) та трактати (рисале).

Саїд-ефенді, будучи людиною вельми побожною (діанетпервер), в той же час був людиною, що [любить] розважальні збори і зустрічі (меджліс ве "аширет"). задоволення і надавав [якийсь] блиск45 (ревнак) цим зборам.

Саїд-ефенді з якихось причин дуже мало мав дружніх стосунків та зв'язків з аварськими ханами, натомість – дуже міцні зв'язки та стосунки з казикумухськими (газигумук), тарківськими (таргу), дженгутаєвськими (джунгутай) ханами та шамхалами.

Саїд-ефенді, не обмежувався лише участю в розважальних і питних зборах ханів і шамхалів, іноді втручався в їхні політичні справи, особисто беручи участь у нарадах з політичних питань. Особливо часто він брав участь у політичних та військових нарадах казикумухського хана Сурхайхана Другого46. Якось Саїд-ефенді написав на ім'я тодішнього султана Туреччини Султанмахмуда47 просительное послання (істигасет наме), спрямоване проти завоювань (істйла) Дагестану з боку деспотичних (мустебідде) російської влади. У цьому посланні він написав багато епізодів (парчу)48 про політичні задуми

Ім'я в турецькому прочитанні: Хдракднли Се"ід-ефенді. У літературі його ім'я згадується в різних варіантах, напр. як Саїд-Ефенді (Сеїд-кадій, Сагіт Ефенді та ін.) Араканський (ал-Харакані). Він був сином Магомеда, сина Абубакра Роки життя: 1762 або 1764-1834/5.

Див про нього: АКАК. Т. VIII. С. 571; Т. ІХ. С. 976-977; Волконський Н.А., 1886. С. 25-26, 181; Покровський Н.Н., 2000. С. 177, 179-180, 185, 190; Абдуллаєв М.А., 1963. С. 50, 60; 2007. С. 211-221; Гайдарбеков М., 1965. Лл. 115151; Гаджієв А.-Г., 2006; Шихсаїдів А.Р., 2007. С. 546-558; Nadir ad-Durgilis, 2004. S.10, 63, 74, 83, 84, 87, 88, 93, 95, 97, 106, 109, 114, 115, 192, 194, 198, 212, 4 Назір ад-Дургелі, 2012. С. 12, 56, 72, 74-75, 84, 125, 135, 177; Забітов С.М.,1989. З 93-99.

Абубакар (Абубекр, Абубекір) син Муавії Аймакінський або Хаджжі Абу Бакр з Аймаки - відомий дагестанський вчений (ариф) та арабомовний поет. Роки життя: 1737-1790 або 1825. (Про нього див; Абдуллаєв М.А., 1963. С. 16, 33, 130; Абдуллаєв М.А., 1993. С. 111, 159; Хайбуллаєв С., 1973 С. 17; Nadir ad-Durgilis, 2004. S. 63, 65, 72, 74, 80, 87, 97, 199, 200, 249).

Аймакі (ав. ГМймакі) – нині село у Гергебільському районі РД.

Аракані (ав. rbapáK/уні) нині село в Унцукульському районі РД. Тобто великі знання.

Тобто, певна пишність, шарм.

Сурхайхан Другий - правитель Казикумухського ханства у 1789-1820 pp.

Султанмахмуд – султан (правитель) Османської Туреччини в 1808-1839 рр. Махмуд ІІ. Роки життя: 1784-1839. У 20-30-х роках. провів ряд прогресивних реформ, у тому числі знищення яничарського корпусу, ліквідацію військово-ленної системи та ін.

У буквальному значенні: шматки; частини, частки; відрізки; уламки, уламки.

та порочних намірах (нійат фасиді) росіян. Одна з рукописних копій цього прохального послання, написана його власною рукою, є досі.

Саїд-ефенді іноді писав умовляючі послання (насйхат наме) проти гніту і тиранії, закликаючи ханів до справедливості, милосердя і до [дотримання] Корану. Ми ознайомилися з копією умовляючого послання Саїда-ефенді до казикумухського хана Сурхайхана Другого, написаного в стилі подібних послань древніх арабських алімів до халіфів свого часу.

У той же час Саїд-ефенді прославився серед дагестанських алімів тим, що дав дозвільну фетву на виновання, ставши тим самим причиною руйнування вдач безлічі людей, оскільки багато хто в [Дагестані] почав пробувати спиртні напої.

Крім того, при обговоренні питання повстання дагестанських імамів – погоджуючись з ними, а можливо, навіть керуючи ними, – він, замість того, щоб стати прихильником повстань, був агітатором пособництва ханів російській самодержавній державі.

ХАСАН-ЕФЕНДІ СТАРШИЙ49

Хасан-ефенді з аула Кудалі50, розташованого в Гунібському окрузі, вважається одним з великих в Дагестані вчителів, які зробили внесок у науку та галузі знань. Він мав великі знання в галузі арифметики, геометрії, астрономії, хронології ("ілм ал-мйкат").

Відомі аліми Дагестану: Нурмухаммед з Авара, Умар-Казі з Кудалі, Махді Мухаммед із Согратля (Суґрат), Саїд-ефенді з Аракані (Харакан) - були його учнями.

Будучи знавцем раціоналістичних наук, Хасан-ефенді, виявив свої здібності також у богослов'ї та арабській філології, написавши досконалі коментарі на книгу «Достатня для коментаря „Цілителя"» («ел-Вафійе шерх еш-Шафійє») – з морфології арабської мови.

Крім того, відомий прекрасний історичний твір Хасана-ефенді під назвою «Достовірне про війни за віру» («Манхул ел-магазй»), в якому розповідається про війни, що відбувалися за участю пророка Мухаммада. У цьому творі, крім [розповідей] про війни [за участю] пророка Мухаммада, є також докладні відомості про смутах, що відбувалися після Мухаммада, і кровопролиття серед його послідовників.

Хасан-ефенді, будучи людиною волелюбною, не боявся у своїх творах виступати проти суспільної [думки]: він висловлював у них свою точку зору абсолютно вільно.

Хасан-ефенді помер у Сирії, перебуваючи у поїздці до Мекки. Дата його смерті невідома. Однак достовірно, що він був серед алімів дванадцятого століття хиджри51.

ІДРІС-ЕФЕНДІ

Ідріс-ефенді52 був родом із селища Ендірей (Індірай)53, одного з відомих кумикських селищ, і мав славу дуже освіченим літератором (едіб фазил), який володів

Ім'я в турецькому прочитанні: Буйук ​​Хасан-ефенді. Відомий як Гасан Кудалінський. (Про нього, що згадується як Хасан ал-Кабір (старший) ал-Кудалі ал-Аварі, див: Nadir ad-Durgilis, 2004. S. 50, 67, 74, 75, 82, 87, 188, 193, 203, 209; Назір ад-Дургелі, 2012. С. 65; Абдуллаєв М.А., 2007. С. 367-369).

50 Аварський аул Кудалі нині Гунібського району РД.

51 Відп. XVII-XVIII ст. по міляді, а точніше часу між 1689 і 1785 pp.

За даними відомого дагестанського арабіста Мансура Гайдарбекова: Ідріс Ефенді ібн (син) Мустафа ібн Алі ал-Хафіз ібн Каді Мустафа. Відомо, що у 1847-1859 pp. він складався з числа наїбів імама Шаміля і був зміщений останнім у березні, за научення імамського оточення, про що Шаміль згодом дуже шкодував. Аухівський наіб Ідріс-ефенді сам проживав у той період у с. Зандак (Східна Чечня).

Про Ідріс-ефенді ал-Індіраві (з Ендірея) див. літературу: Nadïr ad-Durgilïs, 2004. S. 88, 177, 178, 181, 183; Назір ад-Дургелі, 2012. С. 119-120; Абдуллаєв М.А., 2007. С. 275-280; Гайдарбеков М., 1965. Л. 185223; Яскраві миті, 1998. С. 47-49; Ханмурзаєв І.І, 2008. С.219-224; Забите С.М., 1990. С. 33-34;

чудовими здібностями в галузі арабської літератури, у творах арабською мовою, а також у написанні поетичних творів, витриманих у бездоганному стилі. Він чудово декламував вірші і складав свої трактати та листи-послання арабською мовою.

Ми поки що не маємо відомостей про те, володів чи ні Ідріс-ефенді знаннями і здібностями в раціональних науках і галузях знань, але виразно відомо, що він мав чудові здібності до таких галузей знань, як арабська філологія, логіка, богослов'я ("ілм-іл" -Келам).

Ідріс-ефенді також був серед тих дагестанських алімів, які були небайдужі до політики. Політичні дії його були спрямовані на те, щоб зміцнювати в народі глибоку ненависть проти завойовницької політики деспотів - тодішнього російського уряду, який прагнув підкорення світу. Таким чином він сприяв імамам Дагестану, які перебували у стані джихаду та військового протистояння з тими окаянними (крейда унанелер).

Проживаючи в Ендиреї, що перебував під керуванням росіян, він писав і говорив у своїх віршах на спис таким кумикським алімам як Мамагіші54 і Юсуф-каді Яхсайський, які виступали проти імамів та їх переконань. Так, наприклад, звучать його відомі (мутталі) слова про Мамагіші, який дозволив собі неповажні і пусті промови по відношенню до імам:

«О безтурботний дурень, у якого зникла віра,

Перестань мучити та ображати видатних (вчених)!

Лай собак на левів, звичайно, дивовижний,

Але не дивніше, ніж гавкіт кішок на них (левів) »55.

У тому ж дусі він висловився у своїх інших творах, наприклад, у віршованому творі під назвою «Блискавичні грозові хмари» («Баварик ал-хаватіф»), створеному в пику Мамагіші, який писав сатиричні вірші проти першого імаму-Газімухаммеда.

Ідріс-ефенді помер у 1290 (1872)-му р.

ЛІТЕРАТУРА

Абдуллаєв М.А. Діяльність та погляди шейха Абдурахмана-Хаджі та його родовід. Махачкала: «Юпітер», 1998. – 288 с.

Абдуллаєв М.А. З історії філософської та суспільно-політичної думки народів Дагестану. Махачкала: МРІП «Юпітер», 1993. – 356 с.

Абдуллаєв М.А. Мислителі Дагестану XIX і початку XX ст. Махачкала: Дагучпедгіз, 1963. -268 с.

Абдуллаєв М.А. Мислителі Дагестану: (Дорадянський період). Махачкала: «Епоха», 2007. – 768

Дадаєв Ю.У., 2009. С. 211-214; Гаджимурадов Б.Д., 2011. С. 25, 28, 199 (на кумик. яз.); Аджаматов Би., 2012. С. 5, 7, 31-39, 102, 124-125.

Ендіреї – велике кумицьке селище в Хасавюртівському районі РД. До 1990 року воно мало в російськомовній літературі офіційну назву: Андрейаул.

Мамагіші - односельець і сучасник Ідріса-ефенді з Ендірея, відомий арабомовний поет.

Дотримувався антиімамських позицій.

55 Переклад цього чотиривірш Ідриса-ефенді з арабської мови виконаний М. Гайдарбековим (див.: Гайдарбеков М., 1965. Л. 194).

56 Рік смерті іноді вказують: 1873. За відомостями М. Гайдарбекова, Ідріс-ефенді помер у 1295 (1878) р. і похований у його рідному селищі. У газетному повідомленні якогось Т. Умарова вказується у тому, що він помер у першу ніч місяця рамазан 1290 р.х. (див.: «Елдаш», респ. газета на кумик. яз. від 25.02.2000 р., с. 19), тобто 23 жовтня 1873 р.

Абдулатіпов А.Ю., Шабаєва Л.А. Середньовічна література кумиків. Махачкала, 2010. – 200

Абусуф'ян. Маджму" вул-манзума ал-аджамійя. Темірханшура, 1907. - 64 с. (на кумик. яз. Араб. шр.).

Аджаматов Б. Нух-хаджі з Ендірея. Махачкала, 2012. – 208 с.

Айтберов Т., Нурмагомедов А. Койсубулінський союз та Шамхальство у перв. чт. XVIII ст.: (За листами Мухаммада Кудутлінського та Аділ-Гірайа б. Будай шамхала Тарковського) // Суспільний лад спілок сільських громад Дагестану у XVIII - поч. ХІХ ст. Махачкала, 1981. С. 134-145 с.

Алкадарі Г.Е. Асарі Дагестан. Махачкала, 1994. – 263 с.

Алхасова Д.І. Дауд Хаджі ал-Усіші: життя та творча спадщина. Махачкала, 2006. – 204 с.

Ахмедов Д. Світла зірка Мірза Алі ал-Ахти. Махачкала, 2002. – 34 с.

Баймурза А.Б. З історії суспільної думки Дагестану. Махачкала, 1965. 239 с.

Бартольд В.В. Вчені мусульманського «ренесансу» // Записки Колегії сходознавців. Т. V. Ленінград, 1930. С. 1-14.

Волконський Н.А. Війна на східному Кавказі з 1824 по 1834 у зв'язку з мюридизмом // Кавказький збірник. Т. Х. Тіфліс, 1886. С. 1-224.

Гаджієв А.-Г. Саїд Араканський – видатний учений, арабіст, суспільно-політичний діяч. Махачкала, 2006. – 64 с.

Гаджієва Д.Х. До опису рукописів філологічних творів// Вивчення історії та культури Дагестану: Археографічний аспект. Махачкала, 1988. С. 67-74.

Гаджимурадов Б.Д. Знаменитий Ендірей. Махачкала, 2011. – 302 с. (На кумик. яз.).

Гайдарбеков М. Антологія дагестанської поезії арабською мовою // РФ ІІАЕ ДНЦ РАН. Ф. 3. Оп.1. Д. 129-а (у машинописі), 1965. - 297 л.

Гамзатов Г.Г. Формування багатонаціональної літературної системи у дореволюційному Дагестані. Махачкала, 1978. – 420 с.

Гамзатов Г.Г. Література народів Дагестану дожовтневого періоду. М.: Наука, 1982. – 328 с.

Дадаєв Ю.У. Наіби та мудири Шаміля. Махачкала: ТОВ «ДІНЕМ», 2009. – 624 с.

Забітов С.М. «Коло читання» Саїда з Аракані // Письмові пам'ятки Дагестану XVIII-XIX ст. Махачкала, 1989. С. 93-99.

Забітов С.М. Творчість Ідріса з Ендірея як джерело з історії Кавказької війни // Бартольдівські читання 1990. М., 1990. – С. 33-34.

Каймаразов Г.Ш. Нариси історії культури народів Дагестану. М: Наука, 1971. -476 с.

Крачковський І.Ю. Вибрані твори. Т. VI. М.-Л., 1960. – 739 с.

Маламагомедов Д.М. Літературна спадщина Мухаммада ал-Кудукі // Дагестанська збірна сходознавства. Випуск 2. Махачкала, 2011. С. 135-139.

Мец А. Мусульманський Ренесанс/Пер. з ним. Д.Є. Бертельс. М.-Л. (Перевид. У Москві: 1973 і 1996), 1968. - 460 с.

Микаїлов Ш.І. Нариси аварської діалектології. М.-Л., 1959. – 512 с.

Назір ад-Дургелі. Насолода розумів у біографіях дагестанських учених / Переклад з арабської, коментарі, факсимільна будівля, покажчик та бібліографія підготовлені О.Р. Шихсаїдовим, М. Кемпером, А.К. Бустановим. М.: ВД «Марджані», 2012. – 208+223 с.

Нурмагомедов А.М. Огляд джерел про Мухаммеда Кудутлінського // Бартольдівські читання 1987. М., 1987. С. 72.

Омарова З.С, 1999. Арабський ренесанс у Дагестані// Досягнення та сучасні проблеми розвитку науки в Дагестані: Тези доповідей Міжнародної наукової конференції. Махачкала. С. 92-93.

Оразаєв Г.М.-Р. Історичні твори Дагестану тюркськими мовами: (тексти, коментарі). Книга 1. Махачкала: ВД «Епоха», 2003. – 332 с.

Османова М.М. Каталог друкованих книг арабською мовою, випущених дагестанськими видавцями в Росії та за кордоном на початку ХХ століття. Махачкала, 2008. – 204 с.

Покровський Н.М. Кавказькі війни та імамат Шаміля. М., 2000.

Садики Г.М. Традиції арабської класичної літератури та творчість Мірзи Алі ал-Ахти / АКД. М., 1984.

Садики М.-Г.М. Творчість лезгінських поетів XIX століття арабською та азербайджанською мовами / Канд. дис. Махачкала, 1969.

Саїдов М.-С. Дагестанська література XVIII-XIX ст. арабською мовою. М.: Вид-во сх. літератури, 1960. – 11 с.

Тагірова Н.А. Арабська граматична література у колекції Фонду східних рукописів ІІАЕ ДНЦ РАН // Вісник ДНЦ. Вип. 7. Махачкала, 2000. С. 90-99.

ФахретдіновР. Кудуки / / «Шура». № 1. Оренбург, 1914. С. 1-2. (На татар. яз. араб. шрифт).

Хайбуллаєв С. Про дореволюційну аварську літературу. Махачкала, 1974. С. 219-224.

Ханмурзаєв І.І. Ідріс Ефенді з Ендірея // Міжкультурний діалог на філологічному просторі. Махачкала: ДДПУ, 2008. С. 219-224.

Шихсаїдов А.Р. Мухаммед з Кудутля - вчений із вчених// Магомедов А.А. Дагестан та дагестанці у світі. Махачкала, 1994. С. 151-161.

Шихсаїдов А.Р. Саїд Араканський (творча спадщина: проблеми вивчення // Дагестан та Північний Кавказ у світлі етнокультурної взаємодії в Євразії. Махачкала, 2007. С. 546448.

Шихсаїдов А.Р., Айтберов Т.М., Оразаєв Г.М.-Р. Дагестанські історичні твори. М: Наука, Гол. ред. сх. літ-ри, 1993. – 302 с.

Шихсаїдов А.Р., Кемпер М. Бустан А.К. Назір із Дургелі та його бібліографічна праця «Нузхат ал-азкан фй тараджим "улама" Дагістан» // Назір ад-Дургелі. 2012. – С. 7-19.

Яскраві миті з життя імама Шаміля / Упоряд. - Гані Мухаммед аль-Махді аль-Місрі. Махачкала, 1998. – 53 с.

Nadir ad-Durgilis. Nuzhat al-adhan fi 1ага^т "ulama" Dagistan / herausgegeben, überzetz und kommentiert von Michael Kemper und Amri R. Sixsaidov. Berlin: Klaus Schwarz Verlag, 2004. – 294 + 165 s.

 Звістки ДДПУ. Т. 11. № 1. 2017

Філологічні науки / Philological Science Оригінальна стаття / Original Article УДК 82 (470. 67)

Просвітництво у Дагестані

© 2017 Ахмедов С. Х.

Інститут мови, літератури та мистецтва Дагестанського наукового центру РАН, Махачкала, Росія; e-mail: [email protected]

Резюме. Метою даного дослідження стало визначення ролі сучасної науки про літературу у працях та діяльності З. Н. Акавова. Метод. Порівняльно-історичний аналіз визначив тенденції розвитку сучасної науки Дагестані. Результати. У статті висвітлюються проблеми просвітництва у Дагестані та визначаються сучасні тенденції у науці. Висновки. Розглянуто окремі етапи просвітництва, внесок професора З. М. Акавова у вивчення проблеми.

Ключові слова: література, просвітництво, просвітницький реалізм, принцип народності.

Формат цитування: Ахмедов С. Х. Просвітництво в Дагестані // Вісті Дагестанського державного педагогічного університету. Суспільні та гуманітарні науки. 2017. ^ 11. № 1. С. 44-46.

The Enlightenment in Dagestán

© 2017 Suleyman Kh. Ахмедов

Institute of Language, Literature and Art, Dagestán Scientific Centre RAS, Makhachkala, Russia; e-mail: [email protected]

ABSTRACT. The aim of the study is determining the role of the modern science of literature in Z. N. Akavov's writings and activities. Method. Просвітництво проблем в Дагестані і вказує на поточні тенденції в школі.

Keywords: literature, enlightenment, enlightenment realism, principle of national spirit.

Для citation: Akhmedov S. Kh. Enlightenment в Дажестян. Дажестан State Pedagogical University. Journal. Social and Humanitarian Sciences. 2017. Vol. 11. No. 1. Pp. 44-46. (In Ukrainian)

Вступ

Просвітництво в Дагестані та на Північному Кавказі було викликане переорієнтацією літератур зі Сходу на Захід, а також поступовим розвитком у краї капіталістичних відносин.

Перехід від коранічних уявлень про світ і людину до критичного осмислення проблем буття, від середньовічного синкретизму до нових форм художньої літератури, від ідеалізації воїнів ісламу до реалістичного зображення людини, до осягнення соціальної її сутності був явищем неодномоментним і зажадав ряд висхідних щаблів у пізнанні .

Матеріали та методи дослідження

Дагестанський вчений Еге. Ю. Кассиев, перший хто звернувся до вивчення проблеми просвітництва, у своїй докторської дисертації розвиває теза у тому, що у літературі другої половини XIX - початку ХХ століть загалом панували риси просвітницького реалізму. У цьому вчений схильний був розширювати сфери просвітництва з допомогою інших напрямів.

Е. Ю. Кассієв відрізняє дагестанських учених-арабістів XVIII століття (Магомед Кудутлінський, Магомед Убринський, Дама-дан Мегебський, Дауд Усишинський, Саїд Араканський, Мірза-Алі Ахтинський) від попередників просвітителів (Девлет-

Суспільні та гуманітарні науки

Social and Humanitarian Sciences

Мірза Шихалієв, Магомед Хандієв, Айде-Мір Чиркеєвський, Абдулла Омаров, Магомед-Ефенді Османов, Гаджимурад Аміров). Як бачимо, він вважав авторів художньо-етнографічних нарисів попередниками просвітителів.

"Представниками "класичного

етапу» дагестанського просвітництва були лезгін Гасан Алкадарі, лакци Гасан Гузунов, Юсуп Муркелінський, Алі Каяєв, кумики Манай Алібеков, Абусуф'ян, Ну-хай Батирмурзаєв та інші», - писав Е. Ю. Кассієв. Далі Е. Ю. Кассієв продовжував: «На цьому етапі з особливою гостротою постало питання про необхідність поширення освіти та освіти. Їм надавалося справді універсальне значення, як засобу завоювання людиною матеріальної та духовної свободи» .

Дагестанські просвітителі близько до серця приймали проблеми краю. Вони бачили, що Дагестан значно відставав передових країн Європи, і хотіли, щоб дагестанські народи «прокинулися від сплячки», відкривали сучасні школи, навчалися в європейських народів і наздоганяли їх у своєму розвитку.

Просвітництво було головною вимогою передових діячів Дагестану. Іслам гальмував розвиток краю, тягнув його назад, у раннє середньовіччя, але просвітителі не пропонували його реформування, вони брали шлях джадидизму, ратували за реформи освіти, відкриття новометод-них шкіл, де викладали і світські науки. Далі за це їх пропозиції не йшли. Антифеодальні настрої обмежувалися абстрактною критикою всевладдя феодалів (шамхалів, нуцалів, ханів, травень-сумів, уцміїв).

Результати та їх обговорення

На початку ХХ століття, коли Російську імперію потрясали революційні події, передова, європейсько освічена молодь розчарувалася в просвітництві, його ідеали перестали задовольняти запити радикально налаштованої її частини. В очах молоді просвітництво було вже недостатнім, обмеженим у своїх вимогах та можливостях. Щоб здійснилися ідеї просвітництва, необхідно було змінити суспільний устрій у країні, а це можливо було лише революційним шляхом. Такого висновку дійшли Уллубій Буйнакський, Джалал Коркма-сов, Саїд Габієв, Махач Дахадаєв, Султан-

Саїд Казбеков, Гарун Саїдов, Алібек Тахо-Годі, Магомед Далгат, Казімагомед Ага-Сієв та багато інших.

Вагомий внесок у розробку проблем дагестанського просвітництва зробив Забіт Насірович Акавов своєю працею «Діалог часів» (Махачкала, 1996).

Був час, коли всі кумицькі літературознавці (Ізаміт Асеков, Салав Алієв, Султан-Мурад Акбієв, Абдул-Кадір Аб-Дулатіпов, Забіт Акавов) писали про кумицьку літературу кінця XIX - початку ХХ століть. Ось як пише про це Забіт Насі-рович: «Більшість дослідників художнього методу дагестанської дореволюційної літератури, як правило, беруть один історичний зріз: кінець XIX-початок ХХ століття».

Так само, як і Е. Ю. Кассієв, З. Н. Акавов у згаданій книзі «Діалог часів» виходить із робіт В. І. Леніна про просвітництво. Він по-своєму прочитав статті В. І. Леніна з цього питання і по-своєму витлумачив їх. На відміну від В. І. Леніна, який розвивав принципи класовості та партійності, Забіт Насірович міцно спирається на принцип народності. Він вважає: «Феномен просвітництва у його загальнолюдській гуманістичній сутності, орієнтованій на вдосконалення суспільства та кожного громадянина. І це, з погляду, його цінність...» .

Тут вчений має рацію. Але куди дінешся від класовості, адже це не примха Леніна та його прихильників, саме життя підштовхувало письменників до цього принципу. Ось і З. М. Акавов вважає, що «на початку ХХ століття М. Батирмурзаєв з позицій революційного просвітництва рішуче виступив проти діячів мусульманського реформаторства, джадідів Алі Каяєва, Абусуф'яна, Юсупа Муркелінського та інших».

Висновок

З. М. Акавов, спираючись на фактичний матеріал, стверджує, що розвиток творчого методу яскравого просвітителя Нухая Батирмурзаєва йшло під знаком вирішального зростання класового аналізу, що сприяло звільненню літератури від нашарування інших методів. Звідси недалеко і до наших висновків щодо просвітництва у революційну епоху, викладених вище.

На початку ХХ століття релігійна свідомість, незважаючи на його масовість, уже не панувала безроздільно над освіченими умами.

Звістки ДДПУ. Т. 11. № 1. 2017

DSPU JOURNAL. Vol. 11. No. 1. 2017

молоді. Це позначилося і на новій якості літератури, яка не залежала від релігійних установлень.

У період підготовки і проведення буржуазно-демократичних революцій у Росії соціальні питання висуваються до центру літератури. З'являється нова лі-

1. Акавов З. М. Діалог часів. Махачкала, 1996. 229 с.

2. Ахмедов С. Х. Художня проза народів Дагестану: історія та сучасність. Махачкала, 1996. 277 с.

1. Akavov Z. N. Dialog vremen. Makhachkala, 1996. 229 p. (In Ukrainian)

2. Akhmedov S. Kh. Художественна проза народів Дажестана: історія і современ-ність" . Makhachkala, 1996. 277 p.

3. Akhmedov S. Kh. Історія лакської литератури

Ахмедов Сулейман Ханович, доктор філологічних наук, професор, головний науковий співробітник, Інститут мови, літератури та мистецтва (ІЯЛІ), Дагестанський науковий центр (ДНЦ) РАН, Махачкала, Росія; e-mail: [email protected]

Прийнято до друку 27.01.2017 р.

література нового часу. Слід зазначити, що ідеали просвітництва повною мірою здійснилися після Жовтневої революції 1917 року, у роки Радянської влади, яка приділяла особливу увагу освіті та освіті народу.

3. Ахмедов С. Х. Історія лакської літератури у 3 томах. Т. 1. Махачкала, 2008. 318 с.

4. Кассієв Е. Ю. Дагестанська література на шляху до соціалістичного реалізму (від просвітництва до реалізму нового типу). Махачкала, 1982. 120 с.

У 3 volumes. Vol. 1. Makhachkala, 2008. 318 p. (In Ukrainian)

4. Кассієв Е. Ю. Дажестанська література на путі до соціалістіческого реалізму (від досвід-ітельства до реалізму нового типу).

THE AUTHOR INFORMATION Affiliation

Suleyman Kh. Ахмедов, доктор філології, професор, архієпископ літератури, інститут англійської мови, літератури і мистецтва (ILLA), Dagesthan Scientific Centre (DSC), RAS, Makhachkala, Russia; e-mail: [email protected]

 

Можливо, буде корисно почитати:

• Виклик демонів та магічна геометрія;
• Рейк - істота, виявлена ​​на околицях Біробіджану;
• Як викликати Слендермена у реальному житті?;
• Слов'янський хорор: найстрашніші істоти міфів та легенд;
• Гороскоп для лева чоловіка на квітень;
• Таро «Ери Водолія Карти таро ери водолія;
• Гороскоп любовний на квітень лев;
• Всі ворожіння онлайн на ставлення людини до мене;