Вавилонський полон євреїв. Історико-культурний контекст старого заповіту

Вавилонський полон тривав лише 70 років, проте він становив цілу епоху в історії єврейського народу. Традиційною датою його початку вважається 587 рік, коли після антивавилонського повстання був повністю розгромлений Єрусалим, а Єрусалимський Храм був зруйнований. Закінчення полону припадає на 517 рік, коли після указу перського імператора Кіра Великого, який захопив на той час Вавилонію, євреям було дозволено повернутися до Юдеї і створити там національну автономію, і вони, повернувшись, завершили відновлення Єрусалиму і Храму. І можна було сказати, що за 70 років полону євреї стали іншим народом, а яхвізм — іншою релігією. Пов'язано ж це було не стільки із зовнішнім тиском, якого в період полону практично не було, скільки зі загальною ситуацією, що складалася у Вавилонії, і з внутрішніми процесами, що відбувалися в аналізований період у єврейській громаді. За 70 років полону яхвізм став національною єврейською релігією, а саме єврейство перетворилося на етноконфесійну громаду; уявити собі єврея язичником у післяполонений період вже неможливо. Але ця громада чисельно становила чи 1/10 від доповненої чисельності єврейського народу. Очевидно, під час полону сталося виділення в народі Божому того залишку, про який говорили пророки.

Як же протікав цей процес? Початок йому поклала депортація до Вавилону жителів Єрусалима, згадувана в Книгах Царів. Власне, депортацій було дві. Перша з них мала місце у 589 році, після того, як армія вавилонського правителя Навуходоносора після нетривалої облоги вперше захопила Єрусалим — тоді й була переселена до Вавилону перша партія депортованих, серед яких були переважно вищі чиновники, єрусалимська знать та військова верхівка, а також ремісники, насамперед ті з них, чиє ремесло мало відношення до воєнної справи (4 Цар 24:14-16). Храм був частково пограбований, але не зруйнований (4 Сам. 24:13). Друга депортація відбулася після невдалого антивавилонського повстання, яке підняв Седекія (4 Цар 24:20). Результатом його стала каральна експедиція та облога, що тривала цього разу понад рік (4 Цар 25:1-3). Після взяття Єрусалима місто було повністю зруйноване, як це зазвичай траплялося в ті часи з містами, що повстали проти своїх правителів, Седекія страчено, а мешканців Єрусалиму, за малим винятком, депортовано до Вавилону, туди ж, куди було за два роки до них відправлено першу партія переселенців (4 Сам. 25:4-12).

У Вавилоні виявилося не більшість єврейського народу. Більша його частина, навпаки, залишалася жити там же, де жила до Вавилонської навали — у невеликих іудейських містах і селищах. Депортовані були мешканці Єрусалиму, а не всієї Юдеї загалом. Втім, і в Юдеї ситуація не залишилася незмінною: вавилонський уряд проводив національну політику, спрямовану на перемішування населення підвладних йому територій для того, щоб у процесі взаємної асиміляції він став більш однорідним як у мовному, так і в культурному відношенні. В Юдеї в рамках цієї політики переселялося неєврейське населення з прилеглих областей, внаслідок чого через 70 років полону населення Юдеї не було вже чисто єврейським. Втім, це змішане населення незабаром стало поклонятися Яхве (Ездр 4:2), а згодом (вже після повернення репатріантів з Вавилону до Єрусалиму після 70 років полону) саме на його основі сформувався етнос самарян, які стали сусідами євреїв та їх найбільшими. Таким чином, післяполонене єврейство сформувалося на основі не більшої, а меншої частини доповненого єврейства.

Тим часом ситуація для депортованих до Вавилонії євреїв складалася досить сприятливо. Всі вони були розселені частиною у Вавилоні, частиною ж у невеликих містечках. Вавилон був одним із найбільших міст свого часу, і знайти там роботу міг будь-хто. Іноді вавилонську ситуацію зіставляють з єгипетською, проте таке зіставлення все ж таки не цілком коректне: в Єгипті нащадки Якова незабаром після переселення виявилися, по суті, маргіналами, що стояли поза цивілізованим суспільством; у Вавилонії єврейська громада в такому становищі не була ніколи, так як і в мовному, і культурному відношенні євреї були надзвичайно близькі вавилонянам. Єдиною відмінністю між ними була відмінність релігійна, і єврейська національна ідентичність у Вавилонії могла бути збережена лише тими, хто залишався вірним яхвізму. Ніхто, зрозуміло, не став би перешкоджати євреям, які бажали змінити релігію, навпаки, вавилонським суспільством такий крок міг би тільки вітатись, але така зміна була тим останнім кроком, який відокремлював єврейство від асиміляції. Ймовірно, серед депортованих були й такі, хто відійшов від яхвізму, але про їхню подальшу долю ми нічого вже не можемо сказати, бо їхні нащадки, очевидно, асимілювалися повністю. Так у Вавилоні для єврейської громади релігійне питання злилося воєдино з національним питанням.

Зрозуміло, постає питання, чи не було у Вавилонії під час полону гонінь на євреїв з боку влади. Тут зазвичай згадують Книгу Данила, оскільки вона містить дуже барвисті описи таких гонінь, до того ж саме гонінь за віру, яких найбільше можна було очікувати з огляду на те, що саме релігійні відмінності розділяли євреїв та вавилонян. Проте аналіз тексту Книги Данила, у тому числі і її першої частини (гл. 1-6 книги), дуже очевидно свідчить про пізнє походження цього тексту. Судячи з численних арамейських вставок, він принаймні повинен був бути написаний вже після полону. Потрібно зауважити, що гоніння за віру єврейській громаді довелося пережити через століття після повернення з Вавилону, і організовані вони були не вавилонянами і не персами, а сирійським правителем Антіохом Епіфаном. Не виключено, що саме за часів Антіоха Епіфана і була написана Книга Данила (до пророчих іудейська традиція її не включає). У разі її можна датувати II століттям до н.е.

Дещо інший характер носить Книга Естері. У ній чимало анахронізмів, пов'язаних з описом придворних звичаїв та тих історичних подій, які маються на увазі автором книги. Але перед нами, очевидно, казка, де такі анахронізми цілком допустимі. Найімовірніше, перед нами і в цьому випадку досить пізній (принаймні, попленений) текст, який, однак, цілком може бути заснований на досить ранньому переказі, що сходить, можливо, до періоду полону. У всякому разі, незважаючи на присутній у притчі перський колорит, імена головних її героїв — Естері (Естер) та Мордехая — мають явно вавилонське походження. Не виключено, що єврейська традиція знала якесь переказ про Мордехая і Естер, що справді сягає полоненої епохи, яке згодом і було використано автором притчі. Судячи, однак, за тим фактом, що перська епоха поєднується в його пам'яті з вавілонською, а також за значною кількістю в тексті книги арамейських слів і виразів, доводиться припускати, що остаточний текст Есфірі мав з'явитися близько II століття. Це, втім, не виключає можливості того, що раннє переказ про Мордехаї та Естер могло ставитися до полоненої доби.

У такому разі стає очевидним, що певні конфлікти у єврейської громади з навколишнім суспільством були. Однак Книга Естері все ж таки не дає підстав думати про якусь вавилонську владу спеціально антиєврейську політику. Ситуація, описана в ній, нагадує швидше за суто політичний конфлікт, до якого, однак, опинилися залучені представники єврейської громади. Мова в даному випадку повинна йти, мабуть, про боротьбу при вавилонському дворі двох угруповань, одне з яких було єврейським або виключно, або переважно. Поразка в цій боротьбі справді могла б спричинити серйозні неприємності для всієї громади в цілому, оскільки перемога одного з угруповань тягла за собою зазвичай досить широкі репресії стосовно переможених, які могли торкатися не лише безпосередніх, а й потенційних учасників подій, а також їх прихильників та співчуваючих. Сама можливість такого повороту подій свідчить, що єврейська громада як перебувала під час полону на периферії життя, але, навпаки, досить активно у ній брала участь, та її представники могли займати у суспільстві далеко ще не останні місця, зокрема і у тому, що стосувалося державної та придворної служби.

Звичайно, і сам яхвізм протягом полоненої доби зазнав серйозних змін. Яхвізм передполоненого періоду був, переважно, релігією масової та колективістської. Наслідком релігійної реформи Йосії став національний та релігійний підйом; проте національним він був все ж таки в першу чергу, релігійним же - лише в другу. Яхве розглядався в цю епоху більшістю іудейського суспільства як Бог, який опікується країною і народом, як Бог національний, невіддільний від Іудеї, Єрусалиму, Храму. Мабуть, сама наявність в Єрусалимі єдиного на землі місця поклоніння Яхве в очах багатьох гарантувала безпеці країні та місту: адже Бог не міг допустити руйнування Свого єдиного дому (Єр 7:4)! Можливо, саме ця впевненість і вселяла надію у жителів Єрусалиму навіть тоді, коли місто вже було в облозі, і падіння його було фактично неминучим. Очевидно, і перші поразки розглядалися багатьма в іудейському суспільстві як випадковість, як непорозуміння, яке ось-ось вирішиться, і тоді все повернеться на свої кола. Така релігійність не могла не бути масовою та колективістською за своєю природою: стосунки Бога зі Своїм народом мислилися саме як стосунки Його з народом загалом, а не з окремими людьми.

Не дивно, що при такому настрої суспільства події, що невдовзі після смерті Йосії, виявилися для більшості жителів Юдеї громом серед ясного неба. Повний розгром Єрусалима, невдача антивавилонського повстання та низка депортацій не вміщалися до тями. Поразки ніяк не могло статися, Бог не повинен був такого допустити - але поразка, і поразка повна, була очевидна. Єремія попереджав про такий поворот подій задовго до того, як він трапився (Єр. 7:11-15), але до його слів, як і буває, мало хто прислухався. І якщо повстання Седекії було натхнене надією на швидке звільнення, то вбивство Годолії і втеча групи Ісмаїла до Єгипту (4 Цар 25:25-26) була вже справжнім актом відчаю: адже Єгипет, який зазнав поразки в боротьбі з боротьбою з ними міг би допомогти втікачам. Втім, не вони самі сподівалися на швидкі зміни: депортовані до Вавилону жителі Єрусалиму також були впевнені в тому, що вони залишили свою батьківщину ненадовго. Особливо великою була ця впевненість у переселенців першої хвилі, і Єремії довелося написати їм спеціальний лист, в якому він застерігав їх від марних надій та очікувань, радячи влаштовуватися у Вавилоні надовго (Єр 29).

На перший погляд, описані вище події були чимось іншим, як національною катастрофою, і ніяк інакше сприймати їх було неможливо. Саме так вони і переживалися сучасниками, свідченням чого є псалом 137 . Тут звучить лише одне: скорбота про зруйнований Єрусалим, смертельну ненависть до ворога та заклик до нещадної помсти. Такі почуття цілком зрозумілі і зрозумілі. І все ж Єремія, який бачив ситуацію не тільки зі звичайної, людської точки зору, але і в світлі даного йому одкровення, чудово розумів, що катастрофа не випадкова, і тому боротьба з Вавилоном за обставин не принесе успіху (Єр 27-28, 42). ): адже перемога Іудеї в ситуації, що склалася, означала б лише відновлення статус-кво, що існував до початку війни. Тим часом, у Бога був, очевидно, інший задум щодо Свого народу: Він хотів оновити його і очистити для того, щоб виділився, нарешті, залишок, про який говорили пророки. Богу не потрібна була реставрація, Йому потрібне було духовне та національне оновлення. Народ рвався назад, у минуле, що здавалося йому ідеальним, а Бог підштовхував його в майбутнє, шлях у яке, проте, лежав через Вавилон, подібно до того, як за багато століть до описуваних подій шлях народу Божого в обіцяну йому Богом землю повинен був пролікувати через Єгипет.

Але рух вперед передбачало, перш за все, переосмислення пройденого шляху та каяття у скоєних гріхах. Перші природні людські емоції, настільки яскраво відображені в псалмі 137 , повинні були поступитися місцем глибинним духовним процесам, які мали б повністю змінити не тільки традиційний релігійний тип, але в певному сенсі і систему релігійних цінностей, що склалася. Свідченням того, що такий процес у громаді справді мав місце, є псалом 51 . Судячи з Пс 51:18-19, він був написаний у період полону, притому тоді, коли Єрусалим і Храм вже лежали в руїнах. Але тут вже немає ні ненависті до ворогів, ні бажання помститися. Натомість у псалмі звучить каяття (Пс 51:1-6) та бажання внутрішнього оновлення (Пс 51:7-10). І не випадково згадується тут «розбите серце» (Пс 51:17; Євр. לב נשבר лев нішбар; у Синодальному перекладі «скрушене серце»): адже саме з серцем пов'язане в яхвізмі уявлення про духовний центр людської особистості, де й визначається екзистенційний вибір людини, у тому числі й у її стосунках із Богом. «Розбитість» серця, очевидно, передбачає не тільки емоційне переживання, а й певну ціннісну кризу, про яку свідчить також прохання до Бога про послання не тільки чистоти серця, а й твердого духу (Пс 51:10 ; євр. רוח נכון руах нахон; у Синодальному перекладі «дух правий»), який, очевидно, можливий лише тоді, коли така криза долається.

З чим була пов'язана релігійна криза? Насамперед, зрозуміло, з традиційним типом доповненої релігійності, про який ми вже йшлося вище. Колективістська релігійність була можлива до тих пір, поки Яхве і країна, що ним опікується, тріумфували над ворогом. Поразка повністю змінювала ситуацію: богам, які програли війну, як вважали стародавні, був місця у світі, вони, як і переможені народи, мали поступитися місцем переможцям. Залишатися яхвістом у Вавилоні можна було лише всупереч усім традиційним релігійним уявленням, що склалися на той момент, у тому числі і власне яхвістським. Але йшлося не про один лише світогляд: змінитися повинен був і сам спосіб богоспілкування. Колективістській релігійності властива відсутність уваги до особистості та, внаслідок цього, особистісної релігійної самосвідомості, яка розчиняється у свідомості громади; перед Богом, образно кажучи, виявляється не спільнота окремих "я", а одне велике "ми", де жодного "я" виділити неможливо. Для язичництва такий тип релігійності на певному етапі його розвитку був цілком адекватним; для яхвізму він був нормою ніколи, але у доповнений період був, тим щонайменше, поширений досить широко, що значно гальмувало процес духовного становлення народу-общини. Тепер настав час перейти від релігійності колективістської до релігійності особистісної, персоналістичної.

Не дивно, що така зміна способу богоспілкування сприймалася як криза: мова в цьому випадку йшла не тільки про світогляд, руйнувалася також і вся колишня система релігійних цінностей. Насамперед сила Божа пов'язувалася з величчю, могутністю і торжеством громади, що заступається їм, а отже, також народу і країни. Тепер доводилося вчитися переживати цю силу як щось відкрите лише окремій людині і ніяк не виявляється зовні, принаймні до часу. Теофанія раніше була невіддільна від видимого торжества, причому, зазвичай, торжества загальнонаціонального; тепер вона відкривалася як реальність, що зачіпає лише одну людину, причому нерідко далеко не в найрадісніші миті його життя. Звичайно, персоналістичний тип релігійності існував і раніше, досить згадати пізніх пророків, які, як правило, не схильні були піддаватися колективній ейфорії, навіть тоді, коли вона набувала релігійного характеру. Але остаточно перебудувати релігійність народу-громади на персоналістичний лад можна було лише повністю вибивши ґрунт з-під ніг тієї народної маси, яка інакше ніколи не відмовилася б від релігійного колективізму. Звичайно, це було неможливо без потрясінь, але інакше яхвізму загрожує повне духовне виродження.

Вихованню у громаді релігійного персоналізму чимало сприяла діяльність Єзекіїля, який проповідував у Вавилоні невдовзі після першої депортації. Важко сказати точно, скільки часу тривала його проповідь, але можна припускати, що Єзекіїль пережив розгром Єрусалима, хоч і не став його безпосереднім свідком, оскільки під час цих подій він був уже у Вавилоні. Його слова про те, що ніхто не врятується і не виправдається перед Богом чужою праведністю, звучали у Вавилоні дуже актуально (Єзек 18:1-20). Пророк нагадував своїм слухачам, що перед Богом стоїть окрема людина, а не натовп, і тому ніхто не може бути судимий, так би мовити, за компанію з усіма. Ще радикальнішою для свого часу була думка Єзекіїля про те, що перед Богом неможливе накопичення ні гріховних, ні праведних діл (Єзек 18:21-32). Така думка повинна була здаватися сучасникам пророка глибоко несправедливою (Єзек 18:25, 29): адже, з точки зору людської, міра зробленого людиною добра чи зла важлива, і здається дивним те, що Бог дивиться на людські справи інакше. Але для Нього важливим є саме той вибір, який людина робить у даний момент, і відносини, які встановлюються або рвуться також у даний момент. Бог діє в тій реальності, яку людина переживає як сьогодення, і лише вибір, зроблений людиною цієї хвилини, виявляється для Нього абсолютно реальним, визначаючи подальшу долю людини. Такі стосунки з Богом, зрозуміло, виключають будь-який релігійний колективізм.

Так на початку полоненої епохи починає формуватися новий тип релігійності, який отримає свій розвиток у Вавилоні. Духовне оновлення громади дійсно відбудеться, і найяскравішим свідченням цього стане новий тип гімнографії, що склався в полоні. хокмічнагімнографія, представлена ​​Псалтирі такими зразками, як псалом , , , , , . Тут ми не просто барвисті описи природи чи спогади історичних подій, з яких починалася історія єврейського народу. Автори цих гімнів як ніколи раніше яскраво переживають реальність присутності Божого, що відкривається їм за описуваними ними краєвидами чи історичними подіями. І, якщо для доповненої хокмічної літератури було характерне прагнення побачити єдиний даний Богом закон, який керує і світом загалом, і окремою людиною зокрема, то авторам хокмічних текстів полоненої та поплененої епохи відкрився не закон, а сама присутність Божа, яку вони й переживали як найвищу і найголовнішу реальність, що стоїть і за величчю творіння, і за крутими поворотами історії народу Божого. Якби не було цих осяянь, не було б і того тексту Тори у формі П'ятикнижжя, який ми маємо сьогодні: адже без них не з'явилася б ні поема про створення світу, що відкриває Книгу Буття, ні та історіософія, на якій ґрунтується священна історія, що лежить в основі Тори.

Не менш важливим для духовного становлення громади в полоні було свідчення Єзекіїля про те, що присутність Божа, покидаючи осквернений Храм (причому, осквернений аж ніяк не вавилонськими солдатами), вирушає до Вавилону, слідом за тими, хто зберіг вірність Богу (Єзек 11:1 24). Таке одкровення було запорукою того, що вигнані з Єрусалиму не виявляються знедоленими чи покинутими Богом; важливо лише зберігати Йому вірність, і тоді Він знайде спосіб перебувати серед Свого народу. Ці обіцянки робили можливим богоспілкування, а отже, і духовне життя, далеко від Храму та від яхвістських вівтарів. Більше того: вони змінювали традиційні уявлення про стосунки Бога зі Своїм народом. Перед тим богоспілкування було можливе лише на відомому, Богом зазначеному місці, воно визначалося в тому числі і можливістю фізичної присутності біля вівтаря; тепер для богоспілкування було достатньо лише бажання і звернення вірних, на яке Бог відгукувався, відкриваючи їм Свою присутність. Насамперед народ Божий був народом Божим лише остільки, оскільки жив біля своїх вівтарів; тепер народ Божий почав усвідомлювати себе як носія та зберігача теофанії, а свою єдність як реальність не тільки психологічну та культурну, але також і духовно-містичну. Таке усвідомлення уможливило молитовні і — ширші — богослужбові збори, незалежні від жодних вівтарів, навіть від Єрусалимського Храму. Так у полоні з'явилися перші синагогальні збори, де, звичайно, не відбувалося жодних жертвопринесень, але була можлива спільна молитва, проповідь і читання священних текстів, першим і раннім з яких стала Тора. Так у лоні яхвізму зародилася нова релігія — іудаїзм, якій судилося пережити свою колиску. Саме Синагога і стала тією формою, яка дозволила остаточно сформуватися народу-громаді, і саме вона зробила духовно можливим повернення євреїв на землю своїх батьків.

Вавилонське полон

Так називається той період біблійної історії, коли народ іудейський, втративши свою політичну самостійність, відведений був у полон вавилонянами і залишався в ньому протягом 70 років, з 605 по 536 рік до Р. X. Полон вавилонський для іудейського народу не був випадковістю. Палестина, займаючи проміжне становище між Єгиптом і Месопотамією, за потребою мала брати участь у великій боротьбі, що постійно відбувалася між цими двома центрами політичного життя стародавнього світу. Через неї або по її околицях раз у раз проходили величезні війська - то єгипетських фараонів, які прагнули підпорядкувати собі Месопотамію, то ассиро-вавилонських царів, які намагалися ввести у сферу своєї влади весь простір між Месопотамією та берегами Середземного моря. Поки сили держав, що борються, були більш менш рівномірними, єврейський народ ще міг зберігати свою політичну самостійність, але коли рішуча перевага виявилася на боці Месопотамії, то євреї мали неминуче стати здобиччю найсильнішого воїна. І справді, північне єврейське царство, так зване Ізраїльське царство, впало під ударами ассирійських царів ще в 722 році. Царство Юдейське протрималося ще близько ста років, хоча існування його за цей час скидалося на політичну агонію. Серед народу відбувалася запекла боротьба партій, у тому числі одна наполягала добровільному підпорядкуванні месопотамским царям, іншу намагалася шукати порятунку від загрозливої ​​загибелі у союзі з Єгиптом. Марно більш далекоглядні люди і справжні патріоти (особливо пророк Єремія) застерігали від союзу з підступним Єгиптом; єгипетська партія перемогла і тим самим прискорила падіння царства (про подальший перебіг подій див. Вавилон). За так званим першим полоненням, т. е. відведенням у полон кількох тисяч єрусалимських громадян, було нове нашестя Навуходоносора, який особисто з'явився під стінами Єрусалима. Місто врятовано було від руйнування лише тим, що цар Єхонія поспішив здатися з усіма своїми дружинами та наближеними. Всі вони були відведені в полон, і цього разу Навуходоносор наказав відвести до Вавилонії 10000 чоловік з числа найкращих воїнів, знаті та ремісників. Над ослабленим царством, як вавилонський данник, був поставлений Седекія. Коли Седекія, своєю чергою, відклався від Вавилону, передавшись набік Єгипту, Навуходоносор вирішив зовсім стерти Юдею з землі. У дев'ятнадцятий рік свого царювання він востаннє з'явився під мурами Єрусалима. Після тривалої облоги, Єрусалим зазнав нещадної помсти переможця. Місто, разом з храмом і палацами, зруйновано було вщент, і всі скарби, що залишалися в ньому, дісталися у видобуток ворога і відвезені були до Вавилону. Первосвященики були вбиті, а більшість решти населення відведена була в полон. Це було в 10 день 5 місяці 588 до Р. X., і цей страшний день досі згадується у юдеїв суворим постом. Жалюгідні залишки населення, залишені Навуходоносором для обробки землі та виноградників, після нового обурення були відведені до Єгипту, і таким чином остаточно спорожніла юдейська земля.

Масове переселення підкорених народів з їхньої рідної країни до країни переможця було звичайним явищем у стародавньому світі. Система ця іноді діяла з великим успіхом, і завдяки їй цілі народи втрачали свій етнографічний тип і мову і розпливалися в середовищі навколишнього чужого населення, як це сталося з народом північного Ізраїльського царства, який остаточно загубився в асирійському полоні, не залишивши жодних слідів свого. існування. Іудейський народ завдяки своїй більш розвиненій національній і релігійній самосвідомості зумів зберегти свою етнографічну самостійність, хоча, звичайно, і на ньому полон залишив деякі сліди. Для поселення бранців у Вавилоні було відведено особливий квартал, хоча більша їх частина була відправлена ​​до інших міст, з наданням там ділянок землі. Стан юдеїв у вавилонському полоні був дещо схожий на стан їхніх предків у Єгипті. Маса полоненого народу, безперечно, вживалася на земляні та інші важкі роботи. На вавилоно-ассирійських пам'ятниках наочно зображується у численних барельєфах ця праця бранців (особливо на барельєфах у Куюнджику; знімки з них у 9 видавництві "Історії древнього Сходу" Ленормана, т. IV, 396 і 397). Вавилонський уряд, втім, ставився до юдей з відомою часткою людинолюбства і надавав їм повну свободу у внутрішньому житті, так що вони керувалися своїми власними старійшинами (як це видно з історії Сусанни: Дан., гл. XIII), будували собі будинки, розводили виноградники . Багато хто з них, не маючи землі, почав займатися торгівлею, і саме у Вавилоні вперше серед євреїв розвинувся торгово-промисловий дух. За таких обставин багато юдеїв настільки обжилися в країні полону, що навіть забули про рідну землю. Але для більшості народу пам'ять про Єрусалим залишалася священною. Закінчуючи свої денні роботи десь на каналах і сидячи на цих "річках вавилонських", бранці плакали при одному спогаді про Сіон і думали про помсту "окаянной дочки Вавилона, спустошительнице" (як це зображено в Псалмі 136). Під тяжкістю випробування, що спіткало іудеїв, у них сильніше, ніж будь-коли, прокидалося каяття в колишніх беззаконнях і гріхах і зміцнювалася відданість своєї релігії. Велику релігійно-моральну підтримку полонений народ знаходив у своїх пророках, серед яких прославився Єзекіїль, з його захопленими видіннями про майбутню славу тепер пригніченого народу. "Книга пророка Даниїла" є дуже важливим документом для вивчення життя юдеїв у Вавилоні, і, крім того, в ній чимало дорогоцінних даних і про внутрішній стан самого Вавилона, особливо про внутрішнє життя двору.

Становище юдеїв у вавилонській полоні залишалося без зміни і при наступниках Навуходоносора. Його син звільнив єврейського царя Єхонію від тюремного ув'язнення, де він нудився протягом 37 років, і оточив його царськими почестями. Коли новий завойовник, Кір, рушив з усіма своїми силами на Вавилон, він обіцяв численним бранцям свободу або принаймні полегшення їхнього становища, чим зумів забезпечити собі з їхнього боку співчуття та сприяння. Іудеї, мабуть, зустріли Кіра з розкритими обіймами, як свого визволителя. І Кір цілком виправдав їхні надії. У перший же рік свого панування у Вавилоні він наказав звільнити юдеїв з полону і збудувати їм храм в Єрусалимі (1 Ездра, 1-4). Це було в 536 р. до Р. X., яким і закінчилося сімдесятиліття вавилонського полону. На заклик царського указу відгукнулися всі юдеї, яким була дорога та священна пам'ять про Єрусалим. Але їх виявилося небагато, лише 42360 чоловік з 7367 слугами і служницями. Це, за невеликими винятками, були всі бідні люди, які мали лише 736 коней, 245 мулів, 436 верблюдів і 6720 ослів. Набагато велика маса полоненого народу - всі ті, хто встиг обзавестися господарством і досягти значного забезпечення в країні полону, - вважали за краще залишитися там, під великодушним пануванням Кіра. Більшість між ними належала до вищих та багатих класів, які легко втрачали свою віру та народність та перероджувалися у вавилонян. Караван переселенців, взявши з собою 5400 посудин храму, колись захоплених Навуходоносором і тепер повернутих Кіром, рушив у дорогу під начальством знатного юдейського князя Зоровавеля та первосвященика Ісуса, які й привели їх на старе рідне попелище, де з цих переселенців.

Вавілонський полон мав величезне значення в долі народу іудейського. Як тяжке випробування, він змусив його глибоко задуматися над своєю долею. Серед нього почалося релігійно-моральне відродження, почала міцніти віра і знову спалахнув полум'яний патріотизм. Потреба пожвавлення закону та старих переказів викликала появу книжників, які почали збирати розрізнені книги священної та громадянської літератури. Перші були зібрані в особливий канон або збірку, що набула значення книги Закону Божого для народу. У свою чергу, вавилонська культура не могла не залишити своїх слідів на юдеях. Усього сильнішим був вплив її на мову, яка зазнала суттєвої зміни: стародавня єврейська мова була забута і на її місце виступила мова арамейська, тобто сиро-халдейська, яка і стала народною мовою іудеїв наступного часу і якою написані пізніші твори іудейської літератури (Талмуд та ін.). Вавилонський полон мав ще й інше значення. До нього іудейський народ, з усім своєрідним релігійно-моральним світоглядом, жив відчужено від решти світу. З часу полону іудейський народ став ніби всесвітнім: з вавилонського полону повернулася лише незначна частина іудеїв, а значно більша їх частина залишилася в Месопотамії, звідки помалу вони стали поширюватися по всіх навколишніх країнах, всюди вносячи елементи своєї духовної культури. Ці юдеї, що жили поза Палестиною і своїми колоніями, що згодом усеяли всі береги Середземного моря, стали відомі під назвою іудеїв розсіювання; вони вплинули на подальшу долю язичницького світу, поступово підточуючи язичницьке релігійне світогляд і таким чином підготовляючи язичницькі народи до прийняття християнства.

Докладніше про вавилонський полон можна читати у великих курсах історії ізраїльського народу, як: Ewald, "Geschichte des Volkes Israel" (1 видавництво, 1868 р.); Graetz, "Geschichte der Juden" (1874 р. та ін). З монографій можна зазначити: Deane, " Daniel, his life and times " і Rawlinson, " Ezra and Nehemiah, their lives and times " (з новітньої біблійно-історичної серії під загальною назвою " Men of the Bible " , 1888-1890 р.). ). З питання про співвідношення біблійної історії з новітніми відкриттями та дослідженнями порівн. Vigoureux, "La Bible et les découvertes modernes" (1885 р., т. IV., Стор. 335-591), а також А. Лопухін, "Біблійна історія при світлі новітніх досліджень і відкриттів" (т. II, с. 704-804) та ін.


Енциклопедичний словник Ф.А. Брокгауза та І.А. Єфрона. - С.-Пб.: Брокгауз-Ефрон. 1890-1907 .

Дивитись що таке "Вавилонське полон" в інших словниках:

    Насильницьке переселення Навуходоносором II населення Іудейського царства у Вавилонію (де вже знаходилися нащадки євреїв, викрадених у 8 ст до н.е. ассирійцями з Ізраїльського царства). Вавилонське полоніння збірна назва низки вигнань… Історичний словник

    Вавилонський полон або Вавилонське полон (івр. גָּלוּת בָּבֶל‎, галут Бавел) період в історії єврейського народу з 598 по 539 до н. е. Збірна назва серії насильницьких переселень до Вавилонії значної частини єврейського населення.

ПОЛОНЕННЯ ВАВИЛОНСЬКЕ (גָּלוּת בָּבֶל , галут Бавел ), насильницьке переселення Навуходоносором II значної частини населення Іудейського царства у Вавилонію (де вже знаходилися нащадки вигнаного віль цв. сірійське); історична подія, що стала поворотним пунктом у розвитку єврейської релігійно-національної свідомості.

Полон вавилонське - збірна назва серії вигнань населення Юдеї за правління Навуходоносора; ці вигнання відбувалися протягом 16 років (598–582 рр. до н. е.) та були каральними заходами у відповідь на повстання Юдеї.

У 610 р. до зв. е. вавилонські війська, що діяли разом із мідянами, оволоділи останнім ассирійським оплотом - Хараном. У 609 р. до зв. е. єгипетський фараон Нехо, який побоювався посилення Вавилону, рушив на допомогу ассірійцям. На шляху до Месопотамії він вторгся до Юдеї, що відклалася від Ассирії 627 р. до зв. е. Спроба іудейського царя Йошії у завадити просуванню єгипетської армії закінчилася невдачею, а сам цар був смертельно поранений. Повертаючись після перемоги над вавилонянами, Нехо скинув з престолу сина Йошиях у, Єх оахаза, і звів на престол його старшого брата Єх оякима (Іоакима). Проте вже 605 р. до зв. е. вавилоняни взяли реванш, завдавши єгипетським військам тяжку поразку у Кархеміша в Північній Сирії (II Ц. 24:7; Єр. 46:2); переслідуючи єгиптян, Навуходоносор оволодів Сирією та Юдеєю. У 601 р. до зв. е. вавилонська армія була розбита на єгипетському кордоні, що спонукало Ієх Якима, який сподівався на підтримку єгиптян, відкластися від Вавилону. У 598/97 р. до зв. е. Навуходоносор вторгся до Юдеї; син Ієх Оякима, що запанував тим часом в Юдеї, Ієх Ояхін (Єхонія), вважаючи опір марним, відкрив перед вавилонянами ворота Єрусалима. Іудея була покарана масовими насильницькими переселеннями; серед відправлених до Вавилонії був і цар із сім'єю та почетом, а також пророк Єхезкель, який став одним із духовних керівників вигнанців.

Після відходу вавилонян, що посадили на іудейський престол дядька Ієх ояхіна, Маттанію, що прийняв ім'я Цідкія у при дворі виявилися розбіжності між прихильниками єгипетської орієнтації, що закликали до нового повстання, і прихильниками збереження статус-кво; серед останніх був пророк Єремія, який побоювався, що нове повстання призведе до повного знищення юдейського царства. Проєгипетська партія, що підбадьорилася військовими успіхами фараона Псамметіха II 591 р. до зв. е., перемогла: в 588 р. до н. е. Цідкіях уклав союз з Єгиптом і відклався від Вавилонії. Навуходоносор виступив у каральну експедицію; при його наближенні єгипетські сили рушили на допомогу Юдеї, проте коли Навуходоносор повернув на південь і попрямував до єгипетського кордону, єгиптяни відступили. Після дворічної облоги Єрусалим був узятий (586 р. до н.е.(наша ера)), Цидкіях у був схоплений і після того, як на його очах були страчені його сини, засліплений і відправлений до Вавилонії. Храм був зруйнований, храмове начиння відвезено до Вавилонії, Іудейське царство перестало існувати, значна частина його населення, що залишилося, була викрадена у Вавилонію.

Поява армії персів під проводом царя Кіра біля кордонів Вавилона (539 р. е.) викликало у вигнанців надію порятунок. Ця надія виправдалася, коли Кір, який майже без боїв опанував Вавилоном, видав на початку 538 р. до н. е. декрет, що дозволяв вигнанцям повернутися до Юдеї та відновити Єрусалимський храм. Витяги з декрету наводяться у книзі Езри у двох текстових версіях - на івриті (1:2–3; пор. II Хр. 36:23) та арамейською мовою (6:3–5); в останній версії встановлено розміри храму, що відновлюється, і міститься розпорядження про оплату витрат на будівництво і про повернення захопленого Навуходоносором храмового начиння. Декрет Кіра (якого вигнанці сприймали як посланого Богом рятівника) викликав загальний підйом, яскраво виражений у пророцтвах Второїсаї (див. Ісая), що завершився поверненням вигнанців на батьківщину. шиват Ціон( "Повернення в Сіон"). Євреї були єдиним народом із викрадених ассирійцями та вавилонянами, які повернулися на свою батьківщину. Перша група у складі кількох тисяч жителів на чолі з Шешбаццаром залишила Вавилон вже 538 р. до зв. е. (Див. Зрубавел); за нею пішли інші (див. Езра, Нехемія). Залишилися переважно ті, хто не мав у Юдеї земельної власності або ж пустив коріння у Вавилоні. Вони започаткували вавилонську діаспору.

Полон вавилонське сформувало глибоке національне почуття і ізоляціоністську концепцію, яка виявилася в різкій диференціації між вигнанцями, що повернулися, і єврейським населенням, що залишалося в Ерец-Ісраель, значною мірою змішавшись з самаритянами. Езра повів після повернення непримиренну боротьбу проти змішаних шлюбів, що суперечило концепції, висловленої Другоісайєю та Зхарією. Очевидно, підхід Езри був наслідком змін, що відбулися у свідомості євреїв у період вавилонського полону. Як зазначалося, вигнанці як підпали під вплив язичницького політеїзму, але, навпаки, зуміли зжити політеїстичні впливу, що виявлялися у тому середовищі до полону вавилонського. Під час вигнання сформувалася духовно-національна єдність, завдяки якій євреї змогли зберегти себе в країнах діаспори як національно-релігійну меншість протягом 2,5 тисяч років.

КЕЕ, тому: 6.
Кільк.: 536–542.
Видано: 1992.

Після підкорення Ассирії у 612 році до н. е. вавилоняни заволоділи великою територією свого колишнього суперника, у тому числі юдеєю з її величною столицею Єрусалимом, жителі якого не хотіли підкорятися новій владі. 605 року до н. е. юний спадкоємець вавилонського престолу Навуходоносор успішно бореться з єгипетським фараоном і здобуває перемогу — Сирія і Палестина стають частиною вавілонської держави, а Іудея фактично набуває статусу держави, яка перебуває в зоні впливу переможця. Через чотири роки прагнення повернути втрачену свободу виникає у тодішнього царя Юдеї Іоакима (Єгоякима), в той самий момент, коли йому приходить звістка про те, що Єгипет відбив атаку вавилонської армії біля свого кордону. Заручившись підтримкою колишніх колонізаторів, він сподівається цим звільнитися від вавилонян. 600 року до н. е. Іоаким піднімає заколот проти Вавилону і відмовляється виплачувати данину. Однак через вельми раптову смерть він так і не зміг насолодитися плодами своїх рішень.

Вавилонці вивели десяту частину населення країни

Тим часом його син опинився у досить неоднозначній ситуації. Через три роки Навуходоносор II отримує всі кермо влади в свої руки, очолюючи дуже сильну армію, і, не довго думаючи, він приступає до облоги Єрусалима. Юний правитель Юдеї Єхонія (Єгояхін), зрозумівши, що підтримку єгиптяни, на яких так сподівався його покійний батько, не надають, до того ж чудово уявляючи всі драматичні наслідки тривалої облоги своєї столиці для мешканців, вирішує здатися в полон. Крок Єхонії можна гідно оцінити, адже це дозволило уникнути руйнування Єрусалима, коли Навуходоносор погодився зберегти місто в цілості. Однак розграбування зазнав священний храм Соломона, а сам іудейський правитель і представники знатних прізвищ мали бути депортовані до Вавилону. Царем юдейського царства стає дядько Іоакима - Седекія.


Вавилонський цар Навуходоносор II

Тим часом Єгипет, не бажаючи відмовлятися від своїх територіальних претензій, продовжує вести переговори з переможеною Іудеєю (втім, як і з іншими державами регіону) щодо можливості повалення вавилонського панування. Іудейський правитель Седекія заявляє про готовність вступити в боротьбу з Вавилоном, але його доблесне рішення не підтримується співвітчизниками, які зберегли в своїй пам'яті наслідки контрзаходів у відповідь Навуходоносора. Незважаючи на всі можливі перешкоди та сумніви, війна виявляється неминучою. Жителі Єрусалиму піднімають повстання проти колонізаторів наприкінці 589 року до зв. е. або на початку наступного року. Навуходоносор зі своїми військами повертається до Сирії та Палестини, ухваливши остаточне рішення назавжди покінчити з постійними заколотами.

У Вавилоні євреї підтримували зв'язки із батьківщиною

Свій табір вавилонський полководець розташував біля знаменитого сирійського Хомса - звідти він керував облогою Єрусалиму. Незважаючи на марні спроби єгиптян надати допомогу обложеному місту, мешканці катастрофічно зазнають нестачі продовольства. Розуміючи, що настає вирішальний момент, Навуходоносор розпоряджається створити насипи, за допомогою яких його війська змогли б досягти верхньої частини фортечних стін, проте, зрештою, вавилоняни вриваються в місто через пробитий пролом у стіні. Довгі і болючі вісімнадцять місяців запеклого опору закінчуються досить сумно: всі юдейські воїни, та й сам цар, змушені спішно відступити до долини річки Йордан, сподіваючись уникнути страшних тортур, які вавилоняни зазвичай застосовували до переможених ворогів. Іудейський правитель Седекія опиняється в полоні - переможений цар постає перед Навуходоносором. Заколотників спіткало страшне покарання: синів Седекії вбивають у присутності батька, а йому самому потім виколюють очі і, закутого ланцюгами, приводять до вавилонської в'язниці. Цей момент став початком Вавилонського полону євреїв, яке тривало майже 70 років.

Вавилонське царство, в якому опинилися полонені юдеї, являло собою велику територію, розташовану в низовинні рівнині, в міжріччі Євфрату і Тигра. Рідний краєвид мальовничих гір змінили для іудеїв неозорі, роздроблені штучними каналами поля, що перемежувалися величезними містами, в центрі яких велично височіли велетенські будови — зіккурати. У описуваний час Вавилон був у числі найбільших і найбагатших міст світу. Його прикрашали численні храми та палаци, які викликали захоплення не тільки у нових бранців, а й у всіх гостей міста.

У полоні євреї дотримувалися своїх звичаїв і святкували суботу

Вавилон на той час налічував близько мільйона жителів (немала цифра на ті часи), його оточувала подвійна захисна лінія фортечних стін такої товщини, що ними міг спокійно проїхати екіпаж, запряжений чотирма кіньми. Понад шістсот веж і безліч лучників цілодобово охороняли спокій мешканців столиці. Велична архітектура міста надавала йому додаткового блиску, наприклад, знаменитої різьбленої брами богині Іштар, до якої вела вулиця, прикрашена барельєфами левів. У центрі Вавилона розташовувалося одне із семи чудес світу — висячі сади Семіраміди, розташовані на терасах, що підтримуються спеціальними арками з цегли. Іншим місцем тяжіння та релігійного культу був храм шанованого вавилонянами бога Мардука. Поряд із ним здіймався високо в небо зіккурат — семіярусна вежа, збудована у III тисячолітті до н. е. На її верхівці урочисто зберігалися блакитні плитки невеликого святилища, в якому, на думку вавилонян, колись жив сам Марчук.

Молельні будинки євреїв у Вавилоні - прообрази сучасних синагог

Природно, що величне, величезне місто справило на юдейських бранців сильне враження — їх насильно переселили з невеликого на той час і досить провінційного Єрусалиму до центру світового життя, практично в гущавині подій. Спочатку бранці утримувалися в особливих таборах і змушені були працювати в самому місті: або на будівництві царських палаців, або допомагаючи у будівництві зрошувальних каналів. Слід зазначити, що після смерті Навуходоносора багатьом юдеям стали повертати особисту свободу. Ідучи з великого і суєтного міста, вони розселялися на околиці столиці, займаючись переважно сільським господарством: садівництвом або овочівництвом. Деякі недавні бранці ставали фінансовими магнатами, завдяки своїм знанням та працьовитості примудрялися навіть обіймати великі посади на державній службі та при царському дворі.

Виявившись мимоволі залученими в життя вавилонян, частина юдеїв з метою власного виживання мала асимілюватися і на якийсь час забути про свою батьківщину. Але для переважної більшості народу пам'ять про Єрусалим залишалася сакральною. Іудеї збиралися разом на одному з численних каналів — «річках вавилонських» — і, поділяючись з усіма своїм тугою по батьківщині, співали сумні та сповнені ностальгії пісні. Один із іудейських релігійних поетів, автор 136-го псалма, так спробував відобразити їхні почуття: «При річках Вавилону, там сиділи ми й плакали, коли згадували ми про Сіон... Якщо я забуду тебе, Єрусалиме, забудь мене правиця моя; прилипни мову мою до гортані моєї, якщо не пам'ятатиму тебе, якщо не поставлю Єрусалима на чолі веселості мого».


А. Пучінеллі «Вавилонське полон» (1821)

У той час, як інші жителі Ізраїлю, переселені ассирійцями в 721 році, розпорошилися по світу і в результаті безслідно зникли з карти народів Азії, іудеї в роки Вавилонського полону намагалися селитися спільно в містах і селищах, закликали своїх співвітчизників неухильно дотримуватися стародавніх давнини. святкувати суботу та інші традиційні релігійні свята, а оскільки вони не мали єдиного храму, вони змушені були збиратися на спільні моління в будинках священиків. Ці приватні камерні молитовні будинки стали предтечею майбутніх синагог. Процес згуртовування національної самосвідомості у юдеїв призвів до появи вчених, книжників, які збирали та систематизували духовну спадщину юдеїв. Нещодавнім бранцям вдалося врятувати з палаючого Єрусалимського храму деякі сувої Святого Письма, хоча багато історичних матеріалів довелося фіксувати заново, спираючись на усну традицію і джерела. Так відновлювався і переживався всім народом текст Святого Письма, яке остаточно зазнало обробки та редагування вже після повернення на батьківщину.


Ф. Хайєс «Руйнування храму в Єрусалимі» (1867)

Після смерті Навуходоносора, як часто буває з відходом видатного полководця, почався занепад Вавилонського царства. Новий цар Набонід не мав якостей ні сміливого воїна, ні талановитого та діяльного державника. Згодом Набонід взагалі став уникати управління своєю імперією, залишив Вавилон і оселився у своєму особистому палаці в Північній Аравії, залишивши сина Валтасара займатися державними справами.

ВАВІЛОНСЬКЕ ПЛІНЕННЯ – примусове переселення частини юдеїв царем Навуходоносором II у своє Вавилонське царство. Для єврейського розуміння історії ця подія стала поворотним пунктом, який визначив розвиток єврейської релігійно-національної свідомості. Вавилонське полону є серією вигнань населення Юдеї. Відповідно до Біблії, переселення відбувалося у кілька етапів із 598 по 582 рр. до н.е. і стало каральним заходом у відповідь на відмову царів Юдейського царства платити данину і підкорятися Вавилонії. У 586 р. до н. було зруйновано Єрусалим та Перший Єрусалимський храм. Однак це виселення торкнулося меншості населення Юдеї, що вели в полон, в першу чергу, придворних, священиків та місцеву знать, а також ремісників та торговців. Серед переселенців керівну роль грали знати з нащадків царської династії Давида, пророки біблійні, зокрема, Єзекіїль та Данило, священнослужителі та старійшини пологів. Завдяки відданості традиціям іудаїзму, збереженню живого релігійного почуття, а також ролі біблійних пророків і священиків у духовному вихованні народу вигнанці не асимілювалися в інокультурному середовищі. Більше того, саме там у них зникли останні сліди язичництва та ідолопоклонства. Іудеї відмовилися від жертвоприношень поза Святою Землею і замінили їх молитвами. Тим не менш, переселенці прийняли загальнопоширену тоді на Близькому Сході арамейську мову, перейшли на арамейський алфавіт, вавилонські назви місяців витіснили у них давньоєврейські. Євреї почали використовувати вавилонські імена, що сягають імен вавилонських богів – Мардехей (Мардук), Естер (Іштар) тощо. З вавилонським полону пов'язується поява нового соціального інституту – синагоги. Полон закінчився після декрету перського царя Кіра в 538 р. до н.е., що завоював Вавилон. Кір дозволив охочим повернутися на батьківщину та відновити Єрусалимський храм. Відновлений храм увійшов до історії під назвою Другий Єрусалимський храм. Ті, хто залишився на чужині, утворили вавилонську діаспору, яка згодом стала численною і зробила величезний внесок у становлення іудаїзму. Саме під час вигнання сформувалася духовно-національна єдність народу, яка дозволяла зберігатися єврейству в діаспорі, в умовах чужого, а часом і ворожого оточення. Вираз «вавилонське полон», що збереглося в повсякденному мовленні, виражає стан поневоленості і приниження, викликане довгим розлукою з батьківщиною. У сучасній російській мові вживається у двох значеннях. Перше – «вавилонська туга», що означає безвихідне розпач, горе, тугу за батьківщиною, рідним місцям. Друге – «вавилонський плач», що означає сумний стан душі.



 

Можливо, буде корисно почитати: