Wissenschaftliche Pädagogen von Dagestan. Islamische Kultur und islamische Traditionen in Dagestan

Wie Sie wissen, ging eine ideologische Bewegung, die im 18. Jahrhundert in einer Reihe westeuropäischer Länder auf der Grundlage der Erfolge von Vernunft und Wissenschaft entstand, unter dem Namen „Aufklärung“ in die Geschichte ein. Sie zeichnet sich durch einen festen Glauben an die menschliche Vernunft und die Notwendigkeit aus, sie von Vorurteilen und Dogmen zu befreien, sowie durch den Glauben an die Möglichkeit, die Unmenschlichkeit der Beziehungen zwischen Menschen auf der Grundlage der Vernunft zu ändern. Die Aufklärung wollte mit Mythen aufräumen und mit Hilfe wissenschaftlicher Erkenntnisse die menschliche Vorstellungskraft völlig verändern.

Obwohl die Aufklärung in jedem einzelnen Land einen spezifischen Charakter hat, hat sie im Allgemeinen eine gemeinsame Grundlage: Glaube an die menschliche Vernunft, Befreiung von den Fesseln der Unwissenheit, des Aberglaubens, der Mythen, Verteidigung wissenschaftlicher und technischer Erkenntnisse als Instrument zur Verbesserung der Lebensbedingungen der Menschheit, religiöse und ethische Toleranz, Verteidigung der unveräußerlichen Naturrechte des Menschen, Kritik des Aberglaubens und Verteidigung des Deismus (aber auch des Materialismus), Kampf gegen politische Tyrannei. Es sind diese Merkmale, die die verschiedenen Richtungen der Aufklärung, die sich in verschiedenen Ländern entwickelt haben, einander ähneln.

Ungefähr die gleichen Merkmale sind charakteristisch für das dagestanische Bildungsdenken, das viel später als das europäische Denken, nämlich am Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts, entstand. Der Grund für diese Zeitverzögerung ist im sozioökonomischen Rückstand Dagestans, in der Dominanz der patriarchalisch-feudalen Ideologie im wirtschaftlichen und spirituellen Leben der Bergregion zu suchen.

Der patriarchalisch-feudalen Ideologie stand die Ideologie der Aufklärung gegenüber, die Ende des 19. Europäisch. Die arabisch-muslimische Bildung in Dagestan wurde von einer entwicklungsmäßig fortschrittlicheren russisch-europäischen Kultur beeinflusst und kämpfte gegen Unwissenheit, für wissenschaftliche und technische Kenntnisse, für die Modernisierung des muslimischen Bildungssystems und für die Verbesserung der Lebensbedingungen des dagestanischen Volkes.

Die arabisch-muslimische Bildung in Dagestan wird am deutlichsten in den Werken von Hasan Alkadari, Hasan Guzunov, Ali Kayaev und einer Reihe anderer Wissenschaftler der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts und des Beginns des 20. Jahrhunderts dargestellt.

Hasan Alkadari(1834-1910) studierte zunächst an der Medresse seines Vaters im Dorf Alkadari, dann vertiefte er seine Kenntnisse etwa ein Jahr lang in Aserbaidschan bei dem berühmten Wissenschaftler und Dichter Mirza Ali Akhtynsky. Danach studierte er selbstständig arabische Grammatik, Mathematik, Astronomie, Logik, Rhetorik, Philosophie und beherrschte die Sprachen Arabisch, Persisch, Türkisch, Russisch und Lezgin. Einen bedeutenden Teil seines Lebens verbrachte er als Beamter – als Sekretär des Bezirksgerichts Kyurinsky. Hasan Efendi wurde verdächtigt, mit dem Aufstand von 1877 zu sympathisieren. Er wurde verhaftet und anschließend in die Provinz Tambow verbannt, wo er etwa vier Jahre verbrachte. Nach seiner Rückkehr aus dem Exil eröffnet er in seinem Heimatdorf Alkadari die erste weltliche Schule unter Lezgins, wo er selbst Geschichte, Geographie, Astronomie und Mathematik unterrichtet.

Alkadari unternahm große Anstrengungen, um in Dagestan säkulare Schulen zu eröffnen, und trug auf jede erdenkliche Weise dazu bei, die Dagestanis an die Kultur weiter entwickelter Länder heranzuführen. Er weist darauf hin, dass die Bergsteiger in ihrer Entwicklung weit zurückliegen, nur sehr wenige von ihnen die Bedürfnisse und Anforderungen der Zeit verstehen, die Bedeutung von Kultur und Bildung nicht erkennen und die Gelegenheit, Dagestan mit Russland zu vereinen, nicht nutzen . Ein Faktor zur Überwindung von Rückständigkeit und Unwissenheit in Dagestan ist seiner Meinung nach die Förderung wissenschaftlicher Erkenntnisse, die Einführung von Technologie und die Anhebung des Bildungs- und Moralniveaus der Menschen.

Das bestimmende Merkmal von Alkadaris Aktivitäten und Ansichten ist daher sein Engagement für die Bildungsideologie und -praxis. Aus pädagogischer Sicht beurteilt er die Rolle Russlands im historischen Schicksal Dagestans.

Hasan Alkadari hatte umfangreiche Verbindungen zu vielen wissenschaftlichen und kulturellen Persönlichkeiten des Kaukasus. Zusammen mit M.F. Akhundov arbeitete er in der aserbaidschanischen demokratischen Zeitung „Ekinchi“ („Pflüger“) mit. Ganz im Sinne der Zeitung wendet sich Hasan Efendi gegen die Unwissenheit, Isolation und den Konservatismus der Bergsteiger und weist darauf hin, dass es aufgrund ihrer Unwissenheit zu Feindseligkeiten und Konflikten zwischen Menschen, Schlägereien und Diebstählen kommt. Daher betrachtet er Bildung als das wichtigste Mittel zur Stärkung der Freundschaft zwischen Menschen und zur Beseitigung unmoralischer Handlungen unter ihnen.

Hasans wissenschaftliche Forschung widmet sich in erster Linie dem Studium der Geschichte seines Heimatlandes, der muslimischen Rechtswissenschaft, der Popularisierung der Ideen der Aufklärung, der europäischen Zivilisation sowie der Erklärung des ihm bekannten Wissens in Philosophie, Geographie, Astronomie usw Geologie. Seine bekanntesten wissenschaftlichen Werke sind „Asari Daghistan“ („Geschichte Dagestans“) und „Divan al-Mamnun“, in dem er seine philosophischen Ansichten darlegt.

In seinen philosophischen Artikeln nehmen Fragen nach dem Verhältnis von Sein und Bewusstsein, objektiver und subjektiver Realität, der Rolle von Sinneswahrnehmungen und abstraktem Denken den Hauptplatz ein. Bei der Erklärung der Beziehung zwischen Sein und Geist geht Alkadari wie jeder an Gott glaubende Denker von einer religiös-idealistischen Position aus. Gott steht an erster Stelle, existierte vor der materiellen Realität und ist der Schöpfer von allem, was existiert. Aber gleichzeitig verleiht er ihm auch einige pantheistische Untertöne. Man könne sich Gott nicht als ein Wesen mit einer bestimmten Größe, Figur oder einem bestimmten Gesicht vorstellen, schreibt er. Gott ist nirgendwo und es gibt keinen Ort, an dem er ist. Was die materielle Welt betrifft, so existiert sie nach der Schöpfung objektiv.

Zögernd, aber dennoch mit der muslimischen Orthodoxie brechend, versucht Alkadari, den menschlichen Geist zu erheben. Angesichts des rasanten Fortschritts der Naturwissenschaften und Technik kommt er zu dem Schluss, dass der Mensch nach und nach die Erde und das Universum erobert und ihre Geheimnisse erfährt. Dieser Glaube an die Kraft der menschlichen Vernunft in ihrem objektiven Inhalt steht im Gegensatz zu den religiösen Ansichten des Wissenschaftlers. Er sagt, dass der Gegenstand des Wissens die materielle Welt ist und dass sie durch die Sinne und das Denken erfasst wird. Dementsprechend erfolgt der Wissenserwerb auf unterschiedliche Weise. Der Mensch erlangt Wissen über jene Objekte und Phänomene der materiellen Welt, die den Sinnen direkt durch Empfindungen und Wahrnehmungen zugänglich sind, während Wissen über Objekte und Phänomene, die unseren Sinnen nicht direkt zugänglich sind, nur durch den Geist erlangt werden kann. Dies sind insbesondere ideale Essenzen – Wille, Wunsch, Seele, Glaube.

Daher weist Alkadari zu Recht darauf hin, dass der Forscher je nach Art des erkannten Objekts und den Besonderheiten der kognitiven Situation Wissen entweder über die Sinne oder über den Geist erlangt.

Dabei verliert er jedoch die Tatsache aus den Augen, dass es trotz aller Unterschiede keine starre Grenze zwischen Sinneswissen und Erkenntnis durch Vernunft gibt, dass menschliches Wissen in all seinen Formen und Erscheinungsformen immer eine Einheit des Sinnlichen und des Rationalen ist. Ohne einen dieser Punkte gibt es kein menschliches Wissen. Daher ist die Umwandlung des Sinnlichen oder im Gegenteil des Rationalen in eigenständige Stufen fehlerhaft. Gleichzeitig bedeutet die Aussage über den Trugschluss, die sensorische oder rationale Erkenntnisstufe in eine eigenständige Einheit umzuwandeln, keineswegs, dass es unmöglich ist, bestimmte qualitativ voneinander verschiedene Erkenntnisstufen herauszugreifen.

Alkadari wies auf die Autonomie wissenschaftlicher Erkenntnisse vom religiösen Glauben hin und hielt die Parallelexistenz von Wissenschaft und Religion für unvermeidlich. Er ist zuversichtlich, dass man sich bei der Untersuchung von Problemen im Zusammenhang mit Naturphänomenen nicht auf religiösen Glauben, sondern auf Sinneserfahrungen und Beweise verlassen sollte, da es in den heiligen Büchern nicht darum geht, was in Sinneserfahrungen festgestellt werden kann, und man in ihnen nicht nach Antworten suchen sollte auf Fragen, die ein Mensch mit seinem eigenen Verstand lösen kann. Aber Religion wird als göttliche Wahrheit existieren, religiöses Denken beschäftigt sich mit der Frage nach dem „Sinn“ unseres Lebens. Wissenschaft und Glaube machen jeweils ihr eigenes Ding und auf dieser Grundlage existieren sie nebeneinander. Alkadari hält an der Theorie der „dualen Wahrheit“ fest, nach der sich die Wahrheit der Wissenschaft und die Wahrheit der Religion nicht widersprechen, da sie über unterschiedliche Dinge sprechen, und zögert nicht, der Wissenschaft bei der Erforschung der natürlichen Welt den Vorzug zu geben.

Der Deismus und die Theorie der „doppelten Wahrheit“, die die Essenz von Alkadaris philosophischen Ansichten zum Ausdruck brachten, hatten unter den Bedingungen Dagestans am Ende des 19. Jahrhunderts zweifellos fortschrittliche Bedeutung. Die Verteidigung der Autonomie des wissenschaftlichen Wissens gegenüber der Religion, die im spirituellen Leben jener Zeit an oberster Stelle stand, ermöglichte, wenn auch nicht vollständig, die Entwicklung der Naturwissenschaften und der Philosophie und befreite sie von der Vormundschaft des Klerus.

Es ist nicht verwunderlich, dass Alqadaris Philosophie von der islamischen Orthodoxie negativ aufgenommen wurde, was jedoch ihren Einfluss in keiner Weise schwächte oder ihren Einfluss auf die Bevölkerung verhinderte.

Hasan Guzunov(1854-1940) wurde im Dorf Kumukh geboren, erhielt eine spirituelle Ausbildung, studierte Arabisch und Türkisch, beherrschte selbstständig die russische Sprache und arbeitete mehrere Jahre als Angestellter der Bezirkskanzlei. Guzunov ist in Dagestan vor allem als Astronom, Philosoph, Historiker und Dichter bekannt. Seine größten Werke sind: „Jevahir ul-Bukhur“ („Juwelen der Meere“) und „Divan“ in Arabisch und Lak-Sprache.

Guzunov legt in seinem Originalwerk zur Astronomie „Jevahir ul-Bukhur“ seine naturwissenschaftlichen Ansichten dar, die hauptsächlich auf den Errungenschaften der Weltastronomie und den Ergebnissen seiner eigenen Beobachtungen des Sternenhimmels basieren. Guzunov wirft dem dagestanischen Klerus vor, in astronomischen Fragen inkompetent zu sein. Er erklärt den Rückstand der astronomischen Wissenschaft in Dagestan vor allem mit dem blinden Glauben dagestanischer Theologen an alles, was im Mittelalter von arabischsprachigen Wissenschaftlern gesagt wurde, von denen viele glaubten, die Wissenschaft sei religionsfeindlich. Da der Koran nichts gegen diese Wissenschaften sagt, sollte sich die Religion laut Guzunov nicht mit diesen Fragen befassen: „Das ist eine Frage der Wissenschaft, die Religion als Ganzes muss sich mit Allah befassen, mit den Regeln des Lebens und mit dem, was Allah festlegt.“ ”

Während der Abbasidenzeit, sagt Guzunov, war der muslimische Osten berühmt für seine Wissenschaftler, dann halfen Kalifen und Imame den Wissenschaftlern, astronomische Beobachtungen waren Staatssache, Astronomen wurden hoch geschätzt und unterstützt. Daher leisteten muslimische Astronomen unschätzbare Beiträge zur Wissenschaft. Guzunov schätzte besonders Ulugbek hoch, der es schaffte, alle Astronomen des Ostens und Westens zu übertreffen.

Guzunov ist ein Befürworter des heliozentrischen Systems von Kopernikus, der theoretischen Mechanik von Newton und ein Popularisierer der wissenschaftlichen Errungenschaften von Laplace, Kant und anderen europäischen Wissenschaftlern. Er stellte Sternenkarten und Kalender zusammen, stellte Globen her, berechnete Tabellen mit geografischen Koordinaten und brachte dies alles seinen Schülern bei. Guzunov spricht ausführlich über den Aufbau des Sonnensystems, über die Planeten und ihre Satelliten, Kometen; Erklärt wissenschaftlich das Muster der wechselnden Jahreszeiten, Tag und Nacht, die Ursache und das Wesen von Sonnen- und Mondfinsternissen, die Ebbe und Flut der Meere. Er verteidigt die Hypothese einer unendlichen Anzahl von Sternensystemen und der Unendlichkeit des Universums als Ganzes. Er verteidigt eine materialistische Sicht auf das Universum und leugnet die Existenz von irgendetwas Immateriellem und Übernatürlichem im Universum.

Philosophische Probleme nehmen in Hasans Werk einen bedeutenden Platz ein. Philosophie, sagt er, sei eine wichtige Wissenschaft, die es dem Menschen ermögliche, in das Wesen der Dinge einzudringen. Allerdings gibt es eine falsche Einstellung dazu: Jeder Philosoph gilt als Atheist und seine Werke werden von vornherein abgelehnt. Einer der Ideologen der muslimischen Reaktion, Al-Ghazali, schrieb einst: „Philosophen sind in eine Reihe von Kategorien unterteilt, und die Wissenschaft ist in mehrere Kategorien unterteilt.“ Aber alle Philosophen, egal welcher der vielen Kategorien sie angehören, tragen sicherlich das gleiche Stigma – das Stigma des Unglaubens und des Atheismus.“ (Zitiert aus dem Buch: Abdullaev M.A. Op. cit. S. 166-167). Als ob er auf Al-Ghazalis Aussage antworten würde, belehrt Guzunov den Leser: „Sie werden den falschen Fehler machen, wenn Sie einen Philosophen mit der Begründung ablehnen, er sei ein Philosoph.“ Lernen Sie, den Philosophen zu verstehen.

Guzunovs philosophische Ansichten erlebten eine gewisse Entwicklung. In seiner Jugend vertrat er unter dem Einfluss der familiären Erziehung und der religiösen Erziehung in der Medresse die Ideologie des Korans. Anschließend gab die Bekanntschaft mit der europäischen Wissenschaft den Anstoß für seinen Übergang zum Deismus. Ihm zufolge ist Gott der große Schöpfer der Welt. Um ein Universum mit solch erstaunlich interessanten und vielfältigen Phänomenen zu erschaffen, bedarf es eines übernatürlichen Meisters, nämlich Allah. Die von Allah geschaffene Welt ist materiell, wird endlos existieren, sie verändert und entwickelt sich gemäß den von Gott festgelegten Gesetzen. Das Universum besteht aus vier Elementen: Erde, Feuer, Luft und Wasser. Diese Elemente wiederum bestehen aus chemischen Elementen, deren Zahl 80 erreicht. Offensichtlich ist der Wissenschaftler mit den Errungenschaften der physikalischen und chemischen Wissenschaften seiner Zeit vertraut und versucht, sie in seinem Konzept der Struktur der Materie zu nutzen . Aber seine Lehre über die Struktur der Materie behält den Einfluss des veralteten Konzepts der vier Elemente als Grundlage der materiellen Welt.

Der Wissenschaftler legt großen Wert auf die Erforschung des Erkenntnisprozesses. Er schrieb, dass Erkenntnis mit der Aktivität der fünf Sinne und des Gehirns verbunden sei. Der Denker unterscheidet drei Arten von Wissen: allgemeine Gefühle (Wahrnehmungen), Reflexion (Urteil), Entscheidung (Schlussfolgerung).

Interessante Ideen entwickelt Guzunov in seinem soziologischen Unterricht, in dem er herauszufinden versucht, wie die Gesellschaft in Arm und Reich gespalten wurde, wie die Staatsmacht entstand und warum sie in die Hände einer Minderheit gelangte. Er hält an der Theorie der Gewalt fest und argumentiert, dass manche Menschen durch Gewalt und Täuschung Reichtum in ihren Händen konzentriert haben. Indem er das bestehende Unrechtssystem scharf kritisiert, entwickelt Hasan Sympathie für die Massen.

Guzunovs Ansichten zur Frage der Mittel und Wege, um das Wohlergehen und das Glück der Menschen zu erreichen, sind von Illusionen durchdrungen. Sie sind durch den Glauben an weise, aufgeklärte Herrscher verbunden, die ihre Aktivitäten auf die Interessen des Volkes ausrichten und danach streben, eine Gesellschaft zu schaffen, in der Wissenschaft und Kultur gedeihen. Als Beispiel nennt er das arabische Kalifat der Abbasidenzeit.

Ali Kayaev(1874-1943) war ein Wissenschaftler mit umfassendem enzyklopädischem Wissen: Philosoph, Theologe, Historiker, Orientalist, Astronom, Geograph, Lehrer. Kayaev wurde in Kazi-Kumukh geboren, einem der Zentren der arabisch-muslimischen Kultur in Dagestan. Ali zeichnete sich durch große Talente und Entschlossenheit aus und erhielt in kurzer Zeit eine traditionelle muslimische Ausbildung in Dagestan. Da er sich damit jedoch nicht zufrieden gab, besuchte er auf der Suche nach höherem Wissen Astrachan und dann Ägypten und die Türkei. Dadurch beherrschte er den Wissensstand, den der muslimische Osten zu dieser Zeit erreicht hatte. Kayaevs praktische Tätigkeiten waren vielfältig: Er war Lehrer an der al-Azhar-Universität Kairo, Herausgeber der Zeitung „Jaridatu Daghistan“, öffentlicher Qadi, Rektor einer Medresse und Mitarbeiter eines Forschungsinstituts.

Das kreative Erbe von Kayaev zeigt deutlich den Einfluss nicht nur der arabischsprachigen, sondern auch der europäisch-russischen Kultur, die Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts zu einem wichtigen Bestandteil des intellektuellen Lebens Dagestans wurde.

In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts erschien in Dagestan eine Galaxie von Wissenschaftlern und Pädagogen, die in ihren Werken die wissenschaftlichen Errungenschaften des Ostens und des Westens zusammenfassten. Sie glaubten, dass einer der Gründe für die Rückständigkeit Dagestans in archaischen schulischen Ansätzen zur Erziehung und Ausbildung der jüngeren Generation lag. Sie setzten sich für die Einführung allgemeinbildender Fächer in den Schulen ein und legten besonderes Augenmerk auf die weltliche Bildung. Ali Kayaev wurde von seinen Zeitgenossen zu Recht als ein allgemein anerkannter ideologischer Inspirator angesehen, der die spirituellen Werte nicht nur der arabischsprachigen, sondern auch der europäischen Kultur aufnahm.

In seinen philosophischen Werken („Der Weg des Islam“, „Dialog eines Materialisten und eines Idealisten“ sowie einer Artikelserie in der Zeitung „Jaridatu Dagistan“) geht Kayaev auf viele Probleme ein und offenbart gleichzeitig ein tiefes Wissen darüber Thema. Besonders häufig schöpft er die Argumente, die er braucht, aus dem Arsenal naturwissenschaftlicher und philosophischer Ideen des arabischen Aristotelismus. Von den europäischen Wissenschaftlern und Denkern geraten C. Darwin und R. Descartes am häufigsten in Kayaevs Blickfeld.

A. Kayaev charakterisiert die Geschichte der philosophischen Lehren als die Geschichte eines Kampfes zwischen zwei Richtungen. Gleichzeitig versteht er sich als Idealist und verweist zur Begründung auf die Arbeit von Naturalisten-Spiritualisten, die angeblich die Existenz von Geistern bewiesen haben. Gleichzeitig erkennt er den Zusammenhang zwischen materialistischer Philosophie und Wissenschaft an und betont, dass sich mit der Entwicklung der Wissenschaft der Materialismus immer weiter verbreitet. „Zweifellos haben die Materialisten Recht“, schreibt er, „wenn sie beweisen, dass es in der Natur nichts außer der Materie mit ihren Eigenschaften gibt.“ Sie irren sich nur darin, dass sie die Anwesenheit einer Kraft in der Materie selbst anerkennen, die zur unabhängigen Schöpfung fähig ist. In der Natur gibt es keine solche Kraft. Seiner Meinung nach liegt es außerhalb der Natur und drückt sich im Angesicht Gottes aus.

Später entwickelt sich sein Idealismus jedoch zum Deismus und Dualismus. Laut Kayaev ist Gott der Schöpfer von allem, was existiert, der der Bewegung aller Dinge den ersten Anstoß gab. Doch neben dem göttlichen Prinzip erkennt der Denker auch das materielle Prinzip. Vielleicht, so glaubt er, hat Gott die Natur, die lebende Welt und das gesamte Universum aus Materie erschaffen, nachdem er sie zuvor erschaffen hatte. Vielleicht existierte auch die Materie von Ewigkeit her, und der Schöpfer erneuerte sie erst vor dem Schöpfungsakt.

Wie charakterisiert Kayaev das Spirituelle und Materielle und wie löst er das Problem ihrer Beziehung?

Bei der Analyse von Kayaevs Ansichten über die Beziehung zwischen dem Materiellen und dem Spirituellen sind wir überzeugt, dass er vom konsequenten Idealismus abweicht und dieses Problem im Geiste des Dualismus löst. Der Geist ist seiner Ansicht nach die Substanz, mit der das gesamte Seelenleben eines Menschen verbunden ist, er bestimmt die Individualität eines Menschen und bewahrt ihn trotz Veränderungen in der materiellen Welt als Einzigartigkeit. „Eine Erneuerung des menschlichen Körpers“, schreibt er, „würde dazu führen, dass der Mensch nach einer gewissen Zeit und dem erworbenen Wissen nicht er selbst bleiben könnte, wenn es mit dem Körper und nicht mit der Seele, dem Menschen, verbunden wäre.“ würde zusammen mit alten Zellen ständig verlieren. Der Mensch bleibt, was er vorher war, obwohl sich sein Körper ständig erneuert. Diese Beständigkeit der Persönlichkeit wird dank des Geistes aufrechterhalten.“

Der Geist selbst ist frei von jeglichen Eigenschaften. Daher ist es nicht direkt empfindungsfähig und kann aufgrund der in materiellen Dingen ablaufenden Prozesse beurteilt werden. Der Geist ist rein und verdirbt nicht. Es ist in Einheit mit der Materie, solange diese sich entwickelt und sie enthalten kann. Mit der Zeit, wenn sich die Materie, aus der der Körper besteht, zersetzt, verlässt der Geist diesen Körper und begibt sich in eine besondere Welt.

Laut Kayaev ist Materie mit all jenen Eigenschaften ausgestattet, die dem Geist fehlen: Ausdehnung, Masse, Dichte, Variabilität usw. Materie ist alles, was Empfindungen hervorruft und die menschlichen Sinne beeinflusst.

Somit kommt der Wissenschaftler zu dem Schluss, dass es in der objektiven Welt zwei unabhängige Prinzipien gibt, deren Vereinigung ein Ding, einen Gegenstand, einen Körper entstehen lässt und deren Trennung zum Verschwinden dieser führt.

Der Denker legt großen Wert auf die kognitiven Fähigkeiten des Menschen und ist der Meinung, dass es einem Menschen möglich ist, eine vollständige Kenntnis der Natur zu erlangen. Der Wissenschaftler zeigt, wie der Mensch Schritt für Schritt lernte, die tiefen Geheimnisse der Dinge zu erkennen und sie zur Befriedigung seiner Bedürfnisse zu nutzen. Er schätzt die Verdienste der Naturwissenschaftler sowie die Errungenschaften des Ingenieurwesens und des technischen Denkens sehr, die eine Vielzahl erstaunlich perfekter Maschinen, Apparate und Kommunikationsmittel geschaffen haben. Kayaev ist sich der Bedeutung der Wissenschaft in der modernen Gesellschaft ganz klar bewusst und betrachtet sie als Grundlage für die Entwicklung sowohl der Gesellschaft als Ganzes als auch ihrer Wirtschaft im Besonderen. Daher fordert er von den Wissenschaftlern eine unermüdliche Suche nach etwas Neuem, das neue Geheimnisse der Natur enthüllt, und wirft in vielen Artikeln den Dagestan-Alims vor, die an längst bekannten Wahrheiten herumkauen und davon überzeugt sind, dass dies nicht ausreicht, um wissenschaftliche Probleme zu lösen. In dieser Hinsicht scheint die Philosophie für Kayaev nicht nur eine Sammlung von Lehren, Dogmen und Ansichten zu sein, sondern eine große Waffe der Vernunft im Kampf gegen das Unvernünftige.

Um Kayajews erkenntnistheoretische Ansichten zu charakterisieren, ist seine Lösung des philosophischen Problems der Beziehung zwischen dem Sinnlichen und dem Rationalen in der Erkenntnis von großem Interesse. Er erkennt Empfindungen als die einzigen von den menschlichen Sinnen empfangenen Signale, auf deren Grundlage es nur möglich ist, eine Vorstellung von der materiellen Realität zu erzeugen. Darüber hinaus informieren diese Signale nicht nur die Sinne über die Anwesenheit von etwas Materiellem außerhalb von ihnen, sondern erzeugen zusammen auch das korrekte Bild objektiver Objekte und Phänomene im menschlichen Geist. Daher entsprechen Sinnesbilder der Realität.

Die Analyse von Sinnesbildern ist laut Kayaev die nächste Stufe des Erkenntnisprozesses. Hier kommt der Geist ins Spiel, zu dessen Aufgabe es neben der Analyse von Empfindungen auch gehört, die Sinne zu steuern, um einen zielgerichteten Erkenntnisprozess zu erreichen. Bei der mentalen Analyse ist Genauigkeit der Analyse erforderlich, da sonst das Bild verzerrt wird und Schlussfolgerungen aus einer oberflächlichen Analyse zu unklaren und manchmal falschen Erkenntnissen führen, wie es bei Menschen mit unreifem Bewusstsein der Fall ist.

Somit hat der Denker eine ziemlich klare Vorstellung vom Prozess der Reflexion der objektiven Realität im menschlichen Geist, obwohl er die sogenannte „mentale Analyse“ höchstwahrscheinlich als eine einfache Rechenoperation mit eingehenden Sinnessignalen versteht, und nicht als komplexer mentaler Prozess.

Anwendung. TOLLE GEDANKEN VON TOLLEN MENSCHEN

Über Weisheit

Höher Weisheit b – Erkenne dich selbst

G. Galilei

Weisheit- das ist die Erhebung des Einzelnen über seine eigenen Grenzen.

Sokrates

Weise nicht derjenige, der glaubt, alles zu wissen, sondern derjenige, der versteht, dass er wenig weiß.

Sokrates

Klüger die ganze Zeit: es enthüllt alles.

Thales

Wenn man durch das Lernen eines anderen gelernt werden kann, dann weise Wir können nur unsere eigene Weisheit sein

M. Montaigne

Viel einfacher zu manifestieren Weisheit in den Angelegenheiten anderer Leute als in den eigenen.

F. Larouchefoucauld

Auf viele Arten Weisheit viel Traurigkeit; und wer das Wissen vermehrt, vermehrt das Leid.

Geistliche

Über Philosophie und Wissenschaft

Philosophie ist eine Ära, die in Gedanken festgehalten wird.

G. Hegel

Philosophie – Dies ist das Krähen eines Hahns vor Tagesanbruch, der die neue Jugend der Welt ankündigt.

G. Hegel

Eule von Minerva beginnt seinen Flug erst in der Abenddämmerung.

G. Hegel

Philosophie ist die spirituelle Quintessenz seiner Zeit, es repräsentiert die lebendige Seele der Kultur.

K. Marx

Philosophen Sie wachsen nicht wie Pilze aus dem Boden, sie sind ein Produkt ihrer Zeit, ihres Volkes, dessen subtilste, kostbarste und unsichtbarste Säfte in philosophischen Ideen konzentriert sind.

K. Marx

Philosophie und Medizin haben den Menschen zum intelligentesten aller Tiere gemacht, Wahrsagerei und Astrologie zum verrücktesten, Aberglaube und Despotismus zum unglücklichsten.

Diogenes

Philosophen Sie werden wie Dichter geboren, und zwar viel seltener.

A. Schopenhauer

Zu viele Philosophen so lästig wie Nachtschwärmer, die den Schlaf der Zivilbevölkerung stören.

A. Schopenhauer

WAHR Philosoph Es gibt jemanden, der, ohne sich zu rühmen, die Weisheit besitzt, mit der andere prahlen, die sie nicht besitzen.

J.D'Alembert

Nationen werden glücklich sein, wenn Philosophen werden Herrscher sein, und Herrscher werden Philosophen sein.

Plato

Damit ein Land wirklich frei ist, muss seine gesamte Bevölkerung aus Menschen bestehen Philosophen.

Napoleon

Welcher Despot könnte lieben Philosophie? Liebt ein Dieb eine Nachtlampe?

K.Weber

Überall, wo eine starke Gesellschaft, ein starker Staat, eine starke Religion entstanden ist, überall, wo Tyrannei etabliert wurde, hassen sie gleichermaßen Philosophen Denn die Philosophie eröffnet dem Menschen einen Zufluchtsort, in den keine Tyrannei eindringen kann.

F. Nietzsche

Gedanken Philosophen, Wie Sterne leuchten sie nicht zu stark, weil sie zu erhaben sind.

F. Bacon

Niemand soll in seiner Jugend das Lernen aufschieben Philosophie, und im Alter wird er nicht müde, Philosophie zu studieren: Schließlich ist niemand unreif oder überreif für die Gesundheit der Seele.

Epikur

In den Augen der Griechen unterschieden sich der Mensch nur durch zwei Aktivitäten vom Vieh: Interesse an öffentlichen Angelegenheiten und Studium Philosophie.

T.Peng

IN Wissenschaft Es gibt keine breite Straße, und nur wer ohne Angst vor Müdigkeit die steinigen Pfade erklimmt, kann die leuchtenden Gipfel erreichen.

K. Marx

Der Wissenschaftler muss die Fakten ordnen , für die Wissenschaft aus Fakten gebaut, wie ein Haus aus Ziegeln; Aber eine einfache Sammlung von Fakten ist ebenso wenig eine Wissenschaft, wie ein Steinhaufen ein Haus ist.

A. Poincaré

Über Denken und Wissen

Gedanke darf sich niemals Dogmen, Leidenschaften, Autoritäten, vorgefassten Ideen oder irgendetwas anderem als Tatsachen unterwerfen, denn sich zu unterwerfen würde bedeuten, aufzuhören zu existieren.

A. Poincaré

Unsere ganze Würde liegt in unserer Denkfähigkeit. Nur Gedanke erhebt uns, nicht Raum und Zeit, in denen wir nichts sind.

B. Pascal

Gedanke ist die Hauptfähigkeit einer Person; Es auszudrücken ist eines seiner Hauptbedürfnisse; es zu verbreiten ist seine wertvollste Freiheit.

P. Buast

Wissen ist Macht, aber zu wirklicher Macht wird es erst, wenn es wahr ist.

F. Bacon

WAHR Wissen besteht nicht in der Kenntnis von Tatsachen, die einen Menschen nur zu einem Pedanten macht, sondern in der Verwendung von Tatsachen, die ihn zu einem Philosophen macht.

G. Bockle

Sag nicht immer was Du weisst, aber immer wissen, was Sie sagen.

F. Larouchefoucauld

WHO weiß– Er spricht nicht, und wer spricht, weiß es nicht.

Taoisten

Die Jugend ist glücklich, weil sie nichts weiß; Das Alter ist unglücklich, weil alles so ist weiß.

F. Chateaubriand

Ignoranz- kein Argument.

B. Spinoza

Wer im Diesseits glücklich sein will, der treibe Handel, und wer im Jenseits glücklich sein will, der strebe nach Enthaltsamkeit und Frömmigkeit. Wer Glückseligkeit in beiden Welten finden will, der suche es im Lernen und Lernen Wissen.

Mohammed

Über die Wahrheit

Platon ist ein Freund, aber WAHR- ein noch größerer Freund.

Aristoteles

Ich würde lieber mindestens einen finden die Wahrheit als König von Persien zu werden.

Demokrit

Drei Wege führen dorthin Wahrheit: Der Weg der Reflexion ist der edelste, der Weg der Nachahmung der einfachste und der Weg der Erfahrung der bitterste.

Konfuzius

Tausende Wege führen zum Irrtum, zum Wahrheit- nur einer.

J.-J. Rousseau

Existiert nicht WAHR schön, ohne ein bisschen seltsam.

F. Bacon

WAHR erscheint in der Welt nicht im Glanz der Dekorationen, nicht im Glanz der Throne, nicht unter den Klängen von Trompeten und Pauken, sondern in Stille und Unsicherheit, unter Tränen und Stöhnen.

L. Feuerbach

Ein Freund sein Wahrheit bis zum Märtyrertum, aber verteidige ihn nicht bis zur Intoleranz.

Pythagoras

WAHR Es handelt sich nicht um eine geprägte Münze, die in fertiger Form abgegeben und in derselben Form in einer Tasche versteckt wird.

G. Hegel

Wissenschaftlich Wahrheit immer paradox, wenn man sie anhand der Alltagserfahrung beurteilt, die nur den trügerischen Schein der Dinge erfasst.

K. Marx

Weder Wissen noch Denken beginnen jemals vollständig Wahrheit– sie ist ihr Ziel; Denken wäre nicht nötig, wenn es vorgefertigte Wahrheiten gäbe.

A. Herzen

WAHR liebt Kritik, weil sie davon profitiert, Lügen haben Angst vor Kritik, weil sie dadurch verliert.

D. Diderot

Wenn ein neues, erstaunliches WAHR, sagen die Leute zuerst: „Das ist nicht wahr“, dann: „Das ist gegen die Religion“ und schließlich: „Das ist eine alte Wahrheit.“

Ch. Lyell

WAHR Beredsamkeit besteht darin, alles zu sagen, was man sagen muss, aber nicht mehr.

F. Larouchefoucauld

Richtig ermitteln Wörter, und Sie werden die Hälfte der Missverständnisse aus der Welt schaffen.

R. Descartes

Keiner Wort enthält nicht nur das, was das etymologische Wörterbuch ihm zuschreibt. Jedes Wort enthält die Person, die es ausspricht, die Umstände, unter denen es gesagt wird, und den Grund, warum es gesagt wird.

V. Havel

Über einen Menschen

Menschlich Es gibt ein Maß für alle Dinge: existierend – in der Tatsache, dass sie existieren – und nicht-existent – ​​in der Tatsache, dass sie nicht existieren.

Protagoras

Beliebig Menschlich Wer sich für den Herrn anderer hält, ist selbst ein Sklave. Auch wenn er nicht immer wirklich so ist, hat er dennoch die Seele eines Sklaven, und vor dem ersten Stärkeren, dem er begegnet, wird er abscheulich kriechen.

I. Fichte

Böse Menschen leben, um zu essen und zu trinken, tugendhafte Menschen essen und trinken, um zu leben.

Sokrates

Menschlich gehört zu seinem Alter und seiner Rasse, auch wenn er gegen sein Alter und seine Rasse kämpft

E. Renan

Viel einfacher herauszufinden Person im Allgemeinen als jede Person im Besonderen.

F. Larouchefoucauld

Es gibt nichts Dümmeres als den Wunsch, immer schlauer als alle anderen zu sein.

F. Larouchefoucauld

Benutzerdefinierte Pushs Person Für viele Dummheiten besteht die größte Dummheit darin, sein Sklave zu werden.

Napoleon

Alles ist Gift und alles ist Medizin, nur die Dosis macht das eine oder andere aus .

Paracelsus

Das Gefühl des Leidens ist deprimierend Person mehr als nur das Leiden selbst.

Seneca

Menschlich kommt mit geballten Handflächen auf die Welt und scheint zu sagen: Die ganze Welt gehört mir, verlässt sie aber mit offenen Handflächen und scheint zu sagen: Schau, ich nehme nichts mit.

Talmud

Der Arzt sieht Person in all seiner Schwäche, der Anwalt in all seiner Gemeinheit, der Theologe in all seiner Dummheit.

A. Schopenhauer

Meistens gewinnt derjenige, der nicht ernst genommen wird.

E. Rotterdam

Nachdem wir nun gelernt haben, wie Vögel durch die Luft zu fliegen und wie Fische unter Wasser zu schwimmen, fehlt uns nur noch eines: zu lernen, wie Menschen auf der Erde zu leben.

Bernard Show

Vorwort 3

Magomed Yaragsky ist ein Wissenschaftler-Philosoph, Pädagoge und Begründer des Muridismus im Kaukasus.

„Jeder, der jemals die Predigten von Scheich Muhammad gehört hat, verwandelt sich in einen Tiger des Islam und ist im Kampf mit dem Feind unbesiegbar.“ Imam Schamil

Magomed Yaragsky ging als herausragende historische Persönlichkeit in die Weltgeschichte ein. In Dagestan gab es niemanden, der den Koran besser kannte als er! Ein nüchterner und scharfer Geist, tiefes Wissen und die Überzeugung von der Richtigkeit seiner Ideen ermöglichten es ihm, sich für das große Ziel der Befreiung der Hochländer zu engagieren. Sein Name wurde für die kaukasischen Völker zum Symbol der Unfehlbarkeit und Ehre. Sein tiefes Wissen, das Allah schenkte, wurde zum Grund dafür, dass Muriden aus ganz Dagestan zu ihm strömten. Sein Name wurde in vielen aufgeklärten muslimischen Ländern berühmt. Nur eine Person mit enormer moralischer Stärke und Reinheit des Glaubens konnte die verstreuten, multiethnischen Bewohner des Kaukasus zum Kampf aufrütteln. Er war ein Beispiel für herausragenden Dienst und die Verehrung des Allmächtigen. Der spirituelle Führer von Dagestan lehrte grenzenlose Liebe zu Allah und eine wohlwollende Haltung gegenüber den Menschen.

Magomed Yaragsky wurde 1771 im Dorf Vini-Yaragh Kyura geboren. Er studierte an der Medresse bei seinem Vater Ismail sowie bei vielen berühmten dagestanischen Wissenschaftlern. Das Lernen bei Lehrern verschiedener Nationalitäten legte bei dem Jungen den Grundstein für den Internationalismus. Der zukünftige Imam erhielt grundlegende Kenntnisse in Theologie, Philosophie, Logik, Rhetorik, studierte Arabisch, türkische Sprachen usw. Er wurde zu Recht als der „buchmäßigste Imam“ Dagestans bezeichnet.“ Einen bedeutenden Teil von Yaragskys Leben verbrachte er in seinem Heimatdorf, wo er an einer Medresse unterrichtete, die zu einer berühmten Bildungseinrichtung wurde. Hier kamen Studenten aus nah und fern des Kaukasus, Ulama und spirituelle Führer zum gläubigen Magomed, um mit echtem Glauben und höherem Wissen in Kontakt zu kommen. In der Medrese sind Wissenschaft und Religion miteinander verflochten. Auch der zweite Scheich der Naqshbandi-Tariqa in Dagestan, Jamalutdin aus Kazi-Kumukh, studierte bei ihm.zukünftige Imame Kazi-Magomed und Shamil aus Gimra, Khas-Magomed aus Buchara und andere. Muhammad Effendi Yaraghi organisierte Mittag- und Abendessen, versammelte Bergsteiger zu Treffen, tat alles, um Menschen anzulocken und die Zahl seiner Unterstützer zu erhöhen. Die Bemühungen trugen Früchte und sein Kreis vergrößerte sich von Tag zu Tag mit beispielloser Geschwindigkeit.

Muhammad Efendi heiratete die Tochter des Achtyn-Wissenschaftlers Aishat. In Jaragskoer hatte drei Kinder: die Söhne von Haji-Ismail,Isaak und Tochter Hafisat. BeideSohn von Yaragsky Steel Wissenschaftler, und die Tochter ist die Frau von Imam Gazi-Muhammad. Ihre Ehe symbolisierte und festigte die Einheit des ersten Ideologen der Highlander-Bewegung und ihres ersten Anführers.Ältester Sohn war der Lehrer des größten lezginischen DichtersEtim Emin, berühmter Wissenschaftler, PädagogeHasana Alk adari. Sein ganzes Leben lang MagomedYaragsky war ein vorbildlicher Familienvater, anspruchsvoll, fair und liebevoll, was es seiner Familie erlaubte, ehrenhaft zu lebenalle Widrigkeiten ertragen.

Nachdem Yaragsky den Titel „Senior Murshid von Dagestan“ erhalten hatte, versuchte er mit großem Eifer, die Bergsteiger auf dem Weg der Wahrheit zu unterrichten. Er stellte es sich zur Aufgabe, Muslime so weit wie möglich in islamischen Dogmen, Tariqa und Marifat zu unterrichten. Vor allem aber interessierte ihn das Problem der Tariqa, das mit der Steigerung des Bewusstseinsniveaus der Gläubigen verbunden ist. In Wirklichkeit führten die dagestanischen Muslime größtenteils einen sündigen Lebensstil. Erpressungen, Täuschungen, Raubüberfälle, Raubzüge und Gier verbreiteten sich unter ihnen immer mehr. Sie hatten keinen stabilen Glauben. „Wir leben jetzt so, dass wir weder Muslime noch Christen noch Götzendiener genannt werden können“, sagte Magomed Yaragsky.

Der höchste Murshid von Dagestan begann seinen Einstieg in den Weg der Tariqa mit einer kritischen Analyse seines eigenen Lebens. In einer seiner Reden sagte er öffentlich: „Ich bin vor Allah und dem Propheten sehr sündig. Bisher habe ich weder den Willen Allahs noch die Vorhersagen seines Propheten Magomed verstanden. Durch die Gnade des Allmächtigen haben sich meine Augen erst jetzt geöffnet und ich sehe endlich, wie die Quelle der ewigen Wahrheit wie ein funkelnder Diamant an mir vorbeizieht. Alle meine vergangenen Taten liegen wie eine schwere Sündenlast auf meiner Seele. Ich habe die Früchte deines Feldes verzehrt, ich habe mich auf Kosten deiner Güter bereichert, aber ein Priester sollte nicht einmal ein Zehntel nehmen, und ein Richter sollte nur für die Belohnung urteilen, die Allah ihm versprochen hat. Ich habe diese Gebote nicht gehalten, und jetzt beschuldigt mich mein Gewissen der Sünden. Ich möchte für meine Schuld büßen, Allah und dich um Vergebung bitten und dir alles zurückgeben, was ich zuvor genommen habe. Komm her: mein ganzes Eigentum soll dein werden!Nehmt es und teilt es unter euch auf.“ Das Volk nahm das Eigentum des Murshid nicht an, um es unter sich aufzuteilen, und vergab ihm seine Sünden vor Gott und dem Propheten. Sie erklärten einstimmig, dass der Murshid sowohl sein Haus als auch sein Eigentum bewahren würde und dass jedem, der es wagte, es zu berühren, schwere Strafen widerfahren würden. Diese epochale Rede spielte eine große Rolle dabei, den Sinn seines Lebens für gewöhnliche dagestanische Gläubige zu verstehen.

In einer weiteren Tariqat-Predigt an die Bevölkerung geht Yaragsky sogar noch weiter:

"Menschen! Sie nennen sich stolz Muslime, aber wer von Ihnen verdient den Namen eines wahren Gläubigen? Haben Sie die Lehren des Propheten wegen der Eitelkeit der Welt vergessen, haben Sie Mohammed und seine Scharia zugunsten des Reichtums und der Freuden des Lebens aufgegeben? In acht nehmen! Der Tag wird bald kommen, an dem Ihre Schätze, weder Ihre Freunde noch Ihre Kinder, Sie retten werden. Und nur wer mit reinem Herzen und strahlendem Gesicht vor Gott tritt, wird in die Zuflucht der Gerechten gelassen! Wir sind Pilger auf der Erde. Warum sollten wir uns über die Vorteile Gedanken machen, die den Weg zum ewigen Glück versperren? Wer ein wahrer Muslim sein will, sollte meiner Lehre folgen, Luxus verabscheuen, Tage und Nächte im Gebet verbringen, die lauten Vergnügungen der Sünder, ihre Tänze und sündigen Tänze meiden, seine Seele und seine Gedanken zum Allmächtigen erheben und sich mit aller Kraft dem hingeben unerklärliche Liebe zu ihm. Sie können die Erlösung finden, indem Sie die Verderbtheit von sich selbst vertreiben, indem Sie Ihre Leidenschaften durch Fasten und Abstinenz abtöten. Trinken Sie keinen Wein, dieses unreine Produkt des Teufels, ahmen Sie nicht die Ungläubigen nach, die Pfeifen rauchen, bereuen Sie, dass Sie niemals sündigen werden ...“

Der heroische Kampf der Hochländer in den 20-60er Jahren war das Hauptereignis der kaukasischen Geschichte im 19. Jahrhundert, und Magomed Yaragsky spielte darin eine herausragende Rolle. Im Jahr 1824 G . A.P. Ermolov erwähnte seinen Namen erstmals als „Kyura-Scheich“ und „Hauptschuldiger“ der Unruhen in Süddagestan und im kubanischen Vilayat. A. Ermolov beschloss, „die eigentliche Quelle der Lehre und ihr Kapitel“ zu zerstören.Die zaristische Regierung, die die Bergsteigerbewegung enthaupten wollte, gab viel Geld aus, um die Anführer ihres Kampfes physisch zu eliminieren. Auf Yaragsky wurde eine Belohnung ausgesetzt, aber es gab niemanden, der bereit war, ihn zu töten.Allerdings konnten weder Ermolov noch seine Nachfolger Feldmarschall Paskewitsch, Generaladjutant Rosen und Golovin mit Yaragsky fertig werden, die Berge und Bergsteiger gaben ihren Sohn nicht auf, verzweifelte Versuche, die Bewegung der Bergsteiger im Keim zu ersticken, blieben erfolglos. Der Kampf der Bergsteiger entwickelte sich immer umfangreicher und erfasste immer neue Gebiete.

Als Yaragsky 1825 verhaftet und in der Festung Kurakh eingesperrt wurde, um unter strenger Bewachung nach Tiflis zu Jermolow gebracht zu werden, scheiterte dieser Plan, er wurde von seinen Kameraden freigelassen.Magomed Yaragsky wurde zum Hauptideologen des Befreiungskampfes der Kaukasus-Bergsteiger; er vereinte organisch die Qualitäten eines Denkers, einer religiösen Figur, eines Dichters und einfach eines äußerst moralischen und mutigen Menschen. Aufgrund der Verfolgung durch die königlichen Behörden und örtlichen Feudalherren verließ die Familie Vini-Yaragh und lebte in Tabasaran und Avaria.

Aus Yaragskys Reden, Briefen und Appellen entstand ein Programm, das Mitte der 20er Jahre des 19. Jahrhunderts klare Konturen und grundlegende Inhalte erlangte und in dem dem Islam große Aufmerksamkeit geschenkt wurde.Yaragsky könnte ganz anständig leben und weiterhin auf die alte Weise arbeiten, aber er ändert bewusst sein Schicksal radikal und geht den schwierigen, dornigen Weg des Kampfes für die Befreiung versklavter Völker. Er verstand, dass die Bergbewohner ein inspirierendes Beispiel für den Dienst am Herrn brauchten; mehr als andere Zeitgenossen verstand er die Bedeutung des Islam für die Gegenwart und Zukunft Dagestans und des Kaukasus. Wie der deutsche Historiker Bodenstedt zu Recht schrieb: „Religion wurde zu einem Feuer, aus dessen Hitze heterogene Elemente, nachdem sie gereinigt und miteinander verschmolzen waren, zu einer Lösung wurden, die die durch Bräuche und Überzeugungen zersplitterten Stämme Dagestans lange Zeit vereinte und.“ wurde schließlich zu einer mächtigen Quelle, die die Kräfte dieser Völker vereinte.“ Yaragsky war einer der wenigen, die den Koran wirklich studierten und seinen hohen Zweck verstanden. Diejenigen, die Yaragsky zuhörten, spürten den berauschenden Geruch der Freiheit und waren von Würde und Größe erfüllt. Seine verständliche, einfache und bildliche Sprache stimmte mit dem überein, was im Herzen eines jeden lag, der von doppelter Unterdrückung erdrückt wurde.Bald weitete sich der Kreis der an dieser Aktivität beteiligten Muslime auf die umliegenden Dörfer aus, und Yaragskys Ideen verbreiteten sich schnell im Kurin-Khanat. Nach dem bildlichen Ausdruck des deutschen Historikers Bodenstedt verbreitete sich die Nachricht von Yaragsky und seiner Lehre „blitzschnell in ganz Dagestan“. Der russische Historiker Potto drückte den gleichen Gedanken wie folgt aus: „Die Nachricht von einer neuen Lehre und einem wunderbaren Redner erfasste mit der Geschwindigkeit eines elektrischen Stroms alle Ecken Dagestans und fegte von dort nach Tschetschenien.“

Bei der weiten Verbreitung und Erläuterung des Programms von M. Yaragsky spielte der von ihm 1825 in Yarag einberufene Kongress der Vertreter der dagestanischen Intelligenz eine herausragende Rolle, auf dem er seine Lehre und die Art und Weise ihrer Lehre anschaulich, scharf und emotional darlegte Implementierung. Auf dem Kongress waren Jamaludin Kazi-Kumukhsky, Sheikh Shaban aus Bakhnod, Gazi-Muhammad, Haji-Yusuf aus Gubden, Khan-Muhammad, Kurban-Muhammad ibn Sun-gurbek aus Rugudzhi, Khas-Muhammad Shirvani und andere. In seiner Ansprache an die Anwesenden erklärte Yaragsky: „Kehre in deine Heimat zurück, versammle die Männer deines Stammes, verkünde ihnen meine Lehre und rufe sie zum Kampf auf. Die Freien müssen die Sklaverei von sich abwenden!“ Ich fordere Sie auf, sich für mich einzusetzen, wenn uns der Glaube an Allah und seine Propheten eint.“

Die Tariqa-Lehre verlangte von den Muslimen, sich strikt an alle Gesetze zu halten, die den Gläubigen im Koran vorgeschrieben sind. Die Scharia sollte das gesamte gesellschaftliche Leben regeln, einschließlich der Herrschaft der Herrscher, die ebenfalls im Einklang mit der Scharia ausgeübt werden sollte.Die Tariqa wurde zur wichtigsten ideologischen Säule in der Khutba von Ustaz Yaragsky.

Im Jahr 1830 hielt er eine Ansprache bei einem Treffen von Vertretern des dagestanischen Klerus in Untsukul, wo er alle aufrief, die Ghazavat fortzusetzen, und auf seine Anweisung hin wurde Gazimuhammad zum Imam gewählt.Er gab seine Tochter Gazimuhammad zur Frau. Nach seinem Tod trug Muhammad Yaragi zur Wahl von Gamzat aus Gotsatl zum Imam bei. Und als Gamzat getötet wurde, wurde Schamil zum Imam gewählt und Yaragi unterstützte ihn.

Es ist zuverlässig bekannt, dass es in einem Brief von Scheich Muhammad Yaragsky an Schamil heißt: „Wenn Sie ständig mit uns in Kontakt bleiben, werden Sie gewinnen, und wenn nicht, werden Sie verlieren.“Der Brief wurde durch die entsprechenden Suren des Heiligen Buches und Hadithe der rechtschaffenen Vorfahren gestützt.

In den letzten zwanzig Jahren seines Lebens wirkte M. Yaragsky am intensivsten. Die erste Phase ist 1818-1823, als die Doktrin des Befreiungskampfes entwickelt wurde. Die zweite Phase war 1824–1828, als die Lehre den Bergsteigern intensiv erklärt wurde. Die dritte Etappe ist 1829 - 1831, als M. Yaragsky der Anführer des Kampfes der Hochländer in Süddagestan wurde. Die vierte Etappe sind die Jahre 1832-1838, die mit seinem ständigen Aufenthalt in Avaria verbunden sind, das zum Epizentrum des Volkskrieges wurde. Magomed Yaragsky starb 1838 im Avar-Dorf Sogratl und wurde dort begraben. An der Beerdigung nahmen teil: Shamil, Jamaludin Kazikumukhsky, Abdurakhman-Khadzhi und andere. Der Historiker des Imamats, Muhammad von Karakh, schrieb: „Die Trennung von unserem Said und die Beerdigung unseres Erlösers Muhammad durch die Gnade (Allahs) ist das verheerendste Unglück.“ Der Tod von al-Yaragi, dem Freund Allahs, ist schwerer als alles, was wir durch einige Niederlagen erlebt haben.“ Sein Mausoleum ist noch immer ein Wallfahrtsort für viele Völker Dagestans.An seiner Stelle verließ er als Murshid Scheich Jamalludin aus Kazi-Kumukh, dessen religiöse und gesellschaftspolitische Aktivitäten im großen historischen Kontext Dagestans genau in dieser Zeit begannen.

Yaragsky war für Muslime ein Maß für moralische Reinheit und spirituellen Reichtum; er wurde nicht von der Liebe zur Macht, sondern von der Liebe zur Freiheit getrieben.

Bis zum 19. Jahrhundert hatten die Völker des Nordkaukasus, die sich am Scheideweg der Zivilisationen befanden und über eine einzigartige Kultur verfügten, einen bedeutenden Entwicklungsstand in Wissenschaft und Bildung erreicht. Schon einfache Bergsteiger beherrschten das Schreiben und Lesen sowie die Ausführung verschiedener Rechenoperationen. Der Unterricht fand sowohl zu Hause statt, als das Wissen von den Älteren an die Jüngeren weitergegeben wurde, als auch in Schulen in Moscheen (Mekteb und Medresse). In den Schulen gab es öffentliche Bibliotheken und in vielen Haushalten gab es auch Bücher. Und es gab kein Zuhause, in dem es den Koran nicht gab.

P. Uslar schrieb: „Wenn Bildung am Verhältnis der Zahl der Schulen zur Masse der Bevölkerung gemessen wird, dann sind die dagestanischen Hochländer in dieser Hinsicht vielen aufgeklärten europäischen Nationen voraus. Der Unterricht ist für jeden Bergjungen zugänglich.“ Herausragende Wissenschaftler und spirituelle Mentoren des Volkes waren die Scheichs Magomed Yaraginsky und Jamaluddin Kazikumukhsky, die großen Einfluss auf die Geschichte Dagestans und des gesamten Kaukasus hatten. Imam Shamil und sein Freund und Vorgänger – der 1. Imam Gazi-Magomed – waren ihre Schüler.

In den Bergen gab es viele enzyklopädische Wissenschaftler, die „die sieben Meere der Wissenschaft tranken“ und weit über die Grenzen des Nordkaukasus hinaus bekannt waren. Einer von ihnen – Magomed-Hadji Obodiyav – hatte Zehntausende Anhänger im Kaukasus, wurde im Nahen Osten als bedeutender Wissenschaftler verehrt und war viele Jahre lang Imam in Mekka. In den Chroniken heißt es: „Das von vielen Völkern bewohnte Land Dagestan war eine Quelle der Gelehrsamkeit und der Wissenschaftler, eine Quelle, aus der mutige Männer und Tugenden hervorgingen.“ Abdurakhman Kazikumukhsky bezeugt, dass diese Worte keine Übertreibung waren. Er zitiert eine Reihe von Wissenschaften, die jeder gebildete Dagestani kannte: Morphologie, Syntax, Metrik, Logik, Debattentheorie, Rechtswissenschaft, Interpretation des Korans, Biographie des Propheten, Sufismus, Rhetorik oder Al-Muhadara und Khulasa (Mathematik). „Morphologie und Syntax werden am meisten studiert“, schrieb Abdurakhman. - da es für die Schüler wichtig ist, Fehler in der Sprache zu vermeiden; Rechtsprechung zur Analyse menschlicher Angelegenheiten im Zusammenhang mit Leben und Glauben; dann die Wissenschaft der Interpretation des Korans, um die Bedeutung der Suren des Heiligen Korans zu erklären; Biografie und Geschichte, um mehr über das Leben unseres Propheten Muhammad zu erfahren – Friede sei mit ihm; Maß für das Verfassen von Gedichten auf Arabisch: die Theorie der Debatte, um die Regeln der Diskussion unter den Mutalim einzuhalten ...“

In den Memoiren von A. Omarov finden wir: „Wissenschaftler in den Bergen werden sozusagen in drei Typen eingeteilt: das sind Sufis, Mullahs und Alims.“ Normalerweise schließt ein Bergsteiger, der das arabische Alphabet so sehr studiert hat, dass er den handgeschriebenen Koran und die Gebete gut und klar lesen kann, sein Studium zum größten Teil mit dem Auswendiglernen weiterer kleiner Bücher „Mukhtasarul-mingaj“ („Verkürzte Wege“) ab. und „Maripatul Islam“ („Wissen über den Islam“), also die Grundregeln des muslimischen Glaubens. Von den Bergsteigern, die eine solche Ausbildung absolviert haben, befolgen einige dann eine strenge, ehrliche und moralische Lebensweise, meiden alles, was die Religion verbietet, wie Mord, Diebstahl, Lügen, Verleumdung, Rauchen von Tabak, Trinken von Alkohol usw ., und überspringen Sie nicht die Pflichtgebete, besuchen Sie wenn möglich oft die Moschee, achten Sie auf Sauberkeit des Körpers und versuchen Sie, alles zu tun, was die Religion von einem guten Muslim verlangt. Diese Gruppe von Menschen, die für den öffentlichen Frieden am nützlichsten sind, nennt man Sufis. Diejenigen, die weiterhin Arabisch studieren und es schaffen, solche Arabischkenntnisse zu erwerben, dass sie den Koran mit einer Übersetzung seiner Aussprüche in die Muttersprache lesen und auch korrekt auf Arabisch schreiben können, werden Mullahs genannt. Schließlich werden diejenigen, die das gesamte in den Bergen akzeptierte Lehrprogramm absolvieren und für ihr Wissen berühmt werden, Alims genannt. (Das heißt, sachkundige Wissenschaftler. In der transkaukasischen Region und im Zagatala-Bezirk werden sie Efendii genannt.) Dieser letzte Titel hat auch seine eigenen Grade, entsprechend dem erworbenen Ruhm, wie zum Beispiel: guter Alim, ausgezeichneter Alim, Meer- wie Alim usw.

...Wer sich in den Augen des Volkes sowohl in Bezug auf seine Moral als auch in Bezug auf seine Fähigkeiten und Kenntnisse einen guten Ruf erweist, wird Zlim (Gelehrter) genannt und verehrt. Ein solcher Mensch steht immer in der ersten Reihe der Moschee: Bei Beerdigungen, Hochzeiten und öffentlichen Versammlungen wird ihm ein Ehrenplatz eingeräumt; und wenn es um eine öffentliche Angelegenheit geht, wie zum Beispiel einen Rechtsstreit zwischen Dörfern oder Vereinen, dann wird ein solcher Wissenschaftler als Stellvertreter oder Bevollmächtigter für öffentliche Angelegenheiten entsandt und trifft in solchen Fällen auf denselben Gegner von der Gegenseite. Zwischen ihnen herrscht sozusagen ein wissenschaftlicher Wettbewerb. Solche Menschen halten im Allgemeinen an einem streng moralischen Leben fest, weil ihnen jede geringfügige Abweichung von den Regeln der Religion auffällt und sie nicht dulden können, was sie von einem anderen, ungebildeten Menschen für nichts halten. Die durchschnittliche Anzahl gebildeter Mullahs liegt bei einem pro 100 Einwohnern. in den Bergen, aber im Flugzeug deutlich weniger. Es gibt nur ein oder zwei gute Wissenschaftler in der Gegend, mehr nicht. Mutalim aus ganz Dagestan kommen immer zusammen, um solche berühmten Wissenschaftler zu sehen; sogar erwachsene Mutalim kommen aus der transkaukasischen Region und lernen von diesen Wissenschaftlern, wobei sie sich größtenteils auf eigene Kosten ernähren ...“

Im Nordkaukasus, insbesondere in Dagestan, basierten viele Jahrhunderte lang Schrift, Wissenschaft, Bildung, Literatur, Gesetzgebung und Büroarbeit auf der arabischen Sprache. Der Koranübersetzer und Koranübersetzer I. Yu. Krachkovsky, eine Koryphäe der russischen Arabistik, schrieb in seinem Buch „Above Arabic Manuscripts“: „Kaukasische Dichter, insbesondere dagestanische, beherrschten meisterhaft alle Techniken und Genres der arabischen Poesie... Es gab keine Mystifizierung: Ein mächtiger Strom langjähriger Tradition hat die arabische Literatursprache bis heute gebracht, die in lebendiger Sprache starb seine Heimat; hier lebte er ein erfülltes Leben nicht nur im Schreiben, sondern auch im Gespräch ... Hier entwickelte sich ein mächtiger Nebenzweig der arabischen Literatur und trug Früchte, zu dem es nirgendwo sonst Parallelen gibt ... Die Zeit ist gekommen, kaukasisches Arabisch zu geben Literatur ihren rechtmäßigen Platz in der allgemeinen Geschichte der arabischen Literatur einnimmt, um nicht nur der arabischen Welt, sondern auch den Kaukasiern selbst die poetischen Schätze zu offenbaren, die ihnen aufgrund wiederholter gewaltsamer Veränderungen in der Schriftsprache verborgen bleiben ...“ Hier I Kratschkowski dachte an die bereits unter der Sowjetherrschaft durchgeführte Ersetzung der arabischen Schrift durch das lateinische Alphabet und bald darauf durch das kyrillische Alphabet. Der Westkaukasus hat noch mehr solcher Veränderungen erlebt.

Solche Veränderungen begruben eine jahrhundertealte Schicht nationaler Kultur; außerdem wurden die Bergsteiger über Nacht zu „Analphabeten“, weil sie die neue Alphabetisierung nicht kannten. I. Krachkovsky bewunderte zu Beginn des 20. Jahrhunderts seine beiden Ingusch-Schüler, die die arabische Sprache perfekt beherrschten, und schrieb über die Bildung der Dagestanier: „...Dagestaner, auch außerhalb ihrer Heimat, wohin auch immer das Schicksal sie führte allgemein anerkannte Autoritäten für Vertreter aller Muslime auf der ganzen Welt sein.“

Schreiben

Neben dem Arabischen entwickelten die Bergbewohner im 19. Jahrhundert auch ihre eigene Schrift. Um 1821 wurde das Adyghe-Alphabet (Circassian) von Efendi Magomet Shapsug zusammengestellt. Ende der 30er Jahre des 19. Jahrhunderts schuf Grashilevsky das tscherkessische Alphabet, mit dem er Militärpersonal – Tscherkessen des kaukasischen Gebirgshalbgeschwaders – die russische und tscherkessische Sprache beibrachte.

Den Hauptbeitrag zur Entwicklung der Schriftsprache der tscherkessischen und kabardischen Sprachen leisteten die Adyghe-Pädagogen Khan-Girey (1808-1842), Sh. B. Nogmov (1794-1844) und D. S. Kodzokov (1818). -1893). In den 30er Jahren des 19. Jahrhunderts stellte Khan-Girey das tscherkessische Alphabet zusammen, mit dessen Hilfe er Adyghe-Legenden, Lieder und Erzählungen aufzeichnete. Seine Geschichten wurden 1836-1837 von A. S. Puschkin in der Zeitschrift Sovremennik veröffentlicht. Die von Khan-Girey hinterlassenen „Notizen zu Tscherkessien“ sind eine wertvolle Quelle zur Geschichte, Kultur und Ethnographie der Völker des Westkaukasus.

Sh. B. Nogmov studierte an der Medrese des Dorfes Enderi in Kumykia, wurde jedoch kein Mullah, sondern trat in den russischen Militärdienst im kaukasischen Gebirgshalbgeschwader ein. Nachdem er Russisch gelernt hatte, verließ er 1830 das Land, um seine Ausbildung in St. Petersburg fortzusetzen. Hier lernte er den bekannten Orientalisten F. Charmois kennen, der die Abteilung für Persische Sprache an der Universität St. Petersburg leitete. Als Nogmov 1835 in den Kaukasus nach Tiflis zurückkehrte, begann er mit der Arbeit an dem Hauptwerk seines Lebens – „Grundregeln der kabardischen Grammatik“. Seine Assistenten und Berater in dieser Angelegenheit waren der Akademiker A. M. Shegren und der kabardische Pädagoge und Persönlichkeit des öffentlichen Lebens D. S. Kodzokov. Im Jahr 1840 waren die Arbeiten abgeschlossen. Im Vorwort zur Grammatik schrieb Sh. B. Nogmov: „Ich habe so viel getan, wie ich konnte, und versucht, es so gut wie möglich zu machen.“ Ich bete zur Vorsehung und dem einen Gott, dass mir ein Anhänger erscheint, der die Volkssprache liebt ... aber ein Anhänger, der geschickter und sachkundiger ist ...“

Der Verdienst für die Entwicklung des ossetischen Alphabets auf der Grundlage der georgischen Schrift gebührt dem aus Südossetien stammenden Lehrer des Tifliser Theologischen Seminars I. G. Yalguzidze (geb. 1775). Die Ausbildung, die Yalguzidze erhielt, seine Sprachkenntnisse (Ossetisch, Georgisch und Russisch) und seine Popularität beim Volk gaben ihm die Möglichkeit, als Vermittler zwischen den russischen und georgischen Behörden einerseits und den ossetischen Gesellschaften andererseits zu fungieren andere. 1821 wurde in Tiflis die erste ossetische Fibel veröffentlicht, mit der ossetischen Kindern in Kirchen und Klöstern das Lesen und Schreiben in ihrer Muttersprache beigebracht wurde.

Die Zusammenstellung der ersten wissenschaftlichen Grammatik der ossetischen Sprache ist mit dem Namen des oben genannten Akademikers A. M. Sjögren verbunden. Im Jahr 1844 wurde sein Werk „Ossetische Grammatik mit einem kurzen ossetisch-russischen und russisch-ossetischen Wörterbuch“ von der Akademie der Wissenschaften veröffentlicht. Das von Sjögren zusammengestellte ossetische Alphabet auf russischer Basis spielte eine große Rolle bei der Entwicklung der ossetischen Schrift und hat bis heute seine wissenschaftliche Bedeutung nicht verloren.

In Dagestan entwickelte sich in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts das Schreiben in lokalen Sprachen auf der Grundlage der arabischen Schrift – das sogenannte Ajam-Schriftsystem.

P. Uslar war etwa ein Vierteljahrhundert lang auf dem Gebiet der kaukasischen Linguistik tätig. Im Kaukasus verfasste er grundlegende Werke zu den Sprachen Avar, Dargin, Lak, Lezgin, Tabasaran und Tschetschenien. Bei der Erstellung einer tschetschenischen Fibel auf der Grundlage des russischen Alphabets (kyrillisches Alphabet) und der ersten tschetschenischen Grammatik wurde Uslar vom tschetschenischen Ethnographen U. Laudaev unterstützt.

P. Uslar schrieb: „Vor vielen Jahrhunderten erkannten die Hochländer die Notwendigkeit, verschiedene Arten von Zivilverträgen schriftlich zu besiegeln. Aber die einzige Schriftsprache in den Bergen ist Arabisch, und die einzigen Notare sind Experten für die arabische Sprache. Ohne solche Wissenschaftler können die Bergsteiger nicht auskommen. Unsere behördlichen Anordnungen in den Bergen bedürfen der Schriftform; Russisch ist den Bergsteigern fremd, Muttersprachler gibt es nicht; es gibt nur ein arabisches.“

Uslar glaubte, dass „die arabische Sprache alle uns feindlichen Elemente in Dagestan vereint“, und schlug die Eröffnung neuer Schulen mit Unterricht auf Russisch vor: „Dann können wir nur auf die ständige Umsetzung unserer Absichten hoffen und die russische Sprache kann in den Wettbewerb treten.“ mit Arabisch.“

Gleichzeitig riet P. Uslar: „Bringen Sie einem Hochlandschüler zunächst das Lesen und Schreiben in seiner Muttersprache bei, und von ihm aus werden Sie zum Russischen übergehen... Die russische Sprache, Annäherung an das russische Leben, wenn auch nur geistig.“ , sind für die Zukunft des Kaukasus unendlich wichtig.“

Viele Laute der Gebirgssprache haben in anderen Sprachen keine Entsprechung, und um sie im Alphabet anzuzeigen, sowohl im kyrillischen als auch im lateinischen Alphabet, mussten Sonderzeichen hinzugefügt werden.

Gleichzeitig fehlen in einer Reihe kaukasischer Sprachen einige Buchstaben, die in europäischen Alphabeten vorkommen. In solchen Fällen werden beim Ausleihen fehlende Buchstaben durch klanglich ähnliche ersetzt. In einigen Sprachen gibt es beispielsweise keinen Buchstaben „f“, in einigen Fällen wird „u“ oder „i“ vor Doppelkonsonanten hinzugefügt, für Abchasen ist die Apotheke bereits „apharmacy“, der Laden ist „amagazin“. . Tschetschenen und Awaren sagen nicht „Schrank“ und „ishkap“. Galoschen können sich in „Kaloschal“ verwandeln. Manchmal werden Doppelkonsonanten durch Vokale aufgelöst: „paint“ kann wie „karaska“ klingen. In vielen anderen kaukasischen Sprachen ist die Situation ähnlich.

Weltliche Schulen und Bibliotheken

Im 19. Jahrhundert trugen die Eröffnung säkularer Schulen, die Verbreitung von Bildung und russischer Alphabetisierung dazu bei, dass die Hochländer sich besser mit der russischen und europäischen Kultur vertraut machten. Aufgrund des Widerstands der zaristischen Beamten kam diese Angelegenheit jedoch nur mühsam voran. Die erste weltliche Schule wurde 1820 in der Festung Naltschik für Amanats (Berggeiseln) eröffnet. Den Schülern dieser Schule wurden Arithmetik, Russisch und andere Fächer beigebracht. Der Erfolg des Unterrichts führte zu Petitionen einiger kabardischer Fürsten und Uzdens, eine weitere Schule für Bergkinder zu eröffnen. In den frühen 40er Jahren des 19. Jahrhunderts setzte sich Sh. B. Nogmov aktiv für dieses Projekt ein. Im Jahr 1848 erkannte der Gouverneur des Kaukasus, Fürst M. S. Vorontsov, dass es für die Kinder der kabardischen Fürsten notwendig sei, „im Dorf Jekaterinograd eine Schule zu eröffnen“, die jedoch erst 1851 gegründet wurde.

Für die Osseten war die Eröffnung der Wladikawkas-Ossetischen Theologischen Schule im Jahr 1836, an der 34 Personen studierten, von großer kultureller und pädagogischer Bedeutung. Obwohl die Schule nach dem Plan ihrer Gründer kompetente Geistliche für ossetische Pfarreien vorbereiten sollte, wurden viele ihrer Schüler nach ihrem Abschluss an der Einrichtung Lehrer an weltlichen Schulen. Andere wurden zu Figuren der ossetischen Kultur. Zu den Absolventen der Schule gehörten der erste ossetische Ethnograph S. Zhuskaev und der erste Sammler ossetischer Folklore V. Tsoraev. In Dagestan wurde 1837 die Derbent City School und 1842 die Petrovsky- und Nizovsky-Schulen gegründet. Die Zahl der Studierenden war relativ gering; Der Hauptkontingent bestand aus Menschen aus Tieflanddörfern. Im Jahr 1849 wurde in Derbent eine muslimische Schule mit 60 Plätzen für Kinder von Bewohnern von Bergregionen – Awaren, Laks, Dargins, Tabasarans usw. – eröffnet. Mitte des 19. Jahrhunderts wurde unter dem dagestanischen Kavallerieregiment eine Schule für gegründet 30 Personen, denen die russische Sprache, Kalligraphie, Rechnen, Grundkenntnisse in Geschichte und Geographie, Gesang usw. beigebracht wurden. Die Kinder der Bergsteiger wurden in die Methoden der Papier-, Glas-, Druck-, Eisenbahnbau- und Eisenbahnherstellung usw. eingeführt. Später wurden in Deshlagar, Kusarakh und Temir-Khan-Shure dieselben Schulen für die Kinder von Offizieren und Beamten „asiatischer Herkunft“ gegründet.

Eine interessante Erinnerung an die russische säkulare Schule hinterließ der uns bekannte A. Omarov: „In Temir-Khan-Shura gab es eine sogenannte muslimische Schule, in der einheimische Kinder jeden Alters Arabisch und Russisch unterrichtet wurden.“ Ich interessiere mich schon seit langem für die russische Alphabetisierung und hatte den starken Wunsch, sie zu studieren. Einer der Schüler dieser Schule, der dort vier Jahre lang studiert hatte, kam zu dieser Zeit in den Ferien nach Hause nach Kasanischtschi. Dieser Schüler kam oft in die Moschee und nahm Arabischunterricht bei mir. Ich nutzte diese Gelegenheit und begann, von ihm Russisch zu lernen. Da wir aber kein gedrucktes Alphabet hatten, studierte ich geschriebene Buchstaben und konnte schon bald klar geschriebene Manuskripte verstehen und begann sogar selbst auf Russisch zu schreiben. Dann verspürte ich noch stärker den Wunsch, die russische Sprache zu lernen ...

Ich begann darüber nachzudenken, wie ich die muslimische Schule Temirkhanshurin besuchen könnte. Der oben erwähnte Schüler erzählte mir voller Freude von seinem Schulleben und schilderte es in den brillantesten und verführerischsten Farben. Er riet mir, mit ihm nach Shura zu gehen, und versprach mir die Bitte seines Verwandten, der an dieser Schule Arabischlehrer war. Der Herbst rückte näher, wenn die Schulkinder ihre Elternhäuser verlassen und sich auf die Schule vorbereiten. Also ging ich auch zu Shura, stellte mich dort dem Arabischlehrer vor, dem mich mein ehemaliger Schüler empfohlen hatte, und ich wurde als Internatsschüler in die Schule aufgenommen, ohne Angaben darüber, wer ich war oder wer meine Eltern waren, sondern ausschließlich auf meine persönliche Aussage.

Als mein Vater davon erfuhr, galoppierte er zu mir, als wollte er einen sterbenden Mann retten; er war sehr empört über mein Vorgehen. Er empfand es als demütigend für sich, dass sein Sohn eine russische Schule besuchte, wo man mir seiner Meinung nach das Evangelium beibrachte und mich dann zur Taufe zwang; Er wollte sogar die Behörden bitten, mich von der Schule zu verweisen. Aber ich bat ihn, mir zu erlauben, in der Schule zu bleiben, wenn auch nur für einen Winter, und bewies damit, dass ich nicht dorthin gegangen war, um das Evangelium zu studieren, sondern um meine Studien im Studium der arabischen Sprache fortzusetzen. Lange Zeit war er damit nicht einverstanden und erst die Erklärungen des Lehrers dieser Sprache überzeugten ihn von der Unbedenklichkeit des Schulunterrichts für mich. Dennoch stimmte er widerstrebend zu, mich in Shura zu lassen ...“

In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts, insbesondere nach der Verabschiedung der „Charta der Bergschulen“ im Jahr 1859, nahm die Zahl der weltlichen Schulen im Nordkaukasus erheblich zu und die Zahl der dort studierenden Kinder nahm zu.

In der Region Dagestan in Derbent waren eine zuvor eröffnete Bezirksschule und eine muslimische Schule weiterhin in Betrieb. Im Jahr 1851 studierten 56 Personen an der muslimischen Schule, darunter 8 Einwohner von Derbent. Im Jahr 1855 wurde die muslimische Schule nach Temir-Khan-Shura verlegt und 1861 mit der örtlichen Bezirksbergschule zusammengelegt. An der Schule wurde ein Internat für 65 Schüler eingerichtet, darunter 40 staatlich bezahlte Schüler. Das Schulprogramm wurde für 3 Klassen konzipiert. Allerdings gab es bereits 1869 nicht genügend Plätze in der Schule. Der Leiter der Region Dagestan wandte sich mit einer Petition an den Gouverneur des Kaukasus, in der er schrieb: „Angesichts der Bedeutung, die die Bildung der Dagestan-Hochländer in unseren Bildungseinrichtungen hat, und angesichts des Wunsches der Hochländer selbst, der von Jahr zu Jahr zunimmt.“ Jahr für Jahr, um ihre Kinder in diese Einrichtungen zu schicken und den örtlichen, der Klasse russischer Offiziere und Beamten dienenden Beamten die Möglichkeit zu geben, ihren Kindern eine Grundschulbildung zu ermöglichen... die Umwandlung der Temir-Khan-Shurinsky-Bergschule in eine Ein pro-Gymnasium mit Internat und entsprechender Schülerzahl für russische Kinder und Bergsteiger scheint dringend erforderlich zu sein.“ Das Temirkhanshurinsky-Gymnasium wurde im September 1874 als Teil der Vorbereitungs- und ersten Klasse eröffnet; Die Klassen 2 bis 4 wurden zwischen 1875 und 1877 eröffnet. Es war die größte Bildungseinrichtung der Region, in der Ende der 70er Jahre des 19. Jahrhunderts 227 Menschen studierten. Ende der 60er Jahre des 19. Jahrhunderts wurde in Naltschik eine Bezirksgebirgsschule mit zwei Klassen und zwei Vorbereitungsabteilungen eröffnet. An der Schule gab es ein Internat, dessen Unterhalt auf Kosten der Staatskasse (50 %) und der kabardischen Staatskasse finanziert wurde.

Im Jahr 1861 wurde in Wladikawkas auf der Grundlage der Navaginsky-Schule für Militärschüler eine Gebirgsbezirksschule gegründet. Darüber hinaus wurden in Ossetien in der zweiten Hälfte des Jahrhunderts 38 Pfarrschulen eröffnet, in denen 3828 Menschen lernten, darunter auch einige Mädchen.

Im Jahr 1863 wurde in Grosny eine dreiklassige Bergschule eröffnet. Im Jahr 1870 gab es in Nazran eine einklassige Schule mit einer Vorbereitungsabteilung. An den Schulen gab es Internate; die Zahl der Studierenden schwankte um die 150 Personen.

Zweijährige Schulen wurden 1886 in Maikop und 1888 in Labinsk für tscherkessische Kinder eröffnet.

Es wurden auch ländliche Schulen gegründet, vor allem in Dagestan: 1861 im Dorf Akhty, Samur Okrug, für 44 Personen und im Dorf Kumukh, Kazikumukh Okrug, für 15 Personen (darunter ein Mädchen); 1870 - Zweiklassenschulen in Chiryurt, Kasumkent, Deshlagar, Kumukh, Majalis; eine Klasse – in Aksai, Kostek, Karabudakhkent, Khunzakh, Kayakent, Khajal-Makhi, Botlikh, Gumbet, Teletli, Levashi, Kafirkumukh usw.

Mit großer Mühe hielt die Aufklärung in Kabarda und Balkarien Einzug. Schulen, die 1875 in den Dörfern Kuchmazukino (Alte Festung), Kudenetovo (Tschegem) und Shardanovo (Shalushka) eröffnet wurden, existierten drei Jahre später aus Geldmangel nicht mehr. Erst 1895 wurde auf Initiative der Bewohner des Dorfes Kogolkino (Urukh) beschlossen, auf eigene Kosten eine „Alphabetisierungsschule“ zu eröffnen. Diese Initiative wurde von Bewohnern anderer Dörfer aufgegriffen – Abaevo, Akhlovo, Atazhukino, Anzorovo-Kaisin, Argudan, Kaspevo, Kuchmazukino usw. Im Zeitraum von 1898 bis 1902 entstanden 27 Schulen, in denen 522 Menschen lernten. Im Jahr 1876 wurden in den Adyghe-Dörfern Suworowo-Tscherkessk, Khaschtuk und Khapurino-Zable einklassige Schulen eröffnet.

In Karatschai wurde 1878 im Dorf Uchkulan die erste weltliche Bergschule eröffnet, die zweite 1879 im Nogai-Dorf Mansurovsky. Später entstanden Schulen in Biberovsky, Dudarukovsky und anderen Dörfern.

Die Forscherin L. Gaboeva schrieb über die Frauenbildung in Ossetien: „...Die wahre Entwicklung der Frauenbildung in Ossetien begann mit einer Privatschule, die am 10. Mai 1862 in Wladikawkas in seinem eigenen Haus von Erzpriester A. Koliev eröffnet wurde ... Die ersten Schülerinnen waren 18 Mädchen – Salome Gazdanova, Varvara Gusieva, Maria Kochenova und andere – Töchter von Bewohnern von Wladikawkas... Die Erstausbildung beschränkte sich auf das Erlernen der ossetischen Sprache, einen Grundkurs über die christliche Religion und nationales Kunsthandwerk.

Nach dem Tod von A. Koliev im Jahr 1866 wurde die Schule in die Obhut der „Gesellschaft zur Wiederherstellung des orthodoxen Christentums im Kaukasus“ übernommen und in eine dreijährige Schule mit Internat umgewandelt. Die Schule erhielt den Namen Olginskaya zu Ehren der Großfürstin Olga Fjodorowna, der Frau des Gouverneurs des Kaukasus. Die von der Gesellschaft bereitgestellten Mittel ermöglichten die Anmietung eines neuen Gebäudes und die Erweiterung der Studentenzahl. Im Jahr 1868 besuchten 30 Mädchen die Schule, 24 davon waren Osseten. Im Jahr 1872 gab es bereits 59 Studenten. Die Veränderungen wirkten sich auch auf den Lehrplan aus: Dem Studium des Gesetzes Gottes wurde mehr Aufmerksamkeit geschenkt und die ossetische Sprache wurde nach und nach ersetzt. Aus der ossetischen Olga-Schule entwickelte sich nach und nach eine russische Auslandsschule. Dies wirkte sich nachteilig auf die Qualität der Bildung aus. Ossetische Mädchen, insbesondere aus Bergdörfern, hatten Schwierigkeiten, die obskure russische Sprache zu lernen. Dies war ein häufiger Mangel in allen Schulen der Gesellschaft. „Unsere Schulen bringen nicht einmal ein Zehntel des Nutzens, den sie bringen könnten, wenn sie auf pädagogischen und kulturellen Prinzipien basieren würden“, bezeugte der Philosoph und Pädagoge Afanasy Gassiev. - Das Hauptproblem bzw. Übel unserer Schulen ist die Sprache. Kinder werden in einer Fremdsprache unterrichtet.“

Auch die ehemalige öffentliche Koliev-Schule wurde nach und nach auf eine Klassenschule umgestellt. Mädchen aus einfachen Familien hatten immer weniger Chancen, in die Olga-Schule aufgenommen zu werden. Auch für „Mädchen aus mohammedanischen Familien“ wurden Absperrungen errichtet. Eine Absolventin der Schule, Serafima Gazdanova, schreibt: „Mohammedanische Mädchen wurden nicht auf öffentliche Kosten aufgenommen, und es gab Fälle, in denen mohammedanische Mädchen, die nicht über die Mittel zum Lernen verfügten, natürlich widerstrebend zum Christentum konvertierten ... und das gab es.“ sogar Fälle, in denen ein Mädchen nach dem Schulabschluss erneut zum Mohammedanismus konvertierte.“

Trotz aller Schwierigkeiten und Hindernisse wuchs die Popularität der Olginsky-Schule. Die Bildung von Frauen erlangte in Ossetien hohes Ansehen. Die erfolgreiche Erfahrung von A. Koliev wurde in Alagir von Priester Alexey Gatuev wiederholt. Nach und nach wurden Pfarrschulen für Frauen eröffnet, in denen Absolventen der Olginsky-Schule Lehrerinnen wurden... Weder das magere Gehalt noch der Mangel an Räumlichkeiten noch die Lebensbedingungen in abgelegenen Dörfern hielten sie davon ab. Sie wurden Missionare der Bildung. Der Dienst an der Schule erhielt eine moralische Bedeutung. Kosta Khetagurov bewunderte die Tatsache, dass von den 69 Absolventen des Jahres 1890 24 Lehrer waren. Der Rest, so seine Beschreibung, „kehrte in ihre Heimatdörfer zurück, brachte das Licht der christlichen Erziehung in die rauchigen Hütten ihrer Eltern, heiratete dann ihre eigenen Landlehrer und sogar gewöhnliche Dorfbewohner und wurde vorbildliche Hausfrauen und verdiente als Mütter eine Überraschung.“ Pädagogen und die neue Generation.“

Das Leben der Olga-Schule verlief nicht wolkenlos. 1885 begann der Rat der Gesellschaft zur Wiederherstellung des Christentums auf Druck der Synode, die kirchliche Ausrichtung in der Schulpolitik zu stärken. Der Rat war der Ansicht, dass die ossetischen Schulen vor ihrer wichtigsten Missionsaufgabe zurückschreckten.

Frauenschulen begannen zu schließen. Im Jahr 1890 drohte auch der ossetischen Olginsky-Schule Gefahr. 16 Vertreter der ossetischen Intelligenz appellierten an die Heilige Synode, um gegen den Versuch zu protestieren, „einem ganzen Volk die einzige Quelle weiblicher Bildung zu entziehen, ihm zukünftige Landlehrer, wohlerzogene Schwestern, Ehefrauen und Mütter zu entziehen“ (K . Khetagurov). Die Entschlossenheit der Osseten, die mit der ganzen Welt aufmarschierten, um die Schule zu verteidigen, zeigte Wirkung. Die Schule blieb erhalten und wurde in das Wladikawkas-Olginski-Frauenhaus mit Schule umgewandelt. Doch die Protestteilnehmer wurden verfolgt und ihr Initiator Kosta Khetagurov ins Exil geschickt. Seitdem ist die Schule im Volksbewusstsein untrennbar mit dem Namen des großen Dichters verbunden.

„Als wir, Schüler der Olga-Schule, in blauen Uniformen mit weißen Schürzen, Händchen haltend, zur ossetischen Kirche gingen, um uns vor der Asche von Kost zu verneigen“, sagt Nadezhda Khosroeva, „blickten uns die Osseten aus der Siedlung mit den Augen an.“ Stolz und Liebe, andere wischten ihre Tränen weg“

Die ersten Frauenbildungseinrichtungen in Dagestan – in Derbent und Temir-Khan-Shura – entstanden in den 60er Jahren des 19. Jahrhunderts. Ihr Hauptziel war die Ausbildung guter Hausfrauen. Mädchen wurden Lesen, Schreiben, Rechnen, das Gesetz Gottes, Handarbeiten, Kochen, Brotbacken, Wäschewaschen usw. beigebracht. Auf der Grundlage einer solchen Schule wurde 1875 in Temir-Khan-Shur eine Vierklassenschule gegründet ( seit 1880 - ein Frauengymnasium mit fünf Klassen. 1897 wurde es in eine Turnhalle umgewandelt. Frauengrundschulen gab es auch in Naltschik (1860) und Pjatigorsk (1865).

Der Bedarf an Personal für die Entwicklung von Industrie und Landwirtschaft führte zur Entstehung von Berufsschulen im Nordkaukasus. Dies waren Berufsschulen in Stawropol (3), Wladikawkas (18 Hochländer studierten hier im Jahr 1876) und das Dorf Batal Pascha in einer bestimmten Kuban-Region.

Im Jahr 1870 wurde an der Temirkhanshurine-Schule eine Ausbildung im Zimmermanns- und Drechslerhandwerk und im Jahr 1872 im Garten- und Gartenbau eingeführt. Seit 1890 werden in Kasumkent und anderen ländlichen Schulen in Dagestan Imkereikurse abgehalten.

Im Jahr 1897 wurde an der Uchkulan-Schule eine Handwerksabteilung eingerichtet, in der nicht nur Schüler, sondern auf Wunsch auch erwachsene Dorfbewohner Zimmerei und Drechseln lernten. Dem Beispiel von Uchkulan folgten bald andere Siedlungen des Departements Batalpashinsky.

An Schulen in Tscherkessien entstanden Obstgärten, Bienenhäuser und Bereiche für den Anbau des besten Getreides. Im inguschischen Dorf Bazorkino gründete der Agronom Busheke eine spezielle Landwirtschaftsschule für 40 Personen. In den Jahren 1880-1881 wurde in Temir-Khan-Shura eine echte Schule eröffnet, die erste weiterführende Fachbildungseinrichtung im Nordkaukasus.

Im Jahr 1866 wurden auf Initiative der Persönlichkeit des öffentlichen Lebens aus Adyghe K. X. Atazhukin (1841-1899) und anderer führender Persönlichkeiten aus Kabarda und Balkarien pädagogische Kurse in Naltschik organisiert.

L. G. Lopatinsky leistete einen großen Beitrag zum Studium der kabardisch-tscherkessischen Sprache und zur Ausbildung des lokalen wissenschaftlichen Personals.

Erwachsenen Bergbewohnern das Lesen und Schreiben beizubringen und sie an die russische Kultur heranzuführen, wurde durch die im letzten Viertel des 19. Jahrhunderts in Wladikawkas, Derbent und anderen Orten eröffneten Sonntagsschulen sowie die theologischen Seminare Ardon und Wladikawkas (1887) erleichtert.

Es wurden auch Stellen für Bergkinder in den Gymnasien Stawropol, Baku und Jekaterinodar sowie in der Sanitäterschule Tiflis eröffnet. Im Laufe von 20 Jahren (1868-1888) wurden 47 Menschen aus Dagestan in das Baku-Gymnasium geschickt. Das Stawropoler Gymnasium spielte eine wichtige Rolle bei der Ausbildung und Ausbildung von Bergsteigerkindern. Von 1850 bis 1887 wurden hier 7.191 Menschen ausgebildet, darunter 1.739 Hochländer. Bis zum Ende des Jahrhunderts überstieg die Zahl der Gymnasiasten 800 Menschen, davon 97 Hochländer (43 aus Dagestan, 21 aus Terek und 18 aus der Kuban-Region, 6 aus dem Bezirk Zagatala usw.). Aus den Mauern des Stawropol-Gymnasiums traten herausragende Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens und der Kultur der Völker des Nordkaukasus hervor: der Adyghe-Pädagoge K. Kh. Atazhukin, der ossetische Dichter und revolutionäre Demokrat K. L. Khetagurov, die inguschischen Pädagogen und revolutionären Demokraten A. G. Dolgiev und A. T. Akhriev, Pädagoge und Ethnograph Ch. E. Akhriev, Balkar-Pädagoge, Historiker und Ethnograph M. K. Abaev, Pädagogen A.-G Keshev und I. Kanukov, prominente öffentliche und revolutionäre Persönlichkeit von Dagestan D. Korkmasov und andere. Absolventen des Stawropol-Gymnasiums wurden auf höhere Bildung geschickt Institutionen in Moskau, St. Petersburg, Charkow und anderen großen Städten Russlands. Erst 1869 wurden die Stipendiaten aufgenommen: an die Juristische Fakultät der Moskauer Universität - A.-G. Keshev, an das St. Petersburger Eisenbahninstitut – I. Dudarov, an die Medizinisch-Chirurgische Akademie – M. Arabilov, an die Petrinische Akademie – S. Urusbiev, an die Universität Charkow – A. Kelemetov usw. In den folgenden Jahren Die Zahl der Hochländer, die an höheren Bildungseinrichtungen studieren, nahm zu. Unter ihnen befanden sich in Europa ausgebildete Wissenschaftler, die in Russland und im Ausland ausgebildet wurden. Eine ganze Galaxie von Wissenschaftlern, Politikern und Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens stammte beispielsweise aus der Dargin-Familie von Dalgatykh (Dalgag). Die Ausbildung der fähigsten kaukasischen Studenten in St. Petersburg, Moskau, anderen Städten Russlands und sogar im Ausland wurde vom Amt des Militärgouverneurs der Region Dagestan finanziert, und ihnen wurde von einem besonderen Leitungsgremium ein Stipendium ausgezahlt der Kaukasusregion. So studierte der erwähnte bergjüdische Ethnograph I. Anisimov auf Staatskosten in Temir-Khan-Schura, Stawropol und dann in Moskau.

In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts entstanden im Nordkaukasus Kultur- und Bildungseinrichtungen – Bibliotheken, Buchhandlungen usw. Die erste Bibliothek wurde 1847 in Wladikawkas unter der Regionalregierung Terek eröffnet. Dahinter befinden sich öffentliche und öffentliche Bibliotheken in Stawropol (1868), Port Petrowsk (1890), Temir-Khan-Schura, Maikop und demselben Wladikawkas (1895). In den 60er Jahren des 19. Jahrhunderts entstanden in Dagestan Schulbibliotheken – in Temir-Khan-Shur, Port Petrowsk, Derbent, Kumukh, dem Dorf Achty usw. Die ersten Museen entstanden auch: Pjatigorsk Geological (Ende der 1860er Jahre), Tersky Natural Geschichte (1893).

Die russische Zeitschriftenpresse spielte eine wichtige Rolle bei der Erforschung des Kaukasus und seiner Völker in statistischer, geografischer, historischer und ethnographischer Hinsicht, was gleichzeitig zur Entstehung einer großen Zahl talentierter Forscher aus den indigenen Völkern beitrug, die gab Wissenschaft wertvolle Informationen über das Leben ihrer Völker. Dies sind die Wochenzeitung „Tiflis Gazette“ (1828-1832), „Tiflis Vestnik“, „Transcaucasian Vestnik“, „Caucasian Calendar“ und andere Publikationen. Von außerordentlicher Bedeutung war die Gründung der Zeitung „Kaukasus“ in Tiflis (1846-1917), deren Ziel es war, „Landsleute mit der merkwürdigsten, noch wenig erforschten Region bekannt zu machen“ mit ihren zahlreichen, multistämmigen und multikulturellen Gebieten. Sprachvölker. Die Veröffentlichung der Zeitung wurde von V. G. Belinsky begrüßt, der 1847 schrieb: „Diese Veröffentlichung, deren Inhalt selbst der einheimischen Bevölkerung so am Herzen liegt, verbreitet unter ihnen gebildete Gewohnheiten und ermöglicht es, unhöfliche Mittel zu ersetzen ... mit nützlichen und edlen; andererseits stellt die Zeitung „Kaukasus“ Russland die interessanteste und am wenigsten bekannte Region vor.“

Im Jahr 1846 veröffentlichte die Zeitung „Caucasus“ Aufsätze eines Schülers des Tifliser Gymnasiums, Sh. Aigoni, über das legendäre Epos „Shakhname“ und die Invasion von Nadir Shah in Dagestan. Im Jahr 1848 erschien auf den Seiten der Zeitung „Die Kumyks-Geschichte über die Kumyks“. Der Autor der Studie stammt aus dem Dorf Enderi D.-M. Shikhaliev, Major im russischen Dienst. Seine Arbeit spiegelte die Herkunft, Geschichte und Klassenverhältnisse des Kumyk-Volkes wider. Im Jahr 1851 übersetzte und veröffentlichte ein aus Derbent stammender Professor an der Universität St. Petersburg, M.A. Kazembek, das Manuskript „Derbent-Name“ ins Englische.

In den 60er und 90er Jahren des 19. Jahrhunderts war in der Region ein echter „Verlagsboom“ zu beobachten: Öffentliche und private Druckereien entstanden in Port Petrowsk, Derbent, Temir-Khan-Schura, Stawropol, Wladikawkas, Jekaterinodar und anderen großen Wirtschafts- und Kulturzentren; Zeitungen, Sammlungen und Kalender erscheinen in großen Auflagen.

Der Erstgeborene der nordkaukasischen Zeitschriftenpresse war die seit 1850 erscheinende Zeitung „Stavropol Provincial Gazette“, die in den 50er und 60er Jahren viele verschiedene Informationen über die Bergvölker veröffentlichte.

Seit 1868 wurde in Wladikawkas die Terek-Regionalanzeiger veröffentlicht. Herausgeber dieser Zeitung war in den Jahren 1868-1871 der demokratisch gesinnte, talentierte Journalist A.-G. Keshev, der eine bedeutende Rolle bei der Entwicklung der Geschichte und Ethnographie der Bergvölker und der Bildung der Bergintelligenz spielte. Ein wichtiges Verlagszentrum war Jekaterinodar, wo die Kuban-Militäranzeige (ab 1863), die Kuban-Regionalanzeige und die Kuban-Zeitung (1883-1885) herausgegeben wurden.

Seit den 80er Jahren des 19. Jahrhunderts erschienen auch private Zeitungen. In den Jahren 1881-1882 wurde in Wladikawkas das „Wladikawkas-Ankündigungsblatt“ veröffentlicht, das 1882 in „Terek“ umbenannt wurde. Im April 1886 wurde die Zeitung jedoch verboten, weil sie kritische Artikel veröffentlichte, „die eindeutig dazu tendierten, das Vertrauen der Öffentlichkeit in die Regierungsbehörden zu untergraben“.

Seit 1884 erscheint in Stawropol eine private Zeitung „Nordkaukasus“. In den Jahren 1893-1897, als K.L. Khetagurov als verantwortlicher Mitarbeiter arbeitete, verfolgte die Zeitung eine fortschrittlich-demokratische Richtung und veröffentlichte viele Materialien über das Leben und den Alltag der nordkaukasischen Hochländer. Zu den liberalen Privatpublikationen zählen auch die in Wladikawkas erscheinenden Zeitungen „Novy Terek“ (seit 1894) und „Kazbek“ (seit 1895).

In den Zeitungen „Caucasus“, „Tiflis Listok“ (seit 1878), „Caspian“ (seit 1880) und „New“ wurden weiterhin Materialien kultureller, historischer und politischer Natur über das Leben der Völker des Nordkaukasus veröffentlicht Rezension“, veröffentlicht in Tiflis und Baku. (seit 1894).

Von 1868 bis 1881 wurden unter der kaukasischen Gebirgsverwaltung in Tiflis 10 Bände einer Publikation veröffentlicht, die der Geschichte und Ethnographie der Völker des Kaukasus gewidmet war – „Sammlung von Informationen über die kaukasischen Hochländer“. Ihr Herausgeber war der uns bereits bekannte kaukasische Gelehrte N. I. Woronow, der zuvor Kontakt zu den Koryphäen der russischen revolutionär-demokratischen Emigration – A. I. Herzen und N. P. Ogarev – gepflegt hatte. Zum ersten Mal in den Sammlungen, Sammlungen von Adats der kaukasischen Hochländer, einzelnen Nizams von Shamil, Geschichten und Legenden, Beschreibungen von Bergbräuchen, Memoiren des Lak Mutalim A. Omarov, statistische Informationen über die Anzahl und Besiedlung der Völker von der Nordkaukasus usw. wurden veröffentlicht. Wichtige Artikel zur Geschichte und Ethnographie der Region wurden auch in „Materialsammlungen zur Beschreibung der Ortschaften und Stämme des Kaukasus“ (seit 1881) veröffentlicht; in „Notizen“ (ab 1852) und „Izvestia“ (ab 1872) der Kaukasischen Abteilung der Kaiserlich Russischen Geographischen Gesellschaft; im „Kaukasischen Kalender“ (seit 1845), „Kaukasische Sammlung“ (seit 1876), „Sammlung von Informationen über den Kaukasus“ (1871 - 1885, 9 Ausgaben) und anderen Publikationen.

BULLETIN DES INSTITUTS DER IAE. 2014. Nr. 1. S. 56-67.

AUS ALI KAYAEVS BIOGRAPHISCHEN SKIZZEN ÜBER DIE DAGESTANISCHEN ALIMAS (Gelehrte auf dem Gebiet der arabischen Philologie)

G.M.-R. Orazaev, Institut für AE DSC RAS, Machatschkala

[email protected]

Zusammenfassung: Der Artikel präsentiert Übersetzungen von Aufsätzen von Ali Kayaev, die den Biografien einiger Gelehrter gewidmet sind – Alims des mittelalterlichen Dagestan, die Werke auf Arabisch verfassten. Das Material ist dem handschriftlichen Werk „Tarajim-i „ulama“-i Dagestan“ von A. Kayaev entlehnt und mit ausführlichen Kommentaren versehen.

Zusammenfassung: Der Artikel präsentiert die Übersetzungen von Ali Kayaevs Skizzen, die den Biografien mehrerer mittelalterlicher Alims aus Dagestan gewidmet sind und ihre Werke auf Arabisch verfasst haben. Das Material stammt aus A. Kayaevs handschriftlichem Werk „Tarajim-i „ulama“- i Dagistan“ und ist ausführlich kommentiert.

Schlüsselwörter: Ali Kayaev, Werke des biografischen Genres, Muhammad von Kudutl, Davud von Usish, Mirza Ali-kadi Achtynsky, Yusuf-kadi Yakhsaysky, Ali Kelebsky, Muhammad, Sohn von Manilaw aus Karakh, Said von Arakan, Hassan der Ältere aus Kudali, Idris aus Endirei.

Schlüsselwörter: Ali Kayaev, biografische Werke, Mukhammad aus Kudutl, Davud aus Usisha, Mirza Ali-kadi Akhtynskiy, Yusuf-kadi Yakhsaiskiy, Ali Kelebskiy, Manilavs Sohn Mukhammad aus Karakh, Said Arakanskiy, Khasan Senior aus Kudali, Idris aus Endirei

Zu den bekanntesten in Dagestan entstandenen Werken des biografischen Genres gehört neben den Werken von Nazir ad-Durgeli und Ismail al-Bagini auch eine Sammlung biobibliografischer Aufsätze von Ali Kayaev aus Kumukh (1878–1943). Es trägt den arabischen Namen „Tarajim-i „ulama“ und Dagestan“, das heißt „Biografien dagestanischer Gelehrter-Ulamas“ und enthält Informationen über 58 Wissenschaftler Dagestans im 8.-19. Jahrhundert. - Autoren wissenschaftlicher Abhandlungen zu verschiedenen Wissenschaften und Wissensgebieten.

Im Gegensatz zu anderen arabografischen Werken des biografischen Genres, die von dagestanischen Autoren auf Arabisch verfasst wurden, ist das Werk von Ali Kayaev jetzt im Manuskriptfonds des IIAE DSC RAS ​​​​(F. 1. Op. 1. D. 1) aufbewahrt. ist in alttürkischer (osmanischer) Sprache verfasst. Gleichzeitig werden einzelne Beispiele poetischer Werke verschiedener Autoren, die in dem einen oder anderen biografischen Aufsatz diskutiert werden, in den Text des türkischsprachigen Manuskripts eingearbeitet.

Dieses Manuskript wurde von uns 2011-2012 ins Russische übersetzt.

Die dagestanischen Alims zeichneten sich vor allem durch „Enzyklopädismus“ aus, das heißt, sie beschäftigten sich mit vielen Wissenschaften und verschiedenen Wissensgebieten. Nachfolgend finden Sie einige Aufsätze aus dem angegebenen Manuskript von Ali Kayaev in unserer Übersetzung.

Aus den im Manuskript von A. Kayaev verfügbaren biografischen Skizzen haben wir für diese Veröffentlichung die Werke einiger Ulama des 17.-19. Jahrhunderts ausgewählt, die sich bis zu einem gewissen Grad mit arabischer Philologie beschäftigten – Grammatik, Literatur, Rhetorik usw verfassten ihre poetischen Werke auf Arabisch.

Dies sind insbesondere die in dieser Sammlung vorgestellten Personen: Muhammad aus Kudutl, Davud aus Usishi, Mirza Ali-kadi Akhtynsky, Yusuf-kadi Yakhsaysky, Ali Kelebsky, Muhammad – Sohn von Manilaw aus Karakh, Said aus Arakan, Hasan der Ältere aus Kudali, Idris aus Endirea. (Essays darüber finden Sie auf den Seiten 15-18, 42, 45, 51, 53, 55, 62 des Manuskripts von A. Kayaev).

Die Übersetzungen werden mit unseren Kommentaren versehen, die den Charakter von Erläuterungen zu den Namen und Titeln der in den vorgelegten Aufsätzen erwähnten Werke sowie zu Begriffen und anderen Realitäten haben.

MUHAMMED EFFENDI, SOHN DES MUSA AUS KUDUTL1

Muhammad Efendi stammte aus dem Dorf Kudutl (Koduk), das heute zum Distrikt Avar2 gehört. Er gilt als der allererste dagestanische Wissenschaftler auf dem Gebiet der arabischen Philologie.

Er schrieb eine ausgezeichnete Rezension (hashiye) zum Kommentar (hashiye) des berühmten iranischen Wissenschaftlers „Isamaddin3“ zu seiner Arbeit über die arabische Syntax. Und diese wurde vor vierzig Jahren in Istanbul5 (Istanbul) veröffentlicht. Und auf dem Gebiet der arabischen Morphologie noch eine Aus dem iranischen Aserbaidschan ist ein Kommentar von Muhammad Effendi aus Kudutl zur Arbeit des Wissenschaftlers von Ahmed al-Charpardi bekannt – „Sharkh Shafiye“6, der bis in die jüngste Zeit in Dagestan sehr beliebt und verwendet wurde.

Es gibt viele andere, nicht weniger schöne und tiefgründige Werke zur arabischen Philologie, Logik und Theologie („ilm il-kelam“). Darüber hinaus studierten die Dagestanier Abhandlungen von Muhammad Effendi wie „Die Quintessenz der Arithmetik“, „Favour“. („Gefallen“). Khulaset al-hisab“, „Ridvan“), gewidmet der Arithmetik und Chronologie.

1 Name in türkischer Lesart: Kodukli Mehmed-effendi Musa oglu.

In der russischsprachigen wissenschaftlichen Literatur erscheint der Name des Wissenschaftlers in verschiedenen Variationen: Magomed Musalav, Musalav Magomed, Muhammad Musa usw. und der Nisba-Nachname als Kudutlinsky, al-Kudutli usw.

Aus der Literatur über ihn: Alkadari G.-E., 1994. S. 151, 220; Abusufyan, 1907. S. 2 (in Kumyk-Sprache); Saidov M.-S., 1960. S. 3; Fachretdinov R., 1914. S. 1-2; Nadir ad-Durgilis., 2004. S. 10, 34, 49-51, 55-58, 63, 67, 75, 249 (auf Deutsch und Arabisch); Nazir ad-Durgeli., 2012. S. 10, 17, 27, 42, 44-51, 56, 60, 120, 177; Abdullaev M.A., 1963. S. 10, 12, 23-27, 30, 130; Abdullaev M.A., 1993. S. 87, 111, 114, 123, 126, 144, 159, 166, 197, 198, 204, 223-225, 333; Krachkovsky I.Yu., 1960. S. 575; Shikhsaidov A.R., 1994. S. 151-161; Gamzatov G.G., 1978. S. 119; Gamzatov G.G., 1982; Kaymarazov G.Sh., 1971. S. 31-33; Nurmagomedov A.M., 1987. S. 72; Aitberov T., Nurmagomedov A., 1981. S. 142-143; Malamagomedov D.M., 2011. S. 135-139;

2 Koduk – Avar-Dorf Kudutl (av. Kuduk), heute im Bezirk Gergebil der Republik Dagestan.

Ibrahim geb. Muhammad geb. Arabshah Isfaraini, bekannt als Isamaddin, ist der Autor des Werkes „Kommentar zum Buch al-Kafiya“. Nach dem Namen dieses „Glossators“ aus der 1. Hälfte des 16. Jahrhunderts wird sein grammatikalisches Werk auch mit „Isam“ abgekürzt “.

Hier meinen wir natürlich das Buch von M. Kudutlinsky „Hashiya Kuduki ala-l-Charpardi“, veröffentlicht von Mustafa Tagusani mit Genehmigung des Ministeriums für öffentliche Bildung im Jahr 1310 (1892/3) in der türkischen Stadt Bursa, Band 160 Seiten, in der Fera-Druckerei“ izdzhi-zade Mehrere Exemplare dieses Buches sind in der Sammlung alter gedruckter Bücher des DSC RAS ​​​​verfügbar (siehe: RF IIAE. F. 15. Nr. 197, 436, 452, 463, 495, 528, 616, 888).

5 Istanbul ist die Hauptstadt des Osmanischen Reiches. Heutzutage ist sie die größte Stadt der Türkischen Republik, deren Hauptstadt Ankara ist. Das von A. Kayaev verwendete Wort „Istanbul“ wurde bis in die 20er und 30er Jahre in der Alltagssprache der Dagestanier verwendet. Im 20. Jahrhundert wurde oft das gesamte Gebiet der osmanischen Türkei bezeichnet.

Der berühmte aserbaidschanische Wissenschaftler Ahmed b. al-Hasan Fakhraddin al-Charpardi verfasste 746 (1345/6) einen Kommentar zum Werk von Ibn Hajib „al-Shafiyya“ über die Morphologie der arabischen Sprache. (Kashf az-zunun. Beirut. Bd. 2, Art. 1020-1021). Es heißt: „Sharkh Shafiyya“.

Muhammad Effendi von Kudutl zeichnete sich durch eine so außergewöhnliche Eigenschaft wie Freidenken aus, die er in Mekka von dem berühmten jemenitischen Gelehrten Salih Effendi7 entlehnte, von dem er lernte, seine Gedanken offen auszudrücken. Freidenken war der Faktor, dank dem Muhammad Effendi selbst so große Wissenschaftler kritisieren konnte, deren Meinungen von der gesamten muslimischen Wissenschaftswelt gehört wurden. So trug die Überzeugungskraft von Muhammad Efendi in Dagestan zum Beginn der Ära der Entsagung [von allem Weltlichen] (devr-i tejerrud), der Renaissance8 (devr-i Intibah), bei. Später kehrte Muhammad Efendi aus Kudutl mit seiner gesamten Familie nach Mekka zurück. Er starb 1129, also 171610 nach christlicher Zeitrechnung, in Aleppo (Aleppo)9 und wurde dort begraben.

DAVUD-EFENDI VON USISHI

Davud Efendi stammt aus einem großen Dorf namens Usisha12, das im Distrikt Dargin liegt. Da er über sehr große Kenntnisse auf dem Gebiet der arabischen Philologie („ulum Arabiye“) verfügt, gilt er als einer der ersten Lehrer der arabischen Philologie in Dagestan. Davud Effendi studierte bei Muhammad Effendi aus Kudutl (Koduk) und übertraf seinen Mentor (ustaz) auf dem Gebiet der arabischen Philologie.

Er schrieb einen hervorragenden Kommentar (Hashiye) zum Buch „Sherkh el-Merah“, das das Werk von Dynkuzi13 ist, einem der türkischen Gelehrten auf dem Gebiet der arabischen Morphologie. Der Kommentar von Davud Effendi war beliebt und wurde in der Praxis sehr häufig verwendet

Dagestanier. Dieser Kommentar, bestehend aus..... Seiten 14, wurde veröffentlicht in... im

Temirchanschur.

Salih aus dem Jemen (al-Yamani) – berühmter Wissenschaftler des 16. Jahrhunderts, Scheich (gestorben 1696). Sehen Sie über ihn: Alkadari G.-E.,

Zur Renaissance (Renaissance) der arabischen Kultur siehe: Bartold V.V., 193Q; Mets A., 1968; Omarova Z.S., 1999. S. 92-94.

Aleppo (Aleppo) ist eine Stadt im Nordwesten Syriens. Zu der Zeit, als M. Kudutlinsky in Aleppo war, war die Stadt Teil des Osmanischen Reiches (seit 1516).

10 Geburtsjahr nach verschiedenen Quellen: 1042 (1632/33), 1047 (1637/38), 1062 (1651/52).

In der Literatur gibt es auch verschiedene Versionen des Sterbedatums des Wissenschaftlers: 1102 (169Q/91), 111Q (1698/99), 1118 (17Q6/Q7), 112Q (17Q8/Q9), 1128 (1715/16). ), lm (1717/ 18).

11 Name in türkischer Lesart: Usyshäly Dävyd-effendi. Er ist als Haji-Daud-effendi Usishinsky bekannt. (Siehe: Abdyllaev M.A., 1963. S. 27-28, 30, ЗЗ; Abdyllaev M.A., 1993. S. 87, 111, 12З, 159, 197, 2Q7, 222, 224; Baymurzaev A B., 1965. S. 9; Alkhasova D.M., 2QQ6; Nadir ad-Durgilis., 2QQ4. S. 57; Nazir ad^rgeli., 2012. S. 12, 14, 44).

Das Dargin-Dorf Usisha liegt heute im Bezirk Akushinsky der Republik Dagestan.

Ahmed Efendi Dinkuzi ar-Rumi (1451–1481) – osmanischer Wissenschaftler aus der Zeit von Sultan Fatih Mehmed II. Ursprünglich von Teke. Daoud Usishinsky schrieb einen Suprakommentar zum Werk von Ahmed b. Dinkuzi ar-Rumi. (Bursal® M.T. Osmanli müellifleri. Cilt I. Istanbul, 1971. S. 298 (auf Türkisch); Gadzhieva D.Kh., 1988. S. 71). Dinkuzi schrieb Kommentare zu den grammatikalischen (sarf – Morphologie) Werken „Marah al-arwakh“ von Ahmed ibn Ali Masud (Autor des 8. Jahrhunderts) mit dem Titel „Sharkh Marah al-arwakh“.

Lücken im Text des Manuskripts von A. Kayaev. Offensichtlich handelt es sich um das Buch „Hashiyat Dawood „ala Sharkh al-Marah“, veröffentlicht in der Druckerei von M.-M. Mavraev (Temirkhanshura, 1328/1909 – 326 Seiten, auf Arabisch) (siehe: Osmanova M.N. , 2008. S. 60-61).

Darüber hinaus verfasste Davud Efendi einen hervorragenden Kommentar (hashiye) zum Vorwort des Buches über arabische Morphologie von Ahmed al-Charpardi15 „Sherkh al-Shafiye“. Eine der Listen (Nuskhe) dieses Kommentars ist in der Akhmedkadi-efendi-Bibliothek im Dorf Oboh, Bezirk Gunib16, verfügbar.

Davud Effendi zeigte auch große Fähigkeiten auf dem Gebiet der Logik. So schrieb er einen wunderbaren [supra]Kommentar zum Kommentar von Nu"mana-effendi zum Buch „Sherk Isagujy“.

Darüber hinaus schuf Davud Effendi viele Werke zur arabischen Philologie, die, obwohl sie hinsichtlich der Autorenschaft nicht relativ hoch waren, bis vor kurzem großes Vertrauen (mu „teber) bei den Dagestanis genossen.

Davud Efendi, ein frei denkender Mensch, äußerte sich offen und scheute sich nicht, seine Meinungsverschiedenheit in ideologischen Fragen vor der Gesellschaft (jumhurlar) zum Ausdruck zu bringen. Geben wir ein Beispiel.

Während der Zeit von Davud Effendi und früher genehmigten und erließen alle dagestanischen Gelehrten eine Genehmigungsentscheidung (Fatwa) über die Durchführung militärischer Aktionen der Dagestanier gegen ihre georgischen Nachbarn. Und [die Einwohner von Dagestan], vereint in Abteilungen unter dem Kommando berühmter Führer, überfielen jährlich Georgien (Gurjistan), beraubten und nahmen Georgier gefangen. Davud Efendi war davon überzeugt, dass solche unhöflichen Handlungen sowohl für die Menschheit als auch für das Scharia-Gesetz abscheulich seien.

Die dagestanische Bevölkerung, die an Überfälle und Raubüberfälle gewöhnt war, legte jedoch keinen Wert auf seine Fatwas, und Davud Efendi blieb mit seinen Appellen neben vielen anderen Ulama allein. Die Dagestanier hörten nur auf die Alims ihrer Landsleute, die die Durchführung von Feindseligkeiten und Raubüberfällen verteidigten, sie nach der Scharia (meshr) für zulässig hielten und behaupteten, dies sei eine sehr gute Tat.

Laut Davud Efendi haben alle Einwohner Dagestanis – egal, ob sie Gefangene aus Georgien oder einheimische Dagestanier waren – in allem die gleichen (Mutesavi) Rechte.

Davud Efendi starb in seiner Heimat – in Ushisha, wo er herkam, im Jahr 1171 n. Chr., also im Jahr 1757, nach christlicher Chronologie.

MIRZA ALI KADI17

Mirza Ali wurde in der Familie eines Bewohners der Stadt (Kasaba) Akhty, Bezirk Samur (Sanbur)18, geboren. Er war ein bedeutender Lehrer, der arabische Philologie, Theologie sowie Arithmetik, Geometrie, Algebra, Kosmographie, praktische Astronomie, Philosophie, Logik beherrschte, Theologie lehrte usw.

Er wurde von Said von Arakan, Muharram von Achtyn, Said von Shinaz, Said Efendi von Khachmaz aus dem kubanischen Distrikt und anderen Wissenschaftlern und Lehrern dieser Zeit unterrichtet.

Mirza Ali Efendi schuf grandiose poetische Werke

literarischer Stil in arabischen, persischen und türkischen Sprachen. Er rezitierte auch viele Oden (Medkhieleri), die Surkhaykhan dem Zweiten gewidmet waren, dem Khan der Bezirke Kazikumukh und Kyurin.

15 Es gab einen mechanischen Fehler im Manuskript von A. Kayaev: „al-Kharpardi“, es sollte lauten: al-Charpardi. Letzterer, nämlich Ahmed bin al-Hasan Fakhraddin al-Charpardi (gest. 1345), ein türkischer Gelehrter, schrieb Sharh al-Charpardi, einen Kommentar zu einem anderen Werk über die Morphologie der arabischen Sprache von Ibn Hajib al -Shafiyya (Kashf az-zunun, Band 2. Beirut, S. 1020-1021).

16 Oboh (av. Pobokh) – Avar aul, jetzt im Bezirk Gunibsky der Republik Dagestan.

Name in türkischer Aussprache: Mirza "Ali kazy. Siehe die Hauptliteratur zu dieser Person: Gaidarbekov M., 1965. L. 152-184; Abdullaev M.A., 2007. S. 257-265; Akhmedov D., 2002; Nadir ad- Durgilis., 2004. S. 54, 86, 88, 97, 106, 192-196, 204; Nazir ad-Durgeli., 2012. S. 72, 75-76, 124, 125-127; Sadiqi G.M., 1984; Sadyki M.-G.M., 1969. S. 7-8, 14; Alkadari G.-E., 1994. S. 236-237;

Heutzutage ist das Lezgin-Dorf Achty (Lezg. Achtseg) das regionale Zentrum des Bezirks Achtyn der Republik Dagestan.

Die Lobreden, die der arme Mirza Ali-effendi Surkhaykhan widmete, erlangten ein gewisses Maß an Respekt und ermöglichten es dem Autor, während der Herrschaft Surkhaykhans einige Positionen zu erlangen. Als Surkhaykhan jedoch bald von der Macht entfernt wurde und die Zügel der Regierung in die Hände seines Neffen (Sohn seines Bruders) [beraderzade] Aslankhan19 übergingen, diente dieser Umstand als Grund für Verachtung und Feindseligkeit [von letzterem]. . Aslankhan unterzog Mirza Ali einer böswilligen Strafe – in der kalten Jahreszeit folterte er Mirza Ali, indem er ihn bekleidet in einen eisigen Teich warf.

Die Folter für den armen Mirza Ali Efendi endete nicht mit der Inhaftierung und Bestrafung durch Aslankhan. Anschließend landete er in den dunklen und engen Gefängnissen (Wachhäusern) von Imam Shamil.

Im Jahr 1264/186420, während des Angriffs von Imam Schamil-effendi auf den Bezirk Achtyn, ergab sich Mirza-Ali-effendi persönlich Schamil, der ihn jedoch einsperrte und ihn beschuldigte, angeblich in einer russischen Festung Zuflucht gefunden zu haben. Darüber hinaus schickte Schamil trotz seines hohen Alters Mirza Ali unter der Aufsicht seiner grausamen Wächter von Achty in den Distrikt Awaren. Mehr als ein Jahr lang musste Mirza Ali in Kerkern, in Gruben, festgehalten werden, in denen er hinsichtlich Essen und Trinken unter sehr beengten Verhältnissen gehalten wurde.

Natürlich verspottete Mirza Ali Effendi nach seiner Entlassung aus dem Gefängnis als Vergeltung die Leute, die Schamil folgten, und schrieb satirische Pamphlete über sie.

Die Befreiung von Mirza Ali-effendi aus den Kerkern von Schamil-effendi erfolgte im Austausch gegen die von den Russen gefangenen Muriden.

Mirza Ali Efendi starb 1275/185821 im Alter von neunzig Jahren in Achty.

YUSUF-KADI

Yusuf-kadi22 stammte aus Yakhsay23, einem der berühmten Kumyk-Dörfer, und war eine der führenden Persönlichkeiten der arabischsprachigen Literatur Dagestans. Er studierte bei Nurmuhammed Qadi aus Avar und Said aus Arakan.

Wir haben noch keine Informationen darüber, ob Yusuf Qadi Wissenschaften und Wissenszweige wie Mathematik und Naturwissenschaften studiert hat, aber es ist bekannt, dass er über große Fähigkeiten in solchen Wissenschaftszweigen wie arabischer Philologie, Theologie und Logik (Dialektik) verfügte. Darüber hinaus verstand er es, großartige poetische Werke zu schaffen.

Aslankhan – erster Aslan-bek. Seit 1812 war er Herrscher (mit Khan-Rechten) des von den Russen neu gegründeten Kyura-Khanats. Im Jahr 1820, mit der Absetzung des Kazikumukh-Khans Surkhai, des Zweiten Kunbuttai, durch die russischen Behörden, wurde Arslan Khan zum Kazikumukh-Khan erklärt und behielt das Kyura-Khanat. Gestorben 1836

So im Text von A. Kayaev. Nach dem muslimischen Kalender fällt das Jahr 1264 n. Chr. jedoch auf das Jahr 1847/8. Im Jahr 1848 griffen Schamilews Truppen das Dorf Achty an, in dem sich die von russischen Truppen erbaute „Festung Achtyn“ befand.

Die Anthologie von M. Gaidarbekov gibt das folgende Lebensdatum von Mirza Ali Achtynski an: 1770/75-1859. Und in den Werken des Doktors der Philosophie M.A. Abdullayev: 1771-1858. Aus dem fraglichen Manuskript von Ali Kayaev geht jedoch hervor, dass Mirza Ali Efendi im Todesjahr (1858) 90 Jahre alt war. Daher wurde er 1768 geboren. Er wurde auf dem Friedhof seines Heimatdorfes begraben.

Yusuf b. Musa b. Krimsultan al-Iakhsavi. Name in Kumyk-Aussprache: Yusup-kadi. Für die Hauptliteratur über Yusuf-kadi siehe: Gaidarbekov M., 1965. L. 1-48; Abdullaev M.A., 2007. S. 249-257, 264; Nadir ad-Durgilis., 2004. S. 87, 88, 110, 119, 180, 186-187, 204, 212-217; Nazir ad-Durgeli., 2012, S. 135-137; Abdullatipov A.Yu., Shabaeva L.A., 2010. S. 119-128;

Das große Kumyk-Dorf Aksai (Kumyk Yakhsai), heute im Bezirk Chasawjurt der Republik Dagestan.

Als Scharia-Qadi und Lehrer verband Yusuf Qadi juristische Angelegenheiten mit dem Unterrichten und der Ausbildung von Schülern. Darüber hinaus mischte er sich aktiv in das politische Geschehen in Dagestan ein. Dies zeigte sich jedoch vor allem darin, dass Yusuf-Qadi die aggressive Politik der autokratischen russischen Regierung unterstützte und ein Gefühl tiefer Verachtung gegenüber den dagestanischen Imamen zum Ausdruck brachte, die heilige Kriege (Dschihadlar) gegen eine solche Politik führten. Gleichzeitig erhielt er Geldleistungen und Belohnungen von den autokratischen Behörden.

Yusuf-qadi unternahm große Anstrengungen, um zu zeigen, wie unvernünftig (namekul) und inakzeptabel die Handlungen der Imame als Unruhestifter (fesedalar) gemäß der Scharia sind. Das kam so weit, dass er es während seiner Pilgerreise (Hajj) nach Mekka schrieb An sie wurden Appelle (istifta-nameleri) an den Mufti gerichtet, um diese umstrittene Frage zu klären. Auf diese Weise wollte Yusuf Qadi eine Fatwa von den Alims von Misra und Hijaz erhalten. 24 Ihre Fatwas rechtfertigten jedoch seine Hoffnungen nicht .

Nach dem Sturz von Schamil verfasste Yusuf-qadi, dem Gefühl des Hasses gegenüber dem Imam erliegend, satirische Gedichte gegen ihn auf Arabisch. Darin erwähnte er seiner Vermutung nach sowohl Schamils ​​Fehler als auch seine Kapitulation vor den Russen.

Allerdings blieben die dagestanischen Alims, die die Imame unterstützten, und ihre Unterstützer, die gegen die aggressive Politik Russlands kämpften, nicht verschuldet. Sie führten faire Kämpfe gegen Yusuf Qadi und seine Gesinnungsgenossen. Einige von ihnen schrieben Bücher, in denen sie für die umfassende Korrektheit der Imame in ihrem Kampf nach den Scharia-Normen plädierten. Andere verfassten auch, entgegen den satirischen Werken von Yusuf-kadi, würdigere und umfangreichere poetische Werke zur Verteidigung von Schamil. So sind in Dagestan immer noch [umgeschriebene] Bücher erhältlich und erscheinen, die Texte beider Seiten enthalten, sowohl gegen als auch zur Verteidigung der genannten Imame.

Yusuf Qadi starb 1289/187125.

Hier sind die Gedichte Yusuf-kadi, die Satire in Bezug auf Schamil enthalten...26

Dies sind die Gedichte, die im Gegensatz zu Yusuf-qadi von Haji Muhammad aus Sogratl zur Verteidigung von [Imam] Schamil verfasst wurden.27

Hier sind die Gedichte, die Mama Effendi aus Khukala im Gegensatz zu Yusuf-kadi zur Verteidigung von Schamil verfasst hat.28

ALI-EFENDI VON KELEB29

Ali Efendi wurde im Dorf Rugelda30 geboren, das Teil der Keleb-Gesellschaft31 (Kyli nam nahiesi) im Bezirk Gunib (Kasan) war. Er war einer der Schüler von Mala-Muhammad32 aus Famine,

Misr - Ägypten. Hijaz ist heute eine Provinz im westlichen Teil des Königreichs Saudi-Arabien. Im 7. Jahrhundert entstand hier ein muslimischer theokratischer Staat – das Kalifat,

das später Teil des Osmanischen Reiches wurde. In den Jahren 1916-1925 galt in den Jahren 1927-1932 als formal unabhängiges Königreich. Es gab eine eigene staatliche Einheit – Hijaz. Hier liegen die heiligen muslimischen Städte Mekka und Medina.

Das Hijri-Jahr fällt jedoch gemäß den synchronistischen Tabellen von V.V. zwischen dem 11. März 1872 und dem 1. März 1873. Zybulski. Im Dorf begraben. Kazakmurzayurt, das auf dem Territorium des modernen Bezirks Chasawjurt der Republik Dagestan lag. Als Geburtsjahr von Yusuf-qadi ist in der Literatur angegeben: 1795.

Angabe des Entstehungsdatums: 1279 n. Chr. Es ist auf 1862/63 datiert.

Name in türkischer Transkription: Kilily „Ali-effendi. Er ist im biografischen Werk von Nazir Durgelinsky nicht erwähnt.

der Wissenschaften und Wissenszweige wie griechische (klassische) Philosophie, Logik (Dialektik), Theologie und die Kunst des Streitens („ilm ul-munazere“) studierte.

Nach seiner Ausbildung unternahm der Alim große Anstrengungen, diese Wissenschaften und Wissenszweige sowie die arabische Philologie in Dagestan zu lehren: Er hinterließ zahlreiche schriftliche Werke zu verschiedenen Wissenschaften, insbesondere zu Logik und der Kunst des Diskutierens.

Auf Wunsch (iltimas) des berühmten dagestanischen Wissenschaftlers Muhammad Efendi Kudutlinsky33 verfasste Ali Efendi auch ein eigenständiges Werk, das viele drängende Fragen der Philosophie berührte.

Das Todesdatum von Ali Effendi ist unbekannt. Sicher ist aber, dass er ein Unterhaltsberechtigter ist,

der im elften Jahrhundert n. Chr. lebte.

MUHAMMED – SOHN VON MANILAW

Muhammad Effendi, der Sohn von Manilav35, stammte aus dem Dorf Kakh36, das zum Bezirk Karakh (Karakh nam makhallesy) des Bezirks Gunib gehört. Er ist einer der alten und berühmten Alims von Dagestan, ein Schüler von „Isa-effendi aus Shamgoda“. Sie sagen, dass der Sohn von „Isa“ Ali und Muhammad – der Sohn von Manilav – beide (das heißt Muhammad und Ali) hieß. - Autor) waren Studienkollegen und Freunde.

Die Daten [des Lebens] von Muhammad Effendi sind sehr unklar38. Es ist bekannt, dass er über hervorragende Fähigkeiten auf dem Gebiet der arabischen Philologie verfügte, insbesondere in der Rhetorik („ilm al-belaga“).

Rugelda (av. Rugelda) ist ein Avar-Dorf als Teil des modernen Schamilsky-Bezirks der Republik Dagestan, 31 km vom regionalen Zentrum entfernt – dem Dorf Hebda (ehemals das Dorf Sovetskoye).

Die Keleb-Gesellschaft (av. Keleb) ist der historische Name des Territoriums in Avaria, das von einer Gruppe von Dörfern besetzt ist: Rugelda, Khunokh, Somoda, Musrukh, Urchukh, Hindakh, Rokdakh. In den ersten Jahren der Sowjetmacht gab es eine Verwaltungseinheit namens „Kelebinsky-Standort“ (Mikailov Sh.I., 1959, S. 402-403).

Über ihn siehe den Aufsatz „Mala-Muhammad vor dem Hunger“ in diesem Werk.

Über ihn siehe den Aufsatz „Muhammad Effendi, Sohn von Musa aus Kudutl“ in diesem Werk.

Das Wort „Hijras“ wird im Manuskript fälschlicherweise wiederholt. Beachten wir auch das 11. Jahrhundert. Hijri fällt in den Zeitraum von 1591 bis 1688. Daraus geht hervor, dass Ali-effendi Kelebsky einer der Alims des 17. Jahrhunderts war, ebenso wie seine in diesem Aufsatz erwähnten Zeitgenossen Muhammad-effendi Kudutlinsky und Mala-Mukhammed-effendi Golodinsky.

Name in Transliteration aus dem Türkischen: Mehmed efendi Manilav oglu.

Über Manilaw Muhammad al-Karahi al-Awari siehe: Nadir ad-Durgilis, 2004. S. 61; Nazir ad-Durgeli, 2012. S. 14, 54; Tagirova N.A., 2000. S. 96.

Beim Schreiben dieses Oikonyms im Manuskript von A. Kayaev wurde der arabische Buchstabe kaf verwendet, der zusätzlich mit drei Punkten unten versehen war. Dies spiegelt offenbar den avarischen Namen des heute nicht mehr existierenden Dorfes Kakh wider, dessen Ruinen sich zwischen dem Dorf befinden. Charoda und Tsulda, Bezirk Charodinsky der Republik Dagestan. (Mündliche Mitteilung von D. M. Malamagomedov).

Isa-effendi Shamgodinsky ist uns unbekannt.

Im Sinne: „völlig unbekannt.“

Muhammad Efendi schrieb eine ausgezeichnete Abhandlung über das „Vorwort“ (dybaj) zur Interpretation (sherkh) des berühmten Sa"deddin Taftazani des berühmten Werkes „Izaddin Zanjani" und kommentierte (izah edub) die darin enthaltenen Metaphern, Allegorien und Metonymien dieses „Vorwort“.

Das Todesdatum von Muhammad Effendi ist unbekannt, aber es ist sicher, dass er, wie sein Lehrer Isa Effendi aus Shamgoda, ein Wissenschaftler des späten elften oder frühen zwölften Jahrhunderts war

Das Datum fällt auf das Ende des XVII. Jahrhunderts. XVIII Jahrhunderte Forscher geben das Todesdatum des berühmten Wissenschaftlers namens Muhammad, Sohn von Manilaw, an, genauer gesagt: 1757 (Shikhsaidov A.R., Kemper M., Bustanov A.K., 2012. S. 14).

SAID-EFENDI VON ARAKANI40

Said-effendi, dessen Großvater der berühmte Abubakar-effendi41 ist, stammte aus dem Dorf Aimaki42 im Distrikt Avar und stammte aus dem Dorf Arakani43 (Kharakan), das zum selben Distrikt gehört. Er studierte bei seinem oben erwähnten Großvater Abubakar Effendi aus Aimaki.

Obwohl Said Efendi als Theologe („ulum-i diniye“) bekannt war, hatte er einen großen Anteil44 (behre) in Wissenschaftszweigen wie Philosophie, Theologie („ilm ul-kelam“) und Logik. In der arabischen Literatur galt er als einer der Ersten und vielleicht sogar als der Erste in seinem Jahrhundert, als er arabischsprachige Kunstwerke in [Dagestan] verfasste, wie die Botschaften (Name) und Abhandlungen (Risale) sehr deutlich belegen. er schrieb.

Said Efendi war ein sehr frommer Mann (diyanetperver) und gleichzeitig ein Mensch, der Unterhaltungsveranstaltungen und Treffen (majlis ve „ashiret) liebte. Manchmal nahm er an Unterhaltungs- und Trinkveranstaltungen teil, die von den Khans und Schamkhals seiner Zeit organisiert wurden. Er bereitete diesen Treffen Freude und verlieh ihnen einen gewissen Glanz45 (Eifersucht).

Besagter Efendi hatte aus irgendeinem Grund nur sehr wenige freundschaftliche Beziehungen und Verbindungen zu den Khans der Avar, aber er hatte sehr enge Beziehungen und Beziehungen zu den Khans Kazikumukh (Gazigumuk), Tarkov (Targu), Dzhengutaev (Dzhungutai) und Shamkhals.

Efendi beschränkte sich nicht nur auf die Teilnahme an Unterhaltungs- und Trinktreffen der Khane und Schamhals, manchmal mischte er sich auch in ihre politischen Angelegenheiten ein und nahm persönlich an Treffen zu politischen Themen teil. Besonders häufig nahm er an politischen und militärischen Treffen des Kazikumukh-Khans Surkhaikhan II. teil46. Einmal schrieb Said Efendi eine Petitionsbotschaft (istigaset name) an den damaligen Sultan der Türkei, Sultanmahmud47, die sich gegen die Eroberungen (istyl) Dagestans durch die despotischen (mustebidde) russischen Behörden richtete. In dieser Botschaft schrieb er viele Episoden (parcha)48 über politische Pläne

Name in türkischer Lesart: Khdrakdnly Se"id-effendi. In der Literatur wird sein Name in verschiedenen Versionen erwähnt, beispielsweise als Said-Efendi (Seyid-kadiy, Sagit Efendi usw.) von Arakan (al-Kharakani). Er war der Sohn von Magomed, Sohn von Abubakr. Lebensjahre: 1762 oder 1764-1834/5.

Sehen Sie über ihn: AKAK. T. VIII. S. 571; T. IX. S. 976–977; Volkonsky N.A., 1886. S. 25-26, 181; Pokrovsky N.N., 2000. S. 177, 179-180, 185, 190; Abdullaev M.A., 1963. S. 50, 60; 2007. S. 211-221; Gaidarbekov M., 1965. S. 115151; Gadzhiev A.-G., 2006; Shikhsaidov A.R., 2007. S. 546-558; Nadir ad-Durgilis, 2004. S. 10, 63, 74, 83, 84, 87, 88, 93, 95, 97, 106, 109, 114, 115, 192, 194, 198, 212, 241, 245; Nazir ad-Durgeli, 2012. S. 12, 56, 72, 74-75, 84, 125, 135, 177; Zabitov S. M., 1989. Von 93-99.

Abubakar (Abubekr, Abubekir), Sohn von Muavia Aimakinsky oder Hajji Abu Bakr aus Aimaki, ist ein berühmter dagestanischer Wissenschaftler (arif) und arabischsprachiger Dichter. Lebensjahre: 1737-1790 oder 1825. (Über ihn siehe: Abdullaev M.A., 1963. S. 16, 33, 130; Abdullaev M.A., 1993. S. 111, 159; Khaibullaev S., 1974 17; Nadir ad- Durgilis, 2004. S. 63, 65, 72, 74, 80, 87, 97, 199, 200, 249).

Aimaki (av. GMymaki) ist heute ein Dorf im Bezirk Gergebil der Republik Dagestan.

Arakani (Av. rbapáK/uni) ist heute ein Dorf im Bezirk Untsukul der Republik Dagestan. Das heißt, großes Wissen.

Das heißt, eine gewisse Pracht, Charme.

Surkhaykhan der Zweite – Herrscher des Kazikumukh-Khanats in den Jahren 1789–1820.

Sultan Mahmud – Sultan (Herrscher) der osmanischen Türkei in den Jahren 1808–1839. Mahmud II. Lebensjahre: 1784-1839. In den 20-30er Jahren. führte eine Reihe fortschrittlicher Reformen durch, darunter die Zerstörung des Janitscharenkorps, die Liquidierung des militärisch-feudalen Systems usw.

Wörtlich: Stücke; Teile, Partikel; Segmente; Trümmer, Fragmente.

und die bösen Absichten (niyat fasida) der Russen. Eine der handschriftlichen Kopien dieser eigenhändig verfassten Bittschrift ist noch heute erhältlich.

Said Effendi schrieb manchmal Mahnbotschaften (Nasykhat-Name) gegen Unterdrückung und Tyrannei, in denen er die Khane zu Gerechtigkeit, Barmherzigkeit und zur Befolgung des Korans aufrief. Wir lernten eine Kopie von Said Effendis ermahnender Botschaft an den Kazikumukh Khan Surkhaikhan den Zweiten kennen, die im Stil ähnlicher Botschaften der alten arabischen Gelehrten an die Kalifen ihrer Zeit verfasst war.

Gleichzeitig wurde Said Efendi unter den dagestanischen Ulama berühmt, weil er eine freizügige Fatwa zum Weintrinken erließ und dadurch die Moral vieler Menschen zerstörte, da viele in [Dagestan] begannen, alkoholische Getränke zu probieren.

Darüber hinaus war er, als er die Frage des Aufstands der dagestanischen Imame diskutierte – er stimmte ihnen zu und führte sie vielleicht sogar an –, anstatt ein Unterstützer der Aufstände zu werden, sondern ein Agitator der Komplizenschaft der Khans mit dem russischen autokratischen Staat.

HASAN-EFENDI SENIOR49

Hasan Effendi aus dem Dorf Kudali50 im Bezirk Gunibsky gilt als einer der bedeutendsten Lehrer in Dagestan, der zur Wissenschaft und zu Wissenszweigen beigetragen hat. Er verfügte über umfassende Kenntnisse in den Bereichen Arithmetik, Geometrie, Astronomie und Chronologie („ilm al-miqat“).

Berühmte Ulama von Dagestan: Nurmuhammed aus Avar, Umar-Kazi aus Kudali, Mahdi Muhammad aus Sogratl (Sugrat), Said-effendi aus Arakani (Kharakan) – waren seine Schüler.

Als Experte für rationalistische Wissenschaften zeigte Hasan Efendi auch seine Fähigkeiten in Theologie und arabischer Philologie, indem er perfekte Kommentare zum Buch „Ausreichend für den Kommentar des „Heilers““ („el-Wafiye sherkh esh-Shafiye“) schrieb Morphologie der arabischen Sprache.

Darüber hinaus gibt es ein hervorragendes historisches Werk von Hasan Efendi mit dem Titel „Zuverlässig über die Kriege für den Glauben“ („Mankhul el-Magazy“), das über die Kriege berichtet, an denen der Prophet Muhammad teilnahm. In diesem Werk gibt es neben [Geschichten] über Kriege [unter Beteiligung] des Propheten Mohammed auch detaillierte Informationen über die Unruhen und das Blutvergießen, die nach Mohammed unter seinen Anhängern stattfanden.

Hasan Efendi, ein freiheitsliebender Mann, scheute sich nicht, sich in seinen Schriften gegen die öffentliche [Meinung] auszusprechen: Er brachte darin seinen Standpunkt völlig frei zum Ausdruck.

Hasan Efendi starb in Syrien während einer Reise nach Mekka. Das Datum seines Todes ist unbekannt. Es ist jedoch sicher, dass er einer der Ulama des 12. Jahrhunderts AH51 war.

IDRIS-EFENDI

Idris-effendi52 stammte aus dem Dorf Andirei (Indiray)53, einem der berühmten Kumyk-Dörfer, und war als sehr gebildeter Schriftsteller (edib fazal) bekannt, der besaß

Name in türkischer Lesart: Buyuk Hasan-effendi. Bekannt als Hasan Kudalinsky. (Zu ihm, bezeichnet als Hasan al-Kabir (der Ältere) al-Kudali al-Awari, siehe: Nadir ad-Durgilis, 2004. S. 50, 67, 74, 75, 82, 87, 188, 193, 203 , 209; Nazir ad-Durgeli, 2012. S. 65; Abdullaev M.A., 2007. S. 367-369).

50 Avar-Dorf Kudali, heute Bezirk Gunibsky der Republik Dagestan.

51 bzw. XVII-XVIII Jahrhundert pro Meile, oder besser gesagt die Zeit zwischen 1689 und 1785.

Laut dem berühmten dagestanischen Arabisten Mansur Gaidarbekov: Idris Efendi ibn (Sohn) Mustafa ibn Ali al-Hafiz ibn Kadi Mustafa. Es ist bekannt, dass in den Jahren 1847-1859. Er gehörte zu den Naibs von Imam Schamil und wurde von diesem im März auf Betreiben des Gefolges des Imams abgesetzt, was Schamil später sehr bedauerte. Aukhov naib Idris-effendi selbst lebte zu dieser Zeit im Dorf. Zandak (Osttschetschenien).

Über Idris-effendi al-Indiravi (aus Endirei), siehe Hauptseite. Literatur: Nadïr ad-Durgilïs, 2004. S. 88, 177, 178, 181, 183; Nazir ad-Durgeli, 2012, S. 119–120; Abdullaev M.A., 2007. S. 275-280; Gaidarbekov M., 1965. L. 185223; Bright Moments, 1998, S. 47-49; Khanmurzaev I.I., 2008. S.219-224; Zabitoe S.M., 1990. S. 33-34;

ausgezeichnete Fähigkeiten im Bereich der arabischen Literatur, im Schreiben auf Arabisch sowie im Verfassen poetischer Werke in einwandfreiem Stil. Er trug wunderschöne Gedichte vor und verfasste seine Abhandlungen und Briefe auf Arabisch.

Wir haben noch keine Informationen darüber, ob Idris Effendi über Kenntnisse und Fähigkeiten in rationalen Wissenschaften und Wissenszweigen verfügte oder nicht, aber es ist definitiv bekannt, dass er über ausgezeichnete Fähigkeiten in solchen Wissenszweigen wie arabischer Philologie, Logik und Theologie („ilm-“) verfügte. il-kelam).

Auch Idris Efendi gehörte zu den Alims aus Dagestan, denen die Politik nicht gleichgültig war. Sein politisches Handeln zielte darauf ab, den tiefen Hass im Volk gegen die aggressive Politik der Despoten – der damaligen russischen Regierung, die die Welt erobern wollte – zu stärken. Auf diese Weise unterstützte er die Imame von Dagestan, die sich im Zustand des Dschihad und der militärischen Konfrontation mit diesen Verdammten (mel „unaneler) befanden.

Er lebte in Endirei, das unter russischer Herrschaft stand, und schrieb und sprach in seinen Gedichten gegen Kumyk-Alims wie Mamagishi54 und Yusuf-kadi Yakhsaysky, die sich den Imamen und ihrem Glauben widersetzten. So klingen zum Beispiel seine berühmten (muttali) Worte über Mamagishi, der sich respektlose und müßige Reden gegenüber den Imamen erlaubte:

„O sorgloser Narr, der den Glauben verloren hat,

Hören Sie auf, herausragende (Wissenschaftler) zu quälen und zu beleidigen!

Hunde, die Löwen anbellen, sind natürlich erstaunlich,

Aber nichts ist überraschender als das Bellen der Katzen (Löwen).“55

Den gleichen Geist drückte er auch in seinen anderen Werken aus, zum Beispiel in einem poetischen Werk namens „Lightning Storm Clouds“ („Bawariq al-Hawatif“), das er als Missachtung von Mamagishi schuf, der satirische Gedichte gegen den ersten Imam Gazimuhammed schrieb.

Idris Effendi starb 1290 (1872)56

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Endirei ist ein großes Kumyk-Dorf im Bezirk Chasawjurt der Republik Dagestan. Bis 1990 trug es den offiziellen Namen in der russischsprachigen Literatur: Andreyaul.

Mamagishi ist ein Dorfbewohner und Zeitgenosse von Idris Efendi aus Endirei, einem berühmten arabischsprachigen Dichter.

Er vertrat Anti-Imam-Positionen.

55 Die Übersetzung dieses Vierzeilers von Idris Efendi aus dem Arabischen stammt von M. Gaidarbekov (siehe: Gaidarbekov M., 1965. L. 194).

56 Als Todesjahr wird manchmal angegeben: 1873. Laut M. Gaidarbekov starb Idris Efendi 1295 (1878) und wurde in seinem Heimatdorf begraben. Aus einem Zeitungsbericht eines gewissen T. Umarov geht hervor, dass er in der ersten Nacht des Monats Ramadan im Jahr 1290 n. Chr. starb. (siehe: „Yoldash“, republikanische Zeitung in Kumyk-Sprache vom 25. Februar 2000, S. 19), also vom 23. Oktober 1873.

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 Neuigkeiten der DSPU. T. 11. Nr. 1. 2017

Philologische Wissenschaften / Philologische Wissenschaft Originalartikel / Originalartikel UDC 82 (470. 67)

Aufklärung in Dagestan

© 2017 Akhmedov S. Kh.

Institut für Sprache, Literatur und Kunst des Wissenschaftszentrums Dagestan der Russischen Akademie der Wissenschaften, Machatschkala, Russland; Email: [email protected]

ZUSAMMENFASSUNG. Der Zweck dieser Studie bestand darin, die Rolle der modernen Literaturwissenschaft in den Werken und Aktivitäten von Z. N. Akavov zu bestimmen. Methode. Eine vergleichende historische Analyse ermittelte die Trends in der Entwicklung der modernen Wissenschaft in Dagestan. Ergebnisse. Der Artikel beleuchtet die Probleme der Aufklärung in Dagestan und identifiziert aktuelle Trends in der Wissenschaft. Schlussfolgerungen. Berücksichtigt werden die einzelnen Stufen der Aufklärung und der Beitrag von Professor Z. N. Akavov zur Erforschung des Problems.

Schlüsselwörter: Literatur, Aufklärung, pädagogischer Realismus, Nationalitätsprinzip.

Zitierformat: Akhmedov S. Kh. Aufklärung in Dagestan // Nachrichten der Staatlichen Pädagogischen Universität Dagestan. Sozial- und Geisteswissenschaften. 2017. ^ 11. Nr. 1. S. 44-46.

Die Aufklärung in Dagestan

© 2017 Suleyman Kh. Achmedow

Institut für Sprache, Literatur und Kunst, Dagestan Scientific Center RAS, Machatschkala, Russland; Email: [email protected]

ABSTRAKT. Ziel der Studie ist es, die Rolle der modernen Literaturwissenschaft in den Schriften und Aktivitäten von Z. N. Akavov zu bestimmen. Methode. Die vergleichende historische Analyse identifizierte die Trends in der Entwicklung der modernen Wissenschaft in Dagestan. Ergebnisse. Der Autor des Artikels beleuchtet die Aufklärungsprobleme in Dagestan und identifiziert die aktuellen Trends in der Wissenschaft. Schlussfolgerungen. Er betrachtet die verschiedenen Aufklärungsstufen, den Beitrag von Professor Z. N. Akavov zur Erforschung des Problems.

Schlüsselwörter: Literatur, Aufklärung, Aufklärungsrealismus, Prinzip des Nationalgeistes.

Zum Zitieren: Akhmedov S. Kh. Aufklärung in Dagestan. Staatliche Pädagogische Universität Dagestan. Tagebuch. Sozial- und Geisteswissenschaften. 2017. Bd. 11.Nr. 1.S. 44-46. (Auf Englisch)

Einführung

Die Aufklärung in Dagestan und im Nordkaukasus wurde durch die Neuorientierung der Literatur von Ost nach West sowie die allmähliche Entwicklung der kapitalistischen Beziehungen in der Region verursacht.

Der Übergang von den koranischen Vorstellungen über die Welt und den Menschen zu einem kritischen Verständnis der Probleme der Existenz, vom mittelalterlichen Synkretismus zu neuen Formen der Fiktion, von der Idealisierung islamischer Krieger zu einer realistischen Darstellung des Menschen, zum Verständnis seines sozialen Wesens war kein einmaliges Phänomen und erforderte eine Reihe aufsteigender Schritte in der Erkenntnis von Mensch und Welt.

Materialien und Forschungsmethoden

Der dagestanische Wissenschaftler E. Yu. Kassiev, der sich als erster der Erforschung des Problems der Aufklärung zuwandte, entwickelt in seiner Doktorarbeit die These, dass die Literatur der zweiten Hälfte des 19. und frühen 20. Jahrhunderts im Allgemeinen von den Merkmalen dominiert wurde pädagogischer Realismus. Gleichzeitig neigte der Wissenschaftler dazu, den Umfang der Aufklärung auf Kosten anderer Bereiche zu erweitern.

E. Yu. Kassiev unterscheidet dagestanische arabische Gelehrte des 18. Jahrhunderts (Magomed Kudutlinsky, Magomed Ubrinsky, Dama-dan Megebsky, Daud Usishinsky, Said Arakansky, Mirza-Ali Akhtynsky) von den Vorgängern der Aufklärer (Devlet-Akhtynsky)

Sozial- und Geisteswissenschaften

Sozial- und Geisteswissenschaften

Mirza Shikhaliev, Magomed Khandiev, Aide-mir Chirkeevsky, Abdulla Omarov, Magomed-Efendi Osmanov, Gadzhimurad Amirov). Wie wir sehen, betrachtete er die Autoren künstlerischer und ethnografischer Essays als Vorläufer der Aufklärung.

„Vertreter der „klassischen“

„Die Bühne der dagestanischen Aufklärung waren Lezgin Hasan Alkadari, Laks Hasan Guzunov, Yusup Murkelinsky, Ali Kayaev, Kumyks Manay Alibekov, Abusufyan, Nu-hai Batyrmurzaev und andere“, schrieb E. Yu. Kassiev. Darüber hinaus fuhr E. Yu. Kassiev fort: „In diesem Stadium wurde die Frage nach der Notwendigkeit der Verbreitung von Aufklärung und Bildung besonders akut.“ Ihnen wurde eine wirklich universelle Bedeutung beigemessen, als Mittel zur Erlangung der materiellen und geistigen Freiheit des Menschen.“

Dagestanische Pädagogen nahmen sich die Probleme der Region zu Herzen. Sie sahen, dass Dagestan deutlich hinter den fortgeschrittenen Ländern Europas zurückblieb, und sie wollten, dass die dagestanischen Völker „aus dem Winterschlaf erwachen“, moderne Schulen eröffnen, von den europäischen Völkern lernen und sie in ihrer Entwicklung einholen.

Aufklärung war die Hauptforderung der führenden Persönlichkeiten Dagestans. Der Islam verlangsamte die Entwicklung der Region und führte sie zurück ins frühe Mittelalter, aber die Aufklärer schlugen ihre Reform nicht vor; sie beschritten den Weg des Jadidismus, plädierten für Bildungsreformen, die Eröffnung neuer Methodenschulen, wo säkulare Wissenschaften würde auch unterrichtet werden. Darüber hinaus gingen ihre Vorschläge nicht. Antifeudale Gefühle beschränkten sich auf abstrakte Kritik an der Allmacht der Feudalherren (Shamkhals, Nutsals, Khans, Mai-Sums, Utsmievs).

Ergebnisse und ihre Diskussion

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts, als das Russische Reich von revolutionären Ereignissen erschüttert wurde, war die fortschrittliche, in Europa gebildete Jugend desillusioniert von der Aufklärung; ihre Ideale genügten nicht mehr den Bedürfnissen ihres radikalen Teils. In den Augen der jungen Menschen reichte die Aufklärung nicht mehr aus, sie war in ihren Anforderungen und Möglichkeiten begrenzt. Damit die Ideen der Aufklärung Wirklichkeit werden konnten, war eine Veränderung des Gesellschaftssystems im Land notwendig, und dies war nur mit revolutionären Mitteln möglich. Zu dieser Schlussfolgerung kamen Ullubiy Buynaksky, Jalal Korkma-sov, Said Gabiev, Makhach Dakhadaev, Sultan-

Said Kazbekov, Garun Saidov, Alibek Taho-Godi, Magomed Dalgat, Kazimagomed Aga-siev und viele andere.

Zabit Nasirovich Akavov leistete mit seinem Werk „Dialogue of Times“ (Makhachkala, 1996) einen wesentlichen Beitrag zur Entwicklung der Probleme der dagestanischen Aufklärung.

Es gab eine Zeit, in der alle Kumyk-Literaturwissenschaftler (Izamit Asekov, Salav Aliyev, Sultan-Murad Akbiev, Abdul-Kadir Ab-dullatipov, Zabit Akavov) über Kumyk-Literatur des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts schrieben. So schreibt Zabit Nasirovich darüber: „Die meisten Forscher der künstlerischen Methode der dagestanischen vorrevolutionären Literatur nehmen in der Regel einen historischen Abschnitt: das Ende des 19. – Anfang des 20. Jahrhunderts.“

Ebenso wie E. Yu. Kassiev geht Z. N. Akavov in dem erwähnten Buch „Dialogue of Times“ von den Werken W. I. Lenins zur Aufklärung aus. Er las die Artikel W. I. Lenins zu diesem Thema auf seine eigene Weise und interpretierte sie auf seine eigene Weise. Im Gegensatz zu W. I. Lenin, der die Prinzipien der Klassen- und Parteizugehörigkeit entwickelte, verlässt sich Zabit Nasirovich fest auf das Nationalitätsprinzip. Er glaubt: „Das Phänomen der Aufklärung ist in seinem universellen humanistischen Wesen auf die Verbesserung der Gesellschaft und jedes Bürgers ausgerichtet.“ Und das ist unserer Meinung nach sein Wert ...“

Hier hat der Wissenschaftler Recht. Aber wo kann man dem Klassismus entfliehen? Das ist keine Laune Lenins und seiner Anhänger; das Leben selbst drängte die Schriftsteller zu diesem Prinzip. So glaubt Z. N. Akavov, dass „N. Batyrmurzaev zu Beginn des 20. Jahrhunderts aus der Position der revolutionären Aufklärung entschieden gegen die Führer des muslimischen Reformismus, die Dschadiden Ali Kayaev, Abusufyan, Yusup Murkelinsky und andere, antrat.“

Abschluss

Z. N. Akavov argumentiert unter Berufung auf Faktenmaterial, dass die Entwicklung der kreativen Methode des klugen Pädagogen Nukhai Batyrmurzaev durch eine entscheidende Zunahme der Klassenanalyse gekennzeichnet war, die zur Befreiung der Literatur von den Schichten anderer Methoden beitrug. Von hier aus ist es nicht mehr weit bis zu unseren oben skizzierten Schlussfolgerungen zur Aufklärung in der Revolutionszeit.

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts dominierte das religiöse Bewusstsein trotz seines Massencharakters nicht mehr die Gedanken der Gebildeten

Neuigkeiten der DSPU. T. 11. Nr. 1. 2017

DSPU-JOURNAL. Bd. 11.Nr. 1. 2017

Jugend. Dies wirkte sich auch auf die neue Qualität der Literatur aus, die nicht mehr von religiösen Institutionen abhängig war.

Im Zeitalter der Vorbereitung und Durchführung bürgerlich-demokratischer Revolutionen in Russland rücken soziale Fragen in den Mittelpunkt der Literatur. Eine neue Zeile erscheint

1. Akavov Z. N. Dialog der Zeiten. Machatschkala, 1996. 229 S.

2. Akhmedov S. Kh. Fiktion der Völker Dagestans: Geschichte und Moderne. Machatschkala, 1996. 277 S.

1. Akavov Z. N. Dialog vremen. Machatschkala, 1996. 229 S. (Auf Englisch)

2. Achmedow S. Kh. Khudozhestvennaya proza ​​​​narodov Dagestana: istoriya i sovremen-nost". Machatschkala, 1996. 277 S. (Auf Russisch)

3. Achmedow S. Kh. Istoriya Lakskoy-Literatur

Akhmedov Suleyman Khanovich Doktor der Philologie, Professor, Chefforscher, Institut für Sprache, Literatur und Kunst (YALI), Dagestan Scientific Center (DSC) RAS, Machatschkala, Russland; Email: [email protected]

Zur Veröffentlichung angenommen am 27. Januar 2017.

Literatur, Literatur der Neuzeit. Es sei darauf hingewiesen, dass die Ideale der Aufklärung nach der Oktoberrevolution von 1917 in den Jahren der Sowjetmacht, die der Bildung und Aufklärung des Volkes besondere Aufmerksamkeit widmete, vollständig verwirklicht wurden.

3. Akhmedov S. Kh. Geschichte der Lak-Literatur in 3 Bänden. T. 1. Machatschkala, 2008. 318 S.

4. Kassiev E. Yu. Dagestan-Literatur auf dem Weg zum sozialistischen Realismus (von der Aufklärung zum Realismus neuen Typs). Machatschkala, 1982. 120 S.

In 3 Bänden. Bd. 1. Machatschkala, 2008. 318 S. (Auf Englisch)

4. Kassiev E. Yu. Dagestanskaya literatura na puti k sotsialisticheskomu realizmu (ot prosvet-itel "stva k realizmu novogo tipa). Machatschkala, 1982. 120 S. (auf Russisch)

DER AUTOR INFORMATION Zugehörigkeit

Suleyman Kh. Akhmedov, Doktor der Philologie, Professor, leitender Forscher, Institut für Sprache, Literatur und Kunst (ILLA), Dagestan Scientific Center (DSC), RAS, Machatschkala, Russland; Email: [email protected]

 

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