درباره تراژدی اصلی یونانی: پادشاه ادیپ که بود و واقعاً چه اتفاقی برای او افتاد. سیستم آموزشی در یونان

(23 اکتبر - 4 نوامبر 1942) و استالینگراد (19 نوامبر 1942 - 2 فوریه 1943)، تزار بوریس شروع به جستجوی تماس با محافل انگلیسی-آمریکایی کرد. این موضوع شک هیتلر را برانگیخت. بوریس برای توضیح به مقر هیتلر احضار شد. بر اساس اطلاعات منتشر شده از اطلاعات بریتانیا (E. Cookridge - E. H. Cookridge، 1948)، تزار بوریس که آرزوی صلح جداگانه ای را داشت، در حین بازگشت به صوفیه در 28 آگوست، پس از حضور هیتلر، کشته شد. بعدها مشخص شد که او بر اثر سکته قلبی فوت کرده است.

بلغارستان مدرن

در 10 نوامبر 1989، اصلاحات عمیق اقتصادی و سیاسی در بلغارستان آغاز شد. از 15 نوامبر 1990 این کشور جمهوری بلغارستان نامیده می شود. بلغارستان در 2 آوریل 2004 به ناتو و در 1 ژانویه 2007 به اتحادیه اروپا پیوست.

رؤسای جمهور پسا سوسیالیست بلغارستان عبارت بودند از پیوتر ملادنوف، ژلیو ژلیف، پیوتر استویانوف، گئورگی پروانوف.

در اواسط دهه 1990، سوسیالیست ها در قدرت بودند. در سالهای 2001-2005، نخست وزیر بلغارستان، تزار سابق سیمئون دوم (سیمئون ساکس کوبورگ-گوتا) بود که رهبری حزب خود، جنبش ملی "سیمئون دوم" را بر عهده داشت. از اوت 2005 تا ژوئیه 2009، یک دولت ائتلافی به رهبری سوسیالیست سرگئی استانیشف در قدرت بود. کابینه استانیشف همچنین شامل نمایندگان حزب سیمئون ساکس کوبورگ گوتا و جنبش حقوق و آزادی های احمد دوگان بود.

در انتخابات پارلمانی سال 2009، هم سوسیالیست ها و هم لیبرال های سیمئون با شکست جدی مواجه شدند. اکثر کرسی ها توسط حزب جدید GERB به رهبری بویکو بوریسوف کاریزماتیک به دست آمد. این حزب اگرچه در لفاظی های خود کاملاً پوپولیستی است، اما در اصل ایدئولوژی آن لیبرالیسم رادیکال است. GERB مخفف گزینه اروپایی برای بلغارستان و مشارکت بیشتر آن در همکاری های یورو-آتلانتیک است. در 27 ژوئیه 2009، کابینه تحت رهبری بویکو بوریسف وظایف خود را آغاز کرد.

دومین پادشاهی بلغارستان

بلغارهای خانواده آسن که در تارنوو زندگی می کردند، در سال 1185 با درخواست تأیید دارایی خود، سفارتی را نزد امپراتور بیزانس اسحاق آنل فرستادند. امتناع استکبار و ضرب و شتم سفارت، علامت قیام شد. پشت مدت کوتاهیاین قیام قلمرو از کوه های بالکان تا دانوب را در بر گرفت. از آن زمان، اتحاد بلغارها با پولوفسی ها، که در بلغارستان به عنوان کومان ها شناخته می شوند، آغاز شد - پولوفسی ها بارها در کنار بلغارها علیه بیزانسی ها جنگیدند.

دومین پادشاهی بلغارستان از 1187 تا 1396 وجود داشت، شهر تارنوو پایتخت جدید شد. در سال 1197، آسن اول توسط بویار شورشی ایوانکو، که به سمت بیزانس رفت، کشته شد. پیتر، وسط برادران نیز به دست قاتلان افتاد. در جنوب بلغارستان دو نفر بودند کشورهای مستقل- به رهبری فرماندار دوبرومیر هریز در شهر فعلی ملنیک و مستبد اسلاو در رودوپ، قلعه وی تسپینا اکنون وجود ندارد. کالویان که در سال 1197 پادشاه شد، مخالفان را به شدت سرکوب کرد و گسترش سریع بلغارستان را آغاز کرد. آخرین مرکز بیزانس در شمال بلغارستان، وارنا - سپس اودسوس، در 24 مارس 1201 در یکشنبه عید پاک توسط طوفان گرفته شد. تمام پادگان بیزانس کشته شدند و در گودال های قلعه دفن شدند. کالویان که در زمان سلطنت برادرش آسن اول در قسطنطنیه گروگان بود، تحصیلات یونانی خوبی دریافت کرد. با این حال، او لقب "رومئوسلیر" را به دست آورد. به گفته جرج آکروپولیتن وقایع نگار بیزانسی، «او از رومیان به خاطر بدی که امپراتور باسیل اول در حق بلغارها کرد، انتقام گرفت و خود را قاتل رومئو نامید... در واقع، هیچ کس دیگری باعث ناراحتی رومیان نشد!» او با استفاده از شکست بیزانس توسط صلیبیون، چندین شکست بزرگ را به امپراتوری لاتین وارد کرد و سربازان چهارم را شکست داد. جنگ صلیبیو نفوذ خود را به اکثرشبه جزیره بالکان پس از تصرف قسطنطنیه توسط سربازان جنگ صلیبی چهارم، کالویان مکاتبه ای را با پاپ اینوسنت آغاز کرد و از او لقب "امپراتور" دریافت کرد. در سال 1205، اندکی پس از شکست صلیبیون، نیروهای بلغارستان قیام بیزانس را در شهر پلوودیو سرکوب کردند - رهبر قیام، الکسی آسپیتا، سر به دار آویخته شد.

با دست سبکدو نفر که با فاصله زمانی زیادی از هم جدا شده اند، می دانیم کدام تراژدی یونانی اصلی است.

در شعرهای ارسطو، این ایده به صراحت این است که بهترین تراژدی یونانی از میان سه تراژدی‌نویس بزرگ سوفوکل است و بهترین تراژدی یونانی در بین تمام تراژدی‌های یونانی، ادیپ رکس است.

و این یکی از مشکلات درک تراژدی یونانی است. تناقض این است که نظر ارسطو ظاهراً توسط آتنیان قرن پنجم قبل از میلاد، زمانی که ادیپ رکس به صحنه رفت، موافق نبود. می دانیم که سوفوکل با این تراژدی رقابت را باخت، تماشاگران آتنی قدر ادیپ رکس را به شیوه ارسطو ندانستند.

با این حال، ارسطو که می گوید تراژدی یونانی تراژدی دو احساس ترس و شفقت است، در مورد "ادیپ رکس" می نویسد که هرکس حتی یک خط از آنجا بخواند همزمان از آنچه برای قهرمان رخ داده است می ترسد و با او همدردی می کند. .

معلوم شد که ارسطو درست می گوید: تقریباً همه متفکران بزرگ به این سؤال توجه کردند که معنای این تراژدی چگونه باید قهرمان داستان را درک کنیم، آیا اودیپ گناهکار است یا گناهکار. حدود بیست سال پیش، مقاله ای توسط یک محقق آمریکایی منتشر شد که در آن او نظرات همه را با دقت جمع آوری کرد، از هگل و شلینگ شروع کرد، که می گفت ادیپ مقصر است، او می گوید ادیپ مقصر نیست، او می گوید ادیپ مقصر است. البته، مقصر، اما غیر ارادی. در نتیجه، او چهار گروه اصلی و سه گروه کمکی از موقعیت ها را به دست آورد. و نه چندان دور، هموطن ما، اما به زبان آلمانی، کتابی عظیم به نام "جستجوی گناه" منتشر کرد که به چگونگی تفسیر ادیپ رکس در قرن هایی که از اولین تولید آن می گذرد اختصاص داشت.

نفر دوم البته زیگموند فروید بود که به دلایل واضح نیز صفحات زیادی را به ادیپ رکس اختصاص داد (البته نه آنطور که به نظر می رسید) و این تراژدی را نمونه ای از روانکاوی نامید - با تنها تفاوت. که روانکاو و بیمار در آن منطبق هستند: ادیپ هم به عنوان یک پزشک و هم به عنوان یک بیمار عمل می کند، زیرا خود را تجزیه و تحلیل می کند. فروید نوشت که در این تراژدی آغاز همه چیز - دین، هنر، اخلاق، ادبیات، تاریخ است، که این یک تراژدی برای همه زمان ها است.

با این وجود، این تراژدی مانند سایر تراژدی های یونان باستان در زمان و مکان مشخصی به صحنه رفت. مشکلات ابدی - هنر، اخلاق، ادبیات، تاریخ، مذهب و هر چیز دیگر - در آن با زمان خاص و رویدادهای خاص مرتبط بود.

ادیپ رکس بین سالهای 429 تا 425 قبل از میلاد روی صحنه رفت. این زمان بسیار مهمی در زندگی آتن است - آغاز جنگ پلوپونز، که در نهایت منجر به سقوط عظمت آتن و شکست آنها خواهد شد.

تراژدی با آوازی آغاز می‌شود که به سراغ ادیپ که در تبس حکومت می‌کند، می‌آید و می‌گوید که در تبس طاعون وجود دارد و عامل این بیماری طبق پیش‌گویی آپولون، کسی است که پادشاه سابق تبس لایوس را کشت. . در تراژدی، عمل در تبس اتفاق می‌افتد، اما هر تراژدی درباره آتن است، تا آنجا که در آتن و برای آتن روی صحنه می‌رود. در آن لحظه، یک طاعون وحشتناک به تازگی در آتن عبور کرده بود و بسیاری از شهروندان، از جمله افراد کاملاً برجسته را از بین برد - و این البته کنایه ای از آن است. از جمله در جریان این طاعون، پریکلس، رهبر سیاسی، که عظمت و شکوفایی آتن با او همراه است، درگذشت.

یکی از مشکلاتی که مفسران تراژدی را به خود مشغول می کند این است که آیا ادیپ با پریکلس همراه است، اگر چنین است، چگونه و چه نسبتی سوفوکل با ادیپ و در نتیجه با پریکلس دارد؟ به نظر می رسد که ادیپ جنایتکار وحشتناکی است، اما در عین حال ناجی شهر هم قبل از شروع و هم در پایان تراژدی است. جلدهایی نیز در این زمینه نوشته شده است.

در یونانی، تراژدی به معنای واقعی کلمه ادیپ ظالم نامیده می شود. کلمه یونانی τύραννος () که از آن کلمه روسی"ظالم"، فریبنده: نمی توان آن را به "ظالم" ترجمه کرد (همانطور که از تمام نسخه های روسی - و نه فقط روسی - این تراژدی می توان دید، هرگز ترجمه نمی شود)، زیرا در ابتدا این کلمه دارای معانی منفی نبود. در روسی مدرن دارد. اما ظاهراً در آتن در قرن پنجم این معانی را داشت - زیرا آتن در قرن پنجم به سیستم دموکراتیک خود افتخار می کرد، این واقعیت که هیچ قدرتی وجود ندارد، همه شهروندان به طور یکسان تصمیم می گرفتند که بهترین تراژدی کیست و چه کسی. برای دولت بهترین است در اسطوره آتن، اخراج مستبدان از آتن، که در پایان قرن ششم قبل از میلاد صورت گرفت، یکی از مهم ترین ایدئولوژی ها است. و بنابراین نام "ادیپ ظالم" نسبتاً منفی است.

در واقع، ادیپ در تراژدی مانند یک ظالم رفتار می کند: او برادر شوهرش کرئون را به خاطر توطئه ای که وجود ندارد سرزنش می کند و فالگیر تیرسیاس را رشوه گرفته می خواند که از سرنوشتی وحشتناک در انتظار ادیپ صحبت می کند.

به هر حال، هنگامی که ادیپ و همسرش و، همانطور که بعداً مشخص شد، مادر یوکاستا، در مورد ماهیت تخیلی پیشگویی‌ها و درگیری سیاسی آنها صحبت می‌کنند، این نیز با واقعیت‌های آتن در قرن پنجم مرتبط است، جایی که اورالس عنصر فناوری سیاسی هر رهبر سیاسی تقریباً پیشگویان خود را داشت که مخصوصاً برای وظایف او پیشگویی ها را تفسیر یا حتی تألیف می کردند. بنابراین حتی مشکلات به ظاهر جاودانه مانند رابطه مردم با خدایان از طریق نبوت معنای سیاسی بسیار خاصی دارد.

به هر حال، همه اینها نشان می دهد که یک ظالم بد است. از سوی دیگر، از منابع دیگر، به عنوان مثال از تاریخ توسیدید، می دانیم که در اواسط قرن پنجم متفقین آتن را "استبداد" نامیدند - به این معنی که دولت قدرتمندی است که تا حدی توسط فرآیندهای دموکراتیک کنترل می شود. و متحدان را به دور خود متحد می کند. یعنی پشت مفهوم «استبداد» ایده قدرت و سازماندهی نهفته است.

معلوم می شود که ادیپ نماد خطری است که قدرت قدرتمند در هر نظام سیاسی نهفته است. بنابراین، این یک تراژدی سیاسی است.

از سوی دیگر، ادیپ رکس البته تراژدی از مهمترین مضامین است. و اصلی ترین آنها موضوع علم و جهل است.

اودیپ مرد خردمندی است که زمانی تبس را از یک ابوالهول وحشتناک نجات داد (زیرا ابوالهول یک زن است) و معمای او را حل کرد. درست مانند یک حکیم، یک گروه کر متشکل از شهروندان تبانی، بزرگان و جوانان با درخواست نجات شهر نزد او می آیند. و به عنوان یک حکیم، ادیپ نیاز به کشف راز قتل پادشاه سابق را اعلام می کند و آن را در طول تراژدی حل می کند.

اما در عین حال او مردی نابینا است که مهم ترین چیز را نمی داند: کیست، پدر و مادرش کیستند. او در تلاش برای کشف حقیقت، هر چیزی را که دیگران به او هشدار می دهند نادیده می گیرد. بنابراین معلوم می شود که او مرد خردمندی است که عاقل نیست.

تقابل علم و جهل در عین حال تقابل بینایی و کوری است. تیرسیاس پیامبر نابینا که در آغاز با ادیپ بینا صحبت می کند، مدام به او می گوید: "تو کوری." ادیپ در این لحظه می بیند، اما نمی داند - بر خلاف تیرسیاس، که می داند، اما نمی بیند.

نکته قابل توجه این است که در یونانی بینش و دانش یک کلمه است. در زبان یونانی دانستن و دیدن به معنای οἶδα () است. این همان ریشه ای است که از نظر یونانیان در نام ادیپ نهفته است و بارها و بارها مطرح می شود.

در پایان، ادیپ که متوجه شد این او بود که پدرش را کشت و با مادرش ازدواج کرد، خود را کور کرد - و در نتیجه، در نهایت تبدیل شدن به یک حکیم واقعی، بینایی خود را از دست داد. قبل از آن می گوید آن نابینا، یعنی تیرسیاس بسیار بینا بود.

تراژدی بر اساس بسیار ساخته شده است بازی خوب(از جمله کلامی، احاطه کننده نام خود ادیپ) این دو موضوع - دانش و بینش. در درون تراژدی، آنها نوعی کنترپوان را تشکیل می دهند که دائماً مکان ها را تغییر می دهند. به لطف این، ادیپ رکس که یک تراژدی دانش است، تبدیل به یک تراژدی برای همیشه می شود.

معنای تراژدی نیز دوگانه به نظر می رسد. از یک طرف، ادیپ بدبخت ترین فرد است و گروه کر در مورد آن آواز می خوانند. او از خوشبختی کامل در ناراحتی غوطه ور شد. از شهر خودش اخراج خواهد شد. او همسر و مادر خود را از دست داد که خودکشی کرد. فرزندان او ثمره محارم هستند. همه چیز وحشتناک است.

از سوی دیگر، به طرز متناقضی، ادیپ در پایان تراژدی پیروز می شود. می خواست بداند پدرش کیست و مادرش کیست و متوجه شد. او می خواست بداند چه کسی لای را کشته است - و متوجه شد. او می خواست شهر را از طاعون، از طاعون نجات دهد - و این کار را هم کرد. شهر نجات می یابد، ادیپ مهمترین چیز را برای او به دست آورده است - دانش، حتی به قیمت رنج باورنکردنی، به قیمت از دست دادن بینش خود.

تقوا،

سخت ترین برای یک نژاد فانی،

قرمزترین طعمه زندگی بشر.

برای زیبایی باکره شما

و بمیر

و برای پذیرش قدرتمند و خستگی ناپذیر تلاش کنید -

رشک برانگیزترین قسمت در هلاس:

با چنین قدرتی

روح ما را پر می کنی

به قدرت جاودانه

قدرتمندتر از طلا

قدرتمندتر از اجداد

قوی تر از خواب، نرم کننده نگاه...

ارسطو

حق بطالت؟

چنین ویژگی جهانی بشر وجود دارد: تنبلی. آنچه به آن علاقه داریم با اشتیاق انجام می دهیم و آنچه جالب نیست از آن دوری می کنیم. و هر یک از ما در یک زمان یا دیگری ایده ای داشتیم: اگر فقط می توانستیم چیزی بیاوریم تا خود رول ها روی درختان رشد کنند! یونانی ها نیز با این احساس آشنا بودند: بی جهت نبود که آنها افسانه ای در مورد عصر طلایی داشتند، زمانی که زمین همه چیز را مجانی به مردم می داد. و در عصر آهن کنونی، به همین دلیل است که آنها با سرسختی بردگی را حفظ کردند. آنها بردگان را با کار شکنجه نمی کردند، نه، بلکه تمام زحمات خودشان را که می توانست به دیگری منتقل کنند، به برده منتقل کردند. تنها پس از آن بود که آنها احساس سعادتمندانه آزادی را تجربه کردند - آزادی نه تنها از یک پادشاه یا یک ظالم، بلکه همچنین از نگرانی های آزاردهنده زندگی.

البته این بدان معنا نیست که همه افراد آزاد در یونان کار نمی کردند، بلکه فقط به بردگان اصرار می کردند. صنعتگران یونان باستان همان کارگران سخت کوش در زمان های دیگر و در میان مردمان دیگر بودند. اما آنها کار می کردند، گویی از کار خود خجالت می کشیدند. و این احساس - کار یدی شرم آور است - اثر خود را بر کل فرهنگ یونان گذاشت. فلسفه توسعه یافت، اما فناوری توسعه نیافته بود. چرا؟ به همین دلیل است. یکی از نویسندگان یونانی اذعان می کند: «ما مجسمه های فیدیاس و پولیکلیتوس را تحسین می کنیم، اما اگر به خودمان پیشنهاد می شد فیدیاس و پولیکلتوس شویم، با انزجار از آن امتناع می کردیم. چرا؟ چون کار مجسمه ساز دست ساز است، درست مثل برده.

حتی وقتی یک آزاده بی پول رها می شد و خواه ناخواه مجبور بود با دستان خود امرار معاش کند، ترجیح می داد نه برای یک کار طولانی مدت، بلکه برای یک کار روزانه - امروز برای یکی، فردا برای دیگری استخدام شود. . این به او اجازه داد تا به یاد بیاورد که او رئیس خودش است. و در یک استخدام طولانی مدت، تقریباً مانند یک برده احساس می کرد. زندگی کردن، قطع کردن روز به روز - ترسناک نبود، آنها فراتر از فردا فکر نمی کردند. اولی می گوید: «نان روزانه ما را در این روز به ما بده دعای مسیحیآن زمان که مسیحیت هنوز ایمان فقرا بود.

مردی در شهرش هرگز احساس تنهایی نمی کرد. او در جنگ به همشهریان کمک کرد - قرار بود در زمان صلح به او کمک کنند. از غنایم نظامی، از خراج متحدان، از درآمد خود - مهم نیست از چه چیزی. حتی پریکلس برای تعطیلات تئاتری برای شش هزار قاضی و توزیع سراسری در نظر گرفت. اکنون برای شرکت در مجمع مردمی نیز کارمزدی در نظر گرفته شده و توزیع تعطیلات دو برابر شده است. توزیع ها ناچیز بود - به سختی یک روز زندگی می کرد. اما مردم با سرسختی ناامیدانه به آنها چنگ زدند. خطیب دماد آنها را گفت: "چسبی که شهر بر آن استوار است". حتی قانونی وجود داشت: تمام مازاد هزینه‌های دولت باید فقط به توزیع تعطیلات اختصاص یابد و هر کس خلاف آن را پیشنهاد کند باید اعدام شود.

اگر زندگی با هزینه دولت امکان پذیر نبود، فقیر فداکار می توانست به هزینه یک فرد ثروتمند یا ساده ثروتمند زندگی کند و به عنوان یک آویز به او بپیوندد: در کارهایش باشد، او را با شوخی سرگرم کند، و برای این خوراک سر میزش. در کمدی‌های یونانی این زمان، چنین مفت‌بازی که صاحب روستایی را از تمام مشکلات بیرون می‌آورد، ضروری‌ترین فرد است. در یونانی، «روی نان» «پاراسیت» خواهد بود (که بعداً از این کلمه بیرون آمد، برای همه روشن است).

بنابراین قانون سمت معکوس خود را برگرداند: فکر وظیفه در قبال دولت با فکر حق بطالت به هزینه دولت جایگزین شد. این دولت را ضعیف تر کرد. تنبلی یک خاصیت جهانی است، اما در جامعه‌ای که کار برده وجود دارد، به‌ویژه به شکل مخربی شکوفا می‌شود.

وقتی حق بیکاری را احساس می کنید، دیگر به این فکر نمی کنید که پولی که با آن زندگی می کنید از کجا می آید. به نظر می رسد که همیشه وسایلی برای این کار در دنیا وجود دارد، فقط آنها به خوبی توزیع نشده اند: همسایه زیاد دارد، شما کم دارید. بنابراین به نظر انگلی می رسید که چون ارباب او پول دارد، پس چنین اربابی می تواند و باید دزدیده شود. بنابراین به نظر همه یونانیان با هم این بود که چون پادشاه ایران دارایی فراوانی دارد، پس باید برای آنها التماس کنند وگرنه باید دوباره دستگیر شوند. و می بینیم: قرن جدید با جنگ های مزدور به هزینه ایرانیان آغاز می شود و با فتوحات اسکندر مقدونی به پایان می رسد. و این شکاف با مشاجرات فیلسوفان پر می شود که چگونه می توان با خوبی هایی که هنوز وجود دارد مدیریت کرد.

جنگ تبدیل به یک حرفه می شود

تنها دو شغل وجود داشت که یونانی آزاد آن ها را شایسته خود می دانست، زیرا قدیمی ترین آنها بودند: کار دهقانی و کار نظامی.

زندگی با نیروی کار دهقانان روز به روز دشوارتر می شد: زمین فرصتی برای بهبودی از یک خرابه داخلی نداشت، زیرا زمین جدیدی بر آن فرود آمد. و مردم ویران شده به کار نظامی روی آوردند: برای اینکه طعمه نباشند، معدنچی شدند. اگر ایالت آنها از جنگ استراحت می کرد، به خدمت دیگری استخدام می شدند. تزار فیلیپ مقدونیه در مورد مزدوران گفت: برای آنها جنگ صلح است و صلح جنگ است.

تاریخ دوران مدرن جهانی با لایه های جنگ است، تاریخ یونان جنگ با لایه های صلح است. تناوب جنگ و صلح برای یونانیان طبیعی به نظر می رسید، مانند تغییر فصل. در واقع، جهان حتی اتفاق نیفتاد: فقط آتش بس منعقد شد، و حتی آنها نقض شدند. آنها برای فتح نمی جنگیدند: حتی برای اسپارت سخت بود که منطقه فتح شده را تسلیم نگه دارد. آنها می جنگیدند تا قدرت خود را بسنجند و برای پیروزی با دزدی به خود پاداش دهند. و بنابراین امکان مبارزه برای مدت نامحدود وجود داشت. ما در ماه مه، زمانی که برداشت محصولات زمستانه در حال انجام بود، به یک کمپین رفتیم. اگر پیروز می شدند، مزارع را می سوزاندند و خانه ها را غارت می کردند و اگر نه، مخالفان این کار را می کردند. در پاییز برای برداشت زیتون و انگور به خانه رفتند. در ابتدا، تمام افرادی که قادر به حمل سلاح بودند، به چنین مبارزاتی رفتند. سپس پس از خونریزی جنگ بزرگ آتن و اسپارت، متفکر شدند و به رسیدگی به مردم پرداختند. پس از آن بود که تقاضا برای مزدوران ظاهر شد - برای کسانی که آماده مبارزه نه برای خود، بلکه برای هدف دیگران هستند.

بسیاری از مزدوران جان باختند، عده ای با غنایم بازگشتند و در آرامش ساکن شدند و با صدای بلند از معجزاتی که دیدند و کارهایی که در لشکرکشی های طولانی انجام دادند به خود می بالیدند. «جنگجوی مغرور» به همان اندازه که یک آویز انگلی به یک قهرمان کمدی معمولی تبدیل شده است. دیگران به آنها حسادت می کردند. یکی گفت: جنگ اینگونه به فقرا کمک می کند! يادآور شد: «و بسيار جديد مي آفريند».

مزدوران چیزی جز جنگیدن بلد نبودند، اما جنگجویان بی نظیری بودند. بسیاری فقیرتر از آن بودند که بتوانند سلاح های سنگین حمل کنند و در خط بجنگند. آنها با ژاکت بوم به جای صدف، با چکمه‌های چرمی به جای چرم، با سپر هلالی‌شکل سبک جنگیدند. آنها آرایش دشمن را با دارت باران کردند و سپس به عقب دویدند و مردان آهنی نتوانستند به آنها برسند. و هنگامی که رهبر آتن ایفیکراتس به جای نیزه های کوتاه به آنها نیزه های بلند داد، معلوم شد که آنها می توانند حتی در صفوف مبارزه کنند.

پیش از این، نبردها ساده بود: دو ارتش در برابر یکدیگر صف آرایی کردند و دیوار به دیوار رفتند و چند سواره جناحین را پوشاندند. اکنون جنگیدن به یک هنر تبدیل شده است: لازم بود اقدامات هم با سلاح های سبک، هم مسلحانه سنگین و هم سواره نظام هماهنگ شود. ایفیکراتس گفت: «بازوهای سربازان به سبکی مسلح، بدن مردان زره پوش، پاها سواره نظام و سر فرمانده است». فرمانده باید نه تنها شجاع، بلکه باهوش باشد. گفتند: گله قوچ به رهبری شیر بهتر از گله شیر به رهبری قوچ است. به فرمانده تبایی پلوپیداس اطلاع دادند که ارتش جدیدی علیه او جمع آوری شده است. وی گفت: فلوت نواز خوب نگران نخواهد شد زیرا فلوت نواز بد فلوت جدید دارد. رقیب فرمانده آتنی تیموتا از جراحات وارده در خط مقدم نبرد می بالید. تیموتائوس گفت: «آیا جایی برای فرمانده هست؟ من در جنگ خجالت می کشم حتی اگر تیری به من برسد.

ایفکراتس و تیموتائوس - این دو فرمانده سلاح های آتن را به شکوه سابق خود بازگرداندند. آنها حتی توانستند اتحادیه دریانوردی آتن را بازسازی کنند. (درست است، برای مدت طولانی: متفقین عادت های اخاذی آتنی ها را به یاد آوردند و در اولین فشار آتنی ها را ترک کردند.) تیموتی به ویژه خوش شانس بود: نقاشان نحوه خوابیدن او را نقاشی کردند و بالای سرش الهه شانس با تور ماهیگیری او را به اسارت گرفت. شهرها این تیموتی نه تنها یک جنگجو بود - او با فیلسوف افلاطون درس می خواند و در شام های فقیرانه اش به مکالمات هوشمندانه او گوش می داد. او به افلاطون گفت: "غذای شما نه زمانی که آن را می خورید، بلکه زمانی که آن را به یاد می آورید خوب است."

یکی از همرزمانش قبل از نبرد به تیموفی گفت: "آیا سرزمین مادری از ما تشکر خواهد کرد؟ ..." تیموفی پاسخ داد: "نه، ما از او تشکر خواهیم کرد." جواب خوبی بود ولی رفیق برای سوالش هم دلایلی داشت. پس از یک تجربه تلخ با آلکیبیادس، مجمع مردمی آتن به ژنرال های خود اعتماد نکرد: اگر آنها پیروز می شدند، آنها مظنون به تلاش برای استبداد بودند، اگر شکست می خوردند، سپس به خیانت.

برخی با شوخی توانستند از دادگاه فرار کنند. یکی از فرماندهان متهم شد: "تو از میدان جنگ فرار کردی!" او پاسخ داد: در شرکت شما دوستان!

دیگران سخت تر داشتند. ایفکراتس به رشوه خواری و خیانت متهم شد. از شاکی پرسید: آیا ممکن است خیانت کنی؟ - "هرگز!" "پس چرا فکر می کنی من می توانم؟" متهم از نوادگان هارمودیوس ظالم بود، ایفیکراتس پسر دباغ بود. شاکی او را به خاطر فقدان اصل و نسبش سرزنش کرد. ایفکراتس پاسخ داد: نژاد من با من آغاز می شود و نژاد تو با تو به پایان می رسد.

یونانیان بیشتر و بیشتر برای دستمزد بهتر خانه را ترک کردند. و بهترین دستمزد در ایران. زمانی که اسکندر مقدونی با آخرین پادشاه ایرانی جنگید، در سپاهیان او نه تنها آسیایی ها، بلکه یونانی ها را نیز اجیر کرد و اینها بهترین جنگجویان سلطنتی بودند.

کمپین ده هزار نفری

معروف ترین جنگ مزدوران لشکرکشی ده هزار یونانی به بابل و از بابل تا دریای سیاه بود. یک بار در اسپارت به آریستاگوراس گفتند: "اگر می خواهی ما سه ماه از یونان و دریا بازنشسته شویم، تو دیوانه ای." صد سال بعد ده هزار مزدور یونانی در خدمت پارسی دست به چنین لشکرکشی زدند.

در بابل و شوش پادشاه ایرانی اردشیر فرمانروایی کرد. در سارد، نزدیک یونان، برادرش کوروش کوچک، همنام اولین پادشاه پارس، فرماندار بود. او جوان، شجاع، سخاوتمند و سخاوتمند بود. با پول او بود که اسپارتی ها موفق شدند پیروزی نهایی را بر آتنی ها به دست آورند. کوروش آرزو داشت برادرش را سرنگون کند و پادشاه شود. او به نیروهای ایرانی خود متکی نبود، او شروع به عضوگیری یونانی ها کرد. ده هزار نفر بودند. در خانه با یکدیگر جنگیدند، اینجا با وسط یک کشور بیگانه احساس کردند که نان ارزن است، شراب خرما است، مسیر را نه در مراحل کوتاه، بلکه در پاراسنگ های طولانی، و خرخرها و خرهای وحشی می سنجند. در سراسر استپ ها بدوید آتنی ها به اسپارتی ها کنایه زدند: "در مدارس به شما دزدی می آموزند." اسپارتی‌ها به آتنی‌ها پاسخ دادند: "و شما می‌دانید چگونه حتی بدون یادگیری دزدی کنید." اما در صفوف دوشادوش هم جنگیدند.

به آنها گفته شد که علیه کوه‌نوردان سرکش هدایت می‌شوند و فقط در راه کشف کردند هدف واقعی. آنها هیجان زده شدند: "ما برای کار اشتباهی استخدام شدیم!" کوروش به آنها یک مزد و نیم وعده داد و وقتی به بابل آمدند هر کدام پنج منس نقره. دو سوم راه قبلاً طی شده است. یونانی ها فراتر رفتند.

در سه گذر از بابل، ارتش سلطنتی برای ملاقات با آنها ظاهر شد. ابتدا ابر سفیدی از گرد و غبار در لبه آسمان برخاست، سپس افق استپی از سه طرف پوشیده از سیاهی شد، سپس صدف ها و نیزه ها در آن برق زدند و جدایی های فردی نمایان شدند. کوروش خود را ردیف کرد: توسط دست راستیونانیان، در سمت چپ پارسیان. او به یونانی‌ها اشاره کرد، جایی که علامت سلطنتی بر روی ارتش دشمن بال می‌زد - عقاب طلایی که بال‌هایش را باز می‌کرد: «آنجا بزن، آنجا پادشاه است». یونانی ها نفهمیدند. برای آنها، مهمترین چیز شکست دادن ارتش سلطنتی بود، برای کوروش - کشتن شاه. در برابر آنها، ردیف‌هایی از مبارزان سلطنتی با سپرهای حصیری و چوبی دیده می‌شد - می‌گفتند مصری‌اند. یونانی ها به آنها ضربه زدند، واژگون شدند، راندند و بیشتر و بیشتر از عقاب سلطنتی دور شدند. سپس کوروش با محافظانش ناامیدانه به سوی دسته سلطنتی رفت، خود اردشیر را برید، برادرش را با نیزه زد - اما بعد تیری به چشمش خورد، دستانش را تکان داد، از اسبش افتاد و مرد. . سربازان ایرانی او فرار کردند یا نزد اردشیر رفتند.

وقتی یونانی ها برگشتند، همه چیز تمام شده بود. آنها آماده جنگ بودند، اما شاه نبرد را نپذیرفت. آنها در یک سرزمین غریب، سه ماه دور از وطن تنها بودند، اما احساس می کردند که برنده هستند. پادشاه فرستادگانی فرستاد: «اسلحه خود را زمین بگذارید و نزد من بیایید». اولین نفر از رهبران نظامی یونان گفت: مرگ بهتر است. دوم: «اگر قویتر است به زور بردارد و اگر ضعیفتر است ثواب معین کند». ثالثاً: «ما همه چیز را از دست دادیم، جز سلاح و دلاوری، و آنها بدون یکدیگر زندگی نمی کنند». چهارم: «هنگامی که مغلوب به فاتحان فرمان دهد، این یا جنون است یا فریب». پنجم: «اگر پادشاه دوست ماست، با سلاح برای او مفیدتریم، اگر دشمن، برای خودمان مفیدتریم».

هیچ یک از این پنج نفر حتی یک ماه و نیم بعد از آن زنده نماندند. پارسیان آنها را به مذاکره فراخواندند و قسم خوردند که به آنها دست نزنند و همه را کشتند. آنها امیدوار بودند که یونانیان سردرگم و هلاک شوند. این اتفاق نیفتاد. ارتش در این جلسه، گویی در یک مجلس مردمی گرد هم آمدند، روسای جدیدی را انتخاب کردند و اقدامات و مسیر را به صورت کاسبکارانه مطرح کردند. یکی از روسای جدید، گزنفون آتنی، شاگرد سقراط بود. او شرحی از این کمپین به جا گذاشته است.

جهت به سمت شمال گرفته شد تا به دریای سیاه برود. چند وقت پیش از او نمی دانستند.

ابتدا مسیر در دشت بود. رود دجله به سمت چپ جریان داشت، تپه ها به سمت راست کشیده می شدند، ارتش سلطنتی یونانیان را از تپه ها تماشا می کرد: آنها نبرد را نمی پذیرفتند، اما در هر فرصتی با کمان و زنجیر ضربه می زدند. یونانی ها در چهار دسته و با یک کاروان در وسط راهپیمایی کردند. در کاروان غارت بود: غذا، چیزها، برده ها. بردگان از مردم محلی بودند، یونانی نمی فهمیدند، با علائم صحبت می کردند، انگار که گنگ هستند. گرفتن چیزهای زیادی غیرممکن بود. که اسیر اضافی، سوخته است. مردم روستاها در راه پراکنده شدند، اما می‌توانستند خود را سیر کنند.

سپس کوه ها آغاز شد. مردم کردوهی در کوهستان زندگی می کردند که نه قدرت سلطنتی را به رسمیت می شناختند و نه قدرت دیگری را. ارتش سلطنتی عقب افتاد. یونانی ها فرستاده شدند تا اعلام کنند که آنها دشمن شاه هستند، اما دشمن کاردوچی ها نیستند - آنها متوجه نشدند. یونانی ها در امتداد دره ها قدم می زدند و از دامنه کوه ها بلوک های سنگی روی آنها می غلتید و تیرها به پرواز درآمدند. طول کمان های کردوخ سه ذراع و تیرها دو ذراع است که هم سپر و هم پوسته را سوراخ می کند. برای پاکسازی جاده، لازم بود یک گروه در طول مسیر به سمت شیب‌ها فرستاده شود تا حتی از مهاجمان بالاتر رفته و آنها را از بالا، مثل یونانی‌ها، بزنند. هفت روز از کشور کردوخ ها گذشت: هر روز - نبرد، هر شب - دشمن از هر سو بر دامنه های تند آتش می زند. رودخانه های کوهستانی آنقدر سریع بودند که ورود به آب با سپر غیرممکن بود - شما را زمین زد.

سپس ارتفاعات ارمنستان آمد. اینجا هیچ دشمنی وجود نداشت، اما برف بود. بالای زانوهای اسب بود و پیاده، روزها برق می زد به طوری که باید چشم بند بود تا کور نشود، شب در گودال های زیر آتش فرو می رفت. باد شمال تو صورتت وزید. فداکاری هایی به باد داده شد، اما تسلیم نشد. آنقدر سرد بود که خوابندگان نمی خواستند از زیر برف بلند شوند: برف آنها را از سرما محافظت می کرد. یگان دنباله دار به سختی حرکت کرد، زیرا سرمازدگی دائماً مشاهده می شد. مهلت در روستاهای ارمنی انجام شد. خانه ها در زیر زمین بودند - هم برای مردم و هم برای دام ها، از غذا فقط نان و آبجو جو بود که از بشکه های سفالی از طریق نی مکیده می شد.

آخرين كوه ها در سرزمين خليب ها بود، آهن سازاني كه با ديدن دشمن در دامنه ها مي رقصيدند. اینها تیر و کمان نمی‌شناختند، فقط تن به تن می‌جنگیدند، سر مردگان را با داس‌های کج می‌بریدند و به نیزه‌های چهار قد انسان قلاب می‌کردند. اسیران و راهنماها گفتند دریا دور نیست.

سرانجام یک روز صبح، فرد پیشرفته از کوه دیگری بالا رفت و ناگهان فریاد بلندی بلند کرد. کسانی که دنبال می‌کردند فکر می‌کردند که دشمن حمله کرده است و به سوی آنها شتافتند. فریاد بلندتر شد، چون آنهایی هم که دویدند شروع به جیغ زدن کردند و بالاخره شنیده شد که فریاد می زدند: «دریا! دریا!" در ورای چندین برجستگی کوه های شیب دار، دریای تاریک زمستانی در افق نمایان بود. رزمندگان بالای سر شلوغ شدند، همه با اشک یکدیگر را در آغوش گرفتند، بدون اینکه بفهمند مبارز کیست، رئیس کیست. آنها بدون دستور به جمع آوری سنگ ها شتافتند، تپه ای بر روی آن گذاشتند و غارت کردند تا پس از پیروزی به خدایان هدیه کنند. راهنما با یک اسب، یک کاسه نقره، یک لباس ایرانی و ده سکه سلطنتی طلا پاداش گرفت و هر جنگجو چیزی از خود اضافه کرد. و سپس به سمت دریا حرکت کردند. و ده روز بعد، با آمدن به اولین شهر یونانی - ترابیزون، برای زئوس ناجی و هرکول راهنما قربانی کردند و مسابقه ای را به افتخار خدایان ترتیب دادند: دویدن، کشتی و اسب دوانی.

سه ماه ده هزار نفر با کوروش به بابل رفتند، هشت ماه در راه بازگشت بودند، تا اینکه به مکان‌های آشنا به سواحل دریای اژه رسیدند، جایی که توسط پادشاه لنگ اسپارتی Agesilaus، که در آنجا با ایرانیان جنگید، پذیرایی کردند.

Agesilaus و خنجر پشت

وقتی آتن در راس یونان بود، بیست یا سی سال طول کشید تا همه متحدین از آنها متنفر شوند. وقتی اسپارتا آتن را شکست و در راس یونان قرار گرفت، پس از پنج سال مورد نفرت همه قرار گرفت.

اسپارت دیگر مانند دوران قوانین لیکورگوس و پول آهنین نبود. از کمک ایرانیان در جنگ با آتن، طلا در اسپارت ظاهر شد. اعلام شد که این طلا فقط برای دولت است و برای افراد خصوصی نیست. به هر حال افراد خصوصی روی او پریدند، دزدی کردند و مخفی شدند. برابری عمومی اسپارت ها به پایان رسیده بود: ضعیف از قوی متنفر بود، قوی از برابر متنفر بود. توطئه ها شروع شده است. هنگامی که اولین شخص در اسپارت، لیساندر، فاتح آتن، درگذشت، اسنادی در خانه او با نقشه کودتا یافت شد: مردی به اسپارت می آمد، خود را پسر خدای آپولو اعلام می کرد، به او داده می شد. پیشگویی های مخفی در دلفی، که فقط برای پسر آپولون ذخیره شده بود، و او در آنها می خواند که قدرت دو پادشاه در اسپارت باید لغو شود، و یکی باید انتخاب شود، اما بهتر - مانند لیساندر. یافته ناخوشایند پنهان شد. در همان زمان، کینادون جوان جسور، که به دلیل فقر از شهروندان تنزل یافت، توطئه دیگری را بسیار آسان تر ترتیب داد. رفیقی را به میدان آورد و گفت: حساب کن چند تا پر و چند ناقص است. معلوم شد: یک در صد. "خب، این صدها، در اولین علامت، به آن یکی می ریزند، فقط باید فریاد بزنید که ما برای برابری باستانی هستیم." یک خائن در بین طرفین پیدا شد، کینادون دستگیر شد، در شهر در انبارها کشیده شد و با چوب ضرب و شتم شد.

در میان این اسپارتی‌های جدید، طمع‌دار طلا و قدرت، پادشاه Agesilaus به نظر می‌رسید که تکه تکه‌ای از قدرت باستان باشد. او کوچک، لنگ و تند بود، با یک شنل کهنه درشت راه می رفت، با مردم خود دوست بود، با خارجی ها مسخره می کرد. هنگامی که او در مبارزات انتخاباتی بود، در معابد می خوابید: "وقتی مردم مرا نمی بینند، بگذار خدایان ببینند." در مصر، او پاپیروس سخت را بیشتر از همه معجزات دوست داشت: بافتن تاج گل برای جوایز حتی ساده تر از یونان امکان پذیر بود. جنگجویان آنقدر او را می پرستیدند که مقامات اسپارتی او را به خاطر این واقعیت که سربازان او را بیشتر از سرزمین پدری خود دوست دارند سرزنش کردند.

Agesilaus اسپارت ها را متقاعد کرد که جنگ با ایران را آغاز کنند: به جای اینکه منتظر طلای ایرانی به عنوان هدیه باشید، بهتر است آن را به عنوان غنیمت بگیرید. مقامات تردید کردند. Agesilaus پیشگوی فرخنده زئوس Dodonian را ارائه کرد. به او گفته شد که از آپولون دلفی بپرسد. او در دلفی پرسید: "آیا آپولو سخنان پدرش را تایید می کند؟" پاسخ این سوال فقط "بله" بود.

عزیمت رسمی بود - از اولیس، جایی که پادشاه آگاممنون یک بار به تروا رفت. این کارزار موفقیت آمیز بود: جنگجویان سلطنتی نازپرورده نتوانستند در برابر ضربه اسپارت مقاومت کنند. Agesilaus لباس اسیران را درآورد و بدنهای سفید و انبوهی از لباسهای غنی را به مبارزان نشان داد: "این چه کسی است و این چیزی است که شما برای آن می جنگید!" شهرهای ایونی به او افتخارات الهی دادند. گفت: اگر می دانی چگونه مردم را خدایی کنی، خودت را بساز، آنگاه ایمان خواهم آورد. پادشاه ایران برای او هدایایی فرستاد. او پاسخ داد: من عادت دارم که سربازان را ثروتمند کنم، نه خودم، و غنیمت، نه هدیه. او می خواست در رکاب ده هزار نفر به بابل برود که ناگهان از اسپارت دستور بازگشت داد. تبس، آتن، آرگوس، کورینت علیه اسپارت شورش کردند و دولت به کمک او نیاز داشت.

یک داستان آشنا در حال تکرار بود. روزی روزگاری آتنی ها با ایران جنگ کردند و اسپارتی ها در تاناگرا از پشت به آنها خنجر زدند. اکنون اسپارتها با ایران در جنگ بودند و آتنیان و متحدان نیز به نوبه خود از پشت خنجر زدند. این بار طلای ایرانی به آنها کمک کرد: پادشاه با توقف پرداخت به اسپارت، شروع به پرداخت پول به دشمنان او کرد. اگزیلاوس با ترک آسیا به دوستان خود نشان داد سکه سلطنتیبا تصویر یک تیرانداز و گفت: این تیراندازان هستند که ما را از اینجا بیرون کردند! و وقتی از اولین نبردهای جنگ داخلی شنید، فریاد زد: «بیچاره یونان! شما به اندازه ای که برای شکست دادن همه بربرها کافی است، از خود کشته اید!

شکست اسپارتی ها در دریا آسان تر از روی زمین بود. پادشاه ناوگان خود را به یونان منتقل کرد. در ورودی دریای اژه، در کنیدوس، شهر آفرودیت، اسپارت ها شکست خوردند. در رأس ناوگان ایرانی - بی سابقه! - آتنی ایستاد. نام او کونون بود. او بود که با نافرمانی از آلکیبیادس، ناوگان آتن را ده سال پیش در Aegospotami، رودخانه بز، نابود کرد. اکنون او برای بازگرداندن قدرت آتن - در کوه اسپارتا و برای خوشحالی پادشاه ایران - کشتی کرد. دیوارهای شهر که آتن را به بندر پیرئوس متصل می کرد، نشانه قدرت آتن بود: آتن در آنها تسخیرناپذیر بود. آنها در زمان تمیستوکلس شروع به ساختن کردند، تحت "سی ظالم" ویران شدند و اکنون دوباره ساخته می شوند. دستمزد سازندگان به طلای ایرانی پرداخت می شد.

Agesilaus با عجله از طریق خشکی به یونان رفت و دریای اژه را دور زد و از طریق سرزمین تراکیان های وحشی. پرسید: چگونه می توانم از سرزمین شما بگذرم: نیزه بلند کنم یا نیزه پایین بیاورم؟ - و آنها آن را از دست دادند. او پس از ورود به یونان، در همان روزی که خبر مرگ ناوگان در کنیدوس به او رسید، متحدان سرکش را شکست داد. اما این نتوانست نتیجه جنگ را تعیین کند. نابودی متقابل ادامه یافت.

سرانجام اسپارتی ها خسته شدند و سفارتی تحقیرآمیز نزد شاه پارس فرستادند: برای جنگ با او طلب آمرزش کنند و در برابر دشمنان اتحاد بخواهند. بلافاصله و با همان پیام، آتنی ها و تبانی ها و بقیه به آنجا فرستادند. اردشیر بر تخت بلندی نشست، سفیران با سجده بر او سجده کردند. یکی از ثبان از تعظیم خجالت کشید - حلقه را به زمین انداخت و خم شد، انگار که آن را برمی دارد. اردشیر هدایایی به سفیران تقدیم کرد - هیچ کس نپذیرفت. سفیر آتن بسیاری از آنها را برد که بعداً در مجلس مردم آتن به شوخی پیشنهاد شد که هر سال نه فقیر را برای امرار معاش نزد شاه بفرستند. یک اسپارتی طاقت نیاورد و شروع به سرزنش فرمان ایرانیان کرد. پادشاه دستور داد تا اعلام کند که او می تواند هر چه می خواهد بگوید، و او، پادشاه، می تواند آنچه را که می خواهد انجام دهد.

عهدنامه صلح سلطنتی با این جمله آغاز شد: «شاه اردشیر عادلانه می‌داند که شهرهای ایونی پشت سر او باقی بمانند، در حالی که شهرهای دیگر یونانیان مستقل از یکدیگر بودند... و هر که این جهان را نپذیرد، خواهد پذیرفت. با من معامله کن.» آنچه که خشایارشا نتوانست به آن دست یابد، اردشیر به آن دست یافت: پادشاه ایران یونان را به عنوان کشور خود، و علاوه بر این، بدون اینکه حتی یک سرباز وارد آن کند، کنار زد.

شاه ایرانی چقدر خوشحال است! کسی به Agsilaus گفت. آژیلاوس با ناراحتی پاسخ داد: "پریام تروا در سن او خوشحال بود."

پلوپیداس و اپامینوداس

اگر به نقشه یونان نگاه کنید و تاریخ یونان را به خاطر بسپارید، الگوی عجیبی را کشف خواهید کرد: قدرت یونان به تدریج از شرق به غرب تغییر کرد. زمانی، در زمان تالس از میلتوس، شهرهای آسیای صغیر یونیا پررونق ترین بودند. پس از جنگ های ایران، آتن قدرتمندترین ایالت شد. آنها که توسط اسپارت شکست خوردند، ضعیف شدند، اما ناگهان همسایه غربی آنها، تبس بوئوتی، قیام کرد (نه برای مدت طولانی، اما درخشان). سپس، در غرب تبس، فوکیس حتی سریعتر نیرو گرفت و از دست داد، سپس اتولی. آن سوی دریا بود و آن سوی دریا، ارباب جدید جهان، روم.

حالا نوبت تبس بود. تا به حال، آنها شهری بزرگ اما آرام بودند، طبق قوانین پدربزرگ زندگی می کردند، از اشراف پیروی می کردند، به عنوان متحدان اسپارتی ها در لیست بودند و پادگان اسپارتی را در قلعه خود Cadme با آرامش تحمل می کردند. اکنون آنها قیام کردند، قدرت اسپارت را سرنگون کردند، همان دموکراسی را در آتن به ارمغان آوردند و ده سال به مبارزات آزادی بخش در سراسر یونان پرداختند. رهبران تبس در این دهه باشکوه دو دوست بودند - پلوپیداس و اپامینونداس.

پلوپیداس نجیب، ثروتمند، پرشور و سخاوتمند، اپامینوداس فقیر، غیر اجتماعی و جدی بود. پلوپیداس سواره نظام تبایی و اپامینوداس پیاده نظام را فرماندهی می کرد. و به لطف اپامینوداس، پیاده نظام تبایی معجزه کرد: آنها چنین شکستی را بر اسپارتی های شکست ناپذیر وارد کردند، پس از آن قدرت اسپارت بر یونان برای همیشه به پایان رسید.

مبارزه با سقوط کادمیا آغاز شد. نام رئیس اسپارتی در کادمئوس آرکیوس بود. در این جشن برای او نکوهش شد که توطئه ای در تبس علیه اسپارت ها آماده می شود. «آیا این مهم است؟ آرچی پرسید. "پس نه در جشن، پس فردا." تا فردا زنده نماند: در این جشن کشته شد. گروه او با سلاح در دست خود قلعه را برای حق خروج تسلیم کردند. هنگامی که تسلیم شدگان به اسپارت بازگشتند، همه آنها به دلیل تحقیر شرافت اسپارت اعدام شدند.

ارتش اسپارت به سمت تبس حرکت کرد. رفتن به مقابل او ترسناک بود. غال‌گویان قرعه‌کشی کردند: برخی از قرعه‌ها مساعد، برخی نامطلوب افتادند. اپامینوداس آنها را به دو انبوه تقسیم کرد و رو به تبانی ها کرد: "اگر شما شجاع هستید، پس سهم شما اینجاست، اگر ترسو هستید، پس اینجا."

قبل از نبرد، همسرش از پلوپیداس خواست که از خودش مراقبت کند. او پاسخ داد: این را باید به یک رزمنده ساده توصیه کرد و وظیفه فرمانده محافظت از دیگران است.

نیروها در نزدیکی شهر Leuctra گرد هم آمدند. به پلوپیداس گفته شد: ما به دست دشمن افتاده ایم. پلوپیداس اعتراض کرد: "چرا او - به ما؟"

تبانی ها در این نبرد پیروز شدند زیرا پلوپیداس و اپامینوداس سربازان را به روشی جدید به صف کردند: یک بال تقویت شد، دیگری ضعیف شد و آنها نه در آرایش یکنواخت بلکه با یک بال قوی به سمت فالانکس اسپارت رفتند. فالانکس نمی دانست چگونه به خوبی مانور دهد، فرصتی برای سازماندهی مجدد نداشت و ابتدا روی یک بال و سپس در همه جا له شد. میدان جنگ به تبیان واگذار شد. اسپارتی ها برای درخواست صدور مرده برای دفن فرستادند. به طوری که آنها نمی توانند ضررهای خود را دست کم بگیرند، اپامینوداس به همه اجازه نمی دهد که مرده ها را یکباره جمع کنند، بلکه ابتدا به متحدان اسپارتی و سپس به اسپارتی ها اجازه دادند. سپس مشخص شد که بیش از هزار اسپارتی به تنهایی سقوط کردند.

خبر نبرد وحشتناک در روز تعطیل به اسپارت رسید. مسابقات آواز برگزار شد. افورها اخطاریه‌هایی را برای کشته شدگان ارسال کردند، هر گونه عزاداری را ممنوع کردند و به نظارت بر مسابقات ادامه دادند. بستگان قربانیان برای خدایان قربانی کردند و با خوشحالی به یکدیگر تبریک گفتند که عزیزان آنها قهرمانان سقوط کرده بودند. بستگان بازماندگان به نظر می‌رسیدند که دل شکسته باشند. تنها سه سال بعد، هنگامی که اسپارت ها موفق شدند بدون از دست دادن یک نفر متحدان تبس را شکست دهند - این به عنوان "نبرد بدون اشک" در تاریخ ثبت شد - احساسات واقعی شکست خورد. حاکمان به سربازان تبریک گفتند، زنان شادی کردند، سالمندان از خدایان تشکر کردند. اما زمانی که پیروزی بر دشمن در اسپارت امری رایج بود که حتی به عنوان قربانی برای خدایان چیزی جز خروس نمی آوردند.

تبانی ها به پلوپونز حمله کردند و به خود اسپارت نزدیک شدند. همه متحدان پلوپونز از اسپارت جدا شدند. هیچ نیرویی در شهر نبود. یک مشت پیرمرد با سلاح در دست به استقبال دشمن آمدند. پلوپیداس و اپامینونداس به چنین نبردی خم نشدند و عقب نشینی کردند.

تعطیلی بود، تبانی ها آواز می خواندند و می نوشیدند، اپامینوداس تنها در فکر سرگردان بود. "چرا بهت خوش نمیگذره؟" از او پرسیدند او پاسخ داد: «تا بتوانید خوش بگذرانید.

خودبینی از پیروزی‌ها ناشی می‌شود: به نظر مردم این بود که اپامینوداس می‌تواند حتی بیشتر از او برای تبس انجام دهد. او به دلیل فرماندهی ارتش چهار ماه بیشتر از آنچه که قرار بود به دادگاه کشیده شد. او گفت: «اگر مرا اعدام کردی، یک جمله روی قبر بنویس تا همه بدانند: بر خلاف میل تبیان بود که اپامینوداس آنها را مجبور کرد که لاکونیا را که پانصد سال بود کسی نسوخته بود، بسوزاند. دستیابی به استقلال برای همه پلوپونزی ها. و دادگاه از قضاوت اپامینوداس خودداری کرد.

Epaminondas در کمپین ها ثروتمند نشد. او فقط یک خرقه داشت و وقتی این خرقه را ترمیم کردند، اپامینونداس از خانه بیرون نیامد. پلوپیداس به خاطر کمک نکردن به یک دوست مورد سرزنش قرار گرفت - اپامینوداس پاسخ داد: "چرا یک جنگجو به پول نیاز دارد؟" پادشاه ایران سی هزار سکه طلا برای او فرستاد - اپامینوداس پاسخ داد: "اگر پادشاه خیر تبس را بخواهد، من مجانی دوست او خواهم بود و اگر نه، پس دشمن من."

پلوپیداس توسط اسکندر فرسکی ظالم تسالیایی دستگیر شد. او چنان با غرور خود را حمل کرد که اسکندر پرسید: "چرا اینقدر مشتاق هستی که هر چه زودتر بمیری؟" پلوپیداس پاسخ داد: "تا منفورتر شوید و زودتر بمیرید." راست می گفت: اسکندر به زودی کشته شد.

پلوپیداس جان سالم به در برد. او چند سال بعد در جنگ جان باخت. قبل از جنگ به او گفته شد: مراقب باشید، دشمنان زیادی هستند. پاسخ داد: هر چه بیشتر آنها را بکشیم. او از این جنگ برنگشت.

Epaminondas نیز در نبرد جان باخت - در نبرد نزدیک Mantinea، که به ده سال شادی تبیان پایان داد. او را مجروح از درگیری بیرون آوردند و زیر درخت گذاشتند. جنگ دیگر تمام شده بود. او خواست تا دایفانت را نزد خود بخواند. "او کشته شده است." - "پس ایولایدا." "و او مرده است." اپامینوداس گفت: «پس زود صلح کن، زیرا در تبس فرماندهان شایسته دیگری وجود ندارد». او به فراموشی سپرده شد، سپس پرسید که آیا سپر خود را گم کرده است؟ سپر خود را به او نشان دادند. "چه کسی در مبارزه پیروز شد؟" - تبانی ها "پس تو میتونی بمیری." او دستور داد یک دارتی را که از زخم بیرون زده بود بیرون بیاورند، خون فوران کرد. یکی از دوستانش از اینکه بدون فرزند می میرد پشیمان شد. Epaminondas گفت: "دو دختر من در Leuctra و Mantinea پیروز شدند."

شمشیر داموکلس

در مورد پلوپیداس، باید اسکندر فرسکی ظالم تسالیایی را ذکر کنم. او تنها یکی از فرماندهان متعددی بود که در این عصر پرتلاطم، بدون توجه به کسی و تنها با تکیه بر ارتش، از تحولات مردمی برای به دست گرفتن قدرت و حکومت استفاده کرد، چنانکه دویست سال پیش پلیکراتوس، پیسیستراتوس و دیگر ستمگران حکومت کرده بودند. اکنون فرصت های بیشتری برای این کار وجود داشت: همانطور که دیدیم، جمع آوری یک ارتش مزدور آسان تر از همیشه بود. اکنون توجیهات بیشتری نیز برای این امر وجود داشت: درس‌های سوفسطاییان این امکان را فراهم می‌آورد که بگوییم ذاتاً فقط حق قوی وجود دارد و هر چیز دیگری قرارداد است. اما در مقایسه با ظالمان قدیم، افراد جدید حرص و طمع و ترس بیشتری داشتند. طمع - زیرا مزدوران بیشتر بودند و نیاز به پرداخت بیشتر داشتند. ترس - زیرا احتمالاً توجیهات سوفسطایی نمی تواند صدای وجدان را خفه کند. قدرتمندترین، حریص ترین و ترسناک ترین و در نتیجه ظالم ترین ظالم این زمان دیونیسیوس بزرگ در سیراکوز سیسیلی بود.

او شبیه آلکیبیادس بود که قدرت مورد نظر را به دست آورده بود. او نیز همین عنوان را داشت: فرمانده خودکامه. اما او نیز مانند آلکیبیادس، نیروی معنوی خود را در عیاشی های توخالی هدر نداد. او به قدرت رسید و دو چیز را به مردم وعده داد: بازپس گیری کارتاژنی ها که صد سال بر یونانیان سیسیل ظلم می کردند و دلجویی از نجیب و ثروتمندی که بیش از حد قدرت گرفته بودند. او هر دو را انجام داد. او دشمنان ثروتمند خود را دستگیر کرد، زمین های آنها را بین فقرای ویران شده تقسیم کرد، با پول آنها مزدوران را به خدمت گرفت، کارتاژنی ها را عقب راند، دو سوم سیسیل را تحت اختیار خود متحد کرد. و سپس به خودی خود گذشت: پول هنوز مورد نیاز بود، دشمنان هنوز به همان اندازه وحشتناک بودند - درخواست ها و سوء ظن شروع شد.

پیشاهنگان و کلاهبرداران از Dionysius بهترین در یونان بودند. گفته می شد که مقامات کارتاژی از ترس آنها، در تهدید مرگ، کارتاژی ها را از دانستن زبان یونانی منع کردند. اما مردم دیونیسیوس، البته نه تنها کارتاژینیان را محکوم کردند. معادن معروف سیراکوزان - بندگی کیفری که زمانی آتنیان اسیر در آن نگهداری می شدند - در زمان دیونیسیوس هرگز خالی نبودند. مردم اینجا سال ها و دهه ها رنج کشیدند، در اینجا بچه به دنیا آوردند، بزرگ شدند، و اگر در طبیعت رها شوند، مانند وحشی ها از نور خورشید، از مردم و از اسب ها دوری می کردند.

این دیونیسیوس بود که دوستی به نام داموکلس داشت که یک بار گفت: "کاش می توانستم مانند ظالمان زندگی کنم!" دیونیسیوس پاسخ داد: اگر بخواهی! داموکلس لباس مجلل پوشیده بود، با روغن معطر مسح شده بود، در یک جشن باشکوه نشسته بود، همه در اطراف غوغا کرده بودند و به تک تک کلمات او عمل می کردند. در میان جشن ناگهان متوجه شد که شمشیر موی اسب از سقف بالای سرش آویزان است. قطعه در گلویش گیر کرد. پرسید این یعنی چی؟ دیونیسیوس پاسخ داد: این بدان معناست که ما ظالمان همیشه اینگونه زندگی می کنیم، به اندازه یک مو مرگ.

دیونیسیوس از دوستانش می ترسید. یکی از آنها خواب دید که دیونیسیوس را می کشد. ظالم او را به اعدام فرستاد: "آنچه را که شخص پنهانی در واقعیت می خواهد ، در خواب می بیند" (روانشناسان مدرن این را تأیید می کنند). دیونوسیوس می ترسید آرایشگری را که تیغ داشت نزدیک خود بگذارد و دخترانش را مجبور کرد که حرفه آرایشگری را بیاموزند تا او را بتراشند. سپس از دخترانش ترسید و شروع به سوزاندن موهای خود با پوسته های داغ کرد.

او به خاطر تکریم و هدیه دادن به یک شرور مورد سرزنش قرار گرفت. او گفت: من می خواهم که یک نفر در سیراکوز بیشتر از من مورد نفرت باشد.

معابد را غارت کرد. از مجسمه زئوس طلاها را دزدید و به جای آن یک شنل پشمی روی آن انداخت: "در طلا، زئوس در تابستان خیلی گرم و در زمستان خیلی سرد است." در مجسمه اسکلپیوس، خدای شفا، پسر آپولون، دستور داد که ریش طلایی را بردارند: «ریش برای پسر خوب نیست وقتی پدر بی ریش است».

او مالیاتی بر سیراکوزی ها وضع کرد. گریه کردند و گفتند چیزی ندارند. او دومی، سومی را تحمیل کرد - تا اینکه به او اطلاع دادند که سیراکوزی ها دیگر گریه نمی کنند، بلکه مسخره می کنند. سپس ایستاد: "پس آنها واقعاً هیچ چیز دیگری ندارند."

یک بار به او اطلاع دادند که پیرزنی در معبد برای سلامتی دیونیسیوس ظالم به خدایان دعا می کند. او چنان شگفت زده شد که او را نزد خود خواند و شروع به بازجویی از او کرد. پیرزن گفت: از سه ظالم جان سالم به در بردم که یکی از دیگری بدتر بود. چهارمی چی میشه

و در این میان در صورت لزوم می دانست چگونه مردم را اسیر خود کند. هنگامی که جنگ با کارتاژ در گرفت و لازم بود هر چه زودتر سیراکوز را دیوار بکشند، او در یک کارگاه ساختمانی به عنوان یک آجرپز ساده کار می کرد و برای همه الگو قرار می گرفت.

او بلد بود قدر اشراف را بداند. دو دوست در سیراکوز وجود داشتند - دیمون و فینتیوس. دیمون می خواست دیونیسیوس را بکشد، دستگیر شد و به اعدام محکوم شد. دیمون گفت: «اجازه بده تا غروب بروم و کارهای خانه ام را ترتیب بدهم، فینتیوس برای من گروگان خواهد ماند.» دیونیسیوس به چنین حقه ساده لوحی خندید و موافقت کرد. عصر نزدیک شد، فینتیوس از قبل به اعدام او هدایت می شد. و سپس، دیمون، در میان جمعیت، به موقع رسید: «من اینجا هستم. با عرض پوزش بابت تاخیر." دیونیسیوس فریاد زد: «تو بخشیده شدی! و من لطفاً مرا به عنوان سومین دوستی خود بپذیرید. فریدریش شیلر تصنیفی در این باره دارد که به آن «وثیقه» می گویند.

دیونیسیوس حتی یک شاعر آماتور بود و جلال شاعر برای او عزیزتر از جلال فرمانده بود. مشاور او فیلوکسنوس غزلسرای شاد و با استعداد بود. دیونیسیوس اشعار او را برای او خواند، فیلوکسنوس گفت: «بد!» دیونیسیوس دستور داد که او را به زنجیر ببندند و در معدن بیندازند. یک هفته بعد دوستانش او را آزاد کردند. دیونیسیوس او را صدا زد و آیات جدیدی را برایش خواند. فیلوکسنوس آهی کشید، رو به رئیس نگهبان کرد و گفت: "من را به معدن برگردان!" دیونیسیوس خندید و او را بخشید. یکی از چهره ها در معادن سیراکوز فیلوکسنوف نام داشت.

دیونیسیوس پس از مشروب خواری به دلیل شادی که آتنی ها به تراژدی او جایزه دادند درگذشت. این کار را البته نه از سر افتخار، بلکه از سر چاپلوسی انجام دادند. دیونوسیوس پیشگویی شده بود که وقتی قویترین را شکست دهد خواهد مرد. او فکر می کرد که به جنگ او با کارتاژنی ها اشاره دارد، اما معلوم شد که به رقبای نمایشنامه نویسش اشاره دارد. دیودوروس مورخ که این را گزارش می‌کند، با احتیاط می‌گوید: «زیرا قوی‌ترین‌ها در هر جایی مغلوب می‌شوند، اما نه در جنگ».

آریستیپوس، معلم لذت

در زمان دیونیسیوس بزرگ (و در زمان پسرش دیونیسیوس کوچک) نه تنها شاعران دربار، بلکه فیلسوفان دربار نیز وجود داشتند. درباریان - این بدان معنی است که گوش دادن به آنها لذت بخش است ، درک آن آسان است ، در یک لحظه شاد مسخره کردن و عدم توجه به آنها در یک لحظه مهم است. مناسب ترین فیلسوف برای این امر آریستیپوس از شهر سیرنه بود.

به اندازه کافی عجیب، او شاگرد سقراط بود. او مانند سقراط به روح خود می نگریست، اما بسیار سطحی. او فقط به آنچه در ظاهر بود توجه کرد: انسان مانند هر حیوانی به دنبال چیزهای خوشایند است و از ناخوشایند دوری می کند. او پس از سقراط تکرار کرد: «من می دانم که هیچ چیز نمی دانم»، اما به آن اضافه کرد: «... به جز احساسات خودم». او گفت: "سقراط مانند یک گدا زندگی می کرد، اما چرا؟ چون به او احساس لذت می داد. آیا این بدان معناست که زندگی در ثروت و تجمل نمی تواند هیچ لذتی به همراه داشته باشد؟ نه، می تواند عالی باشد. اجازه دهید از آن استفاده کنیم، تا زمانی که آزادی روح ما را مختل نکند. اگر لذت داشته باشیم، خیلی خوب است. حال اگر لذت ما را تحت سلطه خود در آورد، این بد است. بیایید سعی کنیم هم در رنگ بنفش و هم در رنگ های پاره ای به همان اندازه آزاد و دلپذیر باشیم!»

اینگونه سعی کرد زندگی کند. روزی در راه راه می رفت و غلام خیس عرق پشت سرش کیسه ای را با پولش می کشید. آریستیپوس برگشت و گفت: «چرا خودت را در می‌آوری؟ مازاد را دور بریزید - و بیایید ادامه دهیم." آریستیپوس به خاطر عاشق لایزا، شیک ترین زیبایی در تمام یونان، مورد سرزنش قرار گرفت. پاسخ داد: چه اشکالی دارد؟ از این گذشته، این من هستم که لیسا را ​​در اختیار دارم و نه او من را. دیونیسیوس سیراکوزی یک بار از او دعوت کرد تا یکی از سه کنیز زیبا را انتخاب کند. آریستیپوس هر سه را گرفت و گفت: پاریس تروا روزگار بدی سپری کرد زیرا از بین سه الهه یکی را انتخاب کرد! - و آنها را به آستان خود آورد و از چهار طرف رها کرد. زیرا او نه به بردگان، بلکه به احساس لذت نیاز داشت.

فیلسوفی که او را در یک شام غنی با زنان و نوازندگان پیدا کرد، شروع به سرزنش کرد. آریستیپوس کمی صبر کرد و پرسید: "و اگر همه اینها را بیهوده به شما پیشنهاد کنند، آن را قبول می کنید؟" او پاسخ داد: "من آن را می پذیرم." «پس سر چی دعوا می کنی؟ می توان دید که پول برای شما عزیزتر از لذت برای من است.

هنگامی که او نزد دیونیسیوس برای دوستی شفاعت کرد، دیونیسیوس گوش نکرد، آریستیپوس خود را به پای او انداخت. به او گفتند: شرمنده! او پاسخ داد: تقصیر من نیست، بلکه دیونیسیوس است که گوش هایش روی پاهایش می روید. - "یه چیز فلسفی بگو!" دیونیسیوس از او خواست. "خنده دار! آریستیپوس پاسخ داد. شما از من یاد می گیرید که چه چیزی و چگونه صحبت کنم و به من یاد می دهید که چه زمانی صحبت کنم! دیونیسیوس خشمگین شد و به آریستیپوس دستور داد که از محل افتخار پشت میز به دورترین نقطه حرکت کند. جایی که من بنشینم، آنجا جای افتخار خواهد بود! آریستیپوس گفت. دیونیسیوس عصبانی شد و به صورت آریستیپوس آب دهان انداخت. آریستیپوس خود را خشک کرد و گفت: «ماهیگیران برای صید ماهی های کوچک خود را در معرض اسپری دریا قرار می دهند. اگر بخواهم ماهی بزرگی مثل دیونیسیوس بگیرم از این پاشیدن می ترسم؟ و وقتی از او پرسیدند که چرا دیونوسیوس از او ناراضی است، پاسخ داد: چرا که بقیه از دیونیسیوس ناراضی هستند.

شخصی او را به تربیت پسرش آورد. آریستیپوس پانصد درهم خواست. پدر گفت: با این پول می توانستم یک برده بخرم! آریستیپوس گفت: بخر، دو غلام کامل خواهی داشت. "و آموزش شما به او چه خواهد داد؟" از پدر پرسید. - «حداقل این که مثل سنگ روی سنگ در تئاتر نخواهد نشست». (صندلی در تئاترهای روباز یونانی از سنگ ساخته شده بود.)

او خیلی شبیه سقراط بود. اما، مانند همه کسانی که حکیم حیله گر آتنی را می شناختند، او را دوست داشت و در تمام عمر از او یاد می کرد. سوال: سقراط چگونه مرد؟ - جواب داد: همان طور که دوست دارم بمیرم. یکی از سخنورانی که در دادگاه از آریستیپوس دفاع می کرد از او پرسید: "سقراط چه چیزی به تو داد؟" آریستیپوس پاسخ داد: «از او متشکرم، هر آنچه در مورد من خوب گفتی درست بود.»

آریستیپوس زبانی تیز و شخصیتی آسان داشت، یونانی ها او را دوست داشتند و داستان هایی درباره او برای مدت طولانی به یاد داشتند. اما اگر به دقت نگاه کنیم، در او یک نوع شناخته شده و نه چندان مورد احترام این زمان را می شناسیم - یک انگل، یک آویز حرفه ای. آویزهای معمولی از شدت گرسنگی خاموش شدند - آریستیپوس توجیه فلسفی زیبایی برای خود ارائه کرد. اما هسته اصلی آن همان احساس خطرناک بود: حق بطالت.

دیوژن در بشکه

آریستیپوس لذت بردن را آموخت. و یکی دیگر از شاگردان سقراط به نام آنتیستنس فریاد زد: «دیوانگی بهتر از لذت!» و سپس با آرام شدن: "تحقیر لذت نیز لذت است."

از میان تمام چیزهایی که سقراط گفت، او به بهترین وجه به یاد داشت: «چه خوب است که این همه کار بدون انجام دادن داشته باشی!» بدن ما در بردگی نیاز به غذا و نوشیدنی و گرما و استراحت است و اندیشه ما مانند خدا آزاد است. پس بیایید بدن را مانند یک برده در گرسنگی و سرما نگه داریم - و لذت بردن از آزادی روح، تنها لذت واقعی، لذت بخش تر خواهد بود - نه مانند آریستیپوس! یک حکیم واقعی به هیچ چیز و هیچ کس نیاز ندارد، حتی به همشهریانش. تنها، او در دنیا پرسه می‌زند و از هر چیزی تغذیه می‌کند و به همه نشان می‌دهد که بدنش گدا است، اما در واقع یک پادشاه است. اگر آریستیپوس فلسفه آویز را داشت، آنتیستنس فلسفه کارگری روزمزد را داشت که با سکه های تصادفی زندگی می کند، اما به آزادی قانونی خود افتخار می کند.

یک ولگرد تنومند از دریای سیاه سینوپ به نام دیوژن، پسر یک جعل، یک بار برای تحصیل در این آنتیستنس آمد. آنتیستنس نمی خواست به کسی بیاموزد. او چوب خود را به سمت دیوژن تاب داد. پشت کرد و گفت: بزن، اما یاد بگیر! آنتیستنس با تعجب چوب خود را پایین آورد و دیوژن تنها شاگرد او شد.

آنچه آنتیستنس گفت، دیوژن انجام داد. او پابرهنه در یونان پرسه می‌زد، شنل درشتی بر تن برهنه‌اش، با کیف گدا و چوبی ضخیم. تنها چیزی که داشت فقط یک فنجان خاکی بود، و حتی آن را که روی سنگی چنگ زد، وقتی یک بار دید که چگونه پسری کنار رودخانه فقط از کف دستش آب می خورد. در کورینت، جایی که او اغلب از آنجا بازدید می کرد، برای خود خانه ای در یک بشکه سفالی گرد - یک پیتوس ترتیب داد. او در میدان غذا می خورد، جلوی همه، با پسرها دعوا می کرد: "اگر می توانید در میدان گرسنگی بکشید، پس چرا نمی توانید در میدان غذا بخورید؟" او با صدقه زندگی می کرد و به طور طبیعی آن را مطالبه می کرد: «اگر به دیگران می دهید، به من بدهید، اگر نمی دهید، از من شروع کنید». شخصی از کسی که به دیوژن صدقه داد تمجید کرد. "و تو مرا به خاطر آنچه سزاوارش بودم ستایش نمی کنی؟" دیوژن عصبانی بود. شخصی کنایه زد که صدقه به لنگ و نابینا داده می شود، اما به فیلسوفان خیر. دیوژن توضیح داد: "این به این دلیل است که مردم می دانند که می توانند لنگ و کور شوند، اما هرگز فیلسوف نیستند." به او گفتند: تو مثل سگ زندگی می کنی. پاسخ داد: آری: به کسی که داد تکان می دهم، بر کسی که نداد پارس می کنم، نامهربان را گاز می گیرم. دیوژن و شاگردانش "فیلسوف سگ"، در یونانی - "بدبین" نامیده می شدند و تا به حال کلمه "cynic" به معنای "مسخره کننده شیطانی بی شرمانه" است. و افلاطون معروف وقتی در مورد دیوژن پرسیده شد به اختصار پاسخ داد: این همان سقراط خشمگین است.

دیوژن در کنار جوی آب می شست تا خودش بخورد. آریستیپوس به او گفت: اگر می دانستی چگونه با ظالمان رفتار کنی، مجبور نبودی ریشه ها را بشوی. دیوژن پاسخ داد: "اگر می دانستی چگونه ریشه ها را بشوی، با ظالمان سر و کار نداشتی."

او وسط روز با فانوس در خیابان ها راه می رفت و فریاد می زد: دنبال مرد می گردم! از او پرسیدند: «و پیدا نکردی؟» - "من بچه های خوبی در اسپارت پیدا کردم، شوهران خوب- هیچ جایی. یک بار او توسط دزدان دریایی دستگیر شد و به بردگی برده شد تا بفروشد. وقتی از او پرسیده شد که چگونه می‌داند، دیوژن پاسخ داد: "مردم خوب" - و به منادی دستور داد: "اعلام کنید: آیا کسی می‌خواهد استاد بخرد؟" توسط Xeniades کورینتی خریداری شد. دیوژن به او گفت: اکنون لطفاً از من اطاعت کن! او متحیر شد و دیوژن توضیح داد: "اگر مریض بودی و برای خود دکتر می خریدی، آیا از او اطاعت می کردی؟" Xeniades او را به عنوان عموی فرزندانش منصوب کرد، دیوژن آنها را به شیوه اسپارتی بزرگ کرد و آنها نسبت به او ابراز علاقه کردند.

به او گفتند: تو تبعیدی هستی. او پاسخ داد: من شهروند جهان هستم. - "همشهریان شما را به سرگردانی محکوم کردند." - "و من آنها را - به ماندن در خانه." هر که به خاندان اصیل اصیل خود افتخار می کرد به او می گفت: و هر ملخ از تو اصیل است. او که از تعداد زیادی پیشکش در معبد پوزیدون از شناگران نجات یافته توسط خدا از کشتی غرق شده شگفت زده شد، به او یادآوری کرد: "و از نجات نیافته ها صد برابر بیشتر خواهد شد." شخصی قربانی پاکسازی کرد - دیوژن گفت: "فکر نکنید، پاکسازی کارهای بد را بیش از اشتباهات دستوری جبران می کند." و هنگامی که دشمنان به کورنت حمله کردند و شهروندان با هل دادن و ضربت دادن سلاح های خود به سمت دیوارهای شهر دویدند، سپس دیوژن برای اینکه او را با بیکاری سرزنش نکنند، لوله خود را بیرون آورد و شروع به غلتاندن آن کرد و بر آن زد.

آنها به او می خندیدند، اما او را دوست داشتند. و هنگامی که بچه های کورنتی به دلیل شیطنت بشکه او را شکستند، شهروندان کورنتی تصمیم گرفتند: بچه ها را شلاق بزنند و بشکه جدیدی به دیوژن بدهند.

او زندگی کرد تا روزهای اسکندر مقدونی را ببیند. هنگامی که اسکندر در قرنتس بود، به دیدن دیوژن آمد. دراز کشید و در آفتاب غرق شد. اسکندر گفت: «من اسکندر، پادشاه مقدونیه، و به زودی تمام جهان هستم. - چیکار کنم برات؟ دیوژنس پاسخ داد: «کنار برو و جلوی خورشید را برای من نگیر.» اسکندر رفت و به دوستانش گفت: اگر اسکندر نبودم دوست داشتم دیوژن باشم.

گویا دیوژن در همان روزی که اسکندر در بابل دوردست درگذشت. با احساس نزدیک شدن به پایان، خود را به زمین بایر شهر کشاند، لبه خندق دراز کشید و به نگهبان گفت: «وقتی دیدی نفس نمی‌کشم، به داخل خندق فشار بیاور، بگذار سگ‌های برادر در آن جشن بگیرند. " اما قرنتیان جسد دیوژن را از نگهبان گرفتند ، با افتخار دفن کردند ، ستونی را روی قبر گذاشتند و روی ستون - یک سگ مرمری.

غار افلاطون

آریستیپوس برای قرن جدید، فلسفه آویز، آنتیستنس - فلسفه کارگر روزمزد، و فلسفه اربابان زندگی - کسانی که نجیب، ثروتمند و خواهان قدرت هستند، سروده است - افلاطون سروده است.

نام افلاطون به معنای پهن است: پس او را در جوانی به پهنای شانه‌هایش می‌خواندند و در پیری به وسعت ذهن او را می‌خواندند. او از یک خانواده اصیل آتن بود، جدش سولون بود. از کودکی شعر می گفت، اما یک روز که تراژدی را که به تازگی ساخته بود به تئاتر حمل می کرد، صحبت های سقراط را شنید و تراژدی خود را در آتش انداخت و فداکارترین شاگرد سقراط شد. و هنگامی که قدرت مردم آتن سقراط را اعدام کرد، او تا آخر عمر از قدرت این مردم متنفر بود.

سقراط هرگز چیزی ننوشت: او فقط فکر می کرد و صحبت می کرد. وقتی فکر می کنید، فکر شما در حرکت است و برای نوشتن آن باید متوقف شود. سقراط نمی خواست فکر خود را متوقف کند - برای این او مرد. و افلاطون تمام زندگی خود را دقیقاً وقف توقف اندیشه کرد: بگذارید زیباترین، واقعی ترین، بهترین را برای ما به تصویر بکشد، ما آن را یادداشت می کنیم، ترتیب خواهیم داد و سپس اجازه نمی دهیم هیچ چیز تغییر کند: بگذار ابدیت آغاز شود. ترس از تفکر بی وقفه در افلاطون همانقدر قوی بود که در قضات آتنی که از آن متنفر بود.

او هم مثل بقیه در اطرافش دید که مردم بد زندگی می کنند و به این فکر کرد که چه قوانینی باید وضع شود تا یک بار برای همیشه زندگی خوب شود. اما فکرش را خیلی دور شروع کرد.

سقراط گفت: انسان نه باید مراقب جهان هستی، بلکه به امور انسانی خود باشد: به یک کار نیک بیندیش - و آن را انجام بده. اما بالاخره هر نجاری به همین ترتیب کار می کند: به این فکر می کند که چه نوع میزی را می کند و آن را می سازد. در عین حال، میز ساخته شده هرگز به خوبی تصور نمی شود: یا دست می لرزد یا تخته بد سقوط می کند. ایده یک میز زیبا از کجا در ذهن نجار می آید، اگر چنین میزهایی را در دنیا ندیده است؟ او باید با چشمان ذهنی خود به دنیایی نگاه کرده باشد که در آن جدولی برای همه میزها و کوهی برای همه کوه ها و حقیقت برای همه حقایق وجود دارد - او نگاه کرد، دید و سعی کرد مانند سقراط این جدول را در یک درخت بازتولید کند. سعی کرد این حقیقت را در کارهای خیر بازتولید کند. خود افلاطون این جهان معقول را چنان واضح دید که این جدول و این کوه را «تصاویر» میز و کوه - به یونانی «ایده» نامید. هیچ چیز اضافی در آنها وجود ندارد، هیچ چیز تصادفی، که همیشه در اشیاء زمینی اتفاق می افتد، همه چیز زیبا، محدب و روشن است: نه یک میز، بلکه خود استولنوست، نه یک کوه، بلکه خود گورنوست، و بالاتر از همه - حقیقت، زیبایی و خوبی . "و در اینجا، افلاطون، من به دلایلی یک میز و یک کوه می بینم، اما برای زندگی من استولنوستی و گورنوستی را نمی بینم!" - حرف دیوژنس را قطع کرد. افلاطون پاسخ داد: "این به این دلیل است که شما برای آن چشم ندارید." - تمام میزها و کوه های شما فقط سایه هایی هستند که از ایده-میز و ایده-کوه می ریزند. سایه ها چطوره؟ که چگونه.

تصور کنید: جاده ای وجود دارد و در امتداد جاده شکافی طولانی در زمین وجود دارد و زیر این شکاف یک غار طولانی زیرزمینی مانند زندانی برای بردگان وجود دارد. مردم در سهام در غار نشسته اند - نه حرکت کنید و نه به عقب نگاه کنید. پشتشان شکاف روشنی دارد، دیواری برهنه جلوی چشمانشان است و سایه هایشان و کسانی که از کنار جاده می گذرند روی این دیوار می افتد. زندانیان سوسو زدن سایه ها را می بینند، پژواک صداها را می شنوند، مقایسه می کنند، حدس می زنند، بحث می کنند. اما اگر یکی از آن‌ها زنجیر را رها کرده، زیر نور خورشید کور کنند، در دنیای واقعی به او نشان دهند و سپس به دوستانش برگردانند، او را باور نخواهند کرد. فلاسفه ای که در میان انبوهی که در عالم اشیا زندگی می کنند، به جهان اندیشه ها نگاه کرده اند.

چه چیزی به آنها، فیلسوفان، اجازه می دهد تا به دنیای ایده ها نگاه کنند؟ حافظه روح‌های ما قبل از تولد ما در آنجا زندگی می‌کردند، در دنیای ایده‌ها، و از آنجا فرود آمدند تا در بدن ما رنج ببرند، مانند نور خورشید به غار زیرزمینی. و با دیدن یک میز چوبی و کوه سنگی، روح به یاد میز و اندیشه کوه می افتد و می فهمد که چه چیزی در مقابلش است. و دیدن اینجا مرد خوش تیپ، روح آرام نمی ماند، از عشق شعله ور می شود و به سمت بالا می شتابد، زیرا این برای او یادآور زیبایی بی نظیر دنیای ایده ها است. و هنگامی که شاعری شعر می آفریند، نه از آنچه در اطراف خود می بیند، بلکه از آنچه روحش از آنچه قبل از تولد دیده به یاد می آورد، الهام می گیرد. اگر اشعار یا عکس‌ها نه از ایده‌ها، بلکه از چیزها نوشته شوند، بی‌ارزش هستند: هر چه باشد، اگر اشیا فقط سایه‌هایی از ایده‌ها هستند، پس چنین شعرهایی سایه‌ای از سایه‌ها هستند.

همه در چنین تکه‌هایی از خاطرات زندگی می‌کنند، اما تنها تعداد کمی می‌توانند دائماً در دنیای ایده‌ها تأمل کنند. این به چندین سال تمرین ذهنی نیاز دارد که با ساده ترین - شروع می شود شکل های هندسی. وقتی می گوییم «مربع»، همه ما یک چیز را تصور می کنیم. وقتی می گوییم «حقیقت»، اصلاً یک چیز نیست. بنابراین، با همتا و تفکر، باید مطمئن شوید که حقیقت برای همه یکسان خواهد بود، همانطور که هندسه برای همه یکسان است. کسانی که قبلاً این را دیده اند، باید قدرت داشته باشند و حالتی را ایجاد کنند که جاودانه و تغییر ناپذیر خواهد بود، مانند دنیای ایده ها. زمانی که در یونان بود، قدرت متعلق به نجیب ترین ها بود. سپس - بیش از همه؛ حالا نوبت عاقل ترین هاست.

دولت باید مانند یک موجود زنده متحد باشد: هر عضو کار خود را می داند و فقط کار خود را می داند. در بدن انسان سه نیروی حیاتی وجود دارد: در مغز - هوش، در قلب - اشتیاق، در کبد - نیاز. بنابراین در دولت باید سه ملک وجود داشته باشد: فیلسوفان - حکومت، نگهبانان - محافظت، کارگران - تغذیه. شأن حاکمان خرد است، پاسداران - شجاعت، کارگران - اعتدال. آنها شروع به نگاه دقیق به هر فرد حتی برای بازی های کودکان می کنند ، توانایی ها را تعیین می کنند و آنها را به عنوان یک کلاس طبقه بندی می کنند - البته اغلب به کلاسی که از آن بیرون آمده است. اگر او حاکم یا نگهبان است، پس از کار برای دیگران آزاد می شود، اما از خود چیزی ندارد: اینجا همه با هم برابرند، همه در یک سفره غذا می خورند، همانطور که در اسپارت باستان، همه دارایی مشترک است. حتی همسران و فرزندان نیز رایج هستند. حاکمان ازدواج های کوتاه مدت را مدیریت می کنند و فقط به این فکر می کنند که فرزندان از وراثت خوبی برخوردار باشند. اگر کارگر است بنابر تمایلات و توانایی هایش کاری به او محول می شود و دیگر حق تغییر آن را ندارد. فقط حاکمان مجاز به تفکر هستند. بقیه - فقط اطاعت کنید و باور کنید. خود حاکمان به دنیای ایده ها اعتقاد دارند و برای کارگران آن گونه که صلاح می دانند اسطوره هایی می سازند. چرا که دیگر چگونه می توان چیزی را برای کسانی که در غار سایه ها نشسته اند و هرگز خورشید را ندیده اند توضیح داد؟

این چنین بود ماشین دولتی زنده، که افلاطون می خواست با کمک آن، دنیایی را که به آن عادت کرده بود از فروپاشی دور نگه دارد - یک دولت-شهر، که قانون و اتحاد آن قوی بود. در اینجا همه خود را فدای دولت می کنند تا برای همیشه بایستد، تجدید شود، اما تغییر نکند، مانند طاق بهشت. و با نگاه به این هدف کل زندگی افلاطون، بی اختیار فکر می کنی: اما اگر سقراط که نمی تواند اندیشه خود را بر هیچ کمالی متوقف کند، به چنین حالتی می رسید، به هر «می دانم»، «اما نمی دانم» پاسخ می داد. بدانید» - و او منتظر همان مرگی بود که در آتن بود. آیا افلاطون این را فهمید؟

درس آتلانتیس

دولت اختراع شد - دولت باید ساخته می شد. افلاطون گفت: «تا زمانی که فیلسوفان پادشاه نشوند یا شاهان فیلسوف نشوند هیچ خیری در مردم وجود نخواهد داشت. او به اطراف یونان نگاه کرد: کجاست پادشاهی که بتوان او را فیلسوف کرد تا بتواند فیلسوفان را پادشاه کند؟ نگاه او به سیراکوز - روی دیونیسیوس بزرگ و سپس به پسرش دیونیسیوس کوچکتر بود. و افلاطون نفرت از استبداد، از نوادگان اشراف ظالم، نزد ظالمان سیراکوزی رفت.

گفتگوی او با دیونیسیوس بزرگ کوتاه بود. افلاطون در برابر دیونیسیوس ایستاد و شروع به گفتن کرد که یک ظالم در مقایسه با یک حکیم چقدر رقت انگیز است. دیونیسیوس با ناراحتی گوش داد. "پس ظالم عاقل نیست؟" «فقط کسی عاقل است که هموطنان خود را بهتر کند.» - "و شجاع نیستی؟" «آیا شجاع باید از آرایشگر خودش بترسد؟» - "و در دادگاه عادلانه نیست؟" - "هر دادگاهی فقط در پارچه های عدالت سوراخ می کند." - "در این صورت چرا آمدی؟" - «جستجوی مرد کامل». - پس در نظر بگیر که پیدا نکردی! و دیونیسیوس رفت و دستور داد: وقتی افلاطون به آتن بازگشت، او را بگیرید و به بردگی بفروشید.

افلاطون را برای فروش در شهری ناآشنا بیرون آوردند - او یک کلمه هم نگفت. در میان مردم اتفاقاً آنیکریدس، یکی از شاگردان آریستیپوس بود. افلاطون را شناخت، او را خرید و بلافاصله آزادش کرد. دوستان آتنی افلاطون می خواستند این پول را به او بازپرداخت کنند - آنیکریدس با افتخار پاسخ داد: "بدانید: نه تنها در آتن می دانند که چگونه فلسفه را قدر بدانند."

در زمان های افسانه ای، قهرمان آکادموس در نزدیکی آتن زندگی می کرد. هنگامی که پادشاه تسئوس هلن جوان را در اسپارت ربود و برادرانش دیوسکوری او را تعقیب کردند، آکادم به آنها نشان داد که خواهرشان کجا پنهان شده است. بنابراین، هنگامی که اسپارتی ها سرزمین آتن را ویران کردند، به آن بیشه حومه ای که زمانی آکادم در آن زندگی می کرد، دست نزدند. این "آکادمی" در میان نزاع و فاجعه، گوشه ای آرام باقی مانده است. در اینجا دوستان با پولی که آنیکریدس قبول نکرد برای افلاطون خانه ای خریدند. بر دروازه های آن نوشته اند: «ورود برای کسانی که هندسه نمی دانند ممنوع است». در اینجا او فکر کرد، نوشت، با شاگردانش صحبت کرد و منتظر شاه-فیلسوف بود.

بیش از بیست سال گذشت. دیونیسیوس بزرگ در سیراکوز جای خود را به دیونیسیوس کوچکتر داد - احمق، متعصب و منحرف. پدر از رقیبی در پسرش می ترسید، او را در بند نگه می داشت و چیزی به او یاد نمی داد و در حالی که کسالت را از خود دور می کرد، گاری ها و میزهای چوبی را به هم می کوبید. او پس از به قدرت رسیدن، ولگردی و ولگردی کرد: دوره های نوشیدن او نود روز به طول انجامید و همه امور در ایالت متوقف شد. او از نادانی و خلق و خوی خود شرم داشت، اما نتوانست بر خود غلبه کند. او عمویی به نام دیون داشت که از ستایشگران پرشور افلاطون بود. دیون پیشنهاد داد که افلاطون را به سیراکوز دعوت کند و به او زمین و پول بدهد تا یک دولت فلسفی ایجاد کند. دیونیسیوس با تمام وجدان ناآرام خود به این فکر دست یافت.

افلاطون برای بار دوم به سیراکوز رفت و مورد استقبال سلطنتی قرار گرفت. دیونیسیوس او را ترک نکرد، هندسه به مد دربار تبدیل شد، اتاق های کاخ با شن پوشیده شد که روی آن نقاشی ها کشیده شد. علاوه بر این، افلاطون تنها کسی بود که می توانست بدون جست و جو وارد ظالم شود. آریستیپوس با ناراحتی گفت: "دیونیسیوس با چنین مهمانی ورشکست نمی شود: ما که به چیزهای زیادی نیاز داریم، او اندک می دهد و افلاطون که به هیچ چیز نیاز ندارد، بسیار." دیونیسیوس فقط به شهر فلسفی کمک نکرد: او می ترسید که دیون در آنجا جای پای خود را به دست آورد و او را سرنگون کند. دیون به تبعید فرستاده شد و افلاطون متوجه شد که امیدهایش به پایان رسیده است. به سختی از دیونیسیوس خواست که به خانه برود. دیونیسیوس هنگام خداحافظی با ناراحتی گفت: "در آکادمی درباره من بد صحبت نکنید." افلاطون با ناراحتی پاسخ داد: من فیلسوف بدی خواهم بود اگر چیز دیگری برای گفتن نداشتم.

پنج سال دیگر گذشت و افلاطون برای سومین بار به سیراکوز آمد - تا دیونوسیوس را با دیون آشتی دهد. چیزی از آن در نیامد. دیونیسیوس هیچ تنفری از افلاطون نداشت، بدتر از آن: او را دوست داشت - او با عشقی سنگین عاشق مردی بود که می‌دانست ارزش معامله متقابل را ندارد. او به درس ها، سرزنش ها، نکوهش ها گوش داد، اما افلاطون خود را رها نکرد. بازگشت دیون مطرح نبود: برای دیون، ظالم با حسادت فانی به افلاطون حسادت می کرد. افلاطون بدون هیچ چیز برگشت. سپس دیون گروهی از مزدوران را جمع کرد، به سیراکوز رفت، دیونوسیوس را به زور بیرون کرد، اما ظالم جدید به نظر سیراکوزی ها بهتر از قدیم نبود، و دیون قبل از اینکه فرصتی برای فکر کردن در مورد قوانین فلسفی داشته باشد کشته شد. گفته شد که کالیپوس او را کشته است - همان شاگرد افلاطون که او بود.

افلاطون در آکادمی فرسوده شد و بارها و بارها طرح خود را از یک دولت ایده آل تغییر شکل داد. و هر چه جلوتر، بیشتر برای او روشن شد: هیچ جایی در روی زمین برای خیر ابدی وجود ندارد، نسل بشر بسیار فاسد است، حتی بهترین حالت نیز محکوم به فناست. قبل از مرگش شروع به نوشتن کتابی در مورد جنگ بین دو دولت ایده آل و مرگ یکی از آنها کرد که در عظمتش فضیلت الهی را فراموش کرد و به دنبال نعمت های زمینی رفت. این دو ایالت آتن و آتلانتیس هستند.

این عمل نه هزار سال پیش اتفاق می افتد، چندین سیل قبل از زمان ما - یعنی یک افسانه صادقانه است. آتن این داستان یک حالت افلاطونی واقعی است: نگهبانان نیکوکار که همه چیز مشترک دارند و کارگران فاضل که کارشان آسان است، زیرا زمین مانند دوران طلایی غنی است. اینجا کوه‌های تپه‌ای، جنگل‌های بلوط گسترده، مزارع غنی و سواحل منحنی است. از سوی دیگر، آتلانتیس جزیره ای در اقیانوس است که میدان در امتداد یک خط کش مانند یک مستطیل است و شهر مانند دایره ای در امتداد یک قطب نما است. سه کانال در شهر وجود دارد، یک حلقه در یک حلقه، بالای کانال ها سه دیوار وجود دارد - ساخته شده از مس، قلع و فلز مرموز اوریکالکوم، در خیابان های مستقیم - خانه های ساخته شده از سنگ، سیاه، سفید و قرمز، در وسط معبد پوزئیدون، دیوارها نقره ای، سقف طلایی، سقف عاج و دیوارها اوریکالکوم است. ده پادشاه، از نوادگان پوزئیدون، در این شکوه هندسی حکومت کردند. و هنگامی که ثروتشان از فضیلت برایشان عزیزتر شد، زئوس، نگهبان قوانین، تصمیم گرفت که مجازاتی برای آنها وضع کند... در اینجا، در همان آغاز، مرگ داستان افلاطون را قطع کرد.

احتمالاً هنوز هم مجبور خواهید بود که تفاوت های زیادی را در مورد آتلانتیس بخوانید: و آن در دوران پیش از انسانیت در اقیانوس اطلسواقعاً زمین غرق شد و هزار سال قبل از افلاطون در دریای اژه چنان فوران آتشفشانی رخ داد که موجی از آن پادشاهی قدرتمند جزیره کرت را ویران کرد. بخوانید، اما به یاد داشته باشید: اسطوره شهر دروازه طلایی، مجازات شده برای گناهانش، ساخته شده از همه این تنها افلاطون.

ارسطو یا میانگین طلایی

افلاطون که نامش به معنای «گسترده» است، شاگردی ارسطو داشت که نامش به معنای «تکمیل خوب» است. این نام ها به قدری برای آنها مناسب بود که به نظر می رسید از روی عمد اختراع شده اند.

ارسطو شاگرد خوبی بود. زمانی گفته می شود که افلاطون در مورد جاودانگی روح سخنرانی کرده است. سخنرانی به قدری سخت بود که دانشجویان بدون اینکه تا آخر گوش کنند یکی یکی برخاستند و رفتند. وقتی افلاطون تمام شد، فقط ارسطو جلوی او نشست.

ارسطو بیست سال نزد افلاطون درس خواند و هر چه بیشتر گوش می کرد، کمتر با آنچه می شنید موافق بود. و هنگامی که افلاطون درگذشت، ارسطو گفت: "افلاطون دوست من است، اما حقیقت عزیزتر است"، آکادمی را ترک کرد و مدرسه خود - لیسیوم را در مکان مقدس آپولون لیسیوم آغاز کرد. او کلاس‌ها را نه با ایستادن در مقابل کسانی که مانند افلاطون نشسته بودند، بلکه با آنها زیر سایه‌بان راه می‌رفت، تدریس می‌کرد. آنها را "فیلسوفان متحرک" می نامیدند - مشاء.

ارسطو چنین گفته است. افلاطون حق دارد، اما دیوژن اشتباه می کند: نه تنها یک جدول، بلکه استولنوست، نه تنها یک کوه، بلکه گورنوست نیز وجود دارد. اما به نظر افلاطون که استولنوست چیزی بسیار درخشان تر، زیباتر و کاملتر از یک میز است. و این درست نیست. چشمان خود را ببندید و این جدول را تصور کنید. شما آن را با تمام جزئیات، با هر خراش و فرهای حک شده ارائه خواهید کرد. اکنون یک "جدول به طور کلی" را تصور کنید - ایده افلاطونی Stolnost. بلافاصله تمام جزئیات ناپدید می شوند، فقط تخته و زیر آن سه یا چهار پایه باقی می ماند. حالا «مبلمان به طور کلی» را تصور کنید! بعید است که حتی افلاطون بتواند این کار را روشن و واضح انجام دهد. نه، هر چه ایده بالاتر باشد، روشن تر نیست، بلکه فقیرتر و کم رنگ تر است. ما همانطور که افلاطون فکر می کرد به "تصاویر آماده" فکر نمی کنیم - ما خود آنها را می سازیم. با دیدن صد میز، هزار صندلی و تخت، صد هزار خانه، کشتی و گاری متوجه می شویم که چه نشانه هایی با هم دارند و می گوییم: اینجا نوع اشیاء «میز»، نوع اشیاء «مبلمان» است. "، کلاس اشیاء "محصول". بیایید همه چیزهایی را که می دانیم در این قفسه های جنس ها و گونه ها تجزیه کنیم - و جهان بلافاصله برای ما روشن تر می شود.

برای افلاطون، جهان شبیه به حالت افلاطونی است: در بالا، مانند یک حاکم، ایده استولنوست نشسته است، و در زیر آن با وظیفه‌شناسی از جدول‌های واقعی اطاعت می‌کند. برای ارسطو، جهان شبیه به یک دموکراسی معمولی یونانی است: میزها به هم می رسند، وجوه مشترک و متفاوت را پیدا می کنند و به طور مشترک ایده استولنوست را توسعه می دهند. نیازی به خندیدن نیست: ارسطو واقعاً معتقد بود که هر سفره ای آرزو دارد میز باشد و هر سنگی یک سنگ، درست مثل بلوط آرزو دارد بلوط شود و تخم مرغ یک پرنده و پسر بالغ و بزرگسال خوب باشد. شخص فقط لازم است معیار را رعایت کنید: وقتی تلاش می کنید خودتان باشید، آنگاه هم کم کاری و هم بیش از حد به یک اندازه بد هستند. فضایل انسانی چیست؟ میانگین طلایی بین رذایل انسانی شجاعت وسيله اي است بين كينه و بزدلي. سخاوت - بین اسراف و بخل. فقط غرور - بین فحش دادن و تحقیر. شوخ طبعی - بین بی ادبی و بی ادبی؛ حیا - بین خجالت و بی شرمی. حالت خوب چیست؟ قدرت یک پادشاه، اما نه یک ظالم. قدرت نجیب، اما نه خودخواه. قدرت مردم، اما نه اوباش بیکار. اندازه گیری در همه چیز قانون است. و برای تعیین این معیار باید بررسی کنید که چه چیزی توسط آن اندازه گیری می شود.

بنابراین، لازم نیست بیهوده با چشمان ذهنی به دنیای ایده ها خیره شوید - بهتر است چشمان واقعی خود را به دنیای اشیاء اطراف خود معطوف کنید. افلاطون بسیار زیبا از اینکه یک دولت ایده آل باید باشد صحبت کرد و ارسطو 158 توصیف برای 158 دولت واقعی یونانی می نویسد و سپس می نشیند تا کتاب سیاست را بنویسد. افلاطون ریاضیات و نجوم را بیش از همه علوم دوست داشت، زیرا در دنیای اعداد و ستارگان نظم فوراً توجه را به خود جلب می کند و ارسطو اولین کسی بود که مطالعه جانورشناسی را آغاز کرد، زیرا در هرج و مرج موجودات زنده اطراف یک شخص دشوارتر است. و برای بازگرداندن نظم لازم است. در اینجا ارسطو معجزه کرد: او حدود 500 حیوان را توصیف کرد و آنها را بر روی "نردبان طبیعت" از ساده ترین تا پیچیده ترین آن چنان هماهنگ ساخت که سیستم او دو هزار سال دوام آورد. برخی از مشاهدات او معما بود: او چنین رگه هایی را در حشرات ذکر کرد که ما فقط با میکروسکوپ می بینیم. اما متخصصان تأیید می کنند: بله، بنابراین، در اینجا هیچ فریبکاری وجود ندارد، فقط ارسطو دارای دقت بصری است که یک نفر از یک میلیون نفر دارد. تیزبینی ذهن هم

دیدن چیزها آنطور که هستند بسیار غم انگیزتر از دانستن اینکه چگونه باید باشند. برای اینکه به آنها اینگونه نگاه کنید، برای اینکه میانگین طلایی آنها را به این صورت بسنجید، باید در دنیا احساس بیگانه ای داشته باشید، به همان اندازه نسبت به همه چیز خیرخواه باشید، اما با قلبی که به هیچ چیز وابسته نیستید. چنین بود ارسطو، پسر یک پزشک از شهر استاگیرا، که تمام عمر خود را در یک طرف خارجی گذراند. او احساس نمی‌کند که مفت‌بار، یا کارگر روزمزد، یا استاد زندگی است - او در حضور او احساس می‌کند که یک پزشک است. هیچ چیز کوچکی برای یک پزشک وجود ندارد: او به همه چیز گوش می دهد، همه چیز را مقایسه می کند، سعی می کند همه چیز را پیش بینی کند. اما او به یاد می آورد: مردم فقط در زمان بیماری به دکتر مراجعه می کنند، او در زندگی آنها مدیر نیست، بلکه یک مشاور است. مضحک است که تصور کنیم، مانند افلاطون، کسی سازماندهی دولت را به فیلسوفی سپرد: حداکثر می توان از فیلسوف نصیحتی تصادفی پرسید و سپس به این ترتیب به شاه پند داد. و مردم در این راه. ارسطو در زمان پادشاه زندگی می کرد - او معلم اسکندر مقدونی بود و زیر نظر مردم - رئیس مدرسه در لیسیوم آتن بود. اما او در تبعید، در ساحل تنگه بین آتیک و اوبیا درگذشت، و فکر کرد، نه در مورد مردن. امور عمومی، اما در مورد اینکه چرا در این تنگه آب شش بار در روز مسیر خود را تغییر می دهد - اکنون به سمت غرب و سپس به شرق.

ارسطو بود که گفت: ریشه عقاید تلخ است، اما میوه هایش شیرین است.

"شخصیت های" تئوفراستوس

ارسطو نه تنها علم حیوانات و نه تنها علم نظام دولتی را با جمع آوری و طبقه بندی مواد آغاز کرد. علم احساسات و رفتار انسان - نیز. این علم «اخلاق» نام داشت، مقاله‌ای در این باره توسط خود ارسطو نوشته شد و مجموعه‌ای از توصیف شخصیت‌های انسانی توسط شاگردش تئوفراستوس گردآوری شد. در اینجا سی پرتره کوچک وجود دارد: تظاهرکننده، چاپلوس، سخنگوی خالی، نادان، مطیع، مستأصل، شایعه پراکنی... در اینجا برخی از آنها، اندکی کاهش یافته است.

چاپلوسچاپلوسی را می توان به عنوان یک درمان زشت، اما برای چاپلوس مفید تعریف کرد. متملق کسی است که در حین پیاده روی به یکی از همراهانش بگوید: «آیا متوجه می‌شوی که چگونه همه به تو نگاه می‌کنند؟ هیچ کس دیگری در شهر اینقدر محترم نیست!» - و نخی از خرقه اش بردار. صحابی صحبت کرد - چاپلوس به همه می گوید ساکت باشید. کنایه - می خندد؛ آواز خواند - ستایش کرد. ساکت شد - فریاد می زند: "عالی!" برای بچه‌هایش سیب و گلابی می‌خرد، می‌دهد تا پدر ببیند و می‌گوید: «در پدر خوبو بچه ها خوب هستند." وقتی یکی از همراهان برای خودش صندل می خرد، چاپلوس فریاد می زند: کفش خوب است، اما پاش بهتر است! وقتی به دیدن یکی از دوستانش می رود، متملق جلو می دود و اعلام می کند: "او به سمت شما می آید!" - و سپس، بازگشت: "اطلاع داده شده!" از شخص چاپلوسی می پرسد که آیا سرد است یا نه، و به او اجازه نمی دهد پاسخ دهد، او را در شنل می پیچد. در گپ زدن با دیگران به او نگاه می کند و چون می نشیند بالشی از غلام می گیرد و بر روی خود می گذارد. و خانه او، چاپلوس می گوید، زیبا و بادوام است، و مزرعه به خوبی زراعت شده است، و پرتره مشابه است.

جهل.جهل، به احتمال زیاد، ناآگاهی از نجابت است، مانند جهل دهقانان. جاهل کفش هایی می پوشد که برای او خیلی بزرگ است. با صدای بلند صحبت می کند؛ او به دوستان و خانواده خود اعتماد ندارد، اما در مورد همه چیز با بردگان مشورت می کند و به کارگران مزرعه در مزرعه می گوید که در مجلس مردم با او چه بوده است. در شهر نه به معابد و نه به مجسمه ها نگاه می کند، اما اگر گاو نر یا الاغی ببیند، مطمئناً می ایستد و تحسین می کند. او در حال حرکت صبحانه می خورد و به گاوها غذا می دهد. او هر سکه ای را نمی گیرد، اما ابتدا تخمین می زند که آیا آسان نیست. اگر سبدی، داس یا گونی به کسی قرض دهد، پس از آن حتی در میانه روز نمی تواند بخوابد. شب می آیدبپرسید وقتی وارد شهر می شود از اولین کسی که می بیند می پرسد اینجا چقدر پوست گوسفند و ماهی خشک شده است؟ شستن در حمام، آواز می خواند. کفش ها با میخ کوبیده شده اند.

وراج.لوواسیتی یعنی تمایل به صحبت زیاد بدون فکر. گوینده نزدیک‌تر به غریبه می‌نشیند و به او می‌گوید که او چه نوع سخنوری دارد، همسر خوب; سپس خوابی را که در شب دیده است گزارش می دهد. سپس فهرست می کند که در شام چه خورده است. علاوه بر این، کلمه به کلمه، او این را می گوید افراد فعلیخیلی بدتر از قبل و چه اندک گندم در بازار می دهند و چه بسیار خارجی ها زیاد آمده اند و اینکه دریا یک ماه است که کشتیرانی دارد و اگر زئوس باران خوبی ببارد سال خواهد شد. مثمر ثمر باشد و زندگی چقدر دشوار شده است و چند ستون در پارتنون و اینکه شش ماه دیگر جشن الئوسیس و سپس دیونوسیوس خواهد بود و در واقع امروز چیست؟ و اگر تحمل شود از آن خلاص نمی شود.

کیل جویغرغر کردن، سوء استفاده ناعادلانه از هر چیزی است که هست. گروچ در باران عصبانی است که نه داره بارون میادو چرا قبلا نرفت با پیدا کردن کیف پول در خیابان، می گوید: "اما من هرگز گنج پیدا نکردم!" وقتی دوست دخترش او را می بوسد، او غر می زند: "و چرا مرا دوست داری؟" پس از چانه زدن و خرید یک برده، فریاد می زند: "می توانم تصور کنم چه کالایی خریدم و به چه قیمتی!" و پس از برنده شدن پرونده با تصمیم متفق القول دادگاه، همچنان وکیل مدافع را که می شد بهتر بیان کرد، سرزنش می کند.

خرافات.خرافه ترسی ناجوانمردانه از قدرت های ناشناخته الهی است. یک فرد خرافاتی در تعطیلات مطمئناً خود را با آب مقدس می‌پاشید، شاخه‌ای از لور گرفته شده از معبد را در دهان خود می‌گذارد و تمام روز با آن راه می‌رود. اگر راسو از راه او عبور کند تا زمانی که اول رد نشود تکان نمی خورد و اگر کسی نباشد سه سنگریزه جلو می اندازد. اگر موش کیسه‌ای آرد بخورد، نزد فال‌گیر می‌رود و می‌پرسد چه باید کرد و اگر گفت: «بگیر و وصله کن»، به خانه می‌آید و قربانی می‌کند. با شنیدن فریاد جغدها در طول مسیر، می ایستد و به آتنا دعا می کند. در روزهای سخت در خانه می نشیند و فقط خدایان اهل خانه را با تاج گل می آراست. پس از ملاقات با تشییع جنازه ، او می دود ، خود را از سر تا پا می شوید و با فراخوانی کاهنان ، از او می خواهد که او را پاک کنند. و چون صلاح ببیند از چشم بد در سینه خود با وحشت تف می کند.

احمقحماقت، سستی عقل در گفتار و کردار است. احمق کسی است که بعد از شمردن و جمع بندی از همسایه بپرسد: چقدر می شود؟ وقتی به دادگاه فراخوانده می شود، با فراموشی به میدان می رود. هنگام اجرا به خواب می رود و در حالی که از خواب بیدار می شود، می بیند که در یک تئاتر خالی تنهاست. با برداشتن چیزی، خودش آن را پنهان می کند و سپس به دنبال آن می گردد و نمی تواند آن را پیدا کند. وقتی به او خبر می دهند که یکی از آشنایان مرده است، غمگین می گوید: به وقتش! در زمستان با برده ای بحث می کند که خیار نخریده است. اگر فرزندانش را مجبور به ورزش کشتی و دویدن کند، تا زمانی که خسته نشوند رها نمی کند. و اگر کسی بپرسد چند مرده پشت دروازه های قبرستان دفن شده اند، پاسخ می دهد: "با شما این همه نفر خواهیم داشت!"

کمدی از تراژدی درس می گیرد

به نظر می رسد این «شخصیت های» تئوفراستوس شخصیت های آماده ای برای نوعی کمدی هستند. البته نه مانند آریستوفان، که در آن کاریکاتورهایی از افراد زنده و ایده‌ها به روی صحنه آورده می‌شد و با آن شوخی می‌کردند، اما مانند آنچه از فون‌ویزین یا مولیر برای ما آشناست و معمولاً به آن «کمدی آداب» می‌گویند.

چنین است: در آن زمان توصیف شده است که نوع جدیدی از کمدی در تئاتر آتن ظاهر می شود. کمدی قدیمی می خواست بیننده بخندد و فکر کند - در مورد جنگ و صلح، در مورد موعظه سقراط، در مورد شعر آیسخولوس و اوریپید، شما هرگز در مورد چیز دیگری نمی دانید. جدید می خواست بیننده بخندد و احساس کند - به عشق دو جوان خوب یا سرنوشت فرزندان جدا شده از والدینشان. تراژدی تا کنون بیشتر به احساسات تماشاگران توجه داشته است. حالا کمدی این را از تراژدی می آموزد و به قولی به تراژدی با پایانی خوش تبدیل می شود. تماشاگر آتنی از فکر کردن خسته شده بود، از اینکه سکان کشتی دولتی را در دستانش گرفته بود، که با وجود همه تلاش ها، همچنان به جایی در مسیر اشتباه می رفت. و فقط برای تفریح ​​و استراحت به تئاتر رفت.

در اینجا، در هر کمدی، او تقریباً با همان مجموعه نقش‌ها-نقاب‌ها مواجه می‌شود: یک پدر پیر، یک پسر بی‌اهمیت، یک برده یا چوب‌دار حیله‌گر، یک برده‌دار شیطانی، یک جنگجوی لاف‌زن، یک آشپز از خود راضی. بین آنها، با جزئیات متفاوت، تقریباً هر بار همان اتفاق می افتاد. مرد جوانی عاشق دختری است، اما این دختر برده یک برده ی خبیث است. مرد جوان یک رقیب دارد - یک جنگجوی مغرور، و او می خواهد دختر را از صاحبش بخرد. مرد جوان فوراً به پول زیادی نیاز دارد، اما پدرش آنها را نمی دهد: او نمی خواهد به عیاشی پسرش بپردازد، بلکه می خواهد که او هر چه زودتر ازدواج کند و ساکن شود. شما باید با حیله گری پول به دست آورید - برای این کار برده یا آویز حیله گر گرفته می شود. ترفندی پخش می شود، هر کمدی مختص به خود را دارد و پول مورد نیاز از پدر، از جنگجو یا حتی از صاحب دختر گرفته می شود. فریب فاش می شود، رسوایی شروع می شود، اما بعد معلوم می شود که این دختر به هیچ وجه برده طبیعی نیست، بلکه دختر پدر و مادری آزاد است که در کودکی او را رها کرده اند و اکنون به طور اتفاقی در این نزدیکی قرار گرفته اند و خوشحال هستند که تشخیص می دهند. او با چیزهای کوچکی که با او بود. بنابراین، یک مرد جوان می تواند او را به همسری حلال بگیرد، پدرش او را برکت می دهد، غلام وصیتش را می گیرد، چوبه دار پذیرایی می کند، آشپز میهمانی آماده می کند و رقبای او شرمنده می شوند.

پیش روی ما، قلمرو واقعی شانس است: اگر برده از فرصت استفاده نمی کرد، ترفند موفق نمی شد، اگر والدین دختر در این نزدیکی اتفاق نمی افتادند، عاقبت بخیر نمی شد. تماشاگر آتنی با لذت به این موضوع نگاه می کند: در زندگی، در امور داخلی و کشوری، او دیگر به نیروی خود اتکا نکرده است و بیشتر به یک فرصت شاد امیدوار است.

برای جلوگیری از یکنواختی کمدی‌ها، نقش‌های منظم با رنگ‌ها نقاشی می‌شدند. شخصیت های مختلف. پدر پیر می تواند بدخلق، مشکوک، و خسیس، و پف کرده و حتی جوان باشد. یک برده حیله گر می تواند یک طفره زن، و یک گستاخ و یک مشکل ساز باشد. یک جنگجوی مغرور می تواند یک خرافه و حتی یک ترسو باشد. به گفته ارسطو، این باعث شد که یک اخلاق دیگر از کمدی استخراج شود: افراط و تفریط خوب نیست، اما میانگین طلایی خوب است، در غیر این صورت شخصیت مجازات خودش خواهد بود. بهترین کمدی های این زمان آنهایی هستند که شخصیت ها و نقش ها به طور غیرمنتظره ای با هم ترکیب می شوند. با نگاه کردن به آنها به نظر می رسید: همه چیز مانند زندگی است. استاد شناخته شده این هنر دوست و شاگرد خود تئوفراستوس، نویسنده "شخصیت ها" - مناندر بود. "مناندر و زندگی، چه کسی از شما تقلید کرده است؟" - یونانی ها فریاد زدند.

در اینجا کمدی مناندر "Corned" می آید. در آن نه برده‌دار شرور، نه برده‌باز، نه آویز، نه آشپز و نه اخاذی وجود دارد. یک جنگجو وجود دارد، اما نمی توان او را فخرفروش نامید: او عاشقی پرشور و پرشور است که بین خشم و ناامیدی می شتابد. سه خانه روی صحنه وجود دارد: در یکی یک جنگجو با دوست دخترش ، یک دختر آزاد گلیکرا زندگی می کند ، در دیگری - یک بیوه ثروتمند با پسر خوانده اش Moschion ، در سوم - یک همسایه تاجر قدیمی. یک اتفاق وحشتناک رخ داد: جنگجو موشیون همسایه را دید که گلیکرا را در آغوش گرفته و می بوسد. او دیوانه شد، دوست دخترش را کتک زد و موهای او را مانند برده کوتاه کرد. در این مرحله گلیکرا آزرده خاطر شد. او مخفیانه به یک همسایه بیوه می رود، درخواست سرپناهی می کند و رازی را برای او فاش می کند: او خواهر پسر خوانده اش موشیون است، آنها یک بار توسط پیرزنی به هم ریخته پیدا شدند، اما پسر بلافاصله در خانه ای ثروتمند به فرزندی پذیرفته شد. و او ماند تا در فقر بزرگ شود و از غرور هنوز از این خویشاوندی برخوردار نشده است. البته بیوه با خوشحالی از او استقبال می کند. موشیون در ابتدا خوشحال می شود - این دختری است که او دوست دارد، او در دستان او قرار می گیرد! - و سپس دلسرد می شود: معلوم می شود که این دختر فقط خواهر اوست. جنگجو در ابتدا غوغا می کند - او حتی حاضر است طبق تمام قوانین هنر نظامی به خانه بیوه یورش برد - و سپس ناامید می شود: از این گذشته ، با این کار او فقط گلیکرا را بیشتر و به احتمال زیاد آزار خواهد داد. او را از دست بده او از یک همسایه تاجر می خواهد که در حضور گلیکرا برای او شفاعت کند. اما او هنوز آرام نشده است: "من یک دختر آزاد هستم ، من هنوز چیزهای کوچکی را که پدر و مادرم با آنها پرتاب کردند نگه می دارم!" - "کدام؟" - "اینجا!" بازرگان نگاه می کند و البته آن زنجیر و روتختی را می شناسد که یک بار در یک لحظه سخت، بچه های خود را به خواست خدا انداخت. بنابراین نه تنها برادر خواهرش را پیدا می‌کند، بلکه هر دوی آنها پدرشان را پیدا می‌کنند، و همه اینها به دلیل طغیان بی‌فکر حسادت یک جنگجوی عاشق - خوب، چگونه می‌توانی او را به خاطر این موضوع نبخشی؟ جنگجو قسم می خورد که دیگر نخواهد بود. گلیکرا خشم را با رحمت جایگزین می کند. پدر تازه یافته با احساس می گوید:

ببخش، وقتی دوباره شادی لبخند زد، -

این دخترم واقعا یونانی است!

و بنابراین این نمایش تجربیات با یک شادی مشترک به پایان می رسد، جایی که نه طمع و نه مکر وجود دارد، بلکه غرور، عشق و مهربانی وجود دارد.

تولد دوباره هنر

یونانی آزاد بیش از پیش از یک تولید کننده به یک مصرف کننده تبدیل شد. این حتی در جایی که صحبت از تولید و مصرف عجیب به نظر می رسد - در هنر - منعکس شد. یک قرن پیش، ساده بود - به طوری که، در صورت لزوم، هر شهروند با توانایی متوسط، با آموختن آواز در مدرسه، می توانست آهنگی بسازد و بخواند، و با آموختن قوانین تناسب از استاد، می توانست ستون یا ستون کنده کند. مجسمه. اکنون پیچیده می شود - به طوری که همه کار را تحسین می کنند، اما همه نمی توانند (و حتی بهتر از آن - هیچ کس نمی تواند) آن را تکرار کند. از هنر آماتور حرفه ای می شود - بین چند تهیه کننده و انبوه تماشاگران یا شنوندگان بیکار تقسیم می شود. استاد در عین حال از بالا به تماشاگر می نگرد، گویی نادان است و با اینکه بیننده استاد را تحسین می کند، به او نیز نگاه تحقیر آمیزی می کند، گویی متخصص تنگ نظری است که برای خدمت به او، بیننده استخدام شده است.

دیدن این در آستانه هنر - در ورزش - ساده ترین بود. همه می توانند ورزشکار باشند، اما همه قهرمان نیستند. بازی های المپیک، پیتیان و سایر بازی ها اکنون از ورزش ورزشکاران به ورزش قهرمانی تبدیل می شوند. همان ورزشکاران از رقابتی به مسابقه دیگر حرکت می کنند، تماشاگران آنها را تحسین می کنند تا زمانی که در طول بازی ها هوشیاری خود را از دست می دهند و پس از بازی ها جوک هایی را درباره این که این ورزشکاران در مکنده های دست و پا چلفتی زندگی واقعی چه هستند بازگو می کنند.

موسیقی ورزش نیست اما در موسیقی هم همینطور بود. هر کدام از شما می توانید یک آهنگ بخوانید، اما همه نمی توانند گیتار بزنند. در یونان، همین حالا آواز از موسیقی زهی جدا شده است: در کنار «کیفردها» - خوانندگان غناز، «کیثاریست ها» ظاهر شدند - فقط نوازندگان غناز و بلافاصله شروع به نگاه از بالا به کیفردها کردند. ساز که از صدا رها شده بود، بلافاصله شروع به پیچیده شدن کرد: به جای هفت سیم، نه و یازده سیم روی سیتارا ظاهر شد. هنگامی که چنین سیتاریست ها به اسپارتی سرسخت رسیدند، افوری ها بدون مکالمات طولانیرشته های اضافی آنها را با تبر قطع کنید.

تئاتر، البته، هنر چندان قابل دسترسی نیست: قبلاً همه نمی توانستند درام را به صورت شعر بنویسند. اما در دسترس بود، اگر نه در فرم، پس از نظر محتوا: در میان بازیگران، گروه کر آواز خواندند، و به طور معمول، نظری کلی در مورد اعمال شخصیت ها بیان می کرد. حالا گروه کر از کنش ناپدید می‌شود و فقط در زمان‌های بین‌المللی با آهنگ‌ها و رقص‌هایی اجرا می‌کند که دیگر ربطی به رویدادها ندارد: چرا گروه کر در شورن مناندر؟ بازیگران از این سوء استفاده کردند: آنها گروه کر را ترک کردند تا در زیر ارکستر برقصند و برای خود یک سکوی باریک بلند در مقابل چادر اسکین - "proskenion" ساختند. قبلاً تئاتر از نظر ظاهری شبیه سیرک ما بود - اکنون شبیه صحنه فعلی شده است. حتی یک پرده وجود داشت - اگرچه پایین نمی آمد (جایی برای پایین آمدن نداشت) اما مانند یک صفحه باز از شکاف جلوی سکو بالا می رفت.

نقاشی بعد از تئاتر. برای صحنه جدید، آنها شروع به ساختن مناظر جدید کردند: با یک چشم انداز، به طوری که به نظر می رسید همه چیز به دوردست می رود. سپس آنها شروع به نقاشی نه تنها مناظر، بلکه نقاشی های دیواری و نقاشی کردند. در نقاشی‌های قدیمی، هر شیئی را می‌توان به‌صورت مجزا در نظر گرفت، به‌عنوان نشانه‌ای که از هرجایی نگاه می‌کند. در مورد جدید لازم بود فقط همه چیز را به عنوان یک کل در نظر بگیریم، از دور، از نقطه ای که هنرمند شمارش کرده بود، و از دور، هر قطعه از تصویر تحریف شده و بی ادبانه به نظر می رسید. نقاش، همانطور که بود، خود به بیننده مکان مخاطب خود را مانند تئاتر نشان داد: عقب بایستید و تحسین کنید.

مجسمه سازی پس از نقاشی. از لیسیپوس معروف پرسیده شد که چگونه می‌تواند مجسمه‌ها را زنده جلوه دهد. او پاسخ داد: "پیش از این، مجسمه سازان مردم را همانطور که هستند، و من - همانطور که در چشم به نظر می رسند." این، همان طور که بود، سفسطه مجسمه‌سازی بود: از این گذشته، سفسطه همچنین نه آنچه واقعاً هست، بلکه نحوه ارائه آنچه را که به طور قانع‌کننده‌ای برای عموم لازم است، آموخت. لیسیپوس یک برادر به نام لیسیستراتوس داشت. او اولین کسی بود که چهره هایی را با شباهت پرتره مجسمه سازی کرد، به همین دلیل حتی از چهره های زنده گچ بری گرفت. اگر لیسیپوس فیگورهایی شبیه به موجودات زنده داشت، لیسیستراتوس چهره هایی شبیه چهره های واقعی داشت.

معماری نیز به طور فزاینده ای به منظره ای برای نمایش تبدیل می شد. قرن گذشته دو سبک ساخت را می شناخت: دوریک سخت و یونی برازنده. قرن جدید سومین را اختراع کرد - کورنتی زیبا. داستانی در مورد چگونگی ظهور او وجود دارد. دختر مرد، او را دفن کردند و بستگانش سبدی با اسباب بازی های فرزندانش روی قبر گذاشتند و آن را با کاشی خرد کردند. و در آنجا بوته یونانی آکانتوس رشد کرد: ساقه های انعطاف پذیر، برگ های کنده کاری شده و پیچک های پیچ خورده. بافته و دور سبد پیچید. مجسمه‌سازی از آنجا گذشت، نگاه کرد، تحسین کرد و سر ستون را مطابق مدل خود ساخت: هشت برگ کوتاه، هشت برگ بلند بالای آنها. هشت آنتن بلند، هشت آنتن کوتاه بین آنها.

مقبره هالیکارناسوس ارتفاع یک ساختمان ده طبقه بود - 140 فوت و اطراف - یک کیلومتر و یک چهارم: 410 فوت. ارتفاع پایه 60 فوت، ستون 40 فوت، سقف هرمی شکل 25 فوت و ارابه بالای سقف 15 فوت دیگر بود. یونان هنوز چنین ساختمان های بزرگی را نمی شناخت. خط دیواری که نبرد بین یونانی ها و آمازون ها را به تصویر می کشد، ساختمان را، ظاهراً بالای پایه، زیر ستون، احاطه کرده است.

او بسیار زیبا است - اما فقط تا زمانی که فکر کنید این ستونی است که سقف را نگه می دارد: برگ ها و پیچک ها برای حمایت مناسب نیستند. با نگاهی به یک ستون دوریک، می بینیم که وزنی را حمل می کند. به Ionic نگاه کنید - این را به خاطر بسپارید. با نگاه کردن به کورینتی - ما فراموش می کنیم. به جای تکیه گاه، زینت داریم.

شما می توانید نه تنها با یک الگو، بلکه با یک اندازه نیز به چشم ضربه بزنید. در شهر یونانی هالیکارناسوس، پادشاه آسیای صغیر ماوسولوس حکومت می کرد. بیوه او یک مقبره غول پیکر برای شوهرش از معماران یونانی سفارش داد - به طوری که شبیه یک معبد یونانی و یک هرم شرقی بود. یونانی ها هر طور که او می خواست انجام دادند. آنها ذهناً یک هرم پلکانی را برداشتند، آن را در امتداد کمر بریدند و ستونی از یک معبد یونانی را بین پایین و بالا قرار دادند. این سازه به بلندی یک ساختمان ده طبقه بود. در بالا، بالای مقبره، مجسمه ای غول پیکر از مقبره با چهره غیریونانی، بی ریش و سبیلی اش قرار داشت. صد سال پیش، یونانیان از چنین ساختمانی برای یک شاهزاده بربر وحشت می کردند، که در آن یونان با شرق مخلوط شده بود. حالا او را تحسین می کردند. مقبره هالیکارناسوس در میان عجایب هفتگانه جهان قرار گرفت و کلمه "مقبره" در تمام زبان ها گسترش یافت.

اینگونه بود که هنر تغییر کرد و با آن نگرش نسبت به هنرمند تغییر کرد. چنگال کرد: پیشه ور بود، یعنی کمتر از مرد، و معجزه بود، یعنی بیشتر از مرد. در مورد هنرمند پراسیا با وحشت تحسین برانگیز گفته شد که هنر آنقدر برای او عزیزتر از واقعیت است که با کشیدن عذاب پرومتئوس دستور داد یک انسان زنده را در مقابل او مصلوب کنند. مردم می خواستند او را اعدام کنند، اما با دیدن این تصویر شگفت انگیز، او را بخشیدند و تجلیل کردند. این البته تهمت بود. نوزده قرن بعد، همین تهمت درباره استاد بزرگ دیگری، میکل آنژ بووناروتی، تکرار شد. پوشکین در آخرین سطر درام موتزارت و سالیری به آن اشاره می کند.

دنیا هم در حال تبدیل شدن به یک حرفه است

در جنگ، شمشیر قوی ترین است، در صلح، گفتار.

(منسوب به سقراط)

صد سال پیش درباره آتن گفتند: هر که در آتن بود و داوطلبانه آنها را ترک کرد، آن شتر. حالا شروع کردند به گفتن: "آتن حیاط بازدید است: همه می خواهند به آنجا بروند، اما هیچکس نمی خواهد آنجا زندگی کند."

سپس آتن ثروتمند و زیبا بود، زیرا آنها از متفقین خراج می گرفتند. حالا ادای احترام به پایان رسیده بود، باید تصمیم می گرفت که چگونه زندگی کند. یا به موقعیت یک شهر درجه دو صلح آمیز بروید، درآمدی آهسته اما ثابت از تجارت دریایی دریافت کنید، یا به امید غنایم تصادفی اما بزرگ، در جنگ های ناامیدانه غرق شوید. راه اول توسط ثروتمندان ترجیح داده شد: درآمد تجارت در سینه آنها مستقر شد. راه دوم را فقرا ترجیح دادند: غنایم نظامی به خزانه رفت و توزیع های جشن بین همه شهروندان تقسیم شد.

نباید فراموش کرد که نیروها اکنون معمولاً مزدور بودند و بنابراین جنگ با پول انجام می شد. این بدان معنی است که دهقانان فقیر برای تجهیز نیروها و ناوگان از ثروتمندان پول جمع می کردند و اغلب خودشان حتی به مزرعه یا دریا نمی رفتند. روشن است که غالباً بدون فکر به چنین جنگهایی رأی داده می شد و سپس قصاص می آمد. خطیب دماد گفت: آتنیان برای رای به صلح ابتدا باید لباس عزا بپوشند.

اختلافات در مجلس مردم و دادگاه حل و فصل شد. حتی یک سیاستمدار، حتی یک سیاستمدار موفق، نمی‌توانست از دربار بگریزد: یک فرمانده همیشه می‌توانست به دلیل عدم استفاده کامل از پیروزی شکایت کند، و یک خطیب صلح‌آمیز به خاطر ارائه بهترین توصیه ممکن به مردم. باج خواهان واقعی بودند که در مقابل هر فرد برجسته ای ظاهر می شدند و تهدید می کردند که او را به دادگاه می کشانند. به آنها پرداخت شد، اگر تنها بمانند. آنها را «دیوغ» نامیدند و در مورد خود گفتند: ما نگهبان شریعت هستیم. سخنور لیکورگوس به دلیل صرف پول زیاد برای پرداخت پول به عبادت کنندگان مورد سرزنش قرار گرفت. لیکورگوس پاسخ داد: دادن بهتر از گرفتن است!

هیچ کد قانونی در آتن وجود نداشت، ارزیابان دادگاه بیشتر بر اساس وجدان مدنی احکام صادر می کردند: اگر مردخوب، آنگاه می توان گناه را بخشید. نکته اصلی این نبود که ثابت شود آیا گناهی وجود دارد یا خیر، بلکه متقاعد کردن این بود که متهم یک فرد خوب (یا برعکس، بد) است. و برای این شما به استعداد سخنوری نیاز دارید. و سخنرانان به افراد اصلی آتن تبدیل می شوند.

در دوره پریکلس، سخنرانان تنها به استعداد و الهام متکی بودند - اکنون سخنرانان تجارت خود را مطالعه می کنند، از قوانین استفاده می کنند، سخنرانی های خود را از قبل تنظیم و ضبط می کنند. سوفسطائیان شروع به توسعه قواعد خطابه کردند. هنگام تهیه سخنرانی، باید به پنج چیز توجه می شد: چه چیزی بگویم، به چه ترتیبی بگوییم، چگونه بگوییم، چگونه به خاطر بسپاریم، چگونه تلفظ کنیم. در مورد چهار بخش - مقدمه، ارائه، شواهد، نتیجه گیری. در مورد سه فضیلت سبک: وضوح، زیبایی و ارتباط. اما نظریه، نظریه است و وقتی از دموستنس بزرگ پرسیده شد که کدام یک از اجزای پنج گانه فصاحت است، پاسخ داد: «تلفظ». و دوما؟ - "تلفظ". و سوما؟ - "همچنین تلفظ."

بزرگ سخنوران آتن ایسوکراتس بود. او خودش سخنرانی نمی کرد - از نظر صدا ضعیف و از نظر شخصیت خجالتی بود. اما همه استادان جوان فصاحت شاگرد او بودند. او گفت: من مثل سنگ تیز هستم، خودم آن را نمی برم، بلکه دیگران را تیز می کنم - و افزود: من ده دقیقه از دانش آموزان می گیرم، اما هر که به من یاد داد با مردم صحبت کنم، این کار را نمی کنم. هزار دریغ نکن.» دموستن جوان نزد او آمد و گفت: «من ده معدن ندارم. اینجا دو تا برای یک پنجم علم شماست." ایزوکراتس پاسخ داد: علم خوب، مانند ماهی خوب، تکه تکه نمی شود: همه را بگیر! او به آتنیان به رایگان تدریس می کرد.

مهارت های سخنوری با موفقیت سنجیده می شود. خطیب لیسیاس برای یکی از متهمان دفاعیه ای ساخت که چندین بار آن را خواند و گفت: بار اول زیباست، اما هر چه بیشتر آن را بخوانی، کشش را بیشتر می بینی. لیسیاس گفت: "عالی، داوران فقط یک بار صدای او را خواهند شنید." خود دموستنس یک بار برای شاکی و متهم سخنرانی کرد: آنها در برابر دادگاه مانند دو شمشیر از یک اسلحه ساز می جنگیدند. برای اینکه دادگاه را با شایستگی موکل نرم کند، یک مدافع دیگر سینه خود را برهنه می کرد و به جای زخم ها اشاره می کرد: "این چیزی است که او برای شما متحمل شده است!" خطیب هایپریدس مجبور شد از فرین زیبا دفاع کند - او لباس او را پاره کرد: "ببین: آیا چنین زن زیبایی می تواند مقصر باشد؟" فرین تبرئه شد، اما قانونی تصویب شد تا قضات بدون نگاه به متهم، حکم را صادر کنند.

با دیدن چنین فنون سخنوری ، مردم اینجا نیز عادت کردند که احساس کنند تماشاگر هستند و نه یک شرکت کننده - از حق بطالت برخوردار شوند. روزی دماد در یک مجلس عمومی سخنرانی می کرد. موضوع مهم اما خسته کننده بود و به آن گوش نکردند. سپس ایستاد و شروع به گفتن افسانه ای کرد: "دیمیتر، یک قورباغه و یک پرستو در امتداد جاده قدم می زدند. آنها خود را در حاشیه رودخانه یافتند. پرستو روی آن پرواز کرد و قورباغه در آن شیرجه زد ... "و او ساکت شد. "و دیمیتر؟" مردم فریاد زدند دماد پاسخ داد: "و دیمتر ایستاده و از دست شما عصبانی است، زیرا شما به چیزهای کوچک گوش می دهید، اما به امور دولتی گوش نمی دهید."

فیلیپ، پدر اسکندر

برای یونانیان نیکوکار، برای مقدونی ها پادشاه، برای بربرها فرمانروایی باش.

در دوران افسانه‌ای، سه برادر نوجوان از آرگوس یونانی گریختند و خود را به عنوان چوپان نزد پادشاه سرزمین شمالی استخدام کردند. اسبهای بزرگ گله می کردند، وسط - گاو نر و جوانترین آنها - گوسفند. روزگار ساده بود و همسر سلطنتی خودش برای آنها نان می پخت. ناگهان متوجه شد که قطعه‌ای که برای کوچک‌ترین‌ها قطع می‌کند خود به خود دو برابر شد. پادشاه مضطرب شد و تصمیم گرفت چوپان ها را دور کند. جوانان خواستار دستمزد شدند. پادشاه عصبانی شد، به خورشید اشاره کرد و فریاد زد: این مزد شماست! روزگار فقیرانه بود، خانه سلطنتی کلبه ای ساده و بدون پنجره بود، فقط از میان دودکش، اشعه های خورشید مانند نقطه ای روشن روی زمین خاکی فرو می ریخت. ناگهان برادر کوچکتر خم شد، نور خورشید را با چاقو روی زمین نشاند، خورشید را سه بار با کف دستش در آغوشش فرو برد و گفت: "مرسی پادشاه" و بیرون رفت. برادرانش همین کار را برای او کردند. وقتی پادشاه به خود آمد، تعقیب و گریز را به دنبال آنها فرستاد، اما به آنها نرسید. برادران نزد قبایل همسایه پناه گرفتند، بزرگ شدند، بازگشتند و پادشاهی را از پادشاه پس گرفتند. همه پادشاهان مقدونی خود را از نسل آنها می نامیدند.

مقدونیه از آن زمان تاکنون تغییر چندانی نکرده است. البته شاهان دیگر در کلبه ها زندگی نمی کردند، بلکه در قصرها زندگی می کردند و چیزهای خوب بیشتری داشتند. اما هنوز هیچ شهری در کشور وجود نداشت، اما یک منطقه روستایی عهد قدیم وجود داشت، که در آن زمینداران نجیب سواره نظام را تشکیل می دادند، در اطراف پادشاه و دهقانان - به نوعی پیاده نظام را جمع آوری می کردند. سواره نظام خوب بود، اما پیاده نظام بد بود و هیچکس از ارتش مقدونی نمی ترسید.

وقتی فیلیپ مقدونی به پادشاهی رسید، همه چیز به گونه ای دیگر پیش رفت. او در کودکی در تبس، در خانه اپامینونداس گروگان بود و به اندازه کافی بهترین ارتش یونان را دیده بود. او پس از پادشاه شدن، از شبه‌نظامیان بی‌تجربه مقدونی به ساده‌ترین روش فالانژی نابود نشدنی ساخت. او نیزه ها را برای سربازان دراز کرد: ردیف اول سربازان دو متر نیزه داشتند، ردیف دوم سه تا و غیره تا شش نیزه داشتند. جنگنده‌های عقب نیزه‌های خود را بین نیزه‌های جلویی فرو می‌کردند و فالانکس با نقاطی پنج برابر ضخیم‌تر از حد معمول پر می‌شد. در حالی که دشمن می خواست به او نزدیک شود، سواره نظام مقدونی از جناحین به او حمله کردند و او را به پیروزی رساندند.

نزدیک مقدونیه تراکیه بود، در تراکیه تنها معادن طلا در نزدیکی یونان وجود داشت. فیلیپ اولین کسی بود که توانست آنها را از دست تراکیان های خشن بازپس گیرد و آنها را پشت سر خود نگه دارد. تا به حال در یونان سکه نقره بود، فقط پادشاه ایران طلا ضرب می کرد. اکنون پادشاه مقدونی شروع به ضرب آن کرد. شهرهای یونانی در امتداد سواحل دریای اژه قرار داشتند - فیلیپ آنها را یکی یکی تحت سلطه خود در آورد. برخی را تسخیرناپذیر می دانستند - گفت: چنین شهر تسخیر ناپذیری نیست که الاغی با کیسه طلا وارد آن نشود.

یونان خود یک همسایه خطرناک را راه انداخت. تبانی ها شروع به هل دادن همسایگان غربی خود - فوکی ها کردند. فوکیس کشوری فقیر بود، اما دلفی در میان فوکی ها قرار داشت. تقوای یونانی فعلاً از آنها محافظت می کرد - اکنون آن زمان تمام شده است. فوکی ها دلفی را تصرف کردند، ثروت انباشته شده در آنجا را تصرف کردند، ارتش مزدوری را استخدام کردند که قبلاً هرگز در اینجا دیده نشده بود، و برای ده سال تمام یونان مرکزی را در ترس نگه داشتند. دلفی تحت حمایت ایالت های اطراف در نظر گرفته می شد، اما آنها خودشان نتوانستند با کفرگویان شجاع کنار بیایند و فیلیپ را به کمک دعوت کردند. فالانکس مقدونی وارد یونان شد. قبل از نبرد سرنوشت ساز، فیلیپ به سربازان دستور داد که تاج گل هایی از لور مقدس آپولو را روی کلاه خود بگذارند. فوکی ها با دیدن شکل گیری این انتقام جویان برای خدای دلفی، لرزیدند و شکست خوردند. فیلیپ به عنوان ناجی یونان تجلیل شد. مقدونیه به عنوان یک دولت یونانی به رسمیت شناخته شد، و علاوه بر این (اگرچه در مورد این صحبت نشده است) به عنوان قدرتمندترین دولت.

فیلیپ سعی کرد نه تنها با زور، بلکه با مهربانی پیروز شود. او گفت: «آنچه به زور گرفته شود، من با متحدان در میان می‌گذارم. آنچه با نوازش گرفته می شود فقط مال من است. به او پیشنهاد شد که شهرهای یونان را با سربازان اشغال کند - او پاسخ داد: "برای من سودمندتر است که برای مدت طولانی خوب شناخته شوم تا برای مدت کوتاهی به عنوان شر". به او گفتند: آتنیان را مجازات کن: تو را سرزنش می کنند. تعجب کرد: آیا بعد از آن واقعاً تعریف می کنند؟ - و افزود: از سرزنش آتنی ها فقط بهتر می شوم، زیرا سعی می کنم به تمام دنیا نشان دهم که این دروغ است.

در بین همسایگانش هم همینطور بود. به او گفتند: فلانی تو را سرزنش می کند - او را دور کن. پاسخ داد: «چرا؟ به طوری که او نه در برابر کسانی که مرا می شناسند، بلکه در برابر کسانی که نمی دانند قسم می خورد؟ به او گفتند: فلانی تو را سرزنش می کند - اعدامش کن. پاسخ داد: «چرا؟ بهتره باهاش ​​تماس بگیری تا یه خورده بخورم او درمان کرد، پاداش داد، سپس پرسید: "آیا او سرزنش می کند؟" - "ستایش!" "می بینی، من مردم را بهتر از تو می شناسم."

یک روز پس از پیروزی، او بر روی گلخانه ای نشست و اسیران را که به بردگی رانده شدند، تماشا کرد. یکی از آنها فریاد زد: هی، شاه، من را رها کن، من دوست تو هستم! - "چرا روی زمین؟" - "بگذار نزدیکتر بیایم - می گویم." و زندانی در حالی که به گوش شاه خم شده بود، گفت: کیتون را بکش، شاه، وگرنه ناخوشایند نشسته ای. فیلیپ گفت: "بگذار برود، او واقعاً دوست من است."

دشمن اصلی فیلیپ در یونان آتن بود. در آنجا، طرفداران و مخالفان فیلیپ در مجلس مردمی جنگیدند. برخی از آنها طلای مقدونی را تغذیه کردند، برخی دیگر - ایرانی. غلبه بر مخالفان: جنگ آغاز شد. فالانکس مقدونی با آتن و تبه تحت فرمان Chaeronea همگرا شد. در یک بال، فیلیپ در برابر آتنی ها می لرزید، در سوی دیگر، پسرش، اسکندر جوان، تبانی ها را واژگون کرد. فیلیپ که این را دید، به جلو شتافت و پیروزی به دست آمد. "گروه مقدس" تبانی ها درجا به دست یک نفر افتاد، همه زخم ها در سینه بود. یونان در دست فیلیپ بود. او اعلام صلح عمومی کرد، جنگ های داخلی را ممنوع کرد و شروع به تدارک جنگ با ایران کرد. به او توصیه شد: آتن را ویران کن. پاسخ داد: پس چه کسی به اعمال من نگاه می کند؟

در حین تمرین در سالن بدنسازی، زمین خورد، به اثر بدنش در شن ها نگاه کرد و آهی کشید: "چقدر زمین کم نیاز داریم و چقدر می خواهیم!" او موفق شد از یونانی ها حس نسبت بیاموزد، از خوشحالی خود آشفته بود: "خدایان ما را برای هر چیز خوب کمی و نامهربان بفرستند!" اضطراب او بیهوده نبود: دو سال پس از Chaeronea او کشته شد.

دموستنس مقابل مقدونیه

دموستن خطیب رهبر تمام دشمنان فیلیپ مقدونی در آتن بود. او درک می کرد که حکومت مقدونیه بر یونان آغاز یک زندگی آرام و آرام، اما پایان آزادی و استقلال خواهد بود. و از آتنیان خواست تا در آخرین مبارزه بشتابند: بهتر است بمیرید، اما با افتخار.

دموستن از جوانی ضعیف صدا و زبان زد بود. او با تلاش مافوق بشری خود را مجبور کرد که بلند و واضح صحبت کند. او دهانش را با سنگریزه پر کرد و به این ترتیب یاد گرفت که زبانش را قوی و دقیق حرکت دهد. برای اینکه از تصمیم خود دل نبندد، نیمی از سر خود را تراشید و پنهان شد تا در غاری در ساحل دریا زندگی کند تا موهایش دوباره رشد کند. اینجا، در ساحل دریا، سخنرانی هایش را تمرین می کرد و سعی می کرد با صدایش بر سر و صدای موج سواری دریا غلبه کند.

صحبت هایش تند بود. اهل مجلس به سخنوران عادت داشتند که با آنها متملقانه صحبت کنند و زمزمه می کردند. دموستن گفت: آتنیان، اگر نخواهید در من مشاوری خواهید داشت، ولی اگر بخواهید، چاپلوسی نخواهید داشت. فیلیپ مقدونی در مقایسه او با استادش ایزوکراتس گفت: سخنان ایزوکراتس ورزشکاران است، سخنان دموستنس مبارز است. رشوه دادن به دموستن برای دفاع از یک هدف اشتباه غیرممکن بود. او فقط برای ساکت ماندن پول می گرفت. یکی از بازیگران به خود می بالید: "برای یک روز اجرا، یک استعداد نقره به من دادند!" دموستن به او گفت: و برای یک ساعت سکوت به من پنج قرطن نقره دادند. برای جلوگیری از صحبت گفت تب دارد. آتنی ها خندیدند: "نقره عجله!"

نبرد اصلی دموستنس در مقابل مردم رقابت در سخنرانی با آیسکین بود: ایسکین برای مقدونی ها صحبت کرد، دموستنس - علیه. آیسکین خطیب بسیار خوبی بود، اما دموستنس او ​​را شکست داد. ایسکین مجبور شد به جزیره رودز تبعید شود. رودیان عاشق فصاحت بودند و از آیسکین خواستند که سخنان خود را برای آنها تکرار کند. آیسکین تکرار کرد. رودیان حیرت زده پرسیدند: چگونه پس از چنین سخنرانی باشکوهی به تبعید رفتید؟ آشین پاسخ داد: اگر دموستنس را شنیده بودی در مورد آن سؤال نمی کردی.

دموستن معجزه کرد: او مردم آتن را متقاعد کرد که خزانه دولت را نه برای توزیع تعطیلات، بلکه برای هزینه های نظامی بدهند. دموستن معجزه دوم را انجام داد: او در اطراف شهرهای یونان سفر کرد و آنها را در یک اتحاد ناامید کننده علیه فیلیپ مقدونی گرد آورد. اینجا بود که معجزات به پایان رسید: یک جنگ، نبرد Chaeronea و یک شکست وحشیانه وجود داشت. فیلیپ به خوبی به خاطر داشت که دشمن اصلی او چه کسی بود و چه کسی را شکست داد. در شب پس از Chaeronea ، او نتوانست تحمل کند ، در یک جشن پیروزمندانه مست شد و شروع به رقصیدن بین اجساد در مزرعه کرد و گفت: "دموستنس ، پسر دموستنس ، آتنیان را پیشکش کرد ..." و صبح ، وقتی هوشیار شد، از این فکر به خود لرزید که مردی وجود دارد که به تنهایی می تواند با گفتار کاری را انجام دهد که او، فیلیپ، تنها در طول چندین سال جنگ می تواند انجام دهد. او غلام را صدا زد و دستور داد هر روز صبح او را با این جمله بیدار کنند: "تو فقط یک مرد هستی!" - و بدون آن به مردم نمی رود.

دو سال گذشت، فیلیپ کشته شد. دموستنس با تاج گل جشن به میان مردم رفت، اگرچه تنها هفت روز از مرگ دخترش سپری شده بود. اما این شادی کوتاه مدت بود. یک سال دیگر گذشت و اسکندر پسر فیلیپ از قبل بر فراز یونان ایستاده بود و از آتنیان خواست که ده نفر از دشمنان پدرش را که در راس آنها دموستنس بود به او بدهند. مردم تردید کردند. دموستنس این افسانه را به او یادآوری کرد: «گرگ ها به گوسفندان گفتند: «چرا باید دشمنی کنیم؟ این همه سگ ها هستند که با ما دعوا می کنند: سگ ها را به ما بدهید و همه چیز خوب می شود ... " سخنور دماد ، که می دانست چگونه با مقدونی ها کنار بیاید ، برای ده رهبر عفو کرد.

زمانش بد بود اسکندر در آسیای دور جنگید، اما قدرت مقدونی ها بر یونان همچنان قوی بود. دموستنس مجبور شد آتن را به قصد تبعید ترک کند: هیچ کس برای او ایستادگی نکرد. از دروازه‌های شهر خارج شد و سرش را به سمت مجسمه آتنا که از آکروپولیس نمایان بود بلند کرد و گفت: آتنا خانم، چرا سه حیوان شیطانی دنیا را دوست داری: جغد، مار و مردم؟

در راه از بدترین دشمنان خود چندین آتنی را دید. او تصمیم گرفت که قصد کشتن او را داشتند و می خواست پنهان شود. او متوقف شد. دموستن چنان مردی بود که حتی دشمنانش نیز به او احترام می گذاشتند. برای سفر به او پول دادند و به او توصیه کردند که در تبعید کجا برود. دموستن گفت: ترک این شهر برای من چگونه است که دشمنان آن چنان هستند که دوستان همه جا نیستند!

سرانجام از آسیا خبر مرگ اسکندر رسید. آتن آب پز; دماد فریاد زد: نمی شود: اگر اینطور بود، همه دنیا بوی زوال را استشمام می کردند! بار دیگر، قیام علیه مقدونیه آغاز شد، دوباره دموستن به شهرهای یونان رفت و آنها را به اتحاد با آتن متقاعد کرد. به او گفتند: «اگر شیر الاغ را به خانه بیاورند، یک بیمار آنجاست. اگر سفارت آتن به شهر بیاید، به این معنی است که در شهر مشکلی وجود دارد!» پاسخ داد: شیر الاغ برای بیمار سلامتی می آورد. بنابراین آمدن آتنی ها امید نجات را به شهر می آورد.

همانطور که اولین مبارزه آتن با فیلیپ در Chaeronea به پایان رسید، همانطور که مبارزه دوم آتن با اسکندر در ویرانی تبس به پایان رسید، این مبارزه سوم آتن با فرماندار مقدونی اسکندر با شکست و تلافی پایان یافت. سخنورانی که علیه مقدونیه صحبت می کردند دستگیر و اعدام شدند. زبان هایپرید قبل از اعدام بریده شد. سربازان به معبدی که دموستن در آن پنهان شده بود آمدند. دموستن فقط از او خواست تا وصیت نامه ای بنویسد و قول داد بعداً آنجا را ترک کند. به او اجازه داده شد. تخته های تحریر و تخته سنگ را گرفت، متفکرانه تخته سنگ را روی لب هایش برد، مدتی یخ کرد و بعد سرش روی سینه اش افتاد و مرده به زمین افتاد. او سم را برای خودکشی در سر خود حمل می کرد.

سپس وقتی آتنیان مجسمه دموستنس را در میدان خود برپا کردند، در پای این مجسمه نوشتند:

اگر قدرت، دموستنس، عقل داشتی،

آرس مقدونی نتوانست در هلاس قدرت بگیرد.

فوسیون برای مقدونیه

دشمن اصلی مقدونی ها در آتن دموستنس و حامی اصلی مقدونی ها فوکیون پیر بود. دموستنس با کلمات و فوکیون با کردار جنگید. او فرمانده خوبی بود، با ایفیکراتس و تیموتائوس به لشکرکشی رفت و اکنون با قاطعیت گفت: آتن دیگر نمی تواند بجنگد، آنها به صلح نیاز دارند.

به دلیل استحکام شخصیت، او را آریستید جدید نامیدند. هیچ کس او را در حال خنده یا گریه ندید. هایپریدس و رفقایش جلوی همه از چهره همیشه عبوس او خندیدند. فوکیون پاسخ داد: «بخند، بخند! اما هیچ کس از اخم من صدمه ای ندید و از خنده هایت اشک های زیادی سرازیر شد.

هنگامی که فوکیون در مجلس عمومی برای سخنرانی برخاست، دموستنس که همه سخنوران دیگر در آتن را تحقیر می کرد، با دوستان خود زمزمه کرد: "اینجا تبر است که برای قطع سخنان من برمی خیزد." در این میان فوکیون خود را سخنور نمی دانست و مانند یک تاجر، واضح و مختصر صحبت می کرد. "به چی فکر میکنی؟" در حالی که سخنرانی را در نظر می گرفت از او پرسیده شد. او پاسخ داد: من فکر می کنم، چه چیزی کاهش می یابد.

فوکیون چهل و پنج بار، چهل و پنج سال متوالی و همیشه بدون درخواست او، اما به خواست خود مردم، به عنوان فرمانده انتخاب شد. و با این حال او، مانند دموستنس، مردم را چاپلوسی نکرد. او در مجلس گفت: آتنی ها می توانید کاری کنید که من نمی خواهم، اما نمی توانید کاری کنید که من آنچه را که نمی خواهم بگویم. هنگامی که یک روز همه مردم شروع به تشویق برخی از سخنان او کردند، او رو به رفقای خود کرد و پرسید: "چیز بدی گفته ام؟"

دموستنس به فوکیون گفت: روزی آتنیان تو را اعدام خواهند کرد! فوکیون پاسخ داد: «بله، اگر دیوانه شوند. و شما - اگر آنها ذهن را درگیر کنند.

او را به خاطر نخواستن خیر برای وطن سرزنش کردند. او پاسخ داد: «یا بلد برنده شوی، یا بلد با برنده دوست شوی. چه کاری می توانی انجام بدهی؟"

خود مردم احساس می کردند که توانشان در حال تمام شدن است. چاق دموکاروس، برادرزاده دموستن، در حال صعود به آکروپولیس، در حالی که نفسی می‌کشد، گفت: من مانند دولت آتن هستم: بسیار پف می‌کنم، قدرت کمی دارم. اما اعتراف به آن شرم آور بود و مردم نگران بودند. این سوال در حال تصمیم گیری بود که آیا با فیلیپ مقدونی بجنگیم یا نه. جلسه خشمگین شد. هایپریدها فریاد زدند: "شما می خواهید قانون را زیر پا بگذارید!" هایپریدس در پاسخ فریاد زد: "در پشت صدای تسلیحات مقدونی، ما دیگر قوانین را نمی شنویم!" آنها به دمادو فریاد زدند: "دیروز یک چیز به ما گفتی، امروز یک چیز دیگر!" دماد پاسخ داد: "من می توانم با خودم بحث کنم، اما نمی توانم با خیر دولت بحث کنم!" هایپریدهای نفیس از روی سکو سرزنش کردند کلمات اخرمردم خشمگین شدند: «ما می‌خواهیم به سخنان شما گوش دهیم، نه سرزنش!» هایپریدس پاسخ داد: «بهتر است فکر نکنید که این سخن گفتن است یا سوء استفاده، بلکه فکر کنید که آیا این سوء استفاده به ضرر شما است یا به نفع شما!» آنها بر سر دَماد فریاد زدند: پدران ما مثل تو حرف نزدند و رفتار نکردند. دماد پاسخ داد: پدران ما کشتی دولتی را کنترل کردند و ما لاشه آن را کنترل کردیم.

فوکیون در موضع خود ایستاد: آتن نمی توانست جنگ را تحمل کند. به او فریاد زدند: می ترسی؟ پاسخ داد: نه توست که به من شجاعت بیاموزی و نه من به تو بیاموزم نامردی. یکی از متفکران پرسید: تو فرمانده هستی و جنگ را دلسرد می کنی؟ فوکیون گفت: بله، با اینکه می دانم در جنگ رئیس شما هستم، اما در دنیا شما رئیس من هستید.

دموستن مغلوب شد: جنگ اعلام شد. آنها شروع به بحث در مورد طرح جنگ کردند. دموستن پیشنهاد کرد که از آتیکا دوری کند. فوکیون گفت: "ما نباید به این فکر کنیم که کجا بجنگیم، بلکه باید به این فکر کنیم که چگونه پیروز شویم: در پیروزی، خطرات نظامی همیشه دور هستند، در شکست، همیشه نزدیک هستند." او هر چه می خواست به مردم گفت، اما آنچه مردم می خواستند انجام داد: او فرماندهی را به دست گرفت و نیروهای نظامی را رهبری کرد. شبه نظامیان او را محاصره کردند و نصیحت کردند. گفت: چند فرمانده می بینم و چقدر رزمنده کم!

شکست Chaeronean نه تنها برای دشمنان، بلکه برای دوستان فیلیپ در آتن نیز غم انگیز بود. ایسوکراتس فرسوده که سالها یونانیان را به اتحاد زیر فرمان پادشاه مقدونی دعوت می کرد، خبر کائرونئوس را از گرسنگی به شهادت رساند تا در همان روزی که سربازان کشته شده به خاک سپرده شوند. فیلیپ می‌خواست به آتنی‌هایی که در سال‌های گذشته از او حمایت کرده بودند، پاداش دهد. او به فوکیون هدیه ای غنی ارائه کرد. فوکیون از رسول پرسید: چرا من؟ قاصد پاسخ داد: زیرا پادشاه فقط تو را در آتن فردی صادق می داند. فوکیون گفت: باشد که به من اجازه دهد همچنان مردی صادق باشم.

فیلیپ مقدونی مرده است. آتنیان خوشحال شدند و خواستند برای خدایان قربانی شکرگزاری کنند. فوکیون به آنها اجازه این کار را نداد و گفت: با مرگ فیلیپ، لشکر مقدونی فقط یک نفر کمتر شد!

اسکندر مقدونی جایگزین فیلیپ شد. او همچنین به فوکیون یک هدیه غنی ارائه کرد. فوکیون دوباره امتناع کرد. اسکندر گفت: این پول را اگر برای خودت نیست برای پسرت بگیر. فوکیون پسری داشت که به دنبال پدرش نرفت: او مشهورترین حرامزاده و ولخرج آتن بود. فوکیون پاسخ داد: «اگر او مانند من زندگی کند، این برای او خیلی زیاد است. اگر همانطور که زندگی می کند زندگی کند، این برای او کم است.

اسکندر مقدونی درگذشت و شادی دوباره در آتن آغاز شد و فوکیون دوباره او را عقب نگه داشت: "بیایید منتظر تایید باشیم: بالاخره اگر او امروز مرده باشد، فردا خواهد مرد؟" تایید شد و فوکیون دوباره در هشتاد سالگی مجبور شد جایی که دوست داشت با هم دوست شود بجنگد. در ابتدا، آتنیان پیروز شدند، اما فوکیون به آنها گفت: "مراقب باشید: شما دونده های خوبی برای مسافت های کوتاه و بد دوندگان برای مسافت های طولانی هستید." او نگران بود: "کی برنده شدن را تمام می کنیم؟" - "از پیروزی های ما راضی نیستی؟" - "از پیروزی ها خوشحالم، اما از جنگ خوشحال نیستم." آتنی ها به زودی پیروزی را به پایان رساندند. این فوکیون بود که مجبور شد برای آنها از مقدونی ها صلحی سخت بخواهد که بر اساس آن هایپریدس و دموستنس از بین رفتند.

هنگامی که مبارزه وارثان اسکندر برای کسب قدرت آغاز شد و آتن را تحت تأثیر قرار داد، فوکیون در مشکلات درگذشت. او و دیگر قهرمانان قدرت مقدونی به زندان انداخته و به اعدام محکوم شدند. به او مانند سقراط داده شد تا یک فنجان زهر بنوشد، اما او سالم بود، زهر کافی نبود و جلادان دیگر سمی نداشتند. فوکیون گفت: "آیا واقعاً غیرممکن است که حتی در آتن به عنوان یک انسان بمیری؟" همسایه فوکیون گریه کرد که او نیز باید بمیرد. فوکیون به او گفت: آیا مردن با فوکیون افتخار نیست؟ از او پرسیدند: برای پسرت چه وصیت خواهی کرد؟ گفت: از آتنیان وصیت می کنم که از من انتقام نگیرند.

سوگند کرسونسوس

ویرانه های شهر یونانی Chersonese در نزدیکی سواستوپل فعلی قرار دارد. یک دموکراسی به سبک آتنی با شورایی و آرکون به نام «دمیورگ» وجود داشت. پس از نوعی تلاش برای این دموکراسی (درست در پایان قرن چهارم قبل از میلاد)، همه کرسونی ها چنین سوگند یاد کردند. در کتیبه روی سنگ حفظ شده است.

«سوگند به زئوس، زمین، خورشید، باکره و خدایان و قهرمانان ما! من در مراقبت از آزادی و سعادت شهر و شهروندان با همه متحد خواهم شد و به کرسونس و استحکامات و اطراف آن نه به هلنی و نه بربر و هر که چنین خیانتی را برنامه ریزی می کند، خیانت نمی کنم. من یک دشمن خواهم بود. من دموکراسی را زیر پا نمی گذارم و هر که می خواهد آن را نقض کند به او اجازه نمی دهم و نیت او را برای مردم آشکار می کنم. من به عنوان یک دمیور و عضو شورا به بهترین و عادلانه ترین شکل ممکن در خدمت مردم خواهم بود و در دادگاه نیز طبق قانون صدای خود را اعلام می کنم. من چیزی را به ضرر شهر و شهروندان فاش نمی کنم، هدیه ای به ضرر شهر و شهروندان نمی دهم و نمی پذیرم. من هیچ توطئه ناعادلانه ای علیه شهروندان وفادار به قانون نخواهم داشت و به دیگران اجازه انجام این کار را نخواهم داد. اگر با خیانت به شریعت قسم خوردم، تخلف از این سوگند برای من و نزدیکانم خیر و رعایت شرع باشد. نانی که از دشت آورده می‌شود، نه به جای دیگری می‌فروشم و نه صادر می‌کنم، بلکه فقط به کرسونیز می‌فروشم. زئوس و زمین و خورشید و باکره و خدایان المپ! اگر این را نگه دارم به نفع من و خانه و خانواده ام است، اما اگر آن را حفظ نکنم برای من و خانه و خانواده ام بد است و زمین و دریا ثمر ندهند. من، و اجازه دهید همسران...»

اینجاست که کتیبه سنگی به پایان می رسد.

تیمولئونت، دو بار مستبد

در طول این سال‌های فروپاشی آزادی در آتن، بازیابی کوتاه‌مدت آزادی با یک برق غیرمنتظره در انتهای دیگر یونان - در سیراکوز، درخشید. قهرمان این شاهکار یک کورنتی به نام تیمولئون بود.

هنگامی که تیمولئون در سیراکوز ظاهر شد، او قبلاً یک جنگجوی مستبد باتجربه بود. در اینجا چگونه بود. تیمولئون یک برادر به نام تیموفان داشت. تیمولئون او را دوست داشت و در همه چیز به او کمک می کرد. اما او از این کمک برای بد استفاده کرد: در رأس مزدوران ایستاد و در قرنتس ظالم شد. تیمولئون از برادرش التماس کرد که از خود انصراف دهد - اما او فقط او را مسخره کرد. تیمولئون با دو دوست نزد او آمد - ظالم عصبانی شد. سپس تیمولئون گریست و صورت خود را با خرقه پوشانید و دوستانش شمشیرهای خود را بیرون کشیدند و تیموفان را در محل خواباندند. کورنتیان از آزادی خود خوشحال شدند، اما با لذت و وحشت به تیمولئون نگاه کردند: اینجا مردی است که به نام قانون دولت، قانون خویشاوندی را زیر پا گذاشته است. مادر تیمولئون و تیموفان خود را در خانه بست و از دیدن پسرش امتناع کرد. این روح تیمولئون را شکست: او از حسرت عذاب می‌کشید، از مردم دوری می‌کرد و سعی می‌کرد تا از گرسنگی بمیرد. پس در مرز جنون، بیست سال را گذراند.

در این زمان، سفیران سیراکوز به قرنتس آمدند. آنها درخواست کمک کردند: بالاخره سیراکوز مستعمره کورنت بود. پس از مشکلات دیونه، دیونیسیوس کوچک که حافظه بدی داشت، دوباره قدرت را در اینجا به دست گرفت و رقیب جدیدی حتی بدتر از او بر ضد او برخاست و کارتاژینیان را با خود به سیسیل آورد. کارتاژینی ها در سیسیل مانند خانه خود را دفع می کنند: آنچه را که می خواهند می خواهند، می گویند: "در غیر این صورت، با شهر شما خواهد بود - اینجا"، دست خود را با کف دست بالا در مقابل خود دراز می کنند و آن را با آن برمی گردانند. کف دستشان پایین است کورینتیان هیجان زده بودند. گروهی از داوطلبان برای کمک به سیراکوز جمع آوری شد و تیمولئون به رهبری آن پیشنهاد شد. به او گفتند: «اگر پیروز شوی، برای ما قاتل ظالم خواهی ماند. در غیر این صورت، شما یک برادرکش خواهید ماند.» و تیمولئون با شادی به راه افتاد - با یک شاهکار دلخواه برای جبران خاطره یک شاهکار ناخواسته.

مبارزات پیروز شد، سیراکوز آزاد شد. خود دیونیسیوس برای مدت طولانی از قدرت خود راضی نبود و به عنوان یک نجات دهنده به تیمولئون شتافت. به رقیب دیونیسیوس دستور داده شد که به عنوان یک ساکن ساده در نزدیکی سیراکوز زندگی کند و هنگامی که دوباره شورش کرد، اعدام شد. دژ مستبدان سیراکوزی با خاک یکسان شد. دادگاهی در محل پادگان مزدوران ساخته شد و تیمولئون چنان پیروزی بر کارتاژینیان به دست آورد که پس از نبرد سربازان از غنیمت مس متنفر بودند و فقط طلا و نقره گرفتند. پس از سیراکوز، شهرهای دیگر شروع به سرنگونی مستبدان کردند. برکنار شدگان بر روی صلیب ها در تئاترهای شهر مصلوب شدند تا شهروندان بتوانند منظره ای نادر را تحسین کنند - مجازاتی که شایسته یک ظالم است.

دیونیسیوس کوچک از قدرت دست کشید و تیمولئون او را برای زندگی در کورنت فرستاد: بگذارید همه یونانیان بی اهمیتی ظالم سقوط کرده را ببینند. دیونیسیوس چاق و نابینا در پیری خود معلم مدرسه شد، پسرها را سرزنش می کرد، در بازارها می کشید، مشروب می خورد و از حرامزاده های خیابانی شکایت می کرد. او عمداً سعی کرد طوری زندگی کند که همه او را تحقیر کنند: می ترسید که در غیر این صورت شک کنند که او می خواهد دوباره ظالم شود و با او معامله کنند. ترس او بیهوده نبود: در واقع، او سه بار به عنوان یک فرد خطرناک به محاکمه کشیده شد و سه بار از روی تحقیر تبرئه شد. از او پرسیدند: چگونه است که پدرت هیچکس نبود، ولی ظالم شد، همان ظالم بود و هیچکس شد؟ او پاسخ داد: پدر زمانی به قدرت رسید که مردم از دموکراسی خسته شده بودند، و من زمانی که آنها از استبداد خسته شده بودند. و به یاد آورد: "پدر، با سرزنش من برای عیاشی، گفت: "من اینطور نبودم". به او گفتم: پس تو پدر ظالم نداشتی. و او به من گفت: و اگر چنین باشد، پسر ظالم نخواهی داشت. او را مسخره کردند: "دیونیسیوس، فلسفه افلاطون چه کمکی به تو کرد؟" او پاسخ داد: «البته. به لطف اوست که تغییر شادی را با آرامش تحمل می کنم.

سیراکوز توسط جنگ های داخلی ویران شد. میدان شهر مملو از علف بود و اسب ها روی آن چرا می کردند. برای پرکردن خزانه شهر، مجسمه های ظالمان که در میدان اصلی قرار داشت فروخته شد. نه فقط فروخته شد، بلکه به بردگی فروخته شد: آنها را به دادگاه آوردند، آنها را متهم کردند، به حراج گذاشتند و مانند برده فروختند: چه کسی بیشتر خواهد داد.

سرانجام، رویدادی رخ داد که پس از آن هیچ کس شک نکرد: بله، دموکراسی در سیراکوز برقرار شد. تیمولئون به دلیل اینکه با پشتکار به نفع مردم سیراکوزان پیروز نشده بود، توسط دو طرفدار محاکمه شد. سیراکوزی ها ابتدا متحیر شدند، سپس از خنده منفجر شدند و سپس برای برخورد با متهمان ناسپاس جمع شدند. تیمولئون به آنها گفت: "این را رها کنید، من برای این کار زحمت کشیدم تا هر سیراکوزی هر چه صلاح دید بگوید."

تیمولئون به کورنت بازنگشت، اما در سیراکوز ماند: در اینجا او یک برادرکشی نبود، در اینجا او فقط یک جنگجوی ظالم بود. او پیر شد، محاصره شد عشق عامیانهو افتخارات هنگامی که مجلس مردمی در مورد مسائل مهم بحث می کرد، به دنبال او فرستاد. او را ضعیف و نابینا بر ارابه ای باشکوه آوردند، با کف زدن و تعریف و تمجید از او استقبال کردند، سپس قضیه را به او گفتند و او بدون اینکه ارابه را ترک کند، نظر خود را در این باره گفت و با سروصدا از او تشکر کردند و سپس ارابه به عقب حرکت کرد. او را با یک شهر کامل به خاک سپردند و برای جوانان مفت بر سر مزارش ورزشگاه ساخته شد.

آگاتوکل، سفالگر ظالم

آزادی بدست آمده توسط تیمولئون دقیقاً بیست سال برای سیراکوز به طول انجامید. و سپس آنها دوباره خود را تحت فرمانروایی یک ظالم یافتند - چنین ظالمی که اشراف از او با نفرت یاد می کردند و فقیران گاهی با سخنی نیکو.

نام او آگاتوکلس بود، او فرزند سفالگر و خود کوزه گر بود. ظالمان قرار بود تمام فال های بد را جمع آوری کنند. بنابراین می گویند در تولد آگاتوکلس از جایی پیش بینی شد که او مشکلات زیادی را برای سیسیل و کارتاژ به ارمغان خواهد آورد. پدرش صریحاً از نوزاد دست کشید و او را با خود برد و در مکانی دورافتاده گذاشت تا بمیرد و به غلام دستور داد تا مراقب باشد. اما نوزاد به طور معجزه آسایی یک یا دو روز نمرده است. غلام به خواب رفت و سپس مادر مخفیانه نوزاد را برد و به بستگانش سپرد. هفت سال بعد، پدر به طور تصادفی پسر را دید و آهی کشید: "اینجا، پسر ما الان همینطور خواهد بود!" سپس مادرش به او باز شد و آگاتوکلس از ترس سیسیل و کارتاژ به خانه خود بازگشت.

او بزرگ شد، به یک جنگجوی مزدور، جسور و قوی تبدیل شد: هیچ کس نمی توانست مانند او چنین پوسته سنگینی بپوشد. او رئیس گروه شد. حاکمان سعی کردند او را بکشند، اما او به جای خود دوتایی خود را قرار داد و خودش دست نخورده باقی ماند. در سیراکوز قدم زد جنگ داخلی، مردم با اشراف جنگیدند. از او دعوت شد تا آشفتگی را پاک کند. او ساختمان شورا را با نیرو محاصره کرد، چند هزار ثروتمند و نجیب را برید و به تبعید فرستاد و به مردم وعده داد که زمین ها را دوباره تقسیم کند و بدهی ها را از بین ببرد. بسیاری از ستمگران شروع کردند، اما اولین کاری که بعد از آن انجام دادند این بود که خود را با نگهبانان محاصره کردند و احساس کردند که در میان دشمنان هستند، اما آگاتوکل این کار را نکرد. تنها در میان جمعیت راه می رفت، با همه ساده بود و خودش اولین کسی بود که سفال هایش را مسخره کرد. "کوزه گر، سفالگر، کی پول خشت را خواهی داد؟" - از دیوارهای شهر به او فریاد زد که اتفاقاً آن را محاصره کرد. "اینجا من دستت رو میگیرم و گریه میکنم!" - آگاتوکلس پاسخ داد، شهر را گرفت و ساکنان را به بردگی فروخت.

کارتاژینیان به جنگ او رفتند. نیروها برای مدتی طولانی در دشت نزدیک قلعه که فلارید مردم را در یک گاو مسی می سوزاند، ایستادند. یک پیش بینی وجود داشت: "مردان شجاع بسیاری در این دشت از بین خواهند رفت"، اما شوهران آنها ناشناخته بودند، و بنابراین هر دو طرف مردد بودند. و هنگامی که آنها موافقت کردند، کارتاژی ها پیروز شدند. آنها زنجیر زنی داشتند که به وزن یک دقیقه سنگ پرتاب می کردند. یونانی ها این کار را نکردند. کارتاژنی ها به همان سیراکوز نزدیک شدند و محاصره را آغاز کردند.

و در اینجا نقض تمام قوانین هنر نظامی وجود داشت. آگاتوکلس به جای جنگیدن، برادرش را در سیراکوز رها کرد و خودش هر ارتشی را جمع کرد - او حتی بردگانی را که می خواستند آزاد شوند یادداشت کرد - به طور معجزه آسایی ناوگان محاصره کارتاژین را شکست و به سواحل آفریقا رفت. آنها سه گذرگاه از کارتاژ فرود آوردند و با صدای شیپور، کشتی های خود را در ساحل سوزاندند - تا وسوسه ای برای عقب نشینی وجود نداشته باشد. آگاتوکلس با اشاره به آتش و دودی که به سمت آسمان پرواز می کند، گفت: "این قربانی ما برای دمتر سیسیلی است." یونانی‌ها از میان مراتع، مزارع و باغ‌ها عبور کردند، املاکی را که به خوبی تغذیه می‌شد را ویران کردند و قبایل آفریقایی را که از کارتاژی‌ها متنفر بودند، به جنگ پرورش دادند. شب هنگام، از دیوارهای کارتاژ، ساکنان دیدند که چگونه املاک آنها در تمام انتهای دره شعله ور شد. خبر غم انگیزی از سیسیل به کارتاژ رسید: محاصره سیراکوز شکست خورد، رهبر محاصره کننده یک پیش بینی دریافت کرد: "امروز در سیراکوز شام خواهید خورد"، خوشحال شد، حمله کرد، شکست خورد و در سیراکوز نه به عنوان یک برنده، بلکه به عنوان شام خورد. یک زندانی.

به مدت چهار سال ارتش آگاتوکل باعث ترس در آفریقا شد. و با این حال او برنده نشد. گرفتن شهرها سخت تر و سخت تر می شد. در زمان اوتیکا، دومین شهر آفریقا پس از کارتاژ، او برج‌های محاصره‌ای را که اسیران کارتاژی با محافظت زنده روی آن‌ها بسته بودند، منتقل کرد. این کمکی نکرد، کارتاژنی ها بدون ترحم خود را شکست دادند. او یوتیکا را گرفت، اما کارتاژ مقاومت کرد. آفریقایی ها از آگاتوکلس حمایت نکردند: گروه های سواره نظام آنها در هر نبرد بین یونانی ها و کارتاژنی ها به عنوان تماشاچی ایستاده بودند و منتظر بودند تا نتیجه عجله کند تا ضعیف ترین ها را غارت کنند. در سیسیل، یک جنگ داخلی جدید آغاز شد. سربازان آگاتوکلس شروع به غر زدن کردند، پسر خودش آرهاگات سعی کرد پدرش را بازداشت کند. سپس آگاتوکل همه چیز - هم ارتش و هم پسرش - را رها کرد و به سیسیل گریخت تا نظم را در خانه برقرار کند.

کمپین بی سابقه آفریقا همانقدر ناگهانی شروع شد که ناگهان به پایان رسید. سربازان رها شده، با خشم، اول از همه بستگان و دستیاران رها شده ظالم را قطع کردند و سپس پراکنده شدند و به خدمت کارتاژین رفتند. هنگامی که یکی از جنگجویان شمشیر خود را بر سر آرهاگات، پسر آگاتوکلس بلند کرد، فریاد زد: "به نظر شما آگاتوکلس برای مرگ من با فرزندانت چه خواهد کرد؟" قاتل پاسخ داد: «مهم نیست، برای من کافی است که بدانم فرزندانم حداقل برای مدت کوتاهی از فرزندان آگاتوکلز بیشتر خواهند ماند.»

آگاتوکل در سیسیل چنان وضعیت ناامید کننده ای یافت که آماده بود از قدرت ظالمانه دست بردارد. دوستان باتجربه او را آرام کردند: "آنها از قدرت ظالم زنده بیرون نمی روند." او با کارتاژینیان صلح کرد، توافقی با رقبا برقرار کرد، صلح را بازگرداند، شروع به بازگرداندن قدرت کرد. اینجا بود که مرد. گفته می شود که نوه خودش، پسر آرهاگات متوفی، آگاتوکلس را با گذاشتن خلال دندان مسموم بر روی او مسموم کرد. سم آن لثه ها را خورده و چنان عذابی ایجاد کرد که گویا آگاتوکلس دستور داد خود را زنده زنده بر روی آتش سوزی بسوزانند.

لوله تئوکریتوس

در حالی که سیسیل توسط ظالمان و مبارزان ظالم در حال تکه تکه شدن بود، اشعار آرام و لطیفی درباره همین سیسیل سروده شد. در این ابیات، سیسیل سرزمین افسانه‌ای از استراحت طلایی ابدی است، جایی که چوپان‌های حلیم زندگی می‌کنند، گله‌ها را گله می‌کنند، به شبانان خود عشق می‌ورزند و در نواختن فلوت و در آهنگ‌های ساده درباره زندگی و عشق خود به رقابت می‌پردازند. این اشعار که به سرعت مد شدند، "بت" - "تصاویر" نامیده می شدند. مردم شهر که مدت ها پیش از کار واقعی روستایی جدا شده بودند، بسیار دوست داشتند، اما از گفتن اینکه چقدر زندگی آرام روستایی در آغوش طبیعت را دوست دارند، دست برنداشتند. سپس شاعران شروع به اسکان شبانان خود نه در سیسیل، بلکه در آرکادیا کردند، اما اولین شاعر بت در مورد سیسیل نوشت، زیرا او خود اهل سیسیل بود. نام او تئوکریتوس بود. او در سیراکوز درست در زمان آگاتوکلس به دنیا آمد و سپس در اسکندریه مصر زندگی کرد.

در پوشکین، یوجین اونگین، وقتی می خواست اصالت داشته باشد، "هومر، تئوکریتوس" را که همه از مدرسه می شناختند، سرزنش کرد و در مورد علم اقتصاد سیاسی صحبت کرد که هیچ کس نمی دانست. هومر را نیز می شناسیم، شعر کلاسیک یونان با او آغاز شد. اجازه دهید با تئوکریتوس نیز آشنا شویم که می توان گفت بر او ختم می شود.

دافنیس با منالکوس، چوپان گاو و گوسفند ملاقات کرد:

هر دوی آنها بلوند هستند، هر دو از نظر سنی نوجوان هستند،

هر دو در نواختن فلوت و آواز مهارت دارند.

منالکوس اولین کسی که به دافنیس نگاه کرد، او را چنین خطاب کرد:

"نگهبان گاوهای غوغایی، آیا ما در آواز دفنیس دعوا نمی کنیم؟

به محض اینکه بخواهم - و در یک لحظه شما را شکست خواهم داد.

دافنیس در پاسخ به این سخن به او گفت:

"چوپان گوسفندان پشمالو، تو استادی، منالک، روی فلوت،

اما حتی اگر از پوست خود بالا بروید، پیروزی را در آواز نخواهید دید.

منالک. آیا می خواهید قدرت را اندازه گیری کنید؟ آیا مایل به ارائه پیشنهاد هستید؟

دافنیس. آماده برای اندازه گیری با زور و موافقت با شرط بندی.

منالک. فلوتم را گذاشتم: خوب، با نه صدا،

تمام موم سفید برفی از بالا به پایین پوشیده شده است.

دافنیس. و من یک فلوت دارم و مال خودم با نه صدا،

من خودم آن را قطع کردم - ببین انگشتش هنوز خوب نشده است.

منالک. قاضی ما کی خواهد بود؟ و چه کسی به آهنگ های ما گوش خواهد داد؟

دافنیس. و آن چوپان را از گله بز صدا کنیم!

پسرها با صدای بلند صدا زدند. چوپان با شنیدن بالا آمد.

پسرها شروع به آواز خواندن کردند - قاضی آنها چوپان بود.

منالک. پوره‌های رودها و دره‌ها، جایی که بر فلوت می‌خواندم!

اگر آهنگ های من را دوست داشتید، پس به درخواست گوش دهید:

به گوسفندان من علف خورنده بده. اما اگر

دافنیس گاوها را می راند، سپس به آنها اجازه چراندن می دهد.

دافنیس. همه جا بهار است و گله ها همه جا و همه جا شلوغ

گوساله ما تا گاو پستان مادرشان را می مکد.

دختر دوست داشتنی از آنجا گذشت و چگونه از دید ناپدید شد

حتی گاوهای نر غمگین بودند و من، چوپان آنها، حتی بیشتر.

منالک. من نه سرزمین پلوپس می خواهم و نه طلای کرزوس،

من نمی خواهم دونده ها را به سرعت باد شکست دهم.

من می خواهم آهنگ هایی را بر فراز دریا بخوانم، با زیبایی در این نزدیکی،

مراقب گله ام در چمنزار ساحلی سیسیل هستم.

دافنیس. درختان از سرما می میرند، نهرها از خشکسالی می میرند،

مرگ پرنده دام و حیوان دام و تور است.

مرگ یک مرد - از زیبایی ملایم. زئوس، پدر و مادر ما!

از این گذشته ، من تنها عاشق نیستم: تو خودت به زیبایی ها حساس بودی.

منالک. گرگ خوب، بزهای من را ببخش، به بچه ها دست نزن

و من را گاز نگیرید من کوچک هستم، اما به خیلی ها اهمیت می دهم.

تو، سگ قرمز من، به سختی به خواب رفتی:

مسئله این نیست که اینطوری بخوابی، اگر به تو تکلیف شده که به من کمک کنی.

دافنیس. یک بار یک دختر ابرو سیاه، با دیدن اینکه چگونه گوساله ها را می راندم،

او با خنده پشت من فریاد زد: "خوش تیپ، خوش تیپ!"

من یک کلمه در پاسخ نیستم، نه یک پوزخند در پاسخ به یک تمسخر:

چشمانم را روی زمین انداختم و به راهم ادامه دادم.

منالک. گوسفند، چمن سبز تازه را جسورانه بچینید:

قبل از اینکه کار را تمام کنید، دیگری زمان دارد تا بزرگ شود. زنده!

بچرید، بچرخید، پستان را پر کنید:

بگذارید بره ها سیر شوند. بقیه را در کوزه ها بگذارید

دافنیس. شنیدن صدای ناله گاوها و نفس تلیسه ها برایم شیرین است

چرت زدن در تابستان در کنار نهر زیر آسمان برایم شیرین است.

بلوط زیبایی بلوط است، برای درخت سیب میوه زینت است،

رحم به گوساله افتخار می کند، در حالی که شبان به گله های خود می بالد.

پسرها آوازهایشان را تمام کردند و بزکار به آنها گفت:

آواز تو از عسل لانه زنبوری شادتر است.

اینجا فلوت را بگیر تو در آواز به پیروزی رسیدی.

اگر می توانستی این آهنگ ها را به من یک بزکار بیاموزی -

برای این کار هم یک بز به شما می دهم و هم یک سطل.

دافنیس آنقدر از این پیروزی خوشحال بود که دستانش را با صدای بلند کف زد.

مثل آهوی جوانی که رحم را دیده به هوا پرید.

و منالک برگشت، غمگین و اندوهناک افتاده بود:

قبل از عروسی قریب الوقوع مثل یک عروس گریه کرد.

از آن زمان به بعد، دافنیس در میان تمام چوپانان مشهور شد.

به زودی، کاملاً جوان، با پوره نایدا ازدواج کرد.

رواقی های ماندگار

در همین سال‌ها، اندکی پس از مرگ اسکندر مقدونی، مردی نامحسوس، تنومند، لاغر و دست و پا چلفتی به آتن آمد: پسر تاجری از قبرس به نام زنون. او در جوانی از پیشگویان پرسید: چگونه زندگی کنیم؟ - اوراکل پاسخ داد: از مردگان بیاموز. او فهمید و شروع به خواندن کتاب کرد. اما کتاب های کمی در قبرس وجود داشت. در آتن ابتدا مغازه ای یافت که در آن کتاب می فروختند و در اینجا در میان طومارهای ایلیاد برای نیازهای دانش آموزان مدرسه به کتاب خاطرات سقراط برخورد کرد. زنو نتوانست خود را از او دور کند. کجا می توانی مردی مثل سقراط را پیدا کنی؟ از مغازه دار پرسید. به خیابان اشاره کرد: اینجا! کریتس نیمه برهنه، شاگرد دیوژن، در آنجا، با چوب تلق تلق می‌زد. زنو همه چیز را رها کرد و به دنبال کریتز بیچاره رفت. سپس خبری برای او آوردند: کشتی با محموله ای از رنگ ارغوانی که او از قبرس منتظر آن بود، غرق شد، تمام دارایی او از بین رفت. زنو فریاد زد: "مرسی سرنوشت! تو خودت مرا به سمت فلسفه سوق می دهی!» - و هرگز آتن را ترک نکرد.

در میدان آتن یک رواق وجود داشت - دیواری با تصویر نقاشی شده از نبرد ماراتون، در مقابل آن - یک ستون و یک سایبان از خورشید. رواق - در یونانی "ایستاده". در اینجا، در "استوای نقاشی"، زنون شروع به انجام مکالمات خود کرد و شاگردانش را "رواقی" نامیدند. آنها مردمی فقیر، سختگیر و قوی بودند. بزرگ‌ترین آن‌ها، کلانتس، یک مشت‌جنگ‌گر سابق، شب‌ها با حمل آب برای باغبان‌ها درآمد کسب می‌کرد و روزها به حرف زنون گوش می‌داد و درس‌هایش را روی تیغه‌های گوشت گوسفند می‌نوشت، زیرا چیزی برای خرید تخته تحریر نداشت.

تا به حال، فیلسوفان جهان را به عنوان یک دولت-شهر بزرگ با حاکمان-ایده ها یا شهروندان-اتم ها یا احزاب-عناصر تصور می کردند. زنو جهان را به عنوان یک بدن زنده بزرگ تصور می کرد. جاندار است، و روح در هر ذره ای از آن نفوذ می کند: در قلبش بیشتر از یک پا، در یک شخص - تا در یک سنگ، در یک فیلسوف - از یک ساکن وجود دارد، اما همه جا هست. مصلحت جزئی است: هر رگ آدمی و هر حشره ای در اطراف انسان برای چیزی لازم است، هر نفس و هر فکر ما ناشی از نیاز ارگانیسم جهان است و در خدمت زندگی و سلامتی اوست. هر یک از ما بخشی از این بدن جهانی هستیم، درست مانند یک انگشت یا چشم.

چگونه باید زندگی کنیم؟ مانند انگشت یا چشم: کار خود را انجام دهید و خوشحال باشید که برای بدن جهانی لازم است. شاید انگشت ما از این واقعیت که او باید کارهای خشن انجام دهد خوشحال نیست، شاید ترجیح می دهد یک چشم باشد - پس چه؟ خواسته یا ناخواسته انگشت دست می ماند و هر کاری که باید انجام می دهد. مردم در مواجهه با قانون جهانی - سرنوشت نیز همینطور هستند. ضرب المثل رواقی می گوید: "هر که بخواهد، سرنوشت هدایت می کند، هر که نمی خواهد او را می کشد." فلسفه چه چیزی به شما داده است؟ - از رواقی پرسید; پاسخ داد: با او با شکار کاری را انجام می دهم که بدون او بی اختیار انجام می دادم. اگر انگشت می توانست نه در مورد کار خشن خود، بلکه در مورد نیاز یک شخص به آن فکر کند، انگشت خوشحال می شد. بگذار انسان شاد باشد و ذهن و اراده خود را با ذهن و قانون کل جهان درآمیزد.

اگر چیزی مانع شود چه؟ اگر بیماری به او اجازه نمی دهد که به خانواده خدمت کند و خانواده - برای خدمت به دولت و ظالم - به قانون جهانی خدمت کند؟ اگر برده است؟ این چیزی نیست، اینها فقط تمرین هایی برای تعدیل اراده است: اگر هیولا در جهان وجود نداشت، آیا هرکول تبدیل به هرکول می شد؟ نکته اصلی برای یک فرد مشکل نیست، بلکه نگرش به مشکل است. پسرش فوت کرد. اما به او بستگی نداشت! "کشتی او غرق شد." و مهم نبود. "او به مرگ محکوم شد." و مهم نبود. او همه اینها را شجاعانه تحمل کرد.» اما به او بستگی داشت، این خوب است.

برای چنین خویشتن داری، حکیم رواقی باید از همه هوس ها چشم پوشی کند: از لذت و اندوه برای گذشته، از میل و ترس از آینده. اگر انگشت من با علایق خود شروع به سست شدن کند، بعید است که خوب کار کند. انسان نیز همینطور است. رواقیون گفتند: «یاد بگیرید که تسلیم خشم نشوید. - با خود در نظر بگیرید: من یک روز، دو، سه، عصبانی نشدم. اگر تا سی بشماری، برای خدایان شکرگزاری کن.» زمانی که زنو یک بار توسط یک برده نافرمان خشمگین شد، زنون فقط گفت: "اگر عصبانی نبودم تو را می زدم." و هنگامی که اپیکتتوس رواقی که خود برده بود، بی رحمانه توسط صاحبش مورد ضرب و شتم قرار گرفت، اپکتتوس با صدایی آرام به او گفت: "مواظب باش، پای من را می شکنی." مالک با عصبانیت بیشتری به او حمله کرد، استخوان خرد شد. اپیکتتوس بدون اینکه صدایش را تغییر دهد گفت: «پس آن را شکست.

اگر انسان به بی‌تفاوتی دست یابد و ذهن خود را با عقل دنیا درآمیزد، مانند خدا می‌شود، مالک هر چیزی که تابع عقل جهانی است، یعنی تمام جهان می‌شود. او یک پادشاه واقعی خواهد بود، و یک مرد ثروتمند، و یک فرمانده، و یک شاعر، و یک کشتی ساز، و بقیه، اگر چه بر تخت سلطنت بنشینند، حتی اگر ثروت اندوزی کنند، فقط بندگان شهوات خواهند بود و روح های بیچاره زیرا در کمال «بیشتر» یا «کمتر» وجود ندارد: یا همه چیز هستید یا هیچ هستید. راه فضیلت مثل طناب زنی باریک است، اگر به انگشتی یا قدمی زمین بخوری، باز هم می افتی و هلاک می شوی. رواقیون به خاطر چنین گستاخی بسیار مورد خنده قرار گرفتند، اما آنها در موضع خود ایستادند.

به آنها می خندیدند، اما مورد احترام بودند. این فلسفه کارگر روزمزد دیوژن نبود - بالاخره علیرغم همه چیزهای عجیب و غریب، فلسفه واقعی کارگر بود. و سپس و همیشه خانه و شهر و دنیا بر سر کارگران بود. بردگان با این فکر که روحشان آزادتر از اربابانشان است، خود را تسلیت می‌دادند و پادشاهان رواقی‌ها را به عنوان مشاور خود دعوت می‌کردند. پادشاه مقدونی آنتیگونوس جوان که از آتن دیدن کرد، زنون را ترک نکرد و او را به تمام اعیاد خود برد. پس از مشروب خوردن، به او فریاد زد: "من برای تو چه کنم؟" - و او پاسخ داد: هوشیار باش.

سقراط توسط آتنی ها اعدام شد، ارسطو اخراج شد، افلاطون مورد مدارا قرار گرفت و زنون را با تاج گل طلایی تجلیل کردند و با هزینه عمومی دفن کردند. در فرمان مردمی آمده است: «برای اینکه به آنچه گفته عمل کرد».

باغ اپیکور

و کسانی که در حد فضیلت سرسختانه رواقیون نبودند می توانستند سعادت خود را در فلسفه اپیکوریان جستجو کنند. "اپیکور"، "اپیکور"، "اپیکور" - این کلمات، شاید بیش از یک بار از پوشکین و سایر نویسندگان به شما برخورد کرده باشد. معمولاً منظور آنها یک زندگی آزاد، پر از لذت است: اپیکوری کسی است که در شبدر زندگی می کند، از لذت ها چیزهای زیادی می داند، متنعم، از خود راضی و مهربان است.

اپیکور واقعی، در واقع، از خود راضی و مهربان بود. اما در غیر این صورت، او کمی شبیه این تصویر بود. او مردی بیمار بود با چهره ای لاغر و لاغر که تمام عمرش را از سنگ کبد رنج می برد. او به سختی از خانه خارج شد و در باغ آتنی خود با دوستان و دانش آموزان صحبت کرد. او فقط نان و آب می خورد و در تعطیلات - همچنین پنیر. او گفت: "کسی که کمی کافی نیست، همه چیز کافی نیست" - و افزود: "کسی که می داند چگونه با نان و آب زندگی کند، با لذت خود با زئوس بحث می کند."

اپیکور، در واقع، لذت را بالاترین خیر می دانست. اما لذت با لذت متفاوت است: هر یک از آنها نیاز به تلاش دارد و اگر تلاش بسیار زیاد است، بهتر است چنین لذتی نداشته باشیم. شاید شراب و شیرینی طعم بهتری برای زبان دارداز نان و آب، اما شراب سرگیجه می‌آورد و شیرینی دندان‌هایت را آزار می‌دهد. پس چرا؟ لذت واقعی چیزی نیست جز فقدان درد: وقتی بعد از یک عذاب طولانی، درد تو را رها می کند، لحظه ای از سعادت وصف ناپذیر است. این چیزی است که انسان عاقل می خواهد تا آخر عمر طولانی کند. آریستیپوس پیر خود را معلم لذت می دانست، اما او فردی سالم بود و حتی تصور این خوشبختی را هم نمی کرد.

بنابراین، اصلی ترین چیزی که انسان باید آن را گرامی بدارد، آرامش است. زندگی جهانی بازی تصادفات است و هر حادثه ای می تواند انسان را به شدت آزار دهد. حکیم به ویژه خود را از نگرانی های دولتی محافظت می کند: آنها به تلاش زیادی نیاز دارند ، اما لذت کمی را به ارمغان می آورند. "بی توجه زندگی کن!" - این قانون اصلی اپیکور است. (معاصران از آن خشمگین شدند: "چگونه؟ بالاخره این به معنای گفتن است:" لیکورگوس، قوانین ننویس! تیمولئون، ستمگران را سرنگون نکن! تمیستوکلس، آسیایی ها را شکست نده! و خودت، اپیکور، ننویس. به دوستان خود فلسفه بیاموزید! "") تنها زندگی کنید، دوستان خود را دوست داشته باشید، به بردگان خود ترحم کنید و از غریبه ها دوری کنید - و لذت خود را از چیزهای کوچک نجات خواهید داد. بنابراین اپیکوریان زندگی می کردند: حتی درباره آنها جوک نمی گفتند، مانند رواقیون و همه فیلسوفان دیگر.

ترس از خدایان، ترس از مرگ، ترس از درد، افراد بی سواد را تسخیر کرده است. برای یک فیلسوف، این وجود ندارد. خدایان خجسته اند و از آنجایی که سعادتمندند، هیچ نگرانی ندارند و قطعاً در زندگی ما انسان ها دخالت نمی کنند. آنها نیز مانند حکیمان، در جایی از فضاهای دنیا «ناپیدا» زندگی می کنند، از آرامشی نابود نشدنی برخوردارند و فقط به خود می گویند: «ما خوشحالیم! مرگ برای یک انسان نمی تواند وحشتناک باشد: تا زمانی که من زنده هستم، هنوز مرگی وجود ندارد، و وقتی مرگ فرا رسید، دیگر نیستم. درد نیز سزاوار ترس نیست: درد غیرقابل تحمل کوتاه مدت است و درد طولانی مدت قابل تحمل است، زیرا با عادت کاهش می یابد. اپیکور می دانست که چگونه درد خود را زیر نظر بگیرد: وقتی احساس کرد که درد به حد خود رسیده است، نامه ای به یکی از دوستانش نوشت: «در روز مبارک و آخرین روزم برای شما می نویسم. دردهای من قبلاً به حدی است که نمی توانند قوی تر شوند ، اما وقتی صحبت های ما را با شما به یاد می آورم شادی معنوی من بر آنها غالب می شود ... "- در حمام آب گرم دراز کشید ، شراب رقیق نشده نوشید ، از دوستانش خواست که درس های او را فراموش نکنند و درگذشت. .

اپیکور زیاد به نحوه کار جهان فکر نکرد: بالاخره این باعث شد که آرامش و لذت او نه بهتر و نه بدتر شود. به دنبال دموکریتوس، او تصور کرد که جهان از اتم تشکیل شده است - این به این دلیل است که ازدحام اتم ها به نظر او مانند جمعیتی از مردم است - همان جدا، بسته و دردناکی که یکدیگر را لمس می کنند. اما دموکریتوس کنجکاوترین یونانیان بود و به علل هر چیزی که در طبیعت است علاقه مند بود و اپیکور هر توضیحی را تا زمانی که نیازی به دخالت خدایان در زندگی ما نداشت، بی تفاوت می پذیرفت. شاید اجرام آسمانی بین غروب و طلوع خورشید خاموش شوند و دوباره روشن شوند (مثل چراغ های یک مهماندار دلسوز)، یا شاید در غم و اندوه، در آن طرف زمین را دور بزنند. شاید رعد و برق از آنجا ناشی می شود که باد بین ابرها پاره می شود یا شاید این ابرها هستند که درزها را پاره می کنند یا شاید این ابرها هستند که سخت می شوند و طرف های سخت خود را به هم می مالند. شاید زمین لرزه ها از آتش زیرزمینی، از بادهای زیرزمینی، از لغزش های زیرزمینی زمین - اگر فقط از پوزئیدون زمین لرزان نباشد.

اگر به برچسب زدن به نظام‌های فلسفی ادامه دهیم، می‌توانیم درباره اپیکوریسم بگوییم: این فلسفه افراد غیر روحانی است. نه یک آویزدار که گدایی می‌کند، نه کارگری که ورزش می‌کند، بلکه دقیقاً یک آدم غیر عادی که کمی دارد، بیشتر نمی‌خواهد، به کسی توهین نمی‌کند و فقط فکر می‌کند که کلبه‌اش در لبه است. اپیکوریان مورد احترام نبودند، اما آنها را دوست داشتند: آنها بودند مردم خوبو همسایگان رواقی آنها، برای مثال، آشکارا فاقد مهربانی بودند. او که از زندگی خسته شده بود، نزد اپیکوریان آمد. آنها افتخار می کردند که از دیگر مکاتب فلسفی فراریان زیادی به آنها می رسید، اما هیچ کدام از آنها نبود.

تا زمانی که مردم به جای فلسفه، اسطوره شناسی داشتند، جهان را به عنوان یک خانواده بزرگ برای آنها نشان می داد، جایی که عرف حاکم است. فلسفه، از تالس گرفته تا خود ارسطو، جهان را شهری بزرگ تصور کرده است که قانون در آن حاکم است. اکنون، با اپیکور و رواقیون، این جهان به ذرات متلاشی شده است، که شانس بین آنها حکمفرماست، و دوباره به بدنه ای جهانی تبدیل شده است که قانون آن سرنوشت است. این بدان معنی بود که دولت های کوچک یونانی به پایان رسیده بودند: آنها در قدرت های بزرگ جهانی - مقدونی و رومی - گم شدند و منحل شدند.

شادی با امتیاز

شادی چیست؟ یونانی می‌توانست دقیقاً به این سؤال دشوار پاسخ دهد: او در هر جشنی در مورد آن آواز می‌خواند. این آهنگ قدیمی بود:

بهترین هدیه به انسان هدیه سلامتی است.

هدیه دوم زیبایی است. ثروت صادقانه -

او هدیه سوم; و برای شراب

شادی در میان دوستان چهارمین هدیه است.

فلسفه یونان چیزی را در این فهرست لغو نکرده است، بلکه فقط به آن اضافه کرده است. حضرت فرمودند: خیر انسان بر سه قسم است: باطنی، خارجی و ثالث. باطن چهار فضیلت است; بیرونی سلامت و زیبایی است. شخص ثالث ثروت و شکوه است، اینها دوستان خوب و سرزمین پدری مرفه هستند. مهمترین خیر برای خوشبختی چیست؟ البته داخلی: نمی توان آن را برداشت. جای تعجب نیست که حکیم بیانت گفت: "تمام مال من در من است."

چهار فضیلت عبارتند از تفاهم، شجاعت، عدالت و ضروری ترین آنها - حس نسبت. (جای تعجب نیست که کلئوبولوس گفت: "اندازه گیری مهمترین چیز است!"، و پیتاکوس گفت: "هیچ چیز فراتر از اندازه نیست.") درک، آگاهی از خوب و بد است. شجاعت این است که بدانیم چه کاری خوب است و چه کاری خوب نیست. عدالت این است که بدانیم این کار برای چه کسانی لازم است و برای چه کسانی لازم نیست. حس تناسب این است که بدانیم چه مدت باید آن را انجام دهیم و کجا باید متوقف شویم. شجاعت یک فضیلت برای جنگ، عدالت برای صلح است. درک فضیلت ذهن است، حس تناسب فضیلت قلب است. تفاهم و خیرخواهی با درک، شجاعت - پایداری و متانت، عدالت - یکنواختی و مهربانی، احساس نسبت - نظم و ترتیب ایجاد می شود.

از پادشاه Agesilaus پرسیده شد: «کدام یک از چهار فضیلت مهمتر است؟ شاید شجاعت؟ - "نه! - فرمانده معروف پاسخ داد. "اگر مردم عدالت داشتند، چرا شجاعت داشتند؟" افلاطون فهم را مهمتر از دیگر فضایل می دانست; ارسطو - حس نسبت؛ رواقیان شاید شجاعت داشته باشند، اما همه قبول دارند که عدالت بالاتر از این است. هنگامی که افلاطون دولت ایده آل خود را ترسیم کرد، درک او فضیلت حاکمان بود، شجاعت فضیلت نگهبانان، حس تناسب فضیلت کارگران، و عدالت فضیلت مشترکی بود که کل دولت بر آن تکیه داشت.

عدالت بسیار مهم است زیرا عدالت قانون است و قانون برای یونانی ها همه چیز است. به یاد داریم که برای درک آن، به طرق مختلف امکان پذیر بود: برای برخی، به معنای "برابری" بود - یکی برای همه. برای دیگران، مانند افلاطون، "خیرخواهی" - به هر یک از خود. حتی چنین چیز قابل احترامی مانند تقوا برای یونانیان یک فضیلت جداگانه نبود، بلکه فقط نوعی عدالت بود: تقوا یک نگرش منصفانه نسبت به خدایان است. ارتکاب بی عدالتی بدتر از تحمل بی عدالتی است. در قدیم انتقام با دشنام در مقابل اهانت را عدالت و در میان فلاسفه بی عدالتی می دانستند. چگونه از دشمن انتقام بگیرم؟ مرد از دیوژن پرسید. دیوژن پاسخ داد: «از آنچه بودی بهتر شو.

هر کس فکر می کند که در میان دغدغه های زمینی، حفظ بی مهری یک حکیم واقعی هنوز غیرممکن است، برای آنها یک قانون روزمره بسیار ساده تر از یک افسانه ازوپی وجود دارد:

خیلی خوشحال نباشید و در حد اعتدال شکایت کنید:

و شادی ها و غم ها در زندگی به یک اندازه.

اگر از یک یونانی بپرسید فردی که به خوشبختی رسیده است چه احساسی باید داشته باشد، به احتمال زیاد به طور خلاصه می گوید: شادی. به نظر می رسد که این احساس توسط هیچ فیلسوفی رد نشده است، هر چه آنها ممکن است مورد تردید قرار گیرند. (جای تعجب نیست که پریکلس گفت: "ما بهتر از هر کس دیگری می دانیم چگونه از رفاه خود شاد باشیم.") آنها اطمینان می دهند که روانشناسی عامیانه را می توان با کلمه ای که مردم با آن سلام می کنند و خداحافظی می کنند تعریف کرد. روس ها با جدایی می گویند "متاسفم" ، انگلیسی ها "خداحافظ" - "موفق باشید" ، رومی ها با سلام و احوالپرسی می گویند "واله!" - "سلامت باش!"، و یونانی ها گفتند "مو!" - "شادی کردن!".

بیایید در اینجا توقف کنیم: عقب نشینی ما به پایان رسیده است. و عاقبت (این نیز با امتیاز محاسبه شد) چهار قسم اتفاق می افتد: اول، با حکم، مانند زمانی که قانون تصویب می شود; ثانیاً، طبیعتاً، مانند هنگام غروب روز; ثالثاً، با مهارت، مانند زمانی که خانه ای در حال تکمیل است. چهارم، به طور تصادفی، مثل زمانی که معلوم شد اصلاً آن چیزی نیست که شما می خواستید. بیایید فکر کنیم که این پایان مهارت است.

واعظان، مناظره کنندگان، جوکرها

پیروان افلاطون در فرهنگستان; پیروان ارسطو در لیسه; رواقیان زیر "پایه نقاشی"؛ اپیکوریان در باغ - چهار باشگاه فلسفی در آتن بودند. فیلسوفان تازه کار برای آموختن به آتن آمدند و فیلسوفان با تجربه برای نشان دادن خود. آتن پس از اسکندر مقدونی برای همیشه دیگر یک نیروی سیاسی نیست. اما آنها همان چیزی باقی ماندند که پریکلس آنها را "مکتب هلاس" نامید. فیلسوفان ده ها نفر در اطراف آتن قدم زدند - مهم، ریش دار، با شنل های خاکستری، تدریس و بحث و جدل. در میان آنها متفکران بزرگ اندک بودند. اما همه آن‌ها به شیوه‌ای خاص زندگی می‌کردند و فکر می‌کردند، نه مثل بقیه، بنابراین تماشای و شنیدن آنها برایشان جالب بود. و برای ناآشنا - عجیب است. یکی از اسپارتایی‌ها با تعجب نظاره‌گر مشاجره‌ی پیرمرد سخت‌سنگ زنوکراتس با دانشجویان جوان آکادمی بود. "او چه کار می کند؟" - طلب فضیلت. - «و هنگامی که آن را یافت، پس او برای او چیست؟»

آنها چیزهای مختلفی را شادی نامیدند، اما در یک چیز اتفاق نظر داشتند: فکر کردن، خوشبختی است، و هر چیز دیگری در زندگی بی‌اهمیت است. تنها چیزی که نیاز دارید، استقامت است. فیلسوف بیون، برده سابق که در سکاهای دور متولد شده است، گفت: "تنها بدبختی ناتوانی در تحمل بدبختی است."

آنها در مورد آناکسارخوس فیلسوف گفتند که ظالم قبرسی دستور داد تا او را با هاون بزنند تا بمیرند و او در حال مرگ فریاد زد: "شما آناکسارخوس را نمی زنید، بلکه بدن او را می زنید!"

به گزنفون گفته شد: "خوشحال باش، پسرت در مانتینیا درگذشت." گزنفون پاسخ داد: می دانستم که پسرم فانی است. گزنفون فیلسوف نبود، اما فیلسوفان این پاسخ را تحسین کردند: «اینگونه لازم است که فریب کسی را خورده‌ای، به خود یادآوری کنی: می‌دانستم که دوستم ضعیف است. اینکه همسرم فقط یک زن است. که برای خودم برده خریدم نه حکیم».

پسر یک مرد مرد و او برای او داغدار شد. دموکت فیلسوف سرگردان آمد تا او را دلداری دهد. گفت: من می توانم معجزه کنم: سه ​​نفر را نام ببر که هرگز برای کسی عزاداری نکرده اند، نام آنها را بر مزار پسرت می نویسم و ​​او دوباره قیام می کند. پدر متفکر بود و نتوانست نام کسی را ببرد. "چرا گریه می کنی، انگار که تنهای ناراضی؟" دیموناکت گفت.

کارنیدز پیر در خواب کور شد. نیمه های شب از خواب بیدار شد و به غلام گفت چراغی روشن کن و کتابی به او بده. اما چیزی قابل مشاهده نبود. "تو چی هستی؟" غلام پاسخ داد: «من آن را روشن کردم. کارنیدز با آشفتگی گفت: «خب، تو برای من خواندی.»

بیون و همراهانش توسط دزدان دریایی دستگیر شدند. اصحاب فریاد زدند: اگر ما را بشناسند گم شدیم! بیون گفت: "و اگر آنها مرا نشناسند، گم می شوم."

فیلسوف پیرو با صدای بلند با خودش صحبت می کرد. "چه کار می کنی؟" از او پرسیدند "یادگیری مهربان بودن." این پیرو رئیس مکتب فلسفی دیگری بود - شکاکان. اگر سقراط گفت: "من می دانم که هیچ چیز نمی دانم"، پیرو جلوتر رفت - او گفت: "من حتی نمی دانم که من چیزی نمی دانم." او استدلال می کرد که انسان حتی بین زندگی و مرگ تمایز قائل نمی شود. از او پرسیدند: چرا نمیری؟ او پاسخ داد: به همین دلیل است.

گزنوکرات اسکندر مقدونی پول زیادی فرستاد. Xenocrates آنها را پس فرستاد: "او به چیزهای بیشتری نیاز دارد."

فیلسوف دیگری توسط پادشاه پرگامون به دادگاه فراخوانده شد. او نپذیرفت: «بهتر است از دور به پادشاهان مانند مجسمه نگاه کنیم.»

Xenocrates به محاکمه آورده شد، سخنور Lycurgus او را با یک سخنرانی دفاعی نجات داد. "چطور از او تشکر کردی؟" - پرسید Xenocrates. گزنوکراتس پاسخ داد: «این واقعیت که همه او را به خاطر عملش ستایش می کنند.

شاگردان افلاطون تاس بازی کردند، افلاطون آنها را سرزنش کرد. گفتند: این یک چیز کوچک است! افلاطون مخالفت کرد: «عادت یک چیز کوچک نیست». و شاید به یاد آورد که در کرت، وقتی دشمنی را نفرین می کنند، برای او عادت های بد آرزو می کنند.

زنون مرد جوان را به خاطر ولخرجی سرزنش کرد، او خود را توجیه کرد: "من پول زیادی دارم، بنابراین خرج زیادی می کنم." زنو پاسخ داد: "پس آشپز می تواند بگوید: من زیاد نمک زدم زیرا نمک زیادی در نمکدان وجود داشت."

وام دهنده از بدهکار تقاضای پول کرد، او به گفته هراکلیتوس به او پاسخ داد: "همه چیز جریان دارد، همه چیز تغییر می کند: من دیگر کسی نیستم که از شما گرفتم!" قرض دهنده او را با چوب کتک زد، او را به دادگاه کشاند و قرض دهنده به قول هراکلیتوس پاسخ داد: همه چیز جریان دارد، همه چیز تغییر می کند: من دیگر آن کسی نیستم که تو را کتک می زند!

زنو توسط غلامش دزدیده شد، زنو چوب را برداشت. بیهوده نبود که برده با رواقیون خدمت می کرد - او فریاد زد: "سرنوشت من بود که دزدی کنم!" زنون پاسخ داد: "و سرنوشت قرار بود شکست بخورد."

وقتی فیلسوفان با هم بحث می کردند، مردم مثل مسابقه ای دور هم جمع می شدند. در مورد مندموس فیلسوف گفته شده است که او پس از اختلافات فلسفی تنها با چشم سیاه ترک می کند. شخصی به ارسطو شکایت کرد: او پشت سرت تو را سرزنش می کند! ارسطو پاسخ داد: بگذار حداقل پشت چشمت بزنند.

فیلسوفان جدی اختلافات میدانی را دوست نداشتند: "همیشه گفتن هر چیزی در آنها آسانتر از آنچه لازم است." اما دیگران برای آنها از سفسطه دریغ نکردند. زنی فیلسوف هیپارکیا، که با کریتس بدبین از خانه ای ثروتمند سرگردان شده بود، با تئودور فیلسوف این گونه بحث کرد: «اگر تئودور خودش را بزند، تئودورا، هیچ اشکالی ندارد. این بدان معنی است که اگر هیپارکیا تئودور را شکست دهد - در این نیز هیچ اشکالی وجود ندارد! و یک سوفسطایی خود دیوژن را اینگونه کنایه زد: «من تو نیستم. من انسانم؛ پس تو مرد نیستی.» - "عالی! دیوژن گفت. "حالا همین را تکرار کن، نه از خودت، بلکه از من شروع کن."

فیلسوف استیلپون با کسی استدلال کرد که این ماهی تاجر غذا ندارد، زیرا "غذا" یک مفهوم کلی است و "ماهی" یک مفهوم جداگانه، و در میانه این گفتگو از آنجا دور شد و شروع به خرید این ماهی کرد. ماهی. طرف مقابل شنل او را گرفت: "استیلپون، استدلال های خودت را تضعیف می کنی!" - استیلپون پاسخ داد: "اصلاً نه، بحث من با من است، اما ماهی فروخته خواهد شد."

فروش فلسفه

این صحنه توسط لوسیان ساخته شده است، مسخره ترین نویسندگان باستان، که قبلاً در قرن دوم پس از میلاد زندگی می کردند.

زئوس در المپوس پول کافی ندارد. او فیلسوفان معروف را از عالم اموات بیرون می آورد و به عنوان برده به فروش می رساند. معلمان بزرگ زندگی برای فروش هستند! هرمس فریاد می زند. "کسی که زندگی خوب می خواهد، بیا و مطابق سلیقه خود انتخاب کن!" خریداران می آیند و قیمت را می پرسند.

روی سکو - فیثاغورث. «این یک زندگی شگفت انگیز است، این یک زندگی الهی است! چه کسی می خواهد مافوق بشر باشد؟ چه کسی می خواهد هماهنگی جهان را بداند و پس از مرگ زنده شود؟» - "میتونم ازش بپرسم؟" - "می توان". - "فیثاغورث، فیثاغورث، اگر تو را بخرم، چه چیزی به من می آموزی؟" - "سکوت." - «نمی‌خواهم گنگ باشم! و بعد؟" - "شمردن". "من می توانم این کار را بدون تو انجام دهم." - "چطور؟" - "یک دو سه چهار". «می‌بینی، ولی نمی‌دانی که چهار، نه تنها چهار، بلکه بدن، مربع، کمال و سوگند ما نیز هست». «به سوگند شما سوگند، نمی دانم! شما چه چیز دیگری می توانید بگویید؟" - «من می گویم که تو خودت را یکی می دانی، اما در واقع دیگری هستی». - "چطور؟ این من نیستم که با شما صحبت می کنم، بلکه شخص دیگری است؟ - "حالا تو هستی، اما قبل از آن متفاوت بودی و بعد از آن متفاوت خواهی بود." "پس من هرگز نخواهم مرد؟ بد نیست! و چه چیزی به شما غذا بدهم؟ "من گوشت نمی‌خورم، لوبیا نمی‌خورم." - "من غذا می دهم! هرمس، آن را برای من بنویس."

روی سکو - دیوژن. «اینجا یک زندگی مردانه است، اینجا یک زندگی آزاد! چه کسی خرید خواهد کرد؟ - "رایگان؟ و با خرید رایگان از من شکایت نمی‌شود؟» - «نترس، می گوید در بردگی هم آزاد است». - "چه کاری می تواند انجام دهد؟" - "پرسیدن!" - "میترسم گاز بگیره." - نترس، اهلی است. - "دیوژن، دیوژن، اهل کجایی؟" - "از همه جا!" - "شبیه کی هستی؟" - "به هرکول!" - "چرا؟" - «من در جنگ با لذتها هستم، زندگی را از افراط پاک می کنم». - "برای این کار چه باید کرد؟" - «پول به دریا بیندازید، در زمین برهنه بخوابید، آشغال بخورید، به همه فحش دهید، از هیچی خجالت نکشید، ریش خود را تکان دهید، با چوب بجنگید». - "فحش دادن و دعوا - من خودم می دانم چگونه. اما دستان شما قوی است، شما برای حفاری خوب هستید. اگر دو سکه به تو بدهند، آن را می گیرم». - "بگیر!"

"اما دو نفر در یک زمان زندگی می کنند، یکی از دیگری عاقل تر! هر کسی؟" - "این چیه؟ یکی مدام می خندد، دیگری مدام گریه می کند. به چی میخندی - "من به شما می خندم: شما فکر می کنید که یک برده می خرید، اما در واقعیت - فقط اتم ها، پوچی و بی نهایت." - «این که در تو جای خالی زیاد است، می بینم. و چرا گریه می کنی؟ "من گریه می کنم که همه چیز می آید و می رود، که در هر شادی غمی است و در غمی شادی است، که در ابدیت جاودانی نیست و ابدیت کودکی است که تاس می کند." - "شما مثل یک انسان صحبت نمی کنید!" "من برای مردم صحبت نمی کنم." "پس هیچ کس شما را نخواهد خرید." - «همه ی اینها، شایسته اشک: خریدار و غیر خریدار». - "هر دوی آنها دیوانه هستند: به آنها نیاز ندارید!". - "اوه زئوس، اینها با ما بی فروش می مانند!"

«آتنی را بیرون بیاور». - "یک زندگی زیبا، یک زندگی معقول، یک زندگی مقدس - به چه کسی؟" - چگونه افلاطون دوباره به بردگی فروخته می شوی؟ خوب، اگر شما را بخرم، چه چیزی خواهم داشت؟ - "کل جهان". - "او کجاست؟" - جلوی چشمم زیرا هر چیزی که می بینید - و زمین و آسمان و دریا - در واقع اصلاً اینجا نیست. - "آنها کجا هستند؟" - «هیچ جا: زیرا اگر در جایی وجود داشتند، این وجود نبود». "چرا نمی توانم آنها را ببینم؟" «چون چشم جان تو کور است. اما من تو را می بینم و خودم را و تو را واقعی و دومی را خودم و اینگونه است که همه چیز در جهان را دوبار می بینم. - «خب، یک برده بخر کل جهان- من آماده ام! من آن را می گیرم، هرمس."

«یک زندگی شجاعانه، یک زندگی تمام عیار، برای فروش است! چه کسی می خواهد همه چیز را بداند؟ - "چطور است: همه چیز؟" - «او تنها حکیم است، یعنی او تنهاست و پادشاه و ثروتمند و فرمانده و دریانورد». آیا او تنها و آشپز است، آیا او تنها و نجار است، آیا او تنها و دامدار است؟ - "قطعا". «نخریدن چنین برده ای گناه است. رواقی، رواقی، آیا از این که برده هستی توهین نمی کنی؟ - "هیچ چی. بالاخره به من بستگی ندارد و آنچه به من وابسته نیست نسبت به من بی تفاوت است. - "اینجا یک همکار شاکی است!" اما مواظب باش: اگر بخواهم می‌توانم تو را به سنگ تبدیل کنم.» - "چطور؟ آیا شما پرسئوس با سر مدوسا هستید؟ - به من بگو: آیا سنگ بدن است؟ - "آره". - "آیا انسان یک بدن است؟" - "آره". - "آیا شما یک انسان هستید؟" - "آره". "پس تو سنگی." -"دارم سرد میشم! لطفا مرا به یک انسان برگردان». - «در دو شمارش. آیا سنگ متحرک است؟ - "نه". - "آیا شخص متحرک است؟" - "آره". - "آیا شما یک انسان هستید؟" - "آره". "پس تو سنگ نیستی." - "خب ممنون که خراب نکردی - میبرمت."

ما باهوش ترین، باهوش ترین، کارآمدترین را می فروشیم! ارسطو بیا بیرون!" - "او چه می داند؟" او می‌داند که پشه چقدر عمر می‌کند، خورشید چقدر عمیق دریا را روشن می‌کند و صدف چه روحی دارد. - "وای!" و همچنین می داند که انسان حیوان خنداننده ای است، اما الاغ نیست و الاغ نمی تواند خانه و کشتی بسازد. - «بسه، بسه، میخرمش. هرمس، هر پولی را از من بگیر.

«خب، چه کسی دیگر برای ما باقی مانده است؟ شکاک؟ شکاک بیا بیرون، شاید کسی تو را بخرد. - "به من بگو شکاک، چه کاری می توانی انجام دهی؟" - "هیچ چی". - "چرا؟" "من فکر نمی کنم اصلا چیزی وجود داشته باشد." - "و من نیستم؟" - "نمی دانم". - "و تو نیستی؟" - "من واقعا نمی دانم." - "چی می خوای به من یاد بدی؟" - "جهل." "این چیزی است که شما واقعاً نمی توانید در هیچ جای دیگری یاد بگیرید! چقدر از من برای او، هرمس؟ - "برای یک برده آگاه، ما پنج دقیقه وقت می گذاریم، اما برای چنین، شاید، یک دقیقه." - "اینجا یک معدن است. خب عزیزم من برات خریدم؟ - "معلوم است." - "چطور؟ من برای شما هزینه کردم!» - "کی میدونه؟!" - "هرمس، پول و همه حاضران." - "کسی اینجا هست؟" - "اما من شما را می فرستم تا سنگ آسیاب را بچرخانید - بلافاصله احساس خواهید کرد که اینجا برده است و برده نیست!"

«برای بحث کافی است! هرمس حرف آنها را قطع می کند. - شما به دنبال ارباب خود بروید و همه شما که از ما چیزی نخریده اید، فردا بیایید اینجا. امروز فیلسوف می فروختیم و فردا صنعتگر و دهقان و تاجر خواهیم بود. شاید آنها به عنوان معلم زندگی مناسب تر باشند؟

موارد و سالها (پیش از میلاد)

405-367 - دیونیسیوس بزرگ ظالم در سیراکوز

401 - لشکرکشی ده هزار یونانی

396-394 - Agesilaus در آسیا می جنگد

388 - فیلسوف افلاطون در دیونیسیوس بزرگ

387 - افلاطون تدریس در آکادمی را آغاز کرد. "صلح سلطنتی"

371 - نبرد Leuctra

366 و 361 - سفرهای افلاطون به دیونیسیوس جوان

362 - نبرد Mantinea

359-336 - فیلیپ پادشاه مقدونیه

355 فوسی ها دلفی را تصرف کردند

353 - مرگ شاهزاده ماوسولوس، ساخت مقبره هالیکارناسوس

347 مرگ افلاطون

344-337 - تیمولئون سیسیل را آزاد می کند

342-336 - ارسطو - معلم اسکندر مقدونی

338 - نبرد Chaeronea

335 - ویرانی تبس. ملاقات اسکندر با دیوژن

335 - ارسطو تدریس در لیسه را آغاز کرد

334-323 - فتح آسیا توسط اسکندر مقدونی

323 - آخرین قیام علیه مقدونیه

322 مرگ دموستن

317 مرگ فوکیون

317-289 - آگاتوکل ظالم در سیراکوز

315 - اولین اجراهای نمایشنامه نویس مناندر

310-307 - لشکرکشی آگاتوکلس در آفریقا

خوب. 306 - اپیکور شروع به تدریس در باغ کرد

خوب. 300 - زنون شروع به تدریس در Stoa کرد

خوب. 280 - دوران اوج تئوکریتوس، نویسنده بتها

واژگان V

آشناهای قدیمی

بیشتر کلماتی که قبلاً در مورد آنها صحبت کردیم آنقدر علمی بودند که برای همه روشن بود: آنها روسی نیستند، آنها وام گرفته شده اند، از یونانی - بنابراین از یونانی. اما برخی از کلمات بسیار ساده هستند - به طوری که به ندرت کسی در مورد منشاء آنها فکر می کرد. این به این دلیل است که آنها مدت ها پیش به زبان روسی آمدند، آشنا شدند و گاهی اوقات تجدید نظر و اصلاح شدند.

جهنم. در یونانی، در اصل جهان زیرین (و خدا، پادشاه آن) "نامرئی" نامیده می شد - a-id-es. و ما با بازگویی اسطوره ها معمولاً هادس می نویسیم. سپس این کلمه شروع به تلفظ شد ades; سپس، در حال حاضر در قرون وسطی، - adis; از این رو جهنم ما

نقشه اطلس. اطلس یا اطلس (در موارد مختلف به طور متفاوت) نام تایتان توانا، برادر پرومتئوس بود. از آنجا که او با خدایان جنگید، به او دستور داده شد که بر لبه زمین بایستد و با شانه های خود از طاق بهشت ​​حمایت کند. و سپس تبدیل به کوه بلند. این کوه (یا بهتر بگوییم یک توده کامل) در شمال آفریقا است و هنوز اطلس نامیده می شود و اقیانوسی که در غرب آن قرار دارد اقیانوس اطلس است. در قرن شانزدهم. نقشه نگار معروف G. Mercator با انتشار آلبومی نقشه های جغرافیایی، صحافی خود را با شکل اطلس با یک کره بزرگ بر روی شانه های خود تزئین کرده است. با توجه به این رقم، تمام این آلبوم ها شروع به نام اطلس شدند. نام پارچه "ساتن" منشأ کاملاً متفاوتی دارد - از کلمه عربی که به معنای "صاف" است.

گاز. این کلمه در آغاز قرن هفدهم معرفی شد. ون هلمونت شیمیدان فلاندری که ترکیب هوا را مطالعه کرد. او می گفت که هوا آشوب است که از بخارات مختلف تشکیل شده است و کلمه «آشوب» به زبان فلاندری تلفظ و نوشته شده است: گاز. کلمه آشوب، البته یونانی است و به معنای "بی نظمی، سردرگمی عمومی" و به معنای واقعی کلمه - "تهی، شکاف" است.

گیتار. این چیزی بیش از سیتارا یونانی نیست: این کلمه یکسان است (فقط در هنگام انتقال از یونانی به لاتین، سپس آلمانی، سپس لهستانی و سپس روسی کمی تحریف شده است)، اگرچه ساز اصلاً یکسان نیست: گیتار فعلی یک ساز کنده شده، اما بر روی لیر یونانی - کیفار با جغجغه نواخته می شد.

YGREK. در فرانسوی، این به معنای "و ​​یونانی" است: این نام حرف y است که به آن نوشته شده است فرانسویعمدتاً در کلماتی که ریشه یونانی دارند. بنابراین تاکید صحیح (فرانسوی) در این کلمه بازی است; اما اکنون به طور فزاینده ای یرک تلفظ می شود، و این دیگر یک اشتباه نیست.

ادم سفیه و احمق. یک کلمه یونانی idios وجود داشت - خود، خصوصی، خاص، جداگانه. از این رو احمق ها - یک فرد خصوصی. یونانیان مردمی اجتماعی و اجتماعی بودند. هر کسی که اجتناب کرد زندگی عمومیو ترجیح می دادند که به عنوان یک فرد خصوصی زندگی کنند، به نظر آنها عجیب و غریب و حتی احمق می رسید. از این رو معنای فحشی فعلی این کلمه است.

اهک. ما می گوییم "آهک سریع"؛ "سریع" ترجمه دقیق کلمه یونانی a-sbestos است. در زمان کیف توسط سنگ‌تراشان بیزانسی به روسیه آورده شد و به سرعت طبق مدل کلمات روسی با پیشوند from- تحریف شد: اینگونه کلمه آهک و همه مشتقات آن - سنگ آهک، آهک و غیره به وجود آمد. ، هزار سال بعد، کلمه آزبست به زبان روسی ثانویه است - به عنوان نام علمی یک کانی فیبری نسوز که برای صنایع دستی نسوز استفاده می شود. در اورال حتی شهری به نام آزبست وجود دارد.

نهنگ. یک کلمه یونانی باستان ketos در تلفظ قرون وسطایی kitos وجود داشت. این به معنای "هیولا دریایی"، بزرگ، ترسناک و دندانی بود. هنگامی که مترجمان یونانی کتاب مقدس عبری نوشتند که یونس نبی را بلعیده و سپس توسط نهنگ تف کرده است، آنها چنین هیولای حریص را تصور کردند. و تنها پس از آن این کلمه به حیوانات اقیانوس منتقل شد، بزرگ و وحشتناک، اما نه دندانه دار و نه حریص.

کشتی. در یونانی، کارابیون، کارابوس به معنای "خرچنگ" و سپس - یک کشتی دریایی سبک است. چه، ما با اطمینان نمی دانیم. کلمه روسی از اینجا آمده است. وام گرفتن بسیار باستانی است، از دورانی که یونانی هنوز به وه نرفته بود. از اینجا، از طریق زبان لاتین، کارول ایتالیایی و اسپانیایی.

بستر. زبان روسی قدیم این کلمه را از لحن بیزانسی گرفته است. در آنجا از کلمه krabbatos که در ترجمه اسکندریه انجیل قرن 3 قبل از میلاد یافت شد، شکل گرفت. قبل از میلاد مسیح.؛ ظاهراً مقدونی‌ها آن را به اسکندریه آوردند و از برخی از مردمان همسایه بالکان به مقدونیه آمد: به زبان یونانی باستان کلاسیک نبود. در ابتدا کلمه روسی تخت ظاهراً به معنای بستر غنی از کار یونانی بود، بر خلاف مغازه های معمولی روسی، سپس تحت تأثیر کلمات مشابه روسی krov، دوباره به آن پرداخته شد و به معنای هر تخت شروع شد.

لعنتی در عبادت ارتدکس، یکی از متداول ترین تعجب های مکرر "خداوندا، رحم کن" است، در یونانی - kyrie، eleison. هنگامی که عبادت الهی با عجله انجام شد، برای صرفه جویی در وقت، بخشی از گروه کر یک چیز را خواند، بخشی دیگر - چیز دیگر، همه چیز به هم ریخته بود، و فقط یکی می توانست تشخیص دهد: kirileison، kirolesu ... از این رو معنای کلمه روسی از: گیج، گیج، فریب خورده آمده است. یک معمای قدیمی در مورد مراسم تشییع جنازه می گوید: "آنها از جنگل عبور می کنند ، با ترفندها آواز می خوانند ...".

ماشین. یک کلمه یونانی mekhane وجود داشت که به معنای "ابزار"، "دستگاه" بود. از او نام علم مکانیک آمد. در گویش دوری (با دهان باز) صدای ماهانه داشت. از این گویش به زبان لاتین رفت، اما استرس را جابجا کرد و هجای میانی را سبک کرد: معلوم شد که یک ماشین است. از لاتین، این کلمه به لهستانی منتقل شد و دوباره تاکید را تغییر داد: machiná; و به فرانسوی، علاوه بر تغییر صامت میانی: اتومبیل. در زبان روسی، هر دو گزینه به طور همزمان تحت پیتر اول و، به اندازه کافی عجیب، دوباره با لهجه ماشین و ماشین ظاهر شدند. تاکید مدرن و تفاوت مدرن معانی ("حجم دست و پا چلفتی" و "دستگاه مناسب") تنها در قرن 19 ایجاد شد. لهجه ها به این ترتیب حرکت می کنند.

تایفون - طوفان اقیانوس آرام. این یک کلمه چینی به معنای است باد شدید. اما وقتی انگلیسی ها (در قرن هجدهم) شروع به نوشتن آن با حروف لاتین کردند، عمداً آن را یادداشت کردند به طوری که به لاتین آن را شیفون می خواندند. و تایفون در اساطیر یونانی هیولایی به اندازه نصف جهان بود که به خود زئوس حمله کرد. و یونانیان (و رومی ها نیز) شیفون را باد طوفانی می نامیدند. و بنابراین زبان شناسان جسور پیشنهاد می کنند: کلمه یونانی typhon به توفان عربی (که به معنی جزر و مد) منتقل شد، ملوانان عرب آن را به سواحل چین آوردند، جایی که وارد زبان چینی شد و توسط بریتانیایی ها از چینی به اساطیر یونانی بازگردانده شد.

گهواره. این احتمالاً غیرمنتظره ترین در لیست ما از "آشنایان قدیمی" با منشاء یونانی است. یک کلمه یونانی اسپارگانون به معنای پوشک بچه و در عین حال هر پارچه کثیف و پاره شده بود. در قرون وسطی به لاتین منتقل شد و اسپارگانوم تلفظ شد و در قرن هفدهم. - از لاتین به لهستانی، شروع به تلفظ crib شد و به معنای "تکه کاغذ آغشته شده" است. از اینجا، از طریق بورس های اوکراینی، این کلمه با خیال راحت به مدارس ما رسید.

فیلیپ، پدر اسکندر

در دوران افسانه‌ای، سه برادر نوجوان از آرگوس یونانی گریختند و خود را به عنوان چوپان نزد پادشاه سرزمین شمالی استخدام کردند. اسبهای بزرگ گله می کردند، وسط - گاو نر و جوانترین آنها - گوسفند. روزگار ساده بود و همسر سلطنتی خودش برای آنها نان می پخت. ناگهان متوجه شد که قطعه‌ای که برای کوچک‌ترین‌ها قطع می‌کند خود به خود دو برابر شد. پادشاه مضطرب شد و تصمیم گرفت چوپان ها را دور کند. جوانان خواستار دستمزد شدند. پادشاه عصبانی شد، به خورشید اشاره کرد و فریاد زد: این مزد شماست! روزگار فقیرانه بود، خانه سلطنتی کلبه ای ساده و بدون پنجره بود، فقط از میان دودکش، اشعه های خورشید مانند نقطه ای روشن روی زمین خاکی فرو می ریخت. ناگهان برادر کوچکتر خم شد، نور خورشید را با چاقو روی زمین نشاند، خورشید را سه بار با کف دستش در آغوشش فرو برد و گفت: "مرسی پادشاه" و بیرون رفت. برادرانش همین کار را برای او کردند. وقتی پادشاه به خود آمد، تعقیب و گریز را به دنبال آنها فرستاد، اما به آنها نرسید. برادران نزد قبایل همسایه پناه گرفتند، بزرگ شدند، بازگشتند و پادشاهی را از پادشاه پس گرفتند. همه پادشاهان مقدونی خود را از نسل آنها می نامیدند. مقدونیه از آن زمان تاکنون تغییر چندانی نکرده است. البته شاهان دیگر در کلبه ها زندگی نمی کردند، بلکه در قصرها زندگی می کردند و چیزهای خوب بیشتری داشتند. اما هنوز هیچ شهری در کشور وجود نداشت، اما یک روستای قدیمی وصیت نامه وجود داشت، که در آن زمینداران نجیب سواره نظام را تشکیل می دادند، در اطراف پادشاه می چرخیدند، و دهقانان - به نوعی پیاده نظام را جمع آوری می کردند. سواره نظام خوب بود، اما پیاده نظام بد بود و هیچکس از ارتش مقدونی نمی ترسید. وقتی فیلیپ مقدونی به پادشاهی رسید، همه چیز به گونه ای دیگر پیش رفت. او در کودکی در تبس، در خانه اپامینونداس گروگان بود و به اندازه کافی بهترین ارتش یونان را دیده بود. او پس از پادشاه شدن، از شبه‌نظامیان بی‌تجربه مقدونی به ساده‌ترین روش فالانژی نابود نشدنی ساخت. او نیزه ها را برای سربازان دراز کرد: ردیف اول سربازان دو متر نیزه داشتند، ردیف دوم سه تا و غیره تا شش نیزه داشتند. جنگنده‌های عقب نیزه‌های خود را بین نیزه‌های جلویی فرو می‌کردند و فالانکس با نقاطی پنج برابر ضخیم‌تر از حد معمول پر می‌شد. در حالی که دشمن می خواست به او نزدیک شود، سواره نظام مقدونی از جناحین به او حمله کردند و او را به پیروزی رساندند. نزدیک مقدونیه تراکیه بود، در تراکیه تنها معادن طلا در نزدیکی یونان وجود داشت. فیلیپ اولین کسی بود که توانست آنها را از دست تراکیان های خشن بازپس گیرد و آنها را پشت سر خود نگه دارد. تا به حال در یونان سکه نقره بود، فقط پادشاه ایران طلا ضرب می کرد. اکنون پادشاه مقدونی شروع به ضرب آن کرد. شهرهای یونانی در امتداد سواحل دریای اژه قرار داشتند - فیلیپ آنها را یکی یکی تحت سلطه خود در آورد. برخی را تسخیرناپذیر می دانستند - گفت: چنین شهر تسخیر ناپذیری نیست که الاغی با کیسه طلا وارد آن نشود. یونان خود یک همسایه خطرناک را راه انداخت. تبانی ها شروع به هل دادن همسایگان غربی خود - فوکی ها کردند. فوکیس کشوری فقیر بود، اما دلفی در میان فوکی ها قرار داشت. تقوای یونانی فعلاً از آنها محافظت می کرد - اکنون آن زمان تمام شده است. فوکی ها دلفی را تصرف کردند، ثروت انباشته شده در آنجا را تصرف کردند، ارتش مزدوری را استخدام کردند که قبلاً هرگز در اینجا دیده نشده بود، و برای ده سال تمام یونان مرکزی را در ترس نگه داشتند. دلفی تحت حمایت ایالت های اطراف در نظر گرفته می شد، اما آنها خودشان نتوانستند با کفرگویان شجاع کنار بیایند و فیلیپ را به کمک دعوت کردند. فالانکس مقدونی وارد یونان شد. قبل از نبرد سرنوشت ساز، فیلیپ به سربازان دستور داد که تاج گل هایی از لور مقدس آپولو را روی کلاه خود بگذارند. فوکی ها با دیدن شکل گیری این انتقام جویان برای خدای دلفی، لرزیدند و شکست خوردند. فیلیپ به عنوان ناجی یونان تجلیل شد. مقدونیه به عنوان یک دولت یونانی به رسمیت شناخته شد، و علاوه بر این (اگرچه در مورد این صحبت نشده است) به عنوان قدرتمندترین دولت. فیلیپ سعی کرد نه تنها با زور، بلکه با مهربانی پیروز شود. او گفت: «آنچه به زور گرفته شود، من با متحدان در میان می‌گذارم. آنچه با نوازش گرفته می شود فقط مال من است. به او پیشنهاد شد که شهرهای یونان را با سربازان اشغال کند - او پاسخ داد: "برای من سودمندتر است که برای مدت طولانی خوب شناخته شوم تا برای مدت کوتاهی به عنوان شر". به او گفتند: آتنیان را مجازات کن: تو را سرزنش می کنند. تعجب کرد: آیا بعد از آن واقعاً تعریف می کنند؟ - و افزود: از سرزنش آتنی ها فقط بهتر می شوم، زیرا سعی می کنم به تمام دنیا نشان دهم که این دروغ است. در بین همسایگانش هم همینطور بود. به او گفتند: فلانی تو را سرزنش می کند - او را دور کن. پاسخ داد: «چرا؟ به طوری که او نه در برابر کسانی که مرا می شناسند، بلکه در برابر کسانی که نمی دانند قسم می خورد؟ به او گفتند: فلانی تو را سرزنش می کند - اعدامش کن. پاسخ داد: «چرا؟ بهتره باهاش ​​تماس بگیری تا یه خورده بخورم او درمان کرد، پاداش داد، سپس پرسید: "آیا او سرزنش می کند؟" - "ستایش!" "می بینی، من مردم را بهتر از تو می شناسم." یک روز پس از پیروزی، او بر روی گلخانه ای نشست و اسیران را که به بردگی رانده شدند، تماشا کرد. یکی از آنها فریاد زد: هی، شاه، من را رها کن، من دوست تو هستم! - "چرا روی زمین؟" - "بگذار نزدیکتر بیایم - می گویم." و زندانی در حالی که به گوش شاه خم شده بود، گفت: کیتون را بکش، شاه، وگرنه ناخوشایند نشسته ای. فیلیپ گفت: "بگذار برود، او واقعاً دوست من است." دشمن اصلی فیلیپ در یونان آتن بود. در آنجا، طرفداران و مخالفان فیلیپ در مجلس مردمی جنگیدند. برخی از آنها طلای مقدونی را تغذیه کردند، برخی دیگر - ایرانی. غلبه بر مخالفان: جنگ آغاز شد. فالانکس مقدونی با آتن و تبه تحت فرمان Chaeronea همگرا شد. در یک بال، فیلیپ در برابر آتنی ها می لرزید، در سوی دیگر، پسرش، اسکندر جوان، تبانی ها را واژگون کرد. فیلیپ که این را دید، به جلو شتافت و پیروزی به دست آمد. "گروه مقدس" تبانی ها درجا به دست یک نفر افتاد، همه زخم ها در سینه بود. یونان در دست فیلیپ بود. او اعلام صلح عمومی کرد، جنگ های داخلی را ممنوع کرد و شروع به تدارک جنگ با ایران کرد. به او توصیه شد: آتن را ویران کن. پاسخ داد: پس چه کسی به اعمال من نگاه می کند؟ در حین تمرین در سالن بدنسازی، زمین خورد، به اثر بدنش در شن ها نگاه کرد و آهی کشید: "چقدر زمین کم نیاز داریم و چقدر می خواهیم!" او موفق شد از یونانی ها حس نسبت بیاموزد، از خوشحالی خود آشفته بود: "خدایان ما را برای هر چیز خوب کمی و نامهربان بفرستند!" اضطراب او بیهوده نبود: دو سال پس از Chaeronea او کشته شد.

بلغارستان(بلغاری. بلغارستان)، رسما - جمهوری بلغارستان(بلغاری. جمهوری بلغارستان) - ایالتی در جنوب شرقی اروپا، در قسمت شرقی شبه جزیره بالکان. 22 درصد مساحت آن را به خود اختصاص داده است. این کشور از نام قومی مردم - بلغارها - نامگذاری شد.

از شرق توسط دریای سیاه شسته می شود. از جنوب با یونان و ترکیه، از غرب با صربستان و مقدونیه و از شمال با رومانی همسایه است.

طول کل مرزها 2245 کیلومتر است که 1181 کیلومتر آن از طریق خشکی، 686 کیلومتر توسط رودخانه و 378 کیلومتر از طریق دریا است. طول جاده های موتوری 36720 کیلومتر و شبکه راه آهن 4300 کیلومتر است.

داستان

قدیمی ترین جمعیت قلمرو مدرن بلغارستان، که اطلاعات موثقی در مورد آن وجود دارد، تراسیایی ها، قبایل هند و اروپایی بودند که حداقل از هزاره اول قبل از میلاد در اینجا زندگی می کردند. ه. تا قرن 1 قبل از میلاد. ه. سرزمین تراکیا بخشی از امپراتوری روم شد و بین استان های تراکیا و موزیا تقسیم شد. در همان زمان، مستعمرات یونانی در ساحل به وجود آمدند، که در نتیجه تراکیاها زبان یونانی را پذیرفتند. پس از تقسیم امپراتوری روم در سال 395 به غربی و شرقی، هر دو استان به امپراتوری روم شرقی منتقل شدند. از قرن هفتم میلادی ه.، در نتیجه مهاجرت بزرگ مردمان، آنها شروع به اسکان در شبه جزیره بالکان کردند. اسلاوهای جنوبی، به تدریج بقایای تراکیان را جذب کرد.

اولین ایالت بلغارها که اطلاعات تاریخی دقیقی در مورد آن حفظ شده است، بلغارستان بزرگ بود، دولتی که قبایل پروتو بلغاری ها را متحد کرد و تنها برای چند دهه در دریای سیاه و استپ های آزوف وجود داشت. پایتخت این ایالت شهر فاناگوریا و بنیانگذار و حاکم آن خان کبرات بود. اتباع این ایالت قبایل مختلف بلغارهای باستانی ترک زبان بودند.

اولین پادشاهی بلغارستان

پس از مرگ کبرات، دولت از هم پاشید و پسران خان هر کدام با قبیله خود به جهات مختلف مهاجرت کردند. کوبرات در سال 665 درگذشت و حمله خزرها حتی قبل از مرگ او آغاز شد. افسانه ای وجود دارد که قبل از مرگش، کوبرات وصیت کرد که پسرانش مانند یک دسته تیر متحد شوند، اما برتری خزرها به حدی بود که تقسیم بلغارستان بزرگ حتی قبل از مرگ کوبرات یک نتیجه قطعی بود. سردرگمی دیگری بر سر این سوال پیش می آید که اسکان مجدد بلغارها به رهبری آسپاروه چند سال به طول انجامید. نبرد با بیزانس در سال 680 اتفاق افتاد و از پایتخت بلغارستان بزرگ، فاناگوریا، که در شبه جزیره تامان کریمه قرار داشت، تا دهانه دانوب، تنها چند صد کیلومتر فاصله داشت. علاوه بر این، بلغارها در قرن ششم و اوایل قرن هفتم چندین حمله به بالکان انجام دادند، بنابراین بالکان برای آنها کاملاً آشنا بود. به احتمال زیاد، آسپاروه مدتها فکر می کرد که در میان مردم متخاصم به کجا برود - این نسخه به دلیل کمبود منابع آن زمان قابل اثبات نیست. بلغارها می دانستند که در قلمرو بیزانس در شمال کوه های بالکان، قبایل اسلاو متعدد هستند، اما به دلیل تکه تکه شدن آنها نتوانستند در برابر نیروهای بیزانسی که به خوبی سازماندهی شده بودند مقاومت کنند. اسلاوها نیروهای سواره نظام نداشتند ، شبه نظامیان فقط از پیاده نظام تشکیل می شدند. بلغارها، به عنوان بخشی از حمله هون ها به اروپا، یکی از بهترین سواره نظام آن زمان را داشتند - مانند مغول ها، در بین بلغارها، "dzhigitovka" در سن 3-4 سالگی شروع شد. در قلمرو شمال بلغارستان کنونی، اتحادی از هفت قبیله اسلاو وجود داشت - از رودخانه تیموک به غرب، کوه‌های بالکان در جنوب، دریای سیاه در شرق و دانوب در شمال. قبایل اسلاو که با آنها آسپاروخ وارد اتحاد شد. این اتحادیه برای دو طرف سودمند بود - این افسانه باورنکردنی به نظر می رسد که اسلاوها با نان و نمک با قبیله ای جنگجو از سواران با یک سازمان دولتی خوب ملاقات کردند. تا قبل از غسل تعمید بلغارستان در سال 863، بلغارها طبقه اشراف و حکومت ارتش را تشکیل می دادند، تنها پس از مدتی طولانی، یک گروه قومی بلغاری تشکیل شد. یکی از پسران کبرات - آسپاروح با قبیله خود سرزمین های ماوراء رود دنیستر در ساحل شمال غربی دریای سیاه را اشغال کرد. در آنجا با قبایل محلی اسلاو روابط متحدانه برقرار کرد و در سال 681 دولت بلغارستان به اصطلاح اولین پادشاهی بلغارستان را تأسیس کرد. نقطه شروع رسمی برای وجود اولین پادشاهی بلغارستان، امضای قراردادی بین بلغارها و بیزانس پس از شکست نظامی دومی در دهانه دانوب است که بر اساس آن بیزانس متعهد شد به بلغارها خراج بدهد. شهر پلیسکا پایتخت این ایالت شد. این ایالت شامل پروتو-بلغارها، اسلاوها و بخش کوچکی از تراکیان های محلی بود. متعاقباً، این گروه‌های قومی، مردم بلغارهای اسلاو را تشکیل دادند که به نام این کشور نامگذاری شده بودند و به زبانی که بلغاری مدرن از آن سرچشمه می‌گرفت صحبت می‌کردند. در آغاز قرن نهم، قلمرو ایالت به دلیل فتح خاقانات آوار به طور قابل توجهی گسترش یافت.

اولین پادشاهی بلغارستان تحت فرمان سیمئون اول

تا سال 865، حاکمان بلغارستان عنوان خان را داشتند. تحت تزار بوریس، کشور رسما مسیحیت را پذیرفت (از بیزانس، طبق آیین شرقی)، و حاکمان شروع به لقب شاهزاده و سپس پادشاه کردند. در زمان تزار سیمئون، این ایالت به اوج ژئوپلیتیک خود رسید و شامل سرزمین‌های بلغارستان مدرن، رومانی، مقدونیه، صربستان، بخش شرقی مجارستان مدرن و همچنین جنوب آلبانی، بخش قاره‌ای یونان، بخش جنوب غربی اوکراین و تقریباً بود. کل خاک ترکیه اروپایی پرسلاو بر خلاف پایتخت بت پرستان سابق پایتخت شد. در زمان سیمئون، دولت بلغارستان نیز شکوفایی فرهنگی بی‌سابقه‌ای را تجربه کرد، که با خلق نوشتن توسط سیریل و متدیوس آغاز شد، مجموعه عظیمی از ادبیات قرون وسطایی بلغارستان ایجاد شد.

این پادشاهی تقریباً در تمام تاریخ وجود خود مجبور به جنگ با بیزانس شد. پس از جنگ‌ها و فتوحات موفق، جاه‌طلبی‌های شمعون تحصیل‌کرده به حدی افزایش یافت که معتقد بود باید امپراتور بیزانس شود و آن را فتح کند و همچنین به دنبال به رسمیت شناختن بین‌المللی وضعیت یک امپراتوری (پادشاهی) برای دولت خود و یک کشور مستقل بود. کلیسا رویاهای او تا حدودی در زمان سلطنت پسرش محقق شد، اما سیمئون با گماشتن پسر دوم خود، پیتر اول، به عنوان وارث خود، اشتباه کرد، که معتقد بود دعوت او راهب شدن است، نه پادشاه. در پایان سلطنت پیتر، امپراتوری بلغارستان زیر ضربات بیزانس و مجارستان شروع به فروپاشی کرد و آخرین ضربه لشکرکشی شاهزاده کیف سواتوسلاو بود که با کمک یک ارتش نه چندان بزرگ، موقتاً اسیر شد. پایتخت و بخشی از قلمرو. پادشاه آینده و فرمانده ساموئیل موفق شدند بیشتر قلمرو امپراتوری را بازگردانند ، اما پایتخت و سرزمین های تراکیا که "قلب کشور" را تشکیل می دادند و همچنین سرزمین های شمال غربی که توسط Magyar ها به ارث رسیده بودند از دست رفتند. در سال 1018، پس از مرگ سامویل، بلغارستان توسط بیزانس فتح شد و تقریباً برای دو قرن دیگر وجود نداشت. از سال 1018 تا 1187 قلمرو بلغارستان استانی از بیزانس بود، اگرچه خودمختاری کلیسای بلغارستانی (اسقف اعظم اوهرید) تأیید شد. کشور در این مدت دو قیام ناموفق توسط پیتر دلیان و کنستانتین بودین را تجربه کرد. در قرن یازدهم، بلغارستان به عنوان بخشی از بیزانس به طور مداوم توسط نورمن ها (وارانگی ها)، پچنگ ها و مجارها تهدید می شد. در سالهای 1185-1187، قیامی به رهبری برادران ایوان آسن و پیتر منجر به آزادی کشور از سلطه بیزانس و تأسیس دومین پادشاهی بلغارستان شد.

دومین پادشاهی بلغارستان

بولارهای خانواده آسن که در تارنوو زندگی می‌کردند، در سال 1185 سفارتی را به امپراتور بیزانس اسحاق آنجل فرستادند تا دارایی خود را تأیید کند. امتناع استکبار و ضرب و شتم سفارت، علامت قیام شد. در مدت کوتاهی، قیام قلمرو از کوه های بالکان تا دانوب را فرا گرفت. از آن زمان، اتحاد بلغارها با پولوفسی ها، که در بلغارستان به عنوان کومان ها شناخته می شوند، آغاز شد - پولوفسی ها بارها در کنار بلغارها علیه بیزانسی ها جنگیدند.

دومین پادشاهی بلغارستان از 1187 تا 1396 وجود داشت، شهر تارنوو پایتخت جدید شد. در سال 1197، آسن اول توسط بویار شورشی ایوانکو، که به سمت بیزانس رفت، کشته شد. پیتر، وسط برادران نیز به دست قاتلان افتاد. در جنوب بلغارستان دو ایالت مستقل وجود داشت - به ریاست فرماندار دوبرومیر هریز در شهر فعلی ملنیک و مستبد اسلاو در رودوپ، قلعه وی تسپینا اکنون وجود ندارد. کالویان که در سال 1197 پادشاه شد، مخالفان را به شدت سرکوب کرد و گسترش سریع بلغارستان را آغاز کرد. آخرین مرکز بیزانس در شمال بلغارستان، وارنا - سپس اودسوس، در 24 مارس 1201 در یکشنبه عید پاک توسط طوفان گرفته شد. تمام پادگان بیزانس کشته شدند و در گودال های قلعه دفن شدند. کالویان که در زمان سلطنت برادرش آسن اول در قسطنطنیه گروگان بود، تحصیلات یونانی خوبی دریافت کرد. با این حال، او لقب "رومئوسلیر" را به دست آورد. او با استفاده از شکست بیزانس توسط صلیبیون، چندین شکست بزرگ را به امپراتوری لاتین وارد کرد و نیروهای جنگ صلیبی چهارم را شکست داد و نفوذ خود را به بیشتر شبه جزیره بالکان گسترش داد. پس از تصرف قسطنطنیه توسط سربازان جنگ صلیبی چهارم، کالویان مکاتبه ای را با پاپا اینوکنتی آغاز کرد و از او عنوان "امپراتور" دریافت کرد. در سال 1205، اندکی پس از شکست صلیبیون، نیروهای بلغارستان قیام بیزانس را در شهر پلوودیو سرکوب کردند - رهبر قیام، الکسی آسپیتا، سر به دار آویخته شد.

پس از مرگ کالویان، بلغارستان بخش قابل توجهی از قلمرو خود را از دست داد، اما پس از آن به بالاترین قدرت در زمان تزار ایوان آسن دوم (1218-1241) رسید که تقریباً کل شبه جزیره بالکان را تحت کنترل داشت. در سال 1235، پدرسالاری بلغارستان احیا شد، اما در طول سلطنت خود، ایوان آسن دوم روابط خود را با کشورهای کاتولیک حفظ کرد. وی در آخرین سال سلطنت خود مغولانی را که از مجارستان آمده بودند شکست داد.

دومین پادشاهی بلغارستان به رهبری ایوان آسن دوم

پس از مرگ ایوان آسن دوم، دولت شروع به تضعیف کرد. مغول ها با این وجود در سال 1242 آن را ویران کردند و بلغارستان مجبور شد به آنها خراج بپردازد. در قرن سیزدهم، بلغارستان دوباره بیشتر مناطق خود را به مجارستان و وارثان بیزانس از دست داد و همچنین کنترل والاچیا را از دست داد. سلسله اصن در سال 1280 پایان یافت. تزار تئودور سواتوسلاو از سلسله بعدی ترتروف در سال 1300 قراردادی با تاتارها امضا کرد که بر اساس آن بیسارابیا را دریافت کرد و از پرداخت خراج منصرف شد. در سال 1322 قراردادی نیز با بیزانس امضا کرد که به یک دوره طولانی جنگ پایان داد.

تاریخ بعدی بلغارستان جنگ دائمی با مجارستان و صربستان است. دوره کوتاهی از رونق در آغاز سلطنت تزار جان اسکندر (1331-1371) رخ می دهد، زمانی که بلغارستان توانست صرب ها را شکست دهد و کنترل رودوپ و سواحل دریای سیاه را برقرار کند. این زمان همچنین به دلیل ظهور فرهنگ به نام "دومین عصر طلایی" است.

در سال 1353، ترک ها به اروپا رفتند و پلوودیو در سال 1362، صوفیه در سال 1382 و ولیکو ترنوو در سال 1393 پس از یک محاصره سه ماهه تصرف کردند. پس از مرگ جان اسکندر، بلغارستان به دو ایالت - با پایتختی در ویدین و ولیکو تارنوو - تجزیه شد و نتوانست هیچ مقاومتی در برابر عثمانی ها ارائه دهد. آخرین شهر پادشاهی تارنوو، نیکوپول، در سال 1395 توسط ترک ها و پادشاهی ویدین - در سال 1396 به تصرف خود درآمد. دومین پادشاهی بلغارستان وجود نداشت.

اقتصاد پادشاهی دوم بلغارستان مبتنی بر کشاورزی (دشت دانوب و تراکیه) و استخراج سنگ معدن و ذوب آهن بود. استخراج طلا نیز در بلغارستان توسعه یافت.

سلطه عثمانی

در پایان قرن چهاردهم، بلغارستان توسط امپراتوری عثمانی فتح شد. در ابتدا تحت فرمانروایی بود و در سال 1396 سلطان بایزید اول پس از شکست صلیبیان در نبرد نیکوپل آن را ضمیمه خاک خود کرد. نتیجه پانصد سال فرمانروایی ترکها ویرانی کامل کشور، ویرانی شهرها به ویژه قلعه ها و کاهش جمعیت بود. قبلاً در قرن پانزدهم، تمام مقامات بلغارستانی در سطحی بالاتر از سطح شهرداری (روستاها و شهرها) منحل شدند. کلیسای بلغارستان استقلال خود را از دست داد و تابع پاتریارک قسطنطنیه شد.

این زمین رسماً به عنوان نماینده خدا بر روی زمین به سلطان تعلق داشت، اما در واقع توسط سپاهیان که قرار بود در زمان جنگ به دستور سلطان سواره نظام شوند از آن استفاده می کردند. تعداد نیروها متناسب با اندازه مالکیت زمین بود. برای دهقانان بلغاری، این سیستم زمین داری فئودالی در ابتدا آسان تر از سیستم فئودالی بلغاری قدیم بود، اما مقامات ترکیه به شدت با همه مسیحیان دشمنی داشتند. علیرغم این واقعیت که آن دهقانانی که در زمین های متعلق به مؤسسات مذهبی اسلامی - وکیف - زندگی می کردند، دارای امتیازاتی بودند، همه بلغارها در وضعیتی بدون حقوق - به اصطلاح - قرار داشتند. «بهشت» (ترکی گله). عثمانی ها تلاش کردند تا کل جمعیت را به زور به اسلام تبدیل کنند، اگرچه همه مسیحیان، از جمله کسانی که در سرزمین های واقف زندگی می کردند، مالیات بیشتری نسبت به مسلمانان پرداخت می کردند، حق حمل سلاح نداشتند، و بسیاری از اقدامات تبعیض آمیز دیگر برای آنها اعمال شد. آنها را با مسلمانان مقایسه کرد. بیشتر بلغارها مسیحی باقی ماندند، بلغاری هایی که به زور به اسلام گرویدند - به اصطلاح. پوماک ها، عمدتاً در رودوپ، زبان بلغاری و بسیاری از سنت ها را حفظ کردند.

بلغارها مقاومت کردند و قیام های متعددی را علیه امپراتوری عثمانی به راه انداختند که معروف ترین آنها قیام کنستانتین و فروژین (1408-1413)، قیام اول تورنوو (1598)، قیام تورنوف دوم (1686)، قیام کارپوش است. (1689). همه آنها سرکوب شدند.

در قرن هفدهم، قدرت سلطان و به همراه آن نهادهای تأسیس شده توسط عثمانی ها، از جمله مالکیت زمین، شروع به تضعیف کردند و در قرن هجدهم وارد بحران شدند. این امر به تقویت مقامات محلی منجر شد و گاه قوانین بسیار سختی را در زمین های خود وضع کردند. در پایان قرن هجدهم و اوایل XIXقرن بلغارستان در واقع دچار هرج و مرج شد. این دوره در تاریخ کشور به دلیل گروهک های کوردزلی که کشور را به وحشت انداخته بودند به کُردزلیسم معروف است. بسیاری از دهقانان از روستاها به شهرها گریختند، برخی مهاجرت کردند، از جمله به جنوب روسیه.

در همان زمان، قرن هجدهم با آغاز احیای بلغارستان مشخص شد که عمدتاً با نام‌های پیسی هیلندارسکی، که تاریخ بلغارستان را در سال 1762 نوشت، و سوفرونی وراچانسکی و با انقلاب آزادی‌بخش ملی همراه بود. این دوره تا استقلال بلغارستان در سال 1878 ادامه داشت.

بلغارها به عنوان یک گروه ملی-اعترافی جداگانه در امپراتوری به رسمیت شناخته شدند (قبل از آن، آنها از نظر اداری به عنوان اعضای میلیت-آی-روم به حساب می آمدند که همه رعایای ارتدکس سلطان را تحت نظارت پدرسالار جهانی متحد می کرد). در 28 فوریه 1870 به فرمان سلطان زیر نظر وزیر عالی پاشا اعلام شد و اگزارشی خودمختار بلغارستان را تأسیس کرد.

بخشی از بلغارستان پس از شکست ترکیه در جنگ با روسیه در 1877-1878، حقوق خودمختاری اداری در امپراتوری عثمانی را دریافت کرد (به مقالات صلح سن استفانو و کنگره برلین مراجعه کنید).

چهارمین پایتخت شهر صوفیه بود. از سال 1879، زمانی که قانون اساسی تارنوو نسبتا لیبرال به تصویب رسید، این ایالت به یک شاهزاده تبدیل شد، به ریاست شاهزاده الکساندر جوزف فون باتنبرگ، که توسط فردیناند ماکسیمیلیان کارل لئوپولد ماریا فون ساکس-کوبورگ-گوتا، شاهزاده از 7 ژوئیه 1887 تا سپتامبر جانشین او شد. 22، 1908، زمانی که استقلال بلغارستان از امپراتوری عثمانی اعلام شد - تزار از 22 سپتامبر 1908 تا 3 اکتبر 1918).

در دوران مدرن

از سال 1908 - یک کشور مستقل.

در سالهای 1912-1913 در جنگهای بالکان شرکت کرد که در نتیجه آن تصرفات ارضی در مقدونیه و تراکیا و دسترسی به دریای اژه با هزینه امپراتوری عثمانی دریافت کرد.

در جنگ جهانی اول، او در کنار آلمان قرار گرفت. او پس از شکست، بخش قابل توجهی از قلمرو خود و دسترسی به دریای اژه را از دست داد. در 2 اکتبر 1918 تزار بوریس سوم پس از کناره گیری پدرش تزار فردیناند بر تخت سلطنت نشست. پس از سال 1920 بلغارستان به یکی از این کشورها تبدیل شد بزرگترین مراکزمهاجرت سفید روسیه تا سال 1944، اداره سوم اتحادیه نظامی عمومی روسیه در بلغارستان فعالیت می کرد. در دوره‌های بین جنگ‌ها، تزار بوریس سوم با موفقیت حملات دولت‌های مختلفی را که سعی در سلب قدرت از پادشاه و تشکیل سلطنت صرفاً رسمی داشتند، دفع کرد.

با آغاز جنگ جهانی دوم، تزار بوریس سوم به دنبال تضمین بی طرفی بلغارستان بود. اما به دلیل نفوذ فزاینده آلمان، بلغارستان در جنگ طرف خود را گرفت، که باعث بازگشت منطقه شمال شرقی دوبروجا، متعلق به رومانی، پس از جنگ ناموفق دوم بالکان شد. با وجود شرکت (نمادین) در جنگ، تزار بوریس سوم به هر طریق ممکن سعی کرد بلغارستان را از هرگونه اقدام نظامی دور نگه دارد و در سال 1943 موفق شد تمایل آلمان به اخراج 50000 یهودی بلغاری را محکوم کند. در مارس 1941، در پیمان برلین 1940 شرکت کرد و نیروهای آلمانی وارد خاک آن شدند.

در اوت 1943، تزار بوریس سوم پس از ملاقات با هیتلر به طور ناگهانی درگذشت (شایعاتی در مورد مسمومیت او وجود داشت). پس از مرگ پادشاه، پسر شش ساله اش سیمئون دوم به سلطنت رسید. در واقع، دولت شروع به مدیریت نایب السلطنه های خود کرد. سلطنت پادشاه جوان کوتاه مدت بود - او مجبور شد با خانواده خود به مصر و سپس به اسپانیا فرار کند ، زیرا پس از همه پرسی در 15 سپتامبر 1946 که تحت نظارت ارتش شوروی ، جمهوری خلق بلغارستان برگزار شد. اعلام شد. تا پایان سال 1989، زمانی که کشور از نفوذ اتحاد جماهیر شوروی خارج شد، جمهوری در مسیر سوسیالیستی توسعه یافت.

در 10 نوامبر 1989، اصلاحات عمیق اقتصادی و سیاسی در بلغارستان آغاز شد. از 15 نوامبر 1990 این کشور جمهوری بلغارستان نامیده می شود. بلغارستان در 2 آوریل 2004 به ناتو و در 1 ژانویه 2007 به اتحادیه اروپا پیوست.

رؤسای جمهور پسا سوسیالیست بلغارستان عبارت بودند از پیوتر ملادنوف، ژلیو ژلیف، پیوتر استویانوف، گئورگی پروانوف.

در اواسط دهه 1990، سوسیالیست ها در قدرت بودند. در سالهای 2001-2005، نخست وزیر بلغارستان، تزار سابق سیمئون دوم (سیمئون ساکس کوبورگ-گوتا) بود که رهبری حزب خود، جنبش ملی "سیمئون دوم" را بر عهده داشت. از اوت 2005 تا ژوئیه 2009، یک دولت ائتلافی به رهبری سوسیالیست سرگئی استانیشف در قدرت بود. کابینه استانیشف همچنین شامل نمایندگان حزب سیمئون ساکس کوبورگ گوتا و جنبش حقوق و آزادی های احمد دوگان بود.

در انتخابات پارلمانی سال 2009، هم سوسیالیست ها و هم لیبرال های سیمئون با شکست جدی مواجه شدند. اکثر کرسی ها توسط حزب جدید GERB به رهبری بویکو بوریسوف کاریزماتیک به دست آمد. این حزب اگرچه در لفاظی های خود کاملاً پوپولیستی است، اما در اصل ایدئولوژی آن لیبرالیسم رادیکال است. GERB مخفف گزینه اروپایی برای بلغارستان و مشارکت بیشتر آن در همکاری های یورو-آتلانتیک است. در 27 ژوئیه 2009، کابینه تحت رهبری بویکو بوریسف وظایف خود را آغاز کرد.

تقسیم اداری

مناطق بلغارستان

از نظر اداری، قلمرو کشور به 28 منطقه تقسیم شده است.
منطقه بلاگووگراد
منطقه بورگاس
منطقه دوبریچ
منطقه گابروو
منطقه هاسکوو
منطقه کردزلی
منطقه کیستندیل
منطقه لوچ
منطقه مونتانا
منطقه پازارجیک
منطقه پرنیک
منطقه پلوون
منطقه پلوودیو
منطقه رازگراد
منطقه روسه
منطقه شومن
منطقه سیلیسترا
منطقه اسلیون
منطقه اسمولیان
منطقه شهری صوفیه
منطقه صوفیه
منطقه استارا زاگورا
منطقه تارگویشته
منطقه وارنا
منطقه ولیکو تارنوو
منطقه ویدین
منطقه وراتسا
منطقه یامبول

شهرهای بلغارستان

صوفیه
پلوودیو
وارنا
بورگاس
روسه
استارا زاگورا
پلون
دوبریچ
اسلیون
شومن
پرنیک
یامبول
هاسکوو
کازانلک
پازارجیک
بلاگووگراد
ولیکو تارنوو
وراتسا
گابروو
ویدین
آسنوفگراد
کیوستندیل
کرجالی
مونتانا
اسمولیان

خط مشی

ساختار دولتی

بلغارستان یک جمهوری پارلمانی است.

رئیس دولت رئیس جمهور است که بر اساس رای عمومی و مستقیم برای یک دوره پنج ساله انتخاب می شود.

هیأت عالی دائمی قوه مقننه، مجلس خلق تک مجلسی (240 نماینده) است که برای یک دوره چهار ساله انتخاب می شود.

بالاترین دادگاه صلاحیت عمومی، شورای عالی قضایی است که ترکیب شخصی نهادهای قضایی، دادستانی و تحقیقاتی در بلغارستان را تعیین می کند و بالاترین دادگاه صلاحیت قانون اساسی، دادگاه قانون اساسی بلغارستان است که می تواند قوانین و مقررات مغایر با قانون اساسی را نقض کند. ; تصمیمات آن قابل تجدیدنظر نیست.

مهمانی

در مجلس ملی (پارلمان) بلغارستان، که در 5 ژوئیه 2009 انتخاب شد، (بر اساس تعداد نمایندگان):
شهروندان برای توسعه اروپایی بلغارستان (GERB)،
ائتلاف برای بلغارستان (7 حزب: حزب سوسیالیست بلغارستان و دیگران)،
جنبش برای حقوق و آزادی ها (DPS)،
اتحادیه ملی "حمله"،
ائتلاف آبی (5 حزب: SDS، DSB و دیگران)،
نظم، قانون و عدالت

سیاست فعلی

در انتخابات پارلمانی در 25 ژوئن 2005، ائتلاف پیروز "برای بلغارستان" به رهبری حزب سوسیالیست بلغارستان (BSP)، 82 مورد از 240 نمایندگی را به دست آورد و حق تشکیل دولت جدید را دریافت کرد. با این حال، اگرچه سوسیالیست ها به بزرگترین فراکسیون پارلمان تبدیل شدند، اما نتوانستند به تنهایی دولت را تأیید کنند، زیرا برای این کار به حمایت حداقل 40 نماینده دیگر نیاز داشتند.

حزب راست میانه جنبش ملی سیمئون دوم، که قبلاً حکومت می کرد، از وارد شدن به ائتلاف دولتی با حزب سوسیالیست بلغارستان خودداری کرد، زیرا رهبر آن، تزار سابق بلغارستان سیمئون دوم از ساکس کوبورگ گوتا، با واگذاری این حزب موافقت نکرد. پست نخست وزیری به سوسیالیست ها

پس از آن، سوسیالیست ها با حزب اقلیت ترک "جنبش حقوق و آزادی ها" (DPS) وارد اتحاد شدند. ائتلاف جدید از حمایت 117 نماینده مجلس خلق برخوردار است.

در 25 ژوئیه، ترکیب دولت جدید اقلیت به گئورگی پروانوف رئیس جمهور بلغارستان ارائه شد.

در 5 تیرماه، جلسه فوق العاده مجلس درباره تصویب دولت توسط مخالفان مختل شد.

در 27 ژوئیه، پارلمان با 120 رای در مقابل 119 رای، سرگئی استانیشف، رهبر BSP را به عنوان نخست وزیر تایید کرد، اما از تایید ترکیب دولت (117 رای موافق و 119 رای مخالف) خودداری کرد. بنابراین، استانیشف رکوردی را ثبت کرد - کوتاه ترین مأموریت، 5 ساعت.

بعدها، دولت همچنان با کمک به اصطلاح "ائتلاف گسترده" با مشارکت هر دو حزب DPS و جنبش ملی "سیمیون دوم" تشکیل شد. دولت کنونی دوباره توسط استانیشف رهبری می شود.

استانیشف در سال 1989 با درجه ممتاز از دانشکده تاریخ دانشگاه دولتی مسکو فارغ التحصیل شد و پنج سال بعد از پایان نامه دکتری خود دفاع کرد. مادر استانیشف اهل اتحاد جماهیر شوروی است، او در خرسون (اوکراین) به دنیا آمد.

انتخابات منظم پارلمانی بلغارستان، که در 5 ژوئیه 2009 برگزار شد، توسط حزب راست میانه مخالف GERB (شهروندان برای توسعه اروپایی بلغارستان) به رهبری شهردار صوفیه، بویکو بوریسف، برنده شد. حزب او با به دست آوردن 117 کرسی از 240 کرسی پارلمان کشور، شکست سختی را بر سوسیالیست ها تحمیل کرد.

اقتصاد

مزایا: ذخایر زغال سنگ و گاز. سازنده کشاورزیبه ویژه شراب سازی و تولید تنباکو. روابط نزدیک با اتحادیه اروپا تولید نرم افزار.

نقاط ضعف: زیرساخت ها و تجهیزات قدیمی هستند. بدهی بالا در همه بخش ها خصوصی سازی که تا سال 1998 و اصلاحات ساختاری به طول انجامید.

نیروهای مسلح

در 1 دسامبر 2007، بلغارستان خدمت اجباری را لغو کرد و به طور کامل به ارتش حرفه ای روی آورد. پیش از این، مدت خدمت سربازی در نیروهای مسلح بلغارستان 9 ماه بود. سربازان وظیفه با تحصیلات عالی تنها شش ماه خدمت کردند.

فرهنگ بلغارستان

ادبیات

ادبیات بلغاری - قدیمی ترین ادبیات اسلاو - در نیمه دوم قرن نهم ظهور کرد.

معماری و هنرهای زیباه

پس از آزادی بلغارستان از سلطه عثمانی در سال 1878، هنر و معماری آن به تدریج در روند هنری اروپا ادغام شد.

موسیقی

در 1890-1892، اولین تلاش برای سازماندهی یک گروه اپرا انجام شد.

باله

اولین گروه های رقص آماتور در بلغارستان در سال 1900 در صوفیه ظاهر شدند.

تئاتر

تئاتر در بلغارستان در اواسط قرن نوزدهم شروع به توسعه کرد.

نقش مهمی در توسعه تئاتر کارگردان توسط N. O. Massalitinov ایفا کرد.

پس از جنگ جهانی دوم، رئالیسم سوسیالیستی به طور فعال در تئاتر بلغارستان کاشته شد.

سینما

اولین فیلم بلند بلغارستان، بلغاری شجاع، در سال 1915 توسط بازیگر تئاتر واسیل گندوف (به بلغاری: Vasil Gendov) روی صحنه رفت. در سال 1933، اولین فیلم صوتی، شورش بردگان، فیلمبرداری شد.

فیلم‌های «فرار از اسارت» (در نسخه اصلی «کالین اورل»)، «زنگ هشدار»، «قهرمانان سپتامبر»، «زیر یوغ»، «آواز یک مرد»، «ستارگان» (به همراه جمهوری آلمان، کارگردانی ساخته کنراد ولف) که در سال 1950 فیلمبرداری شد، جوایزی را در جشنواره‌های بین‌المللی فیلم دریافت کرد.

در دهه 1960 باید به فیلم های «چقدر جوان بودیم»، «اجازه ازدواج»، «تواریخ احساسات»، «دزد هلو»، «بوی بادام»، «طولانی ترین شب» اشاره کرد.

گردشگری در بلغارستان

سواحل دریای سیاه بلغارستان یک مقصد محبوب گردشگری ساحلی است. بلغارستان یکی از مهم ترین تفرجگاه های کشورهای سوسیالیستی اروپای شرقی بود. این صنعت در دهه 1990 دچار رکود شد، اما اکنون در حال افزایش است. مسکن ثانویه در بلغارستان تقاضای زیادی دارد. عمده گردشگران از اروپای غربی و شرقی، اسکاندیناوی، آلمان، روسیه، اوکراین و بریتانیا آمده اند.

محبوب ترین استراحتگاه های دریای سیاه بلغارستان:
آلبنا
ماسه های طلایی
ریویرا
روز آفتابی
سنت کنستانتین و النا
مرور
ساحل آفتابی
سوزوپل
لالو اگرک (غواصی)

استراحتگاه Balneo (SPA):
ولینگراد
ساندانسکی
حصار

پیست اسکی:
بانسکو
بوروتس
پامپوروو

بر پیست اسکیو همچنین در دریای سیاه، پایگاه هتل و زیرساخت های کوهستانی به طور فعال به روز می شوند. مسیرهای جدید در حال ساخت هستند، آسانسورهای مدرن در حال نصب هستند (به عنوان مثال، Doppelmayer). استراحتگاه ها دارای طول کلی شیب اندکی هستند، شیب های پیچیدگی متوسط ​​و کم غالب است، که بلغارستان را نسبت به مقاصد محبوب آلپ پایین تر می کند. در مارس 2008، مسابقات سراشیبی اروپایی مردان در بانسکو برگزار شد.

تعطیلات

1 ژانویه - سال نو در بلغارستان، روز سنت باسیل، تعطیلات ملی
6 ژانویه - عیسی مسیح در بلغارستان (روز اردن)
2 فوریه (سبک قدیمی 14 فوریه) - تریفون زارزن (تعطیلات شراب کاران)
1 مارس - مادربزرگ مارتا - مارتنیتسی (رسیدن بهار)
3 مارس - روز آزادی بلغارستان از یوغ عثمانی، جشن ملی
1 مه - روز کارگر، تعطیلات ملی
6 مه - روز شجاعت، روز ارتش بلغارستان، روز سنت جورج، تعطیلات ملی
11 مه - روز مقدسین سیریل و متدیوس
24 مه - تعطیلات فرهنگ بلغارستان و نوشتن اسلاوی
2 ژوئن - روز بوتف و کسانی که برای آزادی بلغارستان جان باختند، جشن ملی
6 سپتامبر - روز اتحاد بلغارستان، تعطیلات ملی
22 سپتامبر - روز استقلال بلغارستان
1 نوامبر - روز بیداری مردم
8 دسامبر - روز دانش آموز
24 دسامبر - شب کریسمس، تعطیلات ملی
25 دسامبر - کریسمس، تعطیلات ملی

بلغارستان در فرهنگ

آهنگ معروف شوروی "زیر ستاره های بالکان" به بلغارستان تقدیم شده است ("بلغارستان کشور خوبی است، اما روسیه بهترین است.")
فلفل شیرین با نام این کشور بلغاری نامیده می شود.
آسیاب زاویه ای در تمام کشورهای CIS - در محل تولید اصلی آن - شروع به نامیدن آسیاب کرد.

 

شاید خواندن آن مفید باشد:

• معنی رون کناز هنگام پیشگویی برای کار و تجارت چیست؟;
• فال روی موم معنی شکل های آدم برفی;
• فال روی موم معنی ارقام;
• علائم مرتبط با لوستر;
• علامت - خارش ابروی راست;
• خارش پل بینی چه نویدی می دهد؟;
• اعداد - بزرگترین نشانه خداوند متعال;
• خواندن سوره ها و آیات قرآن برای هر روز;