اسارت یهودیان در بابل. زمینه تاریخی و فرهنگی عهد عتیق

اسارت بابل تنها 70 سال به طول انجامید، اما یک دوره کامل در تاریخ قوم یهود را تشکیل داد. تاریخ سنتی آغاز آن را سال 587 می دانند که پس از قیام ضد بابلی، اورشلیم به طور کامل ویران شد و معبد اورشلیم ویران شد. پایان اسارت در سال 517 اتفاق می افتد، زمانی که پس از فرمان کوروش کبیر، امپراتور ایران، که در آن زمان بابل را تصرف کرده بود، یهودیان اجازه یافتند به یهودیه بازگردند و در آنجا خودمختاری ملی ایجاد کنند و پس از بازگشت آنها را تکمیل کردند. بازسازی اورشلیم و معبد. و می توان گفت در طول 70 سال اسارت، یهودیان به قوم دیگری تبدیل شدند و یهودیت به دین دیگری تبدیل شد. این امر نه چندان با فشار خارجی که در دوران اسارت عملاً وجود نداشت، بلکه با وضعیت عمومی که در بابل در حال توسعه بود و با فرآیندهای داخلی که در جامعه یهودی در دوره مورد بررسی اتفاق می افتاد مرتبط بود. در طی 70 سال اسارت، یهودیت به دین ملی یهودیان تبدیل شد و خود یهودیت به یک جامعه قومی-اعترافی تبدیل شد. تصور یک یهودی به عنوان یک بت پرست در دوره پس از تبعید کاملاً غیرممکن است. اما این جامعه از نظر عددی به سختی 1/10 یهودیان قبل از اسارت را تشکیل می داد. بدیهی است که در دوران اسارت، جدایی بین قوم خدا از آن بازماندگانی که انبیا درباره آن صحبت کردند، رخ داد.

این روند چگونه پیش رفت؟ با تبعید ساکنان اورشلیم به بابل که در کتابهای پادشاهان ذکر شده آغاز شد. در واقع دو تبعید شد. اولین آنها در سال 589 اتفاق افتاد، پس از اینکه ارتش حاکم بابل، نبوکدنصر، پس از یک محاصره کوتاه، ابتدا اورشلیم را تصرف کرد - پس از آن بود که اولین دسته از تبعید شدگان به بابل اسکان داده شدند، که در میان آنها عمدتاً مقامات ارشد، اورشلیم بودند. اشراف و نخبگان نظامی، و همچنین صنعتگران، به ویژه آنهایی که هنرشان مربوط به امور نظامی بود (دوم پادشاهان 24:14-16). معبد تا حدی غارت شد اما ویران نشد (دوم پادشاهان 24:13). تبعید دوم به دنبال قیام ناموفق ضد بابلی به رهبری صدقیا انجام شد (دوم پادشاهان 24:20). نتیجه یک لشکرکشی تنبیهی و محاصره بود که این بار بیش از یک سال به طول انجامید (دوم پادشاهان 25: 1-3). پس از تصرف اورشلیم، شهر به طور کامل ویران شد، همانطور که معمولاً در آن روزها با شهرهایی که علیه حاکمان خود شورش می کردند اتفاق می افتاد، صدقیا اعدام شد و ساکنان اورشلیم، به استثنای معدودی، به بابل تبعید شدند، همان مکانی که ابتدا گروهی از مهاجران (دوم پادشاهان 25:4-12).

این اکثریت یهودیان نبودند که به بابل سرازیر شدند. برعکس، بیشتر آن در همان مکانی که قبل از حمله بابلی زندگی می کرد - در شهرها و روستاهای کوچک یهودی - باقی ماند. ساکنان اورشلیم تبعید شدند، نه کل یهودیه. با این حال، وضعیت در یهودیه به همین شکل باقی نماند: دولت بابل سیاست ملی را با هدف اختلاط جمعیت سرزمین های تحت کنترل خود دنبال کرد تا در فرآیند همسان سازی متقابل، هم از نظر زبانی و هم از نظر فرهنگی یکدست تر شود. در بخشی از این سیاست، جمعیت غیر یهودی مناطق اطراف در یهودیه اسکان داده شدند که در نتیجه پس از 70 سال اسارت، جمعیت یهودیه دیگر صرفاً یهودی نبود. با این حال، این جمعیت مختلط به زودی شروع به پرستش یهوه کردند (عزرا 4: 2) و متعاقباً (پس از بازگشت بازگردانندگان از بابل به اورشلیم پس از 70 سال اسارت) بر اساس آن بود که قوم سامری ها شکل گرفت. که همسایه یهودیان و بزرگ ترین منفوران آنها شدند. بنابراین، یهودیت پس از اسارت بر اساس یهودیت پیش از اسارت نه بزرگتر، بلکه بخش کوچکتری شکل گرفت.

در این میان، وضعیت یهودیان تبعید شده به بابل کاملاً مساعد بود. همه آنها بخشی در بابل و بخشی در شهرهای کوچک اطراف ساکن شدند. بابل یکی از بزرگترین شهرهای زمان خود بود و هر کسی می توانست در آن کار پیدا کند. گاهی اوقات، وضعیت بابل با وضعیت مصر مقایسه می‌شود، اما چنین مقایسه‌ای هنوز کاملاً صحیح نیست: در مصر، فرزندان یعقوب، خیلی زود پس از اسکان مجدد، اساساً خود را به حاشیه رانده شدند و خارج از جامعه متمدن ایستادند. در بابل، جامعه یهودیان هرگز در چنین وضعیتی قرار نداشتند، زیرا یهودیان هم از نظر زبانی و هم از نظر فرهنگی به شدت به بابلی ها نزدیک بودند. تنها تفاوت بین آنها یک تفاوت مذهبی بود و هویت ملی یهودی در بابل فقط توسط کسانی که به یهوه وفادار مانده بودند حفظ می شد. البته هیچ کس با یهودیانی که می خواستند دین خود را تغییر دهند دخالت نمی کرد، برعکس، چنین اقدامی تنها مورد استقبال جامعه بابلی بود، اما چنین تغییری آخرین گامی بود که یهودیان را از همسان سازی جدا کرد. احتمالاً در بین تبعید شدگان نیز کسانی بودند که از یهوه دور شده بودند، اما دیگر نمی توانیم در مورد سرنوشت بعدی آنها چیزی بگوییم، زیرا فرزندان آنها به وضوح کاملاً جذب شده بودند. بنابراین، در بابل، برای جامعه یهودی، مسئله دینی با مسئله ملی ادغام شد.

البته این سوال مطرح می شود که آیا در دوران اسارت در بابل آزار و اذیت مقامات بابل علیه یهودیان وجود داشته است؟ در اینجا کتاب دانیال معمولاً به یاد می‌آید، زیرا حاوی توصیفات بسیار رنگارنگی از چنین آزار و شکنجه‌هایی است، علاوه بر این، آزار و اذیت برای ایمان، که بیش از همه می‌توان انتظار داشت، با توجه به اینکه دقیقاً تفاوت‌های مذهبی بود که یهودیان و بابلی‌ها را از هم جدا کرد. با این حال، تجزیه و تحلیل متن کتاب دانیال، از جمله بخش اول آن (فصل 1-6 کتاب)، بیش از حد به روشنی مبدأ متأخر این متن را نشان می دهد. با قضاوت درج های متعدد آرامی، در هر صورت، باید بعد از اسارت نوشته می شد. لازم به ذکر است که جامعه یهودی قرن ها پس از بازگشت از بابل مجبور به تحمل آزار و اذیت به خاطر ایمان خود بود و نه توسط بابلی ها یا پارس ها، بلکه توسط حاکم سوریه آنتیوخوس اپیفانس سازماندهی شد. این احتمال وجود دارد که در زمان آنتیوخوس اپیفانس بود که کتاب دانیال نوشته شد (سنت یهودی آن را در بین سنت های نبوی شامل نمی شود). در این مورد می توان قدمت آن را به قرن دوم قبل از میلاد دانست.

کتاب استر شخصیت کمی متفاوت دارد. این کتاب حاوی نابهنگاری های بسیاری است که مربوط به شرح آداب و رسوم دربار و آن وقایع تاریخی است که نویسنده کتاب به آنها اشاره کرده است. اما بدیهی است که در برابر ما، تمثیلی وجود دارد که در آن چنین نابهنگامی کاملاً قابل قبول است. به احتمال زیاد، در این مورد، ما یک متن نسبتاً متأخر (حداقل پس از اسارت) داریم، که با این حال، ممکن است بر اساس یک افسانه نسبتاً اولیه باشد، شاید به دوران اسارت بازگردد. در هر صورت، با وجود طعم ایرانی موجود در تمثیل، نام شخصیت های اصلی آن - استر (استر) و مردخای - به وضوح منشأ بابلی دارد. این احتمال وجود دارد که سنت یهودی افسانه خاصی در مورد مردخای و استر می دانست که در واقع به دوران تبعید برمی گردد که متعاقباً توسط نویسنده مثل استفاده شد. با این حال، با توجه به آمیختگی دوران پارسی در حافظه او با بابلی و همچنین با توجه به حجم قابل توجه کلمات و عبارات آرامی در متن کتاب، باید فرض کنیم که متن پایانی کتاب استر باید در حدود قرن دوم ظاهر شده باشد. با این حال، این احتمال را رد نمی کند که سنت اولیه مردخای و استر می تواند به دوران تبعید مربوط باشد.

در این صورت آشکار می شود که جامعه یهود با جامعه پیرامونی تعارضات خاصی داشته است. با این حال، کتاب استر هنوز دلیلی برای تفکر در مورد سیاست خاص ضد یهودی که توسط مقامات بابلی دنبال می شود، ارائه نمی دهد. وضعیت توصیف شده در آن بیشتر شبیه یک درگیری صرفاً سیاسی است که با این حال نمایندگان جامعه یهودی در آن شرکت داشتند. در این مورد، ظاهراً در مورد مبارزه دو گروه در دربار بابل صحبت می کنیم که یکی از آنها منحصراً یا غالباً یهودی بودند. شکست در این مبارزه در واقع می تواند منجر به مشکلات جدی برای کل جامعه شود، زیرا پیروزی یکی از گروه ها معمولاً مستلزم انتقام گیری های کاملاً گسترده ای علیه مغلوب ها بود که می تواند نه تنها بر شرکت کنندگان فوری بلکه بر شرکت کنندگان بالقوه در رویدادها تأثیر بگذارد. و همچنین حامیان و هواداران آنها. خود احتمال وقوع چنین چرخشی حاکی از آن است که جامعه یهودی نه تنها در حین اسارت در حاشیه زندگی عمومی نبوده است، بلکه برعکس، کاملاً فعالانه در آن شرکت کرده است و نمایندگان آن می توانند از آخرین مکان ها دورتر باشند. جامعه، از جمله در رابطه با خدمات دولتی و دادگاهی.

البته خود یهوه در دوران اسارت دستخوش تغییرات جدی شد. یهوه در دوره پیش از تبعید اساساً یک دین توده ای و جمعی بود. پیامد اصلاح دینی یوشیا اعتلای ملی و مذهبی بود. با این حال، او هنوز در وهله اول ملی بود، و تنها مذهبی بود. در این عصر، اکثریت جامعه یهودی، خداوند را به عنوان خدای محافظت از کشور و مردم، به عنوان یک خدای ملی، جدایی ناپذیر از یهودیه، اورشلیم و معبد می دانستند. ظاهراً حضور در اورشلیم تنها مکان پرستش یهوه روی زمین در نظر بسیاری، امنیت کشور و شهر را تضمین می کرد: بالاخره خدا نمی توانست اجازه دهد تنها خانه خود ویران شود (ارمیا 7: 4)! شاید دقیقاً همین اطمینان بود که امید را در ساکنان اورشلیم القا کرد حتی زمانی که شهر قبلاً در محاصره بود و سقوط آن عملاً اجتناب ناپذیر بود. ظاهراً اولین شکست ها از نظر بسیاری در جامعه یهودی به عنوان یک سوء تفاهم که در شرف حل شدن بود و سپس همه چیز به حالت عادی باز می گشت. چنین دینداری نمی تواند ماهیت توده ای و جمع گرایانه نداشته باشد: رابطه خدا با قومش دقیقاً به عنوان رابطه او با مردم به عنوان یک کل تصور می شد و نه با افراد منفرد.

جای تعجب نیست که با توجه به حال و هوای جامعه، وقایعی که مدت کوتاهی پس از مرگ یوشیا رخ داد، برای اکثریت ساکنان یهودا تیره ای از آبی بود. شکست کامل اورشلیم، شکست قیام ضد بابلی و تبعیدهای پیاپی قابل درک نبود. احتمالاً شکست نمی توانست اتفاق بیفتد، خدا نباید اجازه می داد که این اتفاق بیفتد - اما شکست و شکست کامل آشکار بود. ارمیا مدتها قبل از وقوع در مورد این چرخش هشدار داد (ارمیا 7: 11-15)، اما، همانطور که معمولاً اتفاق می افتد، تعداد کمی به سخنان او گوش دادند. و اگر قیام صدقیا با الهام از امید به رهایی سریع بود، پس قتل جدلیا و فرار متعاقب آن گروه اسماعیل به مصر (دوم پادشاهان 25:25-26) قبلاً یک عمل واقعی ناامیدی بود: بالاخره مصر، پس از شکست در نبرد با بابل، هیچ کاری نتوانست به فراریان کمک کند. با این حال، آنها تنها کسانی نبودند که به تغییرات سریع امیدوار بودند: ساکنان اورشلیم تبعید شده به بابل نیز مطمئن بودند که فقط برای مدت کوتاهی سرزمین خود را ترک کرده اند. این اطمینان به ویژه در میان موج اول مهاجران بسیار زیاد بود و ارمیا مجبور شد نامه ای ویژه برای آنها بنویسد که در آن آنها را از امیدها و انتظارات بیهوده برحذر داشته و به آنها توصیه کند که برای مدت طولانی در بابل ساکن شوند (جر 29).

در نگاه اول، حوادثی که در بالا توضیح داده شد چیزی کمتر از یک فاجعه ملی نبود و درک آنها به شکل دیگری غیرممکن بود. در واقع، همانطور که مزمور 137 نشان می دهد، این دقیقاً همان چیزی است که توسط معاصران خود تجربه کردند. فقط یک چیز در اینجا به گوش می رسد: اندوه برای اورشلیم ویران شده، نفرت فانی از دشمن و دعوت به انتقام بی رحمانه. چنین احساساتی کاملاً قابل درک و توضیح است. با این حال، ارمیا که اوضاع را نه تنها از منظر عادی و انسانی، بلکه در پرتو مکاشفه ای که به او داده شده بود، می دید، به خوبی درک می کرد که فاجعه تصادفی نبوده است، و بنابراین مبارزه با بابل تحت کنترل شرایط کنونی موفقیتی را به همراه نخواهد داشت (ارمیا 27-28، 42): هر چه باشد، پیروزی یهودیه در وضعیت کنونی تنها به معنای احیای وضعیت موجود قبل از شروع جنگ است. در این میان، خدا آشکارا برای قوم خود نقشه متفاوتی داشت: او می خواست آنها را تجدید کند و آنها را پاک کند تا در نهایت بازمانده ای که پیامبران درباره آن صحبت می کردند ظهور کند. خدا نیازی به ترمیم نداشت، او نیاز به تجدید روحی و ملی داشت. مردم با عجله به گذشته برمی گشتند که برای آنها ایده آل به نظر می رسید، و خدا آنها را به آینده سوق می داد، مسیری که به هر حال از طریق بابل می گذشت، درست مانند قرن ها قبل از حوادث توصیف شده، مسیر مردمان خدا به سرزمینی که خدا به آنها وعده داده بود باید از مصر عبور می کرد.

اما پیش‌روی پیش از هر چیز مستلزم بازاندیشی در مسیر طی شده و توبه از گناهان بود. اولین عواطف طبیعی انسان، که به وضوح در مزمور 137 منعکس شده است، باید جای خود را به فرآیندهای معنوی عمیق می داد که نه تنها نوع سنتی مذهبی، بلکه به معنای خاصی، نظام موجود ارزش های دینی را کاملاً تغییر می داد. گواه این که چنین فرآیندی واقعاً در جامعه اتفاق افتاده است مزمور 51 است. با قضاوت از مزور 51: 18-19، این کتاب در دوران اسارت نوشته شده است، علاوه بر این، زمانی که اورشلیم و معبد قبلاً ویران شده بودند. اما اینجا دیگر نه تنفری از دشمنان وجود دارد و نه میل به انتقام. در عوض، مزمور توبه را به صدا در می آورد (مزمور 51: 1-6) و میل به تجدید درونی (مزمور 51: 7-10). و تصادفی نیست که در اینجا به «دل شکسته» اشاره شده است (مزمور 51:17؛ عبری לב נשבר شیر نیشبار; در ترجمه سینودال "قلب شکسته"): از این گذشته ، با قلب است که در یهوه ایده مرکز معنوی شخصیت انسان در ارتباط است ، جایی که انتخاب وجودی فرد تعیین می شود ، از جمله در رابطه او با خداوند. بدیهی است که «شکستگی» قلب نه تنها مستلزم یک تجربه عاطفی، بلکه همچنین یک بحران ارزشی خاص است، که با درخواست از خدا برای فرستادن نه تنها پاکی قلب، بلکه روحی قوی نیز گواه آن است (مزمور 51:10; عبری רוח נכון روان ناهون; در ترجمه سینودال «روح درست»)، که، بدیهی است، تنها زمانی امکان پذیر است که بر چنین بحرانی غلبه شود.

علت بحران مذهبی چه بود؟ البته اول از همه با نوع سنتی دینداری مکمل که قبلاً در بالا به آن پرداختیم. دینداری جمعی تا زمانی امکان پذیر بود که یهوه و کشوری که از او محافظت می کرد بر دشمن پیروز می شد. شکست وضعیت را کاملاً تغییر داد: خدایان که در جنگ شکست خوردند، همانطور که قدیمی ها معتقد بودند جایی در جهان نداشتند؛ آنها نیز مانند مردمان شکست خورده باید جای خود را به پیروزمندان می دادند. تنها با وجود تمام عقاید دینی سنتی که در آن زمان شکل گرفته بود، از جمله یهودیت خاص، می‌توان در بابل یک یهودی ماند. اما این فقط در مورد جهان بینی نبود: نحوه ارتباط با خدا باید تغییر می کرد. ویژگی دینداری جمع گرا عدم توجه به فرد و در نتیجه خودآگاهی مذهبی شخصی است که در آگاهی جامعه حل می شود; در پیشگاه خدا، به بیان مجازی، این یک اجتماع از "من"های فردی نیست، بلکه یک "ما" بزرگ است که در آن نمی توان یک "من" واحد را متمایز کرد. برای بت پرستی، این نوع دینداری در مرحله خاصی از رشد خود کاملاً کافی بود. برای یهوه هرگز هنجار نبود، اما در دوره پیش از تبعید، با این وجود، بسیار گسترده بود، که به طور قابل توجهی روند شکل گیری معنوی جامعه مردم را کند کرد. اکنون زمان حرکت از دینداری جمع گرایانه به دینداری شخصی و شخصی فرا رسیده است.

تعجب آور نیست که چنین تغییری در روش ارتباط با خدا به عنوان یک بحران تلقی شد: در این مورد فقط مربوط به جهان بینی نبود، بلکه کل سیستم قبلی ارزش های دینی نیز در حال فروپاشی بود. پیش از این، قدرت خداوند با عظمت، قدرت و پیروزی جامعه ای که از او محافظت می کرد و به تبع آن مردم و کشور همراه بود. حالا ما باید یاد می گرفتیم که این قدرت را به عنوان چیزی که فقط برای یک فرد باز است و به هیچ وجه در خارج ظاهر نمی شود تجربه کنیم، حداقل تا زمان. تئوفانی قبلاً از پیروزی مشهود و معمولاً یک پیروزی ملی جدایی ناپذیر بود. اکنون به عنوان واقعیتی آشکار شد که فقط یک نفر را تحت تأثیر قرار می داد، و اغلب دور از شادترین لحظات زندگی او بود. البته نوع شخصگرایانه دینداری قبلاً وجود داشته است، کافی است پیامبران متأخر را یادآوری کنیم که قاعدتاً تمایلی به تسلیم شدن در برابر سرخوشی جمعی نداشتند، حتی اگر خصلت دینی پیدا کند. اما بازسازی کامل دین‌داری مردم-جامعه بر مبنای شخصی‌گرایانه تنها با بریدن کامل زمین از زیر پای توده‌های مردم امکان‌پذیر بود که در غیر این صورت هرگز جمع‌گرایی مذهبی را رها نمی‌کردند. البته این بدون تحولات غیرممکن بود، اما در غیر این صورت یهوه در خطر انحطاط روحی کامل قرار می گرفت.

آموزش شخصیت گرایی مذهبی در جامعه با فعالیت های حزقیال که اندکی پس از اولین تبعید در بابل موعظه می کرد بسیار تسهیل شد. به سختی می توان گفت که موعظه او چقدر طول کشید، اما می توان فرض کرد که حزقیال از شکست اورشلیم جان سالم به در برد، اگرچه او مستقیماً شاهد آن نبود، زیرا در طول این وقایع او قبلاً در بابل بود. سخنان او مبنی بر اینکه هیچ کس در حضور خدا با عدالت دیگران نجات یا عادل شمرده نخواهد شد در بابل بسیار مرتبط به نظر می رسید (حزقی 18:1-20). پیامبر به شنوندگان خود یادآوری کرد که یک فرد، نه یک جمعیت، در برابر خدا می ایستد، بنابراین هیچ کس را نمی توان به اصطلاح «همراه» با همه قضاوت کرد. حتی برای زمان خود رادیکال‌تر این بود که حزقیال فکر می‌کرد که نمی‌توان در حضور خدا اعمال گناه و یا عادلانه جمع کرد (حزقیال 18:21-32). چنین فکری باید برای معاصران پیامبر عمیقاً ناعادلانه به نظر می رسید (حزقی 18: 25، 29): هر چه باشد، از منظر انسانی، میزان خوبی یا بدی که یک شخص انجام می دهد مهم است و عجیب به نظر می رسد که خدا به مسائل انسانی متفاوت می نگرد اما آنچه برای او مهم است دقیقاً انتخابی است که شخص در لحظه انجام می دهد و روابطی است که در آن لحظه برقرار یا قطع می شود. خداوند در واقعیتی که شخص به عنوان زمان حال تجربه می کند عمل می کند و تنها انتخابی که شخص در یک لحظه معین انجام می دهد برای او کاملاً واقعی است و سرنوشت آینده یک شخص را تعیین می کند. چنین رابطه ای با خدا البته منتفی از هرگونه جمع گرایی مذهبی است.

بدین ترتیب، در همان آغاز دوران اسارت، نوع جدیدی از دینداری شروع به شکل گیری می کند که در بابل توسعه می یابد. تجدید معنوی جامعه در واقع رخ خواهد داد، و برجسته ترین شاهد آن نوع جدیدی از سرودنگاری است که در اسارت ایجاد شده است - رنگارنگسرود نگاری، که در مزمور با نمونه هایی مانند مزمور، , , , , نشان داده شده است. در اینجا ما نه فقط توصیف های رنگارنگ طبیعت یا خاطرات وقایع تاریخی را می بینیم که تاریخ قوم یهود با آن آغاز شد. نویسندگان این سرودها، واقعیت حضور خداوند را که در پشت مناظر یا رویدادهای تاریخی که توصیف می‌کنند، آشکارا به وضوح تجربه می‌کنند. و اگر ویژگی ادبیات پیش از تبعید را میل به دیدن قانون واحدی که از جانب خدا داده شده بود، بر جهان به عنوان یک کل و به طور خاص بر فرد حاکم بود، نویسندگان متون چوکمیک دوران اسارت و پس از تبعید. نه قانون، بلکه همان حضور خدا را کشف کردند که آن را به عنوان بالاترین و اصلی ترین واقعیت پشت عظمت خلقت و چرخش های تند تاریخ قوم خدا تجربه کردند. بدون این بینش ها، متن تورات به شکل پنج کتابی که امروز داریم وجود نداشت: بالاخره بدون آنها، نه شعر در مورد آفرینش جهان که کتاب پیدایش را می گشاید و نه تاریخ شناسی که تاریخ مقدس بر آن استوار است ظاهر می شد.

برای رشد معنوی جامعه در اسارت، شهادت حزقیال از اهمیت کمتری برخوردار نبود، شهادت حزقیال مبنی بر اینکه حضور خدا، با خروج از معبد هتک حرمت شده (و اصلاً توسط سربازان بابلی هتک حرمت نشده)، به بابل می رود، به دنبال کسانی که به خدا وفادار مانده اند. حزقی 11:15-24). چنین مکاشفه‌ای تضمینی بود بر این که کسانی که از اورشلیم رانده شده بودند از سوی خداوند طرد یا رها نشوند. تنها چیزی که مهم است این است که به او وفادار باشیم و سپس راهی برای سکونت در میان قومش پیدا خواهد کرد. این وعده‌ها ارتباط با خدا و در نتیجه زندگی معنوی را دور از معبد و محراب‌های یهویی ممکن ساخت. علاوه بر این، آنها عقاید سنتی در مورد رابطه خدا با قومش را تغییر دادند. پیش از این، ارتباط با خدا تنها در مکانی شناخته شده و تعیین شده از سوی خدا امکان پذیر بود؛ از جمله، امکان حضور فیزیکی در محراب تعیین می شد. اکنون برای ارتباط با خدا، میل و توسل مؤمنان به تنهایی کافی بود که خداوند به آن پاسخ داد و حضور خود را بر آنها آشکار ساخت. قوم خدا در گذشته تنها از آن جهت قوم خدا بودند که در نزدیکی قربانگاه خود زندگی می کردند. اینک قوم خدا شروع کردند خود را حامل و حافظ الهیات و وحدت خود را به عنوان یک واقعیت نه تنها روانی و فرهنگی، بلکه معنوی و عرفانی. چنین آگاهی، دعا و به طور گسترده‌تر، مجالس عبادی، مستقل از هر گونه محراب، حتی از معبد اورشلیم، ممکن می‌سازد. این گونه بود که اولین جلسات کنیسه در اسارت پدیدار شد که البته در آن هیچ قربانی انجام نمی شد، اما دعای مشترک، موعظه و خواندن متون مقدس امکان پذیر بود که اولین و اولین آنها تورات بود. بنابراین، در آغوش یهوه، دین جدیدی متولد شد - یهودیت، که قرار بود از گهواره خود بیشتر زنده بماند. این کنیسه بود که به شکلی تبدیل شد که امکان تشکیل نهایی جامعه-مردم را فراهم کرد و آن بود که بازگشت یهودیان به سرزمین پدران خود را از نظر معنوی ممکن ساخت.

اسارت بابلی ها

این نام آن دوره از تاریخ کتاب مقدس است که قوم یهود پس از از دست دادن استقلال سیاسی خود به اسارت بابلی ها در آمدند و به مدت 70 سال از 605 تا 536 قبل از میلاد در آنجا ماندند. اسارت بابلی برای مردم یهودی نبود. تصادف. فلسطین با اشغال یک موقعیت میانی بین مصر و بین النهرین، لزوماً باید در مبارزه بزرگی که دائماً بین این دو مرکز زندگی سیاسی جهان باستان در جریان بود، شرکت می کرد. ارتش های عظیمی دائماً از آن یا در امتداد حومه آن عبور می کردند - یا فراعنه مصری که به دنبال تسلط بر بین النهرین بودند و یا پادشاهان آشوری-بابلی که سعی داشتند کل فضای بین بین النهرین و سواحل دریای مدیترانه را به حوزه قدرت خود بیاورند. تا زمانی که نیروهای قدرت‌های جنگنده کم و بیش برابر بودند، قوم یهود همچنان می‌توانست استقلال سیاسی خود را حفظ کند، اما زمانی که برتری قاطع در طرف بین‌النهرین بود، یهودیان ناگزیر باید طعمه قوی‌ترین جنگجو شوند. در واقع، پادشاهی شمالی یهودیان، به اصطلاح پادشاهی اسرائیل، در سال 722 تحت ضربات پادشاهان آشور قرار گرفت. پادشاهی یهودا حدود صد سال دیگر دوام آورد، اگرچه وجود آن در این مدت شبیه عذاب سیاسی بود. جنگ شدیدی بین احزاب در میان مردم رخ داد که یکی از آنها بر تسلیم داوطلبانه در برابر پادشاهان بین النهرین اصرار داشت و دیگری سعی می کرد در اتحاد با مصر نجات از مرگ تهدید کننده را جستجو کند. بیهوده مردم دوراندیش تر و میهن پرستان واقعی (به ویژه ارمیا نبی) نسبت به اتحاد با مصر خیانتکار هشدار دادند. حزب مصر پیروز شد و در نتیجه سقوط پادشاهی را تسریع بخشید (برای سیر بعدی رویدادها، به بابل مراجعه کنید). پشت به اصطلاح اولین اسارتیعنی اسیر چند هزار شهروند اورشلیم، حمله جدید نبوکدنصر را به دنبال داشت که شخصاً زیر دیوارهای اورشلیم ظاهر شد. تنها با این واقعیت که پادشاه یهویاکین با همه همسران و یارانش تسلیم شد، شهر از نابودی نجات یافت. همه آنها به اسارت درآمدند و این بار نبوکدنصر دستور داد 10000 نفر از بهترین جنگجویان، اشراف و صنعتگران را به بابل ببرند. صدقیا به عنوان خراجگزار بابلی بر پادشاهی تضعیف شده قرار گرفت. هنگامی که صدقیا به نوبه خود از بابل جدا شد و به سمت مصر رفت، نبوکدنصر تصمیم گرفت یهودا را کاملاً از روی زمین محو کند. در نوزدهمین سال سلطنت خود، آخرین ظهور خود را در زیر دیوارهای اورشلیم انجام داد. پس از یک محاصره طولانی، اورشلیم در معرض انتقام بی رحمانه پیروز قرار گرفت. شهر به همراه معبد و کاخ ها به خاک سپرده شد و تمام گنجینه های باقی مانده در آن به دست دشمن افتاد و به بابل برده شد. کاهنان اعظم کشته شدند و بیشتر بقیه مردم به اسارت درآمدند. این روز دهمین روز از پنجمین ماه سال 588 قبل از میلاد بود و یهودیان هنوز از این روز وحشتناک با روزه سخت یاد می کنند. بقایای رقت انگیز جمعیتی که نبوکدنصر برای کشت زمین و تاکستان ها به جا گذاشته بود، پس از آشفتگی جدید به مصر برده شد و بدین ترتیب سرزمین یهودیه کاملاً متروک شد.

مهاجرت دسته جمعی مردمان تسخیر شده از کشور خود به کشور پیروز در دنیای باستان رایج بود. این سیستم گاه با موفقیت زیادی عمل می کرد و به لطف آن، کل مردمان نوع قوم نگاری و زبان خود را از دست می دادند و در میان جمعیت خارجی اطراف پراکنده می شدند، همانطور که در مورد مردم پادشاهی شمالی اسرائیل اتفاق افتاد که سرانجام در اسارت آشور گم شدند. هیچ اثری از وجودشان باقی نمی گذارد. قوم یهود به لطف خودآگاهی ملی و مذهبی پیشرفته‌تر خود توانستند استقلال قوم‌نگاری خود را حفظ کنند، هرچند که البته اسارت آثاری بر آنها باقی گذاشت. محله مخصوصی برای اسکان اسیران در بابل در نظر گرفته شد، اگرچه بیشتر آنها به شهرهای دیگر فرستاده شدند و در آنجا قطعه زمینی به آنها داده شد. وضعیت یهودیان در اسارت بابل تا حدودی شبیه وضعیت اجدادشان در مصر بود. انبوه مردم اسیر بدون شک برای کارهای خاکی و کارهای سنگین دیگر استفاده می شد. در بناهای بابلی-آشوری، این کار اسیران به وضوح در نقش برجسته های متعددی به تصویر کشیده شده است (به ویژه بر روی نقش برجسته های کویونجیک؛ عکس هایی از آنها در نسخه نهم "تاریخ شرق باستان" لنورمند، جلد چهارم، 396 آمده است. و 397). با این حال، دولت بابل با یهودیان با درجه خاصی از بشردوستی رفتار می کرد و آزادی کامل در زندگی داخلی آنها را برای آنها فراهم می کرد، به طوری که آنها توسط بزرگان خود اداره می شدند (همانطور که از داستان سوزانا: دان. فصل، پیداست. سیزدهم) برای خود خانه ساختند، تاکستان کاشتند. بسیاری از آنها بدون داشتن زمین به تجارت پرداختند و در بابل بود که روح تجاری و صنعتی برای اولین بار در میان یهودیان شکل گرفت. در چنین شرایطی، بسیاری از یهودیان چنان در سرزمین اسارت ساکن شدند که حتی سرزمین مادری خود را فراموش کردند. اما برای اکثریت مردم، یاد اورشلیم مقدس باقی ماند. اسیران با پایان کار روز خود در جایی روی کانال ها و نشستن بر روی این «رودهای بابل»، به یاد صهیون صرف گریستند و به فکر انتقام از «دختر ملعون بابل، ویرانگر» (همانطور که در مزمور 136 آمده است) افتادند. زیر بار آزمایشی که بر یهودیان وارد شد، توبه آنها از گناهان و گناهان گذشته بیش از هر زمان دیگری بیدار شد و ارادت آنها به دینشان تقویت شد. مردم اسیر پشتوانه دینی و اخلاقی بزرگی در پیامبران خود یافتند، که حزقیال در میان آنها مشهور شد، با بینش های مشتاقانه خود از شکوه آینده مردم تحت ستم. «کتاب دانیال نبی» به عنوان یک سند بسیار مهم برای مطالعه زندگی یهودیان در بابل است و علاوه بر این، حاوی اطلاعات ارزشمند زیادی در مورد وضعیت داخلی خود بابل، به ویژه در مورد وضعیت داخلی است. زندگی دادگاه

موقعیت یهودیان در اسارت بابل در زمان جانشینان نبوکدنصر بدون تغییر باقی ماند. پسرش یکنیا پادشاه یهود را از زندان که 37 سال در آن به سر می برد آزاد کرد و او را با افتخارات سلطنتی احاطه کرد. هنگامی که فاتح جدید، کوروش، با تمام نیروهایش به بابل لشکر کشید، به اسیران متعددی وعده آزادی یا دست کم تسکین وضعیت آنها را داد و به این وسیله توانست از آنها همدردی و کمک بگیرد. یهودیان ظاهراً با آغوش باز از کوروش به عنوان رهایی بخش خود استقبال کردند. و کوروش امید آنها را کاملاً توجیه کرد. او در سال اول سلطنت خود در بابل دستور داد یهودیان را از اسارت آزاد کنند و برای آنها معبدی در اورشلیم بسازند (اول اسدراس، 1-4). این در سال 536 قبل از میلاد بود که به هفتادمین سال اسارت بابل پایان داد. همه یهودیان که یاد اورشلیم برای آنها گرامی و مقدس بود، به ندای فرمان سلطنتی پاسخ دادند. اما تعداد آنها کم بود، فقط 42360 نفر با 7367 خدمتکار و خدمتکار. اینها، به استثنای معدودی، همگی مردمانی فقیر بودند که تنها ۷۳۶ اسب، ۲۴۵ قاطر، ۴۳۶ شتر و ۶۷۲۰ الاغ داشتند. توده بسیار بزرگتری از مردم اسیر - همه کسانی که توانستند خانه ای به دست آورند و امنیت قابل توجهی را در کشور اسارت به دست آورند - ترجیح دادند در آنجا تحت حکومت بزرگ کوروش بمانند. اکثریت بین آنها متعلق به طبقات بالا و ثروتمند بودند که به راحتی ایمان و ملیت خود را از دست دادند و دوباره به عنوان بابلی متولد شدند. کاروان مهاجران با بردن 5400 ظروف معبد که زمانی توسط نبوکدنصر تسخیر شده بود و اکنون توسط کوروش بازگشته بود، به فرماندهی شاهزاده نجیب یهودی زروبابل و کاهن اعظم عیسی که آنها را به خاکستر بومی قدیمی خود رساند، به راه افتادند. جایی که از این مهاجران قوم یهود دوباره متولد شدند.

اسارت بابلی ها در سرنوشت قوم یهود اهمیت زیادی داشت. مانند یک مصیبت، او را وادار کرد عمیقاً درباره سرنوشت خود فکر کند. احیای دینی و اخلاقی در میان او آغاز شد، ایمان شروع به قوی‌تر شدن کرد و میهن‌پرستی آتشین دوباره شعله‌ور شد. نیاز به احیای قانون و سنت های قدیمی باعث ظهور کاتبانی شد که شروع به جمع آوری کتاب های پراکنده ادبیات مقدس و مدنی کردند. اولین ها در یک قانون یا مجموعه خاص جمع آوری شدند که معنای کتاب قانون خدا را برای مردم دریافت کرد. به نوبه خود، فرهنگ بابلی نیز نمی توانست آثار خود را در یهودیان به جای بگذارد. قوی ترین تأثیر روی زبان بود که دستخوش تغییر قابل توجهی شد: زبان عبری باستان فراموش شد و به جای آن زبان آرامی آمد، یعنی سیروکلدانی، که زبان رایج یهودیان دوره های بعدی شد و در آن زبان بود. بعدها آثاری از ادبیات یهود نوشته شد (تلمود و غیره). اسارت بابلی معنای دیگری داشت. قبل از او، قوم یهود با همه جهان بینی مذهبی و اخلاقی منحصر به فرد خود، بیگانه از سایر نقاط جهان زندگی می کردند. از زمان اسارت، قوم یهود، همانطور که بود، در سراسر جهان شد: فقط بخش کوچکی از یهودیان از اسارت بابل بازگشتند، و بخش بسیار بیشتری از آنها در بین النهرین ماندند، و از آنجا کم کم شروع به اسارت کردند. در تمام کشورهای اطراف گسترش یافت و عناصر فرهنگ معنوی خود را در همه جا معرفی کرد. این یهودیان که در خارج از فلسطین زندگی می کردند و متعاقباً تمام سواحل دریای مدیترانه را با مستعمرات خود پر کردند، به این نام معروف شدند. یهودیان پراکنده; آنها تأثیر عمیقی بر سرنوشت بعدی جهان بت پرستی داشتند و به تدریج جهان بینی مذهبی بت پرستی را تضعیف کردند و در نتیجه مردم بت پرست را برای پذیرش مسیحیت آماده کردند.

درباره اسارت بابلی ها می توانید در دوره های بزرگ تاریخ قوم اسرائیل، مانند: Ewald, “Geschichte des Volkes Israel” (1st ed., 1868) بیشتر بخوانید. گراتز، "Geschichte der Juden" (1874، و غیره). از تک نگاری ها می توان به: دین، «دانیل، زندگی و زمانه او» و راولینسون، «ازرا و نهمیا، زندگی و زمانه آنها» (از جدیدترین مجموعه کتاب مقدس-تاریخی تحت عنوان کلی «مردان کتاب مقدس»، 1888 اشاره کرد. -1890). در مورد رابطه تاریخ کتاب مقدس با آخرین اکتشافات و تحقیقات، ر.ک. Vigoureux, La Bible et les découvertes modernes (1885, vol. IV, pp. 335-591) و همچنین A. Lopukhin, “تاریخ کتاب مقدس در پرتو آخرین تحقیقات و اکتشافات” (جلد دوم، ص 704-804) و غیره.


فرهنگ لغت دایره المعارف F.A. بروکهاوس و I.A. افرون - S.-Pb.: Brockhaus-Efron. 1890-1907 .

ببینید "اسارت بابلی" در سایر لغت نامه ها چیست:

    اسکان اجباری جمعیت پادشاهی یهودا توسط نبوکدنصر دوم به بابل (جایی که قبلاً نوادگان یهودیانی بودند که توسط آشوری ها در قرن هشتم قبل از میلاد از پادشاهی اسرائیل رانده شده بودند). اسارت بابلی نام جمعی برای یک سری تبعیدی است... ... فرهنگ لغت تاریخی

    اسارت بابلی یا اسارت بابلی (به عبری: גָּלוּת בָּבֶל‎، galut Bavel) دوره ای در تاریخ قوم یهود از ۵۹۸ تا ۵۳۹ پیش از میلاد. ه. نام جمعی برای یک سری از انتقال اجباری بخش قابل توجهی از جمعیت یهودی به بابل... ... ویکی پدیا

اسارت بابلی (גָּלוּת בָּבֶל، galut Bavel)، اسکان اجباری توسط نبوکدنصر دوم بخش قابل توجهی از جمعیت پادشاهی یهودا به بابل (جایی که قبلاً در آنجا فرزندانی از پادشاهی اسرائیل وجود داشتند که توسط مردم رانده شده بودند. قرن هشتم قبل از میلاد، نگاه کنید به اسارت آشوری). رویدادی تاریخی که نقطه عطفی در رشد آگاهی مذهبی و ملی یهودیان شد.

اسارت بابلی نام جمعی مجموعه ای از اخراج جمعیت یهودیه در دوران سلطنت نبوکدنصر است. این اخراج ها طی یک دوره 16 ساله (598-582 قبل از میلاد) و اقدامات تنبیهی در پاسخ به شورش یهودیه بود.

در سال 610 ق.م. ه. سربازان بابلی با همکاری مادها آخرین دژ آشور - هاران را به تصرف خود درآوردند. در سال 609 ق.م. ه. فرعون مصر نکو از ترس تقویت بابل برای کمک به آشوریان حرکت کرد. او در راه خود به بین النهرین به یهودیه حمله کرد که در سال 627 قبل از میلاد از آشور جدا شد. ه. تلاش یوشیا، پادشاه یهود برای ممانعت از پیشروی ارتش مصر با شکست مواجه شد و خود پادشاه به شدت مجروح شد. نکو پس از پیروزی بر بابلی‌ها، پسر یوشیا یو، یَه اوحاز را از تاج و تخت برکنار کرد و برادر بزرگترش یَه یاکیم (یواخیم) را به سلطنت رساند. با این حال، در حال حاضر در 605 ق.م. ه. بابلی‌ها انتقام گرفتند و شکست سنگینی بر سربازان مصری در کرکمیش در شمال سوریه وارد کردند (II Ts. 24:7؛ Jer. 46:2). نبوکدنصر با تعقیب مصریان سوریه و یهودیه را تصرف کرد. در سال 601 ق.م. ه. ارتش بابل در مرز مصر شکست خورد و همین امر باعث شد یهویاکیم که به حمایت مصریان امیدوار بود از بابل عقب نشینی کند. در 598/97 ق.م. ه. نبوکدنصر به یهودیه حمله کرد. در این میان، پسر یخ اواکیم، یخ اویاخین (یحیونیا) که در یهودیه سلطنت می کرد، مقاومت را بی فایده می دانست، دروازه های اورشلیم را به روی بابلیان گشود. یهودیه با مهاجرت های اجباری گسترده مجازات شد. در میان کسانی که به بابل فرستاده شدند، پادشاه با خانواده و همراهانش و همچنین حزقیال نبی بود که یکی از رهبران روحانی تبعیدیان شد.

پس از خروج بابلی‌ها که عموی یهود، ماتانیا، که تزیدکیه نام داشت، بر تخت یهود نشستند، در دربار بین طرفداران گرایش مصر که خواهان قیام جدید بودند و حامیان حفظ وضع موجود، اختلافاتی پدید آمد. ; در میان آنها ارمیا نبی بود که می ترسید قیام جدیدی منجر به نابودی کامل پادشاهی یهودا شود. یک حزب طرفدار مصر، که با موفقیت های نظامی فرعون پسامتیکوس دوم در سال 591 قبل از میلاد جسور شده است. ه.، غالب شد: در 588 ق.م. ه. تسیدکیه با مصر ائتلاف کرد و از بابل جدا شد. نبوکدنصر به یک لشکرکشی تنبیهی رفت. با نزدیک شدن او، نیروهای مصری به کمک یهودا حرکت کردند، اما هنگامی که نبوکدنصر به سمت جنوب چرخید و به سمت مرز مصر حرکت کرد، مصری ها عقب نشینی کردند. پس از دو سال محاصره، اورشلیم تصرف شد (586 قبل از میلاد)، تزیدکیه اسیر شد و پس از اعدام پسرانش در مقابل چشمانش، نابینا شد و به بابل فرستاده شد. معبد ویران شد، ظروف معبد به بابل برده شد، پادشاهی یهودا از بین رفت و بخش قابل توجهی از جمعیت باقیمانده آن به بابل رانده شدند.

ظهور ارتش ایران به رهبری کوروش پادشاه در مرزهای بابل (539 قبل از میلاد) تبعیدیان را به رهایی امیدوار کرد. این امید زمانی توجیه شد که کوروش که تقریباً بدون جنگ بابل را تصرف کرده بود، در آغاز سال 538 ق.م. ه. فرمانی که به تبعیدیان اجازه می دهد به یهودیه بازگردند و معبد اورشلیم را بازسازی کنند. گزیده‌هایی از فرمان در کتاب عزرا در دو نسخه متنی آمده است - به زبان عبری (1: 2-3؛ ر.ک. دوم تواریخ 36:23) و در آرامی (6:3-5). آخرین نسخه ابعاد معبد بازسازی شده را مشخص می کند و شامل دستور پرداخت هزینه های ساخت و بازگرداندن ظروف معبد است که توسط نبوکدنصر ضبط شده بود. فرمان کوروش (که تبعیدیان او را نجات دهنده ای از جانب خدا می دانستند) باعث خیزش عمومی شد که به وضوح در پیشگویی های اشعیای دوم بیان شده است (به اشعیا مراجعه کنید) و به بازگشت تبعیدیان به سرزمین خود ختم شد - شیوات صهیون(«بازگشت به صهیون»). یهودیان تنها مردمی بودند که توسط آشوری ها و بابلی ها تبعید شدند و به سرزمین خود بازگشتند. اولین گروه چند هزار نفری به رهبری ششباززار در سال 538 قبل از میلاد بابل را ترک کردند. ه. (رجوع کنید به زروابول)؛ دیگران نیز به دنبال آن رفتند (نگاه کنید به عزرا، نحمیا). کسانی که باقی ماندند عمدتاً کسانی بودند که در یهودیه مالکیت زمین نداشتند یا در بابل ریشه دوانیدند. آنها سرآغاز دیاسپورای بابلی را رقم زدند.

اسارت بابلی یک احساس عمیق ملی و یک مفهوم انزوا گرایانه را شکل داد که در تمایز شدید بین تبعیدیان بازگشته و جمعیت یهودی باقی مانده در ارتس اسرائیل که عمدتاً با سامری ها مخلوط شده بودند بیان شد. عزرا پس از بازگشت، مبارزه آشتی ناپذیری را علیه ازدواج های مختلط رهبری کرد که با مفهوم بیان شده توسط تثنیه و زکریا در تضاد بود. بدیهی است که رویکرد عزرا پیامد تغییراتی بود که در آگاهی یهودیان در دوران اسارت بابلی رخ داد. همانطور که قبلاً اشاره شد، تبعیدیان نه تنها تحت تأثیر شرک بت پرستی قرار نگرفتند، بلکه برعکس، توانستند بر تأثیرات شرک آمیز که قبل از اسارت بابلی در میان آنها ظاهر می شد غلبه کنند. در دوران تبعید، یک وحدت معنوی و ملی شکل گرفت که به لطف آن یهودیان توانستند به مدت 2.5 هزار سال خود را در کشورهای دیاسپورا به عنوان یک اقلیت ملی-مذهبی حفظ کنند.

KEE، جلد: 6.
سرهنگ: 536–542.
تاریخ انتشار: 1992.

پس از فتح آشور در سال 612 ق.م. ه. بابلی ها قلمرو وسیع رقیب سابق خود، از جمله یهودیه با پایتخت باشکوهش اورشلیم را که ساکنان آن نمی خواستند تسلیم مقامات جدید شوند، تصرف کردند. در سال 605 ق.م. ه. وارث جوان تاج و تخت بابل، نبوکدنصر، با موفقیت با فرعون مصر مبارزه می کند و پیروز می شود - سوریه و فلسطین بخشی از دولت بابل می شوند و یهودیه در واقع وضعیت یک دولت واقع در منطقه نفوذ برنده را به دست می آورد. چهار سال بعد، میل به بازپس گیری آزادی از دست رفته در پادشاه وقت یهودا، یهویاقیم (یهویاکیم)، درست در لحظه ای که خبر دفع حمله ارتش بابل توسط مصر به مرز خود را دریافت می کند، به او می رسد. او با جلب حمایت استعمارگران سابق، امیدوار است که از این طریق خود را از دست بابلی ها رها کند. در 600 ق.م. ه. یواخیم علیه بابل شورش می کند و از پرداخت خراج خودداری می کند. با این حال، به دلیل مرگ بسیار ناگهانی، او هرگز نتوانست از ثمره تصمیمات خود لذت ببرد.

بابلی ها یک دهم جمعیت کشور را حذف کردند

در این میان، پسرش در وضعیت نسبتاً مبهمی قرار گرفت. سه سال بعد، نبوکدنصر دوم تمام افسار قدرت را به دست خود می گیرد و ارتش بسیار قوی را رهبری می کند و بدون تردید محاصره اورشلیم را آغاز می کند. فرمانروای جوان یهودا، یهویاکین (یهویاچین) که متوجه شد مصری ها که پدر مرحومش به آنها امیدوار بود، حمایت نمی کردند، و علاوه بر این، تمام عواقب چشمگیر محاصره طولانی پایتخت خود را برای ساکنان کاملاً تصور می کرد. تصمیم می گیرد تسلیم شود قدم یهویاکین قابل قدردانی است، زیرا وقتی نبوکدنصر موافقت کرد تا شهر را دست نخورده نگه دارد، از ویران شدن اورشلیم جلوگیری کرد. با این حال، معبد مقدس سلیمان غارت شد و خود حاکم یهودی و نمایندگان خانواده های اشرافی به بابل تبعید شدند. صدقیا، عموی یواخیم، پادشاه پادشاهی یهودا شد.


نبوکدنصر دوم پادشاه بابل

در همین حال، مصر که نمی‌خواهد از ادعای ارضی خود دست بردارد، به مذاکره با یهودیه شکست خورده (و همچنین با سایر کشورهای منطقه) در مورد امکان سرنگونی حاکمیت بابل ادامه می‌دهد. صدقیا، حاکم یهودی، آمادگی خود را برای ورود به جنگ با بابل اعلام می کند، اما تصمیم شجاعانه او مورد حمایت هموطنانش قرار نمی گیرد، زیرا عواقب اقدامات متقابل نبوکدنصر را در حافظه خود حفظ کرده اند. با وجود همه موانع و تردیدهای ممکن، جنگ اجتناب ناپذیر است. ساکنان اورشلیم در اواخر سال 589 قبل از میلاد علیه استعمارگران شورش کردند. ه. یا در ابتدای سال آینده نبوکدنصر و سربازانش با تصمیم نهایی برای پایان دادن به شورش های دائمی برای همیشه به سوریه و فلسطین بازگشتند.

در بابل، یهودیان روابط خود را با سرزمین خود حفظ کردند

فرمانده بابلی اردوگاه خود را در نزدیکی حمص معروف سوریه قرار داد - از آنجا او محاصره اورشلیم را رهبری کرد. با وجود تلاش های بیهوده مصری ها برای کمک به شهر محاصره شده، ساکنان آن از کمبود فاجعه بار مواد غذایی رنج می برند. نبوکدنصر که متوجه شد لحظه سرنوشت ساز فرا می رسد دستور داد خاکریزهایی ایجاد کنند که با کمک آنها نیروهایش می توانند به بالای دیوارهای قلعه برسند، اما در پایان بابلی ها از سوراخی در دیوار وارد شهر شدند. هجده ماه طولانی و دردناک مقاومت شدید به طرز غم انگیزی پایان می یابد: همه سربازان یهودی و خود پادشاه مجبور می شوند با عجله به دره اردن عقب نشینی کنند، به این امید که از شکنجه وحشتناکی که بابلی ها معمولاً بر دشمنان شکست خورده تحمیل می کردند اجتناب کنند. صدقیا حاکم یهودی اسیر می شود - پادشاه شکست خورده در برابر نبوکدنصر ظاهر می شود. شورشیان مجازات وحشتناکی را متحمل شدند: پسران صدقیا در حضور پدرشان کشته شدند و سپس چشمانش را بیرون آوردند و با زنجیر به زندان بابلی آوردند. این لحظه آغاز اسارت یهودیان در بابل بود که تقریباً 70 سال به طول انجامید.

پادشاهی بابل، که یهودیان اسیر در آن بودند، سرزمینی وسیع بود که در دشتی کم ارتفاع، بین رودهای فرات و دجله قرار داشت. برای یهودیان، منظره بومی کوه های زیبا با مزارع وسیع، تکه تکه شده توسط کانال های مصنوعی، پراکنده با شهرهای بزرگ جایگزین شد، که در مرکز آن ساختمان های غول پیکر - زیگورات ها - به طرز باشکوهی برخاستند. در زمان توصیف شده، بابل یکی از بزرگترین و ثروتمندترین شهرهای جهان بود. این بنا با معابد و کاخ های متعدد تزئین شده بود که تحسین را نه تنها در میان اسیران جدید، بلکه در بین تمام مهمانان شهر برانگیخت.

یهودیان در اسارت آداب و رسوم خود را رعایت می کردند و سبت را جشن می گرفتند

بابل در آن زمان حدود یک میلیون نفر جمعیت داشت (تعداد قابل توجهی در آن زمان)، با یک خط محافظ دوگانه از دیوارهای قلعه به ضخامتی احاطه شده بود که کالسکه ای که توسط چهار اسب کشیده می شد به راحتی از میان آنها عبور می کرد. بیش از ششصد برج و کمانداران بی شماری شبانه روز از آرامش پایتخت نشینان محافظت می کردند. معماری باشکوه شهر به آن شکوه و جلال بیشتری بخشیده است، به عنوان مثال، دروازه حکاکی شده معروف الهه ایشتار که توسط خیابانی تزئین شده با نقش برجسته های شیر به آن می رسید. در مرکز بابل، یکی از عجایب هفت گانه جهان - باغ های معلق بابل، واقع در تراس هایی قرار داشت که توسط طاق های آجری خاص پشتیبانی می شد. یکی دیگر از مکان های جذاب و مذهبی، معبد خدای مردوک بود که مورد احترام بابلی ها بود. در کنار او، یک زیگورات به بلندای آسمان اوج گرفت - یک برج هفت طبقه که در هزاره سوم قبل از میلاد ساخته شد. ه. در بالای آن، کاشی‌های آبی رنگ مقدسی کوچک نگهداری می‌شد که به گفته بابلی‌ها، زمانی خود مارچوک در آن زندگی می‌کرد.

عبادتگاه های یهودی در بابل - نمونه های اولیه کنیسه های مدرن

طبیعتاً این شهر باشکوه و عظیم تأثیر شدیدی بر اسرای یهودی گذاشت - آنها را به زور از اورشلیم که در آن زمان کوچک و کاملاً استانی بود به مرکز زندگی جهانی منتقل کردند ، عملاً در انبوه چیزها. در ابتدا، اسیران در اردوگاه های ویژه نگهداری می شدند و مجبور می شدند در خود شهر کار کنند: یا در ساختن کاخ های سلطنتی و یا کمک در ساخت کانال های آبیاری. لازم به ذکر است که پس از مرگ نبوکدنصر، بسیاری از یهودیان شروع به بازیابی آزادی شخصی کردند. آنها با ترک شهر بزرگ و شلوغ، در حومه پایتخت مستقر شدند و عمدتاً به کشاورزی مشغول بودند: باغبانی یا سبزی کاری. برخی از اسیران اخیر به ثروتمندان مالی تبدیل شدند؛ به لطف دانش و سخت کوشی خود، حتی توانستند مناصب عمده ای را در خدمات ملکی و دربار سلطنتی اشغال کنند.

برخی از یهودیان که ناخواسته خود را درگیر زندگی بابلی‌ها می‌دانستند، برای زنده ماندن مجبور شدند برای مدتی خود را جذب کنند و سرزمین خود را فراموش کنند. اما برای اکثریت قاطع مردم، با این وجود، یاد اورشلیم مقدس باقی ماند. یهودیان در یکی از کانال‌های متعدد - «رودهای بابل» - گرد هم آمدند و با در میان گذاشتن اشتیاق خود برای وطن، آهنگ‌های غم‌انگیز و نوستالژیک خواندند. یکی از شاعران مذهبی یهودی، نویسنده مزمور 136، سعی کرد احساسات آنها را منعکس کند: «در کنار رودخانه‌های بابل، آنجا نشسته‌ایم و گریه می‌کردیم که صهیون را یاد می‌کردیم... اگر تو را فراموش کردم، ای اورشلیم، دست راست من را فراموش کن. زبانم را به گلویم بچسب، اگر تو را به یاد نیاورم، اگر اورشلیم را سرلوحه شادی خود قرار ندهم.»


A. Pucinelli "اسارت بابلی" (1821)

در حالی که سایر ساکنان اسرائیل که توسط آشوری ها در سال 721 اسکان داده شدند، در سراسر جهان پراکنده شدند و در نتیجه بدون هیچ اثری از نقشه مردم آسیا ناپدید شدند، یهودیان در دوران اسارت بابلی سعی کردند با هم در شهرها و شهرک ها ساکن شوند. ، هموطنان خود را به رعایت دقیق آداب و رسوم باستانی نیاکان خود، جشن سبت و سایر اعیاد سنتی مذهبی فراخواندند و از آنجایی که معبد واحدی نداشتند، مجبور شدند برای اقامه نماز مشترک در خانه های کشیشان گرد هم آیند. این عبادتگاه های اتاقی خصوصی، پیشگام کنیسه های آینده شدند. فرآیند اتحاد هویت ملی یهودیان منجر به ظهور دانشمندان و کاتبانی شد که میراث معنوی یهودیان را جمع آوری و نظام مند کردند. اسیران اخیر موفق شدند برخی از طومارهای کتاب مقدس را از معبد در حال سوختن اورشلیم نجات دهند، اگرچه بسیاری از مطالب تاریخی باید از نو با تکیه بر سنت و منابع شفاهی موجود ثبت می شد. این گونه بود که متن کتاب مقدس توسط همه مردم بازسازی و تجربه شد که در نهایت پس از بازگشت به وطن خود پردازش و ویرایش شد.


F. Hayes "تخریب معبد در اورشلیم" (1867)

پس از مرگ نبوکدنصر، همانطور که اغلب با خروج یک فرمانده برجسته اتفاق می افتد، افول پادشاهی بابل آغاز شد. پادشاه جدید نبونیدوس از ویژگی های یک جنگجوی شجاع یا یک دولتمرد با استعداد و فعال برخوردار نبود. با گذشت زمان، نبونیدوس به طور کلی از حکومت امپراتوری خود اجتناب کرد، بابل را ترک کرد و در کاخ شخصی خود در شمال عربستان اقامت گزید و پسرش بلشصر را به امور دولتی واگذار کرد.

اسارت بابلی - نقل مکان اجباری بخشی از ساکنان یهودیه توسط پادشاه نبوکدنصر دوم به پادشاهی بابلی خود. برای درک یهودیان از تاریخ، این رویداد به نقطه عطفی تبدیل شد که رشد آگاهی مذهبی و ملی یهودیان را تعیین کرد. اسارت بابلی مجموعه ای از تبعیدهای جمعیت یهودا بود. طبق کتاب مقدس، مهاجرت در چند مرحله از سال 598 تا 582 صورت گرفت. قبل از میلاد مسیح. و یک اقدام تنبیهی در پاسخ به امتناع پادشاهان پادشاهی یهودا از پرداخت خراج و تسلیم شدن به بابل بود. در سال 586 ق.م. اورشلیم و اولین معبد اورشلیم ویران شدند. با این حال، این اخراج بر اقلیتی از جمعیت یهودیه، عمدتاً درباریان، کشیشان و اشراف محلی، و همچنین صنعتگران و بازرگانان تأثیر گذاشت. در میان مهاجران، اشراف از نوادگان سلسله سلطنتی داوود، انبیای کتاب مقدس، به ویژه حزقیال و دانیال، روحانیون و بزرگان قبایل نقش اصلی را داشتند. تبعیدیان به دلیل ارادتشان به سنت های یهودیت، حفظ احساس دینی زنده و همچنین نقش پیامبران و کشیشان کتاب مقدس در تربیت معنوی مردم، در محیط فرهنگی بیگانه ادغام نشدند. علاوه بر این، در آنجا بود که آخرین آثار بت پرستی و بت پرستی از آنها ناپدید شد. یهودیان قربانی های خارج از سرزمین مقدس را کنار گذاشتند و نماز را جایگزین آن کردند. با این وجود، مهاجران زبان آرامی را پذیرفتند، که سپس در خاورمیانه رواج یافت، به الفبای آرامی روی آوردند و نام‌های بابلی ماه‌ها جایگزین نام‌های عبری آن‌ها شدند. یهودیان شروع به استفاده از نام های بابلی کردند و به نام خدایان بابلی - مردخای (مردوک)، استر (ایشتر) و غیره باز می گردند. ظهور یک نهاد اجتماعی جدید - کنیسه - با اسارت بابلی همراه است. این اسارت با فرمان کوروش پادشاه ایران در سال 538 قبل از میلاد که بابل را فتح کرد پایان یافت. کوروش به کسانی که مایل بودند به وطن خود بازگردند و معبد اورشلیم را بازسازی کنند، اجازه داد. معبد بازسازی شده به عنوان معبد دوم اورشلیم در تاریخ ثبت شد. کسانی که در سرزمینی بیگانه ماندند، دیاسپورای بابلی را تشکیل دادند که بعداً زیاد شد و سهم بزرگی در شکل گیری یهودیت داشتند. در دوران تبعید بود که وحدت معنوی و ملی مردم شکل گرفت که به یهودیان اجازه داد در دیاسپورا، در محیطی بیگانه و گاه خصمانه، زنده بمانند. عبارت "اسارت بابلی" که در گفتار روزمره حفظ شده است، بیانگر وضعیت بردگی و تحقیر ناشی از جدایی طولانی از وطن است. در روسی مدرن به دو معنی استفاده می شود. اولی «مالیخولیایی بابلی» است، یعنی ناامیدی ناامید، اندوه، اشتیاق به وطن، وطن. دومی "فریاد بابلی" است که بیانگر حالت غم انگیز ذهن است.



 

شاید خواندن آن مفید باشد: