მორალური ასპექტი საზოგადოების სტრუქტურაში. ადამიანის არსებობის აქსიოლოგიური ასპექტები

ადამიანის არსებობის მორალური ასპექტი

ა.ნ. ლუკინი

სიკეთისა და ბოროტების ურთიერთობის პრობლემა ფილოსოფიაში ერთ-ერთი ყველაზე რთულია. მის გადაწყვეტაზეა დამოკიდებული ინდივიდის მსოფლმხედველობის ტიპი და მთლიანად კულტურა. სადაც,მორალი მოქმედებს როგორც პიროვნების ზოგადი განსხვავება - ეს არის ცნობიერების და პრაქტიკული ქცევის ფორმა, რომელიც დაფუძნებულია სხვა ადამიანების პატივისცემაზე. მორალური ასპექტი შეიძლება გამოვლინდეს ნებისმიერი ტიპის ადამიანის საქმიანობაში -ეს არის შეფასება იმისა, თუ რამდენად შეუწყობს ხელს ან ხელს შეუშლის ამ აქტივობების შედეგები სხვების და მთელი კაცობრიობის სიკეთეს. სიკეთე და ბოროტება არის მორალური ცნობიერების ყველაზე ზოგადი ცნებები, ეთიკის კატეგორიები, რომლებიც ახასიათებენ დადებით და უარყოფით მორალურ ღირებულებებს.კარგი - ეს არის რაღაც სასარგებლო, კარგი, რომელიც ხელს უწყობს ადამიანური ურთიერთობების ჰარმონიზაციას, ადამიანთა განვითარებას და მათ სულიერი და ფიზიკური სრულყოფის მიღწევას. სიკეთე გულისხმობს საკუთარი ეგოისტური მისწრაფებების დაძლევას სხვების სასარგებლოდ. სიკეთე ემყარება ინდივიდის თავისუფლებას, რომელიც ასრულებს შეგნებულად უმაღლეს ღირებულებებთან, იდეალთან დაკავშირებულ მოქმედებებს. ცხოველი, რომლის ქცევაც განისაზღვრება თანდაყოლილი ინსტინქტებით, არ აწყდება მორალური არჩევანის პრობლემას. გენეტიკური პროგრამები ხელს უწყობს მის გადარჩენას.

მორალური არჩევანის პროცესში ადამიანი აკავშირებს თავის შინაგან სამყაროს, მის სუბიექტურობას არსებულ სამყაროსთან. ეს შესაძლებელია მხოლოდ აზროვნების აქტით. არჩევანის გაკეთებით სიკეთის ან ბოროტების სასარგებლოდ, ადამიანი გარკვეულწილად ჯდება მის გარშემო არსებულ სამყაროში. და რადგან მორალი ეფუძნება „ადამიანის სულის ავტონომიას“ (კ. მარქსი), ადამიანი თავისუფალია ამ თვითგამორკვევაში. ის თავად ქმნის საკუთარ ბედს.

მორალი საშუალებას აძლევს ადამიანებს გამოვიდნენ საკუთარი თავისგან, ინდივიდუალობიდან; ეს არის იმპულსი, რომელიც აკავშირებს ინდივიდს მარადიულთან, მთლიანობასთან. ის გამოიხატება ფიქრებში და ქმედებებში, ერთიანობის ექსტაზში. მხოლოდ ადამიანს აქვს ზნეობრივი გრძნობების განცდის დიდი უნარი. თუ ადამიანები არ იკვებებენ კულტურას თავიანთი მორალური შთაგონებით, ის ხმება და მოკვდება.

მორალის ჩამოყალიბება შეუძლებელია რწმენის გარეშე, სინდისის ძნელად აღსაწერი ფენომენის - „მოწოდების“ (მ. ჰაიდეგერი) გარეშე, რომელიც ჩემშია და, ამავე დროს, ჩემს გარეთ.

ფილოსოფიის ისტორიაში სიკეთისა და ბოროტების ონტოლოგიური სტატუსი სხვადასხვაგვარად არის განმარტებული. მანიქეიზმში ეს პრინციპები ერთნაირია და მუდმივ ბრძოლაშია. ავგუსტინეს, ვ. სოლოვიოვის და მრავალი სხვა მოაზროვნის შეხედულებების მიხედვით, რეალური სამყაროს პრინციპი არის ღვთაებრივი სიკეთე, როგორც აბსოლუტური არსება, ანუ ღმერთი. მაშინ ბოროტება არის არჩევანში თავისუფალი ადამიანის მცდარი ან მანკიერი გადაწყვეტილებების შედეგი. თუ სიკეთე აბსოლუტურია სრულყოფილების სისრულეში, მაშინ ბოროტება ყოველთვის ფარდობითია. ამ პრინციპების კორელაციის მესამე ვერსია გვხვდება ლ.შესტოვში, ნ.ბერდიაევში და სხვებში, რომლებიც ამტკიცებდნენ, რომ სიკეთისა და ბოროტების დაპირისპირება სხვა რამეს შუამავლობს (ღმერთი, „უმაღლესი ღირებულება“). მაშინ, სიკეთის ბუნების გარკვევისას, ამაოა მისი ეგზისტენციალური საფუძვლის ძიება. სიკეთის ბუნება არ არის ონტოლოგიური, არამედ აქსიოლოგიური. ღირებულებითი მსჯელობის ლოგიკა შეიძლება იგივე იყოს მათთვის, ვინც დარწმუნებულია, რომ ძირითადი ფასეულობები ეძლევა ადამიანს გამოცხადებისას და მათთვის, ვისაც სჯერა, რომ ღირებულებებს აქვს „მიწიერი“ (სოციალური და ანთროპოლოგიური) წარმოშობა.

ფართო გაგებით, კარგი ნიშნავს „პირველ რიგში, ღირებულების კონცეფციას, რომელიც გამოხატავს რაღაცის პოზიტიურ ღირებულებას გარკვეულ სტანდარტთან მიმართებაში და მეორეც, თავად ამ სტანდარტთან“. სტანდარტი, როგორც იდეალი, დადგენილია კულტურული ტრადიციით, იგი მიეკუთვნება სულიერი ფასეულობების იერარქიის უმაღლეს საფეხურს. სიკეთის იდეალის არარსებობის პირობებში უაზროა ადამიანთა ქცევაში მისი გამოვლინების ძიება. ზნეობის, როგორც მისი ერთ-ერთი ზოგადი თვისების შესანარჩუნებლად, კაცობრიობა ათასობით წლის განმავლობაში აყენებდა სიკეთის იდეალს ცვალებადი სამყაროს საზღვრებს გარეთ. ტრანსცენდენტული ხარისხის სტატუსის მიღებით, იგი ავიდა კულტურულ კოსმოსში უმაღლეს ზღვრამდე, გამოჩნდა ადამიანის გონებაში ლოგოსის (პარმენიდეს) განუყოფელი საკუთრების სახით, ცენტრალური კატეგორია ეიდოსის სამყაროში (პლატონი). , ღმერთის ატრიბუტი იუდაიზმში, ქრისტიანობაში და ისლამში და ა.შ. შეუძლებელია სიკეთის სტატუსის შემცირების თავიდან აცილება, ადამიანის ბუნებრივი არსებობის ცვალებადი სასრულ სამყაროში გადატანა. მაგრამ ათეისტური ტრადიცია აიძულა ამის გაკეთება. „გამწარებული კულტურის“ (მ. ვებერი) ზედა ზღვარი შეუდარებლად დაბალია, ვიდრე ტრანსცენდენტული აბსოლუტი. შესაბამისად, ათეისტის მიერ ბიბლიური მცნებების აღქმა ნაკლებად ღრმა იქნება, ვიდრე მორწმუნე. რადგან ქრისტიანი გაუმკლავდება წმინდა ღირებულებებს, რომლებიც ეკუთვნის უცვლელ, სრულყოფილ სამყაროს. რელიგიური ადამიანი ამ იდეალისკენ ისწრაფვის. ეს არის მისი არსებობის აზრი. ღვთაებრივ სრულყოფილებასთან დაახლოება არის მთავარი მიზანი ცხოვრებისეული მისწრაფებების იერარქიაში. ათეისტისთვის სიკეთის იდეალი რაციონალურად გამართლდება მისი სოციალური მნიშვნელობით, კულტურული ტრადიციების ფესვებით და ა.შ. ამავდროულად, საკუთარი ზნეობრივი გაუმჯობესება ხდება არა იმდენად ცხოვრების მიზანი, რამდენადაც აუცილებელი პირობა პიროვნული სოციალიზაციის, დაძლევისთვის. იზოლაცია, განხეთქილება და გაუცხოება, ურთიერთგაგების მიღწევა, მორალური თანასწორობა და ჰუმანურობა ადამიანებს შორის ურთიერთობებში. მორალი პიროვნების ცნობიერების სოციალიზაცია

თუ სიკეთე შეწყვეტს ადამიანური ფასეულობების პირამიდის მწვერვალს, მაშინ ჩნდება შესაძლებლობა ბოროტების აღზევებისთვის. ი.კანტი ამტკიცებს, რომ სიამაყე, რომელიც თითოეულ ჩვენგანშია, პოტენციალიდან ნამდვილ ბოროტებად იქცევა მხოლოდ მაშინ, როდესაც ის დომინანტურ ადგილს იკავებს სულიერი ფასეულობების იერარქიაში და ანაცვლებს იქ მორალურ იდეალს. ეს ჩანს გერმანელი მოაზროვნის გამონათქვამიდან: ”ადამიანი (თუნდაც საუკეთესო) ბოროტია მხოლოდ იმიტომ, რომ ამახინჯებს მოტივების წესრიგს, როდესაც მათ აღიქვამს თავის მაქსიმებად: ის მათში აღიქვამს ზნეობრივ კანონს სიამაყესთან ერთად. როდესაც ის გაიგებს, რომ ერთი მეორის გვერდით არის, არ შეიძლება იარსებოს, მაგრამ რომ ერთი უნდა დაექვემდებაროს მეორეს, როგორც მის უმაღლეს პირობას - სიამაყის იმპულსებს და მის მიდრეკილებებს ზნეობრივი კანონის შესრულების პირობად აქცევს, ხოლო ეს უკანასკნელი უნდა იყოს უფრო სწორად აღიქმება, როგორც უმაღლეს პირობად პირველის დასაკმაყოფილებლად თვითნებობის ზოგად მაქსიმაში და როგორც მის ერთადერთ მოტივად“.

თუ ადამიანში შესაძლებელია ბუნებრივი და ღვთაებრივი პრინციპების, როგორც არსებობის ქვედა და ზედა საზღვრების გადაკვეთა, მაშინ ეს შეუძლებელია მორალურ საზღვრებთან მიმართებაში. აქ შუაგულის მაღალი სტატუსი დაუშვებელია. ჩვენს წინაშეა დიქოტომია, რომელიც ვერ შეიცვლება ტრიქოტომიით (ს. ბულგაკოვი) ან მონოდუალიზმით (ს. ფრანკი). დიქოტომიის დროს პოლუსებს შორის უფსკრული აბსოლუტურია, ვინაიდან ბოროტება მკაცრად და ცალსახად ეწინააღმდეგება სიკეთეს. მორალური ზედა ზღვარი არის პიროვნების იდეალური მდგომარეობა, როდესაც ადამიანის ყველა აზრი და მოქმედება მიმართულია სამყაროში სიკეთის გაზრდაზე. შესაბამისად, ქვედა მორალური ზღვარი გულისხმობს ადამიანის ცნობიერების განზრახვას მხოლოდ გაზარდოს ბოროტება და ამ მიზნის შესაბამისი ქმედებები.

ტერმინის „ლიმიტის“ გამოყენებით ჩვენ ვგულისხმობთ გარკვეულ ხაზს, რომლის მიღმაც გადასვლა პრაქტიკულად შეუძლებელია. ფაქტობრივად, ასევე შეუძლებელია ასეთი მდგომარეობის მიღწევა და მასში მუდმივად დარჩენა. ამასთან, მორალური საზღვრების არსებობა გულისხმობს, რომ ადამიანი მორალურად იხვეწება და ზნეობრივ აღზევებას ახდენს. სინდისის მიხედვით იცხოვროს, ადამიანი აყალიბებს მორალურ იდეალს, რომლის მიხედვითაც ის გარდაიქმნება საკუთარ თავს. მაგრამ ეს არის ხანგრძლივი პროცესი, რომლის დროსაც ადამიანი იმყოფება „შორის“ მდგომარეობაში (მ. ბუბერი).

ბოროტება შექმნილია ადამიანის მიერ და არსებობდა კაცობრიობის ისტორიის მანძილზე. შესაბამისად, ეს სოციალური ცხოვრების ბუნებრივი მოვლენაა. მაგრამ მაინც, რას ნიშნავს, რომ არსებობს ადამიანის არსებობის ქვედა მორალური ზღვარი? ეს ხომ არსებითად არის აღვირახსნილი ვნებების, უკიდურესი ჰედონიზმის, ეგოიზმისა და წმინდა სახით ბოროტების სამყაროში არსებობის გამართლება. გამოდის, რომ სიკეთის მანათობელი სიმაღლე უნდა დაჩრდილოს ბოროტების უფსკრულით, რადგან „უსაფუძვლო და უნაყოფოა ბოროტების საკითხის გადაჭრა რეალური ბოროტების გამოცდილების გარეშე“. თუ კულტურის ქვედა მორალური ზღვარი განადგურდება, მაშინ ზედა ზღვარი არ იქნება. ადამიანმა უნდა გაიაროს ქვედა ზღვრიდან, რათა იჩქაროს ზემოთ. აუცილებელია თუ არა პირველ რიგში იკვებოთ ძირეული გრძნობებით, ვნებებითა და სიამოვნებებით, რათა სრულად განიცადოთ სათნოების ყველა სარგებელი ამ ფონზე? მაშინ არ გამოდის, რომ გარკვეულწილად მადლობელი უნდა ვიყოთ ფაშისტების, ტერორისტების და ბოროტების სხვა ძალების, რომლებიც ირიბად ხელს უწყობენ მოწყალების, თანაგრძნობისა და თანაგრძნობის შენარჩუნებას?

ბოროტების, როგორც ადამიანის არსებობის აუცილებელ ქვედა ზღვრად შენარჩუნების მიზანშეწონილობის პრობლემა ფილოსოფოსებს ნებისმიერ დროს აწუხებდა. რელიგიურ ტრადიციაში ეს პრობლემა მოდის თეოდიკამდე (G.V. Leibniz) - სამყაროს "კარგი" და "სამართლიანი" ღვთაებრივი მმართველობის იდეის შეჯერების სურვილი მსოფლიო ბოროტების არსებობასთან. თეოდიკის უმარტივესი ფორმა არის მინიშნება იმისა, რომ სამართლიანობა აღდგება მიწიერი სამყაროს მიღმა. ყველა მიიღებს იმას, რასაც იმსახურებს, იქნება ეს მიზეზ-შედეგობრივი კავშირი წინა ცხოვრების დამსახურებებსა და ცუდ საქმეებს შორის და შემდგომი დაბადების გარემოებებს შორის ბრაჰმანიზმსა და ბუდიზმში, თუ სამაგიეროს მიღმა ქრისტიანობაში და ისლამში. თეოდიციის კიდევ ერთი ფორმაა იმის აღნიშვნა, რომ ღვთის შექმნილი ანგელოზებისა და ადამიანების სრული თავისუფლება მოიცავს ბოროტების არჩევის შესაძლებლობას. მაშინ ღმერთი არ არის პასუხისმგებელი ანგელოზებისა და ადამიანების მიერ წარმოქმნილ ბოროტებაზე. თეოდიკის მესამე ფორმა (პლოტინი, გ. ლაიბნიცი) გამომდინარეობს იქიდან, რომ სამყაროს განსაკუთრებული ნაკლოვანებები, რომლებიც ღმერთის მიერ არის დაგეგმილი, აძლიერებს მთლიანობის სრულყოფილებას.

ათეისტურ ტრადიციაში ბოროტება შეიძლება წარმოდგენილი იყოს როგორც ცხოველური წარსულიდან მემკვიდრეობით მიღებული რუდიმენტი, როგორც რაღაც ბიოლოგიური ბუნებით, ფესვგადგმული ადამიანის ფსიქიკის სიღრმეში, რომელიც მიზნად ისახავს თვითგადარჩენის უზრუნველყოფას, ბუნებრივი გადარჩევის სასტიკ კონკურენციაში გამარჯვებას. ბოროტება უნდა დაიძლიოს კოლექტიური ერთიანობის არსებობის უზრუნველსაყოფად. ბოროტებასთან საბრძოლველად საზოგადოებას შეუძლია საკუთარი თავის პერსონიფიცირება ღმერთის ან იდეოლოგიის სახით (ე. დიურკემი).

განსახილველი პრობლემის ცალკე ასპექტია მორალური აღზევების პროცესში პირადი მანკიერებების არსებობის მიზანშეწონილობის საკითხი. ბოროტების, როგორც სიკეთის ანტიპოდის, პიროვნების ინდივიდუალურ პრაქტიკაში, ალბათ არ არის საჭირო და, შესაბამისად, გამართლება, რადგან ადამიანს შეუძლია შეახვედროს და შინაგანად გადალახოს იგი ხელოვნების შედევრებსა და კაცობრიობის ისტორიის გამოცდილებაზე გადასვლის გზით. ინკულტურაციის პროცესში ადამიანი ითვისებს დიდი წინამორბედების გამოცდილებას, ეუფლება კულტურის საზღვრებს და მზად ხდება ზნეობის ზედა ზღვარზე ორიენტირებული არსებობისთვის. გამოდის, რომ სათანადო აღზრდით და წვრთნით, მის დასაძლევად არ არის საჭირო ინდივიდის იდენტიფიცირება ბოროტებასთან საკუთარ სულიერ პრაქტიკაში.

მთავარია, ბოროტება და სიკეთე თავისთავად არ არსებობდეს. გარემომცველ ბუნებაში, ადამიანთა სამყაროს გარეთ, არც ერთია და არც მეორე. ამრიგად, ქარიშხალს ან წვიმას არ შეიძლება ეწოდოს არც კარგი და არც ბოროტი. ანალოგიურად, არ არსებობს მორალური ასპექტი ცხოველთა ქცევაში, რომელიც განისაზღვრება თანდაყოლილი ინსტინქტებით. მაგრამ ეს არის „ადამიანის გონებრივი და სულიერი სამყარო, რომელიც არის სიკეთისა და ბოროტების ნამდვილი ადგილი“. იმისათვის, რომ კულტურამ არ დაკარგოს იერარქია და დისბალანსი, მის მატარებლებს უნდა ჰქონდეთ არა იმდენად გარეგანი, რამდენადაც შინაგანი გამოცდილება ბოროტებასთან ბრძოლის სიკეთის მხარეს. ამ ფასდაუდებელი გამოცდილების მითვისება შესაძლებელია ინკულტურაციის პროცესში, კულტურული მემკვიდრეობის გაცნობის გზით. თუ ჩვენ მივიღებთ ამ თეზისს, მაშინ უნდა ვაღიაროთ ხელოვნების, მედიისა და მთელი განათლების სისტემის უმაღლეს პასუხისმგებლობა, რომ ადამიანს შეუძლია დარჩეს საზოგადოებაში ადამიანური არსებობის ყველაზე დაბალ მორალურ ზღვარზე გადასვლის გარეშე. ამავდროულად, ადამიანი მზად უნდა იყოს, საჭიროების შემთხვევაში, წინააღმდეგობა გაუწიოს სხვა ადამიანებისგან მომდინარე ბოროტებას. ჩვენ შეგვიძლია და უნდა ვისაუბროთ მის შეჩერებაზე. რუსი მოაზროვნეები (ი. ილინი, ნ. ბერდიაევი, პ. სოროკინი, ს. ფრანკი და სხვ.) ბოროტებასთან ბრძოლაში სიმკაცრისა და თანმიმდევრულობის გამართლებას სწორედ სულიერი კულტურის იერარქიაში პოულობენ, რადგან „სიკეთე და ბოროტება არ არის ეკვივალენტური და ისინი არ არიან თანასწორნი უფლებებში.” ცოცხალი მატარებლები და მსახურები. მორალური რეგულაცია (როგორც, მართლაც, ნებისმიერი სხვა სოციალური რეგულაცია) აგებულია მხოლოდ სულიერი ღირებულებების იერარქიაზე. სწორედ ამ მორალური პოზიციებიდან აკრიტიკებს ი.ილინი ლ.ტოლსტოის. მისი იდეა „ბოროტებას ძალადობით არ გაუწიო წინააღმდეგობა“. „მოწოდება იმისა, რომ ვინც აჩერებს ბოროტებას, შეიძლება იყოს მხოლოდ „მოძალადე“ სიბრმავის ან თვალთმაქცობის გამო; ბოროტმოქმედის სიკვდილით დასჯა და მართალი მოწამის მკვლელობა „თანაბრად“ დაგმობა შესაძლებელია მხოლოდ ფარისევლობისა და სიბრმავისგან. მხოლოდ თვალთმაქცისთვის ან ბრმისთვის არის წმინდა გიორგი გამარჯვებული და მის მიერ მოკლული გველეშაპი თანასწორი; მხოლოდ თვალთმაქცს ან ბრმას შეუძლია ამ სიკეთის შემხედვარე „ნეიტრალიტეტის შენარჩუნება“ და „კაცობრიობისადმი“ მიმართვა, საკუთარი თავის დაცვა და ლოდინი“.

უმაღლესი მორალური ზღვრის არსებობისას, რომელიც ფესვგადგმულია ტრანსცენდენტურში, ინდივიდი ხელმძღვანელობს მზა მორალური იდეალით, რომელიც აბსოლუტური წმინდა ხასიათისაა. საერო მორალში მორალური იდეალის სტატუსს არ უჭერს მხარს აბსოლუტის ავტორიტეტი. შესაბამისად, ის უფრო მგრძნობიარეა ცვლილების მიმართ და გვთავაზობს განსხვავებული ინტერპრეტაციის შესაძლებლობას, შედარებას სხვა, შესაძლოა სუბიექტურად უფრო მნიშვნელოვან მნიშვნელობებთან.

სიკეთისა და ბოროტების დაპირისპირების პრობლემა ყველა კულტურულ ტრადიციაშია, ყველა სოციალურ სისტემაში, ყველა ისტორიულ ეპოქაში. ხელოვნება, ფილოსოფია, რელიგია და სოციალური ცნობიერების სხვა ფორმები მას ერთ-ერთ ცენტრალურად მიიჩნევს. ეს გვაიძულებს ვივარაუდოთ, რომ სიკეთე და ბოროტება არ არის ადამიანის არსებობის შემთხვევითი თანამგზავრები. მაშინ უნდა დაისვას კითხვა ადამიანის არსებობის მორალური საზღვრების ფუნქციების გაგების შესახებ.

სიკეთე, რომელიც კულტურაში აღიქმება უმაღლეს და აბსოლუტურ ღირებულებად, განიხილებოდა, როგორც მარადიული, უცვლელი ლოგოსის, ტრანსცენდენციის ატრიბუტი. ეს არის წესრიგის, სამართლიანობის, სტაბილურობის იდეალი. კარგის იდეალისკენ მიმავალი სუბიექტი თავს ემორჩილება საერთო მიზნებს, კოორდინირებს თავის მოქმედებებს საზოგადოების სხვა ელემენტებთან და ხდება უკიდურესად ფუნქციონალური. მაგრამ თუ ყველა ადამიანი მკაცრად იცავს მორალურ პრინციპებს, მაშინ ჩვენ საბოლოოდ მივიღებთ სტაციონარულ სისტემას, რომელშიც ცვლილებები არ მოხდება. ეს უკვე არ არის გაჩენა, არამედ საბოლოო დასრულება. სინერგეტიკის წარმომადგენლები ასეთ სისტემას ევოლუციურ ჩიხს უწოდებენ.

ბოროტება, როგორც სიკეთის ანტითეზა, არის ეგოიზმის უკიდურესი გამოვლინება ადამიანში, მისი უგულებელყოფა საერთო მიზნებისადმი, ართმევს ადამიანებს ბედნიერი და წესიერი ცხოვრების უფლებას, ანგრევს წესრიგსა და სამართლიანობას, ტანჯავს სხვებს.. ეს არის სისტემაში გაზრდილი ენტროპიისა და ქაოსის წყარო. ბოროტი აზრებით ხელმძღვანელობით ინდივიდი, ეგოისტური მიზნების გამო, ეჭვქვეშ აყენებს მსგავსი არსებების განვითარების შესაძლებლობას და საფრთხეს უქმნის თავად სოციალურ ცხოვრებას. ბოროტების ხელში მყოფი ადამიანი საზოგადოებასთან მიმართებაში უფუნქციოა. ამ შემთხვევაში, სოციალური სისტემა, როდესაც მიუახლოვდება მორალურ ქვედა ზღვარს, მასების მორალურ დეგრადაციას, რა თქმა უნდა, თვითგანადგურება მოხდება. ბოროტებას არ აქვს შექმნის უნარი. თან განადგურება მოაქვს.

ობიექტურ რეალობაში არ არსებობს ექსკლუზიურად მორალურ პრინციპებზე აგებული საზოგადოება, ისევე როგორც არ შეიძლება იყოს მორალისაგან დაცლილი საზოგადოება. თითოეული სოციალური სისტემა შეიცავს მორალის გარკვეულ ზომას, მაგრამ მასში მუდმივად ჩნდებიან ამორალური ფასეულობების მატარებლებიც. აქედან გამომდინარე, ჩვენ შეგვიძლია საზოგადოება მივიჩნიოთ კომპლექსურად ორგანიზებულ დისპაციურ სისტემად, რომელიც შეიცავს წესრიგის საზომს და ლოკალიზებულ ქაოსს. ამავე ეპოქაში, ერთსა და იმავე საზოგადოებაში თანაარსებობენ უდიდესი ასკეტები და ბოროტების მატარებლები. დისფუნქციურ ელემენტებთან ბრძოლა, ენტროპიის მუდმივი გადაადგილება საზოგადოების გარეთ არის სოციალური განვითარების მარადიული წყარო. ამ შემთხვევაში სრული სამართლიანობის მიღწევის იდეა არის სიმულაკრუმი, ის ღირებულებითი მიზანი, რომლის გარეშეც განვითარება შეუძლებელია, მაგრამ ეს მიზანი საბოლოოდ მიუღწეველია. და თუ ეს განხორციელდა, მაშინ ეს ზუსტად ნიშნავს სტაციონარული სისტემის გაჩენას, "ისტორიის დასასრულს". მაღალი დონის რელიგიურ ტექსტებშიც კი, ასეთი იდეალური ტიპები წარმოდგენილია მხოლოდ როგორც ღვთაებრივი პროექტი, რომელიც შეიძლება განხორციელდეს მხოლოდ აპოკალიფსის შემდეგ, ამ სამყაროს "აღსასრულის" შემდეგ.

ინდივიდს უნდა ჰქონდეს ჩამოყალიბებული სულიერი ღირებულებების იერარქიული სისტემა, მხოლოდ ამის შემდეგ შეიძლება ვისაუბროთ მის მორალურ არჩევანზე. არ შეიძლება იყოს არჩევანი ჩამოყალიბებული მორალური საზღვრების არსებობის გარეშე. მაგრამ თუ ქვედა საზღვრის ადვილად ათვისება შესაძლებელია არაცნობიერი დრაივების გავლენით, მაშინ ზედა ზღვარი კულტურის რთული კონსტრუქციაა, ადამიანთა მრავალი თაობის სულიერი აღზევების შედეგი. ზედა ზღვარს ადამიანი ითვისებს მხოლოდ გარკვეულ კულტურულ გარემოში გრძელვადიანი, მიზანმიმართული განათლების პროცესში. მორალური გამოცდილების გადაცემა მოქალაქეთა ახალი თაობისთვის არის ჯანსაღი საზოგადოების ფუნქციური პასუხისმგებლობა, მისი სტაბილურობის შენარჩუნებისა და შემდგომი განვითარების პირობა. როგორც ს. ფრანკმა აღნიშნა, „ღვთაებრივი მცნებების შესრულება რთული საქმეა, რომელიც მოითხოვს ადამიანისგან გამბედაობას და გამძლეობას, გვიხსნის ახალ სამყაროს - ცხოვრების სულიერი საფუძვლების სფეროს“.

სავსებით აშკარაა, რომ ყველა რეფორმას აქვს აზრი მხოლოდ მაშინ, როცა ისინი სულიერი ტრადიციების მყარ საფუძველს ეფუძნება. ამავდროულად, მნიშვნელოვანია ზუსტად გავიგოთ, რომელი ელემენტები არ უნდა მოიხსნას სულიერ კულტურაში არავითარ შემთხვევაში.

შეუძლებელია კულტურის უმაღლესი მორალური ზღვრის განადგურება მთელი სოციალური სისტემის სერიოზული საფრთხის გარეშე.

ამრიგად, კულტურის მორალური საზღვრები მკვეთრად ეწინააღმდეგება ერთმანეთს. თუნდაც ბოროტება იყოს კაცობრიობის მარადიული თანამგზავრი, მაშინ მის წინააღმდეგ ბრძოლა საზოგადოების წარმატებული ფუნქციონირების პირობაა. ბოროტებასთან ბრძოლა შეიძლება განხორციელდეს მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ჩამოყალიბდება მორალური კულტურის ზედა ზღვარი და შენარჩუნდება მისი მაღალი სტატუსი. ინდივიდმა უნდა მიაკუთვნოს საკუთარ თავს სულიერი ფასეულობების იერარქია მისი სოციალიზაციისა და ეკულტურაციის პროცესში. პიროვნების ზნეობრივ ცხოვრებაში არ შეიძლება იყოს საშუალო დონის მაღალი სტატუსი. ადამიანი უნდა ცდილობდეს რაც შეიძლება მაღლა აწიოს მორალის ზედა ზღვარზე. სიკეთისა და ბოროტების უთანასწორობა აბსოლუტური უნდა დარჩეს. ადამიანის არსებობაში ბოროტების აღმოფხვრა მარადიული მიზანია. ეს არის სიმულაკრუმი (ანუ საბოლოოდ მისი მიღწევა შეუძლებელია). მაგრამ თავად მისი განხორციელების პროცესი სოციალური სისტემის წარმატებული ფუნქციონირების პირობაა. მასების ცნობიერების განზრახვა სიკეთის ტრიუმფისთვის და ბოროტების დაძლევისთვის აყალიბებს ახალ სოციალურ რეალობას, თუმცა არა იდეალურ, მიუწვდომელ ვერსიაში, არამედ იმ ფორმით, რომელსაც შეუძლია უზრუნველყოს საზოგადოების შედარებითი სტაბილურობა.

ლიტერატურა

  • 1. ფილოსოფიური ენციკლოპედიური ლექსიკონი. მ.: გარდარიკი, 2004. გვ 244.
  • 2. კანტი, I. რელიგია მხოლოდ გონიერების ფარგლებში. პეტერბურგი : ედ. და. იაკოვენკო, 1908. გვ 35-36.
  • 3. ილინი, ი.ა. გზა აშკარაობისკენ. მ.: რესპუბლიკა, 1993 წ. 7.

1. არსების კონცეფცია, მისი მნიშვნელობა და შემეცნებითი მნიშვნელობა


ყოფიერების გაგებისა და ცნობიერებასთან ურთიერთობის საკითხი განსაზღვრავს ფილოსოფიის მთავარი საკითხის გადაწყვეტას. ამ საკითხის განსახილველად მივმართოთ ფილოსოფიის განვითარების ისტორიას.

ყოფიერება არის ფილოსოფიური კატეგორია, რომელიც აღნიშნავს რეალობას, რომელიც არსებობს ობიექტურად, ადამიანის ცნობიერების, ნებისა და ემოციების მიუხედავად. ყოფიერების ინტერპრეტაციისა და ცნობიერებასთან მისი ურთიერთობის პრობლემა ფილოსოფიური მსოფლმხედველობის ცენტრშია.

როგორც ადამიანისთვის რაღაც გარეგანი და წინასწარ გამოვლენილი, არსებობა გარკვეულ შეზღუდვებს აწესებს მის საქმიანობას და აიძულებს მას შეაფასოს თავისი ქმედებები მის წინააღმდეგ. ამავე დროს, ყოფა არის ადამიანის ცხოვრების ყველა ფორმის წყარო და პირობა. ყოფიერება წარმოადგენს არა მხოლოდ ჩარჩოს, საქმიანობის საზღვრებს, არამედ ადამიანის შემოქმედების ობიექტს, მუდმივად ცვალებადი არსებას, შესაძლებლობების სფეროს, რომელსაც ადამიანი აქცევს რეალობად თავის საქმიანობაში.

ფილოსოფიის ერთ-ერთი ძირითადი განყოფილება, რომელიც სწავლობს ყოფიერების პრობლემას, არის ონტოლოგია (ბერძნულიდან ontos - არსებული, logos - სიტყვა, დოქტრინა, ე.ი. არსებობის დოქტრინა). ონტოლოგია არის მოძღვრება ბუნების, საზოგადოებისა და ადამიანის არსებობის ფუნდამენტური პრინციპების შესახებ.

ყოფიერების კატეგორია სიტყვიერი ცნებაა, ე.ი. მომდინარეობს ზმნიდან „იყოს“. რას ნიშნავს იყო? ყოფნა ნიშნავს არსებობას. ყოფნის ცნების სინონიმები მოიცავს ისეთ ცნებებს, როგორიცაა რეალობა, სამყარო, რეალობა.

ყოფიერება მოიცავს ყველაფერს, რაც ნამდვილად არსებობს ბუნებაში, საზოგადოებაში და აზროვნებაში. ამრიგად, ყოფიერების კატეგორია არის ყველაზე ზოგადი კონცეფცია, უკიდურესად ზოგადი აბსტრაქცია, რომელიც აერთიანებს ყველაზე მრავალფეროვან ობიექტებს, ფენომენებს, მდგომარეობას, პროცესებს ყოფიერების საერთო საფუძველზე. არსებობს ორი სახის რეალობა: ობიექტური და სუბიექტური.

ობიექტური რეალობა არის ყველაფერი, რაც არსებობს ადამიანის ცნობიერების გარეთ და დამოუკიდებლად.

სუბიექტური რეალობა არის ყველაფერი, რაც ადამიანს ეკუთვნის და მის გარეთ ვერ იარსებებს (ეს არის ფსიქიკური მდგომარეობების სამყარო, ცნობიერების სამყარო, ადამიანის სულიერი სამყარო).

ყოფნა, როგორც მთლიანი რეალობა, არსებობს ოთხი ძირითადი ფორმით:

ბუნების არსებობა. ამ შემთხვევაში ისინი განასხვავებენ:

პირველი ბუნება. ეს არის ნივთების, სხეულების, ადამიანის მიერ ხელშეუხებელი პროცესების არსებობა, ყველაფერი, რაც არსებობდა ადამიანის გამოჩენამდე: ბიოსფერო, ჰიდროსფერო, ატმოსფერო და ა.შ.

Მეორე ბუნება. ეს არის ადამიანის მიერ შექმნილი საგნებისა და პროცესების არსებობა (ადამიანის მიერ გარდაქმნილი ბუნება). ეს მოიცავს სხვადასხვა სირთულის იარაღებს, მრეწველობას, ენერგიას, ქალაქებს, ავეჯს, ტანსაცმელს, გამოყვანილ ჯიშებს და მცენარეთა და ცხოველთა სახეობებს და ა.შ.

ადამიანის არსებობა. ეს ფორმა ხაზს უსვამს:

ადამიანის არსებობა საგანთა სამყაროში. აქ ადამიანი განიხილება როგორც ნივთი ნივთებს შორის, როგორც სხეული სხეულებს შორის, როგორც ობიექტს შორის, რომელიც ემორჩილება სასრული, გარდამავალი სხეულების კანონებს (ანუ ბიოლოგიური კანონები, ორგანიზმების განვითარებისა და სიკვდილის ციკლები და ა.შ.).

საკუთარი ადამიანური არსებობა. აქ ადამიანი აღარ განიხილება როგორც ობიექტი, არამედ სუბიექტი, რომელიც ემორჩილება არა მხოლოდ ბუნების კანონებს, არამედ არსებობს როგორც სოციალური, სულიერი და მორალური არსება.

სულიერის არსებობა (ეს არის იდეალის, ცნობიერების და არაცნობიერის სფერო), რომელშიც შეგვიძლია განვასხვავოთ:

ინდივიდუალიზებული სულიერება. ეს არის პირადი ცნობიერება, ცნობიერების წმინდა ინდივიდუალური პროცესები და თითოეული ადამიანის არაცნობიერი.

ობიექტური სულიერება. ეს არის ზეინდივიდუალური სულიერება. ეს არის ყველაფერი, რაც არა მარტო ინდივიდის, არამედ საზოგადოების საკუთრებაა, ე.ი. ეს არის „კულტურის სოციალური მეხსიერება“, რომელიც ინახება ენაში, წიგნებში, ფერწერაში, ქანდაკებაში და ა.შ. ეს ასევე მოიცავს სოციალური ცნობიერების სხვადასხვა ფორმებს (ფილოსოფია, რელიგია, ხელოვნება, მორალი, მეცნიერება და ა.შ.).

სოციალური არსებობა, რომელიც იყოფა:

ცალკეული პიროვნების არსებობა საზოგადოებაში და ისტორიის პროგრესში, როგორც სოციალური სუბიექტის, სოციალური ურთიერთობებისა და თვისებების მატარებელი.

თავად საზოგადოების არსებობა. მოიცავს საზოგადოების, როგორც განუყოფელი ორგანიზმის სასიცოცხლო საქმიანობის მთლიანობას, მათ შორის მატერიალურ, საწარმოო და სულიერ სფეროს, კულტურული და ცივილიზაციური პროცესების მრავალფეროვნებას.


2. კულტურა და ცივილიზაცია. დასავლეთი-რუსეთი-აღმოსავლეთი კულტურათა დიალოგში


სიტყვა "კულტურა" მომდინარეობს ლათინური სიტყვიდან colere, რაც ნიშნავს ნიადაგის დამუშავებას. შუა საუკუნეებში ეს სიტყვა ნიშნავდა მარცვლეულის კულტივირების პროგრესულ მეთოდს, ამიტომ წარმოიშვა ტერმინი სოფლის მეურნეობა ან მიწათმოქმედების ხელოვნება. მაგრამ მე-18 და მე-19 საუკუნეებში. მისი გამოყენება დაიწყო ადამიანებთან მიმართებაში, ამიტომ, თუ ადამიანი გამოირჩეოდა მანერებითა და ერუდიციით, იგი ითვლებოდა "კულტურულად". იმ დროს ეს ტერმინი ძირითადად არისტოკრატებზე გამოიყენებოდა, რათა გამოეყოთ ისინი „უკულტურო“ უბრალო ხალხისგან. გერმანული სიტყვა Kultur ასევე ნიშნავდა ცივილიზაციის მაღალ დონეს. დღეს ჩვენს ცხოვრებაში სიტყვა „კულტურა“ კვლავ ასოცირდება ოპერის თეატრთან, შესანიშნავ ლიტერატურასთან და კარგ განათლებასთან.

კულტურის თანამედროვე მეცნიერულმა განმარტებამ უარყო ამ კონცეფციის არისტოკრატული კონოტაციები. ეს სიმბოლოა რწმენა, ღირებულებები და გამონათქვამები (როგორც გამოიყენება ლიტერატურასა და ხელოვნებაში), რომლებიც საერთოა ჯგუფისთვის; ისინი ემსახურებიან გამოცდილების ორგანიზებას და ამ ჯგუფის წევრების ქცევის რეგულირებას. ქვეჯგუფის რწმენას და დამოკიდებულებებს ხშირად სუბკულტურას უწოდებენ.

კულტურის ათვისება სწავლის გზით ხდება. კულტურა იქმნება, კულტურა ისწავლება. ვინაიდან ის ბიოლოგიურად არ არის შეძენილი, ყოველი თაობა ამრავლებს მას და გადასცემს შემდეგ თაობას. ეს პროცესი სოციალიზაციის საფუძველია. ღირებულებების, შეხედულებების, ნორმების, წესებისა და იდეალების ათვისების შედეგად ყალიბდება ბავშვის პიროვნება და რეგულირდება მისი ქცევა. თუ სოციალიზაციის პროცესი მასობრივად შეჩერდებოდა, ეს კულტურის სიკვდილამდე მიგვიყვანს.

კულტურა აყალიბებს საზოგადოების წევრების პიროვნებებს, რითაც დიდწილად არეგულირებს მათ ქცევას.

კულტურა -საზოგადოებრივი ცხოვრების ცემენტის შენობა. და არა მხოლოდ იმიტომ, რომ ის გადაეცემა ერთი ადამიანიდან მეორეს სოციალიზაციისა და სხვა კულტურებთან კონტაქტების პროცესში, არამედ იმიტომაც, რომ ადამიანებში აყალიბებს გარკვეული ჯგუფისადმი მიკუთვნებულობის გრძნობას. როგორც ჩანს, ერთი და იგივე კულტურული ჯგუფის წევრებს უფრო მეტი ურთიერთგაგება, ნდობა და თანაგრძნობა აქვთ ერთმანეთის მიმართ, ვიდრე უცხო პირებთან. მათი საერთო გრძნობები აისახება ჟარგონსა და ჟარგონში, საყვარელ საკვებში, მოდაში და კულტურის სხვა ასპექტებში.

კულტურა არა მხოლოდ აძლიერებს სოლიდარობას ადამიანებს შორის, არამედ იწვევს კონფლიქტებს ჯგუფებში და ჯგუფებს შორის. ამის ილუსტრაცია ენის, კულტურის მთავარი ელემენტის მაგალითით შეიძლება. ერთის მხრივ, კომუნიკაციის შესაძლებლობა ხელს უწყობს სოციალური ჯგუფის წევრების ერთიანობას. საერთო ენა აერთიანებს ადამიანებს. მეორეს მხრივ, საერთო ენა გამორიცხავს მათ, ვინც არ ლაპარაკობს ამ ენაზე ან ოდნავ განსხვავებულად ლაპარაკობს.

ანთროპოლოგების აზრით, კულტურა შედგება ოთხი ელემენტისგან:

ცნებები (ცნებები). ისინი ძირითადად შეიცავს ენას. მათი წყალობით ხდება ხალხის გამოცდილების ორგანიზება. მაგალითად, ჩვენ აღვიქვამთ საგნების ფორმას, ფერს და გემოს გარემომცველ სამყაროში, მაგრამ სხვადასხვა კულტურაში სამყარო სხვაგვარად არის ორგანიზებული.

ტრობრიანდის კუნძულების ენაზე ერთი სიტყვა აღნიშნავს ექვს განსხვავებულ ნათესავს: მამა, მამის ძმა, მამის დის ვაჟი, მამის დედის დის ვაჟი, მამის დის ქალიშვილის ვაჟი, მამის მამის ძმის ვაჟი და მამის მამის დის ვაჟი. ინგლისურ ენას ბოლო ოთხი ნათესავისთვის სიტყვებიც კი არ აქვს.

ეს განსხვავება ორ ენას შორის აიხსნება იმით, რომ ტრობრიანდის კუნძულების მაცხოვრებლებს სჭირდებათ სიტყვა, რომელიც მოიცავს ყველა ნათესავს, რომელთა მიმართ განსაკუთრებული პატივისცემით ეპყრობიან. ინგლისურ და ამერიკულ საზოგადოებებში ჩამოყალიბდა ნათესაური კავშირების ნაკლებად რთული სისტემა, ამიტომ ბრიტანელებს არ სჭირდებათ ასეთი შორეული ნათესავების აღმნიშვნელი სიტყვები.

ამრიგად, ენის სიტყვების სწავლა საშუალებას აძლევს ადამიანს ნავიგაცია მოახდინოს მის გარშემო არსებულ სამყაროში მისი გამოცდილების ორგანიზაციის შერჩევის გზით.

ურთიერთობა. კულტურები არა მხოლოდ განასხვავებენ სამყაროს გარკვეულ ნაწილებს ცნებების დახმარებით, არამედ ავლენენ, თუ როგორ არის დაკავშირებული ეს კომპონენტები - სივრცეში და დროში, მნიშვნელობით (მაგალითად, შავი არის თეთრის საპირისპირო), მიზეზობრიობის საფუძველზე („სათადარიგო ჯოხი - გააფუჭე ბავშვი"). ჩვენს ენას აქვს სიტყვები დედამიწისა და მზის შესახებ და დარწმუნებული ვართ, რომ დედამიწა მზის გარშემო ტრიალებს. მაგრამ კოპერნიკამდე ხალხს სჯეროდა, რომ პირიქით იყო. კულტურები ხშირად განსხვავებულად განმარტავენ ურთიერთობებს.

თითოეული კულტურა აყალიბებს გარკვეულ იდეებს რეალურ სამყაროსა და ზებუნებრივის სფეროსთან დაკავშირებულ ცნებებს შორის ურთიერთობის შესახებ.

ღირებულებები. ღირებულებები ზოგადად მიღებული რწმენაა იმ მიზნების შესახებ, რომლისკენაც ადამიანი უნდა ისწრაფვოდეს. ისინი ქმნიან მორალური პრინციპების საფუძველს.

სხვადასხვა კულტურა შეიძლება ემხრობოდეს სხვადასხვა ღირებულებებს (გმირობა ბრძოლის ველზე, მხატვრული შემოქმედება, ასკეტიზმი) და თითოეული სოციალური სისტემა ადგენს იმას, რაც არის და რა არ არის ღირებულება.

წესები. ეს ელემენტები (მათ შორის ნორმები) არეგულირებს ადამიანების ქცევას კონკრეტული კულტურის ღირებულებების შესაბამისად. მაგალითად, ჩვენი სამართლებრივი სისტემა მოიცავს ბევრ კანონს, რომელიც კრძალავს სხვების მკვლელობას, დაჭრას ან მუქარას. ეს კანონები ასახავს, ​​თუ რამდენად ვაფასებთ ინდივიდუალურ ცხოვრებას და კეთილდღეობას. ანალოგიურად, ჩვენ გვაქვს ათობით კანონი, რომელიც კრძალავს ქურდობას, გაფლანგვას, ქონების დაზიანებას და ა.შ. ისინი ასახავს ჩვენს სურვილს დავიცვათ პირადი საკუთრება.

ფასეულობებს არა მხოლოდ თავად სჭირდებათ დასაბუთება, არამედ, თავის მხრივ, მათ თავად შეუძლიათ გამართლება. ისინი ამართლებენ ნორმებს ან მოლოდინებს და სტანდარტებს, რომლებიც რეალიზდება ადამიანებს შორის ურთიერთობისას.

ნორმები შეიძლება წარმოადგენდეს ქცევის სტანდარტებს.

ფილოსოფია ცდილობს გამოხატოს სიბრძნე აზროვნების ფორმებში. იგი წარმოიშვა როგორც მითის სულიერი დაძლევა. როგორც აზროვნება, ფილოსოფია ისწრაფვის მთელი არსებობის რაციონალური ახსნისკენ.

მეცნიერების მიზანია სამყაროს რაციონალური რეკონსტრუქცია მისი არსებითი კანონების გააზრებაზე დაფუძნებული. იგი განუყოფლად არის დაკავშირებული ფილოსოფიასთან, რომელიც მოქმედებს როგორც სამეცნიერო ცოდნის უნივერსალური მეთოდოლოგია და ასევე საშუალებას გვაძლევს გავიგოთ მეცნიერების ადგილი და როლი კულტურასა და ადამიანის ცხოვრებაში.

კულტურა ვითარდება ცივილიზაციასთან ურთიერთსაწინააღმდეგო ერთობაში. კულტურის შემოქმედებითი პოტენციალისა და ჰუმანისტური ღირებულებების რეალიზება შესაძლებელია მხოლოდ ცივილიზაციის დახმარებით, მაგრამ ცივილიზაციის ცალმხრივმა განვითარებამ შეიძლება გამოიწვიოს კულტურის უმაღლესი იდეალების დავიწყება.

კულტურა მრავალფუნქციური სისტემაა. კულტურული ფენომენის მთავარი ფუნქცია ადამიანურ-შემოქმედებითი, ანუ ჰუმანისტურია. ყველაფერი სხვა რაღაცნაირად დაკავშირებულია და მისგან გამომდინარეობს კიდეც.

სოციალური გამოცდილების გადაცემის ფუნქციას ხშირად ისტორიული უწყვეტობის, ანუ ინფორმაციის ფუნქციას უწოდებენ. კულტურა სამართლიანად ითვლება კაცობრიობის სოციალურ მეხსიერებად. იგი ობიექტურია ნიშანთა სისტემებში: ზეპირი ტრადიციები, ლიტერატურისა და ხელოვნების ძეგლები, მეცნიერების „ენები“, ფილოსოფია, რელიგია და სხვა. თუმცა, ეს არ არის მხოლოდ სოციალური გამოცდილების მარაგების „საწყობი“, არამედ მისი საუკეთესო ნიმუშების მკაცრი შერჩევისა და აქტიური გადაცემის საშუალება. შესაბამისად, ამ ფუნქციის ნებისმიერი დარღვევა სავსეა საზოგადოებისთვის სერიოზული, ზოგჯერ კატასტროფული შედეგებით. კულტურული უწყვეტობის დარღვევა იწვევს ანომიას და ახალ თაობებს სოციალური მეხსიერების დაკარგვამდე აწირავს.

კოგნიტური ფუნქცია დაკავშირებულია კულტურის უნართან კონცენტრირება მოახდინოს ადამიანთა მრავალი თაობის სოციალურ გამოცდილებაზე. ამრიგად, იგი იძენს უნარს დააგროვოს ცოდნის სიმდიდრე სამყაროს შესახებ, რითაც ქმნის ხელსაყრელ შესაძლებლობებს მისი ცოდნისა და განვითარებისთვის. შეიძლება ითქვას, რომ საზოგადოება არის ინტელექტუალური იმდენად, რამდენადაც ის იყენებს კაცობრიობის კულტურულ გენოფონდში არსებულ უმდიდრეს ცოდნას. ყველა ტიპის საზოგადოება მნიშვნელოვნად განსხვავდება, პირველ რიგში, ამის საფუძველზე.

კულტურის მარეგულირებელი ფუნქცია, უპირველეს ყოვლისა, დაკავშირებულია ადამიანების სხვადასხვა ასპექტების, სოციალური და პირადი საქმიანობის ტიპების განსაზღვრასთან. სამუშაოს, ყოველდღიურობისა და ინტერპერსონალური ურთიერთობების სფეროში კულტურა ასე თუ ისე ახდენს გავლენას ადამიანების ქცევაზე და არეგულირებს მათ ქმედებებს, ქმედებებს და გარკვეული მატერიალური და სულიერი ფასეულობების არჩევანსაც კი. კულტურის მარეგულირებელი ფუნქცია ეფუძნება ისეთ ნორმატიულ სისტემებს, როგორიცაა მორალი და კანონი.

სემიოტიკური ანუ ნიშანთა ფუნქცია, რომელიც წარმოადგენს კულტურის გარკვეულ ნიშანთა სისტემას, განაპირობებს მის ცოდნას და დაუფლებას. შესაბამისი ნიშნის სისტემების შესწავლის გარეშე შეუძლებელია კულტურის მიღწევების ათვისება. საბუნებისმეტყველო მეცნიერებებსაც აქვთ საკუთარი ნიშნების სისტემები.

ღირებულება ანუ აქსიოლოგიური ფუნქცია ასახავს კულტურის უმნიშვნელოვანეს თვისობრივ მდგომარეობას. კულტურა, როგორც ფასეულობათა სისტემა, აყალიბებს ადამიანში ძალიან სპეციფიკურ ღირებულებრივ მოთხოვნილებებსა და ორიენტაციას. მათი დონისა და ხარისხის მიხედვით ადამიანები ყველაზე ხშირად მსჯელობენ ადამიანის კულტურის ხარისხზე. მორალური და ინტელექტუალური შინაარსი, როგორც წესი, სათანადო შეფასების კრიტერიუმად მოქმედებს.

რა ადგილი უჭირავს რუსეთს კონცეპტუალურ პარადიგმაში „აღმოსავლეთი-დასავლეთი“? აღმოსავლეთ-დასავლეთი-რუსეთის პრობლემა პირველად P.Ya-მ განაცხადა. ჩაადაევი ფილოსოფიურ წერილებში. დასავლელებსა და სლავოფილებს შორის პოლემიკაში ცდილობდნენ რუსული ისტორიისა და კულტურის „დაწერას“ მსოფლიო ისტორიულ სულიერ მემკვიდრეობაში. პირველი ამტკიცებდა, რომ რუსეთი მიეკუთვნება ევროპულ კულტურულ და ისტორიულ ტრადიციას. ეს უკანასკნელი რუსეთს განიხილავდა, როგორც უნიკალურ სულიერ ფორმაციას, მაქსიმალურად მომზადებული ქრისტიანული მსოფლმხედველობის ჭეშმარიტების ადეკვატური აღქმისთვის. რუსეთის ისტორიის, კულტურის, საზოგადოებისა და სახელმწიფოს ევროპულ-ქრისტიანული „რეგისტრაციის“ მესამე ვერსია იყო ბიზანტინიზმის კონცეფცია კ.ნ. ლეონტიევი.

რუსული ორიგინალურობის ასპექტი სლავოფილთა თეორიაში მკვეთრად გააძლიერა „სოილისტმა“ ნ. დანილევსკიმ, რომელმაც უარყო აღმოსავლეთ-დასავლეთის ანტითეზა და განავითარა იდეა განსაკუთრებული და დამოუკიდებელი კულტურული და ისტორიული ტიპების არსებობის შესახებ. ამავდროულად, რუსული კულტურა განიხილებოდა, როგორც სლავური ტიპის ახალი, აღმოცენებული და ცივილიზაციის ეტაპზე გადასვლის საფუძველი.

თითქმის მთელი XIX საუკუნის განმავლობაში. რუსეთის ისტორიის სამეცნიერო და ისტორიულ შესწავლაში დომინირებდა მისი ღრმა, ფუნდამენტური განსხვავების იდეა დასავლეთ ევროპის ხალხების ისტორიიდან.

ამ რწმენას შეიძლება ეწოდოს ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი მახასიათებელი და, ალბათ, ყველაზე დამახასიათებელი მტკიცებულება რუსული ეროვნული, და უფრო ფართოდ, რუსული ცივილიზაციურ-ისტორიული თვითშეგნების ჩამოყალიბების პროცესისა. რუსული ცხოვრების ეს პროცესი XIX საუკუნეში. ასახულია პოეტურ ფორმულებში-იმპერატივებში: ”რუსეთის ისტორია მოითხოვს სხვა აზრს, სხვა ფორმულას” ა. პუშკინი, რომლის ცნობილ წერილს ჩაადაევი ჰქვია ს.ს. ჩვენ მას "რუსული იდენტობის მანიფესტს" ვუწოდებთ; ტიუტჩევის ცნობილი „რუსეთი გონებით ვერ გაიგებ“; ფორმულა-კითხვა N.V. გოგოლის „რუს, სად მიდიხარ, მიპასუხე?“; კითხვა-პასუხი F.M. დოსტოევსკი "რატომ ვერ ვიტანთ მის (ქრისტეს) ბოლო სიტყვას?"

იმის გამოთქმით, რომ რუსეთი შეიძლება გახდეს ხიდი დასავლეთსა და აღმოსავლეთს შორის, რადგან მას აქვს შესაძლებლობა თავის კულტურაში გააერთიანოს სულიერი ბუნების ორივე დიდი პრინციპი - გონება და წარმოსახვა, ჩაადაევმა ამით დააყენა საკითხი "მესამე ძალის" შესახებ. მსოფლიო ისტორია.

ჰეგელის დიალექტიკურ ტრიადაზე დაყრდნობა (ჩინეთი, ინდოეთი, ახლო აღმოსავლეთი) და ამავდროულად რუსეთის, როგორც მისი ახალი აუცილებელი რგოლის მსოფლიო ისტორიაში შეყვანამ თეორიულად ორი შესაძლებლობა მისცა: 1) სამი ელემენტის შენარჩუნება, მაგრამ რუსეთის დამატებით რგოლად განთავსება. ერთი მათგანი (უფრო მთლიანობაში, მესამეში ქრისტიანული - მისი მთავარი მახასიათებლის მიხედვით); 2) წინა სქემის ორ ელემენტამდე შემცირება და ტრიადაში ახალი ელემენტის - რუსეთში შეყვანა. (გაითვალისწინეთ, რომ ტრიადული ისტორიული სქემის ახალი თეორიული ფორმულირებისთვის მითითებული პირობები არ შეიცავს „ხელოვნურ“ ტრიადას, როგორიცაა ბერდიაევის ვრსტოკი, აღმოსავლეთი-დასავლეთი, დასავლეთი და ევრაზიელთა „შემთხვევითი“ ტრიადა ევროპა - ევრაზია - აზია.) თეორიული შესაძლებლობები, მეორეს აქვს აშკარა თეორიული პრიორიტეტი. თუმცა, რუსული იდენტობის იდეამ, რომელიც დომინირებდა რუსულ აზროვნებაში მე-19 საუკუნეში, გამოიყენა პირველი მათგანი, რადგან რუსი მოაზროვნეებისთვის რუსეთი ძირითადად წარმოდგენილი იყო როგორც ქრისტიანობისა და ქრისტიანული კულტურის ქვეყანა.

ამავე მიზეზით დასავლელებმა მესამე მსოფლიო-ისტორიულ ასპარეზზე მოათავსეს არა მხოლოდ გერმანელი ხალხები, არამედ სლავური ხალხებიც (ერთად და უპირველესად რუსეთთან). სლავოფილები მიზიდულნი იყვნენ უშუალოდ მართლმადიდებლობისკენ, განსაკუთრებით მისი „რუსული“ ვერსიით და, შესაბამისად, დაუპირისპირდნენ რუსეთს დასავლეთ ევროპას.

მეორე შესაძლებლობამ - თეორიულმა - საგრძნობლად ახალი (ჰეგელის შემდეგ) შედეგი მისცა: ფორმულა აღმოსავლეთი - დასავლეთი - რუსეთი, შემოთავაზებული ვლ. სოლოვიევი. მისი თეორიული შედეგის სიახლე ასეთია.

კითხვაზე, თუ რატომ არსებობს კაცობრიობა, ვლ. სოლოვიევი იწყება განვითარების იდეიდან და მისი სამმაგი დაყოფის საჭიროებიდან. მაშასადამე, იგი გამოყოფს მსოფლიო-ისტორიული განვითარების სამ ეტაპს, რომელთაგან ორი, მოაზროვნის აზრით, უკვე გავლილი იყო. მათ შორის არის ქრისტიანული საზღვარი. ამ ეტაპამდე კაცობრიობა წარმოადგენს უპირველეს ყოვლისა აღმოსავლეთს (და ისლამური სამყაროს პიროვნებაში ის იმყოფება როგორც „პირველი ძალა“ და მეორე ეტაპზე). ქრისტიანული საზღვრის შემდეგ ისტორიულ ასპარეზზე ჩნდება დასავლეთი (პირველ რიგში დასავლეთ ევროპის ხალხების ცივილიზაცია). როგორც ვხედავთ, ამ სქემაში არ არის არც ძველი ხალხები და ბიზანტია და არც ძველი რუსეთი, როგორც მნიშვნელოვანი კულტურული, ისტორიული და პოლიტიკური რეალობა. სულიერ ცხოვრებაში აღმოსავლეთის სიმბოლო არაადამიანური ღმერთია, დასავლური ცივილიზაციის სიმბოლო უღმერთო ადამიანი. აღმოსავლეთისა და დასავლეთის ისტორიული თანმიმდევრობა, ისევე როგორც მათი რეალური დაპირისპირება მსოფლიოში, როგორც „პირველი“ და „მეორე“ ძალები, დასრულდება მესამე ეტაპზე, როდესაც დამკვიდრდება ჭეშმარიტი ქრისტიანობა. ამის სუბიექტი ბოლო ისტორიულ სეგმენტში შეიძლება იყოს ახალგაზრდები, რომლებიც არ არიან დაკავშირებული ტრადიციებით არც აღმოსავლეთთან და არც დასავლეთთან. ეს არის რუსეთი.

„ინტეგრალურ ცოდნის ფილოსოფიურ პრინციპებში“ ვლ. სოლოვიოვი ჩვენ ვპოულობთ მზა თეორიულ ფორმულას აღმოსავლეთი - დასავლეთი - რუსეთი. ის შეიძლება წარმოდგენილი იყოს სხვა ფორმით. მაგალითად, დასავლეთით, აღმოსავლეთისგან განსხვავებით, შეიძლება გავიგოთ არა მხოლოდ და არა იმდენად დასავლეთ ევროპის ცივილიზაცია, არამედ ბერძნებისა და რომაელების თავდაპირველი დასავლეთი, რომელიც გახდა ქრისტიანის კულტურული და ისტორიული განვითარების საფუძველი. ბიზანტია და ორი ახალგაზრდა ისტორიული ხალხი, რომლებმაც მიიღეს ქრისტიანობა - გერმანელები და სლავები რუსეთთან. მაშინ მესამე ისტორიული ეტაპი, რომელიც დაკავშირებულია რეალურ და არა ფიქტიურ (ისევე როგორც იასპერსის) „ღერძულ დროს“ (და ღერძულ კულტურებთან), სხვა არაფერია, თუ არა მსოფლიო ისტორიის ქრისტიანული ეპოქა, მიუხედავად იმისა, თუ რა ისტორიული ქცევა არის ნაჩვენები ამ ეტაპზე და რომელიც აღმოსავლური და დასავლური ხალხები.

კულტურა არის რეალობის ინტერპრეტაცია

3. კულტურას ხშირად უწოდებენ "ადამიანის საზომს ადამიანში".


კულტურა არის ადამიანში ჰუმანურობის საზომი, მისი საკუთარი განვითარების მახასიათებელი, ასევე საზოგადოების განვითარება, ბუნებასთან მისი ურთიერთქმედება.

ადამიანის გაზომვის პრობლემა შენიშნეს ანტიკურ ხანაში.

პროტაგორამ თქვა: ”ადამიანი არის ყველაფრის საზომი - რაც არსებობს, რაც არსებობს, რაც არ არსებობს, რომ ისინი არ არსებობენ”. ფილოსოფიის ისტორიაში, სხვადასხვა ასპექტში, აღინიშნა კონკრეტული სოციალური ფენომენის პიროვნული, ადამიანური განზომილების მეშვეობით დახასიათების მნიშვნელობა.

ეს ჩანს ისეთი პრობლემების შესწავლისას, როგორიცაა ინდივიდის ურთიერთობა სახელმწიფოსთან და სახელმწიფო ინდივიდთან: ინდივიდის ურთიერთობა საზოგადოებასთან და საზოგადოება ინდივიდთან; ინდივიდის დამოკიდებულება ინდივიდის მიმართ; ინდივიდის დამოკიდებულება ბუნებისადმი; ინდივიდის დამოკიდებულება საკუთარი თავის მიმართ.

თუ ვსაუბრობთ კულტურის ადამიანური განზომილების კონკრეტულ ფორმებზე, ისინი ვლინდება მრავალი გზით: ინდივიდის თვითშეგნებიდან, როგორც თვითშეფასება და ადამიანის ღირსების განვითარება, მისი ცხოვრების გზა, შექმნა ან. პირიქით, ის არ ქმნის პირობებს ადამიანის შემოქმედებითი ძალებისა და შესაძლებლობების რეალიზაციისათვის. ადამიანი არის კულტურის შემოქმედი, კულტურა კი აყალიბებს ადამიანს. შეიძლება ითქვას, რომ კულტურის ადამიანური განზომილება მიუთითებს იმაზე, რომ კულტურაში ადამიანური რასის თვითგანვითარების უნარი არის წარმოდგენილი და მკაფიოდ გამოხატული, რაც შესაძლებელს ხდის კაცობრიობის ისტორიის ფაქტს.

შეუძლებელია არ აღინიშნოს კულტურის პიროვნული განზომილების მნიშვნელობა ადამიანის ბუნებასთან ურთიერთობის თვალსაზრისით. დღეს ჩვენ უკვე ვსაუბრობთ ეკოლოგიურ კულტურაზე, რომელიც ასახავს ადამიანის დამოკიდებულებას ბუნებისადმი, მის მორალზე. ეს გარემოსდაცვითი მორალი ახლა უნდა მოქმედებდეს როგორც ინდივიდის, სახელმწიფოსა და საზოგადოების კატეგორიული იმპერატივი. ადამიანი მოდის სამყაროში არა როგორც მწარმოებელი და არა როგორც პიროვნება, არამედ როგორც პიროვნება. ის ითვისებს თავისი არსების როგორც ბუნებრივ, ისე სოციალურ თვისებებს იმ ფორმით, რომელშიც აღმოაჩენს მათ თავის გარემოში, რადგან მას არ შეუძლია აირჩიოს საზოგადოების ამა თუ იმ ტიპის ან კულტურული ფასეულობების განვითარების დონე. ადამიანი არის "ბუნება - ადამიანი - საზოგადოება" სისტემის ის ელემენტი, რომლის მეშვეობითაც იცვლება ბუნება, საზოგადოება და თავად ადამიანი. და მისი საქმიანობის შედეგები დამოკიდებულია (რა თქმა უნდა, გარკვეულ ობიექტურ პირობებზე) იმაზე, თუ რა არის თავად პიროვნების პირადი განზომილებები, რა არის მისი ღირებულებითი ორიენტაციები. მაშასადამე, ცნობიერება და პასუხისმგებლობა, გულმოწყალება და ბუნების სიყვარული არ არის ადამიანური თვისებების სრული სია, რომელიც ზომავს ადამიანის კონტაქტს ბუნებასთან, ადამიანის ეკოლოგიურ კულტურასთან.

როდესაც ვსაუბრობთ საზოგადოების ეკოლოგიურ კულტურაზე, უნდა აღვნიშნოთ, რომ „კარგი ტექნოლოგია“ (ის, რომელიც ორიენტირებულია ბუნების შენარჩუნებასა და ხელახლა შექმნაზე) შესაბამისად იძლევა „კარგ ეკოლოგიას“. საზოგადოების ეკოლოგიური კულტურა, რომელიც დაკავშირებულია ადამიანისა და ბუნების ჰარმონიაზე ზრუნვასთან, შთანთქავს როგორც მატერიალურ, ისე სულიერ ფასეულობებს, რომლებიც ემსახურება როგორც ბუნებას, ასევე ადამიანს, როგორც მის განუყოფელ ნაწილს.

დღეს ძალიან აქტუალურია კულტურაში უნივერსალურობის და კლასის პრობლემა. ბოლო დრომდე საბჭოთა ფილოსოფიურ ლიტერატურაში მეტი ყურადღება ეთმობოდა კულტურული ფასეულობებისადმი კლასობრივი მიდგომის პრობლემას. თვით კულტურაც კი ატარებდა "სოციალისტური" ან "ბურჟუაზიული" განმარტებას და არა ბურჟუაზიული და სხვა საზოგადოებების კულტურას. რა თქმა უნდა, კულტურის ვიწრო კლასობრივად დახასიათება ნიშნავს მისგან იმ ღირებულებების გამორიცხვას, რომლებიც მას თავად აქცევს კულტურას. საუბარია, პირველ რიგში, უნივერსალურ ადამიანურ ღირებულებებზე. ნამდვილი კულტურა არის სოციალურად პროგრესული შემოქმედებითი საქმიანობა, უნივერსალური ადამიანური ღირებულებების მატარებელი, რომელიც მიზნად ისახავს ადამიანის არსებითი ძალების იდენტიფიცირებას და განვითარებას, კაცობრიობის ისტორიის სიმდიდრის ინდივიდის შინაგან სიმდიდრედ გარდაქმნას: მთლიანობა, შრომისმოყვარეობა, მოკრძალება, სიკეთე. , წყალობა, მეგობრობა, სიყვარული, სამართლიანობა, სიმართლე, სილამაზე და ა.შ.

უნივერსალისა და კლასის დიალექტიკა სხვადასხვა კულტურულ მოვლენებში სხვადასხვაგვარად ვლინდება: არის ისეთი კულტურული ფენომენები, როგორიცაა ენა, მეცნიერება, ტექნოლოგია, რომლებიც არასოდეს არ არის კლასობრივი; ხელოვნება, ფილოსოფია, მორალი, განათლება და ა.შ., როგორც წესი, ამა თუ იმ ხარისხით ატარებს სხვადასხვა კლასობრივი ინტერესების კვალს; პოლიტიკური ცნობიერება და პოლიტიკური კულტურა ბუნებით დაკავშირებულია კლასების არსებობასთან და მათ შორის ბრძოლასთან. მართალია, გარკვეულ ისტორიულ პირობებში მათმა შინაარსმა შესაძლოა უფრო ფართო კულტურული, უფრო სწორად, უნივერსალური მნიშვნელობა შეიძინოს. მაგალითად, განმანათლებლობისა და ჰუმანიზმის იდეები, დემოკრატიის ზოგადი პრინციპები, პოლიტიკური ცნობიერება, რომელიც მიმართულია ჩვენი დროის გლობალური პრობლემების გადაჭრაზე, კაცობრიობის გადარჩენაზე, მოწმობს უნივერსალური ღირებულებითი ორიენტაციების შესახებ.

სოციალურ-კლასობრივი პრინციპი კულტურაში ვლინდება იდეოლოგიის სახით, რომელიც დეფორმირებულ გავლენას ახდენს კულტურაზე, თუ მისი სოციალური ჯგუფის ან კლასის ინტერესების ემსახურება და იცავს მათ, როგორც მთელი საზოგადოების ინტერესებს.


რეპეტიტორობა

გჭირდებათ დახმარება თემის შესწავლაში?

ჩვენი სპეციალისტები გაგიწევენ კონსულტაციას ან გაგიწევენ რეპეტიტორულ მომსახურებას თქვენთვის საინტერესო თემებზე.
გაგზავნეთ თქვენი განაცხადითემის მითითება ახლავე, რათა გაიგოთ კონსულტაციის მიღების შესაძლებლობის შესახებ.

მეცნიერების დასაწყისი ძველ ჩინეთსა და ძველ ინდოეთში გამოჩნდა. თითქმის ყველა საბუნებისმეტყველო მეცნიერება მითოლოგიიდან მოდის. ასტრონომიის დაბადებამდე არსებობდა ასტროლოგია, რომლის ობიექტი იყო ვარსკვლავების მდებარეობა. უძველესი ასტროლოგები გააღმერთებდნენ პლანეტებსა და ციურ სხეულებს. უკვე ბაბილონის ასტროლოგიის დროს აღმოაჩინეს ვარსკვლავების მოძრაობის ზოგიერთი ნიმუში, რომელიც მოგვიანებით შევიდა ასტრონომიაში.

ყველა პრაქტიკულ ცოდნას არ შეიძლება ეწოდოს მეცნიერება. მაგია, ჯადოქრობა არის იდეებისა და რიტუალების ერთობლიობა, რომელიც დაფუძნებულია ზებუნებრივი საშუალებებით ადამიანებზე, ობიექტებზე და გარემომცველი სამყაროს ფენომენებზე ზემოქმედების შესაძლებლობის რწმენაზე. მაგიის მთელი სისტემა არ შედგება მხოლოდ დადებითი ბრძანებებისგან. ის საუბრობს არა მხოლოდ იმაზე, თუ რა უნდა გააკეთოს, არამედ იმაზე, თუ რა არ უნდა გააკეთოს. დადებითი მითითებების მთლიანობა წარმოადგენს ჯადოქრობას, უარყოფითი მითითებების მთლიანობა წარმოადგენს ტაბუს. ველური დარწმუნებულია, რომ თუ ის ასე და ისე მოიქცევა, გარკვეული შედეგები აუცილებლად მოხდება ერთ-ერთი ამ კანონის შესაბამისად. მაგია აძლევს ადამიანს მზა რიტუალურ მოქმედებებს და სტანდარტულ რწმენებს, რომლებიც ფორმალიზებულია გარკვეული პრაქტიკული და გონებრივი ტექნიკით.

ნამდვილი მეცნიერება, თუნდაც მისი ელემენტარული ფორმებით, რომლებშიც იგი გამოხატულებას პოულობს პრიმიტიული ადამიანების პრიმიტიულ ცოდნაში, ეფუძნება ადამიანის ცხოვრების ყოველდღიურ და უნივერსალურ გამოცდილებას, იმ გამარჯვებებს, რომლებსაც ადამიანი იგებს ბუნებაზე თავისი არსებობისა და უსაფრთხოებისთვის ბრძოლაში. დაკვირვებაზე, რომლის შედეგები რაციონალურად არის ჩამოყალიბებული. მაგია ემყარება განსაკუთრებული ემოციური მდგომარეობების სპეციფიკურ გამოცდილებას, რომელშიც ადამიანი აკვირდება არა ბუნებას, არამედ საკუთარ თავს, რომელშიც სიმართლე არ არის გაგებული გონებით, მაგრამ ვლინდება გრძნობების თამაშში, რომელიც მოიცავს ადამიანს. მეცნიერება დგას გამოცდილების, პრაქტიკული ძალისხმევისა და მიზეზის საყოველთაო მართებულობის რწმენაზე; მაგია ემყარება რწმენას, რომ ადამიანის იმედი შეიძლება არ ახდეს, სურვილი არ ახდეს.

ცოდნის თეორიაში ცენტრალური ადგილი ენიჭება ლოგიკას, მაგიის თეორიაში - იდეების ასოციაციას სურვილების გავლენის ქვეშ. კვლევამ აჩვენა, რომ რაციონალური და მაგიური ცოდნა მიეკუთვნება სხვადასხვა კულტურულ ტრადიციას, განსხვავებულ სოციალურ პირობებს და საქმიანობის ტიპებს და ეს განსხვავებები აშკარად იყო აღიარებული პრიმიტიული საზოგადოებების ადამიანების მიერ. რაციონალური ცოდნა მიუწვდომელისთვის მიუწვდომელია, ჯადოსნური ცოდნა შემოდის საკრალურის სფეროში და მისი დაუფლება მოითხოვს რიტუალის საიდუმლოებში ინიციაციას და ტაბუების შესრულებას.

რა არის იმ პროცესების კულტურული და ისტორიული საფუძვლები, რომლებიც შლის მეთოდოლოგიურ განსხვავებას მეცნიერებასა და ფსევდომეცნიერებას შორის და ართმევს სამეცნიერო და ტექნოლოგიურ პროგრესს კულტურულ მნიშვნელობას? აქ, კრიზისის დროს, შეიძლება გაჩნდეს კულტურის ისეთი კონტურები, რომლებშიც ობიექტურობა და რაციონალურობა საერთოდ არ არის ფორმირების ელემენტები.

შეუძლია თუ არა მეცნიერებას ფსევდომეცნიერების გარეშე? მოსაზრებები განსხვავებულია. ზოგი თვლის, რომ როგორც ყვავილები ნაგვისგან იზრდებიან, ასევე სიმართლე იბადება კვაზი-ნამდვილი მოსაზრებებიდან. გულუბრყვილო საღი აზრის გარეშე, რომელიც თან ახლავს ფილოსოფიურ მასობრივ შემოქმედებას, არც ჰეგელი იბადება და არც ჰაიდეგერი. მაგრამ არსებობს სხვა მსჯელობა. თუ შესაძლებელია მეცნიერებასა და ფსევდომეცნიერებას შორის გამიჯვნა, მაშინ რატომ არის საჭირო წითელი ქაშაყი, ცრუ ტუნიკები და ბოდვითი ფსევდომეცნიერები? საჭიროა უფრო მკაფიოდ განისაზღვროს ის კრიტერიუმები, რომლებიც თან ახლავს მეცნიერებასა და მეცნიერულ ცოდნას. პრუჟინინი წერს, რომ „გონების სიტუაციური მზადყოფნა გადალახოს საკუთარი საზღვრები, თანამედროვე ევროპულ კულტურაში ასახავს სრულიად განსხვავებულ კულტურულ და სოციალურ სტრუქტურებს, ვიდრე მათ, ვინც თავის დროზე მეცნიერებას შობს და რომელიც მეცნიერულ გონებას ადამიანს აუცილებელს ხდიდა და აქცევს. ამ კულტურისა“.

B.I. პრუჟინინი არ მოქმედებს როგორც ფსევდომეცნიერების მდევნელი. ის ცდილობს გაიგოს მისი ეპისტემოლოგიური საფუძვლები და კიდევ სვამს კითხვას, როგორი შეიძლება იყოს კულტურა, რომელშიც მეცნიერება და ფსევდომეცნიერება ერთმანეთისგან განსხვავდებიან. ჩვენ გვახსოვს პ.ფეიერაბენდის პოზიციით აღფრთოვანება, რომელმაც გარკვეულწილად განაცვიფრა ფილოსოფიური საზოგადოება იმ მტკიცებით, რომ ასტროლოგიასა და პატივცემულ მეცნიერებას შორის დაპირისპირება ემყარება საეჭვო ეპისტემოლოგიურ საფუძვლებს. მაგრამ როგორ აღვნიშნოთ რეალური საზღვარი მათ შორის? ფილოსოფიის თვითმოცილება მეცნიერების მეთოდოლოგიური ცნობიერების ფორმირების სფეროდან იწვევს საგნობრივი საზღვრების ბუნდოვანებას მეცნიერების ფილოსოფიას, მეცნიერების სოციალურ ისტორიას, სოციალურ ფსიქოლოგიას, მეცნიერების კოგნიტურ სოციოლოგიას და ა.შ. პოსტპოზიტივიზმი კარგავს მეცნიერების, როგორც კულტურული ფენომენის, ფილოსოფიური და მეთოდოლოგიური ცნობიერების სტატუსს.

ცოდნა, არსებითად, ე.ი. ზუსტად როგორც ცოდნა, ის არის ობიექტური რეალობის ასახვა, ცოდნისაგან დამოუკიდებელი. იმავდროულად, მართლაც, დღეს ცოდნის ფენომენის მეცნიერულ კვლევებში (ფსიქოლოგიური, შემეცნებითი და თუნდაც სპეციალური მეთოდოლოგიური) ხშირად გამოიყენება ცნებები, როგორიცაა "ჩუმად ცოდნა" და "არაცნობიერი ცოდნა". საუბარია ცოდნის ფუნქციონირებაზე ან მთლიანად რეფლექსიის მიღმა, ე.ი. ცოდნასა და რეალობას შორის ცნობიერი განსხვავებას მიღმა, ან ამ განსხვავების ამრეკლავი ცნობიერების დასუსტებული ვერსიების კონტექსტში.

გასაგებია, რომ ცოდნისკენ მიმავალი გზა არ არის პირდაპირი, ავტომატურად მოცემული და ადვილად ჯდება აშკარა მიზეზ-შედეგობრივ კავშირებში. ცოდნის ნებისმიერი ნაწილი გულისხმობს მეტ-ნაკლებად აშკარა და იმპლიციტური, მეტ-ნაკლებად ცნობიერი ან ზოგადად არაცნობიერი ვარაუდების, ვარაუდებისა და დარწმუნების „ზღვარს“. მაგრამ ამის საფუძველზე არ უნდა შეასუსტოთ ცოდნის არსებითი მახასიათებლები.

მეცნიერება მაშინვე არ დაბადებულა. მეცნიერების დასაწყისი ძველ ჩინეთსა და ინდოეთში გამოჩნდა. თითქმის ყველა საბუნებისმეტყველო მეცნიერებამ, როგორც უკვე აღინიშნა, გაიარა მითოლოგიური ეტაპი. ბუნებაში ზოგადი ნიმუშების იდეას ვხვდებით უკვე ბაბილონის ასტროლოგიაში, რომელმაც აღმოაჩინა ზეციური სხეულების მოძრაობის მრავალი ნიმუში. იგი აერთიანებდა მათემატიკურ ენას წმინდა მითოლოგიურ ცნებებთან.

ე.კასირერის აზრით, მეცნიერება ადამიანის გონებრივი განვითარების ბოლო საფეხურია; მას შეიძლება ეწოდოს ადამიანური კულტურის უმაღლესი და ყველაზე სპეციფიკური მიღწევა. ეს უახლესი და ყველაზე დახვეწილი პროდუქტი შეიძლება გამოჩნდეს მხოლოდ სპეციალურ პირობებში.

თვით მეცნიერების ცნებაც კი ამ კონკრეტული გაგებით, აღნიშნავს კასირერი, მხოლოდ ძველი ბერძენი მოაზროვნეების - პითაგორაელებისა და ატომისტების, პლატონისა და არისტოტელეს დროიდან არსებობდა. მაგრამ ეს კონცეფციაც კი გახდა ბუნდოვანი და მივიწყებული მომდევნო საუკუნეებში. რენესანსის დროს იგი ხელახლა აღმოაჩინეს და დაუბრუნდა თავის უფლებებს. და ამ ახალი აღმოჩენის შემდეგ, მეცნიერების ტრიუმფი უფრო სრულყოფილი და უეჭველი ჩანდა. თანამედროვე სამყაროში არც ერთი სხვა ძალა, აღნიშნავს კასირერი, ვერ შეედრება მეცნიერული აზროვნების ძალას. და ის კვლავაც ბოლო თავია კაცობრიობის ისტორიაში და კაცობრიობის ფილოსოფიის ყველაზე მნიშვნელოვანი საგანი. მეცნიერების არსებობის ასპექტები - ახალი ცოდნის გენერირება, სოციალური ინსტიტუტი, კულტურის განსაკუთრებული სფერო.

ყოფა ერთ-ერთი მთავარი ფილოსოფიური კატეგორიაა. ყოფიერების შესწავლა ტარდება ფილოსოფიური ცოდნის ისეთ „დარგში“, როგორიცაა ონტოლოგია. ფილოსოფიის სიცოცხლეზე ორიენტირებული ორიენტაცია, არსებითად, ნებისმიერი ფილოსოფიური კონცეფციის ცენტრში ყოფნის პრობლემას აყენებს. თუმცა, ამ კატეგორიის შინაარსის გამოვლენის მცდელობები დიდ სირთულეებს აწყდება: ერთი შეხედვით, ის ძალიან ფართო და ბუნდოვანია. ამის საფუძველზე ზოგიერთი მოაზროვნე თვლიდა, რომ ყოფიერების კატეგორია არის „ცარიელი“ აბსტრაქცია. ჰეგელი წერდა: „აზროვნებისთვის არაფერი შეიძლება იყოს მის შინაარსში უფრო უმნიშვნელო, ვიდრე ყოფნა“. ფ. ენგელსი, კამათობდა გერმანელ ფილოსოფოს ე. დიურნგთან, ასევე თვლიდა, რომ ყოფიერების კატეგორია მცირედ დაგვეხმარება სამყაროს ერთიანობისა და მისი განვითარების მიმართულების ახსნაში. თუმცა მე-20 საუკუნეში „ონტოლოგიური შემობრუნება“ იგეგმება, ფილოსოფოსები არსების კატეგორიის ნამდვილ მნიშვნელობაში დაბრუნებას ითხოვენ. როგორ ხდება ადამიანის შინაგანი სამყაროსადმი ყურადღების მიქცევის იდეის რეაბილიტაცია, მისი ინდივიდუალური მახასიათებლები და გონებრივი აქტივობის სტრუქტურები?

ყოფიერების, როგორც ფილოსოფიური კატეგორიის შინაარსი განსხვავდება მისი ყოველდღიური გაგებისგან. ყოველდღიური არსებობა არის ყველაფერი, რაც არსებობს: ინდივიდუალური საგნები, ადამიანები, იდეები, სიტყვები. მნიშვნელოვანია ფილოსოფოსისთვის გაარკვიოს რას ნიშნავს „იყოს“, არსებობას? განსხვავდება თუ არა სიტყვების არსებობა იდეების არსებობისაგან, იდეების არსებობა კი საგნების არსებობისგან? ვისი არსებობის რეჟიმი უფრო გამძლეა? როგორ ავხსნათ ცალკეული საგნების არსებობა - „საკუთარი თავისგან“, თუ მათი არსებობის საფუძველი სხვა რამეში ვეძიოთ - თავდაპირველ პრინციპში, აბსოლუტურ იდეაში? არსებობს თუ არა ასეთი აბსოლუტური არსება, დამოუკიდებელი ვინმესგან და არაფრისგან, რომელიც განსაზღვრავს ყველა სხვა ნივთის არსებობას და შეუძლია თუ არა ადამიანს ამის ცოდნა? და ბოლოს, რაც მთავარია: რა არის ადამიანის არსებობის თავისებურებები, რა კავშირები აქვს აბსოლუტურ არსებასთან, რა შესაძლებლობები აქვს ყოფიერების განმტკიცებისა და გაუმჯობესების? „იყოს“ ძირითადი სურვილი, როგორც ვნახეთ, არის ფილოსოფიის არსებობის მთავარი „სასიცოცხლო წინაპირობა“. ფილოსოფია არის აბსოლუტურ არსებაში ადამიანის ჩართვის ფორმების ძიება, ყოფიერებაში საკუთარი თავის უზრუნველყოფა. საბოლოო ჯამში, ყოფნის საკითხი არარსებობის, სიცოცხლისა და სიკვდილის დაძლევის საკითხია.

ყოფნის ცნება მჭიდრო კავშირშია სუბსტანციის ცნებასთან. სუბსტანციის ცნებას (ლათინური substantia - არსი) აქვს ორი ასპექტი:

  • 1. სუბსტანცია არის ის, რაც არსებობს „თავისთავად“ და არ არის დამოკიდებული მისი არსებობა სხვაზე.
  • 2. ნივთიერება ფუნდამენტური პრინციპია, მის არსებობაზეა დამოკიდებული ყველა სხვა ნივთის არსებობა.

ამ ორი განმარტებიდან ირკვევა, რომ არსებისა და სუბსტანციის ცნებების შინაარსი კონტაქტშია. ამავდროულად, სუბსტანციის ცნების შინაარსი უფრო არტიკულირებულია, ნათელია „სუბსტანციის“ ცნების ახსნა-განმარტებითი ფუნქცია, განსხვავებით „ყოფნისგან“. „ბუნებრივი გზით“ ერთი ცნების შინაარსი მეორეთი იცვლება: ყოფიერებაზე საუბრისას ყველაზე ხშირად ვსაუბრობთ სამყაროს ფუნდამენტურ პრინციპზე, სუბსტანციაზე. შემდგომი დაზუსტება მივყავართ იმ ფაქტს, რომ ფილოსოფოსები იწყებენ ლაპარაკს ყოფაზე, როგორც რაღაც საკმაოდ განსაზღვრულ - სულიერ ან მატერიალურ-მატერიალურ წარმოშობაზე. ამრიგად, ყოფნის, როგორც ადამიანური არსებობის მნიშვნელობის საკითხი ჩანაცვლებულია საკითხით ყველაფრის წარმოშობის შესახებ, რაც არსებობს. ადამიანი იქცევა მატერიალური თუ სულიერი წარმოშობის უბრალო „შედეგად“.

ჩვეულებრივი ცნობიერება სინონიმებად აღიქვამს ტერმინებს „იყოს“, „არსებობდეს“, „იყოს“. ფილოსოფია იყენებს ტერმინებს „იყოს“ და „ყოფნას“ არა მხოლოდ არსებობის აღსანიშნავად, არამედ ის, რაც არსებობის გარანტიას იძლევა. მაშასადამე, სიტყვა „ყოფნა“ ფილოსოფიაში განსაკუთრებულ მნიშვნელობას იძენს, რომლის გაგება მხოლოდ ისტორიული და ფილოსოფიური პერსპექტივიდან ყოფიერების პრობლემებზე განხილვის გზით არის შესაძლებელი.

ტერმინი „არსება“ პირველად შემოიტანა ფილოსოფიაში ძველმა ბერძენმა ფილოსოფოსმა პარმენიდემ, რათა დაენიშნა და ამავე დროს გადაეჭრას თავისი დროის ერთი რეალური პრობლემა IV საუკუნეში.

ძვ.წ. ადამიანებმა დაიწყეს ოლიმპოს ტრადიციული ღმერთებისადმი რწმენის დაკარგვა, მითოლოგია სულ უფრო და უფრო დაიწყო განიხილება, როგორც ფიქცია. ამგვარად, დაინგრა სამყაროს საფუძვლები და ნორმები, რომელთა მთავარი რეალობა იყო ღმერთები და ტრადიციები. სამყარო და კოსმოსი აღარ იყო ძლიერი და საიმედო: ყველაფერი გახდა რყევი და უფორმო, არასტაბილური.ადამიანმა დაკარგა სასიცოცხლო საყრდენი. ადამიანის ცნობიერების სიღრმეში გაჩნდა სასოწარკვეთა და ეჭვი, ჩიხიდან გამოსავალს ვერ ხედავდა. საჭირო იყო გამოსავალი რაღაც ძლიერი და საიმედო.

ხალხს ახალი ძალის რწმენა სჭირდებოდა.

ფილოსოფია, რომელსაც პარმენიდეს წარმოადგენდა, გააცნობიერა არსებული მდგომარეობა, რომელიც ტრაგედიად იქცა ადამიანის არსებობისთვის, ე.ი. არსებობა. ეგზისტენციალური ცხოვრებისეული სიტუაციისა და მისი დაძლევის გზების დასადგენად პარმენიდემ ფილოსოფიაში შემოიტანა ყოფის კონცეფცია და პრობლემატიკა. ამრიგად, ყოფნის პრობლემა იყო ფილოსოფიის პასუხი ანტიკური ეპოქის საჭიროებებზე და მოთხოვნებზე.

როგორ ახასიათებს ყოფიერება პარმენიდეს? ყოფიერება არის ის, რაც არსებობს გრძნობათა სამყაროს მიღმა და ეს არის აზროვნება. იმის მტკიცებით, რომ არსება აზროვნებაა, ის გულისხმობდა

არა ადამიანის სუბიექტური აზრი, არამედ ლოგოსი - კოსმიური გონება. ყოფიერება არის ერთი და უცვლელი, აბსოლუტურად, არ აქვს თავის თავში დაყოფა სუბიექტად და ობიექტად, ეს არის სრულყოფილების ყველა შესაძლო სისრულე. ყოფიერების, როგორც ჭეშმარიტი არსების განსაზღვრისას, პარმენიდემ ასწავლა, რომ ის არ წარმოშობილა, არ არის განადგურებული, უნიკალური, უმოძრაო, დროში გაუთავებელი.

ბერძნული გაგება, როგორც არსებითი, უცვლელი, უძრავი არსება, განსაზღვრავდა ევროპის სულიერი განვითარების ტენდენციებს მრავალი საუკუნის განმავლობაში. ეს აქცენტი სამყაროსა და ადამიანის არსებობის საბოლოო საფუძვლების ძიებაზე იყო როგორც ანტიკური, ისე შუა საუკუნეების ფილოსოფიის დამახასიათებელი ნიშანი.

მეოცე საუკუნის გამოჩენილი ფილოსოფოსი. მ.ჰაიდეგერი, რომელმაც თავისი ცხოვრების 40 წელი მიუძღვნა ყოფიერების პრობლემას, ამტკიცებდა, რომ ყოფნის საკითხი და მისი გადაწყვეტა პარმენიდესმა ბეჭედ აიღო დასავლური სამყაროს ბედი.

ყოფიერების თემა იყო ცენტრალური მეტაფიზიკის უძველესი დროიდან. თომა აქვინელისთვის ღმერთი და მხოლოდ ის არის როგორც ასეთი, ავთენტური. მის მიერ შექმნილ ყველაფერს არაავთენტური არსებობა აქვს.

ახალი ეპოქის ფილოსოფოსები ძირითადად ყოფნის პრობლემას მხოლოდ ადამიანთან უკავშირებენ და უარყოფენ ყოფიერების ობიექტურობას. ამგვარად, დეკარტი ამტკიცებდა, რომ აზროვნების აქტი - ვფიქრობ - არის უმარტივესი და თავისთავად ცხადი საფუძველი ადამიანისა და სამყაროს არსებობისთვის. მან აზროვნება არსებად აქცია და აზროვნების შემქმნელად ადამიანი გამოაცხადა. ეს იმას ნიშნავდა, რომ ყოფა სუბიექტური გახდა. ჰაიდეგერმა ეს ასე გამოხატა: „არსებათა არსება გახდა სუბიექტურობა“. შემდგომში კანტი წერდა ცოდნაზე დამოკიდებულების შესახებ. ემპირიოკრიტიკის წარმომადგენლები არსებობის ერთადერთ საფუძველს ადამიანურ შეგრძნებებში ხედავდნენ და ეგზისტენციალისტები პირდაპირ აცხადებდნენ, რომ ადამიანი და მხოლოდ ის არის ჭეშმარიტი და საბოლოო არსება.

ფილოსოფოსები, რომლებიც თანამედროვე დროში განიხილავდნენ ობიექტური პოზიციიდან ყოფნის პრობლემას, დაიყვნენ ორ ბანაკად - იდეალისტებად და მატერიალისტებად. იდეალისტური ფილოსოფიის წარმომადგენლებს ახასიათებდა ყოფნის ცნების გაფართოება არა მხოლოდ და თუნდაც არა იმდენად მატერიაზე, რამდენადაც ცნობიერების, სულიერის მიმართ. მაგალითად, ნ.ჰარტმანი მეოცე საუკუნეში. ესმოდა არსებობა, როგორც სულიერი არსებობა.

ფრანგი მატერიალისტები ბუნებას ნამდვილ არსებად მიიჩნევდნენ. მარქსისთვის ყოფიერება მოიცავს ბუნებას და საზოგადოებას.

რუსული ფილოსოფიის სპეციფიკური დამოკიდებულება ყოფიერების პრობლემისადმი სათავეს იღებს მართლმადიდებლურ რელიგიაში. სწორედ ღმერთში არსებობაა რუსული რელიგიურობის არსი, რომელიც განსაზღვრავს ყოფიერების პრობლემის ფილოსოფიურ გადაწყვეტას. რუსი მოაზროვნეთა სულიერი შემოქმედება (როგორც საერო, ისე რელიგიური) მიზნად ისახავდა ადამიანის ცხოვრების ყველაზე ღრმა ონტოლოგიური, ეგზისტენციალური საწყისების გაგებას.

თუ თანამედროვე დროში დაიწყო არსებობის ობიექტურობის უძველესი იდეის ტრანსფორმაცია, მისი გადაქცევა სუბიექტურად, მაშინ მეოცე საუკუნეში. ეს პროცესი გაღრმავდა. ახლა ღმერთმაც კი დაიწყო ადამიანის აპრიორული შინაგანი დამოკიდებულება უპირობოების ძიებაზე. ყოველგვარ სუბსტანციალურობაზე უარი მეოცე საუკუნეში ფილოსოფოსობის ნორმად იქცა.

XX საუკუნე აღინიშნა ჯვაროსნული ლაშქრობა გონების წინააღმდეგ. გონების წინააღმდეგ გამოსვლით, მოაზროვნეებმა გამოხატეს საზოგადოებაში მზარდი ცნობიერება არსებობის უაზრობისა და შეუძლებლობის შესახებ. ღმერთის მიტოვება („ღმერთი მკვდარია“ - ნიცშე), აღარ ეყრდნობოდა გონიერებას, მე-20 საუკუნის ადამიანი. მარტო დავრჩი ჩემს სხეულთან. დაიწყო სხეულის კულტი, რაც წარმართობის, უფრო სწორად ნეოწარმართობის ნიშანია.

მსოფლმხედველობის შეცვლა მეოცე საუკუნეში. მოიცავდა არა მხოლოდ ყოფნის საკითხის ახალ ფორმულირებას, არამედ ინტელექტუალური საქმიანობის სტილისა და ნორმების გადახედვას. ამრიგად, პოსტმოდერნულმა ფილოსოფიამ მოითხოვა ყოფიერების როგორც გახდომის ჰერაკლიტესეული ვერსია, რამაც გავლენა მოახდინა ფილოსოფიზაციის არსებულ ფორმებზე. ყოფნის აღქმა დაიწყო, როგორც გახდომას. პოსტმოდერნულმა ფილოსოფიამ, რომელიც დაფუძნებულია ყოფნის, როგორც გახდომის იდეაზე, საკუთარ თავზე აიღო ამოცანა გახდომის პროცესში აზრის ჩვენება და ობიექტივაცია. ყოფიერებისადმი ახალი დამოკიდებულება დაკავშირებულია ღრმა იდეოლოგიურ ძვრებთან, რომლებიც ხდება თანამედროვე ადამიანების ცნობიერებაში.

ყოფიერების ფილოსოფიური დოქტრინა არის ონტოლოგია (ბერძნულიდან „ონტოსი“ - არსებული და „ლოგოსი“ - დოქტრინა). ყოფიერება შეიძლება განისაზღვროს, როგორც არსებობის უნივერსალური, უნივერსალური და უნიკალური უნარი, რომელსაც აქვს ყველა რეალობა. ყოფა ეწინააღმდეგება არარაობას, რაც მიუთითებს რაიმეს არარსებობაზე. „ყოფნის“ ცნება არის ცენტრალური საწყისი კატეგორია სამყაროს ფილოსოფიურ გაგებაში, რომლის მეშვეობითაც განისაზღვრება ყველა სხვა ცნება – მატერია, მოძრაობა, სივრცე, დრო, ცნობიერება და ა.შ. შემეცნების დასაწყისი არის გარკვეული არსების ფიქსაცია, შემდეგ ხდება ყოფიერებაში ჩაღრმავება, მისი დამოუკიდებლობის აღმოჩენა.

სამყარო ადამიანს ეჩვენება, როგორც განუყოფელი წარმონაქმნი, რომელიც მოიცავს ადამიანის ინდივიდების ბევრ რამეს, პროცესს, ფენომენს და მდგომარეობას. ჩვენ ვუწოდებთ მთელ ამ უნივერსალურ არსებას, რომელიც იყოფა ბუნებრივ და სოციალურ არსებად. ბუნებრივი არსებობა ეხება ბუნების იმ მდგომარეობებს, რომლებიც არსებობდა ადამიანამდე და არსებობს მისი საქმიანობის გარეთ. ამ არსების დამახასიათებელი თვისებაა ობიექტურობა და მისი უპირატესობა ყოფიერების სხვა ფორმებთან მიმართებაში. სოციალური არსება წარმოიქმნება ადამიანის მიერ მისი მიზანმიმართული საქმიანობის დროს. მატერიალურ-სუბსტრატული არსებიდან გამომდინარეობს იდეალური არსება, გონებრივი და სულიერი სამყარო.

ყოფიერების დასახელებულ ტიპებთან ერთად გამოიყოფა ყოფიერების შემდეგი ძირითადი ფორმები: ფაქტობრივი ობიექტური არსება, პოტენციური არსება და ღირებულებითი არსება. თუ ყოფიერების პირველი ორი ფორმის განსაზღვრისას იგულისხმება, რომ გარკვეული საგნები, პროცესები, ფენომენები, თვისებები და ურთიერთობები ან არსებობენ თავად რეალობაში, ან არიან „შესაძლებლობაში“, ე.ი. შეიძლება წარმოიშვას, როგორიცაა მცენარე თესლიდან, მაშინ ღირებულებებთან და ფასეულობებთან მიმართებაში მათი არსებობა უბრალოდ აღირიცხება.

არსების ფორმებს მატერიის ატრიბუტებითაც განასხვავებენ და აღნიშნავენ, რომ არსებობს სივრცითი არსება და დროებითი არსება, ხოლო მატერიის მოძრაობის ფორმებით - ფიზიკური არსება, ქიმიური არსება, ბიოლოგიური არსება, სოციალური არსება.

შესაძლებელია ყოფიერების ფორმების იდენტიფიცირების სხვა მიდგომებიც, კერძოდ, ის, რომელიც ემყარება იმ ფაქტს, რომ ყოფიერების უნივერსალური კავშირები ვლინდება მხოლოდ კავშირებით.

ცალკეულ არსებებს შორის. ამის საფუძველზე მიზანშეწონილია გამოვყოთ ყოფიერების შემდეგი განსხვავებული, მაგრამ ასევე ურთიერთდაკავშირებული ძირითადი ფორმები:

  • 1. საგნების, პროცესების არსებობა, რომელიც თავის მხრივ იყოფა: საგნების, პროცესების, ბუნების მდგომარეობებად, მთლიანი ბუნების არსებობა და ადამიანის მიერ წარმოქმნილი საგნებისა და პროცესების არსებობა;
  • 2. ადამიანის არსებობა, რომელიც იყოფა ადამიანურ არსებობად საგანთა სამყაროში და კონკრეტულად ადამიანურ არსებობად;
  • 3. სულიერის (იდეალის) არსებობა, რომელიც იყოფა ინდივიდუალიზებულ სულიერად და ობიექტურ (არაინდივიდუალურ) სულიერად;
  • 4. სოციალური არსებობა, რომელიც იყოფა ინდივიდუალურ არსებობად (ინდივიდის არსებობა თანამედროვე საზოგადოებაში და მისი ისტორიის პროცესი) და საზოგადოების არსებობა.

სხვადასხვა ფილოსოფიური მოძრაობის წარმომადგენლებმა გამოავლინეს არსებობის სხვადასხვა ტიპები და ფორმები და მისცეს მათ საკუთარი ინტერპრეტაცია. იდეალისტებმა შექმნეს არსებობის მოდელი, რომელშიც ეგზისტენციალური პრინციპის როლი სულიერს ენიჭებოდა. სწორედ აქედან უნდა წამოვიდეს, მათი აზრით, დიზაინი, სისტემური წესრიგი, მიზანშეწონილობა და განვითარება ბუნებაში.


მეცნიერების არსებობის ასპექტები გაგებულია, როგორც მეცნიერების არსებითი ნიშნები, რომლებიც აუცილებელია და საკმარისია ისეთი ფენომენის, როგორიცაა მეცნიერების განსაზღვრა და ადამიანის ცხოვრების სხვა ფენომენებისგან განასხვავება.
მეცნიერების არსებობის ასპექტები შემდეგია.
1. მეცნიერება არის შემეცნებითი აქტივობის განსაკუთრებული სახე, რომლის მიზანია მიაღწიოს ობიექტურ ინფორმაციას ჩვენს ირგვლივ სამყაროს შესახებ, რაც იძლევა პრაქტიკულ საქმიანობაში მეცნიერული ცოდნის ეფექტურად გამოყენების საშუალებას. მეცნიერების არსებობის ეს ასპექტი ერთ-ერთი პირველი იყო, რომელიც ფილოსოფიაში იქნა აღიარებული. ამრიგად, ძველ ფილოსოფიაშიც კი მეცნიერება გამოირჩეოდა, როგორც ცოდნის განსაკუთრებული ტიპი, რადგან სწორედ მეცნიერული ცოდნა აახლოებს ადამიანს ჭეშმარიტ არსებასთან და ატარებს ჭეშმარიტებას. მე-20 საუკუნის მეცნიერების ფილოსოფიაში მეცნიერების არსებობის ამ ასპექტის შესწავლა განხორციელდა მთელი რიგი მიმართულებებით, რომელთაგან ყველაზე ცნობილია პოზიტივიზმი და ნეოკანტიანიზმი. მეცნიერების არსებობის ამ ასპექტის განხილვა კვლავ დომინანტური რჩება მეცნიერების ფილოსოფიაში. თუ მეცნიერების თანამედროვე უცხოურ ფილოსოფიაში კვლევის ამ სფეროს ეწოდება ეპისტემოლოგია (ბერძნული ეპისტემიდან - სამეცნიერო ცოდნა), მაშინ საშინაო ფილოსოფიაში მას ყველაზე ხშირად უწოდებენ მეცნიერების ლოგიკას და მეთოდოლოგიას. ეპისტემოლოგიასთან დაკავშირებული პრობლემების სპექტრი საკმაოდ ფართოა. ეს მოიცავს მეცნიერული ცოდნის მეცნიერული ბუნების, სანდოობისა და ობიექტურობის კრიტერიუმების პრობლემას, აგრეთვე მეცნიერული ცოდნის ფუნდამენტურ და გამოყენებად გამოყოფის საფუძველს, სამეცნიერო კვლევის ემპირიული და თეორიული დონის სპეციფიკას და მათ მეთოდებს (როგორიცაა ექსპერიმენტი. ან მათემატიკური მოდელირება), ორგანიზაციის სამეცნიერო ცოდნის თავისებურებები ფაქტებში, ჰიპოთეზებში, თეორიებში და მრავალი სხვა.
2. მეცნიერება განსაკუთრებული სოციალური მოვლენაა. მეცნიერების არსებობის ამ ასპექტს რამდენიმე გამოვლინება აქვს. უპირველეს ყოვლისა, თანამედროვე ცივილიზაციის პირობებში მეცნიერება არის სოციალური საქმიანობის სახეობა, რომელიც პროფესიად იქცა დიდი რაოდენობით. სოციალური მოთხოვნილებებიდან და იმ ადამიანების საქმიანობის ორგანიზების აუცილებლობის გამო, რომლებიც ამა თუ იმ გზით არიან დაკავშირებული მეცნიერებასთან, წარმოიშვა სამეცნიერო ორგანიზაციების მრავალდონიანი და მრავალფუნქციური სისტემა. ამ სისტემას მეცნიერების სოციალურ ინსტიტუტს უწოდებენ. თითოეულ კულტურულ რეგიონში და თუნდაც თითოეულ ცალკეულ ქვეყანაში, მეცნიერების სოციალურ ინსტიტუტს აქვს თავისი სპეციფიკა, რაც დამოკიდებულია ქვეყნის ტრადიციებსა და განვითარების დონეზე. მაგალითად, თანამედროვე რუსეთში მეცნიერება ინსტიტუციონალიზებულია ისეთ ფორმებში, როგორიცაა საუნივერსიტეტო და აკადემიური მეცნიერება, კვლევითი ინსტიტუტები და ა.შ. ქარხნული მეცნიერება. მეცნიერების არსებობის სოციალური ასპექტი ასევე გამოიხატება იმაში, რომ მეცნიერება მნიშვნელოვან როლს ასრულებს თანამედროვე საზოგადოების ცხოვრებაში, ამიტომ სავსებით ლეგიტიმურია საუბარი მაგალითად მეცნიერების სოციალურ ფუნქციებზე. მეცნიერების გავლენის შესახებ ტექნოლოგიის განვითარებაზე: იმდენად მნიშვნელოვანია, რომ მათი ურთიერთგავლენის პროცესს მეცნიერულ და ტექნოლოგიურ რევოლუციას (ან სამეცნიერო და ტექნოლოგიურ პროგრესს) უწოდებენ.
და ბოლოს, მეცნიერების სოციალური არსებობა გამოიხატება იმაში, რომ მეცნიერული ცოდნის თვით შინაარსი აჩვენებს დამოკიდებულებას სოციალურ ურთიერთობებსა და პროცესებზე, ე.ი.

რაც ხდება საზოგადოებაში. მეცნიერება, როგორც სოციალური ფენომენი, გახდა მეცნიერების სოციოლოგიის შესწავლის საგანი, რომელიც წარმოიშვა 30-იან წლებში. XX საუკუნე. მისი გამორჩეული წარმომადგენლები არიან რ. მერტონი („მეცნიერება, ტექნოლოგია და ცივილიზაცია ინგლისში მე-17 საუკუნეში“), კ. მანჰეიმი, ჯ. ბერნალი („მეცნიერება საზოგადოების ისტორიაში“, „მეცნიერების სოციალური ფუნქციები“). თავის ფუნდამენტურ კითხვებში მეცნიერების სოციოლოგია ერწყმის მეცნიერების ფილოსოფიას, ვინაიდან ზემოთ ჩამოთვლილი მეცნიერების სოციალური გამოვლინებების გარკვევის გარეშე შეუძლებელია მისი არსის გაგება. ამავდროულად, მეცნიერების სოციოლოგია მოიცავს გამოყენებითი კვლევების დიდ მასივს, რომელიც აღწერს მისი არსებობის სპეციფიკურ სოციალურ პარამეტრებს - ამ ნაწილში მეცნიერების სოციოლოგია სცილდება მეცნიერების ფილოსოფიას. მეცნიერების სოციოლოგიის გარდა, უნდა აღვნიშნოთ ცოდნის სოციოლოგიაც, რომელიც სწავლობს მეცნიერული ცოდნის სოციალურ განპირობებას, ანუ მეცნიერების ერთ-ერთ სოციალურ გამოვლინებას. მაგალითად, შეგვიძლია მოვიყვანოთ მ. შელერის ნაშრომები „ცოდნის სოციოლოგია“ და მ. მალკეი „მეცნიერება და ცოდნის სოციოლოგია“.
3. მეცნიერება არ არის მხოლოდ სპეციალური ტიპის ცოდნა და სოციალური ფენომენი, ის ასევე უნიკალური კულტურული მოვლენაა. და ეს არის მეცნიერების არსებობის მესამე ასპექტი. მეცნიერების კულტურულ ფენომენად აღიარება მეცნიერების ფილოსოფიაში გაცილებით გვიან ხდება, ვიდრე ზემოთ ნახსენები ორი ასპექტი. ამის მიზეზი ის არის, რომ თანამედროვე ტიპის მეცნიერებამ (თანამედროვე დროში ჩამოყალიბებული), ცოდნის ობიექტურობის მიღწევის სურვილით, რაც შეიძლება მეტი აბსტრაქცია მოახდინა ყველაფრისგან, რაც რეალურად არ არის დაკავშირებული თავად კვლევის ობიექტთან. კულტურაში და მის მიერ შექმნილ ყველაფერში ადამიანური და სუბიექტურ-პიროვნული ზედმეტად მკაფიოდ და აშკარად არის წარმოდგენილი. და მეცნიერება, ფაქტობრივად, არის ერთადერთი საშუალება, რომელიც შეიძლება ამაღლდეს სუბიექტურზე და ადამიანურ გამოვლინებებთან დაკავშირებულზე, და შესაბამისად კულტურაზე მაღლა. მეცნიერების ფილოსოფიაში მეცნიერება შეისწავლეს, როგორც ერთგვარი ექსტრაკულტურული (ან სუპრაკულტურული) განათლება. მეცნიერება განიხილებოდა, როგორც თვითკმარი განათლება და ამტკიცებდნენ, რომ, მაგალითად, ხელოვნებასთან, რელიგიასთან, მორალთან შედარებით, მასზე გავლენას არ ახდენს კულტურული ფაქტორები. ეს პოზიცია დამახასიათებელია პოზიტივიზმისთვის და, რა თქმა უნდა, გარკვეულ უკიდურესობას წარმოადგენს. ამ საკითხთან დაკავშირებით ზომიერი მიდგომა გამოიხატება მეცნიერებისა და სამეცნიერო იდეების მხოლოდ გარეგანი კავშირების აღიარებაში რელიგიურ, მხატვრულ, იურიდიულ და სხვა შეხედულებებთან. კერძოდ, V.I. ვერნადსკი დაჟინებით მოითხოვდა მეცნიერებასა და კულტურას შორის ასეთ ურთიერთობას. და მხოლოდ 80-იან წლებში. გასულ საუკუნეში, მეცნიერების ფილოსოფიაში, მიდგომა უფრო და უფრო აქტიურად დაიწყო საკუთარი თავის დამტკიცება, ცდილობდა მეცნიერებას ისეთივე კულტურული სტატუსი მიანიჭოს, როგორც კულტურის ყველა სხვა ფორმა (პირობითად, ასეთ მიდგომას შეიძლება ეწოდოს მეცნიერების კულტუროლოგია). მისი მომხრეების მთავარი არგუმენტი (უცხოელ მკვლევარებს შორის შეიძლება შევიტანოთ ი. ელკანა, შინაურთა შორის - გ. გაჩევი, კ. სვასიანი) არის მეცნიერების ბუნების კულტურული და ისტორიული პირობითობის აღიარება. მათ ლეგიტიმურად და მართებულად მიაჩნიათ საუბარი მეცნიერების კულტურულ და ისტორიულ ტიპებზე, მათ შორის ევროპულზე, არაბულზე, რუსულზე და ა.შ. ამავე დროს, უნდა ვაღიაროთ, რომ მეცნიერების ასეთი ინტერპრეტაცია საკმაოდ საფუძვლიანად იყო განვითარებული და არა მეცნიერების ფილოსოფიაში. თავად, მაგრამ ზოგადად ისეთი მოაზროვნეთა ფილოსოფიური მსჯელობები, როგორიცაა ნ. ია. დანილევსკი ან ო. შპენგლერი (დროში ეს ეხება მე-19 საუკუნის შუა და მე-20 ათწლეულების პირველ ათწლეულებს).
მეცნიერების არსებობის სამი ასპექტის ხაზგასმით და მეცნიერების ფილოსოფიაში მათი განვითარებით, ჩვენ მაინც უნდა გვახსოვდეს, რომ მეცნიერების ამ მახასიათებლების ერთმანეთისგან გამიჯვნა ერთგვარი აბსტრაქციაა. მეცნიერება, როგორც შემეცნებითი საქმიანობის განსაკუთრებული სახე, როგორც სოციალური ფენომენი და როგორც კულტურული ფენომენი, განუყოფელი ერთიანობაა. და ეს უნდა იყოს მხედველობაში მეცნიერების თანამედროვე ფილოსოფიის მიერ.
N. V. Bryanik



 

შეიძლება სასარგებლო იყოს წაკითხვა: