Captivitatea babiloniană a evreilor. Contextul istoric și cultural al Vechiului Testament

Captivitatea babiloniană a durat doar 70 de ani, dar a constituit o întreagă eră în istoria poporului evreu. Data tradițională a începutului său este considerată a fi 587, când, după răscoala anti-babiloniană, Ierusalimul a fost complet distrus, iar Templul Ierusalimului a fost distrus. Sfârșitul captivității are loc în 517, când, după decretul împăratului persan Cir cel Mare, care cucerise până atunci Babilonul, evreilor li s-a permis să se întoarcă în Iudeea și să-și creeze autonomie națională acolo, iar la întoarcerea lor au terminat. restaurarea Ierusalimului și a Templului. Și s-ar putea spune că în cei 70 de ani de captivitate, evreii au devenit un alt popor, iar iahwismul a devenit o altă religie. Aceasta era legată nu atât de presiunea externă, care era practic inexistentă în perioada captivității, cât de situația generală care se dezvolta în Babilon și de procesele interne care au avut loc în comunitatea evreiască în perioada analizată. Pe parcursul a 70 de ani de captivitate, iahwismul a devenit religia națională evreiască, iar evreia însăși s-a transformat într-o comunitate etno-confesională; Este deja complet imposibil să ne imaginăm un evreu drept păgân în perioada post-exil. Dar această comunitate se ridica numeric la abia 1/10 din poporul evreu dinainte de captivitate. Evident, în timpul captivității, a existat o separare între poporul lui Dumnezeu a acelei rămășițe despre care au vorbit profeții.

Cum a decurs acest proces? A început cu deportarea locuitorilor Ierusalimului la Babilon, menționată în Cărțile Regilor. De fapt, au fost două deportări. Prima dintre ele a avut loc în 589, după ce armata domnitorului babilonian Nebucadnețar, după un scurt asediu, a cucerit Ierusalimul pentru prima dată - atunci primul lot de deportați a fost relocat în Babilon, printre care se aflau în principal oficiali înalți, Ierusalim. nobilimea și elita militară, precum și meșteșugarii, în special cei al căror meșteșug era legat de treburile militare (2 Regi 24:14-16). Templul a fost parțial jefuit, dar nu a fost distrus (2 Regi 24:13). A doua deportare a urmat răscoalei nereușite anti-babiloniene conduse de Zedechia (2 Regi 24:20). Rezultatul a fost o expediție punitivă și un asediu, care de data aceasta a durat mai mult de un an (2 Regi 25:1-3). După cucerirea Ierusalimului, orașul a fost complet distrus, așa cum se întâmpla de obicei în acele zile cu orașele care s-au răzvrătit împotriva conducătorilor lor, Zedechia a fost executat, iar locuitorii Ierusalimului, cu puține excepții, au fost deportați în Babilon, același loc în care și mai întâi un grup de migranți (2 Regi 25:4-12).

Nu majoritatea poporului evreu a ajuns în Babilon. Cea mai mare parte, dimpotrivă, a rămas să locuiască în același loc în care a trăit înainte de invazia babiloniană - în mici orașe și sate evreiești. Locuitorii Ierusalimului au fost deportați, nu toată Iudeea în ansamblu. Situația din Iudeea nu a rămas însă aceeași: guvernul babilonian a dus o politică națională menită să amestece populația teritoriilor aflate sub controlul său pentru ca, în procesul de asimilare reciprocă, să devină mai omogenă atât din punct de vedere lingvistic, cât și cultural. În cadrul acestei politici, populația neevreiască din zonele înconjurătoare a fost strămutată în Iudeea, drept urmare, după 70 de ani de captivitate, populația Iudeii nu mai era pur evreiască. Cu toate acestea, această populație mixtă a început curând să se închine lui Iahve (Ezra 4:2), iar ulterior (după întoarcerea repatriaților din Babilon la Ierusalim, după 70 de ani de captivitate), pe baza ei s-a format etnosul samaritenilor, care au devenit vecinii evreilor și cei mai mari urâtori ai lor. Astfel, evreia post-captivitate s-a format nu pe baza unei părți mai mari, ci a unei părți mai mici a evreilor pre-captivitate.

Între timp, situația evreilor deportați în Babilon se dezvolta destul de favorabil. Toți au fost stabiliți parțial în Babilon, parțial în orașele mici din jur. Babilonul era unul dintre cele mai mari orașe ale vremii sale și oricine își putea găsi de lucru acolo. Uneori, situația babiloniană este comparată cu cea egipteană, dar o astfel de comparație nu este încă pe deplin corectă: în Egipt, descendenții lui Iacov, destul de curând după relocare, s-au trezit în esență marginalizați, stând în afara societății civilizate; în Babilon, comunitatea evreiască nu s-a aflat niciodată într-o asemenea situație, deoarece atât din punct de vedere lingvistic, cât și cultural, evreii erau extrem de apropiați de babilonieni. Singura diferență dintre ei era una religioasă, iar identitatea națională evreiască din Babilon nu putea fi păstrată decât de cei care au rămas credincioși iahvismului. Nimeni, desigur, nu s-ar amesteca cu evreii care doreau să-și schimbe religia, dimpotrivă, un astfel de pas nu putea fi binevenit decât de societatea babiloniană, dar o astfel de schimbare a fost ultimul pas care a separat evreia de asimilare; Probabil că printre deportați au fost și cei care s-au îndepărtat de iahwism, dar despre soarta lor ulterioară nu mai putem spune nimic, din moment ce urmașii lor, evident, au fost complet asimilați. Astfel, în Babilon, pentru comunitatea evreiască, problema religioasă a fuzionat cu problema națională.

Desigur, se pune întrebarea dacă a existat vreo persecuție a evreilor de către autoritățile din Babilon în timpul captivității. Aici este de obicei amintită Cartea lui Daniel, deoarece conține descrieri foarte colorate ale unor astfel de persecuții, în plus, persecuții pentru credință, la care mai ales se putea aștepta, având în vedere că tocmai diferențele religioase erau cele care i-au despărțit pe evrei de babilonieni. Cu toate acestea, o analiză a textului Cărții lui Daniel, inclusiv a primei sale părți (capitolele 1-6 ale cărții), indică prea clar originea târzie a acestui text. Judecând după numeroasele inserții în aramaică, acesta, în orice caz, ar fi trebuit să fie scris după captivitate. Trebuie remarcat faptul că comunitatea evreiască a trebuit să îndure persecuția pentru credința sa secole după întoarcerea sa din Babilon și a fost organizată nu de babilonieni sau perși, ci de conducătorul sirian Antioh Epifan. Este posibil ca în timpul lui Antioh Epifan să fi fost scrisă Cartea lui Daniel (tradiția iudaică nu o include printre cele profetice). În acest caz, poate fi datată în secolul al II-lea î.Hr.

Cartea Esterei are un caracter ușor diferit. Conține multe anacronisme legate de descrierea obiceiurilor curții și a acelor evenimente istorice care sunt implicate de autorul cărții. Dar în fața noastră, evident, este o pildă în care astfel de anacronisme sunt destul de acceptabile. Cel mai probabil, în acest caz avem în față un text destul de târziu (cel puțin post-captivitate), care, totuși, se poate baza pe o legendă destul de timpurie, datând poate din perioada captivității. În orice caz, în ciuda aromei persane prezente în parabolă, numele personajelor sale principale - Estera (Estera) și Mordehai - sunt în mod clar de origine babiloniană. Este posibil ca tradiția iudaică să cunoască o anumită legendă despre Mordehei și Estera, care datează de fapt din epoca exilului, care a fost ulterior folosită de autorul pildei. Judecând, însă, după faptul că epoca persană este amestecată în memoria sa cu cea babiloniană, precum și după cantitatea semnificativă de cuvinte și expresii aramaice din textul cărții, trebuie să presupunem că textul final al Cartea Esterei trebuie să fi apărut în jurul secolului al II-lea. Acest lucru, însă, nu exclude posibilitatea ca tradiția timpurie a lui Mordechai și Estera să se poată raporta la epoca exilului.

În acest caz, devine evident că comunitatea evreiască a avut anumite conflicte cu societatea din jur. Totuși, Cartea Esterei încă nu oferă motive să ne gândim la vreo politică specific anti-evreiască dusă de autoritățile babiloniene. Situația descrisă în ea seamănă mai degrabă cu un conflict pur politic, în care au fost însă implicați reprezentanți ai comunității evreiești. În acest caz, vorbim, aparent, despre lupta la curtea babiloniană a două grupuri, dintre care unul era evreu fie exclusiv, fie predominant. Înfrângerea în această luptă ar putea duce într-adevăr la probleme serioase pentru întreaga comunitate în ansamblu, deoarece victoria uneia dintre grupuri a presupus de obicei represalii destul de ample împotriva celor învinși, care ar putea afecta nu numai participanții imediati, ci și potențialii la evenimente, ca precum și susținătorii și simpatizanții lor. Însăși posibilitatea unei astfel de întorsături a evenimentelor sugerează că comunitatea evreiască nu numai că nu a fost la periferia vieții publice în timpul captivității, ci, dimpotrivă, a participat destul de activ la aceasta, iar reprezentanții ei au putut ocupa departe de ultimele locuri în societate, inclusiv în legătură cu serviciul de stat și judiciar.

Desigur, iahwismul însuși a suferit schimbări serioase în timpul epocii captivității. Iahwismul din perioada pre-exilică a fost în primul rând o religie de masă și colectivistă. Consecința reformei religioase a lui Iosia a fost o ridicare națională și religioasă; cu toate acestea, el era încă național în primul rând, religios doar în al doilea rând. Iahve a fost considerat în această eră de majoritatea societății evreiești drept Dumnezeul care protejează țara și poporul, ca un Dumnezeu național, inseparabil de Iudeea, Ierusalim și Templu. Aparent, însăși prezența în Ierusalim a singurului lăcaș de închinare al Domnului pe pământ în ochii multora a garantat țara și securitatea orașului: la urma urmei, Dumnezeu nu a putut îngădui distrugerea singurei Sale case (Ieremia 7:4)! Poate că tocmai această încredere a fost cea care a insuflat speranță locuitorilor Ierusalimului chiar și atunci când orașul era deja sub asediu, iar căderea sa era practic inevitabilă. Aparent, primele înfrângeri au fost considerate de mulți în societatea evreiască ca un accident, ca o neînțelegere care era pe cale să fie rezolvată, iar apoi totul avea să revină la normal. O astfel de religiozitate nu a putut să nu fie de natură de masă și colectivistă: relația lui Dumnezeu cu poporul Său a fost concepută tocmai ca relația Sa cu poporul ca întreg, și nu cu oamenii individuali.

Nu este de mirare că, având în vedere starea de spirit a societății, evenimentele care au urmat la scurt timp după moartea lui Iosia s-au dovedit a fi un fulger din senin pentru majoritatea locuitorilor lui Iuda. Înfrângerea completă a Ierusalimului, eșecul revoltei anti-babiloniene și o serie de deportări nu au putut fi înțelese. Înfrângerea nu s-ar fi putut întâmpla, Dumnezeu nu ar fi trebuit să permită acest lucru să se întâmple - dar înfrângerea și înfrângerea completă erau evidente. Ieremia a avertizat despre această întorsătură a evenimentelor cu mult înainte ca aceasta să se întâmple (Ieremia 7:11-15), dar, așa cum este de obicei, puțini i-au ascultat cuvintele. Și dacă răscoala lui Zedechia a fost inspirată de speranța unei eliberări rapide, atunci uciderea lui Ghedalia și fuga ulterioară a grupului lui Ismael în Egipt (2 Regi 25:25-26) era deja un adevărat act de disperare: la urma urmei, Egiptul, suferind înfrângere în lupta împotriva Babiloniei, nimic nu i-a putut ajuta pe fugari. Cu toate acestea, nu au fost singurii care sperau la schimbări rapide: locuitorii Ierusalimului deportați în Babilon erau și ei încrezători că și-au părăsit patria doar pentru o perioadă scurtă de timp. Această încredere a fost deosebit de mare în rândul primului val de imigranți, iar Ieremia a trebuit să le scrie o scrisoare specială în care îi avertiza împotriva speranțelor și așteptărilor zadarnice, sfătuindu-i să se stabilească în Babilon pentru o lungă perioadă de timp (Ier 29).

La prima vedere, evenimentele descrise mai sus au fost nimic mai puțin decât o catastrofă națională și era imposibil să le percepem în alt mod. De fapt, exact așa au fost experimentați de contemporanii lor, așa cum demonstrează Psalmul 137. Un singur lucru sună aici: durere pentru Ierusalimul distrus, ura de moarte față de dușman și un apel la răzbunare fără milă. Astfel de sentimente sunt destul de înțelese și explicabile. Și totuși, Ieremia, care a văzut situația nu numai dintr-un punct de vedere obișnuit, uman, ci și în lumina revelației care i-a fost dată, a înțeles perfect că catastrofa nu a fost întâmplătoare și, prin urmare, lupta împotriva Babilonului sub circumstanțele actuale nu ar aduce succes (Ieremia 27-28, 42): la urma urmei, victoria Iudeii în situația actuală ar însemna doar restabilirea status quo-ului care exista înainte de începerea războiului. Între timp, Dumnezeu a avut, evident, un alt plan pentru poporul Său: El a vrut să-i reînnoiască și să-i curețe, astfel încât rămășița despre care au vorbit profeții să iasă în sfârșit. Dumnezeu nu avea nevoie de restaurare, ci de reînnoire spirituală și națională. Oamenii se repezi înapoi în trecut, care li se părea ideal, iar Dumnezeu îi împinge în viitor, calea către care, totuși, era prin Babilon, la fel de multe secole înainte de evenimentele descrise, calea poporului din Dumnezeu pentru țara promisă lor de Dumnezeu a trebuit să treacă prin Egipt.

Dar a merge înainte presupunea, în primul rând, regândirea drumului parcurs și pocăința pentru păcatele săvârșite. Primele emoții naturale umane, reflectate atât de clar în Psalmul 137, au trebuit să cedeze loc unor procese spirituale profunde care ar trebui să schimbe complet nu doar tipul religios tradițional, ci, într-un anumit sens, sistemul de valori religioase existent. Dovada că un astfel de proces a avut loc de fapt în comunitate este Psalmul 51. Judecând după Ps 51:18-19, a fost scris în perioada captivității, mai mult, când Ierusalimul și Templul erau deja în ruine. Dar aici nu mai există nicio ură față de dușmani, nicio dorință de răzbunare. În schimb, psalmul sună pocăință (Ps 51:1-6) și o dorință de reînnoire interioară (Ps 51:7-10). Și nu este o coincidență că aici este menționată o „inimă zdrobită” (Ps. 51:17; Evr. לב נשבר leu nishbar; în traducerea sinodală „o inimă frântă”): la urma urmei, cu inima este asociată în iahwism ideea centrului spiritual al personalității umane, unde este determinată alegerea existențială a unei persoane, inclusiv în relația sa cu Dumnezeu. „Frângerea” inimii implică în mod evident nu doar o experiență emoțională, ci și o anumită criză de valori, care este evidențiată și printr-o cerere către Dumnezeu de a trimite nu numai o puritate a inimii, ci și un spirit puternic (Ps 51:10; evr. רוח נכון ruach nahon; în traducerea sinodală „spiritul drept”), ceea ce, evident, este posibil doar atunci când o astfel de criză este depășită.

Care a fost motivul crizei religioase? În primul rând, desigur, cu tipul tradițional de religiozitate complementară, despre care am discutat deja mai sus. Religiozitatea colectivistă a fost posibilă atâta timp cât Iahve și țara pe care El o proteja au triumfat asupra inamicului. Înfrângerea a schimbat complet situația: zeii care au pierdut războiul, așa cum credeau anticii, nu aveau loc în lume ei, ca popoarele învinse, trebuiau să cedeze învingătorilor; A fost posibil să rămână iahwist în Babilon numai în ciuda tuturor ideilor religioase tradiționale care se dezvoltaseră la acea vreme, inclusiv a iahvistei propriu-zise. Dar nu era vorba doar despre viziunea asupra lumii: însuși modul de a comunica cu Dumnezeu a trebuit să se schimbe. Religiozitatea colectivistă se caracterizează printr-o lipsă de atenție față de individ și, ca urmare, conștiința personală religioasă de sine, care se dizolvă în conștiința comunității; În fața lui Dumnezeu, la figurat vorbind, nu este o comunitate de „eu” individuali, ci un mare „noi”, în care este imposibil să evidențiem un singur „eu”. Pentru păgânism, acest tip de religiozitate la un anumit stadiu al dezvoltării sale era destul de adecvat; pentru iahwism nu a fost niciodată norma, dar în perioada preexilică a fost, totuși, destul de răspândită, ceea ce a încetinit semnificativ procesul de formare spirituală a comunității-popor. Acum a sosit momentul să trecem de la religiozitatea colectivistă la religiozitatea personală, personalistă.

Nu este de mirare că o astfel de schimbare a metodei de comunicare cu Dumnezeu a fost percepută ca o criză: în acest caz nu era vorba doar despre viziunea asupra lumii, ci și întregul sistem anterior de valori religioase se prăbușise. Anterior, puterea lui Dumnezeu era asociată cu măreția, puterea și triumful comunității pe care a protejat-o și, în consecință, și a poporului și a țării. Acum trebuia să învățăm să experimentăm această putere ca pe ceva deschis doar unui individ și care nu se manifesta în niciun fel în exterior, cel puțin până în timp. Teofania era înainte inseparabilă de triumful vizibil și, de regulă, de un triumf național; acum s-a dezvăluit ca o realitate care afectează doar o persoană și, adesea, departe de cele mai vesele momente din viața sa. Desigur, tipul personalist de religiozitate a existat înainte este suficient să ne amintim de profeții de mai târziu, care, de regulă, nu erau înclinați să cedeze euforiei colective, chiar și atunci când aceasta a căpătat un caracter religios. Dar a fost posibilă restructurarea completă a religiozității poporului-comunitate pe o bază personalistă numai prin tăierea completă a pământului de sub picioarele masei poporului, care altfel nu ar fi abandonat niciodată colectivismul religios. Desigur, acest lucru era imposibil fără răsturnări, dar altfel iahwismul ar fi fost în pericol de degenerare spirituală completă.

Educația personalismului religios în comunitate a fost foarte înlesnită de activitățile lui Ezechiel, care a predicat în Babilon la scurt timp după prima deportare. Este greu de spus cu exactitate cât a durat predicarea lui, dar se poate presupune că Ezechiel a supraviețuit înfrângerii Ierusalimului, deși nu a fost martor direct, deoarece în timpul acestor evenimente se afla deja în Babilon. Cuvintele Lui că nimeni nu va fi mântuit sau îndreptățit înaintea lui Dumnezeu prin neprihănirea altora au sunat foarte relevante în Babilon (Ezechiel 18:1-20). Profetul le-a reamintit ascultătorilor săi că un individ, nu o mulțime, stă în fața lui Dumnezeu și, prin urmare, nimeni nu poate fi judecat, ca să spunem așa, „în companie” cu toată lumea. Și mai radical pentru vremea lui a fost gândul lui Ezechiel că înaintea lui Dumnezeu este imposibil să acumulezi fapte păcătoase sau drepte (Ezechiel 18:21-32). Un astfel de gând trebuie să fi părut profund nedrept pentru contemporanii profetului (Ezechiel 18:25, 29): la urma urmei, din punct de vedere uman, măsura binelui sau răului făcută de o persoană este importantă și pare ciudat că Dumnezeu vede treburile umane diferit. Dar ceea ce este important pentru El este tocmai alegerea pe care o face o persoană în acest moment și relațiile care sunt stabilite sau rupte în acest moment. Dumnezeu acționează în realitatea pe care o persoană o trăiește ca prezent și doar alegerea făcută de o persoană la un moment dat se dovedește a fi absolut reală pentru El, determinând soarta viitoare a unei persoane. O astfel de relație cu Dumnezeu exclude, desigur, orice colectivism religios.

Astfel, chiar la începutul erei captive, începe să se formeze un nou tip de religiozitate, care se va dezvolta în Babilon. Reînnoirea spirituală a comunității va avea loc într-adevăr, iar cea mai izbitoare dovadă a acestui lucru va fi noul tip de imnografie care s-a dezvoltat în captivitate - chocmic imnografie, reprezentată în Psaltire prin exemple precum psalmul, , , , , . Aici vedem nu doar descrieri colorate ale naturii sau amintiri ale evenimentelor istorice cu care a început istoria poporului evreu. Autorii acestor imnuri experimentează viu, ca niciodată până acum, realitatea prezenței lui Dumnezeu revelată lor în spatele peisajelor sau evenimentelor istorice pe care le descriu. Și, dacă literatura pre-exilică s-a caracterizat prin dorința de a vedea o singură lege dată de Dumnezeu, care guvernează atât lumea în ansamblu, cât și individul în special, atunci autorii textelor chokmice ale epocii captivității și post-exilului au descoperit nu legea, ci însăși prezența lui Dumnezeu, pe care au experimentat-o ​​ca fiind cea mai înaltă și principală realitate din spatele măreției creației și al întorsăturii tăioase ale istoriei poporului lui Dumnezeu. Fără aceste intuiții, nu ar fi existat textul Torei sub forma Pentateuhului pe care îl avem astăzi: până la urmă, fără ele, nici poemul despre crearea lumii, care deschide Cartea Genezei, nici istoriofia pe care se bazează istoria sacră ar fi apărut Tora.

Nu mai puțin importantă pentru dezvoltarea spirituală a comunității în captivitate a fost mărturia lui Ezechiel că prezența lui Dumnezeu, părăsind Templul profanat (și, deloc, profanat de soldații babilonieni), merge în Babilon, în urma celor care au rămas credincioși lui Dumnezeu ( Ezek 11:15-24). O astfel de revelație era o garanție că cei expulzați din Ierusalim nu vor fi respinși sau abandonați de Dumnezeu; tot ceea ce contează este să-I fii credincios și atunci El va găsi o cale de a locui printre poporul Său. Aceste promisiuni au făcut posibilă comuniunea cu Dumnezeu și, în consecință, viața spirituală, departe de Templu și de altarele iahviste. Mai mult, ei au schimbat ideile tradiționale despre relația lui Dumnezeu cu poporul Său. Anterior, comuniunea cu Dumnezeu era posibilă doar într-un loc cunoscut, desemnat de Dumnezeu, era determinată, printre altele, de posibilitatea prezenței fizice la altar; Acum pentru comuniunea cu Dumnezeu era suficientă doar dorința și apelul credincioșilor, la care Dumnezeu a răspuns, dezvăluindu-le prezența Sa. Înainte, poporul lui Dumnezeu era poporul lui Dumnezeu numai în măsura în care locuia lângă altarele lor; Acum poporul lui Dumnezeu a început să se recunoască pe sine ca purtător și custode al teofaniei, iar unitatea lor ca realitate nu numai psihologică și culturală, ci și spirituală și mistică. O astfel de conștientizare a făcut posibilă rugăciunea și, mai larg, adunările liturgice, independente de orice altare, chiar și de la Templul din Ierusalim. Așa au apărut primele întruniri de sinagogă în captivitate, unde, desigur, nu s-au făcut sacrificii, dar au fost posibile rugăciunea comună, predicarea și citirea textelor sacre, dintre care prima și cea mai veche a fost Tora. Astfel, în sânul iahwismului s-a născut o nouă religie - iudaismul, care era sortit să-și supraviețuiască leagănul. Sinagoga a devenit forma care a permis formarea finală a comunității-popor și ea a făcut posibilă din punct de vedere spiritual revenirea evreilor în țara părinților lor.

Captivitatea babiloniană

Acesta este numele acelei perioade a istoriei biblice când poporul evreu, după ce și-a pierdut independența politică, a fost dus în robie de babilonieni și a rămas acolo timp de 70 de ani, din 605 până în 536 î.Hr. Captivitatea babiloniană pentru poporul evreu nu a fost un accident. Palestina, ocupând o poziţie intermediară între Egipt şi Mesopotamia, trebuia neapărat să ia parte la marea luptă care a avut loc constant între aceste două centre ale vieţii politice ale lumii antice. Armate uriașe treceau constant prin ea sau de-a lungul periferiei sale - fie faraonii egipteni care căutau să subjugă Mesopotamia, fie regii asirio-babilonieni care încercau să aducă în sfera puterii lor întregul spațiu dintre Mesopotamia și țărmurile Mării Mediterane. Atâta timp cât forțele puterilor luptătoare erau mai mult sau mai puțin egale, poporul evreu își putea menține în continuare independența politică, dar când avantajul decisiv era de partea Mesopotamiei, evreii trebuiau să devină inevitabil prada celui mai puternic războinic. Într-adevăr, regatul evreiesc din nord, așa-numitul Regat al Israelului, a căzut sub loviturile regilor asirieni încă din 722. Regatul lui Iuda a durat aproximativ o sută de ani, deși existența lui în acest timp semăna cu agonia politică. Între popor a avut loc o luptă acerbă între partide, dintre care unul a insistat asupra supunerii voluntare în fața regilor mesopotamien, iar celălalt a încercat să caute mântuirea de moartea amenințătoare într-o alianță cu Egiptul. Degeaba au avertizat mai mulți oameni lungi de vedere și adevărați patrioți (în special profetul Ieremia) împotriva unei alianțe cu Egiptul trădător; partidul egiptean a triumfat și, prin urmare, a accelerat căderea regatului (pentru continuarea evenimentelor, vezi Babilonia). În spatele așa-zisului prima captivitate, adică capturarea a câteva mii de cetățeni ai Ierusalimului, a fost urmată de o nouă invazie a lui Nebucadnețar, care a apărut personal sub zidurile Ierusalimului. Orașul a fost salvat de la distrugere doar prin faptul că regele Ioiachin s-a grăbit să se predea împreună cu toate soțiile și asociații săi. Toți au fost luați în robie, iar de data aceasta Nabucodonosor a ordonat ca 10.000 de oameni dintre cei mai buni războinici, nobili și artizani să fie duși în Babilon. Zedechia a fost pus peste regatul slăbit ca afluent babilonian. Când Zedechia, la rândul său, s-a desprins de Babilon, trecând de partea Egiptului, Nebucadnețar a decis să-l ștergă complet pe Iuda de pe fața pământului. În al nouăsprezecelea an al domniei sale, el și-a făcut ultima apariție sub zidurile Ierusalimului. După un lung asediu, Ierusalimul a fost supus răzbunării nemiloase a învingătorului. Orașul, împreună cu templul și palatele, a fost distrus la pământ și toate comorile rămase în el au căzut în mâinile dușmanului și au fost duse în Babilon. Marii preoți au fost uciși, iar cea mai mare parte a restului populației a fost luată în robie. Aceasta a fost în a 10-a zi a lunii a 5-a a anului 588 î.Hr., iar această zi cumplită este încă amintită de evrei cu post strict. Rămășițele jalnice ale populației, lăsate de Nabucodonosor pentru a cultiva pământul și viile, după o nouă tulburare, au fost duse în Egipt și astfel țara Iudeei a fost complet pustie.

Migrația în masă a popoarelor cucerite din țara lor de origine în țara învingătorului era obișnuită în lumea antică. Acest sistem a funcționat uneori cu mare succes și, datorită lui, popoare întregi și-au pierdut tipul și limba etnografică și s-au împrăștiat printre populația străină din jur, așa cum s-a întâmplat cu oamenii din nordul regatului Israel, care s-au pierdut în cele din urmă în captivitatea asiriană, fără a lăsa urme ale existenţei lor. Poporul evreu, datorită conștiinței lor naționale și religioase mai dezvoltate, a reușit să-și mențină independența etnografică, deși, bineînțeles, captivitatea a lăsat câteva urme asupra lor. Un cartier special a fost alocat pentru așezarea captivilor în Babilon, deși cei mai mulți dintre ei au fost trimiși în alte orașe, unde li s-au dat terenuri acolo. Starea evreilor în captivitatea babiloniană era oarecum asemănătoare cu starea strămoșilor lor din Egipt. Masa oamenilor captivi a fost, fără îndoială, folosită pentru lucrări de pământ și alte lucrări grele. Pe monumentele babiloniano-asiriene, această muncă a captivilor este înfățișată în mod clar în numeroase basoreliefuri (în special pe basoreliefurile din Kuyundzhik; fotografiile din ele sunt în ediția a 9-a a „Istoria Orientului antic” a lui Lenormand, vol. IV, 396. și 397). Guvernul babilonian, însă, i-a tratat pe evrei cu un anumit grad de filantropie și le-a oferit libertate deplină în viața lor internă, astfel încât ei erau guvernați de propriii lor bătrâni (după cum se poate vedea din povestea Susannei: Dan., Capitolul). XIII), și-au construit case, au plantat vii. Mulți dintre ei, neavând pământ, au început să se angajeze în comerț și tocmai în Babilon s-a dezvoltat pentru prima dată spiritul comercial și industrial printre evrei. În astfel de circumstanțe, mulți dintre evrei s-au așezat atât de mult în țara captivității încât au uitat chiar de țara lor natală. Dar pentru majoritatea oamenilor, memoria Ierusalimului a rămas sfântă. Terminându-și munca zilnică undeva pe canale și stând pe aceste „râuri ale Babilonului”, captivii au plâns la simpla amintire a Sionului și s-au gândit la răzbunare pe „fiica blestemata a Babilonului, pustiitoarea” (așa cum este descrisă în Psalmul 136). Sub greutatea încercării care i-a atins pe evrei, pocăința lor pentru nelegiuirile și păcatele trecute s-a trezit mai mult ca niciodată și devotamentul lor față de religia lor sa întărit. Poporul captiv a găsit un mare sprijin religios și moral în profeții lor, printre care Ezechiel a devenit celebru, cu viziunile sale entuziaste despre gloria viitoare a poporului acum asuprit. „Cartea profetului Daniel” servește ca un document foarte important pentru studiul vieții evreilor din Babilon și, în plus, conține o mulțime de date prețioase despre starea internă a Babilonului însuși, în special despre cea internă. viata de judecata.

Poziția evreilor în captivitatea babiloniană a rămas neschimbată sub succesorii lui Nebucadnețar. Fiul său l-a eliberat pe regele evreu Ieconia din închisoare, unde a lâncezit timp de 37 de ani, și l-a înconjurat cu onoruri regale. Când noul cuceritor, Cyrus, a mărșăluit cu toate forțele sale împotriva Babilonului, el a promis multor prizonieri libertate sau cel puțin o ameliorare a situației lor, prin care a putut să obțină simpatie și ajutor din partea lor. Se pare că evreii l-au întâmpinat pe Cyrus cu brațele deschise ca eliberator al lor. Și Cyrus și-a justificat pe deplin speranțele. În primul an al domniei sale în Babilon, el a ordonat eliberarea evreilor din captivitate și construirea unui templu pentru ei la Ierusalim (1 Esdra, 1-4). Aceasta a fost în 536 î.Hr., care a încheiat cel de-al șaptezecilea an al captivității babiloniene. Toți evreii, cărora amintirea Ierusalimului le era dragă și sfântă, au răspuns chemării decretului regal. Dar erau puțini dintre ei, doar 42.360 de oameni cu 7.367 de servitori și slujnice. Aceștia, cu câteva excepții, erau toți oameni săraci, având doar 736 de cai, 245 de catâri, 436 de cămile și 6.720 de măgari. O masă mult mai mare a oamenilor captivi - toți cei care au reușit să dobândească o gospodărie și să obțină o securitate semnificativă în țara captivității - au ales să rămână acolo, sub domnia mărinioasă a lui Cyrus. Majoritatea dintre ei aparținea claselor superioare și bogate, care și-au pierdut cu ușurință credința și naționalitatea și s-au născut ca babilonieni. Caravana de imigranți, luând cu ei 5.400 de vase ale templului, capturate cândva de Nebucadnețar și returnate acum de Cirus, a pornit sub comanda nobilului prinț evreu Zorobabel și a marelui preot Iisus, care i-a condus la vechea lor cenușă natală, unde din aceşti imigranţi s-a născut poporul evreu.

Captivitatea babiloniană a avut o mare importanță în soarta poporului evreu. Ca un calvar, l-a făcut să se gândească profund la soarta lui. Printre el a început o renaștere religioasă și morală, credința a început să se întărească și s-a reaprins patriotismul înflăcărat. Nevoia de a reînvia legea și vechile tradiții a provocat apariția scribilor care au început să adune cărți împrăștiate de literatură sacră și civilă. Primele au fost adunate într-un canon sau colecție specială, care a primit semnificația cărții Legii lui Dumnezeu pentru oameni. La rândul ei, cultura babiloniană nu s-a putut abține să nu-și lase urmele asupra evreilor. Cea mai puternică influență a fost asupra limbii, care a suferit o schimbare semnificativă: vechea limbă ebraică a fost uitată și în locul ei a venit limba aramaică, adică siro-caldeea, care a devenit limba populară a evreilor din vremurile ulterioare și în care au fost scrise mai târziu lucrări de literatură evreiască (Talmud etc.). Captivitatea babiloniană avea un alt sens. Înaintea lui, poporul evreu, cu toată viziunea sa religioasă și morală unică asupra lumii, a trăit înstrăinat de restul lumii. De pe vremea captivității, poporul evreu a devenit, parcă, în întreaga lume: doar o mică parte dintre evrei s-au întors din captivitatea babiloniană, iar o parte mult mai mare dintre ei au rămas în Mesopotamia, de unde încetul cu încetul au început să se întoarcă. răspândit în toate țările din jur, introducând elemente ale culturii lor spirituale peste tot. Acești evrei, care au trăit în afara Palestinei și apoi au împrăștiat toate țărmurile Mării Mediterane cu coloniile lor, au devenit cunoscuți ca evreii din dispersie; au avut o influență profundă asupra soartei ulterioare a lumii păgâne, subminând treptat viziunea religioasă păgână asupra lumii și pregătind astfel popoarele păgâne pentru adoptarea creștinismului.

Despre captivitatea babiloniană puteți citi mai multe în cursuri mari despre istoria poporului israelian, precum: Ewald, „Geschichte des Volkes Israel” (ed. I, 1868); Graetz, „Geschichte der Juden” (1874 etc.). Din monografii putem aminti: Deane, „Daniel, his life and times” și Rawlinson, „Ezra and Nehemiah, their lifes and times” (din cea mai nouă serie biblico-istorice sub titlul general „Oamenii Bibliei”, 1888). -1890). Cu privire la problema relației dintre istoria biblică și ultimele descoperiri și cercetări, cf. Vigoureux, „La Bible et les découvertes modernes” (1885, vol. IV., pp. 335-591), precum și A. Lopukhin, „Istoria biblică în lumina celor mai recente cercetări și descoperiri” (vol. II, p. 704-804) etc.


Dicţionar enciclopedic F.A. Brockhaus și I.A. Efron. - Sankt Petersburg: Brockhaus-Efron. 1890-1907 .

Vedeți ce este „Captivitatea babilonică” în alte dicționare:

    Relocarea forțată a populației Regatului lui Iuda de către Nabucodonosor al II-lea în Babilon (unde existau deja descendenți ai evreilor alungați din Regatul Israelului de către asirieni în secolul al VIII-lea î.Hr.). Captivitatea babiloniană este un nume colectiv pentru o serie de exilați... ... Dicţionar istoric

    Captivitatea babiloniană sau captivitatea babiloniană (ebraică: גָּלוּת בָּבֶל‎, galut Bavel) o perioadă din istoria poporului evreu din 598 până în 539 î.Hr. e. Numele colectiv pentru o serie de transferuri forțate în Babilon a unei părți semnificative a populației evreiești... ... Wikipedia

CAPTIVITATEA BABILONIANĂ (גָּלוּת בָּבֶל, galut Bavel), strămutarea forțată de către Nabucodonosor al II-lea a unei părți semnificative a populației Regatului lui Iuda în Babilon (unde existau deja descendenți ai populației Regatului Israel alungați de asirieni în secolul al VIII-lea î.Hr., vezi Captivitatea asiriană); un eveniment istoric care a devenit un punct de cotitură în dezvoltarea conștiinței religioase și naționale evreiești.

Captivitatea babiloniană este numele colectiv pentru o serie de expulzări ale populației din Iudeea în timpul domniei lui Nabucodonosor; aceste expulzări au avut loc pe o perioadă de 16 ani (598–582 î.Hr.) și au fost măsuri punitive ca răspuns la revolta din Iudeea.

În 610 î.Hr. e. Trupele babiloniene, acționând împreună cu medii, au capturat ultima fortăreață asiriană - Haran. În 609 î.Hr. e. Faraonul egiptean Necho, temându-se de întărirea Babilonului, s-a mutat să-i ajute pe asirieni. În drum spre Mesopotamia, a invadat Iudeea, care s-a desprins de Asiria în 627 î.Hr. e. Încercarea regelui evreu Iosia u de a împiedica înaintarea armatei egiptene s-a încheiat cu un eșec, iar regele însuși a fost rănit de moarte. Întorcându-se după victoria asupra babilonienilor, Necho l-a răsturnat de pe tron ​​pe fiul lui Iosia u, Ioahaz, și la ridicat pe fratele său mai mare Ieh yakim (Ioachim) pe tron. Cu toate acestea, deja în 605 î.Hr. e. babilonienii s-au răzbunat, provocând o grea înfrângere trupelor egiptene la Carchemiș în nordul Siriei (II Ts. 24:7; Ier. 46:2); Urmărindu-i pe egipteni, Nabucodonosor a pus stăpânire pe Siria și Iudeea. În 601 î.Hr. e. Armata babiloniană a fost învinsă la granița cu Egiptul, ceea ce l-a determinat pe Iekhoyakim, care spera în sprijinul egiptenilor, să se retragă din Babilon. În 598/97 î.Hr. e. Nabucodonosor a invadat Iudeea; Între timp, fiul lui Yekh oyakim, Yekh oyakhin (Iehonia), care a domnit în Iudeea, considerând rezistența inutilă, a deschis babilonienilor porțile Ierusalimului. Iudeea a fost pedepsită de migrații forțate masive; Printre cei trimiși în Babilon s-au numărat regele cu familia și alaiul său, precum și profetul Ezechiel, care a devenit unul dintre conducătorii spirituali ai exilaților.

După plecarea babilonienilor, care l-au plasat pe tronul evreiesc pe unchiul lui Yeh Oyahin, Mattaniah, care a luat numele de Tzidkiyah, la curte au apărut neînțelegeri între susținătorii orientării egiptene, care au cerut o nouă revoltă, și susținătorii menținerii status quo-ului. ; printre aceştia din urmă se număra şi profetul Ieremia, care se temea că o nouă răscoală va duce la distrugerea completă a împărăţiei lui Iuda. Un partid pro-egiptean, încurajat de succesele militare ale faraonului Psammetichus al II-lea în 591 î.Hr. e., a prevalat: în 588 î.Hr. e. Tsidkiyah a făcut o alianță cu Egiptul și s-a desprins de Babilon. Nabucodonosor a pornit într-o expediție punitivă; La apropierea sa, forțele egiptene s-au mutat în ajutorul lui Iuda, totuși, când Nabucodonosor s-a întors spre sud și s-a îndreptat către granița cu Egiptul, egiptenii s-au retras. După un asediu de doi ani, Ierusalimul a fost luat (586 î.Hr.), Tzidkiyah a fost capturat și, după ce fiii săi au fost executați sub ochii lui, orbiți și trimiși în Babilonia. Templul a fost distrus, ustensilele din templu au fost duse în Babilon, regatul lui Iuda a încetat să mai existe și o parte semnificativă a populației rămase a fost alungată în Babilon.

Apariția armatei persane sub conducerea regelui Cir la granițele Babilonului (539 î.Hr.) le-a dat exilaților speranța de eliberare. Această speranță a fost justificată atunci când Cirus, după ce a capturat Babilonul aproape fără luptă, a emis la începutul anului 538 î.Hr. e. un decret care permite exilaților să se întoarcă în Iudeea și să reconstruiască Templul Ierusalimului. Extrase din decret sunt date în cartea Ezra în două versiuni de text - în ebraică (1:2–3; cf. II Cron. 36:23) și în aramaică (6:3–5); cea mai recentă versiune stabilește dimensiunile Templului restaurat și conține un ordin de plată a costurilor de construcție și de returnare a ustensilelor templului confiscate de Nabucodonosor. Decretul lui Cirus (pe care exilații l-au perceput ca un eliberator trimis de Dumnezeu) a provocat o ascensiune generală, exprimată clar în profețiile lui Isaia al doilea (vezi Isaia), culminând cu întoarcerea exilaților în patria lor - Shivat Sion(`întoarcerea în Sion`). Evreii au fost singurul popor exilat de asirieni și babilonieni care s-a întors în patria lor. Primul grup de câteva mii de oameni, condus de Seșbațar, a părăsit Babilonul deja în 538 î.Hr. e. (vezi Zrubavel); au urmat alții (vezi Ezra, Neemia). Cei care au rămas au fost în principal cei care nu aveau proprietate asupra pământului în Iudeea sau care au prins rădăcini în Babilon. Ei au marcat începutul diasporei babiloniene.

Captivitatea babiloniană a format un sentiment național profund și un concept izolaționist, care s-a exprimat printr-o diferențiere accentuată între exilații care se întorceau și populația evreiască rămasă în Eretz Israel, în mare parte amestecată cu samaritenii. La întoarcerea sa, Ezra a condus o luptă ireconciliabilă împotriva căsătoriilor mixte, care a contrazis conceptul exprimat de Deuteronom și Zaharia. Evident, abordarea lui Ezra a fost o consecință a schimbărilor care au avut loc în conștiința evreilor în perioada captivității babiloniene. După cum sa indicat deja, exilații nu numai că nu au căzut sub influența politeismului păgân, ci, dimpotrivă, au reușit să depășească influențele politeiste care s-au manifestat în mijlocul lor înainte de captivitatea babiloniană. În timpul exilului, s-a format o unitate spirituală și națională, datorită căreia evreii au putut să se păstreze în țările din diaspora ca minoritate național-religioasă timp de 2,5 mii de ani.

KEE, volum: 6.
Col.: 536–542.
Publicat: 1992.

După cucerirea Asiriei în 612 î.Hr. e. Babilonienii au luat în stăpânire vastul teritoriu al fostului lor rival, inclusiv Iudeea cu maiestuoasa sa capitală Ierusalim, ai cărui locuitori nu doreau să se supună noilor autorități. În 605 î.Hr. e. tânărul moștenitor al tronului babilonian, Nabucodonosor, luptă cu succes cu faraonul egiptean și învinge - Siria și Palestina devin parte a statului babilonian, iar Iudeea dobândește de fapt statutul de stat situat în zona de influență a învingătorului. Patru ani mai târziu, dorința de a recâștiga libertatea pierdută apare în regele lui Iuda de atunci, Ioiakim (Ioyakim), chiar în momentul în care primește vestea că Egiptul a respins un atac al armatei babiloniene la granița sa. După ce și-a asigurat sprijinul foștilor colonialiști, el speră să se elibereze astfel de babilonieni. În anul 600 î.Hr. e. Ioachim se răzvrătește împotriva Babilonului și refuză să plătească tribut. Cu toate acestea, din cauza unei morți foarte subite, nu a putut niciodată să se bucure de roadele deciziilor sale.

Babilonienii au îndepărtat o zecime din populația țării

Între timp, fiul său s-a trezit într-o situație destul de ambiguă. Trei ani mai târziu, Nabucodonosor al II-lea ia toate frâiele puterii în propriile mâini, conducând o armată foarte puternică și, fără ezitare, începe asediul Ierusalimului. Tânărul conducător al lui Iuda, Iehoiachin (Iehoyachin), realizând că egiptenii, în care răposatul său tată atât spera, nu acordau sprijin și, în plus, își imagina perfect toate consecințele dramatice ale unui asediu îndelungat al capitalei sale pentru locuitori, decide să se predea. Pasul lui Ioiachin poate fi apreciat, deoarece a făcut posibilă evitarea distrugerii Ierusalimului atunci când Nebucadnețar a fost de acord să păstreze orașul intact. Totuși, templul sacru al lui Solomon a fost jefuit, iar conducătorul evreu însuși și reprezentanții familiilor nobiliare urmau să fie deportați în Babilon. Zedechia, unchiul lui Ioachim, devine rege al împărăției lui Iuda.


Regele babilonian Nabucodonosor al II-lea

Între timp, Egiptul, nedorind să renunțe la pretențiile sale teritoriale, continuă să negocieze cu Iudeea învinsă (precum și cu alte state din regiune) cu privire la posibilitatea răsturnării stăpânirii babiloniene. Conducătorul evreu Zedechia își declară gata de a intra în lupta împotriva Babilonului, dar decizia sa curajoasă nu este susținută de compatrioții săi, care au păstrat în memoria lor consecințele contramăsurilor lui Nebucadnețar. În ciuda tuturor obstacolelor și îndoielilor posibile, războiul se dovedește a fi inevitabil. Locuitorii Ierusalimului s-au răzvrătit împotriva colonialiştilor la sfârşitul anului 589 î.Hr. e. sau la începutul anului viitor. Nebucadnețar și trupele sale se întorc în Siria și Palestina, după ce au luat decizia finală de a pune capăt pentru totdeauna revoltelor constante.

În Babilon, evreii au păstrat legături cu patria lor

Comandantul babilonian și-a situat tabăra în apropierea celebrului Homs sirian - de acolo a condus asediul Ierusalimului. În ciuda încercărilor zadarnice ale egiptenilor de a ajuta orașul asediat, locuitorii suferă de lipsuri catastrofale de alimente. Dându-și seama că vine momentul decisiv, Nabucodonosor a ordonat realizarea unor terasamente cu ajutorul cărora trupele sale să poată ajunge în vârful zidurilor cetății, dar în cele din urmă babilonienii au dat buzna în oraș printr-o gaură din zid. Cele optsprezece luni lungi și dureroase de rezistență acerbă se termină destul de trist: toți soldații evrei, și regele însuși, sunt nevoiți să se retragă în grabă în Valea Iordanului, în speranța de a evita tortul cumplit pe care babilonienii le aplicau de obicei dușmanilor învinși. Conducătorul evreu Zedechia este capturat - regele învins apare înaintea lui Nebucadnețar. Răzvrătiții au suferit o pedeapsă groaznică: fiii lui Zedechia au fost uciși în prezența tatălui lor, apoi i-au fost scoși ochii și, înlănțuit, a fost dus într-o închisoare babiloniană. Acest moment a marcat începutul captivității babiloniene a evreilor, care a durat aproape 70 de ani.

Regatul babilonian, în care se aflau evreii captivi, era un teritoriu vast situat într-o câmpie joasă, între râurile Eufrat și Tigru. Pentru evrei, peisajul natal al munților pitorești a fost înlocuit de câmpuri vaste, fragmentate de canale artificiale, presărate cu orașe uriașe, în centrul cărora se înălțau maiestuos clădiri gigantice - ziguratele. La momentul descris, Babilonul era printre cele mai mari și mai bogate orașe din lume. A fost decorat cu numeroase temple și palate, care au stârnit admirație nu numai în rândul noilor captivi, ci și în rândul tuturor oaspeților orașului.

În captivitate, evreii și-au respectat obiceiurile și au sărbătorit Sabatul

Babilonul avea până atunci aproximativ un milion de locuitori (o cifră considerabilă la acea vreme), era înconjurat de o dublă linie de protecție de ziduri de fortăreață de o asemenea grosime încât o trăsură trasă de patru cai putea trece cu ușurință prin ele. Peste șase sute de turnuri și nenumărați arcași au păzit liniștea locuitorilor capitalei non-stop. Arhitectura maiestuoasă a orașului i-a oferit o splendoare suplimentară, de exemplu, celebra poartă sculptată a zeiței Ishtar, la care se ajungea printr-o stradă decorată cu basoreliefuri de lei. În centrul Babilonului se afla una dintre cele șapte minuni ale lumii – Grădinile suspendate ale Babilonului, situate pe terase susținute de arcade speciale din cărămidă. Un alt loc de atracție și cult religios a fost templul zeului Marduk, venerat de babilonieni. Lângă el, un zigurat s-a înălțat sus spre cer - un turn cu șapte niveluri construit în mileniul III î.Hr. e. În partea de sus, au fost păstrate solemn plăci albastre ale unui mic sanctuar, în care, potrivit babilonienilor, a trăit cândva Marchuk însuși.

Case de cult evreiesc din Babilon - prototipuri ale sinagogilor moderne

În mod firesc, orașul maiestuos, imens, a făcut o impresie puternică asupra captivilor evrei - aceștia au fost mutați cu forța din Ierusalim, care era mic la acea vreme și destul de provincial, în centrul vieții lumii, practic în toiul lucrurilor. Inițial, captivii erau ținuți în tabere speciale și erau nevoiți să lucreze chiar în oraș: fie la construirea palatelor regale, fie ajutând la construirea canalelor de irigații. De remarcat că după moartea lui Nebucadnețar, mulți evrei au început să-și recapete libertatea personală. Părăsind orașul mare și plin de viață, s-au stabilit la marginea capitalei, angajați în principal în agricultură: grădinărit sau legumicultură. Unii captivi recenti au devenit magnați financiari datorită cunoștințelor și muncii lor, au reușit chiar să ocupe funcții importante în serviciul public și la curtea regală.

Trezindu-se implicați fără să vrea în viața babilonienilor, unii dintre evrei, pentru a supraviețui, au fost nevoiți să se asimileze și să uite pentru o vreme de patria lor. Dar pentru majoritatea covârșitoare a poporului, cu toate acestea, memoria Ierusalimului a rămas sfântă. Evreii s-au adunat pe unul dintre numeroasele canale - „râurile Babilonului” - și, împărtășind cu toată lumea dorul pentru patria lor, au cântat cântece triste și nostalgice. Unul dintre poeții religioși evrei, autorul Psalmului 136, a încercat să reflecte sentimentele lor: „Lângă râurile Babilonului, acolo stăteam și plângeam când ne aduceam aminte de Sion... Dacă te voi uita, Ierusalime, uită-mă, dreapta mea; bagă-mi limba de gât, dacă nu-mi voi aduce aminte de tine, dacă nu voi pune Ierusalimul în fruntea bucuriei mele.”


A. Pucinelli „Captivitatea babilonică” (1821)

În timp ce alți locuitori ai Israelului, relocați de asirieni în 721, s-au împrăștiat în întreaga lume și, ca urmare, au dispărut fără urmă de pe harta popoarelor din Asia, evreii din timpul captivității babiloniene au încercat să se stabilească împreună în orașe și orașe. , i-au chemat pe compatrioții lor să respecte cu strictețe obiceiurile străvechi ale strămoșilor lor, să sărbătorească Sabatul și alte sărbători religioase tradiționale, iar din moment ce nu aveau un singur templu, au fost nevoiți să se adune pentru rugăciuni comune în casele preoților. Aceste case de cult private au devenit precursorii viitoarelor sinagogi. Procesul de unire a identității naționale a evreilor a dus la apariția unor oameni de știință și scribi care au colectat și sistematizat moștenirea spirituală a evreilor. Captivii recenti au reușit să salveze unele suluri ale Sfintelor Scripturi din Templul incendiat al Ierusalimului, deși multe materiale istorice au trebuit să fie înregistrate din nou, bazându-se pe tradiția și sursele orale existente. Așa a fost restaurat și experimentat de către toți oamenii textul Sfintei Scripturi, care a fost în cele din urmă prelucrat și editat după întoarcerea în patria lor.


F. Hayes „Distrugerea templului din Ierusalim” (1867)

După moartea lui Nebucadnețar, așa cum se întâmplă adesea cu plecarea unui comandant remarcabil, a început declinul regatului babilonian. Noul rege Nabonid nu poseda calitățile nici de războinic curajos, nici de om de stat talentat și activ. De-a lungul timpului, Nabonid a început să evite să-și guverneze imperiul cu totul, părăsind Babilonul și stabilindu-se în palatul său personal din Arabia de Nord, lăsându-l pe fiul său Belșațar să se ocupe de treburile statului.

CAPTIVITATEA BABILONIANĂ - mutarea forțată a unei părți din locuitorii Iudeii de către regele Nebucadnețar al II-lea în regatul său babilonian. Pentru înțelegerea evreiască a istoriei, acest eveniment a devenit un punct de cotitură care a determinat dezvoltarea conștiinței religioase și naționale evreiești. Captivitatea babiloniană a fost o serie de exilați ai populației lui Iuda. Potrivit Bibliei, migrația s-a desfășurat în mai multe etape din 598 până în 582. î.Hr. și a fost o măsură punitivă ca răspuns la refuzul regilor Regatului lui Iuda de a plăti tribut și de a se supune Babiloniei. În 586 î.Hr. Ierusalimul și Primul Templu al Ierusalimului au fost distruse. Cu toate acestea, această evacuare a afectat o minoritate a populației din Iudeea, în primul rând curteni, preoți și nobilimea locală, precum și artizani și comercianți. Printre coloniști, rolul principal l-au jucat nobilii din urmașii dinastiei regale a lui David, profeți biblici, în special Ezechiel și Daniel, clerici și bătrâni ai clanurilor. Datorită devotamentului lor față de tradițiile iudaismului, păstrării unui sentiment religios viu, precum și rolului profeților și preoților biblici în educația spirituală a poporului, exilații nu s-au asimilat într-un mediu cultural străin. Mai mult, acolo au dispărut ultimele urme de păgânism și idolatrie. Evreii au abandonat sacrificiile în afara Țării Sfinte și le-au înlocuit cu rugăciuni. Cu toate acestea, coloniștii au adoptat limba aramaică, pe atunci răspândită în Orientul Mijlociu, au trecut la alfabetul aramaic, iar numele babiloniene ale lunilor le-au înlocuit pe cele ebraice. Evreii au început să folosească nume babiloniene, revenind la numele zeilor babilonieni - Mordechei (Marduk), Esther (Ishtar) etc. Apariția unei noi instituții sociale - sinagoga - este asociată cu captivitatea babiloniană. Captivitatea s-a încheiat cu decretul regelui persan Cirus în anul 538 î.Hr., care a cucerit Babilonul. Cirus a permis celor care doreau să se întoarcă în patria lor și să restaureze Templul din Ierusalim. Templul restaurat a intrat în istorie ca Al Doilea Templu al Ierusalimului. Cei care au rămas într-o țară străină au format diaspora babiloniană, care mai târziu a devenit numeroasă și a adus o contribuție uriașă la formarea iudaismului. În timpul exilului s-a format unitatea spirituală și națională a poporului, care a permis evreilor să supraviețuiască în diaspora, într-un mediu străin și uneori ostil. Expresia „captivitate babiloniană”, păstrată în vorbirea cotidiană, exprimă starea de sclavie și umilire cauzată de o lungă separare de patrie. În rusă modernă este folosit în două sensuri. Prima este „melancolia babiloniană”, adică disperare fără speranță, durere, dor pentru patria proprie, locurile natale. Al doilea este „strigătul babilonian”, care denotă o stare de spirit tristă.



 

Ar putea fi util să citiți: