Semnificația cuvântului Ariadna în miturile din dicționarul-carte de referință ale Greciei antice. Ariadna, fiica regelui Minos, care l-a ajutat pe Tezeu să învingă Minotaurul Ariadna semnificație ecleziastică

Ishkova Evgenia

Ariadna

Rezumatul mitului

Tezeu și Ariadna Adamo Tadolini

Ariadna - în mitologia greacă - fiica regelui cretan Minos și Pasifae, nepoata zeului soarelui Helios, marea preoteasă a lui Rhea din Knossos.

Minos, cel mai faimos, cel mai venerat și mai puternic conducător al Cretei, a condus-o din reședința sa din Knossos. În timpul domniei sale, Creta a devenit o bogată putere maritimă în care cultura, arta și justiția au înflorit, iar oamenii au trăit în pace.

Potrivit legendei, soția lui Minos, regina Pasithea, a fost pedepsită de zeul apei Poseidon și s-a îndrăgostit de un taur. Din această unire nefirească s-a născut dezgustătorul monstru Minotaur, cu cap de taur și corp uman. Minos l-a închis pe Minotaur în Labirint, pe care l-a construit Daedalus, și a ordonat Atenei să furnizeze în fiecare an 14 tineri (7 băieți și 7 fete) din familii nobiliare pentru a fi devorați de Minotaur. Când alegerea a căzut asupra lui Tezeu (Tezeu), fiul conducătorului Atenei, Tezeu a mers în Creta cu scopul de a-l ucide pe Minotaur și de a-și elibera poporul de o povară grea. Potrivit legendei, Oracolul i-a prezis lui Tezeu că zeița iubirii Afrodita va fi asistenta lui în această campanie. Nava cu băieții și fetele a ajuns cu bine în Creta. Tezeu se număra printre un grup de tineri condamnați care urmau să fie sfâșiați de Minotaur. Fiica lui Minos, frumoasa Ariadna, a atras imediat atentia asupra lui. Afrodita a aprins dragostea pentru tânărul frumos din inima ei, iar Ariadna a decis să-l ajute pe Tezeu să distrugă Minotaurul. Ea i-a dat un ghem de ață („firul Ariadnei”), derulându-l pe care Tezeu a găsit o cale de ieșire din labirintul Minotaurului. Tezeu a legat mingea la intrarea în labirint și și-a croit drum îndelung prin pasajele complicate până când a întâlnit Minotaurul cu coarne lungi și feroce.

Întors învingător din Labirint, Tezeu a luat-o cu el pe Ariadna, promițându-i că se va căsători cu ea. A fost fascinată de Tezeu în timpul jocurilor în memoria fratelui ei Androgeu, organizate de Minos.

Ariadna abandonată de Tezeu
Angelica Kauffmann

Prins de o furtună în drum spre casă, lângă insula Naxos, Hermes i s-a arătat lui Tezeu în vis și i-a spus că Ariadna ar trebui să devină soția zeului vinului Dionysos. „Nu poți să nu te supui lui Dumnezeu”, iar Tezeu, trezindu-se, se urcă în corabie, lăsând-o pe Ariadna adormită pe mal. În zori, fiica lui Minos se trezește și realizează imediat că este părăsită. Dar la amurg, luminile se aprind, se apropie, se aude cântând în cinstea zeului Hymen, numele ei se repetă împreună cu numele lui Dionysos, iar el stă, zeul primăverii, și îi zâmbește misterios: „Uită de el, acum ești mireasa mea. ”, spune Dionysos. Sărutul lui o face pe Ariadna să uite tot ce i s-a întâmplat înainte. A devenit zeiță și s-a stabilit pe Olimp.

Când zeii au sărbătorit nunta lui Ariadna și Dionysos, Ariadna a fost încoronată cu o coroană donată de munți și Afrodita. Dionysos l-a folosit pentru a seduce pe Ariadna în Creta. Cu ajutorul acestei coroane luminoase a operei lui Hefaistos, Tezeu a scăpat din labirintul întunecat. Această coroană a fost înălțată la cer de Dionysos sub forma constelației Corona North

Imagini și simboluri ale mitului

firul Arianei - un fel de far, un fir de ghidare, fiecare instrument sigur, un indicator pentru rezolvarea unei probleme complicate.

În cultura minoică Ariadna a ocupat un loc destul de înalt, deoarece numele ei înseamnă „sfânt”, „pur” - nume care au fost atribuite conducătorului lumii interlope. Grecii au perceput probabil numele Ariadna ca pe un epitet al zeiței, în cinstea căreia se țineau jocuri cu taurul (cel mai popular subiect al frescelor Palatului Knossos).Pe insula Naxos, ea devine prototipul tuturor celor abandonați. îndrăgostiți care își plâng amarnic soarta. În poezia lui Nietzsche „Plângerea Ariadnei”, ea își aduce durerea și chinul până la punctul în care este gata să se deschidă către iubirea senzuală, apoi apare Dionysos și o ia de soție. Pe insula Naxos exista un cult al preotesei Ariadna, iar în Atena era venerată în primul rând ca soția lui Dionysos.

Tezeu uciderea Minotaurului
William Russell

Minotaur. Originea mitului Minotaurului datează din epoca fetișismului animal. Această perioadă a istoriei este caracterizată de înțelegerea animalelor, umane și a cerului ca unități egale. Deoarece tatăl Minotaurului a fost un taur care a ieșit din mare, imaginea este asociată și cu elementul marin. Adică, în imaginea Minotaurului, cerul, marea, pământul și lumile subterane sunt conectate. Figura taurului-om datează din arta asiatică de vest a mileniului al IV-lea î.Hr. și, de-a lungul drumului dezvoltării sale îndelungate, a fost inclusă în diverse contexte mitologice. Omul-taur a întruchipat ciclul etern al existenței cu viața și moartea sa. Cultele taurului și imaginile asociate ale omului-taur au existat de multe secole în culturile popoarelor care trăiesc în diferite părți ale lumii, de exemplu, sumerieni, egipteni, asirieni și indieni. În multe dintre aceste culturi, venerarea taurului a fost asociată cu credințele solare și stelare, iar imaginea taurului a fost mai târziu întruchipată în constelația Taurului. Adesea, imaginea Minotaurului a fost comparată cu imaginea zeului fenician însetat de sânge Moloch, de asemenea, reprezentat ca pe jumătate taur, jumătate om.

Palatul Knossos din Creta. Labirintul Minotaurului Tezeu(Tezeu) - fiul regelui atenian Egeu și Efra. Numele Tezeu indică puterea (posibil din pelasgic pre-greacă: teu-, theso-, „a fi puternic”)

labirint - simbol al obstacolului universal. În antichitate, se credea că sufletele morților și ale celor vii nu puteau ieși din situația fără speranță a labirintului. Labirintul pune la încercare persistența și răbdarea oamenilor, forțându-i să facă din nou o încercare zadarnică de a găsi o cale de ieșire sau de a renunța. Are și un alt motiv simbolic, precum tema activității zadarnice: travaliul sisifului sau scoaterea apei dintr-o găleată cu o lingură.

Dionysos și Ariadna Tintoretto

coroana Arianei - modul în care simbolul se raportează la motto-uri: în limba rusă - „Angajarea iubirii”; în latină - „Pignis amoris”; în franceză - „C’est le gage d’amour”; în germană - „Sie ist das Pfanf der Liebe”; în engleză - „Este pionul iubirii”.

Mijloace comunicative de creare a imaginilor și simbolurilor

Mitul lui Ariadne și al lui Tezeu se găsește în mulți autori antici greci și romani și, deși unele detalii ale mitului diferă, intriga de bază rămâne aceeași.

Ariadna (greaca veche Ἀριάδνη) era deja menționată în Iliada (XVIII 592), povestea ei a fost spusă de Nestor în Cipriae. Înfățișat în Hades în pictura lui Polygnotus din Delphi. Personaj din tragedia lui Sofocle, Tezeu. Ovidiu a compus scrisoarea Ariadnei către Tezeu (Eroizii X).

Mitul Ariadnei a fost extrem de popular în arta antică, dovadă fiind numeroase vaze, reliefuri ale sarcofagelor romane și fresce pompeiene (subiecte: „Ariadnei dându-i un fir pe Tezeu”, „Ariadna adormită”, „Tezeu o părăsește pe Ariadna”, „Dionisos descoperind un Ariadna adormită”, „Procesiunea lui Dionysos și Ariadnei”). În timpul Renașterii, artiștii au fost atrași de subiectele: „Zeii îi înfățișează pe Ariadnei cu o coroană de stele” și „Triumful lui Dionysos și Ariadnei” (Titian, J. Tintoretto, Agostino și Annibale Carracci, G. Reni, J. Jordans). , etc.), în secolul al XVIII-lea. - complotul „Ariadna abandonată” (pictură de A. Kaufman și alții).

Bacchus și Ariadna
Tician

Mitul Ariadnei a fost dezvoltat în drama europeană: în secolul al XVII-lea. - „Ariadna” de O. Rinuccini; „Ariadna” de V. Giusti; „Ariadna răpită” „Ariadna” de A. Hardy; „Labirintul cretan” de Lope de Vega; „Ariadna” de I. Gundulich; „Ariadna” de T. Corneille; „Ariadna” de W. Devenant; în secolul al XVIII-lea - „Ariadna” de P. Y. Martello; „Ariadna pe Naxos” de I. K. Brandes; în secolul 19 - „Ariadna” de I. G. Herder; în secolul al XX-lea - „Ariadna pe Naxos” de E. Ludwig; „Ariadna pe Naxos” de P. Ernst; „Ariadna” de M. Tsvetaeva.

Soarta Arianei a servit ca intriga unui număr mare de opere 17 - timpuriu. al XIX-lea, inclusiv „Ariadna” de C. Monteverdi; „Ariadna” de R. Camber; „Ariadna și Tezeu” și „Ariadna pe Naxos” de N. Porpora, „Ariadna a înșelat și apoi a devenit zeiță” de R. Kaiser; „Ariadna” de B. Marcello; „Ariadna pe Creta” de G. F. Handel; „Ariadna” de J.M.Orlandini; „Ariadna pe Naxos” de J. S. Mayr și alții. Oratorie „Ariadna pe Naxos” de I. Haydn, J. C. F. Bach și alții. Comploturi ale mitului în secolul XX. încep din nou să atragă atenția compozitorilor („Ariadna” de J. Massenet; „Ariadne auf Naxos” de R. Strauss; „Ariadna abandonată” de D. Milhaud; „Ariadna” de B. Martinou).

Multe opere de artă înfățișează momentul de disperare a Arianei, abandonată de Tezeu pe insula Naxos, apoi sunt înfățișate Ariadna adormită și apariția lui Dionysos; cel mai adesea există o imagine a Arianei pe un car înconjurat de bacante. Ariadna este eroina picturilor lui Titian, Tintoretto, Annibale Carracci, Maurice Denis, Giorgio de Chirico, Lovis Corinth. Celebra lucrare a lui Danneker din Frankfurt pe Main o înfățișează pe Ariadna pe o panteră.

În viața obișnuită, expresia „Firul Arianei” înseamnă a găsi o cale de ieșire dintr-o situație dificilă și a ajuta la rezolvarea problemelor dificile ale vieții.

Semnificația socială a mitului

Semnificația mitului Arianei în interpretarea modernă sugerează speranța de ajutor în cele mai dificile situații de viață. Nobila Ariadna l-a ajutat pe Tezeu într-unul dintre cele mai dificile momente din viața sa și acesta este un exemplu minunat al faptului că nu există situații fără speranță și nu trebuie să disperi niciodată, indiferent de obstacolul care apare pe drum.

Mitul Ariadnei este povestea unei fete care își părăsește casa pentru a-și urma iubitul străin. Trecutul cretan al Ariadnei, grație atenției favorabile a zeilor, se unește armonios cu viitorul ei atenian.

Ariadna. Fresca, Creta

Conform unui mod de interpretare, Tezeu și Ariadna sunt virtuoși și onorabili. Tezeu apără nobil onoarea uneia dintre fetele ateniene de atacurile poftitoarei Minos și salvează tinerii de la moarte în labirintul Minotaurului. Pentru a completa superioritatea morală a lui Tezeu, iubita lui Ariadna – conform lecturii „virtuoase” a comportamentului ei – îl ajută și se îndrăgostește de străin.

În filosofia lui Friedrich Nietzsche, Ariadna joacă un rol esențial. Dar nu numai pentru că este o femeie sau întruchiparea Sufletului, ci și pentru că se află chiar în centrul conceptelor sale principale.

Odată cu apariția psihanalizei la începutul secolului al XX-lea, mitul Minotaurului a început să fie perceput ca un simbol al rătăcirii omului în labirintul subconștientului și al luptei sale cu propriile frici și prejudecăți. Pentru Freud, labirintul simbolizează inconștientul, asupra căruia omul nu are control. Minotaurul este întruchiparea fricilor, instinctelor și dorințelor suprimate, Tezeu este omul însuși, care încearcă să se înțeleagă pe sine, iar pentru el firul Ariadnei sunt vise și viziuni care dezvăluie o parte din inconștient.

Și Pasiphae. Menționată deja în Iliada (XVIII 592), povestea ei a fost spusă de Nestor în Ciprieni.

După ce a împlinit isprava, Tezeu a fugit împreună cu Ariadna pe insula Naxos (Dia), unde, potrivit unei legende, Ariadna a fost ucisă de săgețile lui Artemis, învățate de Dionysos, căci s-a căsătorit cu Tezeu într-un crâng sacru, potrivit altuia. , a fost abandonată de Tezeu și găsită de Dionysos, care s-a căsătorit cu ea.

Potrivit poveștii lui Paeon din Amathunt, Tezeu a lăsat-o în Cipru, a murit în timpul nașterii, mormântul ei se afla în crângul Ariadnei-Afroditei. Potrivit lui Stefan de Bizanț, ea se afla pe insula Donusia.

Nunta cu Dionysos a avut loc pe Muntele Ida (sau pe Diya), Ora și Afrodita i-au dat o coroană. Devenind soția lui Dionysos, i-a născut pe Foanta, Staphylos, Oenopion și Pepareth. Ca soție a lui Dionysos, Zeus i-a acordat nemurirea.

După moartea ei, Dionysos a devenit un zeu nemuritor și și-a plasat coroana de aur și pietre indiene, cadou de la Hefaistos, apoi Dionysos, printre constelații - vezi Corona Borealis (denumirea antică pentru Coroana Ariadnei). Conform versiunii, Dionysos a părăsit-o, îndrăgostându-se de prințesa indiană.

Imagine în art

Înfățișat în Hades în pictura lui Polygnotus din Delphi. Personaj din tragedia lui Sofocle, Tezeu. Ovidiu a compus scrisoarea Ariadnei către Tezeu (Eroizii X).

Multe opere de artă înfățișează momentul de disperare a Arianei, abandonată de Tezeu pe insula Naxos, apoi sunt înfățișate Ariadna adormită și apariția lui Dionysos; cel mai adesea există o imagine a Arianei pe un car înconjurat de bacante. Ariadna este eroina picturilor lui Titian, Tintoretto, Annibale Carracci, frații Lenain, Angelika Kaufmann, Jean-Baptiste Greuze, Delacroix, Maurice Denis, Giorgio de Chirico, Lovis Corinth și alții.O lucrare celebră a lui Danneker la Frankfurt pe Main. o înfățișează pe Ariadna pe o panteră.

Operele bazate pe această intriga au fost scrise de Claudio Monteverdi (Ariadna, adaptarea lui Carl Orff), Ristori, Händel (Ariadna pe Creta), Porpora (Ariadna pe Naxos), Jiri Benda (Ariadna pe Naxos), ), Richard Strauss („Ariadna pe Naxos) auf Naxos”), Darius Milhaud („Ariadna abandonată”), Boguslav Martinou („Ariadna”), Wolfgang Rihm („Aria/Ariadna”). Muzica pentru balet îi aparține lui Albert Roussel ( Bacchus și Ariadna, ), André Jolivet ( Ariadna,) .

  • În filmul lui Christopher Nolan Inception, un personaj pe nume Ariadne creează o lume de vis.
  • Asteroidul (43) Ariadna, descoperit în 1857, este numit în onoarea Ariadnei.

Scrieți o recenzie despre articolul „Ariadna”

Note

Literatură

  • // Şcoala antropologică rusă. Proceduri. Vol. 1. - M.: RSUH, 2004, p. 302-309
  • // Dicționar enciclopedic al lui Brockhaus și Efron: în 86 de volume (82 de volume și 4 suplimentare). - St.Petersburg. , 1890-1907.

Extras care o caracterizează pe Ariadna

„Natalya Ilyinishna mă tratează foarte bine”, a spus Boris. „Nu mă pot plânge”, a spus el.
- Lasă, Boris, ești așa un diplomat (cuvântul diplomat era de mare folos în rândul copiilor în sensul special pe care ei l-au atașat acestui cuvânt); E chiar plictisitor, spuse Natasha cu o voce jignită și tremurândă. - De ce mă deranjează? Nu vei înțelege niciodată asta, spuse ea, întorcându-se către Vera, pentru că nu ai iubit niciodată pe nimeni; nu ai inimă, ești doar madame de Genlis [Madame Genlis] (această poreclă, considerată foarte jignitoare, a fost dată Verei de Nikolai), iar prima ta plăcere este să faci necaz altora. — Flirtezi cu Berg cât vrei, spuse ea repede.
- Da, cu siguranță nu voi începe să urmăresc un tânăr în fața oaspeților...
„Ei bine, și-a atins scopul”, a intervenit Nikolai, „a spus lucruri neplăcute tuturor, i-a supărat pe toată lumea”. Să mergem la creșă.
Toți patru, ca un stol de păsări înspăimântat, s-au ridicat și au părăsit încăperea.
„Mi-au spus niște necazuri, dar nu am însemnat nimic pentru nimeni”, a spus Vera.
- Doamna de Genlis! Madame de Genlis! - au spus voci care râde din spatele ușii.
Frumoasa Vera, care a avut un efect atât de iritant, de neplăcut asupra tuturor, a zâmbit și, aparent neafectată de ceea ce i s-a spus, s-a dus la oglindă și și-a îndreptat eșarfa și coafura. Privind fața ei frumoasă, se pare că a devenit și mai rece și mai calmă.

Discuția a continuat în sufragerie.
- Ah! chere", a spus contesa, "și în viața mea tout n”est pas rose. Nu văd că du train, que nous allons, [nu totul este trandafiri. - având în vedere modul nostru de viață,] starea noastră nu va dura mult pentru noi! Și „Totul este un club, și bunătatea lui. Trăim în sat, chiar ne relaxăm? Teatre, vânătoare și Dumnezeu știe ce. Dar ce să spun despre mine! Ei bine, cum ai aranjat toate Adesea sunt surprins de tine, Annette, cum se poate Tu, la vârsta ta, mergi singură într-o trăsură, la Moscova, la Sankt Petersburg, la toți miniștrii, la toată nobilimea, știi să ajungi împreună cu toată lumea, sunt surprins! Ei bine, cum a mers asta? Nu știu cum să fac nimic din toate astea.
- O, sufletul meu! – răspunse prințesa Anna Mihailovna. „Doamne ferește să știi cât de greu este să rămâi văduvă fără sprijin și cu un fiu pe care îl iubești până la adorare.” „Veți învăța totul”, a continuat ea cu oarecare mândrie. – Procesul meu m-a învățat. Dacă am nevoie să văd unul dintre acești ași, scriu o notă: „princesse une telle [prințesa așa și așa] vrea să vadă așa și așa”,” și mă conduc într-un taxi cel puțin doi, cel puțin de trei ori, de cel puțin patru ori, până voi realiza ceea ce îmi trebuie. Nu-mi pasă ce crede cineva despre mine.
- Ei bine, pe cine ai întrebat despre Borenka? – a întrebat contesa. - La urma urmei, al tău este deja ofițer de pază, iar Nikolushka este cadet. Nu are cine să deranjeze. Pe cine ai intrebat?
- Prințul Vasily. A fost foarte drăguț. Acum am fost de acord cu totul, am raportat suveranului”, a spus cu încântare Prințesa Anna Mikhailovna, uitând complet toată umilința prin care a trecut pentru a-și atinge scopul.
- Că a îmbătrânit, principele Vasily? – a întrebat contesa. – Nu l-am mai văzut de la teatrele noastre de la Rumyantsevs. Și cred că a uitat de mine. „Il me faisait la cour, [El mergea după mine”, și-a amintit contesa zâmbind.
„Totuși la fel”, a răspuns Anna Mihailovna, „drăguță, năruită”. Les grandeurs ne lui ont pas touriene la tete du tout. [Poziția înaltă nu a întors capul deloc.] „Regret că pot face prea puțin pentru tine, dragă prințesă”, îmi spune el, „comandă”. Nu, este un bărbat drăguț și un membru minunat al familiei. Dar știi, Nathalieie, dragostea mea pentru fiul meu. Nu știu ce n-aș face ca să-l fac fericit. „Și circumstanțele mele sunt atât de proaste”, a continuat Anna Mihailovna cu tristețe și coborând vocea, „atât de proaste încât sunt acum în cea mai groaznică situație. Procesul meu mizerabil mănâncă tot ce am și nu se mișcă. Nu am, vă puteți imagina, a la lettre [la propriu], nu am un ban și nu știu cu ce să-l îmbrăcățesc pe Boris. „A scos o batistă și a început să plângă. „Am nevoie de cinci sute de ruble, dar am o bancnotă de douăzeci și cinci de ruble.” Sunt în această poziție... Singura mea speranță acum este contele Kirill Vladimirovici Bezuhov. Dacă nu vrea să-și întrețină finul - la urma urmei, l-a botezat pe Borya - și să-i atribuie ceva pentru întreținerea lui, atunci toate necazurile mele se vor pierde: nu voi avea cu ce să-l îmbrățișez.
Contesa a vărsat lacrimi și s-a gândit în tăcere la ceva.
„Mă gândesc adesea, poate că acesta este un păcat”, a spus prințesa, „și adesea mă gândesc: contele Kirill Vladimirovici Bezukhoy trăiește singur... aceasta este o avere uriașă... și pentru ce trăiește? Viața este o povară pentru el, dar Borya abia începe să trăiască.
— Probabil că îi va lăsa ceva lui Boris, spuse contesa.
- Dumnezeu știe, chere amie! [Dragă prieten!] Acești oameni bogați și nobili sunt atât de egoiști. Dar tot acum voi merge la el cu Boris și îi voi spune direct ce se întâmplă. Lasă-i să gândească ce vor de la mine, chiar nu-mi pasă când de asta depinde soarta fiului meu. - Prințesa s-a ridicat. - Acum e ora două, iar la ora patru iei prânzul. Voi avea timp să plec.
Și cu tehnicile unei doamne de afaceri din Sankt Petersburg care știe să folosească timpul, Anna Mikhailovna și-a trimis după fiul și a ieșit în hol cu ​​el.

Ariadna se trezește, vede că Tezeu a abandonat-o și plânge amar și își reproșează că și-a părăsit familia și l-a crezut pe Tezeu. În acest moment, apare Dionysos, însoțit de satiri și menade și ia stăpânire pe Ariadna supărată și abandonată.

În cultura minoică, Ariadna a ocupat un loc destul de înalt, deoarece numele ei înseamnă „sfânt”, „pur” - nume care au fost atribuite conducătorului lumii interlope. În frumoasa poezie a lui Nietzsche „Plângerea Ariadnei”, ea își aduce durerea și chinul până la punctul în care este gata să se deschidă către iubirea senzuală, apoi apare Dionysos și o ia de soție. Eliberarea Ariadnei vine cu Dionysos, care o ia de soție. În acest sens, este interesant de observat că Minotaurul are și un alt nume - Asterius; fanii Minotaurului îl venerau ca pe un star. În același timp, Asterius este un nume care se strigă în timpul misterelor, dorind să-l evoce pe Dionysos de băiat și copil. În Dionysos, Ariadna își găsește din nou fratele, își găsește legătura pierdută cu familia ei. Acest lucru poate fi văzut destul de clar într-o frescă faimoasă dintr-o galerie romană. Aici Dumnezeu își întâlnește mireasa, nu o femeie pământească, ci Persefona sau Afrodita care iese de undeva. Doarme, dar nu este abandonată. Zeița îl primește pe zeul apropiindu-se de ea cu însoțitorul său, așezat pe o stâncă. Îi dă lui Dionysos o ceașcă, pe care Dionysos o umple cu vin.

Ariadna este fiica regelui cretan Minos și a lui Pasifae. Când Tezeu a hotărât să-l omoare pe minotaur, căruia atenienii, la cererea tatălui lui A., îi trimiteau anual un tribut rușinos de șapte tineri și șapte fecioare și astfel să scape patria de monstr, el a primit de la A., care l-a iubit, un ghem de ață care l-a scos din labirint, unde locuia minotaurul. După ce a realizat o ispravă eroică, Tezeu a fugit cu A. pe insulă. Naxos, unde, conform unei legende, A. a fost ucisă de săgețile Dianei, după alta, a fost părăsită de Tezeu și găsită de Dionisie, care s-a căsătorit cu ea. După moartea ei, Dionisie a devenit un zeu nemuritor și și-a plasat coroana printre constelații. Multe opere de artă înfățișează momentul de disperare al lui A., abandonat de Tezeu pe insulă. Naxos, apoi este înfățișat A. adormit și apariția lui Dionisie; Cel mai adesea există o imagine a lui A. pe un car înconjurat de bacante. Celebra lucrare a lui Dannecker la Frankfurt pe M. îl înfățișează pe A. pe o panteră.

Prins de o furtună lângă insula Naxos, Tezeu, nevrând să-l ducă pe A. la Atena, a părăsit-o în timp ce dormea ​​(Hyg. Fab. 42). Zeul Dionysos, îndrăgostit de A., a răpit-o și s-a căsătorit cu ea pe insula Lemnos (Apollod. epit. I 9). Când zeii au sărbătorit nunta lui A. și Dionysos, A. a fost încoronat cu o coroană donată de munți și Afrodita. Cu ea Dionysos l-a sedus pe A. chiar mai devreme în Creta. Cu ajutorul acestei coroane luminoase a operei lui Hefaistos, Tezeu a scăpat din labirintul întunecat. Această coroană a fost ridicată la cer de Dionysos sub forma unei constelații (Ps.-Eratosth. 5).

Mitul lui A. a fost extrem de popular în arta antică, dovadă fiind numeroase vaze, reliefuri ale sarcofagelor romane și fresce pompeiene (subiecte: „A. dând un fir lui Tezeu”, „A adormit”, „Tesen lasându-l pe A”. , „ Dionysos descoperind A. adormit”, „procesiunea lui Dionysus și A.”). În timpul Renașterii, artiștii au fost atrași de următoarele subiecte: „zeii îi înfățișează pe A. cu o coroană de stele” și „triumful lui Dionysos și A”. (Titian, J. Tintoretto, Agostino si Annibale Carracci, G. Reni, J. Jordan etc.), in secolul al XVIII-lea. - parcela „A abandonat”. (pictură de A. Kaufman și alții).

La întoarcere, echipa s-a oprit pe insula Naxos. Marinarii obosiți au adormit. Tezeu a avut un vis: zeul Dionysos îl cheamă să o părăsească pe Ariadna, el însuși dorește să o ia de soție.„Este cu neputință să nu asculti de Dumnezeu, iar Tezeu, trezindu-se, se urcă în corabie, lăsând-o pe țărm pe Ariadna adormită. .” În zori, fiica lui Minos se trezește și își dă imediat seama că este abandonată. Disperarea este înlocuită de indiferență și melancolie. Dar la amurg luminile se aprind, se apropie, se aude cântând în cinstea zeului Himen, numele ei se repetă împreună cu numele lui Dionysos, iar aici el stă în car, zeul primăverii, și îi zâmbește misterios. . „Uită de el, acum ești mireasa mea”, spune Dionysos. Sărutul lui o face pe Ariadna să uite tot ce i s-a întâmplat înainte. A devenit o zeiță și s-a stabilit pe Olimp”

4. Bacchus și Ariadna. Ariadna, fiica regelui cretan Minos, a fost cea care l-a ajutat pe Tezeu, pe care îl iubea, să iasă din labirint cu ajutorul unui ghem de ață, dar ca urmare a lăsat-o să doarmă pe insula Naxos [THESEI, 2]. Aici i-a venit Bacchus în ajutor. Imagini din epoca antică o arată pe Ariadna dormind când i se arată Bacchus, așa cum a descris-o Philostratus [Tablouri, 1:15]. Dar, conform lui Ovidiu [Met, 8:176-182], ea stătea în acel moment „implorând cu lacrimi”, iar artiștii renascentist și de mai târziu o înfățișează de obicei trează. Bacchus i-a luat coroana, împodobită cu pietre prețioase, și „a aruncat-o în constelații” pentru ca „să fie faimoasă pe cer”. Așa că a devenit o constelație. A consolat-o usor si s-au casatorit in scurt timp. El coboară la pământ sau o ridică pe Ariadna în car. Bacchus își scoate coroana de pe cap, sau ea este deja pe cer (un cerc luminos de stele). Suita lui Bacchus își poate îndeplini riturile: un satir demonstrează cum șerpii sunt împletite în jurul lui, altul flutură un picior de vițel, în timp ce un pui de satir trage capul unui vițel în spatele lui (cf. Catullus, Carmina, 64) (Titian, National Gallery, Londra). Ovidiu [Fasti, 3:459-516] descrie modul în care Bacchus însuși a părăsit-o pe Ariadna pentru a-și face călătoria spre Est. Conform acestei versiuni, întâlnirea lor este, prin urmare, noua lor legătură după întoarcerea lui. Acest lucru este în concordanță cu prezența leoparzilor, care adesea îi trăgeau carul.

Pe insula Naxos, Dionysos și-a întâlnit-o pe iubita sa Ariadna, abandonată de Tezeu, a răpit-o și s-a căsătorit cu ea pe insula Lemnos; din el a nascut pe Oenopion, Foant si altii (Apollod. epit. I 9).

Ariadna, greacă - fiica regelui cretan Minos și a soției sale Pasifae. Pictura „Tezeu și Ariadna” de Richard Westall.

„Firul Arianei” înseamnă încă tot ceea ce te ajută să navighezi în situații dificile și să găsești o cale de ieșire din ele. Ariadna a dat odată acest fir (sau o minge întreagă) eroului atenian Tezeu, care se confrunta cu o luptă cu Minotaurul în labirintul Cnossos (vezi articolul „Tezeu”). Pe lângă acest ghem de ață, Ariadna i-a dat o sabie pentru a lupta cu Minotaurul. La urma urmei, un ghid în sine nu este suficient pentru a rezolva o problemă dificilă; trebuie să aveți și mijloacele necesare, în acest caz - arme. Ei bine, eroul Tezeu avea orice altceva - putere, dexteritate, curaj - din belșug.

Totuși, nu a fost ușor să-l ucizi pe Minotaur, iar când s-a întâmplat acest lucru, Tezeu și Ariadna, împreună cu tinerii și femeile salvați, au fugit din Creta, temându-se de răzbunarea lui Minos. După ce au ajuns pe insula Naxos, s-au oprit pentru noapte. Într-un vis, zeul Dionysos i-a apărut Ariadnei și i-a spus să rămână în Naxos, deoarece intenționa să se căsătorească cu ea. Ariadna a rezistat în zadar, iar Tezeu, care visa să o aducă la Atena ca soție, a rezistat în zadar. Trebuia să se împlinească voia lui Dumnezeu.

Privat de Ariadna, Tezeu s-a întors la Atena cu atâta tristețe, încât a uitat chiar să schimbe pânzele negre ale corăbiei sale în altele albe, pentru ca de departe să-i trimită regelui Egeu vestea despre fericitul deznodământ al călătoriei. De asemenea, puteți citi despre consecințele acestei neglijeri în articolele relevante. Aici vom spune doar că Ariadna a devenit cu adevărat soția lui Dionysos, iar Tezeu s-a căsătorit cu sora ei mai mică, Fedra (dar mult mai târziu și fără succes).

Nici căsătoria Arianei cu Dionysos nu a fost fericită: dacă o femeie se căsătorește cu un bărbat de naștere mai înaltă, atunci, în loc de soț, ea primește de obicei un stăpân. Ariadna a fost chinuită de dorul după Tezeu atât de mult încât, în cele din urmă, Artemis i s-a făcut milă de ea și a ucis-o cu o săgeată. După care zeii au așezat-o pe cer, atribuindu-i un loc lângă constelația Ophiuchus.

Mitul Arianei este de origine foarte veche. Aceasta este prima poveste cunoscută nouă despre soarta tragică a unei femei iubitoare, iar din moment ce axa ei este lupta internă dintre dragoste și datorie, între oportunitatea de a atinge fericirea și nevoia de a o abandona, ea atrage din nou și din nou poeți și artiștilor.

Bacchus și Ariadna. Giuseppe Bartolomeo Chiari (1654-1727)

Dintre sculpturile antice, cea mai faimoasă este „Ariadna adormită” - o copie romană a unei lucrări elenistice din secolul al III-lea sau al II-lea. î.Hr e. (Muzeele Vaticanului, există replici în alte colecții), „Capul Ariadnei” (a doua jumătate a secolului al IV-lea î.Hr., Atena, Muzeul Național de Arheologie), din reliefuri - „Tezeu și Ariadna” (aproximativ secolul al II-lea î.Hr.). , Roma, Muzeul Capitolin) și sarcofagul „Dionisos și Ariadna” (c. 200 d.Hr., Copenhaga, New Carlsberg Glyptotek, similar, dar lucrare ulterioară - la Paris, la Luvru), din pictura, poate , „Nunta Ariadnei și Dionysos” (sfârșitul secolului I î.Hr., Villa dei Mysteri din Pompei), din mozaicuri – „Nunta lui Dionysos și Ariadnei” (sfârșitul secolului II d.Hr., Tunisia, Muzeul Bardo și secolul III d.Hr., Salonic, Muzeul de Arheologie).

Ariadna, John William Waterhouse, 1898

Dintre lucrările maeștrilor moderni, remarcăm „Bacchus și Ariadna” de Titian (1523, Londra, National Gallery) și Tintoretto (1578, Veneția, Palatul Dogilor), mai multe versiuni ale „Ariadnei” de Rodin în muzeele sale din Paris și Philadelphia. .

Soarta Arianei a servit drept argument pentru numeroase lucrări muzicale: operele „Ariadna” de Monteverdi (1608) și Haendel (1734), „Ariadna și Bacchus” de M. Mare (1696) și „Ariadne auf Naxos” de R. Strauss la textul lui G. von Hofmannsthal (1912).

Video. Mihail Muromov "Ariadna"

Toată măreția femeilor aparținând cultului dionisiac este întruchipată în Ariadna. Ea este imaginea ideală a frumuseții pure, capabilă să creeze viața veșnică cu ajutorul iubirii. Dar și frumoasa fată trebuie să treacă pe calea morții, plină de tristețe și întristare veșnică.

Ariadna este numită în mod deschis soția lui Dionysos. În ciuda faptului că Ariadna s-a născut muritor, ea, ca și Semele, va trebui să împartă nemurirea cu zeitatea. Potrivit lui Hesiod, de dragul fiului său Dionysos, Zeus i-a acordat viața veșnică și tinerețea veșnică. De aceea se înalță atât de sus deasupra pământului în minunatul car al lui Dionysos. Potrivit legendei, Ariadna a fost dusă de Dumnezeu pe un vârf de munte de pe insula Naxos, unde au dispărut fără urmă.

Ariadna a fost una dintre fiicele lui Minos. Din câte știm din sursele supraviețuitoare, Ariadna era venerată mai ales pe insule (Naxos, Cipru, Delos și, bineînțeles, Creta), deși există referiri la prezența cultului ei în alte locuri.

Complotul răpirii Ariadnei și tristețea ei teribilă formează cea mai mare parte a tuturor miturilor asociate cu ea. Cea mai faimoasă legendă spune că Tezeu a răpit-o pe Ariadna din Creta și a aruncat-o pe coasta unei insule pustii. Dar deodată gemetele și strigătele ei au fost înecate de un vuiet și un vuiet nebunesc, iar apoi Dionisos însuși a apărut pentru a o salva pe Ariadna și a o face stăpâna lumii dionisiace.

Există o altă versiune, mai veche, a acestui mit, conform căreia Ariadna era deja într-o relație cu Dionysos când Tezeu a răpit-o. Și chiar înainte de a ajunge pe insulă, a trebuit să plătească scump pentru trădarea ei.

Așadar, tristețea și beatitudinea alternante, deja cunoscute nouă din cultul lui Dionysos, sunt prezente și în cultul Arianei. Unitatea lor este unul dintre conceptele cheie ale tuturor miturilor asociate cu iubitul lui Dionysos. De îndată ce figura de rău augur a lui Tezeu apare în mit (și mitul Arianei este de neconceput fără el), viața fetei este întunecată de tristețe și durere insuportabile. Natura divinității și a muritorilor sunt opuse una cu cealaltă. Iar muritorul apare înaintea noastră ca o reflectare a divinului. Dionysos se ascundea pe fundul mării cu Thetis, iar Tezeu era fiul zeului mării Poseidon. În drum spre Creta, el coboară în adâncurile mării pentru a primi o coroană de la Amfitrite și a o aduce în dar iubitei sale. Ariadna însăși este, de asemenea, aproape de mare și de elementul de apă - fiind născută pe o insulă și răpită pe mare de fiul lui Poseidon, ea s-a alăturat lui Dionysos, ca așa-numitele „fecioare ale mării” care l-au urmat pe zeu până la Argos. Dar Ariadna nu este doar una dintre femeile care l-au urmat pe Dionysos. Ea este adevărata regină a femeilor dionisiace. Mitul spune că ea a fost singura demnă să fie lângă zeitate și să împărtășească nemurirea cu el.

Imaginea 12.

Dionysos și Ariadna însoțiți de satiri și menade (sec. VI î.Hr.)

Imagine de pe bol. Colecția Muzeului Metropolitan de Artă.

Ariadna este în multe privințe asemănătoare cu Afrodita ca un arhetip divin al frumuseții și milei încântătoare. În Amathus (insula Creta) a fost venerată ca Ariadna-Afrodita. Potrivit legendei, ea a purtat statuia antică a zeiței din Creta până în Delos, iar în timpul sărbătorilor de la festivalul Afroditei din Delian, despre care vom aminti mai târziu, imaginea Ariadnei a fost și ea foarte importantă. De asemenea, este de remarcat faptul că templul Afroditei a fost situat nu departe de sanctuarul lui Dionysos din Argos, unde Ariadna, conform unei versiuni a mitului, a fost îngropată. Dar cel mai notabil rămâne numele Ariadnei, care, așa cum am menționat deja, a fost adesea asociat direct cu numele Afroditei. Numele „Ariadna” este o formă dialectică a numelui „Ariagne”, care se găsește adesea pe vazele antice. Numele a fost adesea folosit în cultul Afroditei (de exemplu, pe insula Delos) și însemna „prea sfânt”. Totuși, menționarea sfințeniei nu trebuie să ne inducă în eroare, întrucât nu are nimic de-a face cu înțelegerea creștină a acestui concept. De asemenea, cuvântul „cel mai pur” nu ne poate satisface pe deplin, deoarece însuși conceptul de puritate într-un astfel de context ar implica o anumită legătură cu virtuțile morale. Prin urmare, cuvântul cel mai acceptabil ar fi „de neatins”, deoarece vorbim despre neatinsul naturii însăși, îndepărtată și străină de conceptul de bine sau rău. Această natură este aproape de divin și, prin urmare, conceptul de neatins este, de asemenea, asociat cu ceea ce provoacă reverență și închinare. Cultus iar epopeele antice asociază acest concept exclusiv cu zeitățile feminine. De fapt, „intotchabilitatea” divină îi privește doar pe cei care sunt conectați cu forțele misterioase ale pământului, umidității și marele mister al originii vieții și morții. Deci, în primul rând, Artemis, Kore, Demeter și Afrodita au fost venerate. Dar Ariadna este, de asemenea, asemănătoare în natură cu zeițele, deoarece este și ea aproape de aceste forțe. La fel ca Artemis, Ariadna acționează atât ca fecioară, cât și ca mamă sau asistentă, iar oroarea de rău augur a morții aruncă asupra ei aceeași umbră întunecată ca și asupra zeiței. În dansurile ei, Ariadna este, de asemenea, asemănătoare cu Artemis.

Evident, Artemis este foarte aproape de elementul apă, deoarece a preferat întotdeauna să locuiască în zonele situate lângă malul mării sau lacuri. Este răpită de fiul lui Poseidon, iar Dionysos, atât de strâns asociat cu apa și marea, devine logodnicul ei. Sărbătorile în cinstea lui Artemis sunt, de asemenea, asociate cu apa. Este de remarcat faptul că până și numele Ariadnei apare din nou în numele nimfei pâraielor - Hagno. Dar cel mai important lucru este că pe capul Arianei strălucește o coroană, adusă ei în dar de Tezeu din adâncurile mării. Inițial, a fost un cadou de la Afrodita, care poartă și o coroană de aur. Coroana a fost făcută de Hefaistos. Timp de nouă ani, zeul a trăit în adâncurile mării împreună cu Thetis, făcând multe obiecte prețioase și bijuterii. El a creat și o amforă de aur pentru Dionysos, care i-a adus-o în dar lui Thetis.

Astfel, legătura Ariadnei cu marea și cu Afrodita, născută din apele ei, este evidentă.

Cu toate acestea, imaginea ei în mit este mult mai complexă decât ar părea la prima vedere. În ea apare nu numai Afrodita, ci și Artmis și Kore (Persefona), zeița morții. Este extrem de important să înțelegem că Ariadna este legată de Dionysos și de cultul său nu printr-un accident, ci datorită faptului că ea însăși este asemănătoare cu Dumnezeu în natură. În același timp, Ariadna nu a fost niciodată una dintre cei care puteau fi liber în compania marilor zei ca egali. Deci ar trebui să neglijăm toate formele remarcabile de credință pe care ni le oferă mitul?

Povestea fiicei lui Minos ascunde un sens mai profund. Ariadna este întruchiparea umană a Afroditei. Natura dionisiacă se caracterizează printr-un amestec de viață și moarte, muritor și etern. Opusele sunt împletite și unite în mod complex în cei care îl înconjoară pe Dumnezeu. Și Dionysos însuși este fiul unei femei muritoare. Și, la fel ca și Dionysos, femeile din jurul lui sunt sortite să urce spre fericire numai după ce au trecut prin durere și suferință. Și mitul ne demonstrează clar cât de asemănătoare sunt Ariadna și Semele. La urma urmei, amândoi au suferit suferință și distrugere din cauza celui pe care l-au iubit atât de mult. În Odiseea există o poveste că Tezeu a vrut să o ducă pe Ariadna în Creta, dar a fost nevoit să o lase pe insula Naxos (Dia), unde, din ordinul lui Dionysos, a fost lovită mortal de săgețile lui Artemis. Ultimul verset este deosebit de important pentru o reconstrucție holistică a istoriei. După cum am menționat mai devreme, analogia cu asistenta lui Dionysos, nimfa Coronis, ajută la înțelegerea mai bună a adevăratului sens a ceea ce se întâmplă. Coronis moare și din cauza săgeților lui Artemis. Se pare că acest lucru s-a întâmplat în numele lui Apollo, deoarece el l-a condamnat pe Coronis pentru infidelitate. Nimfa moare în momentul în care se pregătește să nască un copil.

Deci, Ariadna și Dionysos au avut o poveste de dragoste. Potrivit Epimenidei, relația lor a început pe insula Creta. Trupul Arianei se odihnește și în sanctuarul subteran al „Dionisos din Creta” din Argos. Din mit știm că Ariadna, ca și Coronis, moare când se pregătește să devină mamă. Mormântul ei dintr-unul dintre orașele din Cipru a fost situat într-un crâng aparținând Ariadnei Afroditei, ceea ce subliniază încă o dată legătura ei cu zeița. Exista, de asemenea, opinia că, după despărțirea de Tezeu, Ariadna a murit într-o agonie teribilă și nu a putut niciodată să nască un copil.

Plutarh vorbește despre o acțiune de cult remarcabilă. La festivalul Ariadnei, în cadrul căruia i se făceau sacrificii dedicate ei, un tânăr a fost nevoit să imite agonia unei femei în travaliu, însoțindu-le cu țipete și gemete potrivite. Există multe încercări de a explica acest fenomen. Dar toate sunt foarte neconvingătoare. Versiunea populară conform căreia așa-numita „naștere masculină” ar fi trebuit să promoveze nașterea pare puțin probabilă. Totuși, ceea ce este surprinzător este cât de asemănătoare este această practică de cult cu mitul lui Semele, care a murit în timp ce era însărcinată. Într-adevăr, în mit, nașterea unui copil a fost facilitată de un bărbat (Zeus), care a purtat fătul cusându-l la coapsă.

Multe trăsături ale cultului și mitului subliniază legătura dintre Ariadna și tovarășii lui Dionysos. Printre acestea, se remarcă în special pasiunea Ariadnei pentru dans. Potrivit legendei, Daedalus i-a creat un loc special la Cnossos, unde se putea răsfăța cu dansuri nereținute. Este posibil ca aceasta să fie o referire la dansurile corului dionisiac care, potrivit lui Wilamowitz, se afla pe coroana Ariadnei. Într-adevăr, nu este nimic neobișnuit în faptul că creațiile lui Hephaestus, ca și alte artefacte divine, ar putea înfățișa evenimente din viața oamenilor dintr-un anumit oraș. Acest lucru este valabil și pentru dansurile celebre, așa că este ușor de imaginat designul decorativ al coroanei Ariadnei.

Mitul și cultul delian confirmă cât de semnificativ a fost dansul pentru Ariadna. Pe Delos, Tezeu a sfințit statuia Afroditei, pe care Ariadna o adusese cu ea, după care celebrul dans a fost interpretat de cei paisprezece tineri și femei salvați. Acest eveniment a fost înregistrat pe o vază străveche, pe care postura și privirea Ariadnei ne fac să credem că dansul a fost executat la direcția ei sau în cinstea ei.

Într-un fel sau altul, multe surse menționează că Ariadna a fost liderul dansurilor dionisiace ale femeilor nebune. Nonn povestește și despre apariția ei în cercul menadelor. Și avem destule motive să credem că ea era în fruntea procesiunii lor. Potrivit unei versiuni, Ariadna a fost una dintre acele femei care l-au urmat pe Dionysos la Argos și a fost ucisă de Perseu. Mormântul ei, după cum se știe, a existat tocmai în Argos.

Există o altă dovadă foarte interesantă a legăturii strânse dintre Ariadna și Menade. Așa cum nimfele l-au crescut pe Dionysos, Ariadna a jucat și rolul de doică al copilului divin. În imaginea de pe o vază din Palermo, femeia care a acceptat ca Dionysos să fie crescut de Hermes se numea „Ariagne”. Este general acceptat că acest lucru se datorează exclusiv dorinței personale sau lipsei de cunoștințe a artistului. Dar pentru a înfățișa așa ceva, a trebuit să neglijeze un mit foarte semnificativ, fără a avea motive semnificative pentru el. Fără îndoială, asistenta este asociată cu Dionysos cu sentimente foarte tandre. Nimfa Hagno, al cărei nume în greacă este similar cu numele Ariadnei, a fost, conform unei versiuni, doica lui Zeus. Câteva semne ale Arianei au apărut și în mitul copiilor salvați de Tezeu cu ajutorul ei. Ea a fost amintită și la festivalul Oschophoria din Atena, când doi băieți îmbrăcați în femei purtau struguri copți, iar femeile participante erau așteptate să joace rolul de mamă. Așadar, Ariadna împărtășește soarta tragică a celor care sunt asociați cu Dumnezeu. Și împreună cu cei mai semnificativi pentru el, ea prinde viață după moarte.

Am vorbit deja despre poveștile din jurul morții ei. Dar mai merită adăugat că a existat un alt mit, conform căruia Ariadna, îndurerată, s-a spânzurat după ce Tezeu a abandonat-o. Acesta este asemănător cu mitul lui Arigon, asociat și cu cultul lui Dionysos. De asemenea, s-a spânzurat după ce tatăl ei a fost ucis din cauza puterii teribile a vinului. Cu toate acestea, Ariadna este numită și „cea care s-a spânzurat” într-unul dintre cultele arcadiene asociate cu pruncuciderea crudă. În cele din urmă, ne putem aminti mitul delfic al Charitului și ritualul la care au participat fiadele.

Într-un fel sau altul, toate versiunile mitului Ariadnei indică o alternanță de beatitudine și durere. Cultul ei de pe insula Naxos este atât de paradoxal în natură încât ar părea să aparțină a două fete complet diferite, pe nume Ariadna. O parte din cult a fost plină de bucurie și distracție, dar cealaltă a fost plină de tristețe și durere. Aici recunoaștem din nou dualitatea naturii dionisiace. Ideea morții este reprezentată și în mit când vine vorba de corpul ucisului Hesiod, pe care valurile l-au spălat pe țărm în timpul sărbătorilor în cinstea Ariadnei. Cu toate acestea, în versiunile principale ale mitului despre Ariadna, există diferite motive pentru soarta tragică a fetei. Potrivit unei versiuni, ea a murit pe drum când Tezeu a încercat să o răpească de la Dumnezeu (întâlnim această poveste în Odiseea). Plutarh spune că a murit în Cipru sau Naxos. Potrivit altor surse, Ariadna a găsit dragostea lui Dionysos abia după ce Tezeu a abandonat-o. Și în această versiune a mitului, zeul a cărui epifanie schimbă brusc întreaga lume, zeul care aduce alinare și bucurie, se dezvăluie în cel mai încântător mod. Epuizată de durere și suferință, Ariadna se înfioră de strigătele pătrunzătoare ale corului și se trezește, binecuvântată de voia divină, în brațele lui Dionysos.



 

Ar putea fi util să citiți: