Koncept logosa v Heraklitovih filozofskih učenjih. Nauk o logosu v antični filozofiji

1) Logotipi- (grški logos) - izraz starogrške filozofije, ki pomeni tako "besedo" (ali "stavek", "izjavo", "govor") kot "pomen" (ali "koncept", "sodbo", "temelj") . Ta izraz je v filozofijo uvedel Heraklit (ok. 544 - ok. 483 pr. n. št.), ki je pravo imenoval večna in univerzalna nujnost, stabilen vzorec. V poznejšem razvoju človeške misli se je pomen tega izraza večkrat spremenil, vendar do zdaj, ko govorijo o L., pomenijo najglobljo, stabilno in bistveno strukturo bivanja, najpomembnejše vzorce razvoja svetu.

2) Logotipi- (grško logos) je filozofski izraz, ki zajame enotnost pojma, besede in pomena, beseda pa v tem primeru ni razumljena toliko fonetično kot pomensko, pojem pa kot verbalno izražen. V pomenu tega izraza je tudi manj jasno izražena, a pomembna konotacija refleksivnosti: »zavedati se samega sebe«. Prvotna semantika koncepta "L." se je med razvojem zgodovinske in filozofske tradicije bistveno spremenilo in obogatilo. Zaradi vsebinskega bogastva je koncept "L." trdno vstopil v kategorični aparat filozofije različnih smeri in se uporabljal v različnih kontekstih (Fichte, Hegel, Florensky itd.). R. Barth je razvil idejo o "logosferi" kot verbalno-diskurzivni sferi kulture, ki v jezikovni strukturi fiksira posebnosti miselnih in komunikacijskih paradigem določene tradicije, sestavljene glede na različen status v odnosu do moči (enkratični in akratični jeziki). Fenomen L. v svoji racionalistični interpretaciji je pravzaprav postal simbol kulture zahodnega tipa, ki uteleša temeljna načela zahodne miselnosti. Zato je koncept "L." postane prvi naslovnik postmoderne kritike klasičnega tipa filozofiranja in stila mišljenja nasploh. Fenomen L. v postmoderni kulturi se desakralizira (glej Logomahija) in postane predmet odločilne negacije (glej Logotomija). Če govorimo s stališča nelinearnega obravnavanja svojega subjekta, postmodernizem odločno prelomi s predpostavko »linearnosti« (Derrida), pri čemer slednjo vedno povezuje z idejo L. V tem kontekstu postmodernizem teži k »osvoboditvi označevalec iz njegove odvisnosti ali izvora od Logosa in z njim povezanega koncepta »resnice« »ali primarnega označenega« (Derrida). V tem pogledu je po samooceni postmodernizma »premik pozornosti na polisemijo ali politematizacijo morda napredek v primerjavi z linearnostjo pisanja ali monosemantičnega branja, ki se ukvarja z navezavo na skrbniški pomen, na glavno. označevalec besedila ali na njegov glavni referent« (Derrida) . Pravzaprav postmodernizem s programom za ustvarjanje metodologije nelinearne dinamike izvaja radikalno zavračanje ideje o linearnosti in tradicionalno povezane ideje o edinstveni, semantično pregledni in predvidljivi racionalnosti, izraženi v konceptu od L.

3) Logotipi- (iz grškega logotipa - beseda, koncept, um) - kategorija, ki se pogosto uporablja v starem in srednjem veku. filozofiji in je imela drugačno vsebino v konkret. Filozof "relig. vaje. Tako je na primer Heraklit iz Efeza L. razumel kot univerzalni (svetovni) zakon, razumno osnovo sveta. Po Aristotelu obstaja notranji (neizražene misli) in zunanji L. (beseda kot izražena misel). Stoični filozofi so verjeli, da je L. tisto, kar je prisotno v vseh stvareh in prispeva k njihovemu razvoju. Izraz "logos" so pogosto uporabljali gnostični filozofi, vključno z gnostikom. ločine kristjanov, ki so trdili, da je L. Bog Sin (Kristus), posrednik med Bogom Očetom in »vidnim in nevidnim svetom«, ki ga je ustvaril, »glas Boga in modrosti«. Odmev teh verovanj je še posebej močan v Janezovem evangeliju, ki prikazuje Jezusa kot utelešenje L., ki se je pojavil, da bi ljudem razodel načrt sveta in jih razsvetlil. V istem smislu so koncept L. uporabljali "cerkveni očetje" - predstavniki patristike. Srednje stoletje Šolastiki so poskušali združiti koncepte L. »cerkvenih očetov« in Aristotela.

4) Logotipi- - 1) V starogrški filozofiji beseda, govor, njegova pomenska struktura, pa tudi zakon urejenosti bivanja, ki daje kozmosu smiselnost in celovitost. To je tudi načelo racionalnosti vesolja (glej: SVETOVNO PRAVO; SVETOVNI UM). 2) Filon Aleksandrijski (1. stoletje) je po starozavezni veri zelo cenil starogrško razumevanje Logosa kot najvišjega prototipa sveta in ga prvič približal svetopisemski Božji besedi – najvišji Modrosti. , ki deluje v enotnosti z ukazom Stvarnika »naj bo«. Logos je postal nadkozmičen; Filon ga je prepoznal kot "drugega Boga" - posrednika med stvarstvom in Stvarnikom. Ta Logos se pri Filonu pojavlja dvoumno, bodisi kot Sin bodisi kot najvišja božja moč. 3) V krščanstvu je razumevanje Logosa podano z besedami »V začetku je bil Logos in Logos je bil pri Bogu in Logos je bil Bog« (Janez 1,1). Logos se je učlovečil in prišel k ljudem v osebi Jezusa Kristusa, ostal v večnosti do njegovega učlovečenja na zemlji, po njem je bilo ustvarjeno vse in vodil je vse stvarstvo ter dosegel zmago nad grehom in smrtjo na zemlji. 4) Sv. Justin Filozof in Klemen Aleksandrijski sta pisala o Logosu kot učitelju človeštva, viru resnice v predkrščanski modrosti in krščanski filozofiji: pred nastopom Kristusa so bila »semena Logosa« raztresena vsepovsod. , v vseh kulturah različnih ljudstev in obrodilo sadove v različnih naukih, od katerih vsak vsebuje eno ali drugo zrno resnice. Naloga krščanskega filozofa, ki temelji na polnosti razodetja Logosa, je zbrati drobce resnice in zgraditi zgradbo krščanske modrosti. Kasneje so cerkveni očetje dogmatično razvili nauk o Logosu kot drugi hipostazi Svete Trojice.

5) Logotipi- prvotno – beseda, govor, jezik; pozneje v prenesenem pomenu - misel, nauk, koncept, razum, smisel, svetovni zakon; pri Heraklitu in stoikih - svetovni um, enak neosebnemu zakonu vesolja, ki se dviga celo nad bogove, z usodo. Včasih že pri stoikih logos razumejo kot osebo, kot Boga. Pri Filonu, neoplatonikih in gnostikih se grška ideja o logosu združi z idejo o Bogu. V ruski filozofiji je logos koncept, s pomočjo katerega prenaša vsebinsko prežemanje sveta z božansko besedo; vzorec razvoja celotne resničnosti.

6) Logotipi- - prvotno - beseda, govor, jezik; kasneje, v prenesenem pomenu - misel, koncept, razum, smisel, svetovni zakon. Heraklit in stoiki imajo svetovni um, enak neosebnemu zakonu vesolja, ki se dviga celo nad bogove.

7) Logotipi- (grško) Manifestirano božanstvo vsakega naroda in ljudstva; zunanji izraz ali učinek večno skritega vzroka. Tako je govor Logos misli in se zato prevaja kot »Glagol« in »Beseda« v svojem metafizičnem pomenu.

8) Logotipi- - govor, iz katerega je jasno, o čem govor govori. To je informativen govor, zaradi katerega je predmet očiten in dostopen drugemu. Logos je sposoben imeti strukturno obliko sinteze. Logotipi so lahko pravi ali lažni. Resnica logosa pomeni njegovo sposobnost, da bitja odstrani iz njihove skritosti in pusti, da se vidijo kot neskrita. Biti lažen za logos pomeni skrivati – predstavljati nekaj kot nekaj, kar ni. Sposobnost skrivanja izhaja prav iz sintetizirajoče strukture logosa, torej iz njegove sposobnosti, da nekaj pokaže kot nekaj. Kako je dajanje videti logotipe mogoče razumeti kot um. Kot nekaj, kar je vidno v odnosu do nečesa, lahko logotipe razumemo kot razmerja in razmerja.

9) Logotipi - (grško logos) je filozofski izraz, ki zajame enotnost pojma, besede in pomena, beseda pa v tem primeru ni razumljena toliko fonetično kot pomensko, pojem pa kot verbalno izražen. V pomenu tega izraza je tudi manj jasno izražena, a pomembna konotacija refleksivnosti: »zavedati se samega sebe«. Prvotna semantika koncepta "L." se je med razvojem zgodovinske in filozofske tradicije bistveno spremenilo in obogatilo. V tem procesu lahko ločimo dve stopnji: filozofsko in filozofsko-religiozno. Koncept L. je v filozofski obtok prvič uvedel Heraklit. Enotnost fenomenološko heterogenega kozmosa je po njegovem naravoslovnem nauku zagotovljena s tem, da se za vidno raznolikostjo pojavov skriva empirično nepopisan univerzalni vzorec razgrnitve oblik bivanja. Zaporedje, ritem, notranji pomen njihovih pojavov in sprememb, smer in namen splošnega kozmičnega gibanja določa prav L. Kozmične kataklizme (in heraklitovski kozmos je dinamičen in celo katastrofičen) so le nujni členi v splošni harmoniji: L. vedno ostaja enak sam sebi. Za antično naravno filozofijo je značilen kozmološki model, v okviru katerega se zaporedno zamenjujeta dva procesa: načrtovanje in uničenje. Kozmos nastane iz kaosa, tako da, ko je živel svoje življenje (ki so ga starogrški misleci razumeli kot enotnost časa in usode), znova doživi dezorganizacijo in vrnitev v kaos: apeironizacija pri Anaksimandru, izguba meje pri Pitagorejcih itd. Zaradi prevlade tega modela se v starogrški naravni filozofiji pojavi načelo izonomije (»nič bolj kot drugače«): svetovi se med seboj spreminjajo in sedanji svet je le eden od možnih. Pluralistični ideal spremenljivosti svetovnega reda pa ni v nasprotju z idejo enotnosti: to zagotavlja zakon kot univerzalni vzorec kozmičnih utripov. Narava istega reda konceptov "kozmos", "svet", "usoda", "doba" v starodavni naravni filozofiji (sedanji svet kot kozmos, ki je postal - dopolnjeno stoletje, ena od usod vesolja) omogoča, da jih vse postavimo v nasprotje s konceptom L. v njegovih različnih vidikih, kar razkriva in aktualizira številne plasti njegove vsebine. Raznolikost slednjega najdemo v delih starih interpretov Heraklita (od Klementa Aleksandrijskega do Marka Avrelija): L. kot večnost, ki zajema zaporedna stoletja; kot usoda, ki določa usodo svetov; nujnost skrita za naključnimi dogodki; skupna, združujoča raznolikost in – končno – zakon, ki prodira skozi navidezno poljubnost, določen »smisel« kozmičnega procesa, ki se zdi, da se »zaveda« dogajanja v njem. Ta univerzalni kozmični vzorec, ki ga je odkril Heraklit, je bil pozneje v naravoslovnih učenjih različno poimenovan - odvisno od tega, na katere vidike tega vzorca je bila usmerjena pozornost določenih mislecev: Philia / Neikos (Ljubezen / Razdor) pri Empedoklu, Nus (razum) pri Anaksagora itd. Razvoj koncepta "L." v postsokratski filozofiji lahko sledimo po dveh vektorjih. Po eni strani se z zaključkom naravoslovne stopnje razvoja antične filozofije – temu primerno – izgubi ontološka vsebina pojma »L.« – poudarek premakne v logično-epistemološko sfero. Platon razlaga filozofijo kot »koncept«, »sodbo«, »utemeljitev«, »teorijo« in »merilo«. Aristotel dodaja pomene, kot so "beseda", "definicija", "dokaz" in "silogizem". Odmeve prejšnje ontologije je mogoče videti le v Platonovih izoliranih rabah tega izraza v pomenu »primarni vzrok« in »zakon gibanja zvezd«. Hkrati se kasneje izvirna naravnofilozofska interpretacija L. ponovno osredotoči in dobi nadaljnji razvoj. Tako so stoiki pripeljali do svoje logične meje tradicijo razlage L. kot univerzalne in potrebne podlage tako za vsak specifičen svet-kozmos kot za sam proces njihovega zaporednega spreminjanja. Kozmični univerzum je v stoicizmu razumljen kot utelešenje L., v semantiki slednjega pa sta poudarjena ustvarjalni (»ustvarjalni ogenj«) in iniciacijski (»spermatični L.«) princip, kar daje vsebino konceptu L. ustvarjalna barva. Vendar pa so v stoični opredelitvi L. kot »oploditvenega načela« še vedno jasno vidni sledovi vpliva tako zgodnjih (naturalističnih) kot kasnejših (logično-epistemoloških) tradicij njegove razlage. V okviru neoplatonizma se zgodi dokončna denaturalizacija semantike L. Neoplatonizem, ki je vsrkal aristotelovske ideje o pragibalu vesolja, razvije koncept emanacije od vsepopolne »najvišje svetlobe« do nižje in manj popolne. ravni vesolja. V tem kontekstu se oblikuje razumevanje L. kot umljive vsebine emanacije, ki prežema in uravnava celotno vesolje. Čutni svet je utelešenje izhajajočega L. (»ustvarjalni princip«): notranji L. se spremeni v »izrazito«. Ustvarjalna semantika L., ki so jo predlagali stoiki, je v neoplatonizmu napolnjena z novim pomenom: ustvarjalni potencial je preusmerjen na besedo. Tako so poznejši koncepti antične filozofije pripravili ugodno kulturno zemljo za oblikovanje krščanske dogme o učlovečenju Boga Besede. Stvarjenje sveta je utelešenje Božje besede: »In Bog je rekel: Naj bo svetloba. [...] In Bog je imenoval svetlobo dan, temo pa noč. ] In Bog je rekel: Naj bo nebesni svod sredi voda. V skladu s tem se Kristusovo prihodnje in zemeljsko življenje razlagata kot učlovečenje (»učlovečenje«) Božjega razodetja (»beseda življenja«). Noumenalno identificiran z Bogom Očetom (»V začetku je bila Beseda in Beseda je bila pri Bogu in Beseda je bila Bog« - Janez, 1, 1), je L. fenomenalno utelešen v Bogu Sinu (»In Beseda se učlovečil in prebival z nami, poln milosti in resnice« (Jn 1,14), tako da deluje kot povezovalna snov obličij Trojice. Koncept L. je organsko vključen v krščansko veroizpoved, kar je povzročilo številne razlage v teološki tradiciji od patristike do agiornamenta. Zaradi bogastva vsebine je koncept L. trdno vstopil v kategorični aparat filozofije različnih smeri in se uporabljal v različnih kontekstih (Fichte, Hegel, Florensky, Ern itd.). M.A. Mozheiko

10) Logotipi - - filozofski časopis, ki je izhajal v letih 1910-1913. v založbi "Musaget" (Moskva) in leta 1914 v založbi M. O. Wolf Partnership (Sankt Peterburg). Od vsega začetka so bili njegovi uredniki Gessen, Stepun, Medtner, leta 1911 je bil v uredniškem delu vključen Jakovenko, leta 1913 - V. E. Seseman. "L." je bil Rus različico »Mednarodne publikacije o kulturnih vprašanjih«, ki je tam tudi izšla. (od 1910), ital. (od 1914) variant. Pobuda za izpustitev je pripadala ruskemu krogu. (Hessen, Stepun, N. Bubnov) in nem. (R. Kroner, G. Melis) študentov, ki so študirali v Heidelbergu. G. Rickert je aktivno sodeloval pri organizaciji revije. založnik P. Siebeck. Začetki tega podviga so bili zakoreninjeni v akutni krizi evropske kulture in upanju na prihod »novega velikega duhovnika« večnih vrednot, ki bo sposoben ustvariti sintezo razpadajočega človeškega bivanja. Ruske naloge izdaja, prvi izvod. ki je izšel junija 1910, je opredelil članek »Od urednika«, ki sta ga napisala Gessen in Stepun. Filozofija je veljala za racionalno znanje - "cvet znanstvenega duha" in "neodvisen dejavnik kulture", ki ga v svojem razvoju določajo le njeni inherentni zakoni, v osnovi brez zunajfilozofskih vplivov hkrati pa je niso izolirali od »splošnega kulturnega ozadja«, ampak so pozivali k naslonitvi na vsebinske motive znanosti, javnosti, umetnosti in vere, zrasle na nacionalnih tleh, ki bi lahko dosegli glavno nalogo - preseči kulturni propad. in želena sinteza, "popolnost šolskih, kulturnih in nacionalnih motivov." Filozofija bo takrat, sta verjela, da bosta obe povsem nacionalni in bosta dobili tudi nadnacionalni pomen, tako kot so v zgodovini ostali filozofski sistemi svetovnega pomena. globoko nacionalna.«L.« si ni zastavila naloge razvijanja ravno nacionalne filozofije in je bila njena pozicija v odnosu do preteklosti in sedanjosti ostro kritična (Slovanofili, V. S. Solovjov) in pozitivisti (Mikhailovsky) razkrivajo "pomanjkanje nezavestnosti znanstvenega duha" in močno odvisnost od zunajfilozofskih motivov življenja in kulture (politika, religija itd.). Prepričan v bogate filozofske možnosti ruščine. kulture, so trdili, da ima ruska filozofija po »ustvarjalnem usposabljanju« evropskih učiteljev veliko prihodnost. Vključitev ruskega bralca do evropske filozofije in na drugi strani širjenje kulturnih obzorij Zahoda s spoznavanjem ruščine. kultura bo plodna za filozofijo kot tako. Ta formulacija problema je določila vsebino ruskega gradiva. izdaja "L." V 8 njegovih številkah (od tega so bile 3 dvojne) je bilo objavljenih 62 člankov, od tega 28 tujih, predvsem nemških avtorjev. Objavljenih je bilo po pet člankov G. Rickerta in G. Simmela, po enega E. Husserla, W. Windelbanda, B. Crocea, N. Hartmanna, P. Natorpa in drugih. avtorji so bili Yakovenko (8 člankov), Stepun, G. E. Lanz, N. O. Lososiy (po 3 članke), Gessen (2 članka). Po en članek so dali V. E. Seseman, P. B. Struve, Frank, I. A. Iljin in drugi. Revija je imela dobro urejen kritični in bibliografski oddelek (okoli 120 recenzij tako klasičnih filozofskih del kot moderne ruske in evropske filozofske literature). Izhodišče za pozitivne konstrukcije vodilnih avtorjev "L." pojavila se je kritika, dojeta v obliki neokantovstva in obogatena s Husserlovo fenomenološko metodo. Pomembno je omeniti, da za "L." Neokantianizem ni bil način zanikanja nacionalnih religioznih vrednot, temveč njihova stroga opredelitev v kulturni sistem in orodje za oblikovanje in očiščevanje filozofske zavesti. Avtorji revije se niso izogibali ideološkim in metafizičnim problemom, saj so želeli le njihovo znanstveno rešitev, ne da bi pri tem presegli okvire kognitivnih izkušenj. Zato so bile njihove glavne teme razčiščevanje meja med različnimi sferami kulturnega delovanja in boj proti psihologizmu v epistemologiji (Jakovenko), prepoznavanje sfere iracionalnega in možnosti njegovega vključevanja v racionalne konstrukcije (Stepun, Gessen), ugotavljanje narave neobjektivnega znanja, v katerem ni vrzeli med subjektom in objektom, torej določanje mesta in vloge intuicije v procesu spoznavanja metafizične realnosti. Potrjujoč avtonomijo filozofije, avtorji "L." različno razumel njeno vsebino. Yakovenko in Stepun sta predlagala svoje koncepte; prvi je sistem pluralizma, ki temelji na metodi kritično-transcendentalnega intuicionizma, drugi pa ena od variant življenjske filozofije, katere glavna tema je bila narava ustvarjalnega dejanja. V času obstoja revije sta bila Gessen in V.E. Seseman bolj popularizatorja kantianizma in avtorja specifičnih razvojev njegovih posameznih problemov. Videz "L." povzročil oster odziv enega vodilnih predstavnikov ruske. verska filozofija, Erna (Nekaj o Logosu, ruska filozofija in znanost // Moskovski tednik. 1910. Št. 29-32). Evropskemu racionalizmu »L.«, ki ga je Ern izjemno negativno ocenil kot teorijo »aritmetične sredine med umom vseh ljudi«, je nasproti postavil filozofijo kot nauk o živem božjem umu in pobudnikom revije očital, da nezakonite uporabe imena krščansko-platonskega Logosa. Njegov govor je sprožil reakcijo Franka, ki je Erna obtožil "filozofskega nacionalizma". Frank je vztrajal pri racionalni naravi filozofskega znanja na splošno, ki izključuje nasprotje evropskega in ruskega. filozofija. Opozoril je tudi, da je edini ruski jezik, pripisan Ernu. misli, je ontologizem prisoten tudi v zahodnoevropski filozofiji v okviru racionalizma. Sama gradiva »L.« so bila primer prepletanja spiritualizma, hegelovstva, kritike in intuicionizma. Leta 1925 je revija ponovno začela izhajati v Pragi pod uredništvom. Gessen, Stepun in Yakovenko, vendar je izšla le ena številka. Uvodnik je priznal, da ima stara izdaja »značilnosti šolanja in vajeništva«, da je »hegemonija teoretičnega znanja zožila ravnino filozofske razprave na problem spoznavanja le ene neposredno dane resničnosti«, medtem ko so oblike znanja »le segment, le začetni del tistega idealnega področja ... ki zajema moralne in estetske vrednote, pravne in ekonomske subjekte, religiozno izkustvo - z eno besedo, vso tisto »obleko božjega«, ki sestavlja tudi resnično nad-individualno, in vsebine človeške duše, ki tvorijo individualnost.« Zdaj je bila filozofija dojeta kot "nenavadna duhovna izkušnja" prodiranja v bistvo bitja, ki se nahaja onkraj meja znanja. Ko govorimo o pomenu "L.", je treba opozoriti na njegove izobraževalne dejavnosti za seznanitev z ruščino. družbe z najnovejšimi rezultati zahodnoevropske misli ter ustvarjanje dobronamernega in zainteresiranega ozračja za njihov razvoj in uporabo v lastnih filozofskih konstrukcijah. V teh okoliščinah je postalo mogoče uporabiti fenomenološko metodo pri Vysheslavtsev, I.A. Ilyin, Stepun in celo oblikovanje fenomenološke smeri v ruščini. misli (Shpet, Yakovenko). Hkrati je "L." sodeloval v splošnem ruskem gibanju. misli v smeri sinteze različnih filozofskih smeri, da bi dosegli "filozofski konkretizem, izražen v želji po filozofskem razumevanju in upodabljanju žive izkušnje" in "filozofsko metafiziko, izraženo v prizadevanjih za približevanje absolutni eksistenci" (Jakovenko B.V. Trideset let Ruska filozofija, 1900-1929 // Filozofske vede, 1991. št. 10. Str. 90).

11) Logotipi- (iz grškega logotipa) - prvotno - beseda, govor, jezik; pozneje v prenesenem pomenu - misel, koncept, razum, smisel, svetovni zakon; pri Heraklitu in stoikih - svetovni um, enak neosebnemu zakonu vesolja, ki se dviga celo nad bogove, z usodo (grško heimarmene). Včasih že pri stoikih logos razumejo kot osebo, kot Boga. Filon, neoplatonisti in gnostiki imajo grščino. ideja logosa se združi z idejo Boga v Stari zavezi; odslej se logos kaže kot bogu večno lastna moč razuma, beseda in večna božja misel, ki je kot logos ustvarila svet in ga prežema in veže; nastopa kot prvorojeni Božji sin, kot drugi Bog, posrednik med Bogom in človekom (misticizem logosa). V krščanstvu (že pri Janezu, a resnično jasno šele pri cerkvenih očetih) postane logos učlovečena Božja beseda, Božji »sin«, ki je prišel na zemljo kot zgodovinski Kristus. Ta logos je dobil svoje končno mesto v krščanstvu šele kot posledica njegove uveljavitve kot druge osebe v dogmi o trojici (trojstvu).

12) Logotipi- (grško logos - beseda, misel, razum, zakon) - izraz, ki je prvotno označeval univerzalni zakon, osnovo sveta, njegov red in harmonijo. Eden od glavnih Grški pojmi filozofija. Kot Heraklit govori o zakonu in redu: vse poteka po zakonu, ki je večen, univerzalen in nujen. Idealisti (Hegel, Windelband itd.) L. Heraklita neupravičeno istovetijo z univerzalnim razumom. Platon in Aristotel razumeta logiko kot zakon obstoja in kot logični princip. Med stoiki je izraz "L." nakazana je zakonitost fizičnega in duhovnega sveta, saj se stapljata v panteistični enoti (panteizem). Philo, predstavnik judovsko-aleksandrijske šole (1. stoletje), je razvil doktrino L. kot skupek platonskih idej, pa tudi kot ustvarjalno božansko silo (um) - posrednik med Bogom in ustvarjenim svetom in človekom ( imenoval je L. tudi »božji mož«, »nadangel« itd.). Podobno razlago L. najdemo v neoplatonizmu in pri gnostikih, pozneje v krščanski literaturi, v kateri so L. istovetili s Kristusom, in pri sholastikih (npr. Eriugena). V novem času je Hegel v svoji filozofiji imenoval L. absolutni pojem. Predstavniki religiozno-idealistične filozofije v Rusiji (Trubetskoy, V. Ern itd.) so poskušali oživiti idejo božanskega L. Na vzhod V filozofiji sta koncepta, podobna L., tao in v določenem smislu dharma.

Logotipi

(grško logos) - izraz starogrške filozofije, ki pomeni tako "besedo" (ali "stavek", "izjavo", "govor") kot "pomen" (ali "koncept", "sodbo", "temelj"). Ta izraz je v filozofijo uvedel Heraklit (ok. 544 - ok. 483 pr. n. št.), ki je pravo imenoval večna in univerzalna nujnost, stabilen vzorec. V poznejšem razvoju človeške misli se je pomen tega izraza večkrat spremenil, vendar do zdaj, ko govorijo o L., pomenijo najglobljo, stabilno in bistveno strukturo bivanja, najpomembnejše vzorce razvoja svetu.

(iz grškega logotipa - beseda, koncept, um) - kategorija, ki se pogosto uporablja v starem in srednjem veku. filozofiji in je imela drugačno vsebino v konkret. Filozof "relig. vaje. Tako je na primer Heraklit iz Efeza razumel L. kot univerzalni (svetovni) zakon, razumno osnovo sveta. Po Aristotelu obstajajo notranje (neizražene misli) in zunanje besede (beseda kot izražena misel). Stoični filozofi so verjeli, da je L. tisto, kar je prisotno v vseh stvareh in prispeva k njihovemu razvoju. Izraz "logos" so pogosto uporabljali gnostični filozofi, vključno z gnostikom. ločine kristjanov, ki so trdili, da je L. Bog Sin (Kristus), posrednik med Bogom Očetom in »vidnim in nevidnim svetom«, ki ga je ustvaril, »glas Boga in modrosti«. Odmev teh verovanj je še posebej močan v Janezovem evangeliju, ki prikazuje Jezusa kot utelešenje L., ki se je pojavil, da bi ljudem razodel načrt sveta in jih razsvetlil. V istem smislu so koncept L. uporabljali "cerkveni očetje" - predstavniki patristike. Srednje stoletje Šolastiki so poskušali združiti koncepte L. »cerkvenih očetov« in Aristotela.

1) V starogrški filozofiji beseda, govor, njegova pomenska struktura, pa tudi zakon urejenosti bivanja, ki daje kozmosu smiselnost in celovitost. To je tudi načelo racionalnosti vesolja (glej: SVETOVNO PRAVO; SVETOVNI UM). 2) Filon Aleksandrijski (1. stoletje) je po starozavezni veri zelo cenil starogrško razumevanje Logosa kot najvišjega prototipa sveta in ga prvič približal svetopisemski Božji besedi – najvišji Modrosti. , ki deluje v enotnosti z ukazom Stvarnika »naj bo«. Logos je postal nadkozmičen; Filon ga je prepoznal kot "drugega Boga" - posrednika med stvarstvom in Stvarnikom. Ta Logos se pri Filonu pojavlja dvoumno, bodisi kot Sin bodisi kot najvišja božja moč. 3) V krščanstvu je razumevanje Logosa podano z besedami »V začetku je bil Logos in Logos je bil pri Bogu in Logos je bil Bog« (Janez 1,1). Logos se je učlovečil in prišel k ljudem v osebi Jezusa Kristusa, ostal v večnosti do njegovega učlovečenja na zemlji, po njem je bilo ustvarjeno vse in vodil je vse stvarstvo ter dosegel zmago nad grehom in smrtjo na zemlji. 4) Sv. Justin Filozof in Klemen Aleksandrijski sta pisala o Logosu kot učitelju človeštva, viru resnice v predkrščanski modrosti in krščanski filozofiji: pred nastopom Kristusa so bila »semena Logosa« raztresena vsepovsod. , v vseh kulturah različnih ljudstev in obrodilo sadove v različnih naukih, od katerih vsak vsebuje eno ali drugo zrno resnice. Naloga krščanskega filozofa, ki temelji na polnosti razodetja Logosa, je zbrati drobce resnice in zgraditi zgradbo krščanske modrosti. Kasneje so cerkveni očetje dogmatično razvili nauk o Logosu kot drugi hipostazi Svete Trojice.

prvotno – beseda, govor, jezik; kasneje v prenesenem pomenu - misel, nauk, koncept, razum, smisel, svetovni zakon; pri Heraklitu in stoikih - svetovni um, enak neosebnemu zakonu vesolja, ki se dviga celo nad bogove, z usodo. Včasih že pri stoikih logos razumejo kot osebo, kot Boga. Pri Filonu, neoplatonikih in gnostikih se grška ideja o logosu združi z idejo o Bogu. V ruski filozofiji je logos koncept, s pomočjo katerega prenaša vsebinsko prežemanje sveta z božansko besedo; vzorec razvoja celotne resničnosti.

Prvotno – beseda, govor, jezik; kasneje, v prenesenem pomenu - misel, koncept, razum, smisel, svetovni zakon. Heraklit in stoiki imajo svetovni um, enak neosebnemu zakonu vesolja, ki se dviga celo nad bogove.

(Grško) Manifestirano božanstvo vsakega naroda in ljudstva; zunanji izraz ali učinek večno skritega vzroka. Tako je govor Logos misli in se zato prevaja kot »Glagol« in »Beseda« v svojem metafizičnem pomenu.

Govor, iz katerega je jasno, o čem govor govori. To je informativen govor, zaradi katerega je predmet očiten in dostopen drugemu. Logos je sposoben imeti strukturno obliko sinteze. Logotipi so lahko pravi ali lažni. Resnica logosa pomeni njegovo sposobnost, da bitja odstrani iz njihove skritosti in pusti, da se vidijo kot neskrita. Biti lažen za logos pomeni skrivati – predstavljati nekaj kot nekaj, kar ni. Sposobnost skrivanja izhaja prav iz sintetizirajoče strukture logosa, torej iz njegove sposobnosti, da nekaj pokaže kot nekaj. Kako je dajanje videti logotipe mogoče razumeti kot um. Kot nekaj, kar je vidno v odnosu do nečesa, lahko logotipe razumemo kot razmerja in razmerja.

(grško logos) je filozofski izraz, ki zajame enotnost pojma, besede in pomena, beseda pa v tem primeru ni razumljena toliko fonetično kot pomensko, pojem pa kot verbalno izražen. V pomenu tega izraza je tudi manj jasno izražena, a pomembna konotacija refleksivnosti: »zavedati se samega sebe«. Prvotna semantika koncepta "L." se je med razvojem zgodovinske in filozofske tradicije bistveno spremenilo in obogatilo. V tem procesu lahko ločimo dve stopnji: filozofsko in filozofsko-religiozno. Koncept L. je v filozofski obtok prvič uvedel Heraklit. Enotnost fenomenološko heterogenega kozmosa je po njegovem naravoslovnem nauku zagotovljena s tem, da se za vidno raznolikostjo pojavov skriva empirično nepopisan univerzalni vzorec razgrnitve oblik bivanja. Zaporedje, ritem, notranji pomen njihovih pojavov in sprememb, smer in namen splošnega kozmičnega gibanja določa prav L. Kozmične kataklizme (in heraklitovski kozmos je dinamičen in celo katastrofičen) so le nujni členi v splošni harmoniji: L. vedno ostaja enak sam sebi. Za antično naravno filozofijo je značilen kozmološki model, v okviru katerega se zaporedno zamenjujeta dva procesa: načrtovanje in uničenje. Kozmos nastane iz kaosa, tako da, ko je živel svoje življenje (ki so ga starogrški misleci razumeli kot enotnost časa in usode), znova doživi dezorganizacijo in vrnitev v kaos: apeironizacija pri Anaksimandru, izguba meje pri Pitagorejcih itd. Zaradi prevlade tega modela se v starogrški naravni filozofiji pojavi načelo izonomije (»nič bolj kot drugače«): svetovi se med seboj spreminjajo in sedanji svet je le eden od možnih. Pluralistični ideal spremenljivosti svetovnega reda pa ni v nasprotju z idejo enotnosti: to zagotavlja zakon kot univerzalni vzorec kozmičnih utripov. Narava istega reda konceptov "kozmos", "svet", "usoda", "doba" v starodavni naravni filozofiji (sedanji svet kot kozmos, ki je postal - dopolnjeno stoletje, ena od usod vesolja) omogoča, da jih vse postavimo v nasprotje s konceptom L. v njegovih različnih vidikih, kar razkriva in aktualizira številne plasti njegove vsebine. Raznolikost slednjega najdemo v delih starih interpretov Heraklita (od Klementa Aleksandrijskega do Marka Avrelija): L. kot večnost, ki zajema zaporedna stoletja; kot usoda, ki določa usodo svetov; nujnost skrita za naključnimi dogodki; skupna, združujoča raznolikost in – končno – zakon, ki prodira skozi navidezno poljubnost, določen »smisel« kozmičnega procesa, ki se zdi, da se »zaveda« dogajanja v njem. Ta univerzalni kozmični vzorec, ki ga je odkril Heraklit, je bil pozneje v naravoslovnih učenjih različno poimenovan - odvisno od tega, na katere vidike tega vzorca je bila usmerjena pozornost določenih mislecev: Philia / Neikos (Ljubezen / Razdor) pri Empedoklu, Nus (razum) pri Anaksagora itd. Razvoj koncepta "L." v postsokratski filozofiji lahko sledimo po dveh vektorjih. Po eni strani se z zaključkom naravoslovne stopnje razvoja antične filozofije – temu primerno – izgubi ontološka vsebina pojma »L.« – poudarek premakne v logično-epistemološko sfero. Platon razlaga filozofijo kot »koncept«, »sodbo«, »utemeljitev«, »teorijo« in »merilo«. Aristotel dodaja pomene, kot so "beseda", "definicija", "dokaz" in "silogizem". Odmeve prejšnje ontologije je mogoče videti le v Platonovih izoliranih rabah tega izraza v pomenu »primarni vzrok« in »zakon gibanja zvezd«. Hkrati se kasneje izvirna naravnofilozofska interpretacija L. ponovno osredotoči in dobi nadaljnji razvoj. Tako so stoiki pripeljali do svoje logične meje tradicijo razlage L. kot univerzalne in potrebne podlage tako za vsak specifičen svet-kozmos kot za sam proces njihovega zaporednega spreminjanja. Kozmični univerzum je v stoicizmu razumljen kot utelešenje L., v semantiki slednjega pa sta poudarjena ustvarjalni (»ustvarjalni ogenj«) in iniciacijski (»spermatični L.«) princip, kar daje vsebino konceptu L. ustvarjalna barva. Vendar pa so v stoični opredelitvi L. kot »oploditvenega načela« še vedno jasno vidni sledovi vpliva tako zgodnjih (naturalističnih) kot kasnejših (logično-epistemoloških) tradicij njegove razlage. V okviru neoplatonizma se zgodi dokončna denaturalizacija semantike L. Neoplatonizem, ki je vsrkal aristotelovske ideje o pragibalu vesolja, razvije koncept emanacije od vsepopolne »najvišje svetlobe« do nižje in manj popolne. ravni vesolja. V tem kontekstu se oblikuje razumevanje L. kot umljive vsebine emanacije, ki prežema in uravnava celotno vesolje. Čutni svet je utelešenje izhajajočega L. (»ustvarjalni princip«): notranji L. se spremeni v »izrazito«. Ustvarjalna semantika L., ki so jo predlagali stoiki, je v neoplatonizmu napolnjena z novim pomenom: ustvarjalni potencial je preusmerjen na besedo. Tako so poznejši koncepti antične filozofije pripravili ugodno kulturno zemljo za oblikovanje krščanske dogme o učlovečenju Boga Besede. Stvarjenje sveta je utelešenje Božje besede: »In Bog je rekel: Naj bo svetloba. [...] In Bog je imenoval svetlobo dan, temo pa noč. ] In Bog je rekel: Naj bo nebesni svod sredi voda. V skladu s tem se Kristusovo prihodnje in zemeljsko življenje razlagata kot učlovečenje (»učlovečenje«) Božjega razodetja (»beseda življenja«). Noumenalno identificiran z Bogom Očetom (»V začetku je bila Beseda in Beseda je bila pri Bogu in Beseda je bila Bog« - Janez, 1, 1), je L. fenomenalno utelešen v Bogu Sinu (»In Beseda se učlovečil in prebival z nami, poln milosti in resnice« (Jn 1,14), tako da deluje kot povezovalna snov obličij Trojice. Koncept L. je organsko vključen v krščansko veroizpoved, kar je povzročilo številne razlage v teološki tradiciji od patristike do agiornamenta. Zaradi bogastva vsebine je koncept L. trdno vstopil v kategorični aparat filozofije različnih smeri in se uporabljal v različnih kontekstih (Fichte, Hegel, Florensky, Ern itd.). M.A. Mozheiko

Filozofski časopis, ki je izhajal v letih 1910-1913. v založbi "Musaget" (Moskva) in leta 1914 v založbi M. O. Wolf Partnership (Sankt Peterburg). Od vsega začetka so bili njegovi uredniki Gessen, Stepun, Medtner, leta 1911 je bil v uredniškem delu vključen Jakovenko, leta 1913 - V. E. Seseman. "L." je bil Rus različico »Mednarodne publikacije o kulturnih vprašanjih«, ki je tam tudi izšla. (od 1910), ital. (od 1914) variant. Pobuda za izpustitev je pripadala ruskemu krogu. (Hessen, Stepun, N. Bubnov) in nem. (R. Kroner, G. Melis) študentov, ki so študirali v Heidelbergu. G. Rickert je aktivno sodeloval pri organizaciji revije. založnik P. Siebeck. Začetki tega podviga so bili zakoreninjeni v akutni krizi evropske kulture in upanju na prihod »novega velikega duhovnika« večnih vrednot, ki bo sposoben ustvariti sintezo razpadajočega človeškega bivanja. Ruske naloge izdaja, prvi izvod. ki je izšel junija 1910, je opredelil članek »Od urednika«, ki sta ga napisala Gessen in Stepun. Filozofija je veljala za racionalno znanje - "cvet znanstvenega duha" in "neodvisen dejavnik kulture", ki ga v svojem razvoju določajo le njeni inherentni zakoni, v osnovi brez zunajfilozofskih vplivov hkrati pa je niso izolirali od »splošnega kulturnega ozadja«, ampak so pozivali k naslonitvi na vsebinske motive znanosti, javnosti, umetnosti in vere, zrasle na nacionalnih tleh, ki bi lahko dosegli glavno nalogo - preseči kulturni propad. in želena sinteza, "popolnost šolskih, kulturnih in nacionalnih motivov." Filozofija bo takrat, sta verjela, da bosta obe povsem nacionalni in bosta dobili tudi nadnacionalni pomen, tako kot so v zgodovini ostali filozofski sistemi svetovnega pomena. globoko nacionalna.«L.« si ni zastavila naloge razvijanja ravno nacionalne filozofije in je bila njena pozicija v odnosu do preteklosti in sedanjosti ostro kritična (Slovanofili, V. S. Solovjov) in pozitivisti (Mikhailovsky) razkrivajo "pomanjkanje nezavestnosti znanstvenega duha" in močno odvisnost od zunajfilozofskih motivov življenja in kulture (politika, religija itd.). Prepričan v bogate filozofske možnosti ruščine. kulture, so trdili, da ima ruska filozofija po »ustvarjalnem usposabljanju« evropskih učiteljev veliko prihodnost. Vključitev ruskega bralca do evropske filozofije in na drugi strani širjenje kulturnih obzorij Zahoda s spoznavanjem ruščine. kultura bo plodna za filozofijo kot tako. Ta formulacija problema je določila vsebino ruskega gradiva. izdaja "L." V 8 njegovih številkah (od tega so bile 3 dvojne) je bilo objavljenih 62 člankov, od tega 28 tujih, predvsem nemških avtorjev. Objavljenih je bilo po pet člankov G. Rickerta in G. Simmela, po enega E. Husserla, W. Windelbanda, B. Crocea, N. Hartmanna, P. Natorpa in drugih. avtorji so bili Yakovenko (8 člankov), Stepun, G. E. Lanz, N. O. Lososiy (po 3 članke), Gessen (2 članka). Po en članek so dali V. E. Seseman, P. B. Struve, Frank, I. A. Iljin in drugi. Revija je imela dobro urejen kritični in bibliografski oddelek (okoli 120 recenzij tako klasičnih filozofskih del kot moderne ruske in evropske filozofske literature). Izhodišče za pozitivne konstrukcije vodilnih avtorjev "L." pojavila se je kritika, dojeta v obliki neokantovstva in obogatena s Husserlovo fenomenološko metodo. Pomembno je omeniti, da za "L." Neokantianizem ni bil način zanikanja nacionalnih religioznih vrednot, temveč njihova stroga opredelitev v kulturni sistem in orodje za oblikovanje in očiščevanje filozofske zavesti. Avtorji revije se niso izogibali ideološkim in metafizičnim problemom, saj so želeli le njihovo znanstveno rešitev, ne da bi pri tem presegli okvire kognitivnih izkušenj. Zato so bile njihove glavne teme razčiščevanje meja med različnimi sferami kulturnega delovanja in boj proti psihologizmu v epistemologiji (Jakovenko), prepoznavanje sfere iracionalnega in možnosti njegovega vključevanja v racionalne konstrukcije (Stepun, Gessen), ugotavljanje narave neobjektivnega znanja, v katerem ni vrzeli med subjektom in objektom, torej določanje mesta in vloge intuicije v procesu spoznavanja metafizične realnosti. Potrjujoč avtonomijo filozofije, avtorji "L." različno razumel njeno vsebino. Yakovenko in Stepun sta predlagala svoje koncepte; prvi je sistem pluralizma, ki temelji na metodi kritično-transcendentalnega intuicionizma, drugi pa ena od variant življenjske filozofije, katere glavna tema je bila narava ustvarjalnega dejanja. V času obstoja revije sta bila Gessen in V.E. Seseman bolj popularizatorja kantianizma in avtorja specifičnih razvojev njegovih posameznih problemov. Videz "L." povzročil oster odziv enega vodilnih predstavnikov ruske. verska filozofija, Erna (Nekaj o Logosu, ruska filozofija in znanost // Moskovski tednik. 1910. Št. 29-32). Evropskemu racionalizmu »L.«, ki ga je Ern izjemno negativno ocenil kot teorijo »aritmetične sredine med umom vseh ljudi«, je nasproti postavil filozofijo kot nauk o živem božjem umu in pobudnikom revije očital, da nezakonite uporabe imena krščansko-platonskega Logosa. Njegov govor je sprožil reakcijo Franka, ki je Erna obtožil "filozofskega nacionalizma". Frank je vztrajal pri racionalni naravi filozofskega znanja na splošno, ki izključuje nasprotje evropskega in ruskega. filozofija. Opozoril je tudi, da je edini ruski jezik, pripisan Ernu. misli, je ontologizem prisoten tudi v zahodnoevropski filozofiji v okviru racionalizma. Sama gradiva »L.« so bila primer prepletanja spiritualizma, hegelovstva, kritike in intuicionizma. Leta 1925 je revija ponovno začela izhajati v Pragi pod uredništvom. Gessen, Stepun in Yakovenko, vendar je izšla le ena številka. Uredništvo je priznalo, da ima stara izdaja »značilnosti šolanja in vajeništva«, da je »hegemonija teoretičnega znanja zožila ravnino filozofskega spora na problem spoznavanja le ene neposredno dane resničnosti«, medtem ko so oblike vednosti »le segment, le začetni del tistega idealnega področja ... ki zajema moralne in estetske vrednote, pravne in ekonomske subjekte, religiozno izkustvo - z eno besedo, vso tisto »obleko božjega«, ki sestavlja tudi resnično nad-individualno, in vsebine človeške duše, ki tvorijo individualnost.« Zdaj je bila filozofija dojeta kot "nenavadna duhovna izkušnja" prodiranja v bistvo bitja, ki se nahaja onkraj meja znanja. Ko govorimo o pomenu "L.", je treba opozoriti na njegove izobraževalne dejavnosti za seznanitev z ruščino. družbe z najnovejšimi rezultati zahodnoevropske misli ter ustvarjanje dobronamernega in zainteresiranega ozračja za njihov razvoj in uporabo v lastnih filozofskih konstrukcijah. V teh okoliščinah je postalo mogoče uporabiti fenomenološko metodo pri Vysheslavtsev, I.A. Ilyin, Stepun in celo oblikovanje fenomenološke smeri v ruščini. misli (Shpet, Yakovenko). Hkrati je "L." sodeloval v splošnem ruskem gibanju. misli v smeri sinteze različnih filozofskih smeri, da bi dosegli "filozofski konkretizem, izražen v želji po filozofskem razumevanju in upodabljanju žive izkušnje" in "filozofsko metafiziko, izraženo v prizadevanjih za približevanje absolutni eksistenci" (Jakovenko B.V. Trideset let Ruska filozofija, 1900-1929 // Filozofske vede, 1991. št. 10. Str. 90).

(iz grškega logotipa) - prvotno - beseda, govor, jezik; pozneje v prenesenem pomenu - misel, koncept, razum, smisel, svetovni zakon; pri Heraklitu in stoikih - svetovni um, enak neosebnemu zakonu vesolja, ki se dviga celo nad bogove, z usodo (grško heimarmene). Včasih že pri stoikih logos razumejo kot osebo, kot Boga. Filon, neoplatonisti in gnostiki imajo grščino. ideja logosa se združi z idejo Boga v Stari zavezi; odslej se logos kaže kot bogu večno lastna moč razuma, beseda in večna božja misel, ki je kot logos ustvarila svet in ga prežema in veže; nastopa kot prvorojeni Božji sin, kot drugi Bog, posrednik med Bogom in človekom (misticizem logosa). V krščanstvu (že pri Janezu, a resnično jasno šele pri cerkvenih očetih) postane logos učlovečena Božja beseda, Božji »sin«, ki je prišel na zemljo kot zgodovinski Kristus. Ta logos je dobil svoje končno mesto v krščanstvu šele kot posledica njegove uveljavitve kot druge osebe v dogmi o trojici (trojstvu).

(grško logos - beseda, misel, razum, zakon) - izraz, ki je prvotno označeval univerzalni zakon, osnovo sveta, njegov red in harmonijo. Eden od glavnih Grški pojmi filozofija. Kot Heraklit govori o zakonu in redu: vse poteka po zakonu, ki je večen, univerzalen in nujen. Idealisti (Hegel, Windelband itd.) L. Heraklita neupravičeno istovetijo z univerzalnim razumom. Platon in Aristotel razumeta logiko kot zakon obstoja in kot logični princip. Med stoiki je izraz "L." nakazana je zakonitost fizičnega in duhovnega sveta, saj se stapljata v panteistični enoti (panteizem). Philo, predstavnik judovsko-aleksandrijske šole (1. stoletje), je razvil doktrino L. kot skupek platonskih idej, pa tudi kot ustvarjalno božansko silo (um) - posrednik med Bogom in ustvarjenim svetom in človekom ( imenoval je L. tudi »božji mož«, »nadangel« itd.). Podobno razlago L. najdemo v neoplatonizmu in pri gnostikih, pozneje v krščanski literaturi, v kateri so L. istovetili s Kristusom, in pri sholastikih (npr. Eriugena). V novem času je Hegel v svoji filozofiji imenoval L. absolutni pojem. Predstavniki religiozno-idealistične filozofije v Rusiji (Trubetskoy, V. Ern itd.) so poskušali oživiti idejo božanskega L. Na vzhod V filozofiji sta koncepta, podobna L., tao in v določenem smislu dharma.

λόγος - »beseda«, »misel«, »pomen«, »koncept«, »namen«) - izraz starogrške filozofije, ki hkrati pomeni »besedo« (ali »stavek«, »izjavo«, »govor«) in »pomen« ” (ali "koncept", "sodba", "podlaga"). Ta izraz je v filozofijo uvedel Heraklit (ok. 544 - ok. 483 pr. n. št.), ki je pravo imenoval večna in univerzalna nujnost, stabilen vzorec. V poznejšem razvoju človeške misli se je pomen tega izraza večkrat spremenil, vendar do zdaj, ko govorijo o L., pomenijo najglobljo, stabilno in bistveno strukturo bivanja, najpomembnejše vzorce razvoja svetu.

Zgodovina izraza

Starodavna filozofija

Koncept "Logosa" je v grško filozofijo uvedel Heraklit. Ker je ta izraz skladen z vsakodnevnim poimenovanjem »besede«, ki jo človek izgovori, je z njim poudaril veliko razliko med Logosom kot zakonom bivanja in človeškim govorom. Kozmični logos (beseda), pravi grška filozofija, »nagovarja« ljudi, ki, čeprav so jo »slišali«, ne morejo razumeti. V luči kozmičnega Logosa je svet harmonična celota. Toda običajna človeška zavest svojo zasebno samovoljo postavlja nad »splošen« pravni red. Znotraj te enotnosti »vse teče«, stvari in celo snovi se pretakajo druga v drugo po ritmu medsebojnega prehajanja in skladnosti z zakoni. Toda Logos ostaja enak sebi. To pomeni, da je slika sveta, ki jo opisuje Heraklit, dinamična, ohranja stabilnost in harmonijo. In ta stabilnost je ohranjena v Logosu. Kot je navedeno v ustreznem članku TSB, je Heraklitovo učenje o Logosu podobno Lao Cejevemu učenju o Tau.

Nekateri ruski idealistični filozofi uporabljajo koncept "Logos" za označevanje celovitega in organskega znanja, za katerega je značilno ravnovesje uma in srca, prisotnost analize in intuicije (V. F. Ern, P. A. Florensky).

Moderna filozofija

Filozofi novega in sodobnega časa (M. Heidegger in drugi) menijo, da je izraz »Logos« večpomenski in globoko pomenljiv. Po eni strani Logos pomeni »misel« in »beseda« (»beseda, govor, če sta iskrena, sta ista »misel«, vendar izpuščena v svobodo«), po drugi strani pa »pomen« (koncept, načelo, razlog, osnova) stvari ali dogodka.

Poglej tudi

Opombe

Literatura

Logotipi- članek iz Velike sovjetske enciklopedije

Fundacija Wikimedia. 2010.

Sopomenke:

Oglejte si, kaj je "Logos" v drugih slovarjih:

- (grški logos govor, beseda, izjava, koncept, podlaga, mera) koncept 1) starinsko. filozofija in 2) krščanska teologija, ki označuje a) razumsko načelo, ki vlada svetu in b) Boga Sina kot posrednika med Bogom Očetom in svetom. Kot filozof...... Filozofska enciklopedija

LOGO- LOGOS (grško λόγος govor, beseda, izjava, pojem, osnova, mera), pojem antične filozofije in krščanske teologije, kjer označuje razumsko načelo, ki vlada svetu, in Boga Sina, drugo osebo Trojice. Kako filozofsko..... Starodavna filozofija

Logotipi- (gr. logos soz, magyna nemese ұgym) grška filozofija men teologija synda ғaryshta (kosmosta) sozsіz bar, ony baskarushy zhane ogan oblika men magyna čepki za ušesa құdai (құdayлћ) sepe. Terminologija “Logos” anyktalgan ugym sol siyakty undi, egipt zhane parsi... ... Filozofija terminerdin sozdigi

Logotipi- Logos ♦ Logos V prevodu iz grščine ta beseda pomeni tako um kot beseda. Na primer, pri Heraklitu beremo: "Ne zame, ampak za poslušanje Logosa je modro priznati, da je vse eno." Apostol Janez: »V začetku je bila Beseda in Beseda je bila pri Bogu in ... ... Sponvillov filozofski slovar

- (grško). Razum je beseda. Slovar tujih besed, vključenih v ruski jezik. Chudinov A.N., 1910. LOGOS 1) dobesedno beseda; 2) božanstvo. Popoln slovar tujih besed, ki so prišle v uporabo v ruskem jeziku. Popov M., 1907 ... Slovar tujih besed ruskega jezika

- (grško logos beseda, misel, razum, zakon) – izraz, ki je prvotno označeval univerzalni zakon, osnovo sveta, njegov red in harmonijo. Eden glavnih konceptov grške filozofije. V krščanstvu ga identificirajo z drugo osebo Trojice. ............ ☼… … Enciklopedija kulturnih študij

- (grški logos), eden temeljnih pojmov starogrške filozofije; hkrati beseda (stavek, izjava, govor) in pomen (pojem, sodba, osnova). Uvedel ga je Heraklit, ki je logos razlagal kot ritem in sorazmernost bivanja. V…… Sodobna enciklopedija

- (grško logos) eden temeljnih pojmov starogrške filozofije; hkrati beseda (stavek, izjava, govor) in pomen (pojem, sodba, osnova). Uvedel Heraklit: logos kot univerzalna smiselnost, ritem in sorazmernost ... Veliki enciklopedični slovar

Heraklit prvi princip narave imenuje "Logos". Zamisel o logosu je osrednji del Heraklitovih naukov in ima vodilno vlogo v njegovih pogledih. Toda izraz "Logos", ki ga je prvi uporabil Heraklit kot enega izmed filozofskih konceptov in ki je postal tako priljubljen v antični in srednjeveški filozofiji, ostaja eden njegovih najbolj nejasnih izrazov. Pomen izraza "Logos" se je pri Heraklitu spreminjal glede na kontekst. Pomeni nekaj objektivno obstoječega, po čemer se »vse zgodi« in subjektivna »beseda«, »misel« ali teoretična »izjava« samega Heraklita, ki ustreza objektivnemu »Logosu« in enotnosti vsega in univerzalna resnica ali univerzalni red, ki zahteva "slediti", pa tudi "božji zakon, na katerega se je treba zanesti" itd.

Logos ni snov ali material, iz katerega so stvari narejene, kot voda ali zrak pri Miležanih, ampak večni zakon, ki ureja vse. Logos ne obstaja ločeno od stvari; njegov delček prebiva v vsaki stvari. Podoba vesolja, ki ga organizira Logos pri Heraklitu, je ogenj. Pravi, da je vesolje »večno živi ogenj, ki postopoma plamti, postopoma ugaša«. Ogenj se ves čas spreminja, je v nenehnem gibanju, je simbol večnega oblikovanja. Za Heraklita na svetu ni nič trajnega. Toda spremembe se ne zgodijo naključno; Ugasnitev in ponovni prižig ognja nadzoruje Logos. Obstaja popolnoma drugače od vseh drugih stvari, ta naravni zakon je edino, kar vztraja v univerzalnem toku spreminjanja in postajanja.

Heraklit meni, da je ogenj vir narave. Vse stvari nastanejo iz kozmičnega praognja in po določenem času, ki ga meri Logos, se vesolje spet spremeni v ogenj (gori) in ta obdobja se izmenjujejo v nedogled. Pri ugašanju se ogenj najprej spremeni v vodo, nato pa v enakih delih v zemljo in zrak. Sčasoma pride do obratne transformacije. Heraklit je rad primerjal ogenj z zlatom in rekel, da se »vse zamenja za ogenj in ogenj za vse, tako kot se zlato zamenja za blago in blago za zlato«. Ogenj je snov vseh stvari, tako kot se zdi, da je zlato univerzalno merilo vrednosti blaga.

Heraklit ni naključje izbral ogenj za prvo načelo narave. Dejstvo je, da je glavna značilnost Heraklitovega obstoja njegova gibljivost, ogenj pa je najbolj mobilen in spremenljiv od vseh pojavov v naravi. Gibanje je najbolj splošna značilnost procesa svetovnega življenja; razteza se na vso naravo, na vse njene predmete in pojave. To velja tako za večne stvari, ki se gibljejo z večnim gibanjem, kot za nastajajoče stvari, ki se gibljejo z začasnim gibanjem. Večno gibanje je hkrati večno spreminjanje.

Heraklit pravi, da je proces spreminjanja narave boj nasprotij. Razlog za spremembo in oblikovanje stvari je splošni boj, vojna, »sovražnost«, »prepir«. Možno je, da je idejo o vojni kot začetku, ki poraja vse, kar obstaja, Heraklit prenesel na vso naravo iz opazovanj dejstev družbenega življenja sodobne grške družbe (perzijski svet se je bližal Grčiji, pojavljale so se vstaje proti osvajanju, a so se grška mesta in jonska obala podredila oblasti perzijskega kralja Dareja, zaostril se je tudi razredni boj v družbi). Opazovanja teh procesov bi lahko pripeljala Heraklita do ideje o ogromnem pomenu, ki ga ima boj za človeško družbo, in to idejo je razširil na razumevanje narave kot celote.

Gibanje nastane iz trka nasprotij. Vesolje se Heraklitu zdi popolnoma protislovno. Glavna značilnost obstoja je boj nasprotij. Obenem Heraklit pojasnjuje, da spopadajoča se nasprotja ne preprosto sobivajo: spreminjajo se eno v drugo in preoblikujejo tako, da se med njihovim prehodom iz enega v drugega ohrani enaka osnova, skupna obema. Z drugimi besedami, Heraklit ne predstavlja prehoda nasprotij drugega v drugega kot takega, pri katerem nastajajoče novo nasprotje nima več nič skupnega s tistim, iz katerega je nastalo.

Pri vseh prehodih ostaja osnova za spremembo ali prehod vsakega pojava (elementa) v svoje nasprotje skupna in enaka. Heraklit piše, da je »Bog dan in noč, zima in poletje, vojna in mir, nasičenost in lakota«, torej vsa nasprotja. Poleg tega Heraklit trdi, da so tudi vsa nasprotja, ki se spreminjajo druga v drugo, enaka: »pot navzgor in navzdol je enaka«, »začetek in konec kroga sta enaka«. Ali pa se na primer dan in noč na prvi pogled zdita povsem ločena in nasprotujoča si, v resnici pa zaradi neprekinjenega zaporedja tvorita eno samo temeljno kontinuiteto. To je povezano z »bojem«, vendar ta boj nima negativnega pomena, saj ga odreja Logos, ki je prisoten v vseh naravnih objektih. Če bi se boj ustavil, bi se podrla vsa merjena interakcija in s tem enotnost svetovnega reda in celo sam njegov obstoj.

Posledica nenehnega gibanja, spreminjanja, prehoda vsakega pojava v njegovo nasprotje je relativnost vseh lastnosti stvari. Nobena lastnost, ki se nenehno spreminja, ni absolutna lastnost. Svet je en sam, vse na svetu je medsebojno povezano, vsak pojav in lastnost se spremeni v svoje nasprotje, zato je treba vsako kakovost označiti ne kot izolirano in absolutno v svoji izolaciji, temveč kot relativno kakovost.

Ta ideja je predstavljena v številnih fragmentih, ki so zanimivi in pomembni za razumevanje Heraklita. Filozof črpa primere predvsem iz opazovanj življenja ljudi in deloma živali. Pravi, da ima "konj drugo veselje, pes drugo, človek pa drugo." Aristotel se sklicuje na Heraklitove besede: "Osli imajo raje slamo kot zlato." Iz česar sledi, da je vrednost zlata relativna: v očeh ljudi je največja vrednost, za osle pa je veliko večja vrednost hrana. Filozof tudi ugotavlja, da se "prašiči kopajo v blatu, ptice v prahu ali toploti", s čimer poudarja relativnost ideje o čistosti: ljudje verjamejo, da so očiščeni, ko se kopajo v vodi, prašiči v blatu, ptice v prahu. .

Heraklit ostro kritizira tiste, ki ne razumejo relativnosti lastnosti, enotnosti sveta in istovetnosti nasprotij. Razumen človek zna razumeti Logos narave in se po njem vodi v svojih dejanjih. Vendar pa so razumni ljudje po Heraklitu redki. Te najvišje enotnosti Narave ni lahko razumeti, saj njen Logos skriva oblak raznolikih pojavov: »Narava se rada skriva.« Razum nas uči, da v na videz popolnoma različnih stvareh in dogodkih vidimo delovanje in manifestacijo iste resničnosti. Um dojema posebne lastnosti vsake stvari kot izraz njihove splošne, univerzalne narave. Zunanjim občutkom se stvari zdijo naključne, nenehno spreminjajoče se edinstvene enote obstoja.

Opozoriti je treba, da je Heraklit eden prvih starodavnih filozofov, od katerega so ohranjena besedila, povezana z vprašanjem znanja. Heraklit pojasnjuje težave, s katerimi se sooča človek na poti do spoznanja, in poudarja neizčrpnost predmeta preučevanja. Ker se »Narava rada skriva«, odgovori na kognitivne težave ne ležijo na površini stvari. Potreben je velik napor, da bi prodrli v pravo naravo stvari. Problema resničnega znanja ni mogoče reducirati na vprašanje količine akumuliranega znanja; naloge filozofskega spoznanja prave narave stvari ni mogoče rešiti s preprostim povečevanjem znanja. Modrost, kot jo razume Heraklit, ne sovpada z veliko znanja ali erudicije: "Veliko znanja ne uči inteligence." Heraklit nasproti površnemu multi-znanju postavi poglobljeno razumevanje enotnosti nasprotij, skrito zunanjim očem. Ugovarja tudi neodgovornemu privrženju tradiciji, nekritičnemu izposojanju pogledov drugih ljudi.

Filozofa zanima tudi vprašanje razmerja med čutnim in razumskim znanjem. Pravi, da so »oči in ušesa ljudi z grobo dušo slabe priče«. Heraklit ne zavrača čutnega znanja; zunanji občutki ne dajejo pravega spoznanja samo tistim ljudem, ki imajo grobo dušo. Za ljudi, katerih duše niso surovi zunanji občutki, so sposobni dati znanje. Vendar nam le mišljenje daje popolno, končno spoznanje o naravi stvari.

Večina ljudi ne pozna »Logosa«, ki vlada svetu. Po Heraklitu ima subjektivni logos ljudi vse možnosti, da se sklada z objektivnim logosom, vendar ga večina ljudi zaradi filistrskega napuha ne razume. Po mnenju filozofa »množica« s svojo psihologijo črede ne misli in noče razmišljati. V nasprotju z »večino« je Logos-um najboljših ljudi, v katerih dušah ognjeni element prevladuje nad mokrim, soglasen z Logosom sveta. Za človeka je bistvenega pomena, da razume Logos, kajti ker je človeška duša sama ustvarjena iz ognja, jo lahko ugasne ali celo ugasne vlaga, ki nastane zaradi neumnosti, spanja ali smrti. V aktivnem stanju pride duša materialno v stik z ognjenim elementom zunanjih stvari in se z njim hrani. Če se duša upre neumnosti, razvadi in postopnemu dušenju, ki ga s seboj prinaša postopno bližajoča se smrt, lahko smrt nekaj časa celo preživi, ohranjena v obliki neosebnega božanskega ognja.

Tako je po Heraklitu temeljni princip kozmosa ogenj, svet je arena nenehnih sprememb, ki jih generira boj nasprotij. Te spremembe ureja enotnost, ki jo je Logos podaril nasprotjem. Logos je nekaj objektivnega, univerzalnega reda; določa vrstni red vsega, kar se dogaja na svetu. Svet-kozmos definira kot enotno in živo celoto, kot enotnost in boj vseh in vseh nasprotij. Logos je univerzalen, lasten je vsem. On je univerzalna resnica ali univerzalna resnica. Doumevanje Logosa je cilj spoznanja in le tisti ljudje, ki razumejo Logos in živijo v skladu z njegovimi zakoni, se lahko štejejo za razumne.

Dolgo pred Heglom, ki je idejo o enotnosti in boju nasprotij postavil v osnovo svojega dialektičnega sistema, je podoben nauk oblikoval Heraklit iz Efeza (približno 544-483 pr. n. št.). Njegov pomen je v tem harmonija- ni stabilen dano(kot večno razmerje števil y, absolutna bit, nespremenljivost ali absolutna samozadostnost krščanskega Boga) in rezultat proces boja. V boju se nasprotja združijo, da rodijo premikanje.

Gibanje je absolutno (»vse teče«, »v isto reko ne moreš stopiti dvakrat«), mir je relativen. Zato je boj (vojna) osnova progresivnega razvoja sveta nasploh, še posebej človeške družbe. Večina ljudi se raje prepusti toku in izbere pot najmanjšega odpora. Resnično izjemni so tisti, ki »pripravljajo spreminjajoči se svet po svojih željah«. Zato filozof visoko ceni sposobnost samouresničitve in samokontrole, prezira nizke strasti.

Če pa se bo vojna končala s končno zmago ene od strani, bo to pomenilo konec vojne in s tem konec zgodovine. Torej, če zmaga element vode, se bo svet utopil, če zmaga ogenj, bo svet zgorel. "Ogenj živi na zemlji s smrtjo in zrak živi na ognju s smrtjo, voda živi na zraku s smrtjo, zemlja na vodi [s smrtjo]." Harmonija sveta predpostavlja obstoj nasprotnih načel, ne pa zmage enega od njih.

Kako pa potem lahko razumemo Heraklitove besede, iz katerih izhaja, da je prvo bistvo ( arche) je točno ogenj? Tako pravi: »Tega kozmosa ... ni ustvaril noben bog ali človek, ampak je vedno bil, je in bo večno živeči ogenj, ki v merah plamti in v merah ugaša,« ali na drugem mestu. : "vse se zamenja za ogenj in ogenj na vse, tako kot je na zlatu blago in na blagu je zlato." Ali iz tega ne sledi, da je ogenj domov element?

Johann Morelse. "Heraklit"

Nauki Heraklita so nas dosegli le v fragmentih in pripovedih drugih filozofov, zato rekonstrukcija njegovih pogledov ne more zahtevati popolne pristnosti in je povezana s hipotetičnimi predpostavkami. Zdi se mi, da z "ognjem" misli eden odštiri elemente in načelo, stoji nad elementi. V drugem pomenu helenski modrec raje uporablja pojem "ogenj". simbol arche, in ne kot oznaka prvega bistva. Samo lastnosti ognja najbližji spominjajo na lastnosti tistega, kar bi po njegovem nauku moralo delovati kot najvišje načelo. Ogenj daje svetlobo, toploto in življenje, prinaša pa tudi smrt in uničenje; njegovo »življenje« je nenehno spreminjanje, saj vsak trenutek obstaja v novih plamenih. Toda čeprav vrhovni princip bivanja po svojih lastnostih deloma spominja na ogenj, iz tega ne sledi, da ima element ognja prednosti pred drugimi elementi. Zadnja stvar bi porušil harmonijo, in v tem absolutnem smislu (in ne v naših običajnih človeških čutih) bi bilo nepravično.

Heraklit je delil Anaksimandrove ideje o kozmična pravičnost, ki bi izenačila možnosti in preprečila, da bi se boj nasprotnih sil končal s kogar koli dokončno zmago. Da bi označil to načelo, mislec predlaga idejo Logotipi.

Ta izraz (»Logos«) lahko prevedemo v sodobne evropske jezike kot »besedo« in kot »nauk« (imena mnogih znanosti vsebujejo »logijo« - »biologijo«, »geologijo«, »filologijo«). , itd.); Logos je tudi »zakon« in »red«. Zdi se, kaj je skupnega med "besedo" in "redom"? A Logos za Heraklita ni navadna beseda, ki jo marsikatero nepremišljeno mečemo naokoli. to Ista stvar Beseda.

Tu so zanimive konotacije s krščanskim svetim pismom. Janezov evangelij se začne z zelo čudnim stavkom: »V začetku je bila Beseda in Beseda je bila pri Bogu in Beseda je bila Bog« (Jn 1,1).

"V začetku je bila Beseda." Kako je lahko beseda »na začetku«? V našem razumevanju je »beseda« nekaj, kar »nekdo izreče«; ne more biti »na začetku« preprosto zato, ker mora biti »na začetku« nekdo, ki jo govori bo izgovoril. To pomeni, da je »beseda« nekaj sekundarnega, izhajajočega iz avtorja. Apostol pa piše: »v začetku«...

"... In Beseda je bila pri Bogu" - v redu, Bog ima lahko veliko stvari, naj bo "beseda".

"... In Beseda je bila Bog" - kako je to razumeti? Kako je lahko »Bog« »Beseda«? Je Bog nekdo izgovarja? ne Ime Bog, ampak on sam?

V izvirniku (in Janez je zapisal v grščini) ta stavek zveni takole: »Ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ Λόγος, καὶ ὁ Λόγος ἦν πρὸς τὸν Θεόν, καὶ εὸς ἦν ὁ Λόγος«, torej dobesedno: »V začetku je bil Logos , in Logos je bil pri Bogu in Logos je bil Bog.« Malo verjetno je, da je Janez bral Heraklitova besedila. Morda so ideje slednjega prišle do njega prek Platona ali Aristotela, bolj verjetno pa prek Filona Aleksandrijskega, heleniziranega Juda, ki je poskušal združiti judovstvo z grško filozofijo. Potem pa se izkaže, da so nauki poganskega filozofa Heraklita končali v krščanski Novi zavezi! Že samo dejstvo je precej škandalozno. Čeprav je krščanska teologija črpala peščico konceptov, izposojenih iz starodavne filozofije, so se sveti očetje izogibali omembi tega v samem besedilu Sveto pismo vsebuje elemente, ki so si očitno izposojeni od grških avtorjev.

In vendar, kaj je ta Beseda? Heraklit je bil zelo prezirljiv do »popularne teologije« Grkov; Seveda ni vedel ničesar o veri Jahve, in tudi če bi slišal zanjo, gotovo ne bi počastil prepričanja barbarskega ljudstva s svojo naklonjenostjo. Vendar pa je med njegovim učenjem in Mojzesovim besedilom mogoče potegniti nekaj vzporednic. V 1. Mojzesovi knjigi beremo: »In Bog je rekel: Naj bo svetloba. In nastala je svetloba« (1 Mz 1,3). Kaj pomeni: "Bog je rekel"? To nikakor ni isto, kot če nekoga prosim, naj prižge luč, bo pritisnil stikalo in v sobi bo svetloba. V slednjem primeru je »lučka« že »pripravljena za uporabo«, je »pripravljena«, dovolj je le pritisniti na gumb. A komu Bog bi lahko rekel: "Naj bo!" WHO bi lahko bil "na krilih", in kar je najpomembnejše - WHO"naredil napeljavo" in "privil žarnico"?

Bistvo ni prisotnost (ali odsotnost) božjih pomočnikov. Sama možnost "svetlobe" mora biti pred dejstvom njenega pojava. Če pa ni bilo "predhodnega ožičenja", potem je besedna zveza "naj bo svetloba!" ima zelo poseben pomen. Rekel je, s tem ki je vzpostavil zakone za luč, kar pomeni, da ima Njegova Beseda moč Zakona, Sama je Zakon. Bog je rekel – in zgodilo se je torej. A lahko bi rekel drugače – in bi bilo drugače. Njegova Beseda je določila naravo obstoja. Zato Janez piše: »V začetku je bila Beseda ...«. To pred tem do tega, kar je. In tisti, ki ga je Mojzes imenoval Jehova, je postal tak za nas zahvaljujoč Besedi (»in Beseda je bila Bog«).

Pa vendar je med Heraklitovim Logosom in Logosom avtorja četrtega evangelija bistvena razlika. Janez (oziroma tisti, ki je pisal v njegovem imenu) verjame, da je Logos Bog in torej Oseba, h kateri se lahko obrnemo v molitvi itd. Heraklit je očitno menil, da je Logos neosebno začetek, kot izvorni zakon obstoja, stoji nad bogovi. Ker je heraklitovski Logos neoseben, se nima smisla obračati nanj po pomoč in podporo, kot so se Grki obračali na Ateno ali Pozejdona, kristjani pa na svojega Boga. Prositi za pomoč Logosa je kot moliti zakonu gravitacije. Ali si dober človek ali slab človek, ne glede na to, ali priznavaš gravitacijski zakon ali ne, to preprosto deluje. Tako je tudi heraklitovski Logos – on samo tam. Lahko ga poskušate spoznati (kot spoznavamo zakone fizike), da bi temu prilagodili svoja dejanja, vendar je neumno upati, da boste nanj nekako vplivali.

Heraklit bi se lahko zapisal v zgodovino kot verski reformator, vendar je preveč preziral običajne ljudi, ki se »prepuščajo toku«, da bi se spustil v propagando. Vendar je bila Heraklitova »religija« preveč intelektualna, da bi imela možnost, da postane splošno sprejeta.

Ta vnos je bil objavljen v in označen z .

Kaj je Logos

Opredelitev

Izraz starogrške filozofije - "Logos" - hkrati pomeni "besedo" in "pomen".

Ta izraz je v jezik filozofije uvedel Heraklit in je bil uporabljen za označevanje univerzalnih zakonov, ki jim je podrejeno vse v naravi. Zunanje sozvočje izraza z vsakdanjo oznako človeške »besede« je uporabil Heraklit, da bi kot ironičen paradoks prikazal razkorak med Logosom kot zakonom bivanja in govoricami ljudi, ki so mu popolnoma neprimerni. Filozof pravi, da kozmični logos, kot se za Besedo spodobi, ljudi »pokliče«, a tudi če ga slišijo, ga ne morejo dojeti in doumeti.

Heraklit z obžalovanjem pričuje, da se večina ljudi izkaže gluhih za običajne resnice in se ne morejo pridružiti Logosu.

Izraz "Logos" v starodavni filozofiji je zelo dvoumen in ima globok pomen. Naj vas še enkrat spomnimo, da na eni strani pomeni "misel", "besedo", na drugi strani pa - "pomen" stvari ali dogodka. Izkazalo se je, da ima dve vrednosti: misel in pomen.

Podobno dvoumnost najdemo v slovanskih jezikih. V stari ruščini "modrost" pomeni stvar; izkaže se, da je preroška oseba tista, ki pozna modrost stvari, na primer Oleg prerok. Stvar, govor, modrost so organsko povezani pojmi in realnosti, Logos pa je Univerzalno, Univerzalno, Eno v naravi, družbi in mišljenju.

Če se koncept Logosa uvede kot univerzalna povezanost stvari, kot kozmični zakon, potem popolna notranja svoboda pomeni stanje, v katerem je človekova zavest popolnoma določena z Logosom. Tudi K. Marx je zapisal, da bistvo človeka ni abstrakcija enega posameznika, ampak je celota vseh družbenih odnosov.

Če sprejmemo obstoj enega samega bistva vseh stvari, kot enotnosti vseh kozmičnih interakcij, potem bo Logos to bistvo in notranji zakon vsake stvari. V tem primeru bo za človeka sledenje Logosu pomenilo sledenje njegovemu notranjemu zakonu.

Stališča različnih mislecev

Heraklitovi nauki odsevajo tudi fizični vidik Logosa z definicijo »Beseda-Misel-Zakon«, ki ima lastnosti univerzalnosti. Heraklit poskuša reflektirati tisto, kar je vložil v koncept Logosa kot procesa, objektivnega urejanja realnosti skozi Miselno Besedo, ki je našla svoj izraz v zakonih narave.

Heraklit torej s konceptom Logosa opiše resničnost kot en sam organizem, katerega središče je v obliki ognja, napolnjeno z zavestjo in inteligenco. Logos teče iz tega ognja, vse ustvarja in ureja.

Heraklit identificira bit in zavest v svojih mejah, zato logični in fizični del Logosa zlahka sobivata z njim. Logos ima za točko, v kateri sta bivanje in mišljenje identična. Skozi stik z Logosom filozof poistoveti lastno mišljenje z bitjo in s tem spozna resnico.

Logos torej najde svojo resnico v Heraklitovih naukih, ki je v svojo teorijo vnesel kvalitativno značilnost in odkril kategorijo kvalitete, ki je potrebna pri opisovanju pojavov na njihovi bistveni ravni.

Za vizijo kozmosa za filozofe tistega časa je značilna ideja o njem kot urejenem, enotnem živem organizmu. To lahko izrazimo z besedami »Vse je eno«, kjer se mnogoterost manifestira kot resnična enotnost, čutna izkušnja pa je le iluzija ali manifestacija božanskega.

Logos ali vsaj njegove sledi se kažejo že od miletske šole naprej. Thales je tudi izrazil idejo, da je "vse voda." Tukaj ni Logosa kot merila, ampak je filozofov poskus povezati enost z množino. Thales razlaga konstrukcijo kozmosa s svojo "vodno" teorijo skozi izhlapevanje. Po Thalesu je voda koncentracija informacij, pa tudi mehanskih in mentalnih principov, vir izvora življenja.

Anaksimander ima svojo variacijo Logosa, ki trdi, da se rojstvo kvalitativnega in množinskega zgodi iz brezkakovostne, brezmejne, nedoločene mešanice. Anaksimen, drugi predstavnik miletske šole, je verjel, da je vlogo izvora igral zrak.

Vpliv Logosa začne igrati bolj določeno vlogo v dobi pitagorejstva. V tem času, da bi razumeli, kako se pojavi mera vseh stvari, je bilo odločeno, da se rešitev tega problema strogo veže na identifikacijo s številkami. Logos se v tej zadevi začne manifestirati kot eksplicitni informacijski program za razgrnitev vesolja v numeričnem smislu.

Monada (enota) je bila sprejeta kot temeljno načelo sveta, ki odraža načelo vseobsegajoče absolutne enotnosti. Skozi Logos se v skladu s števili začne odpirati Kozmos navzven. Pitagorejci so uporabljali števila za zapisovanje stopenj rojstva in vrstnega reda obstoja.

Drug pogled na svet pripada Empedoklu. Zanj vlogo »enega« igra Sfairos, »mnogo« pa realen nabor elementov: voda, zrak, zemlja, ogenj.

Empedoklejeva glavna naloga je bila odpraviti razliko med abstraktnim logičnim mišljenjem in fizičnimi pojavi, ki jih zaznavajo čutila. V njegovem svetovnem pogledu je ideja Logosa, ki dobi svoj barvit značaj. Razliko med idejo in razumnim je treba zmanjšati, zato se zateka k tradicionalnim prvinam. Iz Sfairosa izhajajo skozi izolacijo, posledično pa se rodita mnogoterost in kvalitativna gotovost.

Toda tu je bila ena novost, ki je bila po mnenju avtorja teorije samega ta, da mnogoterost in kvalitativna gotovost ne moreta prehajati druga v drugo, ker odvzem kakovosti gotovosti odvzema gotovost samo. Elementi iz Sfairosa so bili nekakšne »korenine«, iz katerih je pod vplivom sil Ljubezni in Sovraštva »vzklilo« vse ostalo.

Moč sovraštva so pripisovali ustvarjalnosti in generaciji, kot ločevalni in urejajoči mnogoterosti. Moč Ljubezni je združila vse v eno samo snov brez kakovosti. Empedokles je vse stvari smatral za mešanice štirih elementov v različnih razmerjih, zato so bile iz kakovostnih elementov pridobljene kakovostne stvari.

In v Empedoklu Logos povezuje »eno« z nitjo s čutnimi stvarmi skozi osnovo vseh stvari v obliki štirih kvalitativnih elementov. Tudi čutno zaznane stvari so se izkazale za pojav kompleksne mešanice primarnih vzrokov. Zaradi poudarjanja kategorije naključja njegov Logos izpade zelo zabrisan. Elementi z naključnim mešanjem tvorijo konkretne stvari, kjer je vloga Logosa opazno zmanjšana. Pojem »Logos« je že zdavnaj vstopil v sfero judovskih in krščanskih naukov in je bil reinterpretiran kot beseda osebnega in »živega« Boga, ki s to besedo kliče stvari in jih kliče iz pozabe.

Na primer, Filon iz Aleksandrije je imel Logosa za »božjo podobo«. Krščanski pomen tega izraza določajo uvodne besede Janezovega evangelija - "V začetku je bila Beseda in Beseda je bila pri Bogu in Beseda je bila Bog." Zemeljsko življenje Jezusa Kristusa se razlaga kot učlovečenje in »učlovečenje« Logosa. Ljudem je prinesel razodetje in On sam je bil to razodetje.

Zahvaljujoč konceptu "Logosa" heraklitska slika sveta kljub vsej svoji dinamičnosti in katastrofičnosti ohranja stabilnost in harmonijo.

Problem filozofov: kako združiti svet in človeka ter v človeku združiti njegovo telo in duha? Kako lahko v pojmu izvora združimo človeško in naravno? Potreben je bil princip, ki bi združeval vsako telo, tudi človeško, in tisto, ki s telesom ni povezano in so ga že stari misleci imenovali duša. V prihodnosti bo iskanje univerzalne enotnosti sveta in človeka skozi celotno kulturo dobilo jasnejše obrise in bo povzročilo problem bivanja.

Razmišljanja, ki so kasneje postala neločljiva od filozofije - misli, paradoksi, uganke, protislovja - je oblikoval Heraklit.

Morda bi bilo koristno prebrati: