Poganski spomeniki starodavne Rusije. Zgodovina poganstva v Rusiji

Ruska država v 10. stoletju je bila mlada, mest je bilo manj kot v Bizancu ali nemških deželah. Slovani 10. stoletja so živeli v tesnem stiku z naravo, zato ne preseneča, da so pobožanstvovali naravne pojave in jih poskušali nadzorovati s pomočjo obredov.

Kako znanstveniki spoznavajo slovanska verovanja?

Nikolaj Roerich. Idoli. Poganska Rusija (fragment). 1910

O božanstvih in obredih Slovanov je malo natančnih podatkov: pisava se je v Rusiji pojavila šele v 9. stoletju in se ni takoj razširila. Doslej ni bil najden niti en starodavni ruski dokument tistega časa, ki bi opisoval verovanja starih Slovanov. Večina starodavnih pisem brezovega lubja je namenjenih trgovini: to so zasebna pisma, računi; Cerkvena besedila in folklorna dela so veliko manj pogosta. Skoraj vsi sklepi zgodovinarjev temeljijo na pričevanjih Bizantincev, Nemcev in drugih "gostov" Rusije, pa tudi na številnih kroničnih virih, ki včasih omenjajo obrede. Med arheološkimi izkopavanji pogosto najdemo idole in obredne predmete, a kako jih razvozlati brez besedilnih opisov? Znanstveniki lahko dajejo le previdne predpostavke.

Splošno sprejeto stališče o veri Slovanov

Ivan Sokolov. Noč pred Ivanom Kupalo (fragment). 1856

Panteon slovanskih božanstev je bil številen in zapleten. Slovani so poleg ogromnega števila nadnaravnih bitij nižjega reda (volkodlaki, duhovi, duhovi) verjeli v višje bogove, ki so vladali vesolju. Vrhovno božanstvo je bil Perun - bog groma, pokrovitelj bojevnikov. Častili so se tudi bog živinoreje in posmrtnega življenja Veles, bog neba Stribog, žensko božanstvo Mokosh in drugi. Poganski Slovani najverjetneje niso imeli templjev (čeprav lesene stavbe morda niso preživele), obredi pa so se izvajali pod na prostem, v gozdu, na tako imenovanih templjih. Te obrede je težko rekonstruirati, a k temu pomagajo poganski običaji, ki so se ohranili do danes.

Slovanski običaji v sodobni kulturi

Zbruški idol. 10. stoletje

V večstoletni zgodovini sožitja so se slovanski poganski obredi tesno prepletali s krščanskimi obredi, čeprav se je država borila proti poganom. Nekateri običaji so se ohranili do danes: praznovanje Maslenice, božično vedeževanje, darovanje hrane na grobove mrtvih. Na dneve enakonočij in solsticij so lahko duše mrtvih obiskale domove svojih potomcev. Mrtvi so lahko hodili po zemlji na še en slavni praznik - noč Ivana Kupala, ki so ga praznovali do začetka dvajsetega stoletja.

Ilustracija prikazuje Zbruški idol, enega najbolj skrivnostnih spomenikov slovanske kulture. Trije nivoji idola verjetno prikazujejo tri svetove: podzemni, človeški in božji. Krakovski arheološki muzej.

Dragi tovariši.

Naj predstavim znanstvene interpretacije teme misterija dogme - "Sveta Trojica" v interpretacijah, ki temeljijo na tehnologiji ruske filozofske kulture - Trojica iz idealističnega začetka?

Pošiljam gradivo z enim namenom - izvedeti, kdaj in kako bo ta tehnologija oživela v Rusiji in kakšne ukrepe je treba sprejeti z moje strani po vašem mnenju???

Teorija organizacije, dela in MENJAVE generacij duhovnosti etno-ruskega ljudstva.

(temelji na tehnologiji trinity od idealističnega začetka)

Zakaj tehnologijo materialistične dialektike, ki jo je v Sveto Rusijo prinesla judovsko-krščansko-komunistična religija, imenujete FILOZOFIJA duhovnosti pravoslavja?

Preambula.

Vaše krščanstvo je v nasprotju s tehnologijo kulture življenja etno-ruskega ljudstva. Ker je moderna civilizacija prevlada tehnologije materialistične dialektike. In Tehnologija delovanja kulture življenja ljudi nasploh je delo Harmonije različnosti ali pa je tehnologija trojstva iz idealističnega začetka.

Ime "Pravoslavje" izhaja iz tehnologije Pravila ali življenjske izkušnje prednikov. In duhovnost etno-ruskega ljudstva je delo treh trojnih procesov - Vladanje, Razkrivanje, Navi. NU ali tehnologija dela treh trojnih sklopov generacij - to so predniki, sodobniki, potomci.

Naj vam predstavim ZNANOST preprostega ruskega znanstvenika - to je tehnologija trojstva iz idealističnega začetka, to je tehnologija, ki se je od nekdaj razvijala kot kultura življenja etno-ruskega ljudstva in se interpretira kot tehnologija delo treh trojnih sklopov procesov - to je Prav, Jav, Nav ........ WELL ali tehnologija dela kulture življenja treh trojnih sklopov generacij - to so predniki, sodobniki, potomci.... ...

1. Tehnologija Trinity od idealističnega začetka.

Filozofija so trije trojni sklopi TEHNOLOGIJ - to so tri monistične (ali metafizike); tri dialektične so materialistična dialektika, eksistencialna. idealistično; tri trojne tehnologije so trojstvo od materialističnega začetka (to je tehnologija budizma), to je trojstvo od eksistencialnega začetka (to je tehnologija islama), to je trojstvo od idealističnega začetka (ali to je tehnologija krščanstva).

Velikodušno mi boste oprostili, AMPAK po branju vaših gradiv je to samo OTROŠKO razvajanje, saj živite, razumete in skozi ZNANJE reflektirate samo materialni svet. In SAMO v interpretacijah z materialistično dialektiko.

Če želite imeti ZNANOST od Etno-Ruskega LJUDSTVA?

2. Znanstvene interpretacije duhovnosti starodavne Rusije.

(temelji na tehnologiji ruske filozofske kulture - trojstvo iz idealističnega začetka).

Duhovnost etno-ruskega ljudstva oziroma v interpretacijah judovsko-krščansko-komunistične vere je poganstvo. Duhovniško-cerkveni fantje so preoblikovali oblačila etno-ruskega pravoslavja na svoja judovska ramena in rezultat je bil krščanski pravoslavje.

To versko OBLAČILO je krščanstvo prineslo v Rusijo in preprosto obleklo na TELO kulturnega dela duhovnosti etno-ruskega ljudstva.

Danes se, tako kot pred mnogimi leti, obuja zgodovinski spomin ljudstva, izročila, običaji, morala, legende itd., ki se vračajo tako v duhovnosti navadnih ljudi kot v empiriji ali pa so to izkušnje prednikov, ki se prenaša v zgodovinski spomin in v znanost. Duhovnost etno-ruskega ljudstva se prebuja kot zgodovinski Spomin treh trojnih sklopov procesov - tako materialne DEDIŠČINE kot družbene (to je ekonomija, politika, pravo) in duhovne (ali to je vsakdanja zavest in ZNANJE, empirično, znanstveno ).

Na svetih mestih se oživljajo simboli duhovnosti. Na templje so postavljene podobe bogov, izrezljane iz lesa, pred njimi pa gori sveti ogenj. Ponovno se slišijo besede starodavnih legend, iniciirajo se nove generacije svečenikov in magov. Prenovljeno pogansko gibanje se postopoma krepi.

Krščanstvo, ki je izviralo daleč od slovanskih plemen, je kot duhovnost ponižanih in njihovih gospodarjev dojemalo slovansko poganstvo kot tujo vero. Ker je tehnologija krščanstva materialistična dialektika. Toda tehnologija delovanja etno-ruske duhovnosti je trojstvo iz idealističnega začetka ali iz duhovnega, intelektualnega, ZNANSTVENEGA.

Toda objektivna nujnost vstopa etno-ruskega ljudstva v svetovni gospodarski proces je v rusko DUHOVNOST prinesla svoje božanske, verske, dogmatske, krščanske tehnologije, terminologijo, obrede in čaščenje. No, ali pa je krščanstvo samo OBLAČILO, oblečeno v TELO etno-ruske duhovnosti. Še več, tudi krščanstvo je v svoji zgodovinski razvojni poti šlo skozi tri troedine sklope stopenj zapleta – protestantizem, katolištvo, pravoslavje.

Bistvo razvojnih stopenj je v tem, da je prišlo do spremembe treh trojnih sklopov procesov – to je sprememba subjekta religije, tehnologije njenega dela, tendence kvantitativno-kvalitativnega razmerja (razmerja so trije triedini sklopi). procesov - interakcije, odnosi, medsebojne refleksije). Toda proces razvoja duhovnosti katerega koli ljudstva deluje v tehnologiji TREH trojnih procesov - to je evolucija, revolucija, skoki. Tako je sprememba IMENA ruske VERE postala pravoslavje v krščanskih razlagah in imenih. Toda v interpretacijah ruske filozofske kulture ostajajo tehnološka načela trojstva, enotnosti, harmonije raznolikosti celote generacij.

Krščanstvo se je zaradi objektivnosti duhovnosti vsakega ljudstva preprosto preimenovalo v rusko VERO. Poleg tega vsaka od treh trojnih skupin svetovnih religij deluje v tehnologiji trojstva.

3. Kaj je trojstvo?

To je sočasno skupno delovanje TREH trojnih sklopov procesov – materialnega, družbenega, duhovnega. In bistvo trojstva je, da v vsakem specifičnem življenjskem procesu katere koli lastninske osebe vsi trije delujejo hkrati, TODA eden od procesov prevladuje, drugi mu je v nasprotju, tretji pa usklajuje delovanje procesa. kot celota.

In duhovnost ljudi je preprosto človeška interpretacija PRAVIL, delovanje teh procesov skozi sposobnosti, ki so na voljo vsakemu ljudstvu v delu treh trojnih sklopov principov - materija, prostor, čas. Toda osnova duhovnosti vsakega ljudstva preprosto postane bolj zapletena, vendar se NE spremeni glede prvotne, ki je položena v teh troedinih sklopih procesov.

Pravoslavlje v Rusiji je bilo vsajeno v nasprotju s prvotnimi ruskimi interpretacijami, ker je bila namesto trojstva VERE vcepljena dialektika oziroma protislovje med ljudstvom in oblastjo. In zato je bila ruska duhovnost brutalno uničena od zgoraj. Ljudje so se temu več stoletij upirali in na različne načine vnašali poganstvo v krščanstvo (z alegorijo, kodiranjem, aluzijo, preimenovanjem po sozvočju ali notranjem podobnem bistvu ipd.), na koncu pa ljudski (izvirno poganski) pogled na svet, etiko, raztopljen v krščanstvu, kar ustvarja edinstveno zlitino.

Rusko pravoslavje, mimogrede duhovnost in pogansko ime, izhaja iz treh troedinih duhovnih procesov: Prav, Jav, Nav, no, oziroma treh troedinih procesov v življenju generacij: prednikov, sodobnikov, potomcev. Zato ime izhaja iz imena Izkušnje prednikov - iz Pravila. In v več starodavna razlaga To trojstvo celotnega premoženja je podano v naslednjih imenih: Yasun, Mirdgard, Dasun.

Sam koncept kulture se je v ruskem jeziku zgodovinsko razvil kot proces, zgrajen na podlagi DELA ljudi, čeprav ima zgodovinsko različne interpretacije, ki postanejo bolj zapletene glede na kompleksnost pravil same prakse življenja ljudi.

Ena od interpretacij kulture izhaja iz besede "kult" - vera, običaji in tradicija prednikov, ustvarjena z DELOM ljudi v družbeno-zgodovinskem razvoju. Poleg tega je samo delo tri trojne vrste - fizično, vodstveno, duševno. In zato obstajajo trije trojni procesi blaga - to je materialna produkcija, to je družbena produkcija (oz. to so ustave, zakoni, tarife, DENAR itd.), to je duhovna produkcija. In ko postaja življenje ljudi bolj zapleteno, se spreminjajo sposobnosti ljudi, da kultivirajo proces življenja, in interpretacije teh življenjskih pravil.

Tako se spreminja tudi duhovnost kot blagovna produkcija duhovne sfere ekonomskih procesov. Tu se popolnoma prilega pojem, kot je glavni duh (in podobni: vladar; ali duh mesta, duh kraja, genij kraja) – pogosto uporabljen izraz v primitivnih religijah, pa tudi v sodobnih ljudskega izročila, ki je kot sinonim za božanstvo prešlo v vse višje religije.

Tako je Mojstrski duh delo idealističnih procesov (duhovnih, intelektualnih, znanstvenih itd.). In delujejo v treh trojnih sklopih procesov - materialnem, družbenem (ekonomija, politika, pravo), intelektualnem.

4. Mojstrski duh.

Mojstrski duh, kot skupek PRAVIL za delovanje kateregakoli specifičnega procesa, deluje v treh trienih sklopih procesov: - prvi sklop so trije triedina sklopi objektov - materija, prostor, čas.

Materija so trije trojni sklopi objektov – to so fizikalni, kemični, biološki procesi.

Prostor je medij za distribucijo teh objektov, ki delujejo v treh trienih sklopih sodelovanja v organizaciji procesa - ti so dominantni, kontradiktorni, harmonizirajoči (to velja za vse tri triene sklope procesov).

Čas je preprosto proces delovanja periodičnosti v vsaki od komponent - Drugi sklop procesov so PRAVILA tehnologije - ta so monistična, dialektična, triedina.

Monistične tehnologije so proces, v katerem je glavno načelo prevlada ene od komponent nad drugimi in organizacija procesov na podlagi njenih pravil delovanja.

Dialektične tehnologije so organizacija procesa kot osnova, kjer deluje princip protislovja dveh ali več nasprotij.

Trojnost procesnega dela je, ko v vsaki komponenti delujejo vse tri komponente, VENDAR ena od njih zavzema dominanten položaj, druga ji tvori protislovje, tretja pa usklajuje delovanje procesa kot celote. - tretji sklop procesov je PRAVILA dela, težnja kvantitativno-kvalitativnih razmerij med delovanjem procesov – to so evolucijski procesi, revolucionarni, SKOK ali prehod v novo kvaliteto bivanja.

5. Subjektivnost informacijskega dela.

Kakšni simboli, podobe, običaji itd. NU ali vizualne, verbalne, virtualne refleksije PRAVIL dela etno-ruske kulture delujejo v praksi življenja ljudi. Tu je treba omeniti delo trojice od idealističnega začetka.

V skladu s to tehnologijo obstajajo tri trojne ravni kompleksnosti OSEB LASTNINE v procesu življenja ljudi - to so individualni procesi obstoja oseb lastnine, ti so individualni, ti so skupni. No, ali tako, v praksi življenja ljudi hkrati delujejo tri trojne generacije - to je družina, narod, MEDNARODNA osebnost premoženja.

Še več, trojstvo družinske duhovnosti so trije trojni sklopi lastnine - to je moška duhovnost, ženska, otroška. Prav tako imajo narodne osebe tri troedine sklope komponent - preteklost, sedanjost, prihodnost ali kontinuiteto generacij, oziroma so to trije troedini sklopi generacij - predniki, sodobniki, potomci.

In MEDNARODNA oseba tvori tri triedine svetovne religije - to je budizem ali prevlada materialne duhovnosti; Islam ali protislovje materialnega in duhovnega, krščanstvo je harmonija različnosti treh troedinih sklopov procesov – materialnega, družbenega, duhovnega. Še več, krščanstvo so tri trojne STOPNJE zapleta verskih tehnologij ali pa je to protestantizem, katolicizem, pravoslavje.

Tako v praksi življenja ljudi, glede na obstoj duhovnosti etno-ruskega ljudstva, obstajajo tri trojne ravni kompleksnosti procesov duhovnosti:

– je to splošna objektivnost procesa ali pa Univerzalna duhovnost.

- to je posrednik med univerzalno in zemeljsko duhovnostjo ali ločeno - to je Duh-Simargl.

- In šele potem je delo zemeljske duhovnosti Spirit-Kin, to je delo duhovnosti v Dušah ljudi ali en sam ali trije trojni nizi procesov ali duhovnosti v komunikaciji ljudi - to so Duhovi Matere Zemlje , ki jih ljudje razumejo; to so Duhovi-Otroci-Ljudje; To so duhovni očetje uma.

S spoštovanjem, preprosti ruski znanstvenik Chefonov V.M.

Kaj je poganstvo? Pred čim nas svari Cerkev? V kaj so verjeli stari Slovani in kaj so bili poganski bogovi? Povedali vam bomo, zakaj naj vas vera v »magično« moč cerkvenih obredov ne zanese, ali pogani vedno verjamejo v več bogov in kaj Sveto pismo pravi o poganstvu.

Poganstvo: kaj je to?

V sodobni teologiji lahko poganstvo imenujemo vsako vero, ki izpoveduje politeizem. Niso pa vsa poganska verovanja politeistična (to pomeni, da častijo veliko bogov). Poganski bogovi so, kot je pravilno, bolj podobni ljudem. To je posledica dejstva, da si jih je človek izmislil na podlagi lastnih lastnosti. Številne naravne pojave so prej razlagali z jezo ali usmiljenjem poganskih bogov. Poganstvo je najstarejša »vera«, večina ljudi je razočarana nad verovanjem svojih prednikov, a pogani še vedno obstajajo.

Pogani pobožanstvujejo »ustvarjeni« svet, torej častijo tisto, kar je ustvaril Gospod. Malikovanje in počastitev kamnov, dreves, vode, naravnih sil, ognja in drugih elementov je poganstvo.

Poganske religije

Religiozne predstave starih Egipčanov, Grkov, Rimljanov, Keltov in drugih ljudstev so si v marsičem podobne, saj so ljudje s pomočjo božjega posega poskušali razložiti naravne pojave ali lastna občutja, ki so jim bila nerazumljiva. Zato so obstajali bogovi jeze ali bogovi ljubezni. Ljudje so nadnaravnim bitjem pripisovali človeške lastnosti, da bi razložili naravo močnih čustev, ki jim niso kos.

V sodobnem razumevanju je poganstvo:

Za kristjane - vsaka vera, ki ni povezana s krščanstvom. Z vidika kristjana je samo en Bog - naš Gospod Jezus Kristus in drugi "bogovi" ne obstajajo, kar pomeni, da jih ni mogoče častiti. O tem govori svetopisemska zapoved.
Vse religije, ki izpovedujejo politeizem.
Ritualizem je vera v mistično moč cerkvenih obredov, ločena od Svetega pisma. Na žalost poganstvo najdemo tudi med tistimi, ki se iskreno smatrajo za kristjane, a hkrati ne poznajo osnov doktrine, ki daje pomen zunanjim ritualom - »prižgi svečo«, »preberi molitev za škodo in srečo. ” Vse to nima nobene zveze s pravoslavjem.

Poganstvo starih Slovanov

Beseda "poganstvo" izhaja iz besede "jezik", ki je včasih pomenila "ljudje". Poganstvo je ljudsko verovanje in si ga lahko razlagamo kot zbirko starodavnih mitov.

Bogovi Slovanov so nesočutni in maščevalni liki. Drobci indoevropskih religij so se združili v čaščenje večinoma zlobnih slovanskih bogov. Bogova, ki sta skupna vsem slovanskim plemenom, sta Perun in mati Zemlja. Perun je mogočni gromovnik, ki poveljuje elementom. Mati-Sura Zemlja je bolj pozitivna podoba dojilje in zaščitnice ljudi.

Vzhodni in zahodni Slovani so imeli različne panteone bogov. To je v veliki meri posledica vremenskih razmer na tem območju in tega, kaj točno so ljudje počeli. Tako je bil Stribog, bog vetra, v panteonu kneza Vladimirja. Tam je bila tudi zavetnica tkanja Mokosh. Tam je bil bog-kovač Svarog.

Nekatera božanstva so pripadala koledarskim datumom - Maslenica, Kupala so veljala bolj za "ljudske priljubljene" in so bili mitski igralni liki.

Zahodni Slovani so verjeli v Černoboga, ki prinaša smolo in nesrečo, v Svjatovita, boga vojne, in Živo, žensko božanstvo, ki varuje določena ozemlja.

Poleg tega je bilo ogromno žganih pijač, rjavčkov, gozdnih prebivalcev in drugih mitskih bitij:

morska deklica
Ghoul
volkodlak
Kikimora
voda
Goblin
Baba Jaga

Veliko jih poznamo kot pravljične junake.

Novopoganizem

Po krstu Rusije se je veliko spremenilo. Poganstvo je knez Vladimir iztrebil s precej ostrimi metodami. Pojavile pa so se tudi nove duhovne prakse, temelječe na šamanizmu, ki jih teologi prav tako označujejo za poganstvo.

Ta učenja lahko štejemo za sinkretična, nastala pod vplivom različnih prepričanj in. ki temelji na skupni filozofiji. Ruska pravoslavna cerkev obsoja poganstvo kot krivo vero. Patriarh Aleksej II. je neopaganizem označil za »eno glavnih groženj 21. stoletja«, saj ga je imel za enako nevarnega kot terorizem in ga je postavil na raven z »drugimi destruktivnimi pojavi našega časa«.

Številni neopagani izvajajo nevarna okultna dejanja in so pogosto agresivni do predstavnikov monoteističnih religij, obsojajo kneza Vladimirja zaradi njegovega drastičnega vcepljanja krščanstva.

Kljub dejstvu, da si pogani prizadevajo razumeti bistvo stvari in okoliških pojavov, se gibljejo po napačni poti in pobožanstvujejo tisto, kar je ustvaril Pravi Gospod. Nova zaveza govori o »poganskem« obrednem verovanju v krščanstvu: »Ne vsakdo, ki mi pravi: »Gospod! Bog!" Kdor izpolnjuje voljo mojega Očeta, ki je v nebesih, pride v nebeško kraljestvo« (Mt 7,21).

Kristjani lahko molijo za pogane, da pridobijo vero v Gospoda. Zaljubljenost v magizem, okultne in druge poganske trende je lahko nevarna za dušo, včasih pa tudi za življenje in zdravje ljudi.

Zahodnoslovanski dvojni idol

Verovanja Slovanov in Baltov so bila zelo blizu. To velja za imena božanstev, kot sta Perun (Perkunas) in Veles. Obstajajo podobnosti v imenih bogov Slovanov in Tračanov (kot primer se najpogosteje navaja Dazhbog). Veliko skupnega ima tudi z germansko, zlasti s skandinavsko, mitologijo (motiv svetovnega drevesa, kult zmajev itd.).

V istem obdobju so se z delitvijo praslovanske skupnosti začela oblikovati plemenska verovanja Slovanov, ki so imela precejšnje regionalne razlike. Ob skupnih slovanskih božanstvih (Svarog, Perun, Lada) je vsako pleme razvilo svoj panteon bogov, isti bogovi so dobili različna imena. Lahko trdimo, da so bila v zgodnjem srednjem veku verovanja zahodnih baltskih Slovanov in vzhodnodnjeprskih Slovanov razdeljena, medtem ko je poganstvo južnih, vzhodnih in poljskih Slovanov večinoma ohranilo enotnost.

Med naseljevanjem slovanskih plemen v - stoletjih. njihova kultura se je mešala z verovanji lokalnih ugrofinskih, baltskih in turških ljudstev.

Svetovni nazor Slovanov

Narava prepričanj

Slovansko poganstvo spada med politeistične religije, to pomeni, da so Slovani priznavali obstoj številnih bogov. Pogan z besedo »bog« ni mislil na določeno božanstvo.

Značilnost slovanskega poganstva je pogosto identifikacija vsakega plemena s svojim glavnim božanstvom. Tako je v pogodbah med Rusijo in Bizancem Perun imenovan »naš bog«, »v katerega verujemo«. Helmold govori o čaščenju Svyatovita, »ki so mu posvetili tempelj in idola z največjim pompom in mu pripisovali prvenstvo med bogovi«.

Hkrati so Slovani, tako kot Balti, imeli predstavo o vrhovnem božanstvu.

Živali in ptičja ženska, figurice tipa Mravlje 6.-7. stoletja, Velestino

Poganstvo se pogosto opisuje kot pobožanstvo naravnih sil. Slovanski pogani so poveličevali svoje prednike in okoliško naravo (grom in strele, veter, dež, ogenj). Za Slovane je značilno čaščenje živali (medveda, volka, kuščarja, orla, konja, petelina, race, vrana, divjega prašiča). A totemizem praktično ne poznamo.

Sonce, ki se giblje po svetu ljudi po svoji lastni poti (»pot Khorsa«), obišče tako nebo kot podzemno kraljestvo (nočno Sonce). Posebno mesto zavzemajo trenutki sončnega vzhoda in zahoda (podobe večerne in jutranje zarje).

Slovani so identificirali štiri ali osem kardinalnih smeri. Najpomembnejši sta bili zahod, kot orientacija trupla pokojnika v grobu, in severovzhod, kot orientacija templjev do točke sončnega vzhoda na dan. poletni solsticij.

Za Slovane je bil element, ki povezuje vesolje, ogenj. Uporabljali so ga pri darovanju, na pogrebih, ob praznikih, v zaščitne namene itd. Ogenj je bil simbol večnosti. Poosebitev ognja je bil Svarog. Raziskovalci Svaroga imenujejo bog vesolja. Arabski avtorji Slovane in Ruse imenujejo častilci ognja.

Menijo, da so Slovani imeli predstave o "raju", ki se v vzhodnoslovanski folklori imenuje Iriy (Vyriy), ta kraj je povezan s Soncem in pticami, ki se nahajajo na jugu ali pod zemljo (pod vodo, v vodnjaku). Tja se preselijo duše pokojnikov. Obstajajo tudi ideje o otoku Buyan, ki se prav tako identificira z drugim svetom. V srednjeveškem Novgorodu je obstajala ideja, da je v nebesa mogoče priti po morju, in da naj bi to uspelo enemu od Novgorodcev s potovanjem na vzhod. Ibn Fadlan (stoletje) takole prenaša poglede in vizijo raja med pogrebom med Rusi:

In poleg mene je bil neki mož iz Rusov ... in rekel je: »Vi, o Arabci, ste neumni ... Resnično, vzamete osebo, ki vam je najdražja in najbolj spoštovana, in jo vržete v prah in pojemo njegov prah in podlost in črve in ga sežgemo, kakor bi mignil, tako da takoj in takoj pride v nebesa.«

Vzhodni Slovani povezujejo izvor ljudi z Dažbogom, Svarogovim sinom. V »Zgodbi o Igorjevi vojski« (XII. stoletje) se imenuje prednik knezov in ruskega ljudstva na splošno, v »Sofijski začasni« (XIII. stoletje) pa prvi kralj Slovanov.

Slovani so imeli Podonavje za svojo pradomovino. Prokopij iz Cezareje (VI. stoletje) je pradomovino Slovanov imenoval »država Sporaden«; bavarski geograf (IX. stoletje) je zapustil naslednjo legendo o Podonavju Zarijaniji: »Zerujani (Zeriuani), ki edini imajo kraljestvo. in od katerega vsa plemena Slovanov, kot trdijo oni, izvirajo in vodijo svoj rod.” V kronikah 17. stoletja se v legendi o predniku Slovenu med podonavskimi predniki imenuje Zardan. Nekateri zgodovinarji tudi ugotavljajo, da so med Slovani obstajale predstave o Karpatih kot o Svetih gorah, kjer so živeli njihovi davni predniki (»pramater«). Poosebitev takšnih idej je epski velikan Svyatogor.

Vsako pleme je povedalo o svoji selitvi iz svoje pradomovine in poimenovalo svoje prednike: Radim in Vyatko, Kriv, Chekh in Lech. Ponašale so se legende o ustanoviteljih dinastij in mest - Kie, Krak (Krok), Piast.

Slovani so verjeli v življenje po smrti, verjeli so v nesmrtnost in po mnenju nekaterih raziskovalcev v reinkarnacijo.

Periodizacija razvoja slovanskega poganstva

Pojavile so se tudi ideje o kameni in železni dobi. Legende o velikanih Asilki pravijo, da niso poznali Boga in so metali kamnite kije v nebo. Na severu Rusije so obstajale legende o "čudovitih ljudeh", ki so krzno zamenjali za železne stvari. V prejšnjem stoletju so Slovani po Teofilaktu Simocatti govorili o proizvodnji železa takole:

Bila so tudi plemena, ki so imela poosebljene bogove, in tista, ki niso imela malikov. Helmold (12. stoletje) piše, da nekateri Slovani niso imeli malikov:

»Slovani jih imajo veliko različni tipi malikovalstvo. Kajti vsi se ne držijo istih poganskih običajev. Nekateri pokrivajo nepredstavljive skulpture svojih idolov s templji, kot je idol v Pluni, ki mu je ime Podaga; Drugi imajo božanstva, ki naseljujejo gozdove in gaje, kot je Prove, bog dežele Aldenburg - nimajo idolov.«

B. A. Rybakov opozarja tudi na ideje starodavnega ruskega pisarja, da so Slovani pred uveljavitvijo vere v Peruna verjeli v Rod, še prej pa le v ghouls in beregins. Tako se je poganstvo razvilo iz verovanj z manj personifikacijami božanstev v malikovanje. B - stoletja del plemen je ohranil poganstvo brez personifikacije bogov in brez malikov, drugi del je častil idole bogov.

O vprašanju čaščenja malikov v Evropi so razpravljali že v času Pitagore, ki je živel v stoletju pr. e. Jamblih (-3. stoletje pr. n. št.) in drugi avtorji, ki opisujejo življenje tega starogrškega modreca, pravijo, da je k njemu prišel skitski Apolonov svečenik po imenu Abaris, ki se je zanimal predvsem za čaščenje bogov prek malikov:

»Ko je bil Pitagora v ujetništvu ... je k njemu prišel modri mož, po rodu Hiperborejec, po imenu Abaris, ki je prišel posebej, da bi se pogovarjal z njim, in ga spraševal o najbolj sakralnih predmetov, posebej o malikih, o najbolj spoštljivem načinu čaščenja Boga ...«

Prve slovanske idole lahko datiramo v 7. stoletje, čeprav obstajajo tudi starejše datacije idolov - centurije. D. N. Kozak in Ya. E. Borovsky težita k združevanju v skupno vejo evolucije vseh spomenikov poganstva zarubinske kulture s spomeniki poznejšega časa, ki podpirata "skitski" koncept B. A. Rybakova, ki v skitskih pogrebnih idolih vidi 7.-4. stoletja. pr. n. št e. kipi slovansko-skitskega boga Goitosirja. Očitno se je personifikacija slovanskih bogov zgodila v drugi polovici 1. tisočletja pr. e., ko se je začela »železna doba« in na začetku našega štetja. Stoletju so Slovani poznali tako orožje (przevorske meče) kot močno knežja moč(Knez Bož), in verjetno prvi bogovi. To dokazujejo posredna sklicevanja na imena, ki izhajajo iz imen božanstev. V 5. stoletju je Vandale vodil vodja z imenom Radigast (Radogais), ki ga je nosil tudi bog baltskih Slovanov (Venetov) Radegast. stoletju je bil med plačanci v Bizancu slovanski bojevnik po imenu Svaruna, katerega ime vsebuje isti koren kot ime Svarog. V opisu Prokopija iz Cezareje (ok.) je glavni bog Slovanov in Antov Gromovnik, zato lahko govorimo o personifikaciji Peruna. Obstajajo tudi študije, ki povezujejo že omenjena Apolona in Leto s Kupalo in Lado, katerih personifikacija ni bila nikoli dokončana, ampak je nastala v najzgodnejših stoletjih razvoja slovanskega poganstva.

Tretjo stopnjo, ki jo je opredelil Rybakov, priznava večina raziskovalcev, ki se nagibajo k ločevanju preddržavnega poganstva (»poganstvo starih Slovanov«) in poganstva državnega obdobja (»poganstvo starodavne Rusije«). V najbolj splošnem smislu je to obdobje omejeno na 12. stoletje. Splošno sprejeto je, da s pojavom države Perun postane vodja bogov vzhodnih Slovanov kot pokrovitelj kneza in čete.

Poleg tega se je državno poganstvo razvilo v državni politeizem, ko je knez nekatere bogove izbral v panteon, drugih pa ni sprejel.

Izpostaviti je treba tudi obdobje razvoja poganstva po prevzemu krščanstva, ko je slednje pomembno vplivalo na tradicionalna verovanja in mitologijo. To obdobje v najbolj splošnih pogojih lahko omejimo na XIV. Za to obdobje je značilna »dvovernost«, za Rusijo 12.-13. stoletja pa govorijo celo o poganski renesansi.

V prihodnosti je redko mogoče najti odprte manifestacije poganstva med Slovani. Poganska verovanja postanejo del ljudske kulture, ostanki, ki jih najdemo v krščanski kulturi vse do danes, vendar jih ne vidimo kot nasprotje njej (razen boja cerkve proti praznoverju).

Vklopljeno moderni oder poganska verovanja se obujajo v obliki novopoganstva, vključno s slovanskim rodnoverjem.

Miti starih Slovanov

Viri informacij o mitih

Iz slovanskega poganstva se je ohranilo precej besedil, zbirk mitov, ruskih pravljic in pomembnih vizualnih kompozicij na mitološke teme, kot je "Zgodba o preroku Olegu". "Zgodba preteklih let" pravi: "Vsa ta plemena so imela svoje običaje, zakone svojih očetov in legende, in vsako je imelo svoj značaj."

Znanstveniki tudi rekonstruirajo slovansko mitologijo iz različnih drugih virov.

Prvič, to so pisni viri. Besedila bizantinskih avtorjev - stoletja: Prokopij iz Cezareje, Teofilakt Simokata, Konstantin Porfirogenet, Lev Diakon in drugi Zahodnoevropski avtorji - XIII stoletja: Bavarski geograf, Thietmar Merseburški, Helmold, Saxo Grammaticus in drugi Arabski avtorji - XIII stoletja: al- Masudi, Ibn Fadlan, Ibn Ruste in drugi V skandinavskih sagah 13. stoletja, v starejši in mlajši Edi so tudi podatki, ki jih je mogoče uporabiti za rekonstrukcijo slovanskega poganstva. Ruski, zahodnoslovanski (Kozma Praški) in južnoslovanski viri - stoletja: kronike, nauke in navodila proti poganom (Ciril Turovski, Kirik Novgorod itd.) in vstavki v prevodno literaturo, vključno z apokrifi. Posebno mesto zavzema "Zgodba o Igorjevi vojski", ki odraža pomemben sloj poganskih mitov, ki jih omenja dedič in nosilec poganske kulture - anonimni pesnik. Vsa ta besedila ne vsebujejo nikakršne celostne predstavitve mitologije ali posameznih mitov.

Drugič, pisni viri iz 17. stoletja. in folklorni viri 18. stoletja, ki so manj blizu poganstvu, vendar vsebujejo številne podatke iz prejšnjih virov, ki nas niso dosegli, pa tudi podrobne zapise legend, pravljic, epov, zarot, byliches in byvalschinas, pregovorov in izrekov, iz katerih je mogoče rekonstruirati starodavne mite. Posebno vlogo igrajo podatki poljskih, čeških in nemških avtorjev in zgodovinarjev, ki so zapisovali lokalne legende zahodnih Slovanov in ohranili podatke iz starodavnih ruskih virov. V Rusiji XVI-XVII stoletja. nekaj podatkov so zapisali zahodni diplomati, vojaki in popotniki (Sigismund Herberstein, Olearius itd.). Med folklornimi temami se epi o Svyatogorju, Potyku, Volgi (Volkh), Mikul običajno pripisujejo poganstvu; zgodbe o Kaščeju Nesmrtnem, kači Goriniču, Babi Jagi, Aljonuški in Ivanuški. Težava pri interpretaciji teh virov je v dejstvu, da so starodavne ideje prekrite s kasnejšimi plastmi, izmišljotinami avtorjev, pripovedovalcev in zbirateljev ljudskega izročila. Med avtoritativnimi raziskovalci folklore so I. P. Saharov, A. N. Afanasyev, V. Ya. Propp itd.

Arheološki viri so bolj zanesljivi, a manj informativni: podatki iz izkopavanj verskih krajev, najdbe idolov, obrednih predmetov, nakita, poganskih simbolov, napisov, ki omenjajo poganske bogove ali pogane, ostankov žrtvovanja in obrednih dejanj. Pomemben prispevek k preučevanju poganskih starin so prispevali L. Nederle, A. N. Lyavdansky, I. Hermann, E. Kyassovskaya, E. Gyassovsky, V. Losinsky, A. Lapinsky, V. V. Sedov, P. N. Tretyakov, Rybakov B. A., Vinokur I. S., Tolochko P. P., Kozak D. N., Borovsky Ya. E., Timoshchuk B. A., Rusanova I. P. et al.

Nič manj pomembni niso podatki iz jezikoslovja, primerjalnega verstva in študija mitoloških zgodb drugih ljudstev. Poleg svetovne avtoritete na tem področju Fraserja D. lahko imenujemo S. A. Tokorev, V. N. Toporov in V. V. Ivanov. Slovanski miti znan iz znanstvenih rekonstrukcij.

Mitološke povezave v "Zgodbi o Igorjevem pohodu", XII.

Figurica v stilu Anta iz mesta Velestino iz 6.-7. stoletja, ki prikazuje mladiča kuščarja v naročju matere, ki drži harfo s sedmimi strunami s podobo slavčka.

Ali ste kdaj peli stvari Bojane, Velesove vnukinje ... O Bojani, slavčku starih časov!

Div, ki sedi na vrhu drevesa (verjetno svetovnega drevesa), s svojim jokom napoveduje težave, kot je sončni mrk

Sonce mu je zaprlo pot s temo; noč, stokanje mu z nevihto, zbudi ptico; žival žvižga; divji Div kliče na vrh drevesa

Ko bi le požgečkal te polke, ki so galopirali po trojanski poti skozi polja do gora ... Bili so trojanski predvečeri ... V silah Daždboževega vnuka je bila zamera, v trojansko deželo je stopila deklica ... V sedmem stoletju Trojana je Vseslav sovražil dekle, ki jo je ljubil.

Glej, Slovenci so začeli postavljati krpe Rodou in Rozhanitsyjem, pred Perowna, njihovega boga, pred tem pa so postavili zahteve Oupirjem in Berehynyam ... Prav tako so te besede, še preden so Slovenci, prišle te besede, in začeli ste postavljati zahteve na Rod in Rozhanitsy,... in glej, Egipčani so postavili zahteve po Nilu in Ognevu, reka Nil je plodonosna in vrhunska sadilka.

Pagan je napisal, Novgorod. Upodobljeni so miniaturni idoli: kuščar, dvojčka, kuščar, bog s štirimi obrazi.

Rekonstrukcija mita o Svarogu in Svarožičih

Četrti idol je Lado. To je ime Boga veselja in vse blaginje. Tisti, ki se pripravljajo na poroko, se mu žrtvujejo, s pomočjo Lada si predstavljajo dobre stvari, veselje in prijazno pridobijo življenje. Ta čar je prišel od najstarejših malikovalcev, kot sta nekatera bogova Lelya in Polelya, in njihovo božansko ime se v nekaterih državah še vedno razglaša na igrivih srečanjih s petjem Lelyum-Polemel. Prav tako mati Lelev in Polelev - Lado, ki poje: Lado, Lado! In o tistem maliku, starem hudičevem lepotcu, opevajo na svatbah, pljuskajo z rokami in tolčejo po mizi.

Najpreprostejša oblika posebej organiziranega kultnega prostora pri Slovanih so kultne ploščadi z idoli in žrtvenimi jamami. Podobni kraji so se menda imenovali "zakladi", na katerem so bile “izvedene zahteve”, oz "tempelj"-iz “kapi”, to pomeni, da so opravljali tisto, kar je bilo potrebno za poveličevanje domačih bogov. Daritvene jame so bile na obrobju vasi in niso imele ograj. Včasih je bilo na kultnih mestih več idolov v geometrijskem vrstnem redu: glavni idol je stal v sredini ali zadaj, sekundarni pa okoli ali spredaj.

Včasih so bili kraji čaščenja in idoli ograjeni. Ograja je lahko sestavljena iz "prašniki", na katerega so bile obešene lobanje žrtvenih živali, ali s stebrov, na katere je bila pritrjena zavesa. Ograjeno mesto je postalo sveto območje. Najpogostejša oblika ograje je bil obzidje, jarek in umetna vzpetina. Nekateri templji so usmerjeni proti severovzhodu, v tem primeru je bil vhod na jugozahodu, ob vstopu v tempelj pa je bilo mogoče opazovati sončni vzhod na dan poletnega solsticija.

Med starodavnimi naselbinami-svetišči so velika kultna središča, ki so vključevala tempelj, več templjev, svete poti (ceste do templjev), tempeljske zgradbe z maliki, vodnjaki, izviri in stavbami za praznike. Na ozemlju svetišč so bili obredni pokopi starejših članov klana, ki so postali predmeti čaščenja.

Služabniki kultov, žrtev in napovedi

Viri omenjajo posebne moške in ženske, ki so izvajali poganske obrede in skrbeli za tempelj. Njihova imena so po različnih virih naslednja: čarovniki ("čarovnik" - volk, iz "kosmat" - kosmat, izhaja iz običaja oblačenja oblačil s krznom navzven pri izvajanju določenih obredov), princi (med zahodnimi Slovani, blizu "princa"), varuhi (ustvarjalci amuletov-amuletov), odpustniki in odpustki ("povory" - skrivnost ritualna dejanja), lovci na oblake in volkovi (iz "volk" in "koža"), bogokletniki ("kosh" - besede ob pokopu, čuvaji modrosti umrlih prednikov), čarovniki in čarovnice, čarovniki in čarovnice (iz "čare" ” - ritualne posode in magična dejanja ), harmonike (“bayat” - govoriti, pripovedovati), “zdravilci”, čarovniki, čarovnice (iz “vedat” - vedeti) in vedeževalci (iz “oddajati”), čarovniki (iz "kudesy" - tamburin), obavnitsy, kobniki ("kob" - vedeževanje o usodi, vedeževanje po letu ptic, "kobenitsya" - nenavadni gibi telesa), čarovniki (iz "tat" - ograja), nauzniki in nauznitsy (iz "nauzy" - vozli, vezani na poseben način). V sinhronih ruskih virih je bila najpogosteje uporabljena beseda "magi".

Različna imena poganskih svečenikov so povezana z njihovim statusom, kultom, ki so mu služili, in dejanji, ki so jih izvajali. Najpogosteje je bila glavna dolžnost duhovnikov izvajanje obredov, slavljenje bogov in žrtvovanje v skladu s tem, kateremu bogu je bil praznik v čast. Poleg tega so bile uporabljene oznake za žrtve, kot sta "zdravljenje" in "zahteva". Pijačo (vino), hrano (pita), del pridelka (žito, slama) so uporabljali kot daritve, ptice (peteline in kokoši) so uporabljali za praznovanje Perunovega dne.

Žrtvovanja so tesno povezana z napovedmi. Prokopij iz Cezareje (ok.) piše o veri Slovanov in Antov:

Ko se tam zberejo, da bi darovali malikom ali ublažili svojo jezo, sedijo, medtem ko ostali stojijo zraven; na skrivaj šepetajo med seboj, s strahom kopljejo zemljo in z žrebom spoznajo resnico v dvomljivih stvareh. Ko to končajo, pokrijejo parcelo z zeleno travo in, ko zabodo 2 koničasti sulici križno v zemljo, s ponižno poslušnostjo vodijo skozi njih konja, ki velja za največjega med drugimi in je zato čaščen kot sveti; kljub že vrženemu žrebu, ki so ga prej opazili, prek te domnevno božanske živali drugič vedežujejo. In če se v obeh primerih pojavi isti znak, je načrt uresničen; če ne, užaloščeni ljudje to idejo opustijo. Starodavna legenda, zapletena v različna vraževerja, priča, da ko jim grozi dolgotrajni upor, iz omenjenega morja izplavi ogromen merjasec z belimi okli, ki se svetijo od pene, in se, veselo valjajoč se v mulju, razkrije veliko.

Ko naj bi se začela vojna proti kateri koli državi, so ministri po običaju postavili tri kopja pred tempelj. Dva od njih sta bila s konicami zapičena v tla in povezana [s tretjim] čez; te strukture so bile nameščene na enakih razdaljah. Njim je med pohodom, po slovesni molitvi, konja v vpregi izpeljal duhovnik od vhoda. Če je čez postavljene objekte stopil z desno nogo pred levo, je to veljalo za znak dobra poteza vojne; če je stopil z levico pred desno, se je smer koraka spremenila. Tudi v različnih podjetjih so napovedi prejeli na podlagi prvega gibanja živali. Če je bilo veselo, so se veseli odpravili na pot; če so bili nezadovoljni, so se obrnili nazaj.

V jamo so kot žreb vrgli tri lesene deske, bele na eni in črne na drugi strani; bela je pomenila srečo, črna pa smolo.

Rekli so: »Bogovi nam pravijo: nič nam ne morete!« ... Ko so jih pretepli in jim z drobcem iztrgali brade, jih je Yan vprašal: »Kaj vam pravijo bogovi?« Odgovorili so: »Morali bi stati pred Svjatoslavom ... Če pa nas spustiš notri, ti bo veliko dobrega; če nas uničiš, boš sprejel veliko žalosti in zla«... Takšen čarovnik se je pojavil pod Glebom v Novgorodu; je govoril z ljudmi, pretvarjal se je, da je Bog, in prevaral mnoge, skoraj vse mesto, navsezadnje je rekel: "Vse predvidevam."

Tako se govori, da je bila njegova mati prerokinja ... Takšna je bila njihova navada, da so jo morali na prvi božični večer pripeljati do stola pred visokim kraljevim sedežem. In ... kralj vpraša svojo mater, ali vidi ali ve za kakšno grožnjo ali škodo, ki visi nad njegovo državo, ali se bližajo kakršni koli nemiri ali nevarnosti ali kdo poskusi zasesti njegovo posest. Ona odgovori: »Ne vidim ničesar, moj sin, kar vem, da bi lahko škodilo tebi ali tvojemu stanju, pa tudi nečesa, kar bi prestrašilo tvojo srečo. In vendar vidim vizijo veliko in lepo. V tem času se je v Noregu rodil kraljev sin ..."

Magi so se od drugih ljudi razlikovali po oblačilih, dolgih laseh, posebnem osebju (na primer v Novgorodu - z glavo boga) in načinu življenja. Samo duhovniki so lahko v nekaterih primerih vstopili v sveto območje poganskih templjev, templjev in sveti gaji. Duhovnike so ljudje zelo cenili.

V posameznih plemenih ali med svečeniki posameznih bogov se je razvila hierarhija in nastali visoki svečeniki. Saxo Grammar o duhovnikih Svyatovit:

Za vzdrževanje idola je vsak prebivalec otoka obeh spolov prispeval kovanec. Dali so mu tudi tretjino plena, saj so verjeli, da bo njegova zaščita prinesla uspeh. Poleg tega je imel na razpolago tristo konj in prav toliko konjenikov, ki so vse, v bitki pridobljeno, predali visokemu duhovniku ... Ta bog je imel templje tudi na mnogih drugih mestih, ki so jih nadzorovali svečeniki manjšega pomena.

Duhovnika častijo bolj kot kralja. Svojo vojsko usmerjajo, kamor koli vedeževanje kaže, in ko zmagajo, odnesejo zlato in srebro v zakladnico svojega boga, ostalo pa razdelijo med seboj.

Imajo zdravilce, od katerih nekateri ukazujejo kralju, kot bi bili njihovi voditelji (Rusov). Zgodi se, da svojemu stvarniku ukažejo darovati, kar hočejo: ženske, moške in konje, in ko zdravilci ukažejo, je nemogoče, da njihovega ukaza nikakor ne bi izpolnili.

Najvišji med slovanskimi duhovniki, Bogomil, ki so ga zaradi sladkobesednosti imenovali Slavček, je strogo prepovedal ljudstvu prisilni krščanski krst.

B. A. Rybakov je prepoznal zgodovinskost Bogomila in mu celo pripisal novgorodsko harfo iz 11. stoletja z napisom "Slaviša".

Iz virov je znanih le nekaj imen ljudi, ki jih lahko uvrstimo med poganske duhovnike. Prvič, to je princ Vseslav iz Polocka, ki se je, kot kristjan, po kroniki rodil iz čarovništva, "v srajci", in "Zgodba o Igorjevem pohodu" ga obdaruje s takšnimi lastnostmi magov, kot je sposobnost ugibati o usodi z žrebom, volkodlak (»Beži od njih kot huda zver«, »Beži kot volk«) in indukcija (»Ponoreti v modri temi«). Drugi lik je kijevska čarovnica Potvora, katere ime je zapisano na vretenu iz zaklada iz 13. stoletja. Ob kolutu vretena je bil najden nož, verjetno obredne narave.

Prazniki in obredi

Poganski prazniki: plešoča ptičica, guslar, vojaške igre, obravnava božanstva, tek, pojedina. Narišite slike starodavnih ruskih zapestnic 12.-13. stoletja.

Koledarski prazniki

Koledarski prazniki Slovanov so bili povezani s kmetijskim ciklom in astronomskimi pojavi. Rekonstrukcij koledarja slovanskih praznikov je ogromno, medtem ko je o tem vprašanju kar nekaj sinhronih virov. Arheologija daje pomembne podatke o prazničnem obredju, vendar je vse te podatke spet treba interpretirati skozi pozni ljudski koledar.

Po mnenju večine raziskovalcev so poganski prazniki Maslenica (»komoeditsy«), dan Ivana (Yanka) Kupala, Kolyada. Manj znan je Tausen (Ovsen), ki spada v vrsto teh praznikov, povezanih z dnevi solsticija in enakonočja. Simbolika teh praznikov je povezana s soncem, plodnostjo in razmnoževanjem. Zažig podobe Marije (boginje zime in smrti) na Maslenico in plesi na Ivana Kupala beležijo obredne plese in poročne običaje antike. Kult Kupale je zabeležen na slovanskih koledarjih 4. stoletja iz vasi Romashki in vasi Lepesovka, pa tudi na idolu Zbruch iz 10. stoletja.

Romaškinov koledar označuje praznike Peruna 12. in 20. julija - ki so ga kristjani nadomestili na "Iljin dan". Velesov dan (zavetnik modrosti in gospodinjstva) - tudi krščanstvo ga je nadomestilo na dan sv. Blaža (zavetnik živine)

V koledarju so zabeleženi tudi prazniki, ki so trajali več dni ali celo tednov: »Ruski teden« in »Ladovanie«, ki je bil pred praznikom Kupala. Podobne počitnice poznajo številna ljudstva in na začetku jeseni - "indijansko poletje", je trajalo od enega do dveh tednov.

Festival v templju Svyatovit, ki je potekal avgusta, podrobno opisuje Saxo Grammaticus:

Vsako leto po žetvi je mešana množica z vsega otoka pred templjem boga, žrtvovala živino, praznovala slovesno pojedino, imenovano sveto. Njegov duhovnik ... majhno svetišče ... skrbno očiščeno ... Naslednji dan, ko je ljudstvo stalo pri vhodu, je vzel posodo s kipa in skrbno opazoval, ali je nivo izlite tekočine padel, in nato pričakoval izpad pridelka naslednje leto ... Ko je naredil okroglo pito z medeno vinsko obliko in tako veliko, da je bila skoraj enaka človeški višini, je nadaljeval z žrtvovanjem. Ko ga je duhovnik postavil med sebe in ljudstvo, je po navadi vprašal, ali ga lahko Rujani vidijo. Ko so odgovorili, da so ga videli, so si zaželeli, da ga čez eno leto ne bi več mogli videti. S to vrsto molitve ni prosil za svojo usodo ali usodo ljudi, ampak za povečanje prihodnje letine. Nato je v božjem imenu čestital prisotni množici, jih dolgo pozival, naj častijo tega boga in vestno opravljajo žrtvene obrede, ter obljubil najzanesljivejšo nagrado za čaščenje in zmago na kopnem in morju. Ko so to opravili, so žrtvene jedi sami spremenili v pogostitev ...

Poročni običaji

Poročni običaji so se med plemeni razlikovali glede na vrsto zakonske zveze. Slovanska zakonska zveza je bila strogo monogamna, kar pomeni, da je dovoljevala samo eno ženo ali moža. "Zgodba preteklih let" identificira dve vrsti poroke in poročnih obredov med Slovani, ki ju pogojno lahko imenujemo patriarhalna in matriarhalna.

Poljani imajo navado, da so njihovi očetje krotki in tihi, sramežljivi pred snahami in sestrami, materami in starši; Imajo veliko skromnost pred svojimi taščami in svakomi; Imajo tudi ženitovanjsko navado: zet ne gre po nevesto, ampak jo pripelje dan prej, naslednji dan pa prinesejo zanjo – kar dajo.

Podobni običaji so bili opisani že v 6. stoletju. Rusi so ceno za nevesto imenovali "veno". Omenjen je poročni obred »sezuvanja ženinovih čevljev«.

...In zakonov niso imeli, ampak so ugrabili dekleta pri vodi ... In so se sramotili pred očeti in snahami, in niso imeli zakonov, ampak so prirejali igre med po vaseh, in so se zbirali pri teh igrah, ob plesih in ob vseh mogočih demonskih pesmih, in Tu so ugrabili njihove žene v dogovoru z njimi.

Konec maja - junija so bili okrogli plesi ("ladovanie"), na Ivana Kupala so se predstavniki različnih klanov (vasi) zbrali okoli ognja in izbrali neveste in ženine iz drugega klana (takšna poroka se imenuje eksogamna). Ženske so v družinah igrale vlogo »najstarejšega otroka«, ko se je mož zamenjal, so dečke pošiljali k očetu. Simbolika takšne poroke sta dva križa, poročni prstan, venci, šopi las ali pas, ki so ga zavezali okoli rastlin ali dreves. Ljubezenske zarote veljajo za tradicionalne za Slovane, s pomočjo katerih so lahko dekleta ali fantje vplivali na svojo usodo in pritegnili pozornost izbranca. Številne zarote (v različnih jezikih) so prebrane v novgorodskih dokumentih iz brezovega lubja - stoletja.

Pogrebni obredi

Pogrebni obredi različnih skupin Slovanov v drugačen čas so bili drugačni. Menijo, da so bili predniki Slovanov nosilci kulture »polj pogrebnih žar« (2. tisočletje pr. n. št.), to je, da so mrtve sežigali, pepel pa so dali v glineno posodo in zakopali v plitko. luknja, ki označuje grob z nasipom. Kasneje je prevladal obred pepelitve, spreminjala pa se je oblika pogrebov: volotovke (okrogle gomile z leseno ograjo) - pri Slovencih, dolge družinske gomile - pri Krivičih, upepelitev v čolnu in gomila - pri Slovencih. rus.

Ruska kronika zelo na kratko opisuje pogrebne obrede severnjakov, Krivičev, Radimičev in Vjatičev:

In če je kdo umrl, so zanj priredili pogrebno pojedino, nato pa so naredili velik hlod in položili mrtveca na ta hlod in ga zažgali, in ko so zbrali kosti, so jih dali v majhno posodo in jih položili na stebrih ob cestah, kot to počnejo še zdaj.Vyatichi

Opisani ritual je zabeležen med Vjatiči in nekaterimi baltskimi Slovani - arheologi ugotavljajo odsotnost pokopov, sumijo na "raztros" pepela, vendar etnografski podatki in nekateri pisni viri govorijo o domovinah ("gledališčih smrti") - pogrebnih zgradbah na razcepih v cestah, kjer so bile žare s pepelom. Navzven včasih spominjajo na "kočo na piščančjih nogah" Babe Yage iz ruskih pravljic, sama Baba Yaga pa je včasih videna kot svečenica, ki je upepelila. Do 13. stoletja so Vjatiči začeli graditi gomile.

"Krada" (zaklad, krov) je pogrebna grmada. V navadi je razlikovati med »trizno« (slavje ob grobu in vojaške igre) in »stravo« (pogrebna pojedina). Princesa Olga takole opisuje pogrebno pojedino v svojem nagovoru Drevljanom: »Zdaj prihajam k vam, pripravite veliko medu v mestu, kjer so ubili mojega moža, da bom jokala na njegovem grobu in priredila pojedino. za mojega moža.” Ibn Fadlan opisuje staro žensko in njene hčere, ki so vodile ruske pogrebe, ubijale žrtvene živali in priležnico; imenuje jo "angel smrti". Omenjeni so tudi pogrebni maliki (»bdyn«), nameščeni nad grobom. Upodabljali so pokojnika in imeli napis z njegovim imenom in imenom princa.

V mitologiji so bila s pogrebnim obredom povezana božanstva vetra (Stribog, Viy) in sonca. Veter je razpihoval ogenj, sonce pa je duše pokojnikov izročilo v svet senc, zato so pri odlaganju trupel posebno pozornost pripisovali času pokopa (sončni vzhod, zahod ali noč) in orientaciji groba. . S pokopom so bile povezane živali, kot so petelin, konj in pes. Zbiralec trupel pokopanih je bila kača. V "Zgodbi o Igorjevem pohodu" sta omenjena Karna in Zhlya (Zhelya), ki pripravljata pokop mrtvih vojakov; njihova imena so rekonstruirana iz besed "zamerka" in "škoda" ("zhalnik" - grobnica) . »Beseda svetega Dionizija o usmiljenih« pravi o obnašanju med pogrebom:

»Ali je kakšna korist od usmiljenja do pokojnih duš? Hudič uči usmiljenja in druge sili, da hitijo čez mrtve, druge pa sili, da se utopijo v vodi, in jih uči, da se zadušijo.

Omenjajo se tudi bela žalna oblačila žensk ter obred rezanja obraza in puljenja las.

Pogrebne obrede Rusov in Slovanov podrobno opisujeta arabska avtorja Ibn Ruste in Ibn Fadlan. Opisan je tudi ritual inhumacije (položaj telesa), ki je posredno omenjen v "Zgodbi minulih let" in legendah v zvezi s knezi in različnimi vrstami čaščenih likov. Za obredne pokope so značilni pokopi inhumacijskega tipa.

Najbolj znan poganski pogrebni spomenik je Črni grob iz 10. stoletja v Černigovu.

Koledar in pisanje

Staroslovanski koledar

Iz »Sofijskega časnika« izvemo o prisotnosti luninega in sončnega koledarja pri Slovanih. Na splošno velja, da so lunin koledar prevzeli Slovani od Bolgarov. Toda "Učenje številk" Kirika Novgoroda (XII. stoletje) govori o eni od možnosti za lunarni koledar, druge možnosti so bile uporabljene v velikonočnih mizah in v ruskih kronikah - stoletja. označeni so datumi po luninem koledarju - vse to omogoča raziskovalcem, da trdijo, da je poleg sončnega koledarja 12 mesecev v Rusiji vedno obstajal lunarni koledar 13 mesecev. Najzgodnejši datum luninega koledarja se uporablja za kampanjo Olega Preroškega leta v kronografu zahodne ruske izdaje: "Poletje je zlo: to je 13. mesec."

Zaradi razlik v sončnem in luninem koledarju ter različicah luninega koledarja imajo Slovani enaka imena mesecev, ki pa se ne ujemajo v paru z meseci sodobnega sončnega koledarja, torej Slovani nimajo enotne kronologije.

Koledarski ornament na černjahovskem vrču iz 4. stoletja, puščica označuje znak praznika Peruna 20. julija

Število 5 je lunarne narave in ga najdemo na antičnih broškah in tempeljskih prstanih slovenskega plemena.

Nekateri avtorji trdijo, da je število 5 število dni v slovanskem tednu, ki je bil kasneje dopolnjen s soboto in nedeljo. Za to ni nobenega dokaza, razen petih slovanskih imen dni v tednu, nasprotno, število 7 je tudi sveto in ga pogosto najdemo v simboliki malikov. Dnevi v tednu so bili pri vzhodnih in južnih Slovanih posvečeni različnim bogovom: četrtek Perunu, petek pa Mokoši. V ruskem pravoslavju se je ohranilo čaščenje 12 petkov v letu. Petek je očitno imel pomemben pomen pri povezovanju luninega in sončnega koledarja, saj obstaja ruski pregovor: »Sedem petkov v tednu«. Na primer, v nekaterih Krščanski koledarjiČas se je začel šteti od stvarjenja sveta, od petka naprej.

O tem, kdaj se je začelo leto pri Slovanih, obstaja več mnenj. Najpogosteje se imenuje marec. Marčevsko novo leto je bilo v Rusiji do stoletja vezano bodisi na 1. marec bodisi na 20. v mesecu. Številni raziskovalci trdijo, da so imeli Slovani januarsko novo leto. V vsakem primeru so bili vsi koledarski izračuni skladni z enakonočjem in solsticiji. Spomladi je prišlo do konjugacije luninega in sončnega koledarja. Po starodavnem verovanju se v aprilu sonce sreča z mesecem in od prvega mraza se razidejo v daljne smeri: eni proti vzhodu, drugi proti zahodu in od takrat naprej se srečajo šele spomladi (indo. -Evropski motiv poroke meseca in sonca).

Lastnosti in kroji

Številni viri omenjajo pisavo pri poganskih Slovanih. Chernorizets Khrabr je to pisanje imenoval "črte in rezi", s pomočjo katerih so "šteli in vedeževali". Al-Masudi govori o številnih napisih na stenah (kamnih) v templjih Slovanov, ki vsebujejo napovedi. Ibn Fadlan omenja napise imen na grobnem idolu Rusov. Thietmar Merseburški ve za napise imen na idolih baltskih Slovanov.

Tovrstna uporaba črk lahko kaže na runsko naravo pisanja, ko so imele črke sveti, verbalni in zvočni pomen.

Nekatere arheološke najdbe nam omogočajo, da govorimo o "lastnostih in rezih". Napisi na idolih baltskih Slovanov, ki lahko tvorijo abecedo, vendar veljajo za ponaredke, imajo analoge med Prusi in na "Novočerkaskih jajčevcih" (hazarske dežele), vendar resnih raziskav o tem vprašanju ni.

Runski znaki iz templja Lepesovka, II-IV stoletja.

Najzgodnejši znaki runskega tipa, ki jih je mogoče pripisati slovanskemu, najdemo v templju iz časa Černjahova. Lepesovki. V istem templju so našli dve posodi za vedeževanje z glinenimi obročki na ročajih. Tu je veliko lončenine z grškimi napisi, materialna kultura naselbine pa pripada wielbarski kulturi (domnevno Goti). Najdeni so bili trije napisi. Ena od njih je »astrahanske oblike« na vretenastem kolutu, druga dva sta na keramiki in korelirata z germanskimi runami. E. A. Melnikova je enega od napisov prebrala kot lwl, vendar ga ni mogla identificirati z germanskim jezikom.

Znamenja na keramiki, ki jih pripisujejo Slovanom, poznamo tudi v poznejšem obdobju, na primer na keramiki iz vasi. Alekanovka.

Literatura

Literatura 18. - prve polovice 20. stoletja.

Aničkov E. V.(1866-1937) Poganstvo in starodavna Rusija. Sankt Peterburg, 1914. M., 2003.

Afanasjev A. N. Pesniški pogledi Slovanov na naravo. Izkušnje pri primerjalnem preučevanju slovanskih legend in verovanj v povezavi z bajeslovnimi pripovedmi drugih sorodnih ljudstev. V 3 zvezkih M., 1865-69. V 3 zvezkih M., 1994.

On je enak. Drevo življenja: Izbrani članki. M., 1982.

Bogdanovič A. Ostanki starodavnega pogleda na svet med Belorusi. Narodopisni esej. Grodno, 1895.

Bolsunovsky N.V. Spomeniki slovanska mitologija. številka 2. Perunov hrast. Kijev, 1914.

Bulašev G. O. ukrajinski ljudje v svojih legendah ter verskih pogledih in prepričanjih. številka 1. Kozmogonični ukrajinski ljudski pogledi in verovanja. Kijev, 1909.

Veselovski A. Raziskave na področju ruskega duhovnega verza. Sankt Peterburg, 1889.

Vinogradov N. Uroki, amuleti, rešilne molitve itd. Sankt Peterburg, 1907-09.

Galkovsky N. M. Boj krščanstva z ostanki poganstva v stari Rusiji. T.1. Harkov, 1916. T.2. M., 1913. M., Indrik.2000.376+308 str.

Dal V.I. Ruski ljudje: verovanja, vraževerja in predsodki. M., Eksmo.2005.253 str.

Ermolov A. Ljudska kmečka modrost v pregovorih, rekih in znamenjih. Sankt Peterburg, 1901.

Zelenin D.K. Vzhodnoslovanska etnografija. M., 1991.

To je on. Izbrana dela. Članki o duhovni kulturi. M., 2004.

To je on. Izbrana dela. Eseji o ruski mitologiji: tisti, ki so umrli nenaravno in morske deklice. M., 2005.

Kagarov E.G. Religija starih Slovanov. M., 1918.

Kaisarov A. S. Slovanska in ruska mitologija. M., 1810.

Karejev N. Glavni antropomorfni bogovi slovanskega poganstva. Voronež, 1872.

Korsh F. E. Vladimirjevi bogovi. Zgodovinska skica. Harkov, 1908.

Kostomarov N. I. slovanska mitologija. Kijev, 1847.

Kotljarevski A. O pogrebnih navadah poganskih Slovanov. M., 1868.

Makarov M. Ruske legende. M., 1838.

Maksimov S. V. Nečista, neznana in božja moč. Sankt Peterburg, 1903.

Nikiforovski M. D. Rusko poganstvo: Izkušnje ljudske predstavitve. Sankt Peterburg, 1875.

Nikolski N. Predkrščanska verovanja in kulti pridneprskih Slovanov. M., 1929.

Popov M. I. Opis staroslovanskih poganskih basni. Sankt Peterburg, 1768.

Potebnja A. A. O nekaterih simbolih v slovanski ljudski poeziji. Harkov, 1914.

Saharov I. P. Rusko ljudsko čarovništvo. Sankt Peterburg, 1997.

Sobolev A. N. Posmrtno življenje po starodavnih ruskih predstavah. Sergiev Posad, 1913. = Mitologija Slovanov. Sankt Peterburg, Lan., 1999. 271 str.

Sokolov M. E. Staroruski sončni bogovi in boginje: zgodovinsko-etnogr. raziskovanje. Simbirsk, 1887.

Sreznjevski I. I. Porodnice pri Slovanih in drugih poganskih narodih. Sankt Peterburg, 1855.

On je enak. Študija o poganskem bogoslužju starih Slovanov. Sankt Peterburg, 1848.

Strojev P. Kratek pregled mitologije ruskih Slovanov. M., 1815.

Sircov I. Svetovni nazor naših poganskih ruskih slovanskih prednikov pred krstom Rusije (leta 988). številka 1. mitologija. Kostroma, 1897.

Trever K.V. Sanmurv-Pascudge. Ptičji pes. L., 1937.

Famincin A. S. Božanstva starih Slovanov. Sankt Peterburg, 1884. Sankt Peterburg, Aletheia, 1995, 363 str.

Shepping D.O.(1823-95) Miti slovanskega poganstva. M., Terra, 1997, 239 str.

Leger L. slovanska mitologija. Voronež, 1908.

Mansikka V.P. Vera vzhodnih Slovanov. M.,IMLI.2005.365 str.

Niderle L. Slovanske starine. / Per. iz češčine M., IIL.1956. M., 2001.

Popularna literatura sredine 20. - zgodnjega 21. stoletja

Bazhenova A.I.(ur.-comp.) Miti starih Slovanov. Saratov, Nadežda, 1993.

Belyakova G. S. Slovanska mitologija: knjiga za študente. M., Izobraževanje, 1995, 238 str.

Borovski Ya.E. Mitološki svet starih Kijevcev. Kijev, 1982. 104 str.

Bičkov A. A. Enciklopedija poganskih bogov: Miti starih Slovanov. M., 2001.

Vačurina L.(komp.) Slovanska mitologija: slovar-priročnik. M., Linor-izboljšanje. 1998.

Vlasova M.N. Ruska vraževerja. Sankt Peterburg, 1998.

Voloshina T.A., Astapov S.N. Poganska mitologija Slovanov. Rostov-n/D, 1996.

Gavrilov D. A., Nagovitsyn A. E. Bogovi Slovanov: poganstvo. Tradicija. M., Refl-book.2002.463 str.

Gruško E. A., Medvedev Yu. M. Slovar slovanske mitologije. Nižni Novgorod.1995.367 str.

Mati Lada: Božanska genealogija Slovanov: Poganski panteon. / Prev., slovar, glosar in komentarji. D. Dudko. M., Eksmo.2002.430 str.

Kazakov V.S. Svet slovanskih bogov. 5. izd. M.-Kaluga.2006.239 str.

Kapica F. S. Slovanska tradicionalna verovanja, prazniki in obredi: Imenik. 2. izd. M., Flinta-Nauka.2001.215 str.

Kulikov A. A. Kozmična mitologija starih Slovanov. Sankt Peterburg, 2001.

Levkievskaya E. E. Miti ruskega ljudstva. M., Astrel.2000=2002.526 str.

Ruska mitologija: Enciklopedija. / Comp. E. Madlevskaja. M.-SPb, 2005.780 str.

Mizun Yu V., Mizun Yu G. Skrivnosti poganske Rusije. M., Veche.2000.441 str.

Mirončikov L. T. Slovar slovanske mitologije in izvor slovanske mitologije in narodnosti. 2. izd. Mn., Žetev.2004.302 str.

Muravyova T.V. Miti Slovanov in ljudstev severa. M., Veche.2005.413 str.

Nagovitsyn A. E. Skrivnosti slovanske mitologije. M., Akademski projekt 2003.477 str.

Nosova G. A. Poganstvo v pravoslavju. M., 1975.

Osipova O. S. Slovanski poganski pogled na svet. M., 2000.

Popovič M. V. Svetovni nazor starih Slovanov. Kijev, 1985.

Prozorov L. R. (Ozar Raven) Bogovi in kaste poganske Rusije. Skrivnosti kijevskega pentthewa. M., Yauza-Eksmo.2006.317 str.

Putilov B. N. Starodavna Rusija v obrazih: bogovi, junaki, ljudje. Sankt Peterburg, Azbuka, 1999.

Semenova M. V.Življenje in verovanje starih Slovanov. Sankt Peterburg, ABC-klasika, 2001.

Semina V. S., Bocharova E. V. Religija in mitologija v kulturi starih Slovanov: Tečaj predavanj. Tambov, založba TSU, 2002. 377 str.

Serjakov M. L. Rojstvo vesolja. Knjiga o golobih. M., Yauza.2005.573 str.

Speranski N. N. (lastnik Velimir). Rusko poganstvo in šamanizem. M., 2006.607 str.3 t.e.

Čudinov V.A. Sveti kamni in poganski templji starih Slovanov: Izkušnje epigrafskih raziskav. M., 2004.618 str.

Šaparova N. S. Kratka enciklopedija slovanske mitologije. M., AST.2004.622 str.

Shuklin V.V. Miti ruskega ljudstva. Ekaterinburg, 1995.

Mash A. G. Zakladi Retre. / Per. z njim. M., Slava! 2006.349 str.

Znanstvena literatura sredine 20. in začetka 21. stoletja

Slovanske starine: Etnolingvistični slovar. V 5 zvezkih / Ed. N. I. Tolstoj.

T.1. M., 1995. T.2. M., 1999. T.3. M., 2004.
slovanska mitologija: enciklopedični slovar. IN JAZ. M., 1995.414, 2. izd. / Odgovorni urednik S. M. Tolstaja. M., 2002.509 str.

Belova O. V. Slovanski bestiarij: Slovar imen in simbolov. M., 2001.

Vasiljev M. A. Poganstvo vzhodnih Slovanov na predvečer krsta Rusije: verska in mitološka interakcija z iranskim svetom. Poganska reforma kneza Vladimirja. M., Indrik.1999.325 str.

Veletskaya N. N. Poganska simbolika slovanskih arhaičnih obredov. M., Nauka.1978.239 z 2. izd. M., Sofija, 2003. 237 str. Glej tudi www.veletska.lodya.ru

Velmezova E. V.Češke zarote. Raziskave in besedila. M., 2004.

Vinogradova L.N. Ljudska demonologija ter mitološko in obredno izročilo Slovanov. M., 2000.

Vuytsitskaya U. Iz zgodovine ruske kulture: poganska dediščina v tradicionalni kulturi. Bydgoszcz.2002.265 od (v ruščini)

Gura A.V. Simbolika živali v slovanskem ljudskem izročilu. M., Indrik.1997.910 str.

Dubov I. V. In prikloni se kamnitemu idolu... Sankt Peterburg, 1995.100 str.

Žuravljev A. F. Jezik in mit. Jezikoslovni komentar o delu A. N. Afanasjeva "Poetični pogledi Slovanov na naravo." M., 2005.

Ivanov V.V., Toporov V.N. Slovansko jezikovno modeliranje semiotičnih sistemov: (Antika). M., 1965.

So. Raziskave na področju slovanskih starožitnosti: (Leksikalna in frazeološka vprašanja rekonstrukcije besedil). M., 1974.

Klein L.S. Perunovo vstajenje: K rekonstrukciji vzhodnoslovanskega poganstva. Sankt Peterburg, Evrazija, 2004. 480 str.

Kriničnaja N.A. Ruska mitologija: Svet folklornih podob. M., 2004.

Kuznecov A.V. Blockheads on Bald Mountain: Eseji o poganski toponomastiki. Vologda, 1999.98 str.

Pomerantseva E. V. Mitološki liki v ruski folklori. M., 1975.

Rusanova I. P., Timoshchuk B. A. Poganska svetišča starih Slovanov. M., 1993.144+71 str.

Rusanova I.P. Začetki slovanskega poganstva. Sakralni objekti srednje in vzhodne Evrope v 1. tisočletju pr. pr. n. št. - 1. tisočletje našega štetja e. Černivci, 2002.

Rybakov B. A. Poganstvo starih Slovanov. M., Nauka, 1981, 608 str.

On je enak. Poganstvo starodavne Rusije. M., Nauka, 1987, 784 str.

Tkačev A.V. Bogovi in demoni "Zgodbe o Igorjevi kampanji." V 2 knjigah. M., Življenje in misel, 2003.

Tolstoj N.I. Eseji o slovanskem poganstvu. M., Indrik.2003.622 str.

Uspenski B. A. Filološke raziskave na področju slovanskih starin : (Relikti poganstva v vzhodnoslovanskem kultu Nikolaja Mirlikijskega). M., Založba Moskovske državne univerze, 1982, 245 str.

Froyanov I. Ya. Začetek krščanstva v Rusiji. Iževsk, 2003.

Čerepanova O. A. Mitološki besednjak ruskega severa. L., 1983.

Aladžov Ž. Pamentnice o prabolgarskem jeziku: [Album]. Sofia.1999.44+71 str.

Wrazinowski T. Ljudska mitologija na makedonsiti. Skopje, 1998.

1. knjiga. 351 str. 2. knjiga. Etnografsko in folklorno gradivo. 323 str.
Gimbutas M. Slovani so Perunovi sinovi. / Per. iz angleščine M., 2003.

Zubov M.I. Lingvotekstologija srednjeslovanskih tradicij proti poganstvu. Odessa.2004.335 str.

Ivanov J. Perunov kult pri južnih Slovanih. M., 2005.

Kulisiħ M., Petroviħ P. Zh., Partelic N. Srpski mitološki rečni delavec. Beograd, 1970.

Lovmianski H. Vera Slovanov in njen zaton (6.-12. stoletje). / Per. iz poljščine Sankt Peterburg, Akademski projekt, 2003, 512 str.

Pančovski I. G. Panteon o starih Slovanih in njih mitologa. Sofija.1993.280 str.

Petrovič S. Srpska mitologija. U 5 kn. Niš, Prosveta.2000.

1. knjiga. Sistem srpske mitoloje. 404 str. 2. knjiga. Mitološke mape sa pregledom južnoslovenskega prostora. 312 str. knjiga 3. Antropologi rituala SRP. 225 str. 4. knjiga. Mitologija barvanja. 187 str. 5. knjiga. Mitologija, magija in običaji: raziskovanje celotne regije. 512 str.
Čausidis N. Mitskite madeži na južni Sloveniji. Skopju, 1994.546 str.

Kosman M. Zmierzch Perkuna, czyli ostatni poganie nad Baltykiem. Warszawa.1981.389 str.

Profantová N., Profant M. Encyclopedie slovanských bohû a mýtû. Praha, Libri.2000.260 str.

Rosik S. Interpretacja chrześcijańska religii pogańskich slowian w świetle kronik niemieckich XI-XII wieku: (Thietmar, Adam z Bremu, Helmold). Wroclaw.2000.368 str.

Poganstvo starodavne Rusije- sistem predkrščanskih idej o svetu in človeku pri starih vzhodnih Slovanih, uradna in prevladujoča vera v staroruski državi do krsta Rusije leta 988. Vse do srede 13. st., kljub prizadevanjem vladajoča elita, še naprej izpoveduje pomemben del prebivalstva Rusije. Potem ko jih je krščanstvo popolnoma nadomestilo, so poganske tradicije in verovanja še naprej pomembno vplivale na rusko kulturo, tradicije in način življenja, kar traja še danes.

Verovanje starih Slovanov je bilo zakoreninjeno v verskih nazorih starih Indoevropejcev, med katerimi so Slovani nastali v 2.–1. tisočletju pr. e. Sistem poganskih verovanj, ki se je postopoma preoblikoval in postajal bolj zapleten, prevzemal značilnosti drugih kultur, predvsem iransko govorečih (Skiti, Sarmati, Alani), je dosegel 9.–10.

Lavrentijska kronika omenja, da so bili v kijevskem poganskem panteonu, ki ga je leta 980 postavil knez Vladimir »na hribu za dvoriščem stolpa«, idoli bogov Peruna, Horsa, Dažboga, Striboga, Simargla (Semargla) in Mokoše. Perun je bil vrhovni bog groma, slovanski analog Zeusa in Thora. Veljal je za zavetnika knežje rodbine, častili so ga predvsem v knežjem spremstvu. Konj je igral vlogo boga sonca. Raziskovalci se prepirajo o izvoru njegovega imena; morda je k Slovanom prišlo od Hazarjev ali Skitov in Sarmatov. Dažboga, ki je tudi poosebljal sonce, nekateri strokovnjaki identificirajo s Khorsom, saj menijo, da gre za dve imeni istega boga. Stribog je bil bog vetra, Semargl, kot menijo nekateri znanstveniki, bog rastlinstva, zemlje in podzemlja. Edina boginja v Vladimirjevem panteonu je bila Mokosh, pokroviteljica obrti in plodnosti. Ogromen nabor spornih znanstvena literatura: strokovnjaki ponujajo veliko možnosti za razlago imen poganskih božanstev, govorijo o njihovi plemenski povezanosti in iščejo analoge v germanskih, baltskih, iranskih, finsko-ogrskih in turških kultih. Obstaja mnenje, da je legenda o "bogovih Vladimirja" pravzaprav pozen vstavek z imeni poganskih idolov, znanih iz različnih virov. Tako ali drugače so arheološka izkopavanja pokazala, da je nasproti knežjega dvora na Starokijevski gori res obstajal slovanski tempelj.

Od tistih slovanskih bogov, ki niso omenjeni v Laurentijevi kroniki, raziskovalci izpostavljajo boga ognja Svaroga, ki so ga posebej častili kmetje, boginjo pomladi in poroke Lado, pa tudi Volosa (Velesa), boga zavetnika živinoreje. Izjemni znanstvenik B. A. Rybakov je te tri bogove, pa tudi Mokosh, Perun in Dazhbog-Khorsa, »prepoznal« v podobah kamnitega idola iz 10. stoletja, ki so ga leta 1848 odkrili v reki Zbruch (sodobna Ukrajina) in se zato spustil v zgodovino kot "zbruški" idol". Omeniti velja, da so med različnimi slovanskimi plemeni prevladovali kulti različnih božanstev.

Na prvi stopnji so bile verske predstave starih Slovanov povezane s pobožanstvom naravnih sil, ki so si jih predstavljali kot naseljene s številnimi duhovi, kar se je odražalo v simboliki staroslovanske umetnosti. Slovani so častili mater zemljo, katere simbol so bili vzorci velikega kvadrata, razdeljenega na štiri majhne kvadratke s pikami v središču zorane njive. Kult vode je bil precej razvit, saj je voda veljala za element, iz katerega je nastal svet. V vodi so živela številna morska božanstva, vodnarji, v čast katerih so prirejali posebne rusalijske praznike. Race in gosi običajno služijo kot simboli vode v umetnosti. Gozdovi in nasadi so bili čaščeni kot bivališča bogov. Lastnik poganskega gozda je bil Medved, najmočnejša žival. Veljal je za zavetnika pred vsem hudim in zaščitnika plodnosti. Nekatera plemena so imela volka za svojega prednika in ga častila kot božanstvo. Od rastlinojedih živali je bil cenjen najstarejši jelen (los). slovanska boginja plodnost, nebo in sončna svetloba. Med domačimi živalmi so Slovani bolj kot druge častili konja. Sonce so si predstavljali v obliki zlatega konja, ki teče po nebu. V začetku 1. tisočletja n. staroslovanska božanstva prevzamejo antropomorfno obliko, to je, da se živalske lastnosti v podobah božanstev postopoma umikajo človeškim. Glavni bogovi med njimi so Svarog, Dazhdbog, Khors, Stribog, Veles (Volos), Yarilo, Makosh (Mokosh).

Svarog je poosebljenje neba, vrhovni vladar vesolja, prednik bogov. Stribog je bog vetrov. Dazhbog (Dazhdbog) je bil več stoletij eden najbolj cenjenih poganskih bogov v Rusiji. Dažbog je bog sončne svetlobe, toplote in časa zorenja žetve. Simboli tega boga so bili zlato in srebro. Dažbog je bil bog sončne svetlobe, nikakor pa ne svetilo samo. Bog sonca je bil Khors, čigar ime pomeni "sonce", "krog", ki uteleša svetilko, ki se premika po nebu. To je zelo starodavno božanstvo, ki nima človeške oblike in je bilo predstavljeno preprosto z zlatim diskom. Obredni spomladanski ples okroglega plesa (gibanje v krogu), običaj peke palačink na Maslenico, ki spominja na obliko sončnega diska, in kotaljenje osvetljenih koles, ki prav tako simbolizirajo svetilko, so bili povezani s kultom Khorsa. Spremljevalec bogov sonca in plodnosti je bil Semargl (Simargl) - krilati pes, varuh pridelkov, bog korenin, semen, kalčkov.

Njegov živalski videz govori o njegovi starodavnosti. Ženski božanstvi plodnosti, blaginje in razcveta življenja spomladi sta bili Lada in Lelya. Lada je boginja poroke, obilja in časa zorenja žetve. Lado so klicali »mati Leleva«. Lelya je boginja neporočenih deklet, boginja pomladi in prvega zelenja. Skupno slovansko čaščenje Makoshi (Mokoshi) - boginje zemlje, žetve, ženske usode, velike matere vseh živih bitij - sega v starodavni kmetijski kult Matere Zemlje. Makosh kot boginja plodnosti je tesno povezana s Semarglom, z morskimi deklicami, ki namakajo polja, z vodo nasploh - Makosh so častili ob izvirih in kot žrtvovanje so dekleta v njene vodnjake metala prejo. Makosh je bila tudi boginja ženskega dela, čudovita vrtavka. Petek je veljal za sveti dan Mokoša; posebej so praznovali 12 petkov v letu (vsak mesec). Moški bog plodnosti, povezan z spodnji svet, je bil Veles (Volos). Ime Veles sega v starodavni koren "vel" s pomenom "mrtev". Veles je vladar sveta mrtvih. Hkrati je Veles bog modrosti in poezije. Kult Velesa pri Slovanih se je skozi čas močno spremenil. Najstarejša oblika boga je medved, ki je prednik divjih živali, ki jih lovijo. S prehodom na živinorejo se je Veles spremenil v zaščitnika domačih živali, »boga goveda«. Toda "zverski bog" še ni popolnoma izgubil svojega medvedjega videza: na primer ruski kmetje do 20. st. Medvedjo šapo so hranili v hlevih kot talisman in jo imenovali »bog goveda«. Z razvojem kmetijstva med Slovani je Veles postal bog žetve, hkrati pa je ostal bog mrtvih - predniki, zakopani v zemljo, so bili pokrovitelji in darovalci žetve. Ti bogovi so imeli tudi svoje simbole v umetnosti.

Petelin, ki z neverjetno natančnostjo meri čas, je bil prepoznan kot ptica stvari in redka pravljica je minila brez njegove omembe. Konj, ta ponosna, hitra žival, ki se je v zavesti starih Slovanov pogosto zlivala bodisi s sončnim bogom bodisi s podobo konjeniškega bojevnika, je bil priljubljen motiv v staroruski umetnosti, mnogo pozneje pa se je njegova podoba pojavljala tudi na grebeni ruskih koč in stolpov. Sonce je bilo posebej čaščeno in podoba ognjenega kolesa, razdeljenega na šest delov, se je trdno uveljavila v likovni umetnosti.

Te podobe so se pojavljale na okvirjih koč in vezenih brisač vse do začetka 20. stoletja. Častiti in se bati rjavčkov, morskih rakcev, goblinov, morskih deklic, vodnih in drugih bitij, ki živijo svet, se je Slovan poskušal izolirati od njih z desetinami zarot in amuletov, od katerih so nekateri preživeli do danes.

Druga stopnja razvoja slovanskega poganstva

Na drugi stopnji razvoja staroslovanskega poganstva se je oblikoval in trajal dlje od drugih kult Družine in Rožanitov stvarnika vesolja in boginj plodnosti. Šlo je za kult prednikov, družine in doma. Rod je bil bog neba, neviht in plodnosti. O njem so rekli, da jezdi na oblaku, pušča dež na zemljo in iz tega se rodijo otroci na zemlji. Klan je vladar zemlje in vsega živega, je poganski bog-stvarnik. Spremljevalke družine so bile Rozhanitsy, brezimne boginje plodnosti, obilja in blaginje. Njihova podoba sega v starodavne jelene. Porodnice so častili kot zaščitnice mladih mater in majhnih otrok. Hkrati se je oblikovala tridelna predstava o svetu: spodnji podzemni (simbol kuščarjev, kač), srednji zemeljski (ljudje in živali) in zgornji nebeški, zvezdni. Podobo te strukture sveta je bilo mogoče videti na idolih, ki so preživeli le v posameznih izvodih, pa tudi na ruskih kolovratih, izdelanih pred sto leti.

Svetišča

Bogoslužje in daritve so potekale v posebnih verskih svetiščih, templjih, ki so bili sprva okrogli leseni ali zemeljski objekti, postavljeni na nasipih ali gričih, kasneje pa so dobili štirikotno obliko. V središču templja je bil lesen ali kamnit kip idolskega božanstva, okoli katerega so goreli žrtveni ognji. Stene templja so bile narejene iz navpičnih hlodov, okrašene z rezbarijami in svetlo pobarvane. Najbolj znan spomenik poganstva je bil Zbruch Idol (IX - 10. stoletje), tetraedrski kamniti steber, nameščen na hribu nad reko Zbruch. Strani stebra so prekrite z nizkimi reliefi v več nivojih. Zgornja prikazuje bogove in boginje z dolgimi lasmi. Spodaj so še trije nivoji, ki razkrivajo predstave naših prednikov o vesolju, nebu, zemlji in podzemlju.

Državni prazniki

Nenehen boj in izmenična zmaga svetlih in temnih sil narave je bila umetniško zapisana v predstavah Slovanov o ciklu letnih časov. Njihovo izhodišče je bil vstop v novo leto in rojstvo novega sonca konec decembra. To praznovanje je med Slovani dobilo ime "Kolyada". Božanstvo sonca, ki se je odpravilo v zimo, se je imenovalo Kupala, Yarilo in Kostroma. Med pomladnim praznikom so slamnate podobe teh božanstev sežgali ali utopili v vodi. Pogan ljudski prazniki, kot so novoletno vedeževanje, razposajena Maslenica, "Teden sirene", so spremljali čarovniški magični obredi in so bili nekakšna molitev bogovom za splošno blaginjo, bogato letino, rešitev pred nevihtami in točo. Za novoletno vedeževanje o žetvi so bile uporabljene posebne posode za čar. Pogosto so upodabljali 12 različnih modelov, ki so sestavljali zaprt krog, simbol 12 mesecev.

Tretja stopnja razvoja slovanskega poganstva

Na tretji, zadnji stopnji razvoja poganstva se dvigne kult Peruna, bojevnika boga groma. Leta 980 Kijevski knez Vladimir I. z vzdevkom Rdeče sonce je poskušal reformirati poganstvo. Da bi povzdignil ljudska verovanja na raven državne vere, je knez ukazal v Kijevu postaviti lesene idole šestih bogov: Peruna s srebrno glavo in zlatimi brki, Horsa, Daždboga, Simargla in Mokoše. Okoli Perunovega idola je gorelo osem neugasljivih ognjev. V Kijevu je bil tudi idol Velesa, vendar ne v bližini knežjega dvora, ampak v naseljih navadnih ljudi: kult tega pol-živalskega boga je veljal za preveč divjega in običajnega, da bi ga primerjali s "knežjimi" bogovi .

Bojevniški bogovi

Med običajnimi slovanskimi bogovi plodnosti zavzemajo posebno mesto bojevita bogova, ki so jim krvavo darovali, Yarilo in Perun. Yarilo, bog žita, ki je umrlo v zemlji, da bi se ponovno rodilo kot klas, je bil hkrati lep in krut. Poganom se je prikazoval kot mladenič na belem konju, v belih oblačilih in z vencem iz divjih rož. Yarilu, bogu smrti in vstajenja, je bila žrtvovana mlada ovca, s čigar krvjo so poškropili obdelovalno zemljo, da bi bila žetev obilnejša. V dobi dvojne vere je bil kult Yarila povezan s kultom sv. Jurija Zmagovalca, saj ime svetega bojevnika pomeni "kmet". Slovanski gromovnik je bil Perun. Njegov kult je eden najstarejših in sega v 3. tisočletje pr. Glavni mit o Perunu pripoveduje o bitki boga s kačo, ki je ukradla živino, vode, svetila in ženo Gromovnika. Perun, kačeborec, lastnik strelovodnega kladiva, je tesno povezan s podobo čarobnega kovača. Vzpon kulta Peruna, njegova preobrazba v vrhovnega poganskega boga, se začne z vojaškimi pohodi Kijevčanov. Premagajo Hazarje in se spopadejo z Bizancem. Perunu ob vznožju svetih hrastov darujejo človeške žrtve. Peruna so imenovali »knežji bog«, ker je bil zavetnik knezov in je simboliziral njihovo moč. Večini slovanskih kmetov je bil tak bog tuj.

Morda bi bilo koristno prebrati: