Miti in legende slovanskih narodov. Legende in epi starih Slovanov

Kronologija od stvarjenja sveta v slovanski različici vključuje sedem tisoč, to je v času leta 2017 od Kristusovega rojstva (po staroslovanskem koledarju je to že 7526) - to, če ne štejemo štirinajst prejšnje dobe, je čas s skupno dolžino več kot šeststo tisoč let! Vsako obdobje je imelo svoja verovanja in verske pobožnosti in pred krščanstvom, ki ga je v Rusiji v desetem stoletju uvedel Vladimir, je vladalo slovansko poganstvo ali rodoverija.

Staro rusko poganstvo: v kaj so verjeli naši predniki?

Pred krščanstvom je na ozemlju starih Slovanov prevladovalo poganstvo, ki je temeljilo na verovanju v moč duhov narave, nadnaravnih entitet (demonov, njihovih spremljajočih totemskih živali) in bogov: Svarog, Veles, Koljada in Jarilo, Dažbog in Lada. Ljudje so verjeli v goblina in kikimorja, ki živita v gozdu in ga varujeta pred škodljivimi vplivi, rjavkaste - prave lastnike hiše, vode in morske deklice, v katere so se spremenile duše ljudi, ki so umrli nasilno.

Nato bodo obravnavani slovanski bogovi in ​​​​njihov pomen, pa tudi vpliv na življenje plemen, ki so naseljevala vzhodni del Evropa (ozemlje današnje Rusije, baltske države, Belorusija in Ukrajina). Šele po posvetu z njimi se je začela setev ali žetev, duhove so pozivali k olajšanju poroda in odpravljanju bolezni, darovali so bogovom za bogato žetev ali uspešen lažji lov, prosili so jih tudi za zaščito med dni sovražnosti in naravnih nesreč.

Omeniti velja, da v veri naših prednikov ni bilo duhovnikov, duhovščine ali posebej usposobljene kaste, ki bi bila zadolžena za čaščenje in daritve: to poslanstvo je običajno opravljal najstarejši prebivalec plemena ali starešina. Ker je večina slovanskih plemen vodila kmetijski način življenja, je bilo povsem naravno, da sta kult zemlje in kult prednikov veljala za najpomembnejša v njihovi veri, v kateri so slovanski miti o nastanku sveta igrali primarno vlogo. vlogo.

Bistvo je eno

V legendah, starodavnih zgodbah in mitologiji različnih držav je veliko podobnih dejstev tako o sedanji veri - krščanstvu kot o njegovi ključne figure, in prejšnja poganska verovanja. Tako so na primer slovanske legende o nastanku sveta v veliki meri prepletene z zgodbami drugih držav in religij o istem procesu:

Slovansko poganstvo in vera hindujcev nista zaman zelo podobna drug drugemu: zgodovinarji trdijo, da je hinduizem nastal iz mešanice slovansko-arijskih verovanj in lokalnih običajev Indije, ki so sčasoma pridobili ljudske interpretacije in alegorije, ohranili osnovo vere , podobe bogov in njihov pomen.

"Knjiga Koljade": avtor Aleksander Asov

Ta knjiga je zbirka starodavnih poganskih in slovanskih izročil, ki jih je avtor zbral v dolgih letih dela. Pogosto jo imenujejo slovanske Vede ali Svete ruske Vede, ki so del še pomembnejšega dela Asova - Velesove knjige. Zbirka pripoveduje o slovanskih mitih o nastanku sveta, rojstvu in pomenu slovanskih bogov v življenju ljudi: Svarog, Perun. Pokrita tema gospodinjsko življenje stari ljudje, njihova kultura in običaji.

V knjigi je tudi veliko zabavnih zgodb o duhovih narave Slovanov, bogu Semarglu in Kupali, predstavljena sta prej neznana bogova Kryshen (v hinduizmu - Krišna) in Vyshen (Vishnu). To delo Aleksandra Igoreviča ni všeč vsem zgodovinarjem in znanstvenikom: mnogi menijo, da je odkrito lažno in žali pravo slovansko zgodovino in vero. Vsako od stališč ima privržence in goreče nasprotnike. Za oblikovanje lastnega mnenja in za splošni razvoj je knjiga še vedno vredna branja, tako kot dela nasprotnikov Asova.

Mit o nastanku sveta iz asovske kronike

Po zgodbi na začetku knjige je bilo vesolje precej dolgo v temi neobstoja. Toda Vsemogočni (Bog, kozmični um) je iz semena materializiral zlato jajce, v katerem se je nahajal Praroditelj vsega - Izvir (Rod). Postopoma se je napolnil z ljubeznijo in na koncu s to primarno in najmočnejšo silo razbil sveto jajce, ki se je spremenilo v žensko – boginjo Lado, ki je ta veliki občutek razširila po vesolju.

V nadaljevanju je Pomlad ustvarila dva svetova: Nebeški (duhovni) in Nebeški, torej materialni, fizični in tako razdelila Svetlobo (um) in Temo (nevednost). Iz tega postane očitno, da je vse okoli Roda Narava, pravo bistvo vsega. Božje besede – mrmranje, izgovarjanje različnih zvokov je rodilo Barma, boga besede, poezije, zvoka, ki je po svetu ponesel nauke o bogovih in njihove napotke o pravilih življenja. Prav tako je iz diha praroditelja nastal Svarog - bog Slovanov, oče materialnega sveta, ki so ga Slovani spoštljivo imenovali nebeški oče. Rod mu je namenil kar štiri glave – eno za vsako stran sveta, tako da je povsem nadzoroval dogajanje.

Nato se je Rod spremenil v izvir in se pojavil svetu v obliki Svetovnega oceana, iz katerega pene se je, kot Afrodita v grški mitologiji, rodila Svetovna raca. Postala je mati mnogih božanstev, polbogov in višjih bitij. Tako je nastal prvi mit o nastanku Zemlje. V delu Asova je podrobneje opisano.

Slovanski bogovi in ​​njihov pomen. Analogi v drugih religijah

V zgornjem pripovedovanju je razvidno, da enaki arhetipi entitet obstajajo v religiji hindujcev in ne samo. Tudi v grški mitologiji je kar nekaj sovpadanj s slovanskimi legendami:

• Rod je temeljno načelo vseh stvari, Praroditelj, ki se je pojavil iz zlatega jajca, ki ga je razbil z močjo svoje ljubezni. Pogosto upodobljen kot sivolasi dedek, ki drži kolo (Sansara), stoji na ribi. Identičen v hinduizmu je bog Brahma, ki je bil v mnogih pogledih zelo podoben Rodu: imel je štiri obraze (roke v hinduizmu).
• Svarog je bog Slovanov, ki je veljal za pokrovitelja duhovnosti in nebeških dvoran, analog raja v kasnejšem krščanstvu. Ime Svarog je sanskrtska beseda, ki pomeni "hoditi po nebu", torej oče nebes - Bog v krščanstvu in Ishvara v hinduizmu. Prav to božanstvo je zemeljske prebivalce naučilo umetnosti izdelave skute in sira, ki ju je "skutilo" iz mleka, ljudem pa je dalo tudi nebeški ogenj za kuhanje in zaščito pred mrazom, zato so Slovani zagotovo vedeli, da je prepovedano govoriti psovke v bližini ognja - bilo je sveto. Veljalo je, da ima Svarog štiri glave, ki pazijo in ščitijo vse strani sveta pred vplivom zlih sil.
• Barma - srednje ime Svyatovit, je veljal za boga molitve, rojenega iz besed Roda (mrmranje molitev, branje Ved in manter). Veljal je za dobrodušnega človeka, a če je bil jezen, je pometel vse na svoji poti. Nekateri jezikoslovci vlečejo vzporednice z Brahmo v hinduizmu zaradi sozvočja imen in podobnih dejavnikov, vendar o tem ni enotnega mnenja.

• Lada - pokroviteljica zaljubljencev, ohranjala družinsko ognjišče in poročene pare, veljala je tudi za boginjo plodnosti in pomladi. Bila je Svarogova žena in je imela v spremstvu tudi laboda.
• Mati Sir-Zemlja - po nekaterih virih je bila Rodova žena, zahvaljujoč njeni energiji se je rodila ljubezen, s katero je Prednik razbil sveto jajce in ustvaril svet. V hinduizmu je to Prakriti - ženska energija in Mati vseh stvari.
• World Duck (Swinging v jeziku starodavnih) - svetovno nihanje, primarna starodavna vibracija. Bil je ptič. Po slovanski mitologiji o nastanku sveta je z dna oceanov vzela kamen Alatyr. Mati vseh demonov (asura), vključno s Satanom. Svetovno raco pogosto identificirajo z Makosh, boginjo usode.
• Dyy - je veljal za absolutno nasprotje duhovnega Svaroga in je bil pokrovitelj materialnega, zemeljskega sveta, bog zlata in dragocenosti, pa tudi vladar nočnega neba. Stari Slovani so verjeli, da se zlahka obrne in ga videti v njegovi pravi podobi je skoraj nemogoče.

Resničnost, pravilo in navigacija: osnova tridimenzionalnega sveta

Trenutni sistem vključuje tri svetove:

• Fizično: materialna raven, tista, ki jo lahko vidimo in občutimo. Svet ljudi, živali, ptic in vseh drugih fizičnih bitij, ki so ga Slovani imenovali Yavu. Velja za najbolj grobo manifestacijo božanskega bitja, a hkrati za najmočnejšo manifestacijo moči njegove ljubezni, saj je svet ljudi najbolj čustven in občuten med ostalimi.
• Astralna (ali eterična) raven bivanja bitij subtilne ravni, nevidna preprostemu očesu: svet demonov, demonov, duhov narave in drugih, imenovan Naviu, to je nemanifestirana resničnost, ne-resničnost.
• Mentalna (božanska) raven Rule (iz besede "pravilo") je bila razdeljena na dva dela: Nebesa - kraj, kjer ni boga, in Nebesa - kjer ni demona (pekel, demon). Se pravi, nebesa so nad vsem, pod njimi so nebesa, nato Nav in na samem dnu Yav - naš zemeljski manifestirani svet.

Obstaja tudi mnenje, da obstaja drug svet - Slovanski, ki je svet prednikov in se nahaja med Nebesi in Navu. Se pravi, gre za vmesni duševni svet, nekakšno čistilišče za duše. Brezpogojno je bilo ključ do sveta Pravil, to je pravoslavje veljalo za pravo pot za duhovno rast, poveličevanje bogov pa je bila glavna smer. Od tu lahko potegnemo preprosto vzporednico s hinduizmom, zlasti z vaišnavsko tradicijo petja »Maha-mantre« (Hare Krišna), ki velja za najlažji način za dosego enosti z Bogom.

Podobne strukture slovanskega ustvarjanja sveta se aktivno uporabljajo tudi v mitih drugih držav, celin in religij: spreminjajo se imena entitet, imena bogov in krajev, vendar primarno bistvo ostaja enako - postati visoko spiritualen oseba, moraš ljubiti Boga.

Kaj je Alatyr?

Iz starodavnih slovanskih legend lahko izvemo, da je belo-vnetljivi kamen Alatyr "popek Zemlje", iz katerega je nastala Mati Sir-Zemlja, torej suha zemlja, kar pomeni, da je ta kamen pomemben sveti objekt. Po mitih je tako: Svarog ga udari s kladivom, iskre, ki se razpršijo ob udarcu, pa se spremenijo v različne bogove in božanska bitja. Poleg tega Alatyr velja za oltarni kamen, na katerem se Vsemogočni žrtvuje za svet. Od tod je šlo: "oltar" - prostor za čaščenje Boga.

Pravijo, da je gora Elbrus na Kavkazu vidni del prav tega Bel-vnetljivega kamna, sveto mesto za komunikacijo z Bogom. Navsezadnje ni zaman, da je gora označena kot zadnje zatočišče Noetove barke, na kar je opozoril golob, ki ga je izpustil Adamov neposredni potomec. Drug del tega čudovitega kamna se pojavi očesu osebe na Altaju: gora Belukha in majhen otok Sonca v Belem morju na severu. Vse te kraje Slovani goreče častijo kot kraje moči in prikazovanja bogov ljudem.

Od kod je prišel kamen Alatyr?

Po slovanskih besedah ​​je beli vnetljivi kamen z dna oceana vzela Raca, čarobna ptica (analog: golob v krščanstvu, znanilec zemlje med potopom). Ko se je Svarog ozrl po svetu, ki ga je ustvaril, je bil nezadovoljen: nebo in zore, ocean - vse je čudovito, a zemlje ni, torej ni zemlje. Dolgo je gledal v daljavo, a videl ni drugega kot vodo, le ptička - račka se je zibala in prevrnila na peno valov.

Svarog jo je začel izpraševati, kje je kopno, na kar mu je raca pokazala, da je globoko pod vodo kopno. Potem je Svarog z močjo svoje moči nad vsemi stvarmi ukazal Svetovni raci, da dobi kos zemlje. Potopila se je in izginila celo leto, ob vrnitvi pa povedala, da naloga ni kos. Drugič se je tudi potopila in po dveh letih se je izčrpana pojavila z razlago, da taka misija presega njene moči.

Potem se je Svarog začel jeziti in, ko je zbral moč družine, jo je vdihnil v majhno telo ptice in mu naročil, naj poskusi znova. Minila so tri dolga leta in raca se je vrnila, v kljunu je nosila prgišče vlažne zemlje, jo dala Svarogu, vendar je skrila majhen kamenček, ki je bil Alatyr - kamen univerzalne modrosti z vpisanim svetim znanjem.

Toda Svarog je prednik vsega. Začutil je, da je nekaj narobe, in začel gnesti vlažno zemljo, grela ga je s toploto rok in sonce, pihalo s svojo sapo in vesoljnimi vetrovi. Mati sira-zemlja se je začela povečevati in se spreminjala v zemljo in z njo Alatyr. Raca je spoznala, da ne more več držati kamna modrosti, in ga je spustila, in tam, kjer je padel, je zrasla Alatyrskaya Mount Elbrus. Dolgo časa se je imenovala Alatyrka ali Zlata gora.

Semargl

Obstajal je še en pomemben bog Slovanov - Semargl (ali Simargl). Tako se je imenoval bog ognja, rojen iz iskre, ki je odletela od udarca Svarogovega kladiva na razbeljen kamen. Stari Slovani so ga imeli za boga žrtvovanja, posrednika med svetom ljudi in bogov, ki se je lahko spremenil v ogromen pes s krili. V "Zgodbi preteklih let" - enem glavnih analov Rusov, je zapis iz leta 980. Simargl je omenjen v mitu o rojstvu sveta. Obstajala so tudi druga božanstva tedanjega verstva. Med njimi je Črna kača ali Černobog, ki je bil sin svetovne race (prototip Satana v krščanstvu in Šive v hinduizmu).

Černobog je želel postati podoben Svarogu in je tudi začel trkati po kamnu Alatyr in iz njega izžarevati iskre. To je samo niso bili rojeni bogovi, ampak demoni. Bog Slovanov Semargl ga je izzval na boj, vendar ni mogel zmagati - ni imel dovolj moči, moral je k očetu v nebeško kovačnico. Pravijo, da je po bitki luč zbledela na zemlji in zavladala je nepredirna tema. Nato se je Svarog sam podal v bitko in premagal Črno kačo, ki jo je že oslabil Semargl, in ga odpeljal v svet duhov Navi. To je bila prva svetovna bitka dobrega in zla, ki je bila kasneje v krščanstvu predstavljena kot zmaga Jurija Zmagonosca nad kačo in predstavljena kot prvotno pravoslavno dejstvo.

Ali ima delo Aleksandra Azova zgodovinsko vrednost in zanesljivost dejstev?

Skoraj vsa dela tega avtorja znanstveni raziskovalci, zgodovinarji in jezikoslovci menijo, da so ne preveč skrbno ponarejanje, ponarejanje in dobiček iz antike, kar ne ustreza preveč natančno zanesljivosti legend. Med najpogostejšimi očitki so očitki o nepoznavanju slovnice staroslovanskega jezika, pravopisa in podobnih pomanjkljivosti. Trdi se tudi, da je Azov sam izumil nekaj podob bogov, ki prej nikoli niso obstajali in poleg tega niso bili cenjeni na ozemlju starodavne Rusije. Zato je vrednost Kolyadine knjige, skupaj z Velesovo knjigo in drugimi pripovedmi o življenju starih Slovanov, zanemarljiva in ima prej umetniško kot zgodovinsko vrednost.

Poleg tega se knjige Azova aktivno promovirajo kot žaljive do krščanstva, v nekaterih primerih jih celo imenujejo ekstremistične in žaljive za človeško dostojanstvo. Toda kje je svoboda izbire vere, ki jo vsi tako varujejo, če je na ruski zemlji dovoljeno biti musliman ali jud, ne pa staroverec ali rodnover? Seveda ima vsak svoje mnenje o tej zadevi, zato se zdaj nima smisla prepirati, kdo ima prav in kdo je kriv.

Glede na to, da imajo ta dela precej podroben opis različnih vidikov življenja v antiki, ki sovpadajo z resnična dejstva, še vedno je vredno, da ne sekamo dolgoletnega dela Aleksandra Igoreviča in morda slovanske mite o stvarjenju sveta obravnavamo kot kakovostne zgodovinske zgodbe ali fantastične romane z elementi resničnih vidikov življenja starodavnih Slovani, kar bo zelo poučno za učenje.

Slovanska mitologija se je oblikovala v obdobju, ko tem ljudstvom pisava še ni bila znana. Na žalost slovanska za razliko od grške mitologije nima zgodovinskih dokumentov, ki bi potrdili njen obstoj in razkrili bistvo religij starodavnih ljudi.

Miti so se prenašali ustno, iz roda v rod, in dolga stoletja je bila večina informacij o življenju in veri starodavnih ljudi izgubljenih. Slovanska mitologija je doživela veliko preobrazbo in izgubo informacij zaradi krščanske vere, ki so jo stari prebivalci sprejeli leta 988.

Dejstvo je, da moralne norme nove vere, milo rečeno, niso ustrezale poganskim predstavam ljudi o življenju, zato so starodavno vero na vse možne načine zatirali privrženci krščanstva.

Zapleti mitov starih Slovanov so se ohranili do danes v epih, pravljicah, ugankah, ljudski umetnosti, to je vezeninah, lončarstvu, rezbarstvu in drugih obrtih.

Starodavni poganski slovanski bogovi

Religija starih Slovanov je temeljila na čaščenju naravnih sil in najglobljem spoštovanju mrtvih prednikov. Glavno božanstvo je veljalo za vrhovnega boga - Peruna ali Svaroga (njegova moč in moč sta ustrezala grškemu božanstvu Zeusu).

Gospodar nebes, gospodar strele in groma. Ostali bogovi so bili potomci vrhovnega boga - svarožičev. Za vsako pleme so imeli bogovi nekaj razlik v imenih in njihovih funkcijah, kar je služilo kot negativen dejavnik glede na zgodovinske podatke o predstavah naših prednikov o vesolju in božanstvih.

Bog sonca Dazhdbog ali Horus je bil eden glavnih bogov. Ogreval je vso zemljo s sončno toploto, pokrovil pridelke, poroke, srečanja mladih, ki so kasneje sklenili zakonsko zvezo. Dazhdbog je končal zimo in ljudem dal poletje in toplino. Sveta žival tega boga je bil lev. Upodabljali so ga kot človeka z levjo glavo ali v obliki voza, ki so ga vlekli levi.

Tudi v vzhodnoslovanski mitologiji je bil bog vetrov Stribog, bog bogastva in živine Veles, Yarylo je bil odgovoren za velikodušne letine žita, Kupalo je dal velike letine sadja,

Dvor je vedel vse o usodi ljudi, Semargl je bil bog semen, Chur je varoval meje vasi, dežel itd. Nekateri bogovi so ostali neznani, na primer, ni zagotovo znano, za kaj je odgovoren bog Trojan.

Prisoten v mitologiji starih Slovanov in boginj. Makosh je boginja vedeževanja in požetih pridelkov, Lelya je boginja spomladanskega prebujanja narave, Lada je varovala ognjišče, Dennitsa je poosebljala jutranjo zvezdo. Morena boginja temnih sil, mraza in zime.

Bajeslovna bitja

Veljalo je, da poleg višjih bogov ves svet naseljujejo fantastična bitja: morske deklice, goblini, vodniki, rjavčki, skednji in tako naprej.

Morske deklice niso živele le v vodi, ampak tudi v gozdu, na travnikih in dolinah. V nekaterih slovanskih plemenih so verjeli, da je to gozdni ali vodni duh v podobi lepe deklice. Veljalo je tudi prepričanje, da to niso pomirjene duše utopljenih deklet, ki so postala bajeslovna bitja.

Morske deklice so bile vedno gole in so imele dolge lase. Po zamislih starih ljudi so imele rep samo morske deklice, ki živijo v vodi, vendar takšna prepričanja niso pripadala vsem plemenom.

Te bajeslovne deklice so bile izjemno nevarne, imele so čudovit videz, neverjeten glas, ki je lahko človeka spravil v trans in ga prisilil, da je sledil morski deklici v neznano. Po mitskih legendah ljudje, ki so srečali morske deklice, niso preživeli.

Goblin, to je gozdni duh, je živel v vsakem gozdu. Imel je človeško podobo, a njegova značilnost so bile svetlo zelene svetleče oči in čevlji, obuti na napačno nogo. Od leve proti desni in od desne proti levi.

Njegove obrvi in ​​trepalnice niso vidne, prav tako manjka desno uho. Lahko ga izračunate tako, da pogledate skozi desno uho konja, potem bo goblin modre barve ker ima modro kri. Ta mitski junak lahko prevzame obliko katere koli živali, ptice in celo veje ali zvijanja. On je zakoniti lastnik vsega, kar je v njegovem gozdu, živali in rastline ga ubogajo.

Ljudstva o svetu, izražena v verskih prepričanjih, obredih in kultih. Tesno je povezan s poganstvom in ga ni mogoče obravnavati ločeno od njega.

Slovanski miti (povzetek in glavni junaki) so v središču tega članka. Upoštevajte čas njihovega nastanka, podobnost s starodavnimi legendami in zgodbami drugih ljudstev, vire študija in panteon božanstev.

Oblikovanje slovanske mitologije in njena povezava z verskimi verovanji drugih ljudstev

Miti ljudstev sveta (slovanski miti, starogrški in staroindijski) imajo veliko skupnega. To nakazuje, da imata skupen začetek. Veže jih skupnega izvora iz indoevropske vere.

Slovanska mitologija se je oblikovala kot ločena plast indoevropske religije v daljšem obdobju - od 2. tisočletja pr. e.

Glavne značilnosti slovanskega poganstva, ki se odražajo v mitologiji, so kult prednikov, verovanje v nadnaravne sile in nižje duhove ter poduhovljenje narave.

Staroslovanski miti so presenetljivo podobni legendam baltskih ljudstev, indijski, grški in skandinavski mitologiji. V vseh mitih teh starih plemen je bil bog groma: slovanski Perun, hetitski Pirva in baltski Perkunas.

Vsa ta ljudstva imajo glavni mit - to je soočenje vrhovnega božanstva z njegovim glavnim nasprotnikom, kačo. Podobnost je mogoče zaslediti tudi v verovanju v posmrtno življenje, ki ga od sveta živih ločuje nekakšna pregrada: brezno ali reka.

Slovanski miti in legende, tako kot legende drugih indoevropskih ljudstev, pripovedujejo tudi o junakih v boju s kačo.

Viri informacij o legendah in mitih slovanskih narodov

Za razliko od grške ali skandinavske mitologije Slovani niso imeli svojega Homerja, ki bi se lotil literarne obdelave starih legend o bogovih. Zato zdaj vemo zelo malo o procesu oblikovanja mitologije slovanskih plemen.

Viri pisnega znanja so besedila bizantinskih, arabskih in zahodnoevropskih avtorjev iz obdobja od 6. do 13. stoletja, skandinavske sage, starodavne ruske kronike, apokrifi, nauki. Na posebnem mestu je »Beseda o Igorjevem pohodu«, ki vsebuje veliko podatkov o slovanski mitologiji. Žal so vsi ti viri le pripovedi avtorjev in ne omenjajo legend v celoti.

Slovanski miti in legende so ohranjeni tudi v folklornih virih: epi, pravljice, legende, zaklinjanja, pregovori.

Najbolj zanesljiv vir o mitologiji starih Slovanov so arheološke najdbe. Sem spadajo idoli bogov, kultni in obredni kraji, napisi, znamenja in okraski.

Klasifikacija slovanske mitologije

Bogove je treba razlikovati:

1) Vzhodni Slovani.

2) Zahodnoslovanska plemena.

Obstajajo tudi skupni slovanski bogovi.

Ideja o svetu in vesolju starih Slovanov

O verovanjih in predstavah o svetu slovanskih plemen zaradi pomanjkanja pisnih virov ni znanega skoraj nič. Krhke informacije je mogoče pridobiti iz arheoloških virov. Najbolj očiten med njimi je idol Zbruch, ki so ga našli v regiji Ternopil v Ukrajini sredi 19. stoletja. Je štiristranski apnenčast steber, razdeljen na tri nivoje. Spodnja vsebuje podobe podzemlja in božanstev, ki ga naseljujejo. Srednji je posvečen svetu ljudi, zgornji nivo pa prikazuje vrhovne bogove.

Informacije o tem, kako so starodavna slovanska plemena predstavljala svet okoli sebe, je mogoče najti v starodavni ruski literaturi, zlasti v Zgodbi o Igorjevem pohodu. Tukaj je v nekaterih odlomkih jasno zaslediti povezavo s svetovnim drevesom, o katerem obstajajo miti med mnogimi indoevropskimi ljudstvi.

Na podlagi naštetih virov dobimo naslednjo sliko: stari Slovani so verjeli, da je v središču oceanov otok (mogoče Buyan). Tu, v samem središču sveta, leži sveti kamen Alatyr, ki ima zdravilne lastnosti, ali pa raste svetovno drevo (v mitih in legendah je to skoraj vedno hrast). Na njegovih vejah sedi ptica Gagana, pod njo pa je kača Garafen.

Miti ljudstev sveta: Slovanski miti (nastanek Zemlje, pojav človeka)

Ustvarjanje sveta pri starih Slovanih je bilo povezano s takim bogom, kot je Rod. On je stvarnik vsega na svetu. Ločil je očitni svet, v katerem ljudje živijo (Yav), od nevidnega sveta (Nav). Rod velja za vrhovno božanstvo Slovanov, pokrovitelja plodnosti, ustvarjalca življenja.

Slovanski miti (nastanek Zemlje in pojav človeka) pripovedujejo o nastanku vseh stvari: bog stvarnik Rod se je skupaj s sinovoma Belbogom in Černobogom odločil ustvariti ta svet. Najprej je Rod iz oceana kaosa ustvaril tri hipostaze sveta: Yav, Nav in Rule. Tedaj se je iz obličja najvišjega božanstva prikazalo sonce, iz prsi luna, oči pa so postale zvezde. Po stvarjenju sveta je Rod ostal v Pravu - bivališču bogov, kamor vodi svoje otroke in med njimi razdeli odgovornosti.

panteon božanstev

Slovanski bogovi (miti in legende o katerih so ohranjeni v zelo majhnem številu) so precej obsežni. Na žalost je zaradi izjemno redkih podatkov težko obnoviti funkcije mnogih slovanskih božanstev. Mitologija starih Slovanov ni bila znana, dokler niso dosegli meja Bizantinskega cesarstva. Zahvaljujoč zapisom zgodovinarja Prokopija iz Cezareje je bilo mogoče izvedeti nekatere podrobnosti o verskih prepričanjih slovanskih narodov. Lavrentijska kronika omenja bogove iz vladimirskega panteona. Ko se je povzpel na prestol, je princ Vladimir ukazal postaviti idole šestih najpomembnejših bogov blizu svoje rezidence.

Perun

Bog groma velja za eno glavnih božanstev slovanskih plemen. Bil je pokrovitelj princa in njegove čete. Med drugimi narodi je znan kot Zeus, Thor, Perkunas. Prvič omenjeno v Povesti minulih let. Že takrat je Perun vodil panteon slovanskih bogov. Žrtvovali so mu, zaklali bika, in prisege in dogovori so bili zavarovani v imenu Boga.

Bog groma je bil povezan z višino, zato so bili njegovi idoli postavljeni na hribih. Perunovo sveto drevo je bil hrast.

Po sprejetju krščanstva v Rusiji so nekatere funkcije Peruna prešle na Gregorija Zmagonosca in preroka Elijo.

sončna božanstva

Bog sonca je bil v slovanskih mitih na drugem mestu po pomenu za Perunom. Konj, tako so ga klicali. Etimologija imena je še vedno nejasna. Po najpogostejši teoriji izvira iz iranskih jezikov. Toda ta različica je zelo ranljiva, saj je težko razložiti, kako je ta beseda postala ime enega glavnih slovanskih božanstev. Zgodba preteklih let omenja Khorsa kot enega od bogov Vladimirjevega panteona. Podatki o njem so v drugih starih ruskih besedilih.

Khors, bog sonca v slovanskih mitih, se pogosto omenja skupaj z drugimi božanstvi, povezanimi z nebesnim telesom. To je Dazhbog - eden glavnih slovanskih bogov, poosebljenje sončne svetlobe in Yarilo.

Dažbog je bil tudi božanstvo plodnosti. Etimologija imena ne povzroča težav - "bog, ki daje blaginjo", tak je njegov približni prevod. V mitologiji starih Slovanov je imel dvojno vlogo. Kot poosebitev sončne svetlobe in toplote je dajal zemlji rodovitnost in bil hkrati vir kraljeve moči. Dazhbog velja za sina Svaroga, boga kovača.

Yarilo - s tem likom slovanske mitologije je povezanih veliko dvoumnosti. Do zdaj ni bilo natančno ugotovljeno, ali ga je treba šteti za božanstvo ali pa je poosebitev enega od praznikov starih Slovanov. Nekateri raziskovalci menijo, da je Yarilo božanstvo pomladne svetlobe, toplote in plodnosti, drugi - obredni značaj. Predstavljali so ga kot mladeniča na belem konju in oblečenega v belo obleko. Na laseh ima venec iz pomladnega cvetja. V rokah božanstvo pomladne svetlobe drži klasje žita. Kjer se pojavi, bo zagotovo dobra letina. Yarilo je vzbudil ljubezen tudi v srcu tistega, ki ga je pogledal.

Raziskovalci se strinjajo o eni stvari - tega značaja slovanske mitologije ni mogoče imenovati bog sonca. Drama Ostrovskega "Snežna deklica" v bistvu napačno razlaga podobo Yarila kot sončnega božanstva. V tem primeru ima ruska klasična literatura vlogo škodljive propagande.

Mokosh (Makosh)

V slovanski mitologiji je zelo malo ženskih božanstev. Od glavnih lahko imenujemo le Mother - Cheese Earth in Mokosh. Slednji je omenjen med drugimi idoli, ki so bili po ukazu kneza Vladimirja postavljeni v Kijevu, kar kaže na pomembnost tega ženskega božanstva.

Mokosh je bila boginja tkanja in predenja. Častili so jo tudi kot zavetnico obrti. Njeno ime je povezano z dvema besedama "mokro" in "predenje". Dan Mokoševega tedna je bil petek. Na ta dan je bilo strogo prepovedano ukvarjati se s tkanjem in predenjem. Kot žrtev je bila Mokosh predstavljena s prejo in jo vrgla v vodnjak. Boginjo so predstavljali kot dolgoroko žensko, ki prede ponoči v hišah.

Nekateri raziskovalci menijo, da je bila Mokosh Perunova žena, zato je dobila častno mesto med glavnimi slovanskimi bogovi. Ime tega ženskega božanstva je omenjeno v številnih starodavnih besedilih.

Po sprejetju krščanstva v Rusiji je del značilnosti in funkcij Mokosh prešel na sv. Paraskevo-Pyatnitsa.

Stribog

V vladimirskem panteonu je omenjen kot eden glavnih bogov, vendar njegova funkcija ni povsem jasna. Morda je bil bog vetrov. V starodavnih besedilih se njegovo ime pogosto omenja skupaj z Dažbogom. Ni znano, ali so obstajali prazniki, posvečeni Stribogu, saj je o tem božanstvu zelo malo podatkov.

Volos (Veles)

Raziskovalci verjamejo, da gre še vedno za dva različna lika mitov. Volos je zavetnik domačih živali in bog blaginje. Poleg tega je bog modrosti, pokrovitelj pesnikov in pripovedovalcev. Ni zaman, da se Bojan iz Zgodbe o Igorjevem pohodu v pesmi imenuje Velesov vnuk. Na njivi so mu v dar pustili nekaj nestisnjenih stebel žit. Po sprejetju krščanstva s strani slovanskih narodov sta funkcije Volosa prevzela dva svetnika: Nikolaj Čudežni delavec in Blaž.

Kar se tiče Velesa, je to eden od demonov, zli duh, s katerim se je boril Perun.

Slovanska bajeslovna bitja - gozdni prebivalci

Pri starih Slovanih je bilo z gozdom povezanih več likov. Glavna sta bila voda in goblin. S prihodom krščanstva v Rusiji so jim začeli pripisovati izključno negativne lastnosti, zaradi česar so postali demonska bitja.

Leshy je lastnik gozda. Imenovali so ga tudi gozdar in gozdni duh. Skrbno varuje gozd in njegove prebivalce. Odnosi z dobro osebo so nevtralni - goblin se ga ne dotakne in lahko celo priskoči na pomoč - odpeljite ga iz gozda, če se izgubi. Negativni odnos do slabih ljudi. Njihov gozdni gospodar kaznuje: naredi jih potepuške in lahko žgečkajo do smrti.

Pred ljudmi se goblin pojavlja v različnih oblikah: človeški, rastlinski, živalski. Stari Slovani so imeli do njega ambivalenten odnos - goblina so častili in se ga hkrati bali. Veljalo je, da se morajo pastirji in lovci z njim dogovoriti, sicer bi goblin lahko ukradel govedo ali celo človeka.

Voda - duh, ki živi v rezervoarjih. Predstavljali so ga kot starca z ribjim repom, brado in brki. Lahko je v obliki ribe, ptice, se pretvarja, da je hlod ali utopljenec. Še posebej nevarno ob velikih praznikih. Vodyanoy se rad naseli v vrtincih, pod mlini in zapornicami, v polinjah. Ima črede rib. Do človeka je sovražen, vedno poskuša potegniti pod vodo tistega, ki je prišel plavat ob neprimernem času (opoldan, polnoč in po sončnem zahodu). Najljubša morska riba je som, na katerem jaha kot konj.

Obstajala so tudi druga, nižja bitja, na primer gozdni duh. V slovanskih mitih se je imenoval Auka. Nikoli ne spi. Živi v koči v sami goščavi gozda, kjer je vedno zaloga staljene vode. Posebno prostranstvo za Auko pride pozimi, ko gozdni škratek zaspi. Gozdni duh je sovražen do človeka – naključnega popotnika bo skušal zapeljati v vetrobran ali ga prisiliti v krog, dokler se ne naveliča.

Bereginya - ta mitski ženski lik ima nejasno funkcijo. Po najpogostejši različici je to gozdno božanstvo, ki varuje drevesa in rastline. A tudi stari Slovani so obale imeli za morske deklice. Njihovo sveto drevo je breza, ki so jo ljudje zelo častili.

Borovik je še en gozdni duh v slovanski mitologiji. Navzven je videti kot ogromen medved. Od prave živali ga je mogoče ločiti po odsotnosti repa. Pod njim so jurčki - lastniki gob, podobni majhnim starčkom.

Močvirje Kikimora je še en barvit lik v slovanski mitologiji. Ne mara ljudi, vendar se jih ne bo dotaknil, dokler bodo popotniki tiho v gozdu. Če so hrupne in škodujejo rastlinam ali živalim, jih lahko kikimora pripravi do tega, da se potepajo po močvirju. Zelo skrivnosten, zelo redko viden.

Bolotnik - napačno bi ga zamenjali z vodnim. Močvirje med starimi Slovani je vedno veljalo za kraj, kjer živijo zli duhovi. Močvirje je bilo predstavljeno kot strašno bitje. To je bodisi nepremični debel človek brez oči, prekrit s plastjo alg, mulja, polžev, bodisi visok človek z dolgimi rokami, poraščen z umazanimi sivimi lasmi. Ne more spremeniti svojega videza. Predstavlja veliko nevarnost za osebo ali žival, ujeto v močvirju. Žrtev, ki je obtičala v močvirju, zgrabi za noge in jo vleče na dno. Močvirje lahko uničimo le na en način - z izsuševanjem njegovega močvirja.

Slovanski miti za otroke - na kratko o najbolj zanimivih

Spoznavanje vzorcev starodavne ruske literature, ustnih legend in mitov je zelo pomembno za celovit razvoj otrok. Tako odrasli kot najmanjši morajo vedeti o svoji preteklosti. Slovanski miti (5. razred) bodo šolarje seznanili s panteonom glavnih bogov in najbolj znanih legend. Bralnik o literaturi vključuje zanimivo pripovedovanje A. N. Tolstoja o Kikimorju, obstajajo informacije o glavnih likih v mitologiji starih Slovanov in podana je ideja o takšnem pojmu, kot je "tempelj".

Po želji lahko starši otroka že v zgodnejši starosti seznanijo s panteonom slovanskih bogov in drugih mitoloških bitij. Priporočljivo je izbrati pozitivne znake in majhnim otrokom ne pripovedovati o tako zastrašujočih bitjih, kot so mornarica, zlovešča, volkodlaki.

Da bi se seznanili z liki slovanske mitologije, lahko priporočite knjigo Aleksandra Asova "Miti Slovanov za otroke in njihove starše." Zanimiva bo tako za mlajšo generacijo kot za starejše. Svetlana Lavrova je še ena dobra avtorica, ki je napisala knjigo Slovanske povesti.

SVETE KNJIGE VEDSKE VERE

IN Vedsko vero, v obliki različnih vej hinduizma in zoroastrizma, ljudskih verovanj, danes izvaja že četrtina človeštva. To je približno ne samo o Indiji. V državah Evrope in Severne Amerike različne vzhodnjaške verske družbe, ki temeljijo na vedskem svetovnem nazoru, zajemajo že do desetino vseh vernikov. Zoroastrijci (Hebri in Parsi) so zastopani v parlamentu Islamske republike Iran in v parlamentu Indije.

Razviti tipi vedske religije imajo duhovno osnovo indijske vedske in iranske zoroastrske (avestanske) literature, ki obsega na tisoče knjig starodavnih spisov in njihovih sodobnih interpretacij. Najbolj znane knjige vedske religije Indije so Vede. Štirje so. "Rigveda" - "Veda hvalnic", najstarejša, najbolj avtoritativna knjiga, ki vključuje 10 knjig oziroma 1017 verzov. Samaveda, "Veda melodij", ki vključuje 1549 verzov. Kot tudi dve dodatni Vedi, ustvarjeni za potrebe duhovnikov in zdravilcev - Yajurveda, "Veda žrtvenih formul" (obstajajo bela in črna) in Atharvaveda ("Veda urokov"). Kasneje so bile Vede sestavljene s komentarji o njih - na stotine filozofskih razprav: Brahmane in nato 108 Upanišad. Dodatna vedska literatura Indije je Mahabharata, Ramayana in Purane. Junaško pesnitev Mahabharata Indijci častijo kot peto Vedo, je največja pesnitev na svetu, vključno s sto tisoč četvericami. V bistvu je Mahabharata ločena literatura (slovita Bhagavad Gita je del Mahabharate). Ramayana je pesem o starodavnem junaku in kralju Indije, Rami, utelešenju Vsemogočnega. Purane so zbirka zgodb o inkarnacijah Najvišjega, o življenju polbogov.

Zoroastrijsko literaturo starega Irana predstavlja predvsem Avesta. Avesta ima štiri dele - Yasna, Vispered, Videvdat in Yashty. Yasna (»bogoslužje«) je najbolj čaščen del Aveste, vključuje Gathas (»pesmi«) s skupnim številom 17 (900 vrstic), ki predstavljajo zoroastrsko liturgijo. Poleg Gathas preostali del Yasne, ki ima 72 razdelkov, sestavljajo različne molitve, ki se recitirajo med verskimi dogodki. Vispered ("vsa glavna poglavja") so dodatki k Yasni - 24 razdelkov. Videvdat (»zakon proti davav-demonom«) je svečeniški zakonik, ki razlaga pravila obrednega čiščenja in mite o stvarjenju sveta, nastanku Irana. Yashti vsebujejo hvalnice božanstvom, ki so jih častili stari Iranci.

Tu so bile omenjene samo svete knjige sedanjih veroizpovedi, nič manj obsežno literaturo pa ponujajo arheološke in etnografske raziskave v različnih državah vzhoda. Tudi kasnejša dela, ki temeljijo na duhovniških knjigah, ki niso prišla do nas (na primer "Shahnameh" pesnika Ferdowsija).

Poznavanje vedskega izročila v obliki hinduizma in zoroastrizma je nujno za vsako kulturno osebo. Vsaj pri pripovedovanju morate poznati glavne zaplete mitov starodavne Indije in Irana ter se seznaniti z mojstrovinami verske umetnosti - templji, podobami bogov in junakov. Prepričan sem, da ta del znanja ne bi smel biti manj zastopan sodobno izobraževanje kot starodavno poganstvo Evrope, že zato, ker je staroruska poganska in vedska vera veliko bližja hinduizmu in zoroastrizmu kot veri starih Grkov in Rimljanov.

Posebno pozornost je treba nameniti tistim mestom v svete knjige Hinduizem in zoroastrizem, ki pripoveduje o deželah, ki ležijo severno od Indije in Irana. To so najpomembnejši in zelo starodavni opisi dežel Rusije, ki so jo tako hindujci kot zoroastrijci častili in častili kot pradomovino Arijcev in vir vedske vere.

Opozoriti je treba na skupnost številnih besedil, mitoloških zapletov ruskih in drugih vedskih tradicij. Postavite poleg besedil ruskih ljudskih pesmi, duhovnih verzov in besedil indijske in iranske vedske literature, ki jih ponavljajo. V sanjah bo primerjava gotovo vodila do zaključka, da so se pesmi v Rusiji ohranile nič manj, pogosto celo bolj arhaične kot v Indiji in Iranu. To je utemeljeno z dejstvom, da je Rus' vir vedske vere.

Najstarejše pesmi in epi v ruskem ustnem izročilu so ohranjeni bolje kot kjerkoli drugje. So bolj poetične, dostopne. Kjer na primer indijske Purane dajejo kratko ponovitev zapleta starodavni mit- Ruska tradicija daje zelo starodavno pesem, ki jo ljudje zelo ljubijo in je čas skoraj ne izkrivlja.

Veliko starodavnih vedskih hvalnic, svetih pesmi in deloma mitov je ohranilo ustno in pisno izročilo ruskih pravoslavnih mističnih sekt. Tiste, ki jih staroverci častijo, lahko imenujete Dukhoborji, " Božji ljudje” (biči, evnuhi), bogumili in druge “Golobja knjiga”, “Živalska knjiga”, “Skrivna knjiga”, “Zlata knjiga” in mnoge druge ljudske knjige.

Celotno zbirko slovanskih ljudskih pesmi, epov, pravljic in legend, duhovnih pesmi sestavlja več tisoč zvezkov. In vsebujejo same Prvotne težave, ki so jih izgubili Arijci, ki so prišli s severa v Indijo in Iran. Druge zbirke ruskih ljudskih pesmi in epov vsebujejo legende, ki so starejše in bolje ohranjene od tistih v Puranah.

Sedaj sem izdal celoten sklop Primordialnih Ved, imenovanih po starodavnem imenu te zbirke mitov in legend Slovanov: "Zvezdna knjiga Koljade". Vsako besedilo te knjige ima prototip v ustnem izročilu in v ljudske knjige Slovani (tudi v bližnjih tradicijah). Opravljal sem delo pri zbiranju besedil, prevajanju v sodobno ruščino, urejanju, primerjavi, poudarjanju starodavne osnove. "Knjigo Kolyada" je treba šteti za vir o starodavni veri Slovanov, saj je vsako besedilo, figurativni izraz, misel te knjige mogoče potrditi z ljudsko pesmijo, epom, pripovedjo.

Eden najpomembnejših virov o slovanski mitologiji in starodavni vedski veri Slovanov je treba šteti tudi knjigo "Veda Slovanov", zbirko pesmi južnoslovanskega ljudstva bolgarsko-pomakavskega naroda. To knjigo (v dveh zvezkih) je izdal konec prejšnjega stoletja v Beogradu in Petrogradu Stefan Iljič Verkovič. "Vela Slovanov" vsebuje obredne pesmi in molitve slovanskim bogovom; za Slovane ni nič manj pomembna kot "Rigveda" za Hindujce. Še ni prevedena v ruščino, vendar so številni staroslovanski miti iz te knjige vključeni v Knjigo Kolyade.

Poleg tisočih zvezkov slovanskega folklora predstavljajo rusko vedsko literaturo tudi spomeniki starodavne pisave. Najprej je to Velesova knjiga, nato Bojanova himna in Zgodba o Igorjevem pohodu.Že ti spomeniki so dovolj, da govorimo o veliki ruski vedski literaturi in pisni kulturi.

Predvsem pa je "Zgodba o Igorjevem pohodu" zdaj znana, ustvarjena, kot akademik B.A. Rybakov, bojar Peter Borislavič v XII. Njegov nečak, škof Teodor, je zagovarjal enotnost ruske vedske in krščanske tradicije, za kar je bil usmrčen, knjige, ki jih je napisal, pa so bile sežgane. Ta družina je ohranila rusko pravoslavno-vedsko (pravičniško) vero, bili so nasledniki izročila, ki sega v čas Bojana in Zlatogorja, pevcev. starodavna Rusija.

"Boyanov himna" je najstarejši spomenik slovanskega pisanja, ustvarjen v 4. stoletju. Do nas je prišla, tako kot Zgodba o Igorjevem pohodu, v kopiji z začetka 19. stoletja, vendar izvirnik morda še obstaja. Pripoveduje o zmagi Slovanov v vojni z Goti pri Germanarih. Vsebuje novice o knezih Busi in Slovenskih, pevcih Boyanu in Zlatogorju.

Slovanski miti vsebujejo tudi slovanski prevod (10. stoletje) Kronike Janeza Malale (6. stoletje), ki primerja grško in slovansko poganstvo. Tudi informacije o starodavnih bogovih Slovanov vsebujejo kronike, učenja poganstva, abecede, palei itd.

"Velesova knjiga" - sveto pismo Slovanov. Na lesenih deskah (43 desk) so jo v 5.–9. stoletju pisali duhovniki Ruskolanija in starodavnega Novgoroda. Vsebuje mitologijo Slovanov, molitvena besedila, legende in zgodbe o staroslovanski zgodovini od 20. tisočletja pred našim štetjem do 9. stoletja našega štetja. "Velesova knjiga" je znana že od začetka 19. stoletja, vendar je do nas prišla v kopiji iz začetka 20. stoletja.

Do nedavnega drugo sveta besedila stari Slovani, približno dva ducata virov. Najobsežnejši in najpomembnejši med njimi so naslednji: "Perunica" (Perun in Veles sta v kijevskih templjih oddajala duhovnikom Moveslavu, Drevoslavu in drugim), sodeč po opisu je sestavljalo 12 knjig. Nadalje: »O Kitovrasu. Basne in bogokletniki« (ime je pogojno, to je slovanska vedska mitologija), 143 plošč 5. stoletja. Bela knjiga, ki vključuje legende o Koljadi Venedskega, pogrebnih praznikih Zlatogorja, Busu Belojaru, novgorodskih legendah iz časov Burivoja in Vladimirja Starega. Bila so geografska dela, vedeževalske knjige in še in še.

Spomin na številne knjige so ohranile tudi pomakavske bolgarske skupnosti (»Zlata knjiga«, »Ptičja knjiga«, »Knjiga potepanj« itd.). Tudi te knjige so bile nedolgo nazaj uničene.

Zdaj te knjige pri nas niso na voljo. Nekateri od njih so očitno v zaprtih državnih skladiščih v Rusiji. Del tega je bil v začetku 19. stoletja po prostozidarskih kanalih odnešen iz Ruskega cesarstva, predvsem v Avstrijo. Zdaj so ti rokopisi razpršeni po knjižnicah Evrope in Amerike in so cenjeni kot kriptografija. Veliko od naštetega je še mogoče rešiti, nekatera možna skladišča teh rokopisov so nam znana. Toda v domači znanosti za to temo ni zanimanja, kar pomeni, da ni državne podpore raziskavam. Potrebujemo spremembo odnosa do ruske vedske kulture pri tistih, ki odločajo v naši državi, torej pri politični in finančni moči, saj so za iskanje, objavo in preučevanje teh knjig potrebna znatna sredstva.

Pomen ruske vedske tradicije, ruske vedske literature, je velik ne samo za Rusijo, ampak za celotno svetovno skupnost, saj je ruski vedizem blizu izvira vedske vere in vedske kulture in v veliki meri določa življenje sodobnega človeka. civilizacija.

Najstarejše zgodovine vzhodnih Slovanov, podrobnosti njihovega življenja in verovanj zgodovinarji še niso dokončno razjasnjeni, različni vidiki življenja in številna dejstva niso ugotovljena. Vse informacije o starih Slovanih so črpane iz skopih vrstic zgodovinskih in zemljepisnih spisov starorimskih in bizantinskih avtorjev ter kronik poznejšega krščanskega obdobja, ki seveda niso nastale z namenom opisovanja poganskih mitov. .

Arheološke najdbe so osvetlile nekatere dogodke, vendar njihova interpretacija včasih povzroči številna mnenja in stališča. Za majhno kapljico trdnega znanja obstaja cel ocean domnev in ugibanj. Tako zgodnja zgodovina in kultura vzhodnih Slovanov ni nič manj zagonetna in skrivnostna kot zgodovina Atlantide. Zato me je tema pritegnila

Želel sem preučiti to plat naše večplastne zgodovine, se poglobiti v temo in se obrniti k izvorom naše daljne preteklosti.

Ko sem preučil gradivo o tem problemu, sem se prepričal, da so nam vzhodni Slovani zapustili največjo duhovno dediščino in morda so bili v svojem čaščenju in enotnosti z naravo celo višji in razumnejši od nas - "kraljev" vseh živeče stvari. Starodavna vera prednikov, ki jo imajo nekateri za pozabljeno, še danes živi v naših običajih. Toda prav v teh običajih je zakoreninjen naš pogled na svet. Zato je za boljše razumevanje vsega, kar se zdaj dogaja, potrebno preučiti in analizirati našo preteklost...

1. Zamisel o zemeljski dispenzaciji

Novice o kronikah, najdbe arheologov, zapisi starodavnih verovanj in običajev omogočajo dobesedno malo po malo poustvariti kompleksen in izviren verski sistem vzhodnih Slovanov.

Predstave poganskih Slovanov o zemeljski ureditvi so bile zelo zapletene in zmedene.

Slavisti pišejo, da se jim je zdelo kot veliko jajce; v mitologiji nekaterih sosednjih in sorodnih ljudstev je to jajce znesla »vesoljska ptica«. Slovani pa so ohranili odmeve legend o Veliki materi-materi zemlje in neba, pramateri bogov in ljudi. Ime ji je bilo Živa ali Živana. Toda o njej ni veliko znanega, saj se je, sodeč po legendi, upokojila po rojstvu Zemlje in Neba.

Sredi slovanskega vesolja je kot rumenjak sam
Zemlja. Zgornji del rumenjaka je naš življenjski svet, svet ljudi. Spodnja "spodnja" stran je Spodnji svet, Svet mrtvih, Nočna dežela. Ko je dan, imamo noč. Da bi prišli tja, je treba prečkati ocean-morje, ki je obkrožalo Zemljo.
Ali pa izkopljite vodnjak skozi in skozi in kamen bo padal v ta vodnjak dvanajst dni in noči. Presenetljivo, a naključje ali ne, stari Slovani so imeli predstavo o obliki Zemlje in menjavi dneva in noči.

Okoli Zemlje je tako kot rumenjake in lupine devet nebes (devet - trikrat tri - sveto število med najbolj različna ljudstva). Zato še danes ne rečemo le »nebesa«, ampak tudi »nebesa«. Vsako od devetih nebes slovanske mitologije ima svoj namen: eno za sonce in zvezde, drugo za luno, tretje za oblake in vetrove. Naši predniki so sedmi po vrsti imeli za »nebesni svod«, prozorno dno nebeškega oceana. Obstajajo zaloge žive vode, neizčrpen vir dež. Spomnimo se, kako pravijo o močnem nalivu: "razprlo se je nebeško brezno." Navsezadnje je "brezno". globoko morje, vodno območje. Marsičesa se še spomnimo, a ne vemo, od kod ta spomin izvira in na kaj se nanaša.

Slovani so verjeli, da lahko prideš do katerega koli neba, če se povzpneš
Svetovno drevo, ki povezuje Spodnji svet, Zemljo in vseh devet nebes. Po mnenju starih Slovanov je svetovno drevo videti kot ogromen raztegnjen hrast. Vendar pa na tem hrastu dozorijo semena vseh dreves in trav. To drevo je bilo zelo pomemben element staroslovanske mitologije - povezovalo je vse tri ravni sveta, segalo je s svojimi vejami do štirih kardinalnih točk in s svojim stanjem "stanje" simboliziralo razpoloženje ljudi in bogov v različnih obredih. : zeleno drevo je pomenilo blaginjo in dober delež, posušeno drevo pa je simboliziralo malodušje in se je uporabljalo v obredih, kjer so sodelovali zli bogovi.

In kjer se vrh svetovnega drevesa dviga nad sedma nebesa, v
"nebeško brezno" je otok. Ta otok se je imenoval "iry" ali "viry".
Nekateri učenjaki verjamejo, da sedanja beseda "raj", tako trdno povezana v našem življenju s krščanstvom, prihaja od njega. Iriy so imenovali tudi otok Buyan. Ta otok nam je znan iz številnih pravljic. In na tem otoku živijo predniki vseh ptic in živali: "starejši volk", "starejši jelen" itd.

Slovani so verjeli, da jeseni letijo ptice selivke na nebeški otok. Tja se povzpnejo tudi duše živali, ki jih lovijo lovci, in odgovarjajo "starešinam" - pripovedujejo, kako so ljudje ravnali z njimi.
V skladu s tem se je moral lovec zahvaliti zveri, ki mu je dovolila, da vzame njegovo kožo in meso, in se mu v nobenem primeru ne posmehuje. Nato bodo "starešine" zver kmalu izpustili nazaj na Zemljo in ji dovolili, da se ponovno rodi, tako da se ribe in divjad ne prenesejo. Če je človek kriv, ne bo težav ... (Kot vidimo, se pogani nikakor niso imeli za »kralje« narave, ki so jo smeli ropati, kakor se jim je zdelo. Živeli so v naravi in ​​skupaj z naravo in razumel, da vsako živo bitje nima nič manj pravice do življenja kot človek.)

2. Stopnje slovanske mitologije

Slovanska mitologija je imela tri ravni: najvišjo, srednjo in najnižjo.

Vklopljeno najvišji ravni obstajali so bogovi, katerih "funkcije" so bile za Slovane najpomembnejše in so sodelovali v najpogostejših legendah in mitih. To so Svarog (Stribog, Nebo), Zemlja, Svarožiči (otroci Svaroga in Zemlje - Perun, Dazhdbog in Ogenj).

Srednja raven bi lahko vključevala božanstva, povezana z gospodarskimi cikli in sezonskimi obredi, pa tudi bogove, ki so utelešali celovitost zaprtih majhnih skupin: Rod, Chur pri vzhodnih Slovanih itd. Možno je, da je večina ženskih božanstev, ki kažejo tesne vezi s kolektivom, pripadala tej ravni, včasih manj podobni osebi kot bogovi najvišje ravni.

Na najnižji ravni so bila različna visoko specializirana bitja, manj podobna ljudem kot bogovi na najvišji ravni. Sem spadajo browniji, goblini, morske deklice, ghouli, banniki (baenniki) itd.

Skupna slovanska beseda "Bog" je bila verjetno povezana z označbo deleža, sreče, sreče: lahko primerjamo besedi "bogat" (imeti boga, delež) in "ubog" (nasprotni pomen), v ukrajinskem jeziku - negod, neboga - nesrečnež, berač. Beseda "Bog" je bila vključena v imena različnih božanstev -
Dazhdbog, Chernobog in drugi. Slovanski podatki in dokazi o drugih najstarejših indoevropskih mitologijah nam omogočajo, da v teh imenih vidimo odraz starodavne plasti mitoloških predstav Praslovanov.

Za jasnost lahko narišete diagram ravni bogov Slovanov:

3. Vrhovni bogovi Slovanov
3.1. Mati Zemlja in Oče Nebo

Stari Slovani so imeli Zemljo in Nebo za dve živi bitji, še več - poročen parčigar ljubezen je rodila vsa živa bitja. Bog
Nebo, Oče vseh stvari, se imenuje Svarog. To ime sega v starodavno besedo, ki pomeni "nebo", pa tudi "nekaj sijočega, sijočega". Znanstveniki ugotavljajo, da je bilo drugo ime za nebesa Stribog - prevedeno v sodobni jezik
"Oče-Bog". Legenda pripoveduje, da je nekoč Svarog dal ljudem kovaške klešče, jih naučil taliti baker in železo, prej pa je to po predstavah Slovanov zelo podobno sodobne ideje- na Zemlji je vladala kamena doba, ljudje so uporabljali palice in kamne. Poleg tega je Svarog postavil prve zakone, zlasti je ukazal, da ima vsak moški samo eno ženo, ženska pa enega moža. V "Zgodbi o Igorjevem pohodu"
- znamenit spomenik literature, ki je nastal ob koncu 12. stoletja - med najbogatejšo pogansko simboliko najdemo alegorično ime vetrov:
"Stribogovi vnuki". To pomeni, da so vetrovi veljali za vnuke nebes.

Zemljo še vedno imenujemo mati in temu je težko oporekati. Samo daleč od vedno ljudje ravnajo z njo, kot bi moralo biti za spoštljive otroke.
Pogani so jo zdravili z največja ljubezen, vse legende pa pravijo, da jim je Zemlja enako plačala. V enem od epov je junak opozorjen, naj se ne bori s takim in takšnim junakom, ker je nepremagljiv - "Mati Zemlja ga ljubi" ...

Desetega maja so praznovali "imenski dan Zemlje": na ta dan je ni bilo mogoče motiti - orati, izkopati. Zemlja je bila priča slovesnih priseg; hkrati so se ga dotaknili z dlanjo, včasih so vzeli kos ruše in si ga položili na glavo ter mistično onemogočili laž.
Veljalo je, da Zemlja ne nosi lažnivca.
Nekateri znanstveniki verjamejo, da se je boginja Zemlje imenovala Makosh (vendar se drugi, nič manj avtoritativni, ostro prepirajo z njimi.) Besedo lahko poskusite izbrati po sestavi. "Ma-" pomeni mati, mati. Kaj pomeni "mačka"?
Spomnimo se na besede »Morbica«, kjer je shranjeno bogastvo, »KoShara«, kamor vozijo živo bogastvo – ovce. "KOSH" je vodja kozakov, "KOSH" so imenovali tudi žreb, usoda, sreča. In tudi škatla, velika košara, kamor so dali žetev - zemeljske sadeže, in prav on je ustvaril bogastvo, usodo in srečo. pračlovek. Tako se izkaže: Zemlja-
Makosh je univerzalna mati, gospodarica življenja, dajalec žetve.

3.2. Daždbog Svarožič

Stari Slovani so imeli Sonce, Strelo in Ogenj - dva nebeška Plamena in enega zemeljskega - za brate in sestre, sinove neba in zemlje.

Bog sonca se imenuje Dazhdbog (ali v drugi izgovorjavi Dazhbog). Njegovo ime ne izhaja iz besede "dež", kot se včasih zmotno misli. "Dazhdbog" pomeni - "dajanje Boga", "dajalec vseh blagoslovov." Slovani so verjeli, da se Daždbog vozi po nebu na čudovitem vozu, v katerega so vpreženi štirje beli konji z zlatogrivo in zlatimi krili. In sončna svetloba prihaja iz ognjenega ščita, ki ga Dazhdbog nosi s seboj. Ponoči Dazhdbog prečka spodnje nebo od zahoda proti vzhodu in sveti na spodnji svet.
Dvakrat na dan (zjutraj in zvečer) prečka ocean na čolnu, ki ga vlečejo vodne ptice - gosi, race, labodi. Zato so naši predniki amuletom (ta beseda izhaja iz glagola »ščititi«, »ščititi« in pomeni amulet, talisman) v obliki race s konjsko glavo pripisovali posebno moč. Verjeli so, da jim bo bog sonca pomagal, kjer koli že bo - podnevi ali ponoči in celo na poti od enega do drugega. V Zgodbi o Igorjevem pohodu se ruski ljudje imenujejo "Dazhbozhevi vnuki" - vnuki Sonca. Čeprav pripoveduje o dogodkih, ki so se zgodili skoraj dvesto let po uradnem sprejetju krščanstva. To kaže, da je vpliv poganstva trajal zelo dolgo tudi v razmerah krščanstva, nekateri elementi poganstva pa so bili globoko zasidrani v rusko pravoslavje.

Jutranja in večerna zarja sta veljala za sestro in brata ter jutranja zarja je bila Sončeva žena. Vsako leto so ob velikem prazniku poletnega solsticija (danes znanem kot kresni dan) slovesno praznovali njuno poroko.

Slovani so imeli Sonce za vsevidno oko, ki strogo skrbi za moralo ljudi, za pošteno spoštovanje zakonov. Ni zaman, da so zločinci ves čas čakali na prihod noči, skrivajoč se pred pravico - ne samo zemeljsko, ampak tudi nebeško, in mrk v isti "Besedi in polku".
Igor" jemljejo kot grozno znamenje.

In sveto znamenje Sonca je od nekdaj ... Križ! To je enostavno videti, če mežikate v Sonce. Ali ni zato krščanski križ, tako podoben starodavnemu poganskemu simbolu, tako dobro ukoreninjen v Rusiji? Včasih je bil sončni križ obkrožen, včasih pa je bil narisan kotaljen kot kolo sončnega voza. Takemu kotalečemu se križu rečemo svastika. Obrnjena je bila v eno ali drugo smer, odvisno od tega, kakšno sonce so želeli prikazati - "dan" ali "noč". Mimogrede, ne le v slovanskih legendah, se čarovniki pri čaranju lotevajo »solenja« (torej po Soncu) ali »protisoljenja«, odvisno od tega, ali bo njihova magija dobra ali zla. Na žalost je bila svastika uporabljena v fašistični simboliki in se zdaj večini ljudi zgraža kot fašistični znak. Vendar pa je bil v starih časih zelo cenjen in je bil razširjen od Indije do Irske. Pogosto ga najdemo tudi na starodavnem ruskem nakitu, ki so ga našli arheologi. Videti ga je mogoče celo v okraskih in vzorcih na oblačilih v rjazanskem krajevnem muzeju. Kar zadeva "fašistični znak", se ni težko prepričati, da natančno prikazuje
"nočno" Sonce, ki se vali na notranji strani spodnjega neba. Tako pravi predmet »čaščenja« fašističnih mistikov ni Sonce, temveč njegova odsotnost – tema noči.

Zanimiva je interpretacija svastike v budistični tradiciji. Se imenuje
»manji« in velja za simbol popolnosti. Navpična črta označuje odnos neba in zemlje, vodoravna črta označuje boj večnih nasprotij jina in janga, katerega bistva tukaj ne bomo obravnavali. Kar zadeva prečne poteze, če so usmerjene v levo, potem z budističnega vidika to pooseblja gibanje, mehkobo, sočutje, dobroto; desno - trdnost, vztrajnost, inteligenca in moč. Tako se dve različici manđija dopolnjujeta: ljubezen in sočutje sta nemočna brez moči in trdnosti, brezdušna inteligenca in moč brez usmiljenja pa vodita le v razmnoževanje zla. Sploh pa »dobro mora biti s pestmi«, ampak — namreč Dobro.

3.3. Perun Svarožič

Perun - slovanski bog Nevihte, bog groma in strele. Slovani so si ga predstavljali kot jeznega moža srednjih let z rdečkasto zlato vihravo brado. Takoj opazimo, da je rdeča brada nepogrešljiva lastnost
Bog groma med različnimi narodi. Še posebej so menili, da so rdečebradi
Gromovnik (Tora) Skandinavci, sosedje in sorodniki Slovanov v indoevropski družini ljudstev.

Lase boga groma so primerjali z nevihtnim oblakom. Skandinavske legende ugotavljajo, da se je jezni Thor "tresel z lasmi". Kakšne barve so bili Thorjevi lasje, ni natančno povedano, vendar jih ima slovanski Perun res kot nevihtni oblak - črne in srebrne. Ni čudno, da kip
Perun, ki je nekoč stal v Kijevu, je v analih opisan takole: "Glava je srebrna, brki so zlati." Slovani so videli svojega boga, kako drvi med oblaki na konju ali v vozu, ki so ga vpregli krilati žrebci, beli in črni. Mimogrede, sraka je bila ena od ptic, posvečenih Perunu, prav zaradi črno-bele obarvanosti.

Ime Perun je zelo starodavno. Prevedeno v sodoben jezik pomeni
"Tisti, ki močno udari", "Vpadljiv". Nekateri znanstveniki vidijo povezavo imena
Bog nevihte z besedami, kot sta "prvi" in "desni". Glede
"prvi", potem je bil Perun res glavni Bog v poganskem panteonu
Kijevska Rusija in verjetno najstarejši Svarogov sin. Konvergenca njegovega imena z "desničarjem" ni brez pomena: naši predniki so imeli Peruna za ustanovitelja moralnega zakona in prvega zagovornika resnice.

Perunova drveča kočija obupano grmi nad neravnimi oblaki – od tod prihaja grom, zato se »kotali« po nebesih. Vendar so bila o tej zadevi različna mnenja. Pravijo tudi, da sta grom in strela odmev in odsev udarcev, s katerimi Perun nagrajuje kačo Velesa, ki želi oropati bogove in ljudi – ukrasti sonce, živino, zemeljske in nebeške vode. In v daljni antiki so verjeli, da je v resnici grom "krik ljubezni" na praznovanju poroke neba in zemlje: dobro je znano, kako dobro vse raste po nevihti ... Po nekaterih virih naj bi Perunova strela je bila dveh vrst: lila-modra, "mrtva", razbijajoča do smrti, in zlata, "živa", ustvarjajoča, prebujajoča zemeljsko plodnost in novo življenje.

Že dolgo je bilo opaziti, kako čist in svež je zrak po nevihti. Tudi za to so poganski Slovani našli razlago. Stvar je v tem, so rekli, da se zli duh v strahu pred Perunovo jezo razkropi, skrije v luknje in se dolgo ne upa prikazati zunaj.

Perun, v v veliki meri»odgovoren« za plodnost, ima poseben odnos do kruha. Obstaja legenda o tem, kako je neka ženska na praznik Peruna (20. julij) odšla na polje delat, kar po navadi ni bilo mogoče storiti. Jezni Perun je sprva brzdal svojo jezo. Ko pa je otrok, ki ga je pustil na meji, umazal plenice in ga je mati obrisala s šopom klasja (po drugi različici naj bi bil umazan kos pečenega kruha), se je dvignil vihar in ves pridelek odnesel v oblak. Nekaj ​​ga je še uspelo zmleti, a "stoklasca" (sto klasov na vsakem steblu) kruha nikoli več ...

Z nebeškim grmenjem je povezana tudi legenda o nastanku biserov. Slovani so verjeli, da se je rodil iz odseva strele, ujetega v oči bisernega mehkužca v trenutku, ko ta prestrašeno zaloputne vrata školjke ob pogledu na nevihto ...

Sprva so bili Perunovo orožje kamni, kasneje kamnite sekire in nazadnje zlata sekira: bogovi so "napredovali" skupaj z ljudmi.
Sekiri - orožju gromovnika - so že od antičnih časov pripisovali čudežno moč. S sekiro so udarjali po klopi, na kateri je nekdo umrl: verjeli so, da bodo s tem »presekali« in pregnali smrt. Sekiro so metali križem čez živino, da ne bi zbolela in se dobro razmnožila.
S sekiro so na bolnega narisali sončni križ in na pomoč poklicali dva brata - boga hkrati. In na rezilih sekir so bile pogosto izrezane simbolične podobe sonca in groma. Takšna sekira, zasajena v podboj vrat, je bila nepremostljiva ovira za zle zle duhove, ki so želeli prodreti v človeško bivališče. Ne štejte običajev in verovanj, povezanih s sekiro.
Tudi znane piščančji bog”, kamenček z luknjo na sredini, ki ga zdaj skrbni lastniki poskušajo obesiti v kurnik, ni nič drugega kot spomin na starodavno kamnito sekiro, enega od simbolov poganskega boga groma ...

Drug simbol Peruna je tako imenovano znamenje groma, ki je videti kot kolo s šestimi kraki. Znanstveniki verjamejo, da so starodavni ljudje tu uporabljali obliko snežinke, saj so bila Perunova svetišča urejena čim bližje oblakom in nebu - na najbolj dvignjenih mestih, kjer se najprej pojavi sneg. Ta znak je še vedno viden na kočah stare stavbe. Izrezan je bil tako zaradi lepote kot iz povsem "praktičnih" razlogov - kot strelovod ...

Ko so Slovani imeli kneze in bojne čete, je Perun začel veljati za zavetnika bojevnikov. Zato nekateri raziskovalci zdaj pišejo, da je Perun izključno "knežji spremljevalec" Bog, ki med navadnimi ljudmi sploh ni priljubljen. Komajda je bilo res! Navsezadnje nevihta ni le nebeška bitka, potrebna je tudi za orača, ki čaka na žetev. In glavni podvig Peruna je bil ravno v tem, da je Zemlji vrnil plodnost, vrnil Sonce in dež.

Perunu je bila posvečena žival - divja tura, ogromen, močan gozdni bik. Na žalost v divja narava zadnja tura je bila pokončana davnega leta 1627 in do danes so preživeli le ukroćeni potomci turov - domači biki in krave. Tura je bila veliko bolj agresivna kot najbolj hud domači bik. Plenilske živali so bile proti njemu nemočne, med ljudmi pa je lov na turo štel za podvig.
Ljudje so verjeli, da Perun, ko hodi po svetu, prostovoljno prevzame podobo gozdnega bika. In 20. julija (na praznik Peruna) naj bi turi sami pobegnili iz gozda in se pustili zabosti za sveti praznik. Kasneje, ko so ljudje z nečim razjezili bogove, so se ture prenehale pojavljati, žrtvene bike pa so posebej pitali po vaseh. To tradicijo so v prejšnjem stoletju marsikje dosledno upoštevali. Šele zdaj je bil v bližini cerkve urejen poganski praznik, krščanski duhovnik pa ga je posvetil.

Perun je imel tudi svoje drevo – hrast, tam je bila tudi najljubša roža, ki v
Bolgarijo še vedno imenujejo "Perunika". Ima šest lila-modrih cvetnih listov (znak groma), poraščenih z zlatimi dlačicami (strela). Zacveti spomladi, ko zagrmijo prve nevihte. Ta cvet perunike je grški za "mavrica".

Perunova svetišča so bila urejena pod odprto nebo. Bile so v obliki cvetov; v tistih svetiščih, ki jih izkopavajo arheologi, je običajno osem "cvetnih listov", vendar v starodavni časi, po ocenah znanstvenikov jih je bilo šest.
"Cvetni listi" so bile jame, v katerih so goreli neugasljivi sveti ognji. V sredini je bila kiparska podoba Boga. Včasih pravijo, da so stari Slovani verjeli v idole. Ampak to je tako, kot če bi rekli, da kristjani verjamejo v ikone. Pred božjo podobo so postavili oltar, navadno v obliki kamnitega obroča. Tam so bile zbrane daritve, prelita je bila žrtvena kri: najpogosteje - živalska, in če je ljudem grozila resna nesreča - potem človeška. Življenje je ves čas veljalo za sveto darilo bogov: človeška žrtev je bila izjemno, izjemno dejanje. Upoštevati pa je treba tudi to, da po zapletih nekaterih filmov in umetniških del ni nujno, da je oseba, imenovana za žrtev, planila v bridke solze in poskušala pobegniti. Žrtve so bile tudi prostovoljne: oseba je šla k bogovom, da bi jim povedala o potrebah svojega ljudstva, prosila za pomoč, preprečila nesrečo - kot bi rekli zdaj, "pokrila brazuro", t.j. opravila čaščeni podvig ...

Po sprejetju krščanstva Perun ni bil pozabljen. Tu je omenjenih le nekaj običajev, ki so se ohranili do danes; pravzaprav jih je zelo veliko. Ko je pravoslavna cerkev prepovedala molitev nekdanjim bogovom in so svetišča uničevali z enako nepotrebno okrutnostjo, s katero so cerkve skoraj tisoč let kasneje uničevali bojeviti ateisti. Vendar pa znanstveniki pravijo, da krščanstvo ni le "razbilo" poganstva, ampak se je tudi poskušalo mirno sporazumeti z njim in podrediti njegovo hierarhijo vrednot. Ni naključje, da so se posebej akutni konflikti še vedno pojavljali redko, saj je sčasoma nastala nekakšna simbioza. Zlasti po krstu so včerajšnji pogani še naprej častili stare bogove, le pod novimi imeni. Tako je Perun mnoge svoje lastnosti »prenesel« na preroka Ilijo, enega najbolj čaščenih krščanskih svetnikov. Drugi "dedič" boga groma je sveti Jurij, kačeborec, ki ga še danes vidimo na grbu Moskve.

3.4. Ogenj Svarožič

Tretji brat Sonca in Strele, tretji sin Neba in Zemlje je bil Ogenj.
Doslej govorimo o »ognjiščih« – čeprav večina hiš nima ognjišč, temveč plinske ali električne peči. V starih časih je bil ogenj resnično središče tistega sveta, v katerem je minilo vse človekovo življenje, in celo po smrti je njegovo telo pogosto čakala pogrebna grmada. Ogenj je v najgloblji davnini odganjal temo, mraz in grabežljive živali. Kasneje je okoli sebe zbral več rodov družine - velike družine, ki simbolizira njeno neločljivo skupnost.

Med jedjo je bil Ogenj deležen prvega in najboljšega kosa. Vsak potepuh, popoln tujec, je postal "svoj", takoj ko se je pogrel ob ognjišču. Bil je zaščiten kot svojega. Nečista sila se ni upala približati ognju, ogenj pa je lahko očistil vse, kar je oskrunjeno. Ogenj je bil priča prisegam in od tod tudi navada skakanja v parih čez ogenj: verjeli so, da če fant in dekle lahko preletita ogenj, ne da bi odtaknili roki, je njuna ljubezen usojena. za dolgo življenje.

Kako je bilo ime bogu ognja? Nekateri učenjaki menijo, da so zahodni Slovani, ki so živeli ob južni obali Baltsko morje, imenoval ga je Radogost (Radigost). Ti raziskovalci imajo resne dokaze in njihovi nič manj ugledni tekmeci imajo zavrnitve, tako da zadnja beseda še ni bila rečena. Najverjetneje je bilo ime Boga ognja tako sveto (navsezadnje ta Bog ni živel nekje v sedmih nebesih, ampak neposredno med ljudmi), da so ga poskušali manj pogosto izgovoriti na glas, nadomestili so ga z alegorijami. In sčasoma je bilo preprosto pozabljeno ... Zgodilo se je na enak način, kot je bilo pozabljeno pravo ime medveda: ljudje so poskušali močne in nevarne živali imenovati alegorično (v zvezi z medvedom - "clubfoot", "rjava" ). Torej beseda "medved" pomeni "zadolžen za med" - "ljubeč med." Njegovo pravo ime je očitno za vedno izgubljeno.

Po drugi strani pa veliko znamenj in verovanj, povezanih z Ognjem, ni pozabljenih. V prisotnosti Ognja se je zdelo nepredstavljivo priseči: "Rekel bi ti ... ampak ne moreš: peci v koči!"

Ruska svatba, ki je prišla snubit nevesto, bi gotovo iztegnila roke k peči in si ogrela dlani, ne glede na letni čas: s tem je poklicala Ogenj v svoje zaveznike, pridobila njegovo podporo. Mladoporočeni mož je slovesno trikrat obkrožil okoli ognjišča. In če je v času rojstva otroka ogenj nenadoma ugasnil, so to videli kot zanesljiv znak rojstva bodočega zlobneža. In končno, zakaj pred mladoporočencema razbijejo krožnik (»Za srečo«), pred tem pa so razbili lonec, ki je bil pravkar v Ognju: »Koliko kosov, toliko sinov!«. Zdaj se najpogosteje ne spomnite pomena tega dejanja.

Ognju so pripisovali posebno sveto moč, pridobljeno na najbolj primitiven način - trenje. Zakaj je torej vse starodavno uživalo takšno čast in jo še danes uživa? Dejstvo je, da so se vseh najstarejših običajev, trikov in trikov, kot so verjeli, predniki in pramatere živih ljudi naučili neposredno od bogov. Spomnimo se kovaških klešč in pluga, ki je »padel z neba«, oziroma »prvih« zakonov! Skladno s tem je bil ves kasnejši tehnični in družbeni napredek delno izkrivljanje pradedovske "božanske" modrosti, nad katero po mnenju starih ljudi ne more biti nič.

Torej je ogenj, pridobljen s trenjem, veljal za "čist", brez stika z umazanijo. Začetek novega leta so vsakokrat praznovali s prižigom takšnega ognja. Hkrati je veljalo, da vsi grehi preteklosti ostajajo v preteklem letu skupaj z ugaslim starim ognjem: tako ima svet vsako leto priložnost, da se ponovno rodi, postane prijaznejši in boljši. Mimogrede ugotavljamo, da je bil začetek novega leta v Rusiji večkrat prestavljen, praznovali so ga marca ali septembra, vendar znanstveniki še vedno priznavajo novo leto, ki se praznuje na dneve zimskega solsticija, 22. in 23. decembra. , kot enega najstarejših.

Poganski Slovani so nastanek ljudi povezovali z ognjem. Po nekaterih legendah so bogovi ustvarili Moškega in Žensko iz dveh palic, med katerima je vzplamtel ogenj – prvi plamen ljubezni ... Po drugi legendi sta Perun in Ogenj tekmovala v natančnosti in v trenutku, ko je plamen in strela sta zadela eno točko. nepričakovano za same bogove so se pojavili prvi ljudje.

In to še ni vse, kar lahko rečemo o Ognju. Živahni primeri obstaja veliko sodobnih tradicij, ki so prišle k nam iz svoje globoke antike. Od kod, na primer, naš "cheesecake"? To je iz starodavne besede "vatra", to je "ognjišče".

4. Drugi bogovi starih Slovanov

4.1. Rod in Rozhanitsi

Rečeno je bilo že, da so stari Slovani svetli irej smatrali za vir vsega življenja, pradomovino rastlin, ptic in živali. Bili so tudi bogovi
»odgovoren« za blaginjo in potomstvo vsega živega v naravi, pa tudi za razmnoževanje človeške rase, za zakon in ljubezen med ljudmi. To sta Rod in
Porodnice so omenjene v starodavni ruski literaturi.

Znanstveniki že dolgo razpravljajo o tem, kako pomembni so bili Slovani
Bog je poimenoval Rod. Nekateri trdijo, da je to majhno "družinsko" božanstvo, kot je Brownie. Drugi, nasprotno, menijo, da je Rod eden najpomembnejših, najvišjih bogov, ki so sodelovali pri ustvarjanju vesolja: po verovanju starih Slovanov je on tisti, ki pošilja duše ljudi z neba na Zemljo, ko so otroci so rojeni. Poleg tega raziskovalci predlagajo, da bodite pozorni na to, koliko pomembnih besed prihaja iz korena "rod", soglasniško ime ta Bog: ROD, ŽETVA, DOMOVINA, NARAVA.

O boginjah Rožanice se običajno govori v množini. V starodavnih rokopisih se o njih govori na kratko, omenjeni so le kruh, med in "sir" (prej je ta beseda označevala skuto), ki so jim bili darovani. Vendar so rokopise sestavljale pravoslavne osebnosti, zato je v njih težko najti podrobne in natančne opise. Vendar pa so sodobni znanstveniki po obdelavi velikega arheološkega, etnografskega, jezikovnega gradiva, ki se nanašajo na informacije o sosednjih ljudstvih, prišli do zaključka, da obstajata dve Rozhanici: mati in hči.

Slovani so porodnico povezovali z obdobjem poletne rodovitnosti, ko dozori, se oteži in se letina nalije. Stari Slovani so ji dali ime
Lada in morda z njo ni povezanih nič manj besed in pojmov kot z Rodom. Vsi so povezani z vzpostavljanjem reda: "POSTATI DOBRO", "Postati pravilno" itd.
Hkrati je bil red zasnovan predvsem kot družinski: "LADA", "LADO" - ljubeč poziv ljubljenemu zakoncu, možu ali ženi. "LADINS" - poročna zarota. Bolgarsko "LADuvane" - vedeževanje o snubcih. Ampak obseg
Lada nikakor ni omejena le na hišo. Nekateri raziskovalci priznavajo
Velika Lada je mati dvanajstih mesecev, na katere je leto razdeljeno.

Stari Slovani so imeli boginjo po imenu Lelya - hči Lade, najmlajše
Porod. Razmislimo o tem: ni zaman, da se otroška zibelka pogosto imenuje "zibelka", nežen, skrben odnos do otroka se prenaša z besedo "negovati". Štorklja, ki naj bi prinesla otroke, je v ukrajinščini "leleka". Slovani so verjeli, da je Lelya tista, ki skrbi za komaj izležene poganjke - prihodnjo letino. Lelya-Vesna je slovesno "poklicala" - povabili so jo na obisk, šli so ji naproti z darili in osvežilnimi pijačami.

Praznik Rozhanice so praznovali spomladi - 22. in 23. aprila. Na ta dan so žrtvovali zelenjavne in mlečne izdelke, ki so jih slovesno zaužili na sveti pojedini, nato pa so ponoči prižgali kresove: ogromen, v čast
Lada, okoli njega pa še dvanajst manjših – po številu mesecev v letu.
Po izročilu je bil to praznik žensk in deklet, moški pa so nanj gledali od daleč.

4.2. Yarila

Pogosto se na žalost Yarila napačno šteje za boga sonca. Stari Slovani so imeli za Yarilo drugačno vlogo.

Kaj mislimo z besedo "bes"? V slovarjih ruskega jezika je mogoče najti: "besnost; pyury slepe, spontane, pogosto nesmiselne sile." In še veliko je sorodnih besed in vse govorijo o močnih čustvih, ki so izven nadzora razuma. Ta stran ljubezni, ki jo pesniki imenujejo "kipeča strast", je bila "pod nadzorom" slovanskega boga
Yarila. Tudi v prejšnjem stoletju so ponekod v Rusiji praznovali praznik "Yarilki", ki je bil časovno sovpadal s 27. aprilom, do samega vrhunca spomladanskega nereda narave.
Verjeli so, da ta ljubezen poveča pridelek, ki je starodavnemu kmetu tako veliko pomenil. Konec koncev, kot se spomnimo, se pogani niso zoperstavili naravi in ​​niso zavrnili njenih zakonov.

Yarila so si predstavljali kot mladeniča, gorečega, ljubečega ženina.
Ponekod so dekle, ki so želeli poudariti svojo mladost in lepoto, oblekli v "Yarila".
Posadili so jo na belega konja, ji nadeli venec iz poljskega cvetja, v levo roko so ji dali klasje, v desno pa ... simbol smrti je podoba človeške glave.
Konja z "Yarilo" so vodili po poljih, rekoč: "Kjer je z nogo, tam je seno življenja, in kjer gleda, tam klasje cveti!"

Po drugi različici se je Yarila pojavil pred ljudmi spomladi kot deček na mladem žrebcu, poleti kot odrasel moški na močnem konju in jeseni kot starec na starem konju.

Ušesa so simbolizirala življenje, podoba glave pa morda zaradi dejstva, da je tako kot egiptovski Oziris vsako leto umrl in se ponovno rodil. Praznik je bil posvečen tudi slovesu, "pogrebu" plešaste, ostarele Yarile. Ljudje so vedeli: zima bo minila - in Yarila se bo vrnila, vstala.
Tako kot zrno, zakopano v zemljo, vstane kot steblo, klas in posledično novo zrno. Ni naključje, da spomladi posejane žitarice (za razliko od ozimnih) imenujemo »jari posevki«...

4.3. Kača Veles

Znanstveniki pišejo, da je pravljica mit, ki za tiste, ki jo pripovedujejo in poslušajo, ni več svetinja. To je mit, v katerega večina ne verjame več. (Mimogrede, v starodavni Rusiji je beseda "pravljica" označevala zanesljivo zgodbo, poleg tega je bila pogosteje napisana. In to, kar zdaj imenujemo pravljica, je bilo takrat označeno z besedo "bajka". Iz nje je prišlo sodobno " bajka" in izraz "pravljično" - okrašeno, fantastično, legendarno.

Torej obstaja veliko pravljic o kači Gorynych, ki ugrabi (ali se ji pokloni) lepa dekleta in s katerimi se borijo junaki in junaki - od epske Dobrynya Nikitich do Ivanushka Norec. Toda to je tudi odmev starodavnega poganskega mita, ki se je ohranil do danes.
Mit o boju gromovnika Peruna z njegovim večnim sovražnikom - pošastnim
Kača. Podobne legende obstajajo med mnogimi narodi.

V slovanski poganski mitologiji je "bog goveda" Volos (oz
Veles), jasno nasprotuje Perunu. Njegova povezava z "govedim" (to je živalskim) kraljestvom izhaja že iz njegovega imena: Volos - dlakav - dlakav - dlakav. Možno je, da beseda "čarovnik" izvira iz imena tega boga in iz navade njegovih duhovnikov, da se oblačijo v krzno,
»dlakavih« kožuhov, da posnemajo svoje Božanstvo. Medtem pa nas ime "Volos" prav tako zagotovo pripelje v svet kač in črvov. Kdor je bil kdaj poleti v vasi, je gotovo slišal srhljive zgodbe o "živi dlaki", ki jo najdemo v reki ob obali in jo lahko po ugrizu posesamo pod kožo. In obstaja tudi verovanje, da dlaka - živalska ali človeška, še posebej od slabega človeka - pade v vodo ali se zaplete v jajce, oživi in ​​začne delati hudobna dejanja. Na splošno so lasje veljali za pomemben rezervoar vitalnosti. In ne boste končali v težavah, če bo neprijazen čarovnik pobral odrezane in vržene lase ... Ta legenda bi lahko izhajala iz legende o kovačnici Kie, ki je lahko s pomočjo las kovala usodo človeka .

Z eno besedo, veliko dobrih razlogov vodi nekatere učenjake, da identificirajo Volosa z legendarno kačo - sovražnikom boga groma.
Prisluhnimo njihovi zgodbi.

Po legendi kača z lasmi v svojem videzu nekako združuje dlakave in luske, leti na membranastih krilih, zna izdihovati ogenj (čeprav se sam do smrti boji ognja, predvsem strele) in ima zelo rada umešana jajca in mleko. . Zato je drugo ime za Volos Smok ali Tsmok, kar pomeni Susun. Tukaj je primerno spomniti se na Smauga, zlobnega zmaja iz pravljice J. R. R. Tolkiena "Hobit". To ime je pisatelj izbral ne po naključju!

Če pa natančno preberete ljudske legende in pravljice, se izkaže, da kača v njih ni toliko zlobna kot nerazumna in pohlepna. Preprosto je videti, da je videz kače "sestavljen" s človeško domišljijo iz delov, vzetih iz različnih živali. Morda uteleša moči prvinskega
Kaos, nasilne sile neurejene, divje, nenaseljene narave, pogosto sovražne do starega človeka, a v bistvu sploh ne zle?..

Poganski Slovani so častili oba božanska nasprotnika - in
Perun in kača. Le Perunova svetišča so bila urejena, kot je bilo že omenjeno, na visokih mestih, Volosova svetišča pa v nižinah. Obstajajo razlogi za domnevo, da je ukročeni Volos, pognan v ječo, postal "odgovoren" za zemeljsko plodnost in bogastvo. Delno je izgubil svoj pošastni videz, postal je bolj podoben človeku. Ni čudno, da je zadnji šop klasov ostal v polju "Lasje na bradi". Poleg tega obstaja povezava
Volos-Veles z glasbo in poezijo, ne brez razloga v "Zgodbi o Igorjevem pohodu" pevec
Bojana imenujejo "Velesov vnuk" ...

Leta 1848 so v reki Zbruch našli kamniti idol, ki jasno odraža delitev poganskega vesolja na svet bogov, svet ljudi in spodnji svet. Torej, tukaj je
Človeški svet od spodaj podpira klečeče brkato humanoidno bitje. Videti je nesrečen. Na starodavnem idolu seveda ni pojasnjevalnih napisov, vendar znanstveniki verjamejo, da je to Veles, ki se je naselil v globinah Zemlje ...

4.4. Temni bogovi

Življenje starodavnega človeka ni bilo vedno lahko. Težave so prisilile k iskanju krivcev, pojavili so se v obliki zlih bogov. Med zahodnimi Slovani je bil Černobog takšno utelešenje zla: to ime resnično govori samo zase. Znano je, da so bile njegove skulpture črne, s srebrnimi brki. Ali so vzhodni Slovani (predniki Belorusov, Ukrajincev in Rusov) verjeli vanj ali ne, ni mogoče zagotovo reči. Morda so verjeli, malo verjetno, da so imeli za to manj razloga kot njihovi zahodni kolegi.

Toda zlobna boginja z imenom Morana (Morena, Marana) je bila vsekakor znana tako na zahodu kot na slovanskem vzhodu. Povezana je s temo, mrazom in smrtjo. Dejansko je njeno ime povezano z besedami, kot so "kuga", "mrak", "meglica", "meglica", "norec", "smrt" in mnogimi drugimi, ki so enako neprijazne. Od Indije do Islandije so znani mitski liki, ki povzročajo najrazličnejše zlo: budistična Mara, ki je skušala pravične puščavnike, skandinavska »mara« – hudobni duh, ki lahko muči speče,
"poteptati" ga do smrti, Morrigan, boginja starih Ircev, povezana z uničenjem in vojno; končno, francoska beseda za "nočna mora". Spomnite se lahko tudi Morgane, Morgause in Mordreda iz epa o kralju Arturju in njegovih vitezih.

Odmev legend o Moranu je mogoče zaslediti v epih o Dobrynya in "Marinki", ki poskuša na vse možne načine uničiti junaka, še posebej pa ga s svojim čarovništvom spremeni v turo - zlate roge. V istih epih je povedano o nesveti povezavi "Marinke" s kačo. Obstajajo razlogi, da starodavno Morano vidimo v bolgarski legendi o "zlobni ženi", ki je "uničila veliko ljudi" in na srebrno luno vrgla umazano tančico: od takrat se je prekrila s temnimi lisami in prestrašena začela hoditi nad Zemljo precej višje kot prej (vmes mimogrede pišejo astronomi o sekularnih spremembah Lunine orbite ...). Druge legende pripovedujejo, kako Morana s hudobnimi privrženci vsako jutro skuša opazovati in uničiti Sonce, a se vsakič zgroženo umakne pred njegovo sijočo močjo in lepoto. Končno slamnata podoba, ki jo še danes ponekod sežigajo ob prazniku starodavne poganske maslenice, v času pomladnega enakonočja, nedvomno pripada
Morana, boginja mraza in smrti. Vsako zimo za kratek čas prevzame oblast, vendar ji ni dano, da bi se za vedno uveljavila: Sonce, Življenje in Pomlad znova in znova zmagujejo ...

5. Bogovi in ​​duhovi nižje ravni

Med številnimi malimi božanstvi je treba opozoriti na Dvorovoya (gospodar dvora), ki je bil že malo manj dobrohoten kot Brownie; Ovinnik (lastnik hleva) še manj, Bannik, duh kopališča, ki je stal na samem robu dvorišča ali celo onkraj njega, pa je preprosto nevaren. Iz tega razloga so verniki menili, da je kopel - simbol čistosti, na prvi pogled - nečista. Včasih ga predstavljajo kot drobnega starca z dolgo, plesnivo brado. Njegovi zlobni volji pripisujejo omedlevice in nesreče v kopeli. Da bi pomirili Bannika, so Slovani v kopeli pustili čisto vodo, metlo in hrano, sicer bi se lahko Bannik razjezil in človeku močno škodoval, vse do umora. Bannikova najljubša zabava je, da tiste, ki se umijejo, opeče z vrelo vodo, razcepi kamne v peči in jih "strelja" na ljudi.

Za ograjo dvorišča starodavnega Slovana se je začel gozd. Gozd je starim Slovanom dal gradbeni material, divjačino, gobe, jagode itd. Toda poleg dobrin, ki jih je dal človeku, je divji gozd vedno skrival številne smrtne nevarnosti.
Leshy je bil lastnik gozda. Goblin dobesedno pomeni "gozd". Njegov videz je spremenljiv. Pojavil se je ali kot velikan ali kot škrat. IN različni kraji O
Lesh se pripoveduje na različne načine. Vendar pa je najpogosteje videti kot moški, vendar so oblačila na njem zavita "nasprotno" (včasih pa namesto oblačil nosi samo svoje krzno). Leshyjevi lasje so dolgi, sivo-zelenkasti, toda na njegovem obrazu ni trepalnic ali obrvi, njegove oči, kot dva smaragda, gorijo v gozdni temi z zelenim ognjem. Znal je človeka zapeljati v goščavo, prestrašiti, pretepsti, a znal je dobro povrniti z dobroto.

Ko so ljudje začeli krčiti gozdove in orati »gorje« za kruh, so se seveda pojavila nova božanstva – Poleviki. Na splošno z žitnim poljem ni povezanih nič manj prepričanj in znamenj kot s stanovanjem. Včasih so ljudje srečali na polju tudi starca Beluna - nevpadljivega videza in čisto smrkavega. Mimoidočega je prosil, naj mu obriše nos. In če človek ni preziral, je nenadoma imel v roki denarnico s srebrom. Morda so naši predniki na ta način želeli izraziti preprosto misel, da Zemlja velikodušno obdari le tiste, ki se ne bojijo umazati rok?

Delovni dan se je na podeželju vedno začel zgodaj. Toda opoldansko vročino je bolje počakati. Tudi stari Slovani so imeli bajeslovno bitje, ki je strogo pazilo, da nihče ne dela opoldne. Danes je poldne. Predstavljali so si jo kot dekle v dolgi beli srajci ali, nasprotno, kot strašno kosmato starko. Poludnica (ali Rzhanitsa) se je bala: za neupoštevanje običaja bi lahko strogo kaznovala - zdaj temu pravimo sončni udar. Ko je opoldne ujela človeka na obdelovalni zemlji, je včasih do izčrpanosti prisilila, da je rešila svoje uganke. Toda Noon ni bil le grozljiv.
Moškega, ki se je z njo spoprijateljil, je naučila plesati na zavist vseh.

Ker so stari Slovani živeli v deželi, bogati z rekami in jezeri, so po naravi razvili cel kompleks verskega čaščenja vode. Slovani so bili na primer prepričani, da so najbolj neuničljive prisege ob vodi, z vodo so jo preizkušali tudi na dvoru, s pomočjo vode so se spraševali o prihodnosti. Obrnjen v vodo
"ti". Navsezadnje bi se lahko utopila, uničila za nič. Lahko je zahtevala žrtve, odplaknila vas s spomladansko poplavo. Zato se Povodnjak, bajeslovni prebivalec rek, jezer in potokov, v legendah pogosto pojavlja kot človeku sovražno bitje.

6. Osrednji mit starih Slovanov

Zdaj, ko smo spoznali vse glavne bogove Slovanov, lahko posredujemo vsebino temeljne legende staroslovanske mitologije. Ta mit pripoveduje o pojavu zlih bogov in nasprotovanju dobrih bogov njim.

Nekoč sta Sonce Dazhdbog in njegov brat Perun skupaj potovala po podzemlju. In tu se je izza roba vesolja pojavila temna zvezda brez žarkov, z dolgim ​​krvavim repom. Želela je ubiti trdno spečo Zemljo do smrti - njen mož-Nebesa so priskočili na pomoč: blokiral je Zemljo, sprejel kruto udarec. Toda težave mu ni uspelo popolnoma preprečiti. Pošast z repom je preplavila vso Zemljo, požgala gozdove s strašnim, dotlej nevidenim ognjem, in nazadnje padla nekje na skrajnem robu.

God-Brothers so skoraj pregnali hrte, ki so leteli na vzhodni rob Oceana. Ko ga je prečkal čoln, ki so ga vlekli beli labodi, in so krilati žrebci spet vzleteli, Dazhdbog več dni ni upal jasno in jasno pogledati navzdol, kot prej. Kajti iznakažena, mrtva črta se je raztezala čez vso Zemljo in tam, v črnem dimu, je hitel prestrašen, nerazumljiv Ogenj. In iz nebeških ran je voda v potokih udarila po tleh, poplavila nižine, uničila in odplaknila vse, kar je preživelo ogenj ...

Mladi bogovi niso dolgo oklevali: planili so rešit svojo mamo in očeta. Rešite svoj svet, preden se vrne v brezoblično kepo, kot je bil, preden se je rodil. Povijali so nebesne rane z belimi progami oblakov, mokrimi koprenami megle. Pomirite ogenj. Prižgali so mavrico nad redkimi preživelimi ljudmi, pokazali pot do odrešitve ...

Takrat so na skrajnem robu Zemlje zagledali gore, ki jih prej ni bilo, gore, ki so bile od daleč videti kot pošastni oblaki. Trdno so zraščene v telo Zemlje. Bogovi so se previdno usmerili proti tem goram ... Izkazalo se je, da so gore narejene iz železa. Vroči so imeli čas, da so se ohladili, ostri vrhovi pa so dihali črno zmrzaljo, shranjeno nekje v notranjosti, pred našimi očmi preraščeno s snegom in ledom. Česa takega mladi bogovi še niso videli... No, večina teh gora se je podrla, onkraj roba Podzemlja, brez življenja od stoletja, in samo en grdi greben je oskrunil obličje zelene Zemlje. Bogovi so videli: vse živo se je umaknilo iz Železnih gora, vse je bežalo pred smrtonosnim mrazom - gozdovi, reke, trave, rože ...

Previdno so obkrožili Železne gore in v enem globokem breznu našli pot skozi Zemljo, vse do podzemlja. Vržen kamen bi tja letel dvanajst dni in noči, a bleščeče kočije so bile seveda hitrejše. Kmalu sta bila brata v podzemlju. In ko je Dazhdbog dvignil svoj ognjeni ščit, so zagledali dve bitji, ki sta se obupno ščitila pred svetlobo, moškega in žensko, ki sta bila bolj podobna strašnim sanjam kot ljudem ali bogovima ...

Takrat je Perun prvič z zamahom sekire želel ne zanetiti življenja, ampak ga iztrebiti. Toda mož in žena sta padla na kolena in prosila za usmiljenje. In Perun je spustil roko z dvignjeno sekiro. Ni se še naučil biti neusmiljen in udariti, ko pokleknejo. Perun in
Dazhdbog jih je nahranil in jim povedal o zemeljski in nebeški strukturi.

Toda leto kasneje je zmrzal začela padati s strani Železnih gora, uničujoča
Zemlja in bratje Svarožiči so si prizadevali, da bi te kraje prešli čim prej.

Potem pa je minilo veliko časa, Zemlja si je opomogla od udarca, rane so se zacelile
Nebesa, čeprav je bila brazgotina - Mlečna cesta, kamor so po verovanjih Slovanov odletele duše mrtvih.

Daždbog je posvaril meseca, naj se ne približuje mrzlim goram, ko je hodil po nebu, kajti čeprav so bogovi Železnih gora sprejeli brate naklonjeno, so še vedno vzbujali nezaupanje. Mlada luna je dala besedo Dazhdbogu in jo dolgo držala, a enkrat ni mogel obvladati svoje radovednosti.
Poslal je bele bike, ki so gnali njegov voz v Železne gore. Od tam se je dvignila umazana tančica in potegnila Luno v jamo. Ko so božji bratje vstopili v to jamo, so videli konec pojedine in ugotovili, da je Morana zapeljala Luno, in takoj praznovali poroko.

Tokrat je jezno odjeknil Perunov grom in njegova sekira je razpolovila Luno. Brata sta mrtvo Luno odnesla domov, kjer ga je jutranja zvezda Dennitsa, njuna sestra, ozdravila živega in mrtva voda. Od takrat se luna na nebu le redko pojavi polna, včasih pa popolnoma izgine in potem, ko ga je Morana zavila v tančico, je še vedno lahko opral pege. Ljudje so verjeli, da Luna pojema in upa, da se bo ponovno rodila čista, a usoda je neusmiljena.

Zlobna Morana in brezpravni Černobog sta bila dolgo časa pokopana v temi vlažnih jam in se nista upala nagniti na svetlobo.

In Perun, ki je svojo zlato sekiro oskrunil s krvjo, je eno leto delal v delavnici kovačnice Kiya - odkupil se je za greh. V Rusiji so na splošno obravnavali umor grozen greh. Tudi bojevniki, ki so se vrnili iz pohoda, niso dolgo sedeli za isto mizo s svojimi sorodniki in delali v kovačnicah in na polju ter se odkupili za svojo krivdo. Od takrat se vsi zli duhovi bojijo železa, čutijo moč Peruna, in če oblazinite vrata z železom ali nad njimi obesite železno podkev, si zli duhovi ne bodo upali vstopiti v hišo.

Medtem sta Černobog in Morana ukradla kačje jajce. Pred tem kače niso bile strupene in so živele z ljudmi v miru. To jajce so ovili z lasmi ženske, ki je otroka obrisala s klasjem kruha in iz njega izsesala vse življenje.
Iz jajca se je izlegla kača, ki so jo poimenovali Volos ali Veles. Hitro je odrasel in postal zelo močan. Vendar ni bil hudoben - samo pohlepen in neumen. Letal je po zemlji, se spreminjal v kogar je hotel in delal razne grehe. Toda nekoč je Morana z njegovo pomočjo vzela ledeno iglo in mu naredila ledeni zob, ki bi lahko uspaval Svarožiče.

Nekoč so ukradli Perunovo nevesto Lelijo in Daždbog je odšel v Železne gore, da bi preveril, kaj se dogaja s Černobogom in Morano. Toda tam ga je Veles udaril v hrbet z ledenim zobom in Sonce ob dogovorjeni uri ni vzšlo nad Zemljo. Perun je šel za Dazhdbogom in pustil ogenj, da je obsijal ljudi in jih ogrel. Toda ne glede na to, koliko se je Perun boril z Velesom, ga ni mogel premagati - Černobog in Morana sta stala za njim in mu pomagala. Perunu so bile iztrgane oči in srce ter vklenjene v ledene verige.

Triintrideset let ni bilo Sonca nad Zemljo, grmenje ni zagrmelo in Perunova strela ni zabliskala. Toda nekega dne so odrasli otroci kovača Kija - brat in sestra Svetozor in Zorya - prišli v Perunovo svetišče, zakurili ogenj in
Dawnlight je žrtvoval svojo kri. Nato se je zemlja odprla in iz razpoke je zlezel izčrpan Perun. Kiy mu je pomagal okrevati od ran, najti nove konje in najti sekiro, ki po usodni bitki ni bila predana Velesu, ampak je odletela v zemeljski svet.

Okrepljeni Perun je s Kijem in Kijeviči prišel v Železne gore in v hudem dvoboju premagal Velesa, razbil ledeni zob ter Černoboga in Morano zaprl v podzemno temo. Kljub vsem Moraninim zagotovilom, da je nemogoče stopiti ledeni grob Daždboga in Lelje, je Perunu in Kiju to uspelo in sta obudila bogove.

7. Verski prazniki

Če so Slovani častili naravne pojave, potem je lahko uganiti, ob katerih priložnostih, v katerem letnem času bodo praznovali svoje verske praznike, ki so tesno povezani z naravo in spremembami v njej. Ljudje so globoko spoštovali praznik Kolyada, Ivana Kupala, Shrovetide. Na teh praznikih so Slovani častili kamnite in lesene idole - figure bogov.

Ti idoli so bili postavljeni v sredino okrogle ploščadi z dvignjeno sredino ali, nasprotno, z lijakasto vdolbino v sredini. Najdišče je bilo obdano z enim ali dvema jarkoma in nizkim obzidjem. Včasih je bil jašek v notranjosti ograjen s palisado. Ob idolu je bil postavljen oltar. Kraji, kjer so častili idole, so se imenovali "templji" (iz staroslovanske "kape" - podoba, idol.), In tisti, kjer so bile žrtve ("rekvizicije") - "trebes". Do našega časa je bilo najdenih že veliko poganskih idolov, vendar je najbolj izjemen spomenik slovanskega poganstva štiriglavi idol Zbruch, najden v 19. stoletju na reki Zbruch, pritoku Dnjestra. Običajno se ta idol imenuje Svyatovit. To je visok štiristrani steber, visok tri metre, na vsaki strani katerega je niz podob. Tri vodoravne ravni podob simbolizirajo delitev vesolja na nebo, zemljo in podzemlje.
Zgoraj, na vsaki strani stebra, na vrhu katerega je ena skupna kapa, so vklesane celopostavne figure štirih božanstev - boginje plodnosti, Peruna, ženskega božanstva s prstanom v desna roka in moška figura s sabljo za pasom. V srednjem nivoju se izmenjujejo figure moških in žensk - to je Zemlja in okrogel ples ljudi, ki se držijo za roke. V spodnjem nivoju so tri figure brkatih moških. To so podzemni bogovi, ki podpirajo Zemljo nad seboj. Tudi Slovani so imeli lesene kipe. Okrog leta 980 je kijevski knez Vladimir Svjatoslavič v svoji prestolnici postavil ogromne idole poganskih božanstev. Med njimi je bil še posebej razkošno okrašen leseni Perunov idol: imel je srebrno glavo in zlate brke. Leseni idoli vzhodnih Slovanov - stebri, v zgornjem delu katerih so bile izrezljane človeške glave.

Tem malikom so žrtvovali: živali, žito, različna darila, včasih tudi človeške žrtve. V bližini slike poganski bogovi obstajala so vedeževanja, obredni žrebi, ki so jih izvajali skrivnostni »čarovniki«.

Magi, vedeževalci, čarovniki, beduini, čarovnice ... O slovanskih magih je zelo malo znanega, toda Sergej Mihajlovič Solovjov v svojem delu o zgodovini starodavne Rusije povezuje slovanske mage s finskimi magi in razlaga to zaradi neposredne bližine obeh narodov; in ugotavlja, da se po sprejetju krščanstva modri večinoma pojavljajo na finskem severu in od tam burijo slovanske narode.

ZAKLJUČEK

Zdaj se ogromna plast pravoslavne kulture vrača v naša življenja.
In včasih moramo slišati, da se je vera, vredna imena vera, pojavila pri nas šele po sprejetju krščanstva – pred tisoč leti. In pred tem, pravijo, so obstajali le barbarski, primitivni kulti, poleg tega včasih povezani s človeškimi žrtvami. Z eno besedo »tema poganstva«.
Duhovni primat. Vendar to ne drži. Včasih pravijo, da o slovanskem poganstvu ni nič znanega. Pravzaprav tako misli le tisti, ki je prelen za branje knjig arheologov, etnografov, zgodovinarjev religij, strokovnjakov za verovanja starih Slovanov in sorodnih ljudstev. Toda ti znanstveniki že več kot stoletje razvozlavajo starodavne rokopise, razlagajo obrede in razlagajo arheološke najdbe. V znanstvenih knjižnicah lahko najdete veliko knjig, v katerih ti znanstveniki govorijo o tem, kaj jim je uspelo odkriti.

Obstaja ena težava, znanstveniki najpogosteje pišejo svoje knjige za strokovnjake, kot so sami: večina navadnih ljudi jih težko razume. Na žalost, ko sem začel zbirati gradivo za svoj esej, sem ugotovil, da ni knjig o slovanskem poganstvu, ki bi bile preprosto in dostopne, podobne tistim, ki so posvečene starorimskim, starogrškim in drugim mitološkim sistemom.

Vendar starodavna vera naših prednikov, za katero nekateri menijo, da je pozabljena, še danes živi v naših vsakodnevnih običajih.
Dokazi za to so številni. Na primer, zakaj je nemogoče pozdraviti skozi prag z roko? Zakaj na poroki razbijejo krožnik? In zakaj, vselitev v nova hiša, najprej spusti mačko noter? Mnogi bodo odgovorili: za srečo. Toda ali je to razlaga? A vsi našteti običaji so prav od tam, iz naših poganskih časov. Tam, v tem skrivnostnem in zanimivem svetu, je zakoreninjen naš pogled na svet. Je res pošteno, da egipčanske, grške, rimske bogove preučujemo do potankosti, ne poznamo pa niti svojih imen? Preprosto so mislili in svoje znanje izražali v drugem jeziku – jeziku mitov.

Moje delo ne pretendira na celovitost. Ko sem se dotaknil te ali one plasti materiala, sem bil vsakič prepričan, da lahko na katero koli od teh tem napišete ločen povzetek, obsežen in zanimiv. Dobesedno vsak predmet se je ob natančnejšem pregledu izkazal za neverjetnega in edinstvenega, tako kot celotna zgodovina Rusije, raznolika in bogata z dogodki, dejstvi in ​​skrivnostmi. Pri delu na eseju sem bil resnično vesel, saj sem se naučil veliko novih stvari in naredil zanimiv izlet v preteklost naše domovine, razumel sem, kako so živeli naši daljni predniki: komu so se klanjali, koga so ljubili in sovražili, kako znali so se postaviti zase in za svoj rod. Zelo sem si želel, da bi moj esej postal živa pripoved osebe, ki je odkrila najbogatejši in čudovit svet starodavne Rusije s svojimi verovanji, običaji, obredi in prazniki.

Bibliografija

1. Ključevski V. O. "Potek ruske zgodovine", prvi zvezek. Moskva, 1987
2. Kostomarov I. "Slovanska mitologija". Moskva, 1995
3. Semenova M. "Mi smo Slovani". Sankt Peterburg, 1998
4. Solovyov S. M. "O zgodovini Starodavna Rusija". Moskva, 1993

5. Tokarev S. A. "Zgodnje oblike religije". Moskva, 1992
6. Semenova M. "Dvoboj s kačo", Moskva, 1996

 

Morda bi bilo koristno prebrati:

• zdravljenje v tujini. Ne bojte se. Zdravljenje v tujini - glavne smeri zdravstvenega turizma. Zdravljenje v tujini, kjer je bolje;
• Imam vprašanje: kako se znebiti stresa;
• Glavne tragedije v življenju Romine Power Albano Carrisi otroci, kaj počnejo;
• Kaj storiti, če otrok noče biti prijatelja v vrtcu;
• Koriander - koristne lastnosti in uporaba Eterično olje koriandra v kozmetologiji;
• Klasična vinaigrette s kislim zeljem - korak za korakom recept s fotografijo;
• V zdravem telesu zdrav duh?;
• Postopek odpusta upokojenca: obstoječi razlogi in omejitve ter kako lahko zaščitite svoje pravice?;