Sikhi v tamilski Indiji. Uvod v sikhizem

Ko sem se po nekaj letih dela v Indiji vrnil v Moskvo, sem moral pogosto odgovarjati na vprašanje - "kdo so ti Sikhi?".

Začel bom s pogovorom o njih.

Punjab je severozahodna vrata Indije. Skozi ta vrata so od tistih davnih časov, ko še ni bilo države, kot je "Indija", prodirali v te dežele najrazličnejši zavojevalci in osvajalci. Menijo, da so bila prva plemena Arijevcev, ki so prišla sem iz vzhodne Evrope skozi srednjo Azijo v III-II tisočletju pred našim štetjem. e., vendar je možno, da so pred njihovim pojavom skozi ta vrata šli tudi predstavniki drugih etničnih skupin - morda iz starodavnih držav zahodne Azije. zgodovinska veda najpopolneje je opisala razmeroma nedavna imena in dogodke, začenši s pojavom čet Aleksandra Velikega tukaj (4. stoletje pr. n. št.), nato pa - z vse večjo gotovostjo - invazijo Arabcev, ki so poskušali v 10. stoletju vzpostaviti zelene zastave preroka v deželah Indije. Temu so sledili številni agresivni pohodi perzijskih, afganistanskih in srednjeazijskih muslimanskih vladarjev. Bili so skoraj neprekinjeni, začenši z ustanovitvijo delhijskega sultanata v 12. stoletju in končani, spomnimo se, z ustanovitvijo mogulskega imperija v 16. stoletju, ki ga je ustanovil srednjeazijski turško-mongolski Babur.

In kri se je nenehno prelivala na deželah severozahoda države, katerih prebivalci so bili prvi, ki so sprejeli udarce invazivnih vojsk in trmasto nasprotovali uvajanju tuje vere in tujih zakonov in predpisov v življenje Indijancev. .

Srednji vek je trajal dolga stoletja, v boju, ki je rodil dva zakona in priznal samo ta dva zakona - zakon moči in moči ter zakon poguma in časti. Živeti je bilo mogoče samo tako, da si potlačen ali da se ne pustiš zatreti. In tisti, ki se niso hoteli skloniti pred močjo in oblastjo, so živeli v boju in umrli, ne da bi obupali. In o njih so bile sestavljene pesmi, ki jih ljudje še danes pojejo s ponosom in žalostjo.

In prav tako nepremostljivo vnela boj za človeških duš. Religije so bile druga drugi odtujene, ena vera je stala na drugi.

Princi islama so šli skozi mnoge dežele, mnoge različne vere izkoreninili so, spreobrnili številna ljudstva v svojo vero, a v Indiji so naleteli na vero, ki je zajela in posrkala vse tuje, kar je bilo vanjo prineseno. Hinduizem je večtisočletna dediščina, religija, obremenjena z lastno raznolikostjo, kot ogromno drevo, posuto s cvetjem, sadjem, trnjem in listjem hkrati – hinduizem se je izkazal za težko premagljivega. Vse je pustil vase, ločil se je in vsrkaval. Namesto desetin njegovih odsekanih vej je zraslo na stotine novih, poleg tega pa so včasih prevzele obliko meča, s katerim so jih posekali. Vedno več hindujcev se je začelo spreobrniti v islam, podlegli obljubam ali podlegli nasilju, a ob prehodu v drugo vero še vedno ostajali sinovi Indije ...

Fantje se že od otroštva učijo rokovati z orožjem in ščiti.

Kot spomin na borbeno preteklost Pandžaba je tukaj in zdaj vsepovsod mogoče videti oborožene ljudi. Na kateri koli bazarski ulici se skozi vrvež vidijo hrupne, vesele in svetle orožarske trgovine in v njihovi hladni poltemi - lesk ostrih bodal in sabelj.

Pandžab je ležal na meji z islamskim svetom, na stičišču dveh ver, dveh kultur. Fevdalni vladarji držav, ki so segale onkraj zahodne in severne gore, je že od nekdaj na Pandžab gledal kot na dobrodošel plen in že dolgo preden je islam opustošil njegove dežele z neštetimi vpadi. Ko so Arabci prinesli prapor preroka v Iran, Afganistan in Srednja Azija, potem so imeli vladarji teh držav izgovor za morebitne vdore in zasege. Besede njihovega svetega spisa so klicale naprej in odstranile kakršno koli krivdo ter vojake iz plačancev spremenile v fanatike.

Civilno prebivalstvo Pandžaba je moralo vse pogosteje prijeti za orožje, da bi branilo svoje domove, polja in živino, mesta in templje pred sovražniki. Toda v teh četah ni bilo enakosti in ni bilo enotnosti. Kastne ovire so bile nepremostljive, plemenske in verske razlike so ovirale medsebojno razumevanje.

Ljudje so se vedno znova poskušali zbližati, najti sintezo, zlitje ideologij, ki bi jim pomagale združiti moči, kar bi iz njihovih življenj odstranilo prekletstvo kastne neenakosti. Pa ne le v Pandžabu – po vsej Indiji so takrat valovili valovi bhakti gibanja, močnega gibanja za pravico do polnega življenja, gibanja proti višjim kastam, ki so si prilastile zemljo, lastnino, pravico do izobraževanja, zakonodajo, bogoslužje. Na grebenih teh valov so se od časa do časa dvigali oznanjevalci enakosti, ki so pozivali vse, naj se združijo v veri v enega Boga in v brezmejni ljubezni do tega Boga. Država, ki so jo mučili neskončni notranji spori, izkrvavljena zaradi udarcev zavojevalcev, je skušala odvreči kastne okove.

In tu se je ponudil islam - vera brez kast, vera, ki je obljubljala enakost vsem, ki priznavajo, da ni boga razen Alaha in da je Mohamed njegov prerok. Na tisoče ljudi se je spreobrnilo v islam. In ker so upali na enakopravnost in ker so nekateri vladarji na silo spreobračali ljudi v novo vero in ker so tisti, ki so se spreobrnili, plačevali manj davkov.

In pridigarji so učili, da je vsak bog bog, da nič ni odvisno od božjega imena, da je božansko bistvo Alaha in Višnuja isto.

Sufiji, muslimanski pridigarji, ki so učili, da je Bog dober, da se je treba z razmišljanjem, petjem molitev in ponavljanjem njegovega imena potopiti v mistično komunikacijo z njim, so v XIV-XV stoletju uživali zelo velik vpliv. To je bilo razumljivo in blizu hindujcem, blizu je bilo tudi naukom bhakti. Sufiji so opevali enakost in učili enakost. V Pandžabu, kjer je bilo vprašanje enakosti, enotnosti, enotnosti vprašanje življenja in smrti, so nauki sufijev in nauki bhaktija pritegnili mnoga srca.


Najinteligentnejši človek svoje dobe je bil Nanak, ustanovitelj sikhizma, rojen leta 1469. Njegovo otroštvo in mladost je preživel v Pandžabu, v istem Pandžabu, na katerega so padali val za valom osvajalcev. Nanak, ki je študiral tako pri mulah kot pri brahmanih, si je za cilj svojega življenja postavil ustvarjanje doktrine resnične enakosti.

Razglasil je, da je imel videnje: Bog mu je razodel, da razlika v veri ne ustvarja razlike med ljudmi in so vsi enaki ne glede na vero in kasto. Začel je goreče pridigati svoj nauk in potoval po celotnem Pandžabu. Sprva je bil obkrožen z majhno skupino privržencev, ki jih je poimenoval sikhovski učenci, a je z leti prerasla v veliko skupnost, ki je vneto vsrkavala nauke svojega guruja. Med Sikhi so bili različni ljudje – poslušali so Nanakove pridige in z njim peli molitvene pesmi. Bili so muslimani, bili so pripadniki visokih in nižjih kast.

Nanak je ostro nasprotoval brahmanskemu ponosu in neštetim ritualnim obredom, ki so jih brahmani zahtevali od vseh privržencev hinduizma. Nasprotoval je čaščenju kipov bogov. Zanikal je brahmanske predpise o osamljenosti v imenu rešitve duše in trdil, da je posvetno aktivno življenje, življenje med ljudmi in zaradi služenja ljudem Bogu veliko bolj všeč.

Vse, kar je učil, je bilo namenjeno združevanju ljudi, da bi spoznali, da so si vsi enaki.

Nanak je bil tudi dober pesnik. V svojih molitvenih verzih je opeval naravo Pandžaba, delo ljudi na poljih, njihovo veselje v dneh žetve.

Simbol Sikhov je njihovo tradicionalno orožje

Ljudi je pozval, naj že v zgodnjih jutranjih urah razmišljajo o Bogu in svoje dneve posvetijo koristnemu delu. Obred, ki ga je izdelal za svoje Sikhe, je bil preprost, jasen in uporaben.

Nanak je uvedel navado skupnih obrokov - to je izključevalo prepovedi medkastnega komuniciranja. Sikhi so jedli vsi skupaj in njihov guru Nanak je jedel z njimi. Prvič v zgodovini Indije so pripadniki visokih kast jedli skupaj s pripadniki nižjih in to iz iste jedi.

In še ena njegova neprecenljiva zasluga je, da je začel moliti v ljudskem jeziku. govorjeni jezik pandžabščina. Ne starodavni sanskrt brahmanov, ne perzijski jezik dvora muslimanskih vladarjev in ne arabsko madrasah, dokaj preprosto, za materni jezik vseh pandžabi.

S tem, ko je ženskam dovolil moliti, je svoji veri odprl pot v globino vsake družine.

Velik človek je bil Guru Nanak, ki ga sodobni Sikhi imenujejo "Guru Nanak deo", to je "učitelj-Nanak-bog".

Po njegovi smrti je sikhizem začel rasti kot goreč plamen. Naslednji guru je ustvaril posebno abecedo za pandžabski jezik in s tem okrepil pandžabsko identiteto. Gibanje je preseglo mesta in se začelo širiti na vasi.

Tretji guru je začel govoriti proti izolaciji žensk in proti poligamiji, začel pozivati ​​k medkastnim porokam in - nezaslišano v Indiji! - na poroke vdov. Na najstrožji način je prepovedal sati - običaj samozažiga vdov iz vrst visokih (predvsem vojaških) kast, ki je bil v Indiji že dolgo običajen.

Kasnejši guruji so spodbujali razvoj trgovine in obrti, ustanavljali mesta in gradili gurdvare – sikhske molitvene hiše. Refektorij v gurdvari - langarju - je postal prostor za preverjanje pripravljenosti za sprejemanje enakosti in resnično priznanje enakosti. Pridobila je ritual in družbeni pomen: kdor jé v langarju skupaj z vsemi, je pravi sikh, izpoveduje pravilno vero.

V 16. stoletju je bil pod petim gurujem Arjuno zgrajen slavni tempelj Harimandur, danes znan kot Zlati tempelj, in mesto okoli njega - slavni Amritsar.

Guru Arjun je do začetka 17. stoletja zbral vse hvalnice in molitve, ki so jih sestavili prejšnji guruji, sam je ustvaril veliko novih in tako sestavil sveto pismo Sikhov - Granth ali Granth-sahab (tj. "gospod Granth" ), ali Guru-Granth-sahab. Ta knjiga je bila slovesno postavljena na prestol Harimandirja in od takrat je ta tempelj postal glavno svetišče Sikhov, trdnjava njihove vere.

Rast sikhske skupnosti in širjenje njenega vpliva so v Delhiju začeli dojemati kot grožnjo mogulskemu prestolu. Jehangur je začel vojno proti Sikhom in ujel Guruja Arjuna.

Ker se guru ni mogel upreti krutemu mučenju, je svoje ječarje prosil za dovoljenje za kopanje, se brezglavo potopil v vodo reke in zapustil ta svet. To se je zgodilo leta 1606.

Grenka usoda Guruja Arjuna in vojaška grožnja, ki je prežala na Sikhe, je prisilila naslednje guruje, da so okrepili vojaško organizacijo skupnosti in zgradili vedno več utrdb po Pandžabu. Skupine Sikhov so se pojavile tudi na drugih območjih Indije – povsod, kjer so živeli Pandžabci.

V 17. stoletju se je Aurangzeb, krut in zahrbten vladar, povzpel na prestol Velikih Mogulov. Bil je sin šaha Džahana in njegove matere Mumtaz-e-Mahal - "Biser palače". O veliki ljubezni njegovih staršev drug do drugega so se pele pesmi in se v času njihovega življenja spletale legende. V spomin na svojo ljubljeno, v spomin na svojo nesmrtno ljubezen, je Shah Jahan postavil mavzolej Tadž Mahal - eno od čudes sveta, " bele sanje zmrznjen nad vodo«, je spomenik, ki še vedno privablja milijone romarjev in turistov v Agro.

Pot krutega Aurangzeba do prestola je bila prekrita s krvjo. Pobil je svoje brate in njihove otroke, svetovalce svojih bratov in številne dvorjane in generale. Ko se je povzpel na prestol, je svojega očeta zaprl v palačo v ječi s pogledom na Tadž Mahal in mu dal priložnost, da počasi umre, ob pogledu na mavzolej svoje ljubljene žene, na ta sijoči beli marmorni čudež.

Aurangzeb je bil fanatični musliman, netoleranten do katere koli druge vere, in v svojem življenju je uničil veliko čudovitih indijskih templjev in spremenil v prah številne zaklade indijske kulture.

Sikhi že dolgo skrbijo zanj. Pandžab je preplavil z vohuni, poslal svoje čete, da bi zasledovale Sikhe, brutalno usmrtil njihovega devetega guruja, ostarelega Tegha Bahadurja, ki ga je dal živega prežagati z žago sredi ulice Chandni Chowk v starem Delhiju.

Navajeni na idejo enakosti in bratstva znotraj svoje skupnosti, so Sikhi pogumno postavili vprašanje pravice do oblasti in zemlje, vprašanje svobode. Verjeli so, da imajo pravico dvigniti orožje proti vsem svojim zatiralcem in fevdalnim zasužnjelcem.

In na ta pripravljena tla, v to kipečo, tako raznoliko in hkrati že tako monotono množico, je prišel zadnji mentor, zadnji živeči guru, pravi vodja, Govind Rai ali Gobind Singh.

Zadnja četrtina 17. stoletja je v Pandžabu minila v znamenju njegovih slavnih dejanj. Njegov slogan, smisel vseh njegovih dejavnosti je bil postaviti vse sile v službo militarizacije skupnosti. Jasno je razumel, da se šibki ne bodo uprli udarcem močnega, da njegove Pandžabce, njegove Sikhe ogroža trojni sovražnik: Veliki Moguli, afganistanski sosedje, ki so že večkrat vdrli v Pandžab, in lastni fevdalni gospodje. , ki so se svobodnjakov Sikhov bali kot ognja, so Sikhe prezirali zaradi njihove nizke kaste in pred njimi, brez zemlje, varovali njihovo bogato zemljo.

Čeden moški in vitez, pesnik in diplomat, lovec in bojevnik - tako se Govind pojavlja pred nami iz rokopisov in legend, pesmi in pesmi, tako ga prikazujejo njegove tanke miniature in ljudski tiski.

Skoraj vedno je upodobljen sedeč na konju, in ta konj, vroč, mišičast, se zdi, da je zlit z jezdecem v enem impulzu in je prav tako pripravljen hiteti v boj in zmagati.

Svetla obleka, bleščeče orožje, sokol, ki je napeto zamrznjen na roki - vse to je vedno prisotno na vseh podobah Govinda. Njegova podoba je tako dinamična, da si je zlahka predstavljati, kako jezdi v oblakih vročega prahu na čelu svoje vojske, kako se kosa s sovražnikom, kako je vedno spredaj – neuklonljiv in kliče naprej. Zlahka si je predstavljati, kako nesebično mu je bila vdana vsa ta pestra množica ognjevitih in fanatičnih bojevnikov.

Ikonični portret Guruja Govinda Singha

Ko pogledate podobo Govinda, se zdi, da je od nekje do Pandžaba jezdil na svojem hitrem konju in nikoli ni zapustil sedla. In ni bil samo bojevnik, ampak tudi modrec, pesnik in daljnoviden politik. Imel je tisto pronicljivost, brez katere ni mogoče pravilno oceniti in voditi zgodovinskega gibanja.

Govindina pronicljiva misel in njegov neuklonljivi duh sta mu pomagala najti edino potrebno obliko za skupnost Sikhov v tistem času - obliko vojaške bratovščine, množične vojaške čete.

Ob vznožju gora, v gozdnatem območju, leži mesto Anandpur. Tedaj, ob koncu 17. stoletja, je bil to majhen kraj, priročen predvsem zato, ker je bil na dosegu gora in gozdov, vedno pripravljen dati zavetje tistim, ki so ga potrebovali.

Guru Govind je leta 1699 sem poklical celotno skupnost Sikhov na spomladanski festival - Baisakhi. Več tisoč bhakt se je zgrnilo v Anandpur.

Temu prazniku Baisakhi je bilo usojeno, da se bo zapisal v zgodovino. Njegovi odmevi so grmeli dolga desetletja, kot odmev podora v gorah, ki povzroča nove podore in snežne plazove. Na ta dan je bila ustanovljena Khalsa, sikhska vojska.

Na ta dan so se vsi zbrali na trgu na poziv guruja. Okoli njegovega šotora se je zaprlo morje raznobarvnih turbanov. Vsi so bili tiho, pripravljeni poslušati vsako njegovo besedo. Guru Govind je prišel iz šotora k množici - tisti, ki so ga ljubili, v katerega so verjeli, na katerega so polagali vse svoje upe. Ko se je ozrl naokrog, je občinstvo vprašal:

Sikh je stopil iz množice in brez oklevanja stopil proti Govindu. Guru ga je prijel za roko, izvlekel njegov meč in ga odpeljal v šotor. V trenutku je izpod vratne zavese in robov šotora začela teči kri in se začela razlivati ​​naokoli, da so se vsa srca stisnila od groze. Toda preden se je rjovenje strahu in zmede poleglo, se je guru znova pojavil pred množico, v roki je držal okrvavljeni meč, in znova vprašal:

– Je tukaj vsaj eden, ki je pripravljen dati življenje za vero?

Drugi je vstal in odrinil tiste, ki so sedeli na tleh, šel proti Govindu. Potem ko ga je dolgo gledal v oči, ga je guru prijel za roko in odpeljal v šotor. Oči ljudi so bile uprte v krvava tla in vsi so zazijali, ko je izpod šotora privrela nova mlaka krvi in ​​se začela širiti vedno širše. In guru je spet stal pred njimi in vprašal:

Je sploh kakšen tukaj...

Po dolgi zmedi in gibanju, ki je v valovih zajelo množico, je vstal še eden in so ga odpeljali za prvima dvema. Ko so se novi potoki krvi razlili po zemlji, so se duše ljudi tresle. Nastal je šum, mnogi so začeli bežati, rekoč: »Guru nas je zbral, da bi ubili. Nismo prišli sem zaradi smrti, ampak zaradi počitnic.

A nato sta iz nemirne množice prišla še dva pogumneža, ki ju je gurujeva roka tudi odpeljala v šotor. Ko sta zmeda in groza dosegla mejo in ljudje niso vedeli, kaj vse to pomeni in kako dolgo bo guru pobijal svoje zveste učence, je Govind zapustil šotor in odpeljal vseh pet, živih in zdravih, oblečenih v bogata praznična oblačila.

In potem so vsi izvedeli, da so bile koze, ki so bile prej skrite v šotoru, pokončane in da je bil ta test potreben za guruja, da bi identificiral najbolj predane, najbolj pogumne, najbolj brezhibne privržence.

Govind je napovedal, da bo teh pet, ki jih je ljubil bolj kot samega sebe, postalo jedro nove vojske, bojne čete, Khalsa - "vojske čistih", vojske pravih Sikhov. Pod imenom "panch piyare" - "pet ljubljenih" je teh pet poznanih v zgodovini sikhizma in v vsaki procesiji sikhov, še danes, jih je mogoče videti pet, ki nosijo meče na ramenih in so oblečeni v praznično svilo - opomin na ta Baisakhi.

Na gurujevo besedo so prinesli posodo z vodo, vanjo je z mečem vmešal trsni sladkor in tem petim dal piti vodo, nato pa je sam pil iz njihovih rok in razglasil, da bo od zdaj naprej obred iniciacije v Khalsa bi bila stroga in preprosta.

Počitnice so se nadaljevale. Sikhi, ki jih je prevzelo navdušenje, so prejeli iniciacijo na tisoče in postali so bojevniki Khalse. In večinoma so bili Jati - glavni ljudje Pandžaba.

Tukaj, v Anandpurju, je bilo razglašeno, da mora imeti pravi Sikh pet znakov svoje pripadnosti bojnemu bratstvu - nikoli ne striči ali obriti las, brkov in brade, vedno imeti glavnik v laseh, na desni roki - jekleno zapestnico in na pasu - bodalo in vedno nosite ozke kratke hlače pod tkanino, ki ovija boke. Vse te pandžabske besede se začnejo s črko "k", pet znakov pa je znanih kot "5 k".

Tako se je razvil videz sikha »kesadhari«, to je »sikh z lasmi«, in od takrat se vsi sikhi, ki so podvrženi iniciaciji, ne strižejo in ne brijejo, za razliko od sikhov »sahajdhari«, tj. »Sikhi brez las«, ki niso posvečeni v Khalso in ne bi smeli imeti »5 k«.

Govind je vsem Sikhom prepovedal kajenje, žvečenje tobaka, pitje in dotikanje muslimank.

Napovedal je, da bodo Sikhi svojemu imenu odslej dodajali naziv "singh" - "lev" in od takrat se vsi moški Sikhi strogo držijo tega običaja. Nosijo tudi ženske v skupnosti moška imena, vendar jim dodajajo naziv "kour" - "levica".

Sikhska vojska je postala organizirana sila pod Govindo. Od Sikhov je začel jemati davek v orožju in konjih. Vsako leto je vojaška moč Khalse rasla.

V preteklih letih so ločene skupine Sikhov vodili izvoljeni poglavarji – masandi, ljudje iz mestnega nevojaškega okolja. Ponekod so začeli zahtevati neodvisno oblast in se zoperstaviti guruju. Govind jih je zatrl in skoncentriral vso oblast v svojih rokah. In takrat so plemeniti Rajputi, ki so živeli v gorah ob deželah Pandžaba, postali zaskrbljeni. Večkrat so napadli Sikhe, a izgubili, in te zmage so navdihnile Govinda.

Končno se je vojska Sikhov srečala v bitki z združenimi silami Rajputov in Mogulov. Dva starejša sinova Govinda Singha sta bila ubita, mlajša, ki sta se skrivala v mestu Sirkhind, pa je izdal njegov guverner, ujel jih je Aurangzeb in jih živa zazidal v zid.

Nato je Govind pisal Aurangzebu, da se mu Punjab tako ali tako ne bo podredil: "Zažgal bom zemljo pod kopiti tvojih konj, a ti ne bom pustil piti vode v mojem Punjabu."

In Aurangzeb ni pil.

Sikh Kesadhari Boy

Prvo desetletje 18. stoletja je zaznamovala smrt obeh sovražnikov: leta 1707 se je od življenja poslovil Aurangzeb, leta 1708 pa je deseti guru Govind Singh umrl na vojaškem pohodu zaradi smrtne rane, zadane z roko. sovražnika. Pred smrtjo je svojim Sikhom rekel, da ne smejo več imeti niti enega guruja in da bo zdaj najvišja avtoriteta njihova sveta knjiga Granth, ki vsebuje vse misli in navodila njihovih velikih gurujev.

Ko je imel zaprte oči, so Pandžabci izvedeli, da je malo pred smrtjo komuniciral z neznanim puščavnikom na bregovih reke Godavari, in po več pogovorih z njim v tišini njegovega mirnega zatočišča mu je izročil dekret v katerem je zapovedal vsem Sikhom, naj ubogajo vsako njegovo besedo.

Komaj je bilo telo Govinda Singha zažgano, je ta puščavnik, ki je svoje ime Lachman Das spremenil v Banda in svojo ponižno podobo asketa spremenil v preobleko bojevnika, kot tiger planil v krivo mesto Sirhind, da bi maščeval njegove prebivalce. in guverner za otroke, izdane sovražniku in uničene Govinde.

V Pandžabu je izbruhnil val kmečkih uporov. Tolpa je napadla posestva bogatih, jih požgala, oropala in razdelila trofeje med njegove privržence in revne kmete. Pod zastavo Bande se je zbrala velika vojska Sikhov in se nezadržno pomikala proti Sirhindu.

Prestrašeni guverner Sirkhinda Wazir Khan je razglasil džihad, vojno muslimanov proti nevernikom. Oborožena z mušketami in topovi je krenila organizirana vojska proti mešanim bandovskim četam, ki so imele samo robno orožje, palice in motike. Izbruhnila je bitka, v kateri je zmagal neuklonljivi bes maščevalcev in upornikov - Vazir Khan je bil ubit, njegova vojska poražena, Sirhind pa izropan in požgan.

Bogati in močni so zbežali, ne da bi se ozrli nazaj, iz države, ki jo je zajel upor.

Vodja sikhov, ki drži v roki glavo, ki so jo odrezali sovražniki, se še naprej bori. Fragment sodobne večfiguralne podobe

Dedič cesarja Aurangzeba, njegov sin Bahadur Shah, je bil takrat vpleten v vojno z Rajputi. Ko je izvedel, kaj se dogaja v Pandžabu, je zapustil Radžastan, proti Bandi vrgel ogromno vojsko in Sikhom razglasil džihad. Banda se je zatekel v gore, kjer je začel razbijati gnezda rajputskih princev, spominjajoč se njihove nenaklonjenosti Sikhom.

Bahadur Shah je vladal le štiri leta in umrl leta 1712, vendar so se njegovi nasledniki še naprej borili proti Pandžabu. Čeprav je bil upor skoraj zatrt, je Banda s svojimi hitrimi oddelki še večkrat napadel mogulsko vojsko in izginil v gorah kot izmuzljiv leopard. Zgodaj spomladi Leta 1715 so se mu zoperstavile združene sile Mogulov, obmejnih Afganistancev in gorskih Radžputov. Obkolili so ga. Ukazal je zamašiti glavni kanal in voda je poplavila vso sosesko. Toda to mu ni prineslo odrešitve, ampak smrt, saj je sam izgubil sposobnost manevriranja. Obkrožen s sovražniki, je bil on in njegovi vojaki resno bolni, lačni in se decembra 1715 končno predali.

Dolga leta po tem Khalsa ni mogla zbrati moči in si opomoči.

Do sredine 18. stoletja se je Khalsa kljub temu okrepila in njeni voditelji so kmetom znova ukazali, naj ne plačujejo davkov lastnikom zemljišč.

Vse pogosteje so sikhi začeli napadati muslimane samo zato, ker so muslimani. Po vsem trpljenju, ki so ga prestali, so svoje sovraštvo obrnili proti vsem muslimanom nasploh. O nekdanjih splošnih govorih in splošnih pogovorih in pridigah ni več sledu.

Od leta 1748 so se začeli napadi na Indijo s strani afganistanskega vladarja Ahmeda Šaha Abdula, ki je skozi Pandžab hitel v Delhi. Guverner Pandžaba, Mir-Mannu, je hitro ugotovil, da so Sikhi resnična in manevrirana bojna sila, in je celo začel podeljevati vasi sikhskim poveljnikom in si tako kupil njihovo podporo v vojnah z Afganistanci. Toda med pohodi Ahmed Šaha je še vedno zasledoval in usmrtil Sikhe, saj se je bal krepitve Khalse.

Kljub temu so se Sikhi v 50. letih 18. stoletja tako okrepili, da so dejansko začeli kraljevati v Pandžabu. Ahmed Shah ni prenehal s svojimi napadi. Deveti leta 1769 je bil zadnji - kmalu je ta "demon ujetja" umrl.

Na mogulskem dvoru je bil do sikhov ambivalenten odnos: po eni strani so bili ovira pred zavojevalci, po drugi pa grožnja vladavini mogolov.

Znotraj same Khalse se je z leti veliko spremenilo. Bratske vezi in univerzalna enakost so se umaknile delitvi na suverene poveljnike – misaldarje in navadne člane skupnosti, ki pogosto niso imeli skoraj nobenega premoženja. Misaldarji so se prepirali in si želeli vzeti zemljo in živino drug drugemu. Pravdni spori in protislovja so spodkopali enotnost skupnosti, prav tisto enotnost, v imenu katere je bila ustvarjena.

V 18. stoletju je bila angleška kolonizacija Indije že v polnem teku. Britanci so budno spremljali dogajanje v Pandžabu in odnose med Sikhi in Moguli, Afganistanci in Kašmirjem. Šlo je za vprašanje severozahodne meje in s tem je bilo povezanih preveč političnih interesov. Britanci so začeli podpirati Mughale proti Sikhom, ko so čete Khalse začele napadati dežele na drugi strani reke Jumna in Delhi.

V vojnah s tujci in sosedi, v medsebojnih sporih je bil Pandžab izčrpan.

Konec 18. stoletja je na zgodovinsko prizorišče stopil nov voditelj, zadnji voditelj neodvisnega Pandžaba, Ranjit Singh. Ko je nekatere Misaldarje s silo podredil in ostale pomiril med seboj, je zapečatil svoje zavezništvo z njimi tako, da se je poročil z njihovimi hčerkami. Ko je ponovno združil vojsko, je vrgel nazaj afganistanske osvajalce, ki so spet hiteli v dežele Pandžaba, in se po združitvi svoje države leta 1801 razglasil za maharadžo. Dolga stoletja je bil prvi vrhovni vladar Pandžaba, ki je v svojih rokah osredotočil vso moč fevdalnega suverena.

Portret Ranjita Singha

Bil je odličen politik in gospodar v svoji državi. Prebivalci številnih območij Punjaba so napadalcem plačevali davke, zdaj pa je Ranjit sam začel prejemati davke iz vse države. Ustvaril je sodišče, reorganiziral sodišče in izboljšal mesta. Ker ni želel posegati v ponos svojih oblasti željnih vojaških voditeljev, je sodišče imenoval darbar (to je svet) Khalse, svojo vlado pa - vlado Khalse. Sodeloval je pri praznikih vseh verskih skupnosti in s tem pokazal, da mora biti Pandžab enoten, ne glede na vero, ki jo izpovedujejo njegovi prebivalci. Poslal je veliko mladih vojakov služiti v anglo-indijski vojski, da bi se učili iz discipline in organizacije; je v svoji vojski ustvaril pehoto, isto pehoto, ki so jo Sikhi vedno prezirali in njihove pohode imenovali plesi norcev; začel proizvajati strelno orožje in smodnik. Okrepljena in okrepljena je njegova država postala branik neodvisnosti Pandžabijcev in prava sila, ki je niso mogli zlomiti niti Britanci.

Ranjitovo bogastvo je bilo neverjetno. V njegove roke je padel tudi legendarni diamant Koh-i-Nur - "Gora svetlobe", znan po vsem svetu. Nekoč so ga našli v rudnikih Golconde in končal v lasti Mughalov. Ko je Nadir Šah napadel Indijo iz Perzije, je vzel ta diamant od Mughalov skupaj z dragocenim pavjim prestolom. Ko je bil Nadir ubit, je diamant Koh-i-Noor ujel Ahmed Shah Abdali iz Afganistana in ostal v rokah njegove dinastije do vladavine Ranjita Singha, ki je leta 1813 postal lastnik neprimerljivega kamna.

Njegovo življenje je minilo v nenehnih vojnah. Kašmir in dežele, ki mejijo na Afganistan, so bile zajete, sovražne utrdbe so padle druga za drugo pod napadom Ranjitovih čet. Ena njegovih najveličastnejših zmag je bilo zavzetje mesta Multan leta 1818 – mesta, kjer so vladali Afganistanci in skozi katerega so šle karavanske in vojaške poti v Pandžab.

Nihang

In v teh bitkah so se s posebno hrabrostjo odlikovali Nihangi, red sikhov, ki ne bi smeli umreti naravne smrti, ampak bi morali iskati smrt v boju. Ta red je nastal v času življenja Guruja Govinde. Po legendi ga je ustanovil eden od njegovih sinov. Nihangs je zavrnil družinsko življenje, iz katerega koli gospodarska dejavnost, od vsega, kar ni bilo povezano z bitko ali s pripravami na bitko. V bitkah so šli prvi v vrstah Khalsa, hiteli v bitko, kjer so bili vsi pripravljeni na umik, luknjali v vrstah napredujočih sovražnikov, s svojimi telesi utirali pot preostalim Sikhom za odločilen in zmagovit udarec. . V zgodovini sikhskih vojn so bili primeri, ko so se pred majhnimi oddelki Nihangov, ki so napadli v slepem in neomejenem besu, sovražne sile, premočnejše po številu in orožju, v paniki razpršile. Veličastna je bila pot Nihangov pred prihodom Ranjita Singha in v letih njegovega vladanja so si pridobili nove lovorike; imeni njihovih voditeljev Phula Singh in Sadhu Singh pozna vsak Sikh v sodobna Indija.

Zapleteno politiko je vodil Ranjit Singh. V svojo službo je pritegnil tako brahmane kot prebivalce nižjih kast in Himalaje - Gurke in predstavnike enega od kašmirskih ljudstev Dogre ter evropske oficirje - Francoze, Britance, Italijane, Madžare in Američane. ime krepitve svoje moči in svoje vojske.

V tem času so Britanci spoznali, da je Ranjitu uspelo osvojiti skoraj vse dežele Pandžaba in zavzeti številne sosednje dežele ter da lahko zdaj usmeri oči v Delhi in preostalo Indijo. Ranjit si je prizadeval zajeti obalo in priti do Arabskega morja, iskal je podporo Britancev v tem podjetju, vendar so trmasto zavrnili vse njegove pozive za pomoč.

Leta 1838 je bil paraliziran in leta 1839 umrl.


Življenje tega človeka, njegova svetla narava, njegova nebrzdana strast v vsem, njegov um in odločnost - vse to sodobni Pandžabci opevajo tako živo, kot da je vladal pred komaj desetimi leti. O njem in o letih njegovega vladanja je bilo napisanih veliko knjig, pesmi in pesmi. V spominu ljudstva je ostal kot avtokratski vladar, inteligenten politik in človek, ki je ljubil življenje v vseh njegovih pojavnih oblikah: znal je ceniti lepoto, čeprav je bil sam temen, pikast in enooki; znal je občudovati svetli sijaj tuje obleke, sam pa je nosil skromna preprosta oblačila; bil je navezan na življenje kakor na svojo najdražjo ženo, vendar se ni obotavljal tvegati v vsaki bitki; sam je bil gostoljuben in velikodušen, a brezbrižen do daril in daritev ... Ko je ubijal ljudi v boju, nikoli ni izrekel smrtne obsodbe tistim, ki so se pojavili pred njegovim sodiščem - tako pišejo, pojejo, govorijo o njem v Pandžabu.

Po njegovi smrti se je začel razpad njegove države. V vojski so postajali vse pogostejši spori med izvoljenimi predstojniki in častniki, sodni postopki niso več potekali po črki zakona, kmetje niso hoteli plačevati davkov posestnikom, ker so ti samovoljno dvigovali davke in bili v sovraštvu zaradi zemlje in oblasti.

Ranjitov šestletni sin Duleep Singh je bil končno ustoličen leta 1842, njegova mati pa je postala regentka Pandžaba. Toda država je bila že obsojena. Britanci so začeli zbirati vojake na mejah Pandžaba in graditi pontonske mostove na reki Sutlej. Zadnjič, ko je sikhovska vojska poskušala odvrniti sovražnika - sikhovski odredi so prečkali Sutlej in se obrnili na svojo vlado ter jih prosili, naj nemudoma pošljejo okrepitve. A nihče jim ni nič poslal. Dulipova mati in njeni svetovalci so se že zarotili z britanskim poveljstvom, da bi kolonialistom predali polovico Pandžaba. Vojska, ki so jo izdali visoki državni uradniki, je bila poražena v neenakem boju. Mali Duleep Singh je prišel pod "zaščito" kolonialistov in začeli so vzgajati svojega predanega služabnika in zagovornika iz sina nepremagljivega Ranjita. Sin slavnega očeta je začel neslavno vleči svoje dneve: ponovila se je tragedija Napoleonovega sina Orla ...

Kako sem videl Pandžab, ko sem prišel sem prvič? Kaj se vam je takoj vtisnilo v spomin? Zlata polja cvetoče gorčice, obsijana s soncem; kanali široki in ozki, številni kanali, polni peneče vode; modri rob gora na obzorju; glinene vasi na poljih in gradiščih, gradišča v mestih, ob mestih in ob cestah.

Delovno mesto hostes je čist kotiček dvorišča

Hiše z ravnimi strehami, skoraj brez arhitekturnega okrasja, mesta z ukrivljenimi ozkimi ulicami. Stene izhajajo izza sten, stojijo pod kotom glede na druge stene, uokvirjene so z nizkimi balustradami ob robu ravnih streh. Pogosto se zdi, da se ne vozite po ulicah mesta, ampak skozi trdnjavo. Le na tržnicah, nekje v središču mesta, so vidni balkoni, galerije, rezbarije v lesu in kamnu.

Opeka, opeka povsod. Skoraj vse hiše so rdeče, je pa tudi belina kar na opeki. Stare zgradbe od novih ločimo po velikosti opeke – stare imajo majhne opeke, nove pa velike, debele. V opečnih stenah so ozke vratnice, za njimi pa ozke strme stopnice prav v debelini zidu.

Dvorišča, tako kot drugod v Indiji, podnevi - kraljestvo žensk, ponoči pa spalnica celotne družine. Vendar pa spijo na ulicah. Tih. Temno. Luna lebdi nad vogali in ograjami streh, na ozkih zasenčenih ulicah pa so popolnoma čarpoji, na njih pa mirno spi moško prebivalstvo mesta, razprostirajo utrujene roke in obračajo svoje bradate obraze proti zvezdnatemu nebu.

Odhod guruja Sik. Sikhova miniatura 19. stoletje

In od utrdb mi je najbolj ostala v spominu utrdba v Bhathindi, v mestecu na peščenem jugu Pandžaba. Veličasten je in izgleda nepremagljiv. Njegove stene - štirideset metrov visoke - se širijo od zgoraj navzdol in iz tega se zdi, da se z nogo tesno naslanjajo na tla. Golobi gnezdijo v razpokah sten, letajo pod soncem, kokodakajo. Spodaj so velika melišča iz opeke. Prah, suha bodičasta trava. In znotraj trdnjave je prazno, tiho. Pravijo, da je v starih časih tu tekla reka Sutlej in utrdba je bila oskrbljena z vodo. Imel je tudi podzemne prehode, ki so vodili v mesto in do vode. Verjetno so bili vodnjaki. In zdaj - vročina, ruševine, pečena zemlja.

Če vse to nemo opazujete za minuto, potem si lahko brez posebnega truda predstavljate, kakšno vroče, intenzivno življenje je nekoč vrelo za temi zidovi.

Bojevniki srednjeveških utrdb niso poznali usmiljenja, vedeli so tudi, da tudi njim ne bo prizanešeno, in so stali znotraj takih zidov do smrti in se borili proti sovražnikom.

edini šibka točka utrdbe so imele vrata. Čeprav so ponarejeni, posejani z železnimi konicami, težki in ogromni, se v primerjavi s stenami zdijo krhki. Toda, da bi jih pretresli, so nanje gnali slone, ti pa so v teku udarjali z glavami po vratih in se nanje naslanjali s svojimi boki. Vzpenjali so se na konice in podivjani od bolečine in okrvavljeni včasih hiteli nazaj, teptali in zdrobili to tulečo, rjovečo množico ljudi, ki jih je neusmiljeno gnala v napad. In od zgoraj, s sten, je lila vroča smola, padale so železne puščice, kotalili so se razbeljeni kamni, padale so kobre, ki so se stresale iz košar od zgoraj, letele so goreče bakle. Vse to je žgalo, slepilo, prebadalo, bodelo, mučilo.

Vsak centimeter zemlje je bil v tistih daljnih letih prepojen s krvjo, vsako mesto, vsak kamen v mestu se spominja besa oblegovalcev in poguma branilcev.

Punjab ima težko usodo - grenko in krvavo. Ljudje hranijo v legendah in pesmih spomin na vsak dogodek preteklih stoletij, na vsako bitko, na vse zmage in izgube. Tako dobro znajo pripovedovati o podvigih junakov, ki so živeli pred 200–300 leti, da se zdi, kot da je bil pripovedovalec prijazen do njih in pozna ne le njihovo vojaško življenje, ampak tudi vsakega člana njihove družine in rodu. V zgodbi je omenjeno vse - višina, barva oči, kostum in nakit, navade in manire vsakega od njih, in poslušalci se soočijo s svetlim platnom tistega preteklega življenja, tiste dobe, naslikano z nevidnim čopičem.

In povsod zdaj - v mestih, vaseh, na cestah - so Sikhi člani vojaške verske skupnosti.

Večina taksistov v Delhiju je Sikhov

Za zaključek je treba povedati, da so Sikhi v 20. stoletju - še posebej po osvoboditvi Indije leta 1947 izpod britanskega kolonialnega zatiranja - tako rekoč genetsko določeni za zmago v vseh bojih, pa naj gre za vojaške bitke ali tekmovalne spopadih – postal si vztrajno prizadeva za izobraževanje, za poklice, povezane s služenjem vojaškega roka, za različni tipi tehnične in komercialne dejavnosti itd. In ni naključje, da je v Indiji slišati, da je veliko pilotov, vojaških poveljnikov, inženirjev in celo taksistov v njenih severnih regijah Sikhov.

Naš voznik Sikh Tommy, rešil vse dvoumne situacije na cestišču s pomočjo preprostega trika: če se je nekdo obnašal nevljudno, recimo, odrezal ali ni pustil našega avtomobila mimo, je Tommy nevsiljivo pokazal svoj meč storilcu. V njegovem avtu ni bilo kirpana - obrednega ukrivljenega bodala, s katerim sikhovski moški po navadi nimajo pravice ločiti niti v spanju, a poleg njega na sedežu je bil pravi, ne lažni meč v nožnici. V tem primeru je Tommy preprosto odvrgel ogrinjalo, s katerim je bil meč skrit pred očmi policije. Delovalo je kot zelena luč: vozniki drugih avtomobilov so se nam takoj umaknili ... "

Za sikhe - privržence vere, ki je na polotoku Hindustan še posebej cenjena - ni lahko postati svoj. Predstavniki sikhizma so ostri ljudje in se ne odprejo prvemu. Z njimi je uspelo na kratko komunicirati polnemu članu Ruskega geografskega društva, specialistu za podvodno arheologijo in vodji ekspedicijskega kluba "Archeo" Aleksandru Ingileviču.

Nihče ni vedel, kako je Tommyju pravo ime, in mislim, da ga je tudi sam že zdavnaj pozabil. A tudi če bi, bi to še vedno skrival. Sikhi ne izdajo svojega pravega imena tujcem, ampak se imenujejo izmišljena. Pojasnjujejo, da skrivnega imena, ki ga dobijo ob rojstvu, ne smejo razkriti - tabu ... Sikhi imajo tudi druge prepovedi. Nekoč, med najinim bivanjem v Delhiju, naju je Tommy odpeljal do vhoda v Bangla Sahib - sikhsko gurudwaro (to je tempelj) iz belega marmorja z zlatimi kupolami. Kot da bi bila ruska cerkev - vendar popolnoma drugačne arhitekture ... "Guru" pomeni "učitelj", "dvara" - "vrata". Pri vratih gurudvare, kot v vsakem templju, se je gnetlo veliko beračev, ki so prosili za miloščino. Toda med njimi - niti enega Sikha. Zakaj? Sikhom njihova vera prepoveduje beračenje. V prostranosti Indo-stana ne boste nikoli srečali sikha z iztegnjeno roko. Sami ne dajejo miloščine v denarju, samo v hrani.

V kateri koli lokalni tempelj, bodisi hindujski, budistični, sikhovski ali muslimanski, vstopite bosi. Ko smo copate, superge in škornje odložili v majhno garderobo, kjer delajo sikhovke, so nas opozorili: »Nikar jim ne ponujajte denarja, ker je to zanje velika žalitev. Verjamejo, da opravljajo svojo dolžnost in da so že bili nagrajeni.” Sikh denarja ne bo sprejel kar tako: če mu želite dati napitnino in misli, da si jo zasluži, jo bo sprejel. Ampak samo v tem primeru.

Človeški odnosi v gurudvari so seveda zgrajeni na povsem nematerialni osnovi: vsak župljan lahko na klic duše tam naredi nekaj koristnega. Na primer, vzemite krpo, jo zmočite z vodo in obrišite eno ali dve stopnici templja, tako da se nastavite na ustrezen način. Kar smo tudi storili. Ob vhodu so običajno vedno pipe z vodo in obešene razne cunje. In v samem templju bo vsakdo v stiski našel zatočišče in zavetje. Običajna hrana je riž, nekaj fižola in meso na krožniku bananinih listov.

Turban, brada in zapestnica

Kako ugotoviti, da ste sikh? Zelo preprosto: na modri turban oz bordo, brada in bodalo. Rojstni kraj sikhizma je severna zvezna država Pandžab, kljub temu pa smo na ulicah Delhija nemalokrat srečevali privržence te vere, predvsem med vojaki. Vsak samospoštljiv Sikh se ne striže, ne brije in vsako jutro postavi svoje dolgi lasje pod 6-metrskim (po dolžini blaga) turbanom. Enako naredi z brado: razdeli jo na dvoje in na zatilju zaveže v vozel. V Gurudwari sem si kupila železno zapestnico – še en obvezen pripomoček teh ljudi. Čeprav mnogi Sikhi v nasprotju z običaji niso začeli nositi železnih zapestnic, temveč srebrne in celo zlate. In sikhska mladina pogosto sploh ne sledi tradiciji: strižejo se in hodijo v civilnih oblačilih.

V 70. letih je takratna premierka države Indira Gandhi prišla v konflikt s Sikhi, ki živijo v Pandžabu. Zaradi tega je umrlo na tisoče ljudi, tako sikhov kot drugih hindujcev. Leta 1984 so Gandijevo na ulici ustrelili njeni telesni stražarji, za katere se je izkazalo, da so sikhi. Po tem je bilo vsem njihovim sovernikom uradno prepovedano nositi obredna bodala in nasploh hladno orožje. Danes pa te prepovedi le malokdo upošteva in tudi naš Tommy svojega meča ne skriva posebej pred policijo. »Sikhi,« ponosno razlaga, »so najboljši v vsem. To so najboljši vozniki, ker so neverjetno vzdržljivi, najboljši orači in žitarji - ker so zelo pridni ...«

Nekoč v osrednji Indiji smo na cesti srečali kombajne: proti nam se je premikalo več ogromnih kombajnov. Mi smo šli na jug, oni pa na sever. Videl sem Sikhe pri njihovi kontroli in Tommyja vprašal: "Kaj je to?" Odgovoril je: "Sikhi so bili tisti, ki so šli žet na jug." Se pravi, medtem ko se Rajputi (prebivalci zahodne in osrednje Indije) leno raztezajo in svoja temna telesa izpostavljajo jutranjemu soncu, sikhe najamejo in hitro požanjejo svoje pridelke. In ko so ga odstranili na jugu, hitijo na svoj sever, v Pandžab, da bi obdelovali svoja polja.

Hindujski kozaki

»Sikhi so najboljša vojska, ker so zvesti dolžnosti in prisegi,« nadaljuje naštevanje Tommy. - Ne priznavajo kast in se imajo za enake med enakimi. Ne bojijo se nobenega dela. Vedno so vesele in samozadostne ...« In sikhovke, dodam od sebe, so zelo podobne našim kozakinjam. Ko moški Sikh odide v drugo državo na neko misijo, mu žena reče: »Pojdi, ljubica, proti svojemu cilju in ne oziraj se nazaj. Ne skrbite, tukaj se nam ne bo nič zgodilo. In če te doletijo težave, potem ne skrbi zame, vedno se lahko znova poročim ... "

Tommy ni najbolje govoril angleško in ko je prišel v slepo ulico – vprašanja ni razumel ali pa ni mogel odgovoriti – se je le veselo smejal. In to je bil tudi odgovor na vprašanje. In enkrat me je presenetil, ko je nehote pokazal mero svoje odgovornosti do gosta - običajno za vse Sikhe.

Tisto jutro sem v majhnem kraju med Jaipurjem in Agro zapustil hotel in se odpravil slikat po praznih ulicah. Ura je bila 6, sama zora. Prečkal sem glavno ulico, zavil na pravokotno, mimo zapuščenih dvorišč, mimo zapuščenih koč. Čez nekaj časa sem se obrnil in 20 metrov za seboj zagledal Tommyja, ki mi je sledil. Pokimala sem mu in odšla naprej, saj sem se odločila, da je Tommy zašel tja po naključju. A ni zaostajal, držal se je na spoštljivi razdalji ... Tako mi je sledil vso pot, ne približeval se ne zaostajal. Čeprav varnost ni bila del njegovih nalog.

"AiF. Brez meja ”N 4 za 2013

Sikhizem- religija, ki izvira iz Indije (moderna država Pandžab) v petnajstem stoletju. Ustanovitelj Sikhizem se šteje Guru Nanak(rojen leta 1469). Sikh - prevedeno iz pandžabščine - follower, študent.

Danes je v svetu več kot 20 milijonov Sikhov, tako sikhizem po številu privržencev zaseda 9. mesto med svetovnimi religijami. Večina Sikhov živi v Indija, vendar obstajajo skupnosti v drugih državah - ZDA, Kanada, Velika Britanija, Tajska itd.

Sikhizem je nastal in obstaja v okolju hinduizma in islama, a je hkrati samostojna vera. Nekatere njegove določbe (na primer monoteizem) združiti njega z Abrahamov veroizpovedi (judovstvo, krščanstvo, islam), hkrati pa sikhizem ni naslednik teh tradicij – sikhi ne priznavajo prerokov, božjih sporočil itd.

Osnovni postulati Sikhizem so:

  • Sprejemanje monoteizma. Hkrati Bog obstaja v dveh hipostazah - na eni strani kot absolut ( Nirgun), po drugi strani pa kot osebni Bog ( Sargun);
  • Vsa narava, vsa božanstva in duhovi ustvaril Bog in podvržen njemu; zato Sikhi zavračajo vsako čaščenje razen Boga; glavna oblika takega čaščenja je meditacija;
  • Bog ne obstaja zunaj materije, ampak presega ona;
  • Nesmiselno je poskušati ugajati Bogu na slepo izvajanje obredov čaščenje brez iskrena vera;
  • Božjo milost lahko dosežemo le skozi nesebična ljubezen Bogu in predanost njemu;
  • Človek ima svobodno voljo in dobra dela prinašajo njega Bogu;
  • Sikh ne dela diskriminacije med ljudmi spol, vera, kasta. Spoštuje vsakogar in do drugih ravna tako, kot bratje;
  • Sikhi so zelo visoki ceni svobodo, eno najbolj obsojanih dejanj je manipulacija z ljudmi.

Sikhi med meditacijo iščejo premikati meje vaše zavesti. Od zavedanja svojega "jaza", ki je lastno živalim, do vključevanje v pojem "jaz" - družina, družba, narava in navsezadnje Bog. IN Vsakdanje življenje Sikhi si prizadevajo biti v državi ljubezen, optimizem in upanje. Sikhi spoštujejo svoje sveto pismo ( Khalsa hlače), ki so ga ustvarili Guru Nanak in poznejši mojstri sikhov.

Sikhi imajo izvirno idejo o posmrtno življenje . Verjamejo, da je po smrti človeška duša preprosto vrne k Bogu. Hkrati pa ni pekla, nebes, maščevanja za grehe, karme itd. Te kategorije se po Sikhih uporabljajo v drugih religijah za manipulacija ljudi, vendar nihče ne more vedeti, kaj čaka človeka po smrti.

Zanimivo je, da kljub pomanjkanju sakralizacije obredov (sikhi priznavajo svojo vlogo preprosto kot sredstvo združevanja ljudi) privrženci sikhizma skrbno upoštevajo navodila guruja Nanaka glede videz sikh. Te oporoke so znane kot pet k. Sikh mora vedno nositi s seboj pet predmetov:

  • Nedotaknjeni lasje(keš), ki ga skriva pod turbanom;
  • Grb za podporo las (kangsha);
  • Jeklena zapestnica(kazen);
  • Spodnje perilo(zibanje);
  • bodalo(kipran).

Sprva se je oblast v sikhski skupnosti prenašala z dediščino guruja, v sedemnajstem stoletju pa se je uveljavilo stališče, po katerem je verska skupnost ( khalsa) prevzel reševanje vseh vprašanj upravljanja. samostojna država Sikhi so obstajali precej kratek čas, od leta 1767, ko so Sikhi prišli izpod oblasti Mughalov, do leta 1849, ko so bili poraženi v vojni proti Britancem.

V dvajsetem stoletju je skupnost Sikhov doživela preizkušnja , Povezano verske vojne po osamosvojitvi Indije in Pakistana. Sikhi so tradicionalno dejavni v vojaško področje, zdaj pa je 20 % častnikov indijske vojske Sikhov, medtem ko je delež Sikhov med indijskim prebivalstvom le 2 %.

Na splošno lahko sikhizem označimo za enega najbolj tolerantne vere ki ne ločijo med ljudmi po poreklu in drugih lastnostih, ki cenijo svobodo in častijo enega Boga.

(duhovni učitelj) Nanak (-).

Po vsem svetu je več kot 22 milijonov privržencev sikhizma. Do leta 1991 je sikh panth (verska skupnost) štel okoli 16,2 milijona ljudi, od tega jih je 14 milijonov živelo v indijskih zveznih državah Punjab in Haryana. Je deveta najbolj spremljana religija na svetu.

Enciklopedični YouTube

  • 1 / 5

    Sikhizem kot versko gibanje je nastal v začetku 16. stoletja v severozahodni Indiji. Njegov ustanovitelj je bil Guru Nanak, ki se je rodil leta 1469 v mestu Raibhol di Talvandi (danes Nankana Sahib, okrožje Lahore, pakistanski Punjab).

    Guru Nanak je veliko potoval, in čeprav je natančno število potovanj sporno, je splošno sprejeto, da

    Po približno četrt stoletja potovanja, med katerim je pridigal svojo ideologijo, je Guru Nanak ustanovil "zavetišče vere" v Kartapurju v Punjabu, kjer je bila ustanovljena skupnost Sikhov. Jasno organizirana verska skupnost Sikhov se je sčasoma spremenila v samostojno skupino, nekakšno državo v državi, s svojo ideologijo, zakoni in voditelji.

    Moralni in etični standardi sikhizma

    Sikhi pridigajo ljubezen in bratstvo vsem ljudem na Zemlji, ne glede na izvor.

    Zvestim Sikhom je naročeno, naj bodo dobri ljudje, naj iščejo in manifestirajo v sebi od Boga dano vero in ljubezen, naj bodo svobodni v svoji volji in spoštujejo svobodo drugih. Nihče nikogar ne sili v dobra dela zaradi nekih koristi v tem ali naslednjem življenju (nihče posebej ne upošteva "dobra dela"), niti v darovanja, niti v kompleksne obrede, niti v kopičenje znanja, niti na čistost, niti na kesanje. Iskrena in dobra dela se porajajo sama od sebe kot naravno bivanje, podarjeno od Boga, ki ga lahko odkrijemo v sebi. Človek je svoboden v svoji volji. Bog je ustvaril Naravo z njenimi zakoni – lahko jim zavestno slediš ali pa ne. Kot riba, ki lahko plava s tokom ali proti toku. Včasih morajo celo ribe prepotovati ogromne razdalje proti toku, da odložijo ikre v zgornje tokove rek. Toda ribe ne morejo priti iz reke. Podobno ljudje ne morejo preseči božje volje s svojo lastno voljo. Tok prikazuje naravne zakone, ki jih je ustvaril Bog, interakcija z njimi pa je že stvar človekove lastne volje. Grozodejstva, škrtost, sovraštvo, pohlep so nenaravni in nedonosni, s takšnim ravnanjem človek naleti na odpor narave. Ljubezen je treba pokazati v vsakem vsakodnevnem dejanju, vključno z najbolj preprostimi in običajnimi stvarmi - in to izraža naravo Boga. Sikh bi moral vedno živeti v optimizmu, veselju in upanju.

    Sikhi verjamejo, da je treba spoštovati lastno svobodo, pa tudi svobodo in voljo drugih ljudi. Strašen greh - manipulacija drugih ljudi, njihova prisila in nasilje - je gnusna manifestacija sebičnosti.

    Z razvijanjem vere in ljubezni v sebi človek daje duška svojim naravnim težnjam. Nobeno sveto pismo in formalno znanje ne bodo pomagali v težkem trenutku, ko je treba odločitev sprejeti takoj, po notranjem impulzu.

    Sikhi v svojih molitvah prosijo za usodo, podobno pasji – a ne potepuškemu psu, temveč tistemu, ki ima lastnika, ki mu je mar in ki mu je treba služiti.

    Sikhi vse ljudi častijo kot svoje brate. Sikhi ne priznavajo kastnega sistema, »stopenj zavesti« in »stopenj odrešitve«. V vsakem človeku je po njihovem mnenju Bog in možnosti za duhovno rast in razvoj.

    Sikhi imenujejo pet slabosti: poželenje, jezo, pohlep, podrejanje volji drugega, sebičnost in pet vrlin: poštenost, sočutje, zmernost, ponižnost, ljubezen.

    Sikhizem o duši in reinkarnacijah

    Oseba ne začne svojega življenja iz nič - obstajala je že pred svojim rojstvom. Njegov pretekli obstoj, družina, v kateri se je rodil, in njegovi ljudje opredeljujejo njegovo osebnost. Toda poleg vsega mu je dana lastna volja in sam je odgovoren za svoja dejanja. Po svoji volji lahko popolnoma spremeni svoj značaj in nevtralizira celotno preteklost. Bog nam vsem daje moč in energijo, vendar nas ne odvezuje odgovornosti.

    Zavest o svojem "jazu" je najnižja raven zavesti, lastna tudi živalim. S širitvijo zavesti ljudje dojemajo druge kot del sebe. Ljudje se od svojega "jaza" dvignejo na raven svoje družine, nato na raven družbe, nato - na raven Narave in še naprej - na raven Boga. Sikhi niso asketi ali hedonisti, izbirajo srednjo pot.

    Sikhski učitelji

    Z vidika Sikhov je pravi guru, ki pozna Boga z vseh strani in ve, kaj, kdaj in kako narediti, nedosegljiva abstrakcija, pozna samo Bog. Toda vsak sikh ima svojega guruja in iz tega vsak sikh občuti izjemen val energije.

    Sikhske nauke in svete spise je oblikoval Guru Nanak (b.) in naslednjih devet sikhskih mojstrov. Guru Gobind Singh je postal zadnji guru v človeški obliki. Pred smrtjo je Guru Gobind Singh napovedal, da bo Guru Granth Sahib zadnji in večni guru Sikhov. Sveto pismo je napisalo prvih pet Mojstrov. Sveto pismo uživa najvišjo duhovno avtoriteto in določa načine in zakone celotnega Učenja. Sikhski katekizem Khalsa Panth dopolnjuje Sveto pismo.

    rituali

    Nastanek države Sikhov je postal mogoč zaradi propada mogulskega imperija, ki je postal očiten do začetka 18. stoletja. Sikhi Pandžaba so sprožili vrsto napadov na mogulske oblasti, ki so bili na koncu uspešni. Geografsko je cesarstvo Sikhov med svojo največjo ekspanzijo vključevalo v svojo sestavo:

    • Provinca Punjab, današnji Pakistan
    • Država Punjab, današnja Indija
    • Zvezno ozemlje Chandigarh, Indija
    • Država Haryana, Indija
    • Država Himachal Pradesh, Indija
    • Nekdanja "domača država" Jammu, Indija
    • Severozahodna mejna provinca, Pakistan
    • Plemenska cona, Pakistan
    • Ozemlje glavnega mesta Islamabad, Pakistan
    • Deli severovzhodnega Afganistana

    Po aneksiji imperija Sikhov s strani Velike Britanije je bil razdeljen na več delov, delno - "domače države", delno - ozemlja pod neposrednim nadzorom britanske krone. Lahore je bil izbran za sedež guvernerja.

    Osrednja moč sikhskega imperija je bila skoncentrirana v dvoletnem srečanju Khalse (skupnosti Sikhov) - Sarbat Khalsa. Sarbat Khalsa je nadzoroval Serdarje (poveljnike), določil temelje vojaška politika, izvoljen za voditelja Sikhov. Struktura regij (misali) je ustrezala vojaškim skupinam; voditelji regij so se vsako leto srečali v Amritsarju ali Lahoreju.

    Od leta 1762 se je vojaška moč države Sikh dramatično povečala, posledično pa se je njeno ozemlje znatno povečalo. S prihodom Ranjita Singha na oblast in njegovim kronanjem leta se konfederacija preoblikuje v imperij, ki je segal od Kabula in Kandaharja do meja Tibeta, s prebivalstvom 80 % muslimanov, 10 % hindujcev in 10 % sikhov. Punjab je ostal srce države.

    Po smrti Ranjita Singha leta 1839 je država pahnila v spore med Serdarji, ki so se do takrat dejansko spremenili v velike fevdalce. Oslabitev Sikhov je Britancem omogočila uničenje njihove države leta 1849 zaradi dveh anglo-sikhskih vojn.

    Politična struktura sikhizma je šla skozi tri glavne stopnje. Za zgodnje Sikhe je bila značilna tako rekoč neomejena moč gurujev (duhovnih voditeljev). Zgodnji sikhizem se je moral kmalu soočiti z muslimanskim osvajanjem Indije (1556-1707), kar je povzročilo vse večjo militarizacijo Sikhov. Začenši z desetim gurujem, Gobind Singhom, je bila moč prenesena neposredno na skupnost Sikhov, Khalsa. Za pozno sikhsko državo je bil značilen premik središča moči s Khalse na Serdarje (vojskovodje in de facto veliki fevdalci), ki so bili med seboj sovražni.

    Z delitvijo nekdanje britanske Indije na Indijo in Pakistan so med muslimani in sikhi izbruhnili konflikti, ki so povzročili medsebojno množično izgon Sikhov iz zahodnega Pandžaba in muslimanov iz vzhodnega Pandžaba. Nasprotja med sikhi in hindujci naraščajo od sedemdesetih let prejšnjega stoletja; Sikhi hindujsko večino obtožujejo diskriminacije, Indiro Gandhi pa diktature. V Pandžabu se pojavijo separatisti, ki zahtevajo ustanovitev neodvisne sikhske države Khalistan. rešitev

    SIKHIZEM (v pandžabskem jeziku »sikh« iz sanskrta »shishya« – privrženec, učenec) je dharmična religija, ki je nastala v 16. stoletju. v severozahodni Indiji (Punjab) kot protest proti kastnemu sistemu hinduizma in politični prevladi muslimanske dinastije Velikih Mogulov.

    SIKHIZEM izvira iz hinduizma in islama, njegov nastanek pa je omogočil medsebojni vpliv teh dveh religij.

    Ustanovitelj sikhizma je Guru Nanak (1469-1539). O njegovem življenju je ohranjenih malo zanesljivih podatkov, utopljeni so v številnih legendah. Znano je, da se je rodil v družini majhnega trgovca iz kaste Khatri. Napovedana mu je bila slava velikega duhovnega voditelja. Nanak je zgodaj opustil zanj pripravljeno kariero trgovca in, ko je svoje premoženje razdelil revnim, zapustil dom. Za razliko od hindujskih asketov in muslimanskih svetnikov ni iskal tišine in samote. Ravno nasprotno, šel je k ljudem – v mesta in vasi, s čimer je postavil temelje tradiciji, ki so ji kasneje sledili vsi sikhovski guruji. Nihče od njih ni pozival k asketizmu in umiku iz življenja, delo, aktivno življenje in medsebojno pomoč pa je razglašal za vreden način življenja. Približno četrt stoletja je Guru Nanak taval po deželi ter pridigal in pel hvalnice Bogu. Glavna tema njegovih pridig je bila enakost ljudi pred Bogom. Po legendi sta ga spremljala muslimanski glasbenik in hindujec, ki je posnel učiteljeve himne.

    Guru Nanak je preživel konec svojega življenja v Kartapurju. Tu se je začela oblikovati skupnost Sikhov. Za njene člane so bili obvezni jutranji in večerni sestanki (sangati), na katerih so pridigali, peli hvalnice in brali verske verze. Prirejena je bila tudi »gurujska miza« - skupni obrok, na katerem so se zbrali vsi, ne glede na kasto, starost, spol in versko pripadnost. Kasneje je ta ritual postal eden najpomembnejših za Sikhe. Tudi zdaj ni izgubila svojega izjemnega pomena.

    Pred smrtjo je Nanak za svojega naslednika izbral svojega privrženca Angada (1504-1552), ki je postal drugi sikhski guru. Nasledil ga je Amar Das, ki je okrepil organizacijo Sikhov, uvedel verske praznike, ustanovil romarsko središče in zložil številne hvalnice.

    Hkrati so bili postavljeni temelji verske in filozofske doktrine Sikhov. Njegove glavne določbe so bile podedovane iz hinduizma in islama. Sikhizem je bil v zgodnjih fazah svojega oblikovanja blizu bhaktiju in sufizmu. Že od vsega začetka so se v njem uveljavile ideje monoteizma in načela indo-muslimanske enotnosti, povezana z uresničevanjem skupnih usod hindujcev in muslimanov. Organizacija sikhske skupnosti je imela veliko skupnega s sufijskimi redovi.

    S strani hinduizma so imele na sikhe najbolj opazen vpliv ideje bhakt Ramanuje (XI. stoletje), Nimbarke (XII. stoletje), Madhve (XIII. stoletje), Chaitanye (XV. stoletje), Vallabhe (XV. stoletje) in drugih. guruji. dajajo ton v duhovnem ozračju srednjeveške Indije, pridigajo globoko predanost osebnemu bogu in neposredno čustveno povezavo z njim kot glavno pot spoznavanja Boga in pot odrešitve, ki zagotavlja zlitje individualne duše z Bogom .

    Komunikacija z Bogom poteka v notranji kontemplaciji, je globoko mističen proces. Ne potrebuje vmesnih duhovnikov in ne potrebuje svetega kanona. Zato - ostra pridiga proti muslimanski in hindujski duhovščini, proti kanoničnim besedilom, vključno s Koranom in Vedami. Vendar to stališče ni bilo dosledno vzdrževano in nekateri sikhski guruji so se sklicevali na avtoriteto Ved.

    Pot odrešitve v sikhizmu - nam-marg ali Sahaj joga vključuje 5 zaporednih stopenj duhovnega razvoja. Nenehno razmišljanje o Bogu in ponavljanje njegovega imena ter meditacija so razglašeni za obvezne smernice za prakso. Resnično služenje Bogu je najprej služenje ljudem, zato sta v ospredje dejavno življenje in delo v dobro ljudi.
    Samo mentor-guru lahko poučuje pravo pot in vodi po njej; sikhovski učenec ga mora brezpogojno ubogati. Vsi sikhski guruji so živeli v družbi, vodili normalno družinsko življenje in skrbeli za duhovni razvoj svojih učencev.

    Središče verskega življenja so bile molitvene hiše-gurdwaras ("Gurujeva vrata"). Vsebovali so glavno svetišče Sikhov - sveto knjigo "Adi Granth". Gurdwaras so bile zgrajene, ko je skupnost rasla v zgodovinskih krajih za Sikhe in so bile praviloma povezane z imeni in dejavnostmi sikhskih gurujev.

    Skupaj je bilo 10 gurujev. V času vladavine drugega guruja Angade (1539-1552) so začeli urejati brezplačne kuhinje - langarje, kjer so lahko pripadniki različnih kast prosto prejemali hrano. Od takrat so langarji sestavni del sikhskih gurdvar. Ob istem času, kot pravijo legende, je bila uvedena pisava Gurmukhi (dobesedno "iz ust guruja"), zasnovana za zapis sikhovskega svetega kanona.
    Tretji guru, Amar Das (1552-1574), se je začel postopoma oddaljevati od nepretenciozne preprostosti prvih učiteljev. Uvedel je sikhovske praznike, uvedel poseben poročni obred "anand" in postal bolj naklonjen kot njegovi predhodniki glede posvetnih dobrin.

    Četrti guru Ram Das (1574-1581) je vzpostavil dedno naravo moči guruja (pred njim je vsak guru sam imenoval svojega naslednika). Pod njim se je spremenila tudi struktura skupnosti: razdeljena je bila na teritorialne enote - manjije, na čelu katerih so bili masandi. Ram Das je postavil tudi temelje za prihodnjo prestolnico Sikhov, Amritsar.

    Odmik od prvotnih strogih načel je bil pod petim gurujem Arjuno (1581-1606) še bolj izrazit. Pod njim se je skupnost znatno povečala, razširila po Pandžabu in se strukturno okrepila ter postala močna organizacija. Toda Guru Arjun je postal slaven predvsem zaradi kompilacije svetega sikhskega kanona "Adi Granth".

    Tako so se Sikhi postopoma spremenili v kohezivno, vplivno in močno organizacijo. V XVII-XVIII stoletju. Pandžab je bil del Mogulskega cesarstva in obstoj velike skupnosti Sikhov na severozahodni meji ni mogel motiti monarhov. Spopad je bil neizogiben. Rezultat je bila preobrazba miroljubne verske skupnosti v močno vojaško organizacijo in pridobitev tistega militantnega duha Sikhov, ki je od takrat postal vedno povezan z njimi. Preobrazba je bila še posebej dejavna pod šestim gurujem, Hargobindom (1606-1645).

    Do desetega guruja, Gobind Singha (1675-1708), v sikhski skupnosti ni prišlo do temeljnih sprememb. Gobind Singh je naredil veliko reorganizacijo: ukinil je mesto guruja, uničil sistem Masand in ustvaril novo skupnost Sikhov - Khalsa, pa tudi vojsko Khalsa. Hkrati so bili uvedeni atributi sikhizma, imenovani "pet" k" (dolgi neostriženi lasje, bodalo, glavnik, jeklena zapestnica, posebna vrsta oblačil).

    Gobind Singh je za edinega guruja razglasil sveto knjigo Adi Granth. Sikhi so vsakogar, ki je trdil, da je guru, imeli za odpadnika. Ta položaj je služil glavni razlog razkol in nastanek sekt v sikhizmu (Udasi, Bedi itd.).

    Postopoma so se Sikhi spremenili v neodvisno etnokonfesionalno skupino s svojo ideologijo, zakoni in voditelji. V boju proti mogulskemu imperiju in zaprtim kastnim sistemom so pridigali enakost ljudi.

    Deseti guru Gobind Singh (1675-1708) je ukinil položaj dednih gurujev in oblast prenesel na samo versko skupnost Khalsa. Njegovi učenci so ozemlje Sikhov razdelili na dvanajst misal (združenj bojevnikov).

    Kot posledica dolgih vojn proti Mogulom in Afganistancem je leta 1767 nastala neodvisna država - konfederacija dvanajstih misalov, ki so jo vodili vojaški voditelji.

    Do 20. let. 19. stoletje Ranjit Singh (1780-1839) je združil konfederacijo Sikhov in razširil njene meje. Po njegovi smrti so se sikhovske čete spopadle z Britanci in bile leta 1849 poražene; Pandžab je bil priključen Britanski Indiji.

    Konec XVIII stoletja. vladar ene izmed sikhskih kneževin Ranjit Singh (1780-1839) je ustvaril vojaško državo Sikhov, ki se je dlje kot drugi upirala angleškim kolonialistom. V kolonialnem obdobju so se Sikhi borili proti Mahantom, ki so uživali pokroviteljstvo Britancev in so bili pravzaprav dirigenti njihove politike. Rezultat boja je bila ustanovitev Singh Sabhe in drugih organizacij, ki so branile čistost sikhovske vere.

    Zadnji sikhski princ Dulip (Dhulin) Singh je bil odstavljen s prestola in je do konca življenja prejemal pokojnino britanske vlade.

    Sikhi so se oddaljili od hinduizma, vendar se niso spreobrnili v islam, ampak so ustvarili ločeno vero.

    Verjamejo v enega Boga, vsemogočnega in vseprežemajočega Stvarnika.

    Boga gledamo z dveh strani – kot Nirguna (Absolut) in kot Sarguna (osebnega Boga v vsaki osebi).

    Pred stvarjenjem je Bog obstajal kot Absolut sam po sebi. Ko se je hotel izraziti, je najprej našel svoj izraz skozi Ime in tako se je pojavila Narava, v kateri je On raztopljen in prisoten povsod.

    Boga ne rodi nihče in se ne prerodi – povsod je prisoten kot življenjska ideja, ljubezen, lepota, morala, resnica in vera.

    Bog vsakomur daje življenjsko energijo, a je hkrati nedoumljiv in neopisljiv.

    Boga lahko častimo samo z meditacijo o njegovem imenu in petjem molitev.

    Nobena druga božanstva in duhovi niso vredni čaščenja.

    Človek je po naukih Sikhov obstajal že pred svojim rojstvom. Njegov pretekli obstoj, družina, v kateri se je rodil, in njegovi ljudje opredeljujejo njegovo osebnost. Toda dana mu je svobodna volja in odgovornost za svoja dejanja. Z »širitvijo« svoje zavesti lahko druge dojema kot del sebe.

    Sikhi ne delijo tradicionalnih idej o posmrtnem življenju, nebesih in peklu, grehih in karmi.

    Nauki o maščevanju v naslednjem življenju, kesanju in očiščenju grehov, asketizmu in čistosti so z vidika SIKHIZMA poskus nekaterih smrtnikov, da manipulirajo z drugimi.

    Post, zaobljube in dobra dela" ni pomembno.

    Po smrti se človeška duša raztopi v naravi in ​​se vrne k Stvarniku, vendar ne izgine, ampak ostane kot vse, kar obstaja.

    Osnove doktrine SIKHIZMA so podane v knjigi “Adi Granth” (dobesedno: “Pravna knjiga”, druga imena so “Guru Granth”, “Guru Sahib”, “Granth Sahib”).

    Vsebuje spise sikhskih gurujev in velja za središče njihovih naukov in božanske modrosti, kar ji daje status "Knjige knjig" v očeh verujočih Sikhov. Knjiga vsebuje več kot 6 tisoč verzov.

    Sikhi pridigajo bratski odnos do vseh ljudi na Zemlji, ne glede na njihov izvor, vendar so pripravljeni braniti svojo svobodo z orožjem v rokah.

    Sikhom je naročeno, naj iščejo in izvajajo vero in ljubezen, ki jim jih je dal Bog, naj bodo svobodni v svoji volji in spoštujejo svobodo drugih.

    Nihče ne bi smel nikogar siliti v dobra dela zaradi nekih koristi v tem ali naslednjem življenju.

    Iskrena dobrota se rodi naravno kot Božji dar, ki ga lahko odkrijemo v sebi.

    Grozodejstva, škrtost, sovraštvo, pohlep so nenaravni in nedonosni: pri tem človek naleti na odpor narave.

    Ljubezen je treba kazati v vsakem vsakodnevnem dejanju.

    Manipulacija z drugimi ljudmi, prisila in nasilje veljajo za hud greh.

    SIKHIZEM lahko sprejmejo vsi ljudje, ne glede na narodnost, spol in poreklo.

    Vsak sikh je podvržen obredni začetni kopeli (amrit). Tisti, ki so vzeli amrit, morajo imeti pri sebi 5 predmetov (pravilo petih "K-jev"):

    1) gotovina - nedotaknjeni lasje, skriti pod obveznim turbanom;
    2) kangha - glavnik, ki podpira lase;
    3) kara - jeklena zapestnica;
    4) kachh - kratke hlače posebnega kroja;
    5) kirpan - meč ali bodalo, skrito pod oblačili.

    V tem primeru se meč ne sme uporabljati za uveljavljanje svoje moči, groženj ali nasilja. Čeprav Sikhi ne pripisujejo temeljnega pomena obredom in obredom, se jim zdijo pomembni za združevanje ljudi, preučevanje tradicije in svetih spisov, za medsebojno pomoč pri razkrivanju notranje ljubezni.

    Z delitvijo nekdanje britanske Indije na Indijo in Pakistan (1947) je prišlo do krvavih spopadov med muslimani in sikhi, po katerih so se skoraj vsi sikhi preselili v Indijo.

    Nasprotja med sikhi in hindujci so se v 70. letih prejšnjega stoletja zaostrila. 20. stoletja, Sikhi pa so postavili zahteve po nastanku samostojna država Khalistan.

    Glavno svetišče SIKHIZMA - Zlati tempelj v Amritsarju - so spremenili v trdnjavo. Junija 1984 je indijska vojska vdrla v tempeljski kompleks; separatističnih voditeljev in na stotine njihovih podpornikov je bilo ubitih. Oktobra istega leta so indijsko premierko Indiro Gandhi umorili njeni sikhski telesni stražarji. Odziv je bil niz protisikhskih pogromov, ki so terjali na tisoče življenj.

    Sikhe v Indiji trenutno zastopajo številni politiki.

    V vojski tradicionalno militantni Sikhi zasedajo 20% vseh položajev, medtem ko predstavljajo manj kot 2% prebivalstva države.

    Število Sikhov zdaj dosega 22 milijonov ljudi; od tega jih 83 % živi v Indiji. 76 % indijskih Sikhov živi v Pandžabu.

    Newyorški fotograf Mark Hartman je marec in april 2014 preživel v Indiji in delal na svojih projektih, vključno s temi slikami iz serije Portraits of Nihang Sikhs. Sikhizem je leta 1469 v Pandžabu ustanovil Guru Nanak. Trenutno po vsem svetu živi 26 milijonov Sikhov, zaradi česar je to peta največja religija na svetu. Nihang Sikhi, znani tudi kot "večna vojska" - vojska 10 sikhskih gurujev, ki sveto varujejo starodavno tradicijo Sikhov.

    Vsi Sikhi verjamejo, da bi morali imeti vsi ljudje pravico prakticirati katero koli vero, slediti kateri koli poti, ki jo izberejo. Nihangi so znani po svoji neustrašnosti, pogumu in veri v zmago v bitki, tudi če so številčno premočni.

    Po besedah ​​fotografa Marka Hartmana se način življenja Sikhov ni spremenil že več kot 300 let. Vodijo nomadsko življenje, so v duhovni harmoniji, brez navezanosti na svet. Hartmanu je bilo dovoljeno fotografirati to edinstveno skupino Sikhov, ko je potoval skozi Severna Indija, v zvezni državi Punjab.

    Hartman o svojem delu piše: »Moja radovednost in zanimanje za filozofijo Sikhov sta spodbudila mojo željo, da bi izvedel več o njih, in me navdihnila, da sem ustvaril fotografski projekt. Začutil sem potrebo, da naredim njihove sodobne fotografske portrete.

    Osnove sikhizma lahko na kratko
    izrazi takole:

    1. Vsaka oseba mora iskreno
      z vdanostjo in vdanostjo spominjati in ponavljati
      prevzeti ime Enega Boga, da bi dobili osvoboditev iz kroga "rojstva in smrti" in spoznali veselje že na tem svetu (v tem življenju).
    2. Bog obstaja v dveh oblikah: kot absolut (Nirgun) in kot osebni Bog (Sargun).
    3. Bog ni abstrakten pojem. To je najvišja osebnost, ki jo je mogoče ljubiti in spoštovati. Vendar pa je njegova prisotnost raztopljena v celotnem stvarstvu.
    4. Bog je edini oče vsega na tem svetu. Vse, kar obstaja, je ustvarjeno in vzdrževano z njim.
    5. Bog se ne učloveči.
    6. Bog je stvarnik Mamona (Maya). Vsa božanstva je ustvaril Bog in se pokorava njegovi volji.
    7. Bog je večna lepota.
    8. Častite Enega Vrhovnega Boga in ne raznih božanstev, idolov, grobov, sežig in drugih neživih predmetov.
    9. Bog ni vsemogočen stroj, ki spreminja materijo, ki je obstajala že pred njim. Nasprotno, ko je ustvaril svet, ne obstaja zunaj materije, ampak jo presega.
    10. Vesolje ni izmišljotina ali mit, je živa resničnost, saj je v njem prisoten En Bog.
    11. Vsako stvarstvo posebej in vsa narava kot celota se pokorava božji volji in obstaja po njegovih zakonih.
    12. Bog ne more biti zadovoljen z bahavim čaščenjem, neuporabnimi obredi in slepim držanjem tradicije.
    13. Doseči Božja milost, potrebna je iskrena in nesebična ljubezen ter predanost.
    14. Treba je ne samo ponavljati Božje ime, ampak se tudi spominjati njegove veličine in mu peti hvalnice.
    15. Ego, laži in zle misli gradijo zid med človekom in Bogom. Iskreno čaščenje Boga in krepostna dela bodo sčasoma podrla to oviro.
    16. Človek mora hrepeneti po tem, da bi služil človeštvu brez razlikovanja med kastami in veroizpovedmi.
    17. V sebi je treba razviti vrline do te mere, da se lahko z takojšnjo odločitvijo znebite najmanjšega nagnjenja k zlu.
    18. Človek ne bi smel verjeti v razlike med kastami, veroizpovedmi in nedotakljivostjo in to pravilo uporabiti v življenju.
    19. Ženske imajo enake pravice kot moški, vključno s pravico do svobode veroizpovedi in pravice do pridružitve skupnostim.
    20. Človeku sta dana svobodna volja in modrost in mora slediti zapovedim resnice in kreposti. Podeduje lastno preteklost, ki jo lahko popravi tako, da sledi poti kreposti.
    21. Z upoštevanjem besed verodostojnega guruja se lahko lastna volja uskladi z najvišjo božjo voljo in tako preseže svojo preteklost in pridobi nov status.
    22. Vseprisotni Bog je v vsakem od nas in s poslušanjem in sledenjem naukom pravega guruja lahko človek vidi najvišjo luč v sebi.
      Tema ega zastira pogled na človeka.

    In vendar je glavna stvar, da te teme ne zamenjujete z VOJSKO! SITH od tukaj:

    viri

    http://terraoko.com/?p=54687

    http://dic.academic.ru/dic.nsf/induism/3/%D0%A1%D0%98%D0%9A%D0%A5%D0%98%D0%97%D0%9C

    http://sr.artap.ru/sikhism.htm

    http://bhajan.narod.ru/sikh/main.htm

    Postavimo še nekaj zanimivih verskih tem: na primer, poskusimo najti odgovor na vprašanje, a kaj je. Spomnite se, kako je bilo in kako se je zgodilo Izvirni članek je na spletni strani InfoGlaz.rf Povezava do članka, iz katerega je narejena ta kopija -

     

    Morda bi bilo koristno prebrati: