Preberite na spletu »Univerzalni evangelij Vivekanande. Rolland Romain - Univerzalni evangelij Vivekanande

Shankara je slavni advaitist druge polovice 8. stoletja, ki je misel Indije usmeril v brezosebni in absolutni monizem.

Tukaj in spodaj so uporabljeni citati iz Vivekanandinih predavanj, pisem, govorov in pogovorov. V prvem predavanju o Maji in iluziji se Vivekananda, ko se vrne k izvornemu pomenu indijske besede, ki označuje magično iluzijo, meglico, ki prekriva resničnost, spomni na naslednje besede v Shvetashvatara Upanishadi: »Vedite, da je narava Maya in vladar tega Maya je Gospod sam.” Primerjaj besede Victorja Hugoja:

Plazimo se, ptice ujete v mrežo ob ognjišču,

Svoboden in ujet...

Razmišljanja: "Solze v noči."

Vivekananda se je posebej posvetil preučevanju Maya s štirimi predavanji, ki jih je imel v Londonu leta 1896: 1) »Maya in iluzija«, 2) »Maya in razvoj pojma Boga«, 3) »Maya in svoboda«, 4) »Absolutno« in manifestacija« (to je svet pojavov). K temu se je pogosto vračal v svojih pogovorih in drugih filozofskih in verskih razpravah.

Trenutno pa si z enako energijo prizadeva, da bi jo zdrobila. In meščanske demokracije, ki še vedno ohranjajo oznako »parlamentarizem«, v tem pogledu prav nič ne zaostajajo za fašistično diktaturo.

Če bi ga kritizirali, bi bilo pravilneje reči, da gre za dejstvo opazovanja, nezadostno pojasnjeno, če ne povsem nepojasnjeno, kot je prisiljena priznati večina vedantskih filozofov.

»Dobro in zlo nista dve ločeni bitji. Dobro današnjega dne je lahko jutrišnje zlo. Ogenj lahko izmenično, včasih pa hkrati hrani in žge. Ne morete ustaviti zla, ne da bi ustavili dobro. Ne morete ustaviti smrti, ne da bi ustavili življenje ... Vsaka od teh dveh nasprotnih povezav je le drugačna manifestacija iste resničnosti ... Vedanta nam pravi, da bo prišel trenutek, ko se bomo, če pogledamo nazaj, začeli smejati idealom ki smo se ga obupano oklepali v strahu, da bi izgubili osebnost« (Predavanje o Maji in iluziji).

Tu se jasno kaže zmota psihopatologije, ki čisti samokontemplaciji pripisuje značaj »bega« in v njem ne vidi elementov »bitke«. Veliki mistik, kot so Ruisbroeck, Eckhart, Jean Delacroix ali Vivekananda, ne teče. Neustrašno se sooči z Realom. In vstopi v boj.

"Bolje je umreti na bojišču kot živeti v porazu!"

Vivekananda ga pripisuje Budi. Ideja boja za svobodo je jasno vidna v čisti krščanski misli. Dionizij Areopagit pravi Kristusa celo za vodjo borcev in »prvega borca«.

»Jezus Kristus kot Bog je bil tisti, ki je ustanovil te bitke ... Še več: Jezus Kristus stopi v areno s temi borci, ki se borijo za njihovo svobodo ... Posvečenec torej veselo hiti v bitke, saj so božanske ... Hodil bo v božanskem po stopinjah njega, ki se je dovolil biti prvi borec ...« (»O cerkveni hierarhiji«, II. poglavje, 3. del: »Premišljevanje«, 6).

In ta objekt, kot bo kasneje pokazal Advaita, je subjekt sam. On je narava in osnovno bistvo vsakogar. On Tukaj je JAZ.

Vivekananda izpeljuje to besedo iz istega sanskrtskega korena kot angleška beseda jarem - "jarem", razumljen v smislu "povezati". To je združitev z Bogom in načini, kako to doseči.

Tukaj sem prvič zapisal (za to se opravičujem svojim ameriškim prijateljem, med katerimi so najbolj svobodni umi in najčistejši karakterji): »Med temi bedaki so na prvem mestu ameriški Anglosasi.« Ampak danes nisem več prepričan o tem! V tem, kot v marsičem drugem, je bila Amerika enostavno pred starim svetom. Ampak on je že pripravljen, da jo dohiti! Ko gre za ekstravagance, tudi stari ljudje ne zaostajajo.

Vem, da je definicija največjega živečega strokovnjaka za jogo Aurobinda Ghosea nekoliko drugačna od definicije Vivekanande. Čeprav Aurobindo omenja slednjo in navaja njeno avtoriteto v prvem članku, ki ga je objavil v "Sintezi jog" (Agua Magazine, Pondicherry, 15. avgust 1914), se ne drži čisto vedske ali vedantske joge, ki vedno temelji na Znanju ( um, srce ali volja). Pridruži jim tantrične joge, izolira in prečisti njihov zamašen vir. Tu dionizijski element opazuje, dojema in obvladuje v nasprotju z apolonskim – Prakriti, Energija, Duša Narave, v nasprotju s Purušo – zavestno Dušo. Izvirnost učenja Aurobinda Ghoseja je v tem, da prinaša sintezo različnih sil življenja; Evropskega bralca bo morda zanimalo branje v zadnjem poglavju tega zvezka nekaj strani, ki dajejo povzetek Aurobindovih misli o tej zadevi, kot jih je izrazil sam.

»Nobena od jog ne zahteva, da se odpoveste svojemu umu in ga predate v roke duhovnikov ali božanskega glasnika. višja moč. Vsak od njih vam naroča, da pozorno sledite svojemu umu, da se ga držite z vso močjo« (Jnana Yoga: »Ideal univerzalne religije«).

Podobnih besedil je veliko. To idejo, razširjeno v Indiji, je Vivekananda izrazil v različnih oblikah, zlasti v velikem govoru o hinduizmu na čikaškem kongresu septembra 1893 in v nizu branj v Punjabu oktobra 1897, kjer je eden od glavnih motivov: "Vera mora biti dejanje, da bi bila religija." To pojasnjuje široko duhovno toleranco, ki Ramakrišnitom omogoča, da prepoznajo vse različne, to je nasprotujoče si oblike vere, kajti ker je »religija skoncentrirana v izvedbi in ne v teoretični izjavi,« je naravno, da se lahko ista Resnica spremeni , prilagajanje različnim potrebam in potrebam različnih človeških narav.

Od tu vedno izključujem veliko zahodno krščansko mistiko katolicizma, katere starodavno in globoko sorodnost z mistiko Indije bom pokazal kasneje. Za velikega kristjana popolno »oklepanje« najvišje Resnice daje pravo Svobodo. Kajti resnična svoboda »predstavlja določeno stanje brezbrižnosti, neomejenosti in neodvisnosti v odnosu do vseh stvari, ki temelji na popolni enosti in oprijemanju Boga«.

Pred Vivekanando in Ramakrišno je Keshab Chander Sen, ki je prvi utrl pot v mnogih pogledih, že spremenil poti duše glede na temperament svojih učencev. Ko je okoli leta 1875 vzpostavil svoj novi sistem duhovne kulture, je nekaterim priporočal jogo (to je radža jogo), drugim Bhakti in tretjim Jnano. Z različnimi imeni ali lastnostmi Boga je povezoval različne oblike bogoslužja in tako sestavil nekakšne litanije, ki so slavile različne popolnosti enega Dobrega (prim. P.C. Mazumdar).

Od vseh jog jo je najbolj zlorabljal in jo pošastno deformiral nizkotni anglosaški pragmatizem, ki je v njej iskal sam sebi namen, medtem ko naj bi z znanstveno metodo koncentracije pripeljala do prevlade duha in naredila iz celotnega psihofiziološkega organizma je mogoče narediti prožen in poslušen instrument, ki omogoča, da se po eni od poti Spoznanja, to je z umom spoznane resnice, ali resnične in popolne Svobode, podamo do skrajnih meja. Naj vas spomnim, da ima velika krščanska mistika tudi svojo radža jogo, ki so jo preizkusili in učili številni učitelji preteklosti?

Aurobindo Ghose, ki je posodobil radža jogo, jo opredeljuje takole: »Radža joga temelji na dejstvu, potrjenem z izkušnjami, da je mogoče notranje elemente osebnosti, združene v naših funkcijah in naših sposobnostih, razdeliti, prerazporediti v novo način, prilagojen novi vrsti. funkcije ali preoblikovanje za zlitje v novo sintezo z omejevalnim notranjim procesom« (indiciran esej).

In seveda ("Vi ste draguljar, gospod Josse!"), Najvišja je pot filozofa ("Dnevnik filozofa" A. Gell in O. Burnak). Toda hindujski filozof Aurobindo Ghosh Bhakti jogo postavlja nad vse ostalo.

Naj tu še enkrat ugotovimo stične točke med tema dvema verskima naukoma.

William James, ki je preučeval »Religiozno izkušnjo« z neverjetno vnemo, a po lastnem priznanju brez najmanjše osebne nagnjenosti (»Moj temperament«, piše, zame izključuje možnost vsake mistične izkušnje in lahko govorim samo o iz govoric«), se nagiba k temu, da zahodnemu misticizmu pripiše značaj »občasne izjeme« in ga postavi v nasprotje z »metodično kultiviranim misticizmom« Vzhoda; zaradi tega meni, da je prvi med njimi tujec Vsakdanje življenje večina moških in žensk našega Zahoda. Pravzaprav ima James, tako kot večina protestantov, malo metodološkega znanja o misticizmu zahodnih katoličanov, ki se kaže vsak dan. Združitev z Bogom, ki jo hindujci iščejo z jogo, je naravno stanje pravega kristjana, ki se zaveda bistva svoje vere. Morda je še bolj prirojena in spontana, kajti po krščanski veri je »središče duše« Bog, kajti Božji Sin je sama misel kristjana in dovolj je samo, da to misel dvignemo na Boga v molitvi, da bi se »oprijeli« Kristusa in stopili v občestvo z Bogom.

Po mojem mnenju je tukaj razlika bolj v tem, da ima Bog bolj aktivno vlogo v zahodnem misticizmu kot v Indiji, kjer se mora potruditi samo človeška duša. »Po univerzalni in skupni milosti« je mistična pot, kot pravi Bremont, odprta vsakomur; in glavna naloga krščanskega mistika skozi stoletja je bila, da stanje edinosti z Bogom naredi dostopno vsakomur.

Gledano s tega vidika je bilo naše francosko 17. stoletje presenetljivo demokratično. (Bralca napotim na »Metafiziko svetnikov« A. Bremonta in še posebej na njegovi dve zanimive lastnosti- frančiškanski »panmistik« Paul de Lanier in »vinogradnik iz Montmorencyja« Jean Aumont, čigar galska zdrava pamet je bila ogorčena nad tistimi, ki so govorili, da mistika »ni za vsakogar« ... Komu ga je Gospod odrekel, razen morda lenih, h katerim so preleni, da bi se sklonili, da bi se napili?.. Veliki Šlezij Jean Pierre Camus z določenim trikom spremeni močno mistično pijačo Dionizija Areopagita v varno namizno vino, resnici na ljubo. , malo razredčeno, ad usurn za vse dobri ljudje.) Ta demokratizacija mistike je presenetljivo dejstvo v naši klasični dobi. To ni prvič, da lahko opazimo, da se velike transformacije duše človeštva vedno začnejo iz globin. Religija in metafizika sta pred literarno in politično mislijo za celo stoletje ali celo več stoletij. Toda slednja, ki ima ideje o teh globinah, verjame, da je bila prva, ki je izumila ali odkrila, kar je bilo dolgo zapisano v globinah duha.

In on sam, Faust, se v teh zadnjih sekundah življenja zateče k večno preganjanemu duhu – svobodi...

"Svobodo si zasluži le tisti, ki si jo zna izboriti vsak dan ..."

Ko ponovno beremo ta prizor iz Goetheja, smo nehote presenečeni, ko v njem najdemo misli in izraze, ki so tako blizu hindujskim Majevom.

Mefisto (gleda Faustovo truplo): »Pojdi stran! Neumna beseda!.. Enako je, kot da je nikoli ni bilo; pa vendar se giblje in brbota, kot da bi obstajalo ... Kar se mene tiče, bi raje imel večno neobstoj na njegovem mestu.«

To je tudi klasična doktrina Gite: »Nevedni,« pravi Krišna Arjuni, »delujejo iz navezanosti na dejanje; modri naj deluje, vendar brez vsakršne navezanosti in samo za dobro sveta ... Vsako dejanje napotite k meni, osredotočite um nase, osvobojen upov in sebičnih ciljev, borite se brez skrbi zaradi dvomov!..« ( francoski prevod E. Senara). Sre Krščanska mistika: »Deluj ... ne zaradi dobička ali začasne koristi, ne za pekel, ne za nebesa, ne za usmiljenje, ne za to, da bi te Bog ljubil ... ampak v čistosti in preprostosti, za Božja slava » Claudius Seguenot, 1634 Še dlje pa Vivekananda poudarja, da ta odpoved ne sme biti pogojena z vero v katerega koli boga. Vera le olajša. A najprej poziva tiste, »ki ne verujejo v Boga ali v kakršno koli zunanjo pomoč. Prepuščeni so lastnim močem: uporabljajo lahko le svojo voljo, moči svojega duha, moč razločevanja; pravijo: Ne bi smel imeti navezanosti.«

Vivekananda posveti celotno poglavje opredelitvi prave dolžnosti. Vendar mu noče dati objektivne resničnosti: »Dolg ni določen s tem, kar je storjeno ... Dolg obstaja, vendar kot nekaj subjektivnega. Vsako dejanje, ki nam pomaga, da se povzpnemo k Bogu, je dobro, vsako dejanje, zaradi katerega pademo, je zlo...

»Obstaja pa ena formula ideje, dolžnosti, ena in edina, ki je sprejeta po vsem svetu, med ljudmi vseh časov, vseh prepričanj, vseh držav. Izraženo je v sanskrtu: "Ne škodi nobenemu bitju." Ne storiti nikomur škode je vrlina; škodovati nekomu je grešno« (Karma joga, IV. poglavje).

Ruisbroeck: »Samo tisti je sposoben kontemplirati božansko luč, ki ni suženj ničesar, niti lastnih vrlin.«

"Vsak človek, ki pripisuje pomen kateri koli zaslugi, vrlini ali modrosti, razen ponižnosti, je norec."

»Ljudje, ki si ne prizadevajo za nič - ne za časti, ne za koristi, ne za notranjo žrtev, ne za svetost, ne za nagrado, ne za nebeško kraljestvo, ampak ki so se vsemu temu in vsemu, kar jim pripada, odrekli, v takih ljudeh se poveličuje Bog« (Meister Eckhart).

Podobnih epizod je bilo veliko. Tako se je na primer Vivekananda vneto prepiral z enim velikanom, ki ni želel ukvarjati svojih misli s strašno lakoto, ki je zajela osrednjo Indijo (devetsto tisoč mrtvih): po njegovem mnenju se to nanaša na karmo žrtev in on nima posla. vmešavanje vanjo. Vivekananda je zarenčal od ogorčenja. Kri mu je prilila v obraz, oči so mu bleščale. Glasno je obsodil farizejevo trdosrčnost. In ko se je obrnil k učencem, je rekel: »Tako je propadla naša dežela! Kako nizko je padel nauk o karmi! So ti ljudje res tisti, ki nimajo usmiljenja do ljudi?« - Vse telo se mu je treslo od ogorčenja in gnusa.

Spomnimo se tudi pomembnega prizora, opisanega v drugem zvezku našega dela, ko Vivekananda arogantno napade svoje brate menihe, potepta z nogami njihove skrbi za osebno odrešitev, žrtvuje celo avtoriteto Ramakrišne, na katero se sklicujejo, da bi jih spomnil, da ni vere, noben zakon ni višji od zapovedi: "Služiti ljudem!"

Znanje Advaite je bilo predolgo skrito v gozdovih in jamah. Bilo mi je dano, da ga pripeljem iz osamljenosti in prinesem v okolje družinskega in družabnega življenja ... Boben Advaite bomo poskrbeli, da bo zazvenel na vseh ognjiščih, na vseh trgih, na višinah hribov in na ravnice."

V nedeljo pred smrtjo je rekel: »Saj veš, da je to delo moje šibkost. Ko pomislim, da bi ga lahko prekinili, me šokira."

»Pomagati ljudem stati brez kogar koli pomoči in izvajati lastno karma jogo« (Vivekananda svojim menihom, 1897).

»Najprej moraš znati delati brez navezanosti in potem ne boš postal fanatik ... Če na svetu ne bi bilo fanatizma, bi bil njegov napredek veliko večji ... Fanatizem ustvarja zaostanek ... Šele ko znebiš se ga, dobro boš delal ... Slišiš fanatika, ki ti izjavlja: "Ne sovražim grešnika, sovražim greh ..." Ja?.. Torej sem pripravljen iti do skrajnih meja zemlje, da bi videl obraz osebe, ki res lahko loči greh od grešnika...« (Karma joga, V. poglavje).

»Bistvo usposabljanja je, da mora človek delati kot gospodar in ne kot suženj. Delajte v svobodi! Ko delamo kot sužnji za zadeve tega sveta, to ni pravo delo. Sebično delo je sužnje... Delaj brez povodca!« (Karma joga, III. poglavje).

»Pomembno je imeti v mislih, da obstajajo stopnjevanja karma joge. Dolžnost, ki jo nalaga en življenjski sistem pod enimi okoliščinami, ni in ne more biti obvezna v drugem sistemu ... Vsak človek mora poznati svoj ideal in si ga prizadevati uresničiti; to je bolj zanesljiva pot napredka kot izposojanje idealov drugih, ki se nikoli ne morejo uresničiti« (Karma joga, III. poglavje).

Vivekananda tu dodaja primer iz osebnih spominov: »Videl sem enega od teh jogijev, ki živi v Indiji v jami. Tako popolnoma je izgubil zavest o svoji osebnosti, da bi lahko rekli, da je človek v njem izginil in ostala je samo zavest božanskega ...«

To je približno o Pavhari Babi iz Ghazipurja, ki je nanj naredil močan vtis na začetku njegovega potepanja po Indiji, v letih 1888-1890, in pod vplivom katerega je skoraj opustil poslanstvo, ki mu ga je začrtal Ramakrišna. Pavhari Baba je učil, da je vsako delo, kot se razume, zasužnjevanje; bil je prepričan, da samo duh, brez sodelovanja telesa, lahko pomaga ljudem.

»Najboljši delavec je tisti, ki dela brez vsakršne motivacije, niti za denar, niti za ambicije, niti za karkoli ... In ko bo človek to uspel, bo postal Buda. Izžareval bo moč dela, ki bo spremenila svet. Takšna oseba predstavlja najvišji ideal karma joge« (Karma joga, zaključek VIII. poglavja).

Hindujski genij prav tako nejasno sluti to sorodnost, vendar jo pojasnjuje z doktrino reinkarnacije, dolgega dela, ki se je kopičil v številnih življenjih: "Ljudje z močno voljo so bili vedno veliki delavci, ki so delali stoletja." Bude in Kristusi so možni le »zahvaljujoč akumulaciji moči, ustvarjene z delom mnogih stoletij« (Karma joga).

Ne glede na to, kako fantastična se zdi ta teorija o reinkarnaciji zahodnjakom, vzpostavlja najtesnejšo krvno povezavo med moškimi vseh časov in je tako ugotovljeno, da je podobna našemu sodobnemu verovanju v univerzalno bratstvo.

»... In še danes ostajajo resnične besede Rabindranatha Tagoreja: »Od vseh Zahodnjakov, ki jih poznam, je Kaiserling najbolj Zahodnjak«, ki jih je prizanesljivo citiral Kaiserling sam v predgovoru k francoski izdaji svojih Popotovanj. Dodajmo, da lastni temperament razširil na ves Zahod, kar mu manjka, razglaša za vrlino, celo za »poslanstvo« Zahoda.

»Kar koli že pravijo, je srce zahodnjaka le zelo slabo razvito. Ker že tisoč let in pol izpovedujemo vero ljubezni, si domišljamo, da nas ljubezen gane. Ampak to sploh ni res ... Kako beden vtis naredi Thomas a à Kempis ob Ramakrišni! Kako revna je zunanja evropska »Bhakti« poleg »Bhakti«, na primer, perzijskih mistikov! Zahodni občutki so močnejši od vzhodnih občutkov v smislu, da vsebujejo več kinetične energije; a so veliko manj bogati, manj diferencirani ...« (Popotni dnevnik filozofa).

»Religiozen je samo tisti, ki je zares začutil Boga. Vsi smo ateisti, to priznamo! Zgolj intelektualna trditev nas ne naredi religioznih ... Vse znanje mora temeljiti na zaznavi znana dejstva... Religija je stvar dejstva ...« (Jnana Yoga: »Zavedanje«).

Ena izmed najbolj ganljivih značilnosti našega zahodnega misticizma je veliko modro usmiljenje, s katerim si je nenehno prizadeval, da bi religiozne duše razumele, sprejele, celo vzljubile odsotnost Boga – »suhost« srca. Večkrat jo je opisala; posebno znamenite so znamenite strani sv. John de la Croix v Temni noči in Frančišek Saleški v svoji 9. knjigi »Razprava o Božji ljubezni (o čistosti brezbrižnosti)«. Ne veš, čemu bi bil bolj presenečen - ostrini analize ali nežnemu bratskemu razumevanju, ki se skloni nad trpljenje zapuščene ljubeče duše, jo prisili (kot v čudoviti pravljici o gluhem glasbeniku, ki igra lutnja v veselje svojega princa in nadaljuje z igranjem tudi, ko princ, da bi ga preizkusil, zapusti sobo) najde veselje v svoji žalosti in celo svojo osamljenost prinese Bogu kot dokaz svoje največje ljubezni: »...Ko , o Gospod, vidim tvoj blagi obraz, ki pričuje, da naklonjeno sprejemaš hvalnico moja ljubezen, o, kako me to tolaži!.. Toda ko obrneš svoj pogled stran od mene in ne vidim bolj ljubečega sodelovanja, ki ga jemlješ v moji pesmi, pravi Bog, v kakšni globoki žalosti je moja duša! Ampak še vedno te ne bo nehala ljubiti ... in nenehno peti hvalnico svojega občudovanja - ne zaradi veselja, ki ga doživlja ob tem, saj veselja ni več; ona pa poje iz čiste ljubezni do tvojega ukaza« (Frančišek Saleški).

Kasneje pa bomo videli, da so v Indiji tisti, ki ljubijo Boga, ki mu dajejo vse, ne da bi kaj pričakovali, saj so »prestopili mejo nagrad in omejitev«. Človeško srce je povsod enako.

"Religija ljubezni" je splošni naslov serije predavanj v Angliji in ZDA. Vivekananda je v njih v najbolj univerzalni obliki zbral vse, kar je povedal o bhakti jogi.

»Kjer koli je ljubezen, je prisoten Gospod. Je v poljubu ljubimca in ljubljene, matere in sina, v daritvi drug drugega, v žrtvovanju človeka človeštvu« (Jnana Yoga: »Ideal univerzalne religije«).

»Ideal je videti Boga v vseh stvareh. Če pa tega ne morete videti na ta način, razmislite o tem v eni stvari, tisti, ki vam je ljubša, in nato v drugi. Tako boste z majhnimi koraki napredovali. Duša ima pred seboj neskončno življenje. Vzemite si čas in dosegli boste svoj cilj« (»Bog je v vseh stvareh«).

Spomnite se, kakšen »junaški« značaj dajejo veliki krščanski mistiki božanski ljubezni: Ruisbroeckov »Boj«, kjer se duh in Bog objemata v divjem, krvavem objemu – duša irascibilis Meistra Eckharta, ki zgrabi (ergriffen) Boga z sila.

Od treh največjih moči duše je za Eckharta prva znanje (Erkentniss); drugi - irascibilis - stremi navzgor (Die Aufstehende Kraft); tretji je volja (dcr Wille). Eden od simbolov tega mističnega srečanja z Bogom je boj Jakoba z angelom (glej njegovo odlično interpretacijo francoskega dominikanca Chardona iz 17. stoletja, I. zvezek Metafizike svetnikov iz Bremonta). Tudi nežni Frančišek Saleški nas spomni na belo perje svojega kralja Henrika IV., ki plapola v bitki, ko pravi: »Ljubezen je prapor vojske vrlin, pod to zastavo morajo biti vsi postavljeni« (Traktat o Ljubezen do Boga).

Brez ženstvenosti. Pogumna duša hiti v boj in si prizadeva soočiti se z ranami

Nedolgo nazaj se je veliki hindujski mistik Aurobindo Ghose poklonil sodobnemu materializmu. V člankih v reviji Agua o božanskem življenju in o sintezi jog pravi, da v sodobnem materializmu, tako znanstvenem kot ekonomskem, vidi nujno stopnjo v delu narave v korist napredka človeškega uma. in družba: »Vse težnje sodobnega duha je mogoče predstaviti kot širok in zavesten poskus narave, da bi uveljavila vsepovsod razpršene možnosti intelektualnega razvoja, tako da bi ugodni pogoji duševnega življenja, ki jih je ustvarila naša civilizacija, postali skupna last. V tem prizadevanju najde evropski materializem svoje pravo mesto, saj pripravlja fizično bitje človeka in njegovo vitalno energijo, ki naj služi kot potrebna podlaga za popolno manifestacijo inherentnih sposobnosti višjega uma.«

In ko našteva dosežene uspehe: širjenje razsvetljenstva, vzpon zaostalih ljudstev, vzpon nižjih slojev, množenje mehanskih orodij, ki prihranijo človeško delo, dosežke znanosti, gospodarski in družbeni razvoj, dodaja: »Če se lahko ne strinjate z uporabljenimi metodami, potem je še vedno končni cilj zdravje družbenega telesa in posameznih teles, zadovoljevanje legitimnih potreb materialno mislečega uma, udobje, prosti čas, določena enakost pogojev, ki vsakemu da v celoti razvije vse svoje življenjske sposobnosti, estetske, čustvene, intelektualne. Skrb za ekonomske, materialne koristi prevladuje nad vsemi drugimi; toda za tem je budna in dejavna višja in bolj celovita želja.”

Na drugem mestu priznava »precejšnje koristi, ki jih ima duh zaradi svojega prehoda skozi obdobje racionalističnega materializma. Um je bilo treba prisiliti v strogo disciplino, ki bi ga zaščitila pred nerazumnimi sanjami preteklosti in pripravila pot novemu napredku. Za vedno višje znanje je potrebna osnova intelekt, čist, jasen, discipliniran. Da bi popravil svoje napake, je koristno, da se to znanje včasih vrne k omejitvam čutno zaznanih dejstev. Nadčutno lahko v celoti zajamemo šele, ko se trdno postavimo na tla čutnih votlin.” "Zemlja je njegovo oporišče," pravijo Upanišade o Atmanu, ki se manifestira v vesolju. Tukaj je dejstvo, ki ga potrjujejo izkušnje; Bolj ko širimo in krepimo znanost o materiji, bolj se širijo temelji znanosti o duhu, tudi najvišji – Brahmavidya (vedenje o Brahmi).

Tu je misel Indije sprejela in uporabila racionalistični materializem Evrope kot korak, ki pomaga doseči popolno znanje in obvladovanje Atmana.

Na drugem mestu, v Notes for Discourses with Disciples (zv. VI Celotnih del), Vivekananda navaja pet stopenj na poti do božanske ljubezni:

1) Oseba se boji in potrebuje pomoč.

2) Boga vidi kot očeta.

3) Boga vidi kot mater. (In šele na tej stopnji se začne prava ljubezen, kajti šele tukaj postane intimna in brez strahu.)

4) Ljubi zaradi ljubezni do ljubezni - onkraj vseh lastnosti - onkraj dobrega in zla.

5) Ljubezen uresničuje v božanski združitvi – Enosti.

Aurobindo Ghose je posvetil čudovite strani novi teoriji o najvišji Bhakti, ki po njegovem mnenju izhaja iz naukov Gite. Zanj ta najvišja Bhakti, ki je najvišja stopnja vzpona duše, spremljana z znanjem, ne zavrača nobene sposobnosti osebnosti, temveč jo dopolnjuje v celoti. Aurobindo iz Gite izpelje koncept božanske hierarhične Trojice: tri božanske Puruše (duhovi):

1) Kshara, premikanje in spreminjanje, mnogovrstno prihodnje stanje duše, pluralnost Bitja, ki se ne razlikuje od Prakriti (univerzalnost čutnih stvari), Narava.

2) Akšara, nepremična in nespremenljiva, tiha in nedejavna JAZ. Enotnost Bitja, ki ni povezana s Prakriti in njenimi dejanji.

3) Uttama, ki je najvišji Brahman, nadobstoječe JAZ, ki ima tako nespremenljivo Enost kot spremenljivo mnogoterost, Purushottama, ki se dviga nad nenavezanostjo na Naravo in ji pripada.

To je superkozmični Purushottama, ki ga popolnoma osvobojena oseba doseže skozi najvišjo Bhakti, ko je šla skozi stopnje osebne Jive (individualne duše) in neosebnega Brahmana Atmana. Naenkrat okusi vse užitke univerzalnega brezosebnega znanja in lastnega osebnega obstoja, večnega v ekstatični združitvi z osebnostjo božanskega Purusha, katerega delček je, gospodar svojih stvaritev, božanski ljubimec svoje duše. Vse zmožnosti njegovega bitja so povzdignjene, poveličane, potešene.

Tu se ne morem spuščati v oceno ortodoksnosti tega učenja s hindujskega vidika. Zdi pa se mi, da se v nekaterih točkah približuje veliki krščanski mistiki.

»Ko je dosegel nadzavest, se Bhakti spet spusti k ljubezni in čaščenju, - do čiste ljubezni, ki ne pozna ne želje ne lastnega interesa ...« (Zapiski za pogovore, t.VI).

"Pridi dol! Pridi dol!" - Ramakrishna si je rekel, naj izbruhne iz ekstaze.

Tako je eden največjih božjih ljubljencev, Gospod Bhakti, naš Ramakrišna, grajal samega sebe, si odrekel že doseženo veselje združitve z Bogom, da bi lahko služil drugim: »O mati, ne dovoli mi doseči te blaženosti, ohrani me v normalnem stanju, da bom bolj koristen svetu!

Ali vas moramo spomniti, da se Christian Bhakti vedno zna odtrgati od zanosov ekstaze, da bi služil bližnjemu? Tudi ognjeviti izbruhi strastnega Ruisbroecka, ki v bitki objema Boga kot plen ljubezni, nenadoma potihnejo ob sami omembi Usmiljenja:

»... Če ste se dvignili v ekstazi tako visoko kot sveti Peter ali sveti Pavel ali kdo drug in slišite, da bolnik potrebuje vročo juho, vam svetujem, da se zbudite iz svoje ekstaze in greste juho pogreti. Pustite Boga v imenu Boga, poiščite ga, služite mu v vseh njegovih udih; z zamenjavo ne boste izgubili ničesar ..."

V zvezi s to vrsto božje ljubezni, ki nagovarja človeško družbo, evropskega krščanstva ni mogoče preseči: njegova vera ga namreč uči, da človeštvo obravnava kot skrivnostno Kristusovo telo. Vivekanandino željo, da njegovi indijski učenci žrtvujejo ne le svoja življenja, ampak tudi svojo odrešitev za odrešitev drugih, so na Zahodu več kot enkrat uresničile čiste in goreče duše, na primer Katarina Sienska in Maria de Balle, tista preprosta 16. stoletja kmečka žena iz Coutancesa, katere čudovito zgodbo nam je nedavno povedal Emil Dermengham: Boga je prosila za peklenske muke, da bi jih rešil nesrečneže. Naš Gospod jo je zavrnil, toda bolj ko je vztrajala ... »Bojim se,« je rekla, »da nimaš dovolj muk, da bi mi jih dal.«

To je tisto, kar je pri njem prevzelo Ramakrišno in kasneje Girisha Gozo: »Vaš Svami,« je slednji rekel menihom iz Alumbazarja, »je enako jnanin in pandit kot ljubitelj Boga in človeštva.«

V Jnana Yogi (poglavje o "idealu univerzalne religije") sem instinktivno sledil vrstnemu redu, v katerega Vivekananda postavlja štiri razrede temperamentov in štiri ustrezne joge. Nenavadno pa je, da Vivekananda drugemu Bhaktiju, čustvenemu načelu, ne da imena »misticizem«, ki bi ga uporabili na Zahodu. Ta izraz rezervira za tretjega, Raja, ki analizira in osvaja lastno človečnost JAZ. Tako bolj kot mi ostaja zvest klasičnemu pomenu besede »misticizem«, ki označuje »preučevanje duhovnosti« (prim. Bossuet) in ki jo napačno uporabljamo v razširjenem ali bolj restriktivnem pomenu »izlivov« srca. . V moškem spolu bi se mi namesto izraza “mistik” zdela pravilna beseda za označevanje adepta radža joge beseda “mistik” – posvečenec.

Aurobindo Ghosh sledi drugačnemu vrstnemu redu v svoji klasifikaciji jog. Na najvišje mesto postavlja naslednje tri stopnje: 1) Karma jogo, ki izvaja nesebično žrtvovanje z dejanji;

2) Jnana joga, znanje o resnični naravi posameznika Jaz in mir;

3) Bhakti joga – to je iskanje in spoštovanje najvišjega JAZ, popolno posedovanje božanskega bitja.

»Cilj znanosti radža joge je dati človeštvu praktičen, znanstveno razvit način za doseganje resnice« (razumljeno v hindujskem pomenu »zavedanja« resnice, žive in individualne) (radža joga, 1).

Zgoraj sem rekel, da Aurobindo Ghose razširja polje radža joge od znanja k možnostim, od razmišljanja k delovanju. Vendar se tukaj držim razlage velikih vedantskih mislecev, ki ta izraz razumejo v spekulativnem smislu.

Po Patanjaliju, velikem klasičnem teoretiku radža joge (čigar sutre so po zahodni indologiji datirane v obdobje od 400 do 450 n. š.), Vivekananda to dejanje definira takole: »Znanost omejevanja Chitte (duha), tako kot ne dovoliti, da bi se razpršil v Vritti (variacije)« (t.VII Celotnih del Vivekanande).

Jogiji to dobro vedo. »Vsi ti navdihnjeni ljudje,« piše Vivekananda, »slepo izhajajo iz svoje čustvene narave, prinašajo s seboj iz tega stanja poleg velikih resnic tudi velike zablode, lastnosti fanatizma ... trpijo za halucinacijami in so v nevarnosti, da jih izgubijo. njihove misli ...« (radža joga, poglavje VII).

Priznam, da je Aurobindo Ghose, ki je petnajst let svojega življenja v popolni samoti posvetil tovrstnemu raziskovanju, prišel, kot pravijo, do »pustolovščin«, ki merijo vsa do tedaj znana področja duha. Toda čeprav priznavamo njegov vzvišeni značaj in zaupamo njegovim briljantnim filozofskim sposobnostim, bomo vseeno počakali, da bodo odkritja, ki so jih napovedali njegovi učenci, na dnevni svetlobi podvržena znanstveni potrditvi. Pri teh eksperimentih doslej še nikoli ni bila uporabljena stroga analiza, kjer je eksperimentator, ne glede na to, kako avtoritativen je, edini sodnik in udeleženec (učenci ne štejejo: so senca učitelja).

V radža jogi, eni svojih prvih knjig, izdanih v Ameriki, neprevidno spregovori (1. poglavje) o moči nad naravo, ki jo pridobi v relativno kratkoročno(več mesecev) tisti, ki vztrajno izvaja radža jogo. Toda iz intimnih spominov, ki mi jih je pripovedovala ena njegovih najbolj vernih učencev, sestra Christina, lahko sklepamo, kako posvetne skrbi so bile v središču misli nekaterih njegovih adeptov, radža jogijev, zlasti dam (prim. v V. poglavju Vivekanandinega traktata besede o vplivu jogijske prakse na lepoto glasu in obraza). Seveda mladi Swami, poln vere, ni mogel predvideti, kako lahkomiselno bodo njegove besede interpretirane. Takoj ko je to opazil, je močno potegnil za brzdo. Nikoli pa ne smete »skušati hudiča«, kot pravi naš zahodni zdrav razum. Skušani hudič je zmožen vseh mogočih zvijač in še dobro je, če se zadovolji s smešnim: smešno je prepogosto le korak stran od podlega. Ni manjkalo manj vestnih jogijev, ki so izkoristili te skušnjave in spremenili radža jogo v skladišče receptov za moške in ženske, pohlepne po raznolikih in nepohvalnih zmagah.

Daleč od tega, da bi prikazoval nadnaravno moč kot nagrado za marljivost joge, Vivekananda, tako kot vsi veliki jogiji, meni, da gre za skušnjavo, podobno tisti, ki jo je Jezus doživel na vrhu gore, ko mu je hudič ponudil vsa kraljestva zemlje. (Zdi se mi nedvomno, da v legendi o Kristusu ta trenutek ustreza predzadnji stopnji Jezusove joge.) Če te skušnjave ne odženemo, bodo vsi sadovi joge izgubljeni (Radža joga, VII. poglavje).

»Na tej stopnji bo pridobil različne vrste moči. Tem se ne sme vdati, ampak jih mora zavrniti. Šele takrat bo dosegel popolno pomiritev valov v oceanu duha ...« Dosegel bo božansko Enost. Preveč očitno pa je, da je navadnemu človeku malo mar za to enotnost in da ima raje blagoslove sveta.

Dodal bom, da se za svobodomiselnega idealista, kot sem jaz, ki naravno združuje znanstveni skepticizem z duhovno vero, te domnevne »nadnaravne moči«, dane v roke jogija in jih ta zavrne, morda zdijo iluzorne, ker jih ni preizkusil. . Ampak to ni pomembno! Dovolj je, da se misel prepriča o njihovi resničnosti in jih žrtvuje. Tu je žrtvovanje edina pomembna resničnost.

Tega se je vedno bolj zavedal, ko so se njegove izkušnje širile. Nekemu indijskemu študentu, ki ga je spraševal o različnih poteh odrešitve, je dejal: »Na poti joge (raja) je veliko ovir. Lahko se zgodi, da bo um hitel za duhovnimi silami in vam tako preprečil, da bi dosegli spoznanje, kar je lastno vaši naravi. Poti Bhakti ali predanosti Bogu je lahko slediti, vendar je potrebno dolgo časa. Samo pot Jnane (uma) je hitra in resnična, smotrna in univerzalna« (t.VII Celotnega dela).

Opustite miselne malenkosti... Izberite eno idejo, naredite jo za delo svojega življenja, premislite o njej, sanjajte o njej, da postane sestavni del vašega celega telesa! (Radža joga, VI. poglavje).

Vivekananda pa drugje daje potrebne nasvete glede režima fizične in moralne higiene za tiste, ki želijo vaditi jogo.

To ne pomeni, da v Indiji ni prave umetnosti joge. V zvezi s tem je Vivekanandin brat Mohandranath Dutt, umetnik in globok mislec, dopolnil učiteljeva navodila. Evropskim estetikom močno svetujem, da preberejo njegovo »Disertacijo o slikarstvu« (posvečeno spominu na prvega opata Ramakrišnove misije, Brahmanando, s predgovorom Rabindranatha Tagoreja). Veliki religiozni umetnik Indije postane v odnosu do predmeta, ki ga želi upodobiti, v položaju jogija, ki išče Enost: objekt zanj postane subjekt; proces kontemplacije je tukaj enak kot pri jogijskem "razločevanju" v najstrožji obliki. »Umetnik z upodabljanjem svojega ideala pravzaprav upodablja lastnega duha, svojega efekta jaz , podleganje sugestiji zunanjih predmetov. Ko se v globokem procesu identifikacije loči notranja in zunanja plast duha, se notranja plast oziroma spremenljivi del duha poistoveti z opazovanim predmetom, stalni ali nespremenljivi del pa ostane mirno opazujoč. Prva je Leela (Igra), druga je Nitya (Večnost). Ne moremo reči, kaj je na drugi strani: to je Avatyam, neizrekljivo stanje ...«

Ni presenetljivo, da mnogi indijski umetniki, ki so šli skozi to disciplino, sčasoma postanejo »svetniki« (prim. »Šivin ples« A. Kumaraswamyja).

Neuporabno je poudarjati sorodnost tega koncepta z konceptom Eleatov. Deyssen je v svojem "Sistemu Vedanta" primerjal Heraklitov nauk o večni nestabilnosti "kompleksa" duše s hindujskimi nauki.

Osnovna ideja tukaj je, da je vesolje sestavljeno iz ene same snovi, katere vse oblike se nenehno spreminjajo. "Skupna vsota sil ostaja vedno enaka" (Raja Yoga, III. poglavje).

»Učenje radža joge te ne sprašuje: »V kaj verjameš?« ... Ne verjemi v nič, dokler sam ne utemeljiš svojega prepričanja. Vsako človeško bitje ima pravico in dolžnost uporabljati to svobodo« (Raja Yoga, III. poglavje).

Za vedantiste, tako kot za budiste, je rojstvo v človeštvo najvišja stopnja, do katere pride bitje na poti »uresničitve«; zato moramo pohiteti, da ga uporabimo. Tudi bogovi in ​​deve po mnenju politeistov ne morejo doseči svobode brez rojstva v človeštvu (radža joga, poglavje III).

Pred njimi so vaje bolj fiziološke narave, zelo zanimive za zdravnika: Asana (ali položaj telesa) in Pranayama (mojstrstvo dihanja). Tem sledi najvišje stanje duha, Samadhi, v katerem je "Dhyana okrepljena do te mere, da zavrže zunanji del odseva, vsega zaznanega s čutom za obliko, in odseva le na en notranji del" - povzetek : raztopi se v predstavljivi Enosti. V to stanje se bomo vrnili, ko bomo študirali jogo znanja (Jnana).

Med jogiji je mogoče najti recepte, podobne tistim, ki jih priporoča dr. Coue: metoda samoprepričevanja, pri kateri je pacient prisiljen ponavljati izjavo, da mu gre na bolje. Jogi svetuje učencu, naj na začetku svojih vaj miselno ponavlja: »Naj bodo srečna vsa bitja!«, da se obda z ozračjem miru.

Absolutna čednost. Brez tega se lahko radža joga sooči z najhujšimi nevarnostmi. Po opažanju hindujcev ima vsaka oseba dejansko stalno količino celotne energije; ta energija se lahko prenaša iz enega centra v drugega. Spolna energija, ki jo uporabljajo možgani, se pretvori v mentalno energijo. Če pa po našem vulgarnem izrazu »gori luč na obeh koncih«, to vodi v fizično in psihično uničenje. Joga, vadba v teh pogojih, vodi v najhujše zablode.

Dodajmo še nekaj, kar so evropski kontemplativci prepogosto zanemarili: najpopolnejšo higieno in čistočo. »Čistost«, ki jo zahtevajo pravila joge, zajema dvojno »obveznost dvojne čistosti: moralne in fizične. Kdor ne upošteva obojega, ne more biti jogi!« (Radža joga, VIII. poglavje, povzetek Karma Purane).

Včasih se slišijo zvoki oddaljenih zvonov, ki se zlijejo v en neprekinjen akord. Pojavijo se svetle pike... itd.

»Kdor je lačen, kdor preveč je, kdor ne spi, kdor preveč spi, kdor preveč dela, kdor sploh ne dela, ne more biti jogi« (Radža joga, 1. poglavje).

"Ne izvajajte joge, ko je telo zelo leno ali nezdravo, ko je duh zelo nesrečen in potrt!" (Radža joga, VIII. poglavje).

Ne da bi se kakor koli oddaljili od ravni dostopnega opazovanja in testiranja, je bilo dejansko dokazano, da nam višji nadzor nad notranjim življenjem lahko da delno (če ne še popolno) moč nad našim nezavednim ali podzavestnim življenjem. »Vsako naše nezavedno dejanje lahko prikličemo v kraljestvo zavesti« (Radža joga, VII. poglavje). Znano je, kako jogiji s tem ustavljajo ali povzročajo fiziološka dejanja, ki na prvi pogled niso podvržena nadzoru naše volje: na primer bitje srca. Natančna znanstvena opazovanja so potrdila resničnost teh dejstev, ki bi jih lahko navedli tudi sami. Jogi je prepričan, da ima vsako bitje, ne glede na to, kako majhno je, v svojem skladišču gromozansko zalogo energije.«

To nadvse pogumno prepričanje ne vsebuje ničesar, kar bi bilo mogoče v osnovi zanikati; nenehen napredek znanosti to prej potrjuje. Toda jogi je prepričan (in to je predmet preverjanja), da lahko s svojimi metodami intenzivne koncentracije pospeši ritem individualnega napredka in skrajša obdobje, potrebno za popolno evolucijo človeka. To je osnova najnovejšega iskanja Aurobinda Ghoseja, ki se v svoji Sintezi jog opira na besede Vivekanande, ko pravi, da je »joga lahko način, da človek skoncentrira celoten potek svoje evolucije v nekaj letih ali mesecih. višje telesno življenje.« Osebno v to močno dvomim. Toda moj dvom je znanstveni. Ne zanika. Čaka se samo na dokaze, ki se potrjujejo z dejstvi.

Obsežno delo o Jnana jogi je zbirka, nekoliko umetna, ločenih predavanj, ki so bila večinoma izvedena v Londonu leta 1886. Te je mogoče najti v Zvezku II Popolne zbirke (5. izdaja, 1924). je treba dodati odlomke, raztresene po celotni zbirki, na primer "Uvod v Janana jogo", T.VII, "Pogovori o jogah", T.VI.

Nisem povsem prepričan, da bi dobri učitelj Ramakrišna, ki je bil vedno »sosed« šibkih, odobraval to nepopustljivost svojega velikega učenca, razumnega in močnega. Še enkrat bi ga spomnil, da je v hiši več kot le ena vrata in da ni mogoče vseh ljudi prisiliti, da vstopijo le po glavnem stopnišču. V tem pogledu menim, da je Gandhi bližje Ramakrišnini vseobsegajoči "dobrodošlici" kot Vivekananda. A vnet študent sam bi bil prvi, ki bi si to ponižno očital.

Petnajst let prej je Keshab Chander Sen leta 1880 rekel isto stvar v svojem »Sporočilu indijskim bratom«: »Ničesar ne bi smeli verjeti na besedo, kot to počnejo vraževerni. Znanost bo vaša vera, tako je rekel naš Gospod Bog. Znanost boste častili nad vsem drugim: znanost o materiji nad Vedami in znanost o duhu nad Svetim pismom. Astronomija in geologija, anatomija in fiziologija, botanika in kemija so živo Sveto pismo Boga narave. Filozofija, logika, etika, joga, navdih in molitev so sveto pismo Boga duše. V novi veri (to je tisti, ki jo je pridigal) je vse znanstveno. Ne zavajajte svojega uma z okultnimi skrivnostmi! Ne prepuščajte se sanjam in fantazijam! Z jasnimi očmi in zdravim, nemotenim umom poskusite vse in se trdno držite tistega, kar se izkaže za prav. V vseh vaših prepričanjih in molitvah se morata vera in razum harmonično združiti v pravo znanost.«

"Praktična vedanta". Vivekananda pa dodaja, da je »v nekem smislu res bolj sveta, saj meni, da je moralo najpomembnejše vprašanje, medtem ko jo znanost zanemarja«. Toda ta izraz: "v nekem smislu" pomeni neodvisnost drugih stališč.

Prav tam, letnik VI. Ne pozabimo na bistveno besedo (že omenjeno): »borba«. Značilen je za bojevniškega duha Vivekanande. Dejavnost znanosti, tako kot religija, zanj ni hladno iskanje resnice, ampak boj.

»Človek je človek, ker se bori, da bi se dvignil nad naravo; in ta narava je hkrati notranji in zunanji svet. Ne zajema le zakonov, ki vladajo materialnim delcem v nas in zunaj nas, ampak tudi tisto subtilnejšo naravo v nas, ki je v bistvu gibalna sila, ki vlada zunanjemu svetu. Dobra, veličastna naloga je osvojiti zunanjo naravo. Toda še bolj veličastno je osvojiti notranjo naravo. Veličastno in dobro je poznati zakone, ki vladajo planetarnim svetom; neskončno boljše in veličastnejše je poznati zakone, ki vladajo strastem, občutkom in volji človeštva. In to je področje religije« (Jnana Yoga, I, Potreba po religiji).

Morda se moti. Zadnja beseda znanosti ni bilo govora. Po Vivekanandi je prišel Einstein. In po drugi strani ni predvidel transcendentalnega pluralizma, katerega zametki, skriti v moderni misli Zahoda, naj bi vzklili iz tal Evrope, ki so jo preorale vojne in družbeni prevrati. G. Rickert: "Celoto je razumljivo samo kot mnogoterost."

Tukaj se verjetno moti. Na žalost indijski vedantist sploh ne dojame globokega pomena velike krščanske mistike, ki tako kot najvišji vedantizem presega meje podob in oblik, uporabljenih v ljudskem antropomorfizmu ali zaradi njega. Vendar se lahko bojimo, da manjši krščanski učitelji, s katerimi je imel opravka, o tem niso vedeli nič več kot on sam.

Očitno Vivekananda ni bil posebej natančno seznanjen z najvišjimi konstrukcijami sodobne znanosti; malo verjetno je, da je poznal matematiko mnogih razsežnosti, neevklidsko geometrijo, »logiko neskončnega« in epistemologijo, »znanost znanosti« kantorijcev, »ki bi nam morala pokazati, kakšne bi bile znanosti, če bi obstajale brez znanstvenikov« (prim. Henri Poincaré, »Zadnje misli« in »Znanost in hipoteza«). Je pa zelo verjetno, da bi jim na nek okrogel način poskušal približati znanost – vero. In res, včasih začutim v njih, v kakšnih utrinkih, nekaj podobnega veri, ki se ni spoznala - najsvetlejši plamen moderne vere na Zahodu.

Jnana Yoga: "Realization" (29. oktober 1896) Vivekananda tukaj analizira Katha Upanishad in parafrazira globoko legendo o mladem Nechiketasu, iskalcu resnice, ki se pogovarja s čudovitim bogom smrti Yamo.

Krščanska mistika je prišla do enakega odkritja. To je globoka globina duše, »najbolj skrito, notranje, globoko dno duše«. "Včasih se imenuje dno, včasih vrh duše," pravi veliki Tauler. »Na tej globini ima duša neizrekljivo sorodstvo in intimnost z Bogom ... Na tem dnu, najglobljem, najbolj notranjem, najbolj skrivnem, Bog obstaja v biti, v resnici in v substanci.«

In kdor govori o Bogu, mora govoriti o vseh vesoljih.

»Posebna lastnost tega središča (duše),« piše Šlezijac J. P. Camus, »je, da sublimno zbira vsa dejanja in jim daje zagon, ki ga daje glavno gibalo sferam, ki so mu podvržene« (Traktat o notranji reformaciji v duhu blaženega Frančiška Saleškega, Pariz, 1631. Prim. Bremont, Metafizika svetnikov, zvezek 1).

Ta celotna razprava je posvečena preučevanju »središča duše«. In to potovanje k njegovemu odkritju seveda dobi, tako kot vedantisti, kozmični značaj.

Vivekananda verjame, da človek prvi impulz za to iskanje dobi v sanjah; povedo mu prvi! nejasna ideja o nesmrtnosti. "Ko je človek opazil, da je spanje nov obstoj, se je začelo njegovo iskanje ... Nadaljeval je z odkrivanjem višjih stanj od budnosti ali spanja ..."

Jnana Yoga: »Edina izjema,« dodaja Vivekananda, »je očitno budizem. Toda tudi budizem je našel večni moralni zakon; in ta zakon ni bil izpeljan z razumom v običajnem pomenu besede. Buda ga je odkril v nadčutnem stanju.«

Pomembno je omeniti, da je Aurobindo Ghose za Vivekanando, ki gre še korak dlje, intuicijo umestil v splošni kompleks normalnega procesa znanstvenega razmišljanja: »Napaka praktičnega razuma leži v njegovi pretirani podrejenosti vidnemu dejstvu, ki ga lahko neposredno raziskuje kot resnično in mu zaradi pomanjkanja poguma ne dovoli, da bi najgloblja potencialna dejstva pripeljala do njihovega logičnega zaključka. Kar obstaja, je le realizacija prejšnje potencialnosti ...«, tako kot je sedanja potencialnost le znamenje naknadne resničnosti (Božanskega življenja).

Intuicija je prisotna tako rekoč za tančico, za našo duhovno dejavnostjo. Intuicija prinaša človeku tista svetla sporočila neznanega, ki niso nič drugega kot začetek njegovega višjega znanja. Logični um pride šele pozneje, da vidi, kako lahko koristi od bogate žetve. Intuicija nam daje idejo o nečem, kar je zadaj, onkraj vsega, kar vemo in se zdi, da je: to nekaj se nam vedno zdi v nasprotju z našim manj vzvišenim razumom in z našimi običajnimi izkušnjami; sili nas, da to brezoblično zaznavo izrazimo v pozitivnih idejah Božanskosti, Nesmrtnosti itd., s pomočjo katerih si prizadevamo, da bi bila razumljiva duhu.

Tako ima intuicija vlogo krznarja in izvidnika Duha, razum pa glavni del njegove vojske, ki prihaja zadaj. Niso več ločeni, kot pri Vivekanandi, z nekakšnim stropom med dvema nadstropjema. Tukaj je kontinuiteta istega toka in vsi tokovi prihajajo iz ene same reke Znanja. Meje znanosti so izginile. "Nič več Pirenejev." Tudi ideje božanskosti, nesmrtnosti itd. – vse, kar je do tedaj sestavljalo religijo v pravem pomenu – so v Aurobindovi predstavitvi le načini izražanja z vidika razuma tistih oddaljenih perspektiv Resničnosti, ki so danes pred logičnega uma, ki pa ga bo dosegel jutri.

Tako daleč je v današnjem času napredoval duh Indije in njen občutek »žive«, »žive celote«, ki uteleša versko intuicijo v vsej strogosti znanstvenega razmišljanja.

»Duh se koncentrira na določeno točko (Dharana). Omejuje se na to eno točko kot osnovo. Nato se začnejo dvigovati notranji valovi posebne vrste. Ne absorbirajo jih drugi valovi misli. Postopoma postanejo prevladujoči, drugi pa se umaknejo in končno izginejo. Potem se mnogoterost teh valov umakne enoti. Samo eden od njih ostane v umu (Dhyana). Ko ni več potreben noben temelj, ko celotna celota duha postane eno samo valovanje, je to najvišja duhovna kontemplacija (Samadhi), brez kakršne koli lokalizacije razširitve in središča, obstaja samo en občutek misli (tj. notranji del zaznavanje, katerega cilj je rezultat). Če se duh lahko osredotoči na središče za dvanajst sekund, je to Dharana. Dvanajst Dharan te vrste oblikuje Dhyano in dvanajst Dhyan vodi v Samadhi ... to je najčistejša blaženost duha ...« (Raja Yoga, poglavje VIII, povzetek prosto preveden iz Karma Purane).

Zaradi zanimivosti podajam ta starodavni povzetek mehanizma duhovne vaje, pri čemer ne priporočam, da bi kdorkoli začel z njo nepremišljeno, kajti takšne vaje, povezane z največjo notranjo napetostjo, nikoli niso varne; Hindujski učitelji so neprevidne eksperimentatorje neutrudno svarili pred tem. Osebno verjamem, da je v Evropi um že tako bolan, da se ne splača slabiti njegovih ostankov s temi odstopanji od norme, razen če obstaja resna želja znanstveno preveriti njihov učinek. Prav takim opazovalcem nakazujem to pot objektivnega raziskovanja. Apeliram na um, ki je svoboden in trden. Sploh nočem sprožiti nove sekte »razsvetljenih« v Evropi. Toda kdor verjame v znanost, ne more dovoliti, da bi zaradi nevednosti, brezbrižnosti ali zanemarjanja in predsodkov pustila neraziskano pot, ki zahteva študij.

V svojem predavanju o Vedanti: »Odgovori na vprašanja« skuša ugotoviti stične točke med evolucionizmom in starodavno teorijo stvarjenja oziroma natančneje »projekcijo« vesolja skozi delovanje prane (prvotne sile) na akašo. (izvirna zadeva); nad njimi je Mahat ali kozmični duh, v katerega se lahko zlijejo. Citira znane komentarje starodavnega Patanjalija, ki govori o prehodu (mutaciji) ene pasme v drugo »s prelivanjem Narave« (lahko bi rekli natančneje - »z izhodom iz zapor Narave, ki polnijo pred- nameščeni zabojniki). Glej spodaj za Patanjalijev povzetek te teorije.

Emerson je že leta 1859 o Darwinovem Izvoru vrst dejal, da bodo "Brahmani kmalu postali priročniki naravne zgodovine."

V svojem predavanju o Jnana jogi, »Realizacija«, Vivekananda postavi koncept evolucije – involucije v presenetljivi, osupljivi obliki, ki spominja na Wellsa – v obliko evolucije v obratni smeri: »Če smo se iz živali razvili v ljudi, lahko živali se izkažejo za degenerirane moške. Kaj lahko vemo o tem? Imamo vrsto teles, ki se postopoma izboljšujejo! Ali ste lahko prepričani, da gre ta serija vedno od najnižjega do najvišjega in nikoli ne pada od najvišjega!!! Mislim, da se niz ponavlja v obe smeri.”

Nekatere Goethejeve besede kažejo, da bi te vrstice v njem vzbudile določene odmeve, ki so mu bili znani in ki jih je z jezo in grozo zavrnil.

Enako trdi krščanska mistika, ki pomirja tiste, ki se bojijo absorpcije svoje »neobstoječe« osebnosti. Dominikanec Chardon piše v svojem značilnem visokem klasičnem slogu:

»Božja ljubezen spreminja stvarstvo v Boga tako, da ga potopi, pobožanstveno potopi v globine božanskih popolnosti, kjer pa, ne da bi prenehala biti stvaritev, izgubi svoj neobstoj in kot kaplja, ki se zlije z morjem, ki absorbira, neha se bati, da bi postal manjši ... Pridobi božanski obstoj v obstoju Boga, v breznu, ki ga je preplavil. Kot spužva, nasičena in do skrajnosti polna vode, lebdi v globinah morja, katerega vse dimenzije - višina, globina, širina in dolžina - so neskončne ... ""Jezusov križ", 1647.

Dobesedno: "Napolnjevanje z naravo (ali z naravo)." Vivekananda je te misli izrazil med razpravami o darvinizmu v Kalkuti konec leta 1898 (Life of Vivekananda, poglavje XII).

Zvečer istega dne, ko je Vivekananda te ideje predstavil vodji živalskega vrta v Kalkuti, ki je bil nad njimi zelo presenečen, je ponovno začel o njih razpravljati med svojimi prijatelji v Balaramu. Vprašali so ga: če je res, da je darvinizem uporaben za živalska in rastlinska kraljestva, ne pa za človeka, zakaj potem on, Vivekananda, v svojih govorih tako vztraja pri najpomembnejši potrebi po izboljšanju pogojev materialnega življenja Hindujcev . Nato ga je premagal eden od njegovih značilnih impulzov strastne jeze. Zavpil je: »Ste ljudje? Niste nič boljši od živali, ki se zadovoljijo s tem, da jedo, spijo in se razmnožujejo, ter so obsedene s strahom! Če ne bi bili obdarjeni z nekaj sposobnosti razmišljanja, bi se že zdavnaj spremenili v štirinožce. Nimate samospoštovanja, drug drugemu zavidate in ste predmet prezira tujcev. Opustite svoje prazno hvalisanje, svoje neplodne teorije in dobro premislite o zadevah svojega vsakdanjega življenja. Ker vas obvladuje živalska narava, vam naročam, da najprej poiščete uspeh v boju za obstoj, da naredite svoje telo močno in zdravo! da bi se lahko z močjo duha borili kot športniki. Fizično šibki – to vam nenehno ponavljam – niso ustvarjeni za uresničitev Absoluta. Samo takrat, ko je duh pravilno podrejen in je človek njegov gospodar jaz ni več pomembno, ali je telo šibko ali ne: takrat človek temu ni več podvržen ...«

Iz tega lahko še enkrat vidimo, da ne glede na ugovore Vivekanandinemu skepticizmu nihče ne more očitati pomanjkanja poguma

To je samo bistvo zadeve: »izkušnja« neskončnega in iluzije. Ostalo je samo lupina. Znanost o religijah gre po napačni poti, če se omeji na primerjalno preučevanje idej in ritualov. Zakaj se vplivi različnih idej in verskih sistemov prenašajo z ene skupine ljudi na drugo? Ker se izkažejo za skladne z določenimi osebnimi izkušnjami. Pogosto se omejijo, na primer, na razmišljanje o intelektualnem razmerju med učenji Šilona, ​​Plotina in prvih kristjanov. In pozabijo poudariti dejstvo, da so Šilon, Plotin in prvi kristjani doživeli podobna »spoznanja«. Najbolj zanimivo pa je, da se je ta verska izkušnja tako pogosto ponavljala v istih oblikah med ljudmi različnih ras in različnih obdobij. Kako oceniti pomen te izkušnje? Morda bo to storila nova znanost o duhu, oborožena s prožnejšim, subtilnejšim in popolnejšim instrumentom analize od sedanjih, tako nezadostnih in surovih metod psihoanalize in njenih derivatov. Seveda tega ni mogoče doseči z dialektiko idej. Vrednosti intelektualne arhitekture sistemov, ki sta jih zgradila Plotin ali Dionizij, ni mogoče oporekati, toda končno se ta arhitektura vedno spusti na dojemanje Neskončnosti in na prizadevanja uma, da bi ji postavil tempelj. Racionalistična kritika ne presega meja visoke cerkve. Ječe in kripte pusti nedotaknjene.

Vivekananda, tako kot večina hindujcev, zmotno verjame, da Advaita pripada samo Indiji. Absolut je ključavnica oboka naše velike krščanske metafizike, pa tudi nekaterih najbolj vzvišenih filozofskih sistemov. starodavni svet. Indija bi morda želela, da bi se bolje seznanila s temi izrazi božanskega Absoluta, kar bo dodatno obogatilo njen koncept

Ravno v zadnjih mesecih je v odličnem pregledu univerze Rabindranath Tagore v Santiniketanu, Visva Bharati (januar 1929), zelo zanimiva skica dr. J.G.S. Taraporevala, ki poskuša obnoviti »mesto Irana v azijski kulturi« in slediti evoluciji Zoroastrovih naukov in njegovih razvejanosti ne samo na Vzhodu, ampak tudi na Zahodu. Očitno je v prvem stoletju pred našim štetjem iz središč Male Azije, kjer se je ohranil kult Agura Mazde, izšlo več gibanj. Iz enega od njih je v času Pompeja nastal Mitrin kult, ki je skoraj osvojil Zahod. Drugi, ki je šel skozi jugozahod, Arabijo in Egipt, je vplival na prve korake gnostičnih naukov, velik vpliv o katerih je znana krščanska metafizika; ista veja je rodila mistični nauk v Arabiji, ki ga je poznal Mohamed: muslimanski sufizem je nastal iz te mešanice zoroastrizma in islama. Vidimo torej, kakšno vitalno energijo so imela ta verska semena, za katera bi lahko mislili, da so umrla in izginila že davno.

Ni treba posebej poudarjati, da gre le za splošno in enostransko karakterizacijo mnogo kompleksnejših in obsežnejših zgradb religiozne misli. Odgovornost za to poenostavitev prepuščam Vivekanandi.

"Način uresničevanja svetovne religije." Te ideje je delil že Ramakrishna, pa tudi Keshab Chander Sen, ki je imel vlogo predhodnika v tem smislu. Davnega leta 1866 je Keshab v svojem predavanju o velikih možih rekel: »Čuvajte velike može krščanstva. In naj kristjani častijo velike ljudi vzhoda.«

Leta 1869 v predavanju o Prihodnji Cerkvi, ki zaključuje prvo skico Vivekanandine ideje o univerzalni veri, pravi: »Prihodnja religija bo skupna vsem ljudstvom. Toda za vsakega od njih se bo razvijal na svoj poseben način in prevzel edinstven značaj, drugačen od drugih. Vsaka religija bo imela svoj glas in svoje instrumente. Toda vsi bodo peli v zboru en univerzalni psalm.«

To je lajtmotiv njegovih predavanj v Angliji (1870): »V eno občestvo objeti vse narode, vse rase. Na ta način oblikovati univerzalno religijo. Delite drug z drugim vse, kar je dobrega, da bi imeli priložnost sčasoma graditi bodočo svetovno Cerkev.«

In končno, Sporočilo indijskim bratom (1880) vsebuje naslednje besede, ki bi lahko bile Vivekanandine in so očitno prežete z duhom Ramakrišne: »Naj bo vaše geslo neskončno izboljšanje, naj bo vaša vera vključujoča in ne izključujoča. . Naj bo vaša ljubezen univerzalno usmiljenje ... Ne ustanavljajte novih sekt. Sprejmite pa vse sekte. Združiti vsa prepričanja v eno harmonijo ...«

»Jaz sem nit, ki teče skozi vse različne ideje in vsaka od njih je kot biser,« je rekel Gospod Krišna (citiral ga je Vivekananda v svojem predavanju o Maji in evoluciji pojma Boga).

To čudovito podobo si je Vivekananda izposodil od svojega učitelja Ramakrišne, ki ji je dal bolj slikovito barvo.

Mislim, da je temu stavku treba dodati naslednjo spremembo, ki ustreza intimni misli Vivekanande: »Duhovnost je v vsakem, a bolj ali manj skrita, skrita ali svobodno razsipana. Tisti, ki je njen izvir, že s svojo prisotnostjo, z glasbo svojih tekočih voda služi kot klic, prebuja skrite vrelce, ki se ne zavedajo samih sebe ali se bojijo odpreti. V tem smislu nedvomno obstaja dar za živo prenašanje duhovnega.«

"Ali ne vidite," pravi gospodični McLeod, "da sem predvsem pesnik." - Te besede bi lahko naši Evropejci napačno razumeli: saj so izgubili zavest, da je prava poezija let vere in da brez slednje ptica postane samo mehanska igrača.

Leta 1895 je v Londonu dejal: »Umetnik je priča, ki pričuje o lepem. Umetnost je najmanj sebična oblika sreče na tem svetu.«

Ali spet: »Če človek ne zna ceniti harmonije v naravi, kako bo cenil Boga, ki je skupek vse harmonije?«

In končno: "Resnično, umetnost je Brahman."

"Lila" - božja igra.

»Ali veš,« pravi sestri Nivediti, »da imamo teorijo o vesolju, po kateri se Bog v njem manifestira, da bi se smejal, Inkarnacije pa so se spustile na zemljo, da bi se smejale. Igra ... Vse je igra. Zakaj je bil Jezus križan na križu? Igrati... Preprosto se igrati z Gospodom. Recite: »Vse to (življenje) je igra. Vse je igra."

Ta strašni in globoki nauk leži v središču misli velikih hindujcev, pa tudi mnogih mistikov vseh držav in časov ... Ali ne najdemo že pri Plotinu te vizije vesolja kot gledališča, kjer igralec nenehno spreminja kostume,« kjer je propad imperijev in civilizacij, »bistvo menjav prizorov in obrazov, jok in kriki igralcev ...«

Kar se tiče Vivekanande, pri analizi njegovih misli nikoli ne smemo pozabiti na trenutek in priložnost, ko jih je izrazil. Zelo pogosto namreč v želji premagati neko težnjo sogovornika, ki se mu zdi nezdrava, eno skrajnost postavi nasproti drugi. Toda končna resnica zanj ostaja harmonija.

Ob tej priložnosti ga je nekoliko razjezila občutljivost bhakte Nivedite, ki je ob slovesu od njega pokazala sentimentalnost. Rekel ji je: »Zakaj se ne ločiva z nasmehom? Vsi vi Evropejci ste tako bolni. Imaš nekakšen kult žalosti ...« In da bi obležal angleško prijateljico, ki vse jemlje preveč resno, njeno razpoloženje zoperstavi učenju Igre.

Ta odpor do žalostne vdanosti, do žalostnega, samokrižljivega duha je izražen v nenavadni prispodobi o Naradi:

Med bogovi so veliki jogiji. Narada je eden izmed njih. Ko je nekega dne hodil po gozdu, je zagledal negibnega postečega človeka, okoli katerega telesa so mravlje zgradile mravljišče. Malo stran je drug, pod drevesom, v napadih norega veselja skakal naokoli. Vprašali so Narado, ki je šel v nebesa, kdaj se bodo izkazali za vredne osvoboditve. Moškemu, ki so ga žrle mravlje, je Narada odgovoril: "Po štirih novih rojstvih." In moški je začel jokati. Tistemu, ki je plesal, je rekel: "Po toliko rojstvih je toliko listov na tem drevesu." In od veselja, da bo njegova sprostitev prišla "tako kmalu", je plesalec nadaljeval s skoki. V istem trenutku je bil izpuščen (prim. zaključek Radža joge).

Dve predavanji pod tem naslovom o Jnana jogi (London, 10. in 12. november 1896). Sre tudi predavanja, ki so vključena v isti zbornik: »Navidezni in pravi človek«, »Spoznanje«, »Bog v vseh stvareh« itd. in Pogovori in dialogi (s Saratchandro Chakravartijem, Belur, 1898) VII. zvezek Celotnega dela.

"Izvedba".

»... Drugi se bojijo, da bodo ob doseženem Spoznanju, zavesti, da obstaja samo Eden, presahnili viri ljubezni, izginilo vse, kar ljubiš ... Ti ljudje nikoli niso razmišljali o tem, da tisti, ki najmanj razmišljajo o svojem sebe, so bili največji delavci na svetu. Človek zares ljubi šele takrat, ko odkrije, da predmet njegove ljubezni ni nekaj majhnega, nizkega in smrtnega. Ljubi šele takrat, ko odkrije, da je predmet njegove ljubezni pravi Bog sam. Mož bo ljubil svojo ženo, mati bo ljubila svoje otroke toliko bolj, kolikor bolj vidijo Boga v svojih otrocih, v svojem zakoncu. Takšna oseba bo ljubila svojega najbolj smrtonosnega sovražnika ... Lahko bo premaknila svet - tistega, za katerega njegova mala jaz umrl in Bog živi na njegovem mestu ... Ko bi le milijonti del zdaj živečih ljudi - moških in žena - si lahko za minuto rekel in res pomislil: »O ti, ki obstajaš, ti si ves Bog. Vsi ste eno živo božanstvo,« - v pol ure bi se spremenil ves svet« (Navidezni in pravi človek).

»Ali se ne spomnite, kaj pravi Sveto pismo? »Če ne moreš ljubiti brata, ki ga vidiš, kako moreš ljubiti Boga, ki ga nikoli nisi videl?..« »Imenoval te bom veren, ko boš začel videti Boga v vseh ljudeh ...« Potem boš razumel, kaj je pomeni: »Ponudi svoje levo lice tistemu, ki te udari po desnem« (Praktična vedanta, II).

To je misel, ki jo Tolstoj nenehno izraža v svojem Dnevniku zadnjih let.

Po vrnitvi iz Amerike 1897

»Glavni slogan je: ne jaz , to Ti ...» Ali je pomembno, ali obstajajo pekel ali nebesa, ali obstaja duša ali ne, itd. To je svet. Poln je nesreče. Pojdite v ta svet kot Buda in poskušajte zmanjšati te nesreče ali pa umreti, ko poskušate to storiti. Pozabi nase. To je prva lekcija, ki se je morate naučiti, ne glede na to, ali ste teist ali ateist, agnostik ali vedantist, kristjan ali mohamedanec« (Praktična vedanta, II).

»Od trenutka, ko ste rekli: »Jaz sem bedno bitje, slabotno in smrtno«, ste podlegli namigovanju, da ste šibki in nizki, lažete sami sebi« (Praktična vedanta, I).

Sre zadnji pogovori s Saratchandro: »Recite si: »Obseden sem z močjo, jaz sem blaženi Brahman ...« Brahman se nikoli ne prebudi v tistem, ki nima samospoštovanja.«

»Kako veš, da knjiga uči resnico? Kajti ti sam si resnica in jo boš prepoznal ... Tvoja božanskost je dokaz obstoja Boga« (Praktična vedanta, I).

Boshi Sen mi je posredoval drzne besede, ki živo označujejo religijo Vivekanande, če bi se od njega zahtevalo, da pobožno sprejme, tako kot kristjani, ta človeški pekel zavoljo onstranskega raja: »Ne verjamem v Boga, ki bi mi dal večno raj in mi ni mogel dati kruha tukaj na zemlji."

Nikoli ne smemo pozabiti neustrašnosti globoko vernega hindujca do Boga. Zahod, ki Indijo rad prikazuje kot nekaj pasivnega, je v resnici sam neskončno bolj pasiven v odnosu do Božanskega. Če je, kot verjame hindujski vedantizem, Bog v meni, zakaj bi sprejel vse gnusobe sveta? Na meni je, da jih odpravim.

Inteligenca tu zbledi v ozadje. »Intelekt je potreben, a le za čiščenje poti; on je policist na naši cesti.” A cesta bi ostala prazna, če po njej ne bi tekel potok ljubezni. In vedantist citira Posnemanje Jezusa Kristusa.

In tu krščanska mistika pride do istih rezultatov. Ko doseže vrh zedinjenosti z Bogom, duša pridobi največjo svobodo, da usmeri vse svoje druge sposobnosti v življenje brez poseganja v katero koli od njih. Eden najbolj presenetljivih primerov tega popolnega samoobvladovanja je Touraine iz 17. stoletja, naša francoska sveta Terezija, Madame Martin - Marie od učlovečenja, ki ji je opat Bremont posvetil najboljše strani, ki obsegajo pol zvezka, njegovo monumentalno Literarno zgodovino verskih čustev v Franciji (zv. IV, glej zlasti III. poglavje). Intenzivno življenje mistikov). Ta mogočna duša, ki je v okviru strogega krščanstva prešla, tako kot Ramakrišna, skozi različne stopnje mistične enotnosti: občutljivost, ljubezen, razum (do najvišjih intuicij uma), se spet spusti k praktičnemu delovanju, ne da bi izgubila za trenutek stik z Bogom, ki ga je dojel. O sebi pravi:

»Med Bogom in dušo je sklenjena božanska pogodba po najtesnejši zvezi, ki si jo lahko zamislimo ... Če ima človek resne odgovornosti, jih nosi, ne da bi prenehal izkušati, kaj Bog dela v njem. To mu daje celo olajšanje, kajti ko so zunanji čuti zasedeni in uporabljeni, postane duša svobodnejša ... To tretje stanje pasivne molitve je najbolj vzvišeno ... Občutki v njej so tako svobodni, da duša, ki ima doseže lahko deluje brez razpršitve na območju, ki ji je predpisano zunanje razmere... Bog sije v globini duše ...«

In njen sin Dom Klavdij, ki je bil prav tako svetnik, piše: »Kakor zunanje delovanje ni prekinilo njene notranje edinosti, tako notranja edinost ni ovirala zunanjih dejavnosti. Nikoli se Marta in Marija nista bolj strinjali in kontemplacija ene nikakor ni bila ovira za delovanje druge ...«

Najbolj iskreno pozivam svoje indijske prijatelje (vendar naj ta poziv izkoristijo tudi moji evropski prijatelji, saj jih večina ne pozna teh zakladov!), naj natančno preučijo ta neverjetna besedila. Mislim, da noben mistik ni združil tako popolne psihološke analize s tako močjo globoke intuicije kot ta meščanka z obrežja Loare, ki je živela v času Ludvika XIII.

Kot je rekel sedanji opat Matha v Belurju, veliki Sivananda: »Če je cilj najvišjega razsvetljenja izbrisati vse razlike med individualno dušo in univerzalno dušo, če je njegov ideal vzpostaviti popolno identiteto med svojimi jaz in vseprisotnega Brahmana iz vsega sledi, da mora zunanja duhovna izkušnja začetnika nujno pripeljati do stanja najvišje predanosti v dobro vseh. Ko je presegel omejitve tega vesolja, ki so posledica te nevednosti, opravi zadnjo božansko žrtev in objema vesolje.”

»... Dobil sem priložnost živeti z moškim, ki je bil tako goreč dualist, kot je bil advaitist, tako goreč bhakta, kot je bil jnanin. Ko sem živel z njim, sem prvič razumel Upanišade in Sveto pismo ter jim postavil trdnejše temelje. In videl sem, da si ne nasprotujejo. V vseh teh besedilih sem videl, da so ideje dualizma dosegle vrhunec v veličastnem razcvetu v duhu vedantizma. Spoznal sem harmonijo, ki se skriva za vsakim od indijskih verovanj, in potrebo po dveh interpretacijah – kot geocentrična in heliocentrična v astronomiji ...« (»O Vedanti in indijskem življenju«).

To je uresničitev pravega ideala Ved: »Resnica je ena, a se imenuje različna imena».

To so avtentični izrazi, ki jih je dal opat Sivananda Matha. Jasno je, kako blizu so jim ideje krščanske cerkve.

Nikoli ne bi smeli niti pomisliti, da bi ljudstvu odvzeli njegov značaj, tudi če bi bilo mogoče dokazati, da je ta značaj sestavljen iz pomanjkljivosti« (Vivekananda, 1899 - 1900).

Besede Vivekanande med epidemijo leta 1899 Nekemu panditu, ki se je, ko je prišel k njemu, potožil, da se z njim ne more pogovarjati o veri, je odgovoril: »Dokler bo en pes v moji deželi ostal brez hrane, bo vsa moja vera je, da jo nahraniš."

V vašem zadnjo uro je ponovil: »Indija bo nesmrtna, če bo vztrajala pri iskanju Boga. Če ga bo zapustila zaradi politike, bo umrla." Prvo nacionalno indijansko gibanje, Gibanje Swadeshi, je svoje dejavnosti temeljilo na tej duhovni podlagi. Največji voditelj tistega časa, Aurobindo Ghose, je oznanjal ideje Vivekanande.

Odkritje in razglasitev enotnosti hinduizma (od govorov v Colombu in Almori) je bil eden najvišjih, povsem novih dosežkov Vivekanande.

Gandhi je javno priznal, da je bilo preučevanje Vivekanandinih knjig zanj velika spodbuda, da so okrepile njegovo ljubezen in razumevanje Indije. Napisal je uvod v angleško izdajo Life of Ramakrishna in vodil več letnih srečanj Ramakrishna Mission v čast Ramakrishne in Vivekanande.

»Celotno duhovno in duševno življenje Aurobinda Ghoseja,« mi piše Swami Ashokananda, »je bilo pod močnim vplivom življenja in naukov Ramakrišne in Vivekanande. Nikoli se ni naveličal govoriti o pomembnosti Vivekanandinih zamisli.«

Kar zadeva Tagoreja, čigar genij, soroden Goethejevemu, stoji na stičišču vseh tokov v Indiji, je dovoljeno misliti, da sta se v njem združila in harmonično zlila dva toka: Brahmosamaja (prenašal ga je njegov oče Mahariši) in neo -Vedantizem Ramakrišne in Vivekanande. Obogaten z obojim, osvobojen z obojim je v svojem umu s kristalno jasnostjo združil Zahod in Vzhod. Če se ne motim, je svoje poglede na družbena in nacionalna vprašanja lahko objavil šele po začetku prvega gibanja Swadeshi, okoli leta 1906, štiri leta po Vivekanandini smrti. Nobenega dvoma ni, da je dih takšnega Harbingerja igral vlogo pri njegovem razvoju.

Eno najpomembnejših dejstev je popolna pozaba Vivekanande v filozofskih in znanstvenih krogih, kjer je bil poznan, ko je bil v Evropi: to je bilo na primer v krogih Schopenhauer Gesellschaft, kjer sem moral tako rekoč ponovno odkriti njegovo ime učencem in sledilcem Paula Deyssena, ki je gostil Vivekanando in bil njegov prijatelj.

»Kako je Zahod prišel do teh misli? - Ashokananda mi piše. "Mislim, da krščanstvo in grško-rimska kultura nista bila posebej naklonjena njihovemu razvoju ..."

Lahko pa odgovorimo Swamiju Ashokanandi, da Evropa ni nastala kot rezultat zgolj kombinacije grško-rimske kulture s krščanstvom. To še ni vse! To je narava sredozemskih ljudstev. Nikakor se ne strinjamo z njo. Zahtevamo povračilo, kar dolgujemo sinovom prvih naseljencev Zahoda in plimovanjem velikih invazij, ki so s svojimi rodovitnimi usedlinami prekrile tla Francije in Mittel-Europe. Ne smemo pozabiti na "Hochgefuhl" Meistra Eckharta in naše srednjeveške mistike.

»Bog je ustvaril vse stvari skozi mene, medtem ko sem bil v neskončnih Božjih globinah ...« (Eckhart).

In ali ni znak izjemne imanence te bliskovite intuicije v globinah zahodne duše, da začetku XIX V. spet pojavil od učenjaka, kot je Fichte, ki popolnoma ne pozna indijske misli? (prim. Die Anweisung zum seligen Leben, 1806). Izkazalo se je, da je mogoče primerjati dolga odlomka iz Fichteja in Shankare in pokazati njuno popolno istovetnost (prim. Študijo Rudolfa Otta o Fichteju in Advaiti).

Poudaril sem že, da začetki religiozne misli Zahoda - dvojna načela - helensko in judovsko-krščansko - slonijo na temeljih, ki so blizu duhu vedantizma. V dodatku k temu zvezku bom dokazu tega namenil obsežno opombo, pri čemer se bom skliceval na velika sistema aleksandrijskega helenizma in zgodnjega krščanstva: Plotina in Dioniza Areopagita.

Osupljiv primer tega so močne besede naših velikih francoskih revolucionarjev, na primer Saint-Justa, v katerih je bil nenavadno združen dvojni vpliv evangelija in Plutarha.

Ne moremo si kaj, da se ne spomnimo veselega vznemirjenja, ki so ga občutili naši idealistični misleci, na primer Michelet, ko so v Indiji prepoznali pozabljenega prednika »evangelija človeštva«, ki so ga ustvarili. Pri meni je bilo enako.

Naj vas spomnim, da teh atributov, te moči, Vivekananda ne zavrača; ne ceni jih prenizko, kot bi to storil krščanski asket: še vedno stojijo višje od zaničevanja vredne inertnosti, šibkosti telesa in duše, ki jo ne neha žigosati; nahajajo pa se pod tisto teraso, na kateri se dvigaš nad hišo in nad obzorjem. To raven je treba doseči, potem pa se, ne da bi se ustavili, še naprej dvigovati - nanašam se na tisto, kar sem prej rekel o radža jogi.

V izvirniku: "des mots, des maux" - dve besedi, ki zvenita skoraj enako, vendar imata različen pomen. (Pribl. prevod)

Ali, zanimivo, iz hvalisanja mladega samca, ki se želi pohvaliti z Mefistom, v 2. delu Fausta. Obstajajo skoraj enaki izrazi; to se bo zdelo manj presenetljivo, če se spomnimo, da je Goethe po vsej verjetnosti imel v mislih napisati karikaturo Fichtejevega »gigantisches Gefuhl«, ki stoji, njemu neznano, v tesnem sorodstvu z opojnostjo indijskega Atmana:

"Svet! ni obstajal, dokler ga nisem ustvaril.

Naredil sem sonce iz morja.

Z menoj je luna začela svoj spremenljiv hod.

Potem mi je dan polepšal pot.

Zemlja je ozelenela in zacvetela proti meni.

Po mojem ukazu, to prvo noč,

Razkril se je sijaj vseh zvezd ...«

»Moč za menoj ni Vivekananda, ampak On, Gospod ...« (Pismo Vivekanande z dne 9. julija 1897 - Življenje Vivekanande, vol. III).

»Moč za menoj ni Vivekananda, ampak On, Gospod ...« (Pismo Vivekanande z dne 9. julija 1897 - Življenje Vivekanande, vol. III).

Kljub temu jasnemu razlikovanju so indijski brahmasamajisti Vivekanandyine trditve večkrat razglasili za bogokletne! o božanskosti (prim. V. poglavje Mazumdarjeve brošure: »Vivekananda, informator Maxa Müllerja«).

Modri ​​in preprosti Ramakrišna, iz katerega so njegovi učenci naredili Boga, je veliko bolj odločno kot Vivekananda svaril pred temi nevarnimi vzgibi ponosnega duha. Rekel je: »Trditi, da »Jaz sem On ...« je nezdrava težnja. Kdor stremi k temu idealu, ne da bi premagal zavest fizičnega jaza, si prinese veliko škodo; njegovo izboljšanje se upočasni in malo po malo ga začne vleči navzdol. Vara druge in je tudi sam prevaran, ne da bi vedel, kako žalostno je njegovo stanje ...« (Evangelij po Ramakrišni, II, poglavje IV).

»Obstaja ena Neskončna eksistenca, ki je hkrati Sat-Chit-Ananda (Absolutna eksistenca, znanje, blaženost) – to je notranja narava človeka. Ta notranja narava je v bistvu večno svobodna in božanska« (Londonsko predavanje, oktober 1896).

Vivekananda dodaja: »Odrešitev Evrope je odvisna od te racionalistične vere.«

Michelet je to posebej vneto trdil: »Vesolni zbor ... Večno občestvo človeškega rodu ...«

Sre njegov Izvor francoskega prava, 1837, in odlična knjiga, ki mu jo je posvetil Jean Guéhenno: Večni evangelij, 1927.

Vendar ne bi želel, da bi moji indijski prijatelji razlagali to široko pojmovanje vseh oblik verskega duha, od najnižjih do najvišjih, kot dajanje prednosti skromnim in nerazvitim. Tu obstaja še ena nevarnost - reakcija, ki ji je naklonjena težnja po boju, ki jo povzroča sovražna ali prezirljiva pozicija teistov in racionalistov. Človek je vedno nagnjen k skrajnostim. Ko se čoln nagne na eno stran, hiti, da se preseli na drugo. Želimo ravnovesje. Spomnimo se pravega pomena sinteze, ki jo išče Vivekananda. Njegov duh je izrazito napreden: »Ne strinjam se s tistimi, ki hočejo mojemu ljudstvu vrniti praznoverje. Zelo enostavno je razviti sebično zanimanje za Indijo, kot je zanimanje egiptologa za Egipt. Lahko si želiš videti Indijo svojih sanj, svoje knjige, svoja dela. Upam, da bom kaj videl Kaj je bil močan v tej Indiji, okrepljen s tem, kar je močno v naši dobi, a okrepljen naravno. Novo stanje mora biti rast od znotraj« (Pogovor s sestro Nivedito med zadnjim potovanjem iz Indije v Evropo).

O vrnitvi v preteklost torej ni govora. In če bi nekateri raziskovalci, učitelji, slepi in ne poznajoči meja, lahko padli v zmoto, potem avtoritativni predstavniki misije Ramakrišna, ki so pravi dediči Vivekanandine misli, vedo, kako ohraniti srednjo pot med dvema pastema: ortodoksno reakcijo. , ki trmasto želi galvanizirati trupla idej, in nacionalistični psevdonapredek, ki ni nič drugega kot posebna vrsta imperialistične kolonizacije različnih ras duha. Pravo gibanje naprej je gibanje sokov, ki se dvigajo iz globin korenin do vrha drevesa.

Enemu od njegovih kolegov, ki ga je vprašal: "Ali ne morem želeti, da se moja verska izkušnja podeli mojemu prijatelju v Bogu?" - Gandhi odgovarja: »Ali si lahko mravlja želi, da bi svoje znanje in izkušnje podarila slonu? Ali obratno?.. Raje molite, da bo Bog vašemu prijatelju dal polno svetlobo in znanje, vendar ne nujno enako, kot vam je dal.”

Drugo vprašanje: "Ali ne moremo deliti svojih izkušenj?" Gandhi: »Naše duhovne izkušnje neizogibno delimo (ali posredujemo), če nam je to všeč ali ne, vendar je naše življenje (primer) in ne naše besede zelo nepopolno sredstvo. Duhovna izkušnja je globlja od same misli ... Iz samega dejstva, da živimo, nastane presežek duhovne izkušnje. A kjer je zavest Ločenosti (volja do duhovnega vpliva), je tudi egoizem. Če kristjani želite, da nekdo drug izkusi vašo krščansko izkušnjo, postavljate duhovno oviro. Samo molite, da bi vaši prijatelji postali boljši ljudje, ne glede na njihovo veroizpoved.«

Zdi se mi, da je pravo poslanstvo Ramakrišninih učencev preprečiti, da bi to ogromno srce, ki je bilo odprto za vsa iskrena srca sveta, za vse oblike njihove ljubezni in njihove vere, končalo, kot drugi »sveti srca« zaklenjena na oltarju, v Cerkvi, kamor je dovoljeno vstopiti le, če kot geslo izrečeš neko veroizpoved: Ramakrišna naj pripada vsem in ne vse njemu. Ne bi ga smel vzeti. Mora dati. Kajti tisti, ki jemlje, bo delil usodo tistih, ki so jemali - Aleksandrov, osvajalcev: njihova osvojitev bo šla z njimi v zemljo. Edini osvajalec prostora in časa je tisti, ki daje – daje samega sebe v celoti brez vsake misli na povračilo.

Vsi, ki so ga poznali, pričajo o njegovem absolutnem spoštovanju intelektualne svobode tistih, ki so prihajali k njemu, razen če so po navdihu od zgoraj podpisali uradno zavezo do njegovega meniškega reda in do njega samega. Čudovito besedilo spodaj je prežeto z njegovim idealom harmonične svobode: »Nistha (predanost enemu idealu) je začetek uresničitve. Nabiraj med z vseh rožic, do vseh bodi prijazen, vsakemu daj svoje: »da, brat, da, bratec ...«, a trdno se drži svoje poti. Višja raven je dejansko prevzeti mesto drugega. Če sem jaz vse, zakaj se ne morem resnično, aktivno vživeti v svojega brata in videti skozi njegove oči? Dokler sem šibek, se moram držati ene poti (Nistha); ko pa sem močan, lahko čutim s sočlovekom in v celoti zaznam njegove ideje. Stari nauk je bil: "Razvij eno idejo na račun ostalih." Sodobno učenje pravi: "Harmoničen razvoj." Tretji nauk spodbuja: »Razvijte um in ga obvladajte« in ga nato uporabite, kjer je potrebno; rezultat bo dosežen prej. Naučite se koncentracije in jo uporabite na katerem koli področju. Na ta način ne boste izgubili ničesar. Kdor pridobi vse, mora imeti tudi dele.”

»Znanje o Advaiti je bilo dolgo skrito v gozdovih in jamah. Bilo mi je dano, da ga pokličem iz njegove samote in ga pripeljem v sredino življenja družine in družbe, da bi bila prežeta z njim. Poskrbeli bomo, da boben Advaite zazveni na vseh ognjiščih, na trgih, na hribih in dolinah ...« (Knjiga Vivekanandinih dialogov, ki jo je zbral njegov učenec Saratchandra Chakravarti).

Vivekananda je želel vzpostaviti petletno obdobje noviciata na oddelku za služenje družbi (ognjišča, ambulante, brezplačne in javne menze itd.), pred sprejemom v tempelj znanosti, in petletno intelektualno usposabljanje, ki je pred čisto duhovnim iniciacija.

Njegovemu razvoju lahko natančno sledimo iz splošnih misijonskih poročil, objavljenih v Covering Body of the Belur Math od 1913 do 1926.

Prvo generalno poročilo za leto 1913 našteva do dvajset takih podvigov, izvedenih večkrat: za boj proti lakoti v desetih krajih (1897,1899,1900,1906,1907,1908); s poplavami na treh mestih (1899, 1900, 1909); z epidemijami v treh krajih (1899, 1900, 1904, 1905, 1912, 1913); z ognji (1910); s potresi (1899, 1905).

To informacijo dolgujem Swamiju Ashokanandi, glavnemu uredniku Prabuddha Bharata v Mayawati, Advaita Ashram

V izobraževanju, tako kot v religiji, si je Vivekananda prizadeval predvsem za »realizacijo«. Rekel je: »Pravi učitelj je tisti, ki lahko vso svojo moč vloži v težnje tistega, ki ga poučuje ... Vzemi vsakega človeka, kjer je, in ga potisni naprej!..« (1896, v Ameriki) . V svojih pogovorih z maharadžo Khetrijem (pred njegovim prvim potovanjem v Ameriko) poda zanimivo definicijo: »Kaj je izobraževanje? Je duhovno združenje določenih idej.« Nadalje pojasnjuje, da je treba doseči prehod idej v instinkt. Dokler to ni doseženo, jih ni mogoče šteti za resnično in nujno lastnost zavesti. Kot primer »popolne izobrazbe« navaja Ramakrišno, čigar nepripravljenost za uporabo zlata je postala tako organska, da ni mogel prenašati fizičnega stika s to kovino.

Enako velja, je dejal, v veri. »Vera ni ne beseda ne doktrina ... Je dejanje. Pomeni biti in postajati, ne poslušati in sprejemati. To je popolna preobrazba duše v to, kar verjame. To je religija" (Study of Religion).

Naj dodam, da se ob prepoznavanju učinkovitosti takšne vzgoje moj čut za svobodo upira taki prevladi določenih idej nad celotno naravo posameznika. To isto nalezljivo energijo bi rad uporabil, da bi v vsakem človeku vzbudil neugasljivo žejo po svobodi: svobodi budnega opazovanja lastnih misli.

Temperament borca, kot je Vivekananda, je lahko dosegel ta junaški ideal nenasilnega nesprejemanja samo z nasiljem nad samim seboj. In tega ni dosegel takoj.

Že leta 1898, pred romanjem v jamo Amarnath, ki je v njem povzročilo moralno revolucijo, je odgovoril na vprašanje: »Kaj naj storimo, ko vidimo, da močni zatirajo šibke?« - odgovori: "Seveda, premagajte močne!"

Ob neki drugi priložnosti je rekel: »Tudi odpuščanje, če prihaja iz šibkosti in pasivnosti, ni pravi rezultat; boljši boj. Zbogom, ko bi lahko (če bi hotel) izzval legije angelov in zlahka zmagal« (tj.: »Zbogom, ko boš močnejši!«).

Vprašali so ga: »Svami, ali si je za zaščito pravice treba prizadevati za smrt? Ali pa bi se morali naučiti, da se nikoli ne upremo?

Odgovoril je in počasi izgovarjal besede: "Sploh nisem za opozicijo."

In po dolgem premoru dodal: "Za saniasine."

Vendar verjame, da je "za glavo družine samoobramba zakonita."

Vendar je 30. januarja 1921 Gandhi odšel v spremstvu svoje žene in nekaterih svojih pomočnikov (Pandit Motilal Nehru, Maulana Muhammad Ali) na romanje v Belur, da bi proslavil obletnico rojstva Vivekanande; Z balkona svoje sobe je ljudem izražal spoštovanje do velikega hindujca, ki je v njem zanetil plamen ljubezni do Indije.

Letos, 14. marca 1929, je Gandhi predsedoval festivalu Ramakrishna Sevasshrama v Rangoonu v Burmi v čast 94. obletnice rojstva Ramakrishne. In medtem ko so Ramakrishne v njegovi osebi pozdravili uresničitev ideala Ramakrishne v življenju, je Gandhi poklonil misijo Ramakrishne s čudovitimi besedami: »Kamor koli grem,« je rekel, »me povabijo Ramakrishne, povsod čutim njihove blagoslove. Njihove dobrodelne ustanove so se razširile po vsej Indiji. Ni mesta, kjer se ne bi razvijale v velikem ali majhnem obsegu. Prosim Boga, da bi njihova stvar rasla, da bi se ji pridružili vsi čisti, vsi, v katerih živi ljubezen do Indije!«

Za njim je njegov kolega, mohamedanec Maulana Muhammad Ali, hvalil Vivekanando.

S Cerkvijo mislim na skupek verovanj. Cerkev, v strogem pomenu Evrope, razdeljene na ločene države, v Indiji ne obstaja.

René Grousset (Prebujanje Azije, 1924) poudarja usodno vlogo Lorda Curzona. Prispeval je tudi k temu, da je Japonska strla Rusijo, zmaga Japonske pa je imela ogromne posledice za vso Azijo. Ruska revolucija leta 1905 je ponudila drugo objektivno lekcijo. Indijo je učila o terorizmu.

Etimologija: Swa - lasten, Desh - država. Swadeshi - domače, tisto, kar je pridelano v lastni državi.

Indijski nacionalni kongres se je prvič sestal leta 1875. Do leta 1900 so v njem prevladovali zmerni lojalisti, kot je Dadabhai Naoroji. V naslednjih letih se je začel živ boj med dvema smerema - zmerno in radikalno. Od septembra 1907 je bil pravi voditelj indijskega javnega mnenja radikalni Tilak (1855 - 1920), ki je odkrito pozival k nacionalni revoluciji. - V mojem »Življenju Mahatme Gandhija« bo bralec našel nekaj informacij o Dadabhaiju, Gokalu in Tilaku.

Zgoraj smo videli, da je Vivekananda kot »domoljub« najbolj vplival na Gandhija (ki je imel na splošno zelo malo nagnjenja k metafiziki in malo zanimanja za iskanje misli). Ko se je Gandhi javno poklonil svojemu velikemu predhodniku z balkona v Belurju, je bil dobesedni pomen njegovih besed, da je »branje Vivekanandinih knjig prispevalo k rasti patriotizma v njem« (poroča Ramakrishna Mission).

Potem ko se je leta 1910 umaknil v Pondicherry, da bi se izognil političnemu preganjanju v Angliji, je Aurobindo Ghose izdal izjemno dragoceno, a žal trenutno nedostopno revijo »Arya - revija, posvečena najvišji filozofski sintezi«, ki je v prvem letu izhajanja (od 15. avgusta 1914) je izšla tudi v francoščini s sodelovanjem Paula in Mirre Richard. Tam je Aurobindo prvič naredil svojega najpomembnejša dela: Božansko življenje in sinteza jog. (Mimogrede ugotavljam, da to zadnje delo že od prve strani temelji na avtoriteti Vivekanande.) Hkrati je objavil interpretacije hindujskega svete knjige, - prepuščamo hindujcem, da jih kritizirajo, vendar jim nihče ne more odrekati filozofske globine in očarljive privlačnosti: Skrivnost Vede. Pravkar sta izšla dva zvezka njegovih Študij o Giti (1921-1928) (Arya Publishing House, Kalkuta, ur. S. C. Mazumdar), ki sta v Indiji povzročila živahno polemiko. Več kot enkrat sem jih omenil na straneh te knjige.

»Indija ima v svoji preteklosti ključ do napredka človeštva, nekoliko pozabljen in prekrit z rjo. V to smer sem zdaj usmeril svoja prizadevanja in ne v malenkostno politiko. To je razlog moje odstranitve z odra. Verjamem v potrebo po tihi tapasji (življenju kontemplacije in koncentracije), zaradi samoizobraževanja in samospoznavanja ter kopičenja duhovne moči. Naši predniki so uporabljali isto metodo, le v drugih oblikah. - To je najboljši način, da postanete koristen delavec v velika ura sveta ...« (Intervju v Madrasu, 1917).

Ne glede na to, kaj si Evropejec misli o tem iskanju in tej veri, mora priznati Aurobinda kot človeka z dovolj visoko inteligenco, da ima pravico enakovreden govoriti isti jezik z najuglednejšimi predstavniki filozofske znanosti v Evropi. To, kar vemo že iz tega, kar je napisal, dovolj kaže na širino njegove misli, pred katero se klanjajo veliki misleci Indije, kot je Rabindranath Tagore, ki ga je nedavno obiskal.

»Preteklost bi nam morala biti sveta. A prihodnost je še večja... Nujno je, da se indijska misel osvobodi filozofske šole in ponovno vzpostavi stik z življenjem. Nujno je, da se indijska duhovnost, ki izhaja iz jame in iz templja, prilagodi novim oblikam in obvlada svet.« Temu sledi zgoraj citirani stavek o veri v neizogibno širitev polja delovanja človeštva, o skorajšnji revoluciji, ki se mora zgoditi v življenju človeka, in o »zarjavelem ključu« Indije, ki se mora odpreti. vrata novega napredka (Ibid.).

Synthesis of the Yogas (revija Arya, 15. december 1914). Aurobindo poudarja ta značaj dejanja v svojih novih komentarjih na Gito (Studies on the Gita, 2 vols., 1921-1928, Calcutta).

Citat iz Kutsa Angiraze iz Rig-Vede, ki ga je Aurobindo v francoščini postavil na čelo enega svojih najpomembnejših del, »Božansko življenje« (prva številka revije Agua, 15. avgust 1914).

Pri tem izključujem nekatere odlične novejše študije, posvečene znanstveni rehabilitaciji velike intuicije, bolj ali manj povezane z Bergsonovim dinamičnim Impulzom, predvsem pa pronicljivo analizo Edouarda Le Roya.

Drugi del dela, posvečen »nekaterim drugim primerom mističnosti«, je žal tako glede na vzhodni misticizem (»štirideset stoletij zaprtosti vase«, kot pravi avtor) kotiran precej nižje, opisan le na nekaj straneh, po informacije iz tretje roke in v zvezi z zahodno krščansko mistiko, ki jo predstavlja povsem samovoljan in nepopoln izbor tipov: tam je mogoče najti poleg tipičnih pacientov, kot sta Madame Guyon in Antoinette Bourillon, osebe najvišjega reda, ki imajo nadzor. vseh svojih sposobnosti, zdravi, kot sveti Bernard in Frančišek Saleški, podoba, ki pa je popačena z netočno karakterizacijo, ki jim jemlje vse močne elemente energije in družbene dejavnosti, tako tesno povezane z mistično kontemplacijo med temi veliki ljudje.

Za čudovito šolo je treba narediti izjemo. pedagoška psihologija v Ženevi, združeni okoli Inštituta Jean-Jacques Rousseau in Mednarodnega urada za izobraževanje. Eden od voditeljev te skupine, C. Baudouin, se je ravno v zadnjih mesecih izrekel proti napačni rabi izraza regresija, ki se neselektivno uporablja za vse raznolike in včasih povsem različne pojave umika v psihologiji.

Po isti nezavedni ironiji veliki »samokontemplator«, kot je Plotin, iskreno pomiluje »ljudje, ki stremijo k zunanjemu«, te »tavajoče zunaj sebe« (Eneade, IV, III, 17), za katere se mu zdi, da so izgubili "funkcija realnega."

Točno to je tisto, do česar sem prišel in kar sem opazil v zadnjem poglavju tega dela, ki je posvečeno »Prebujenju Indije«. »Če se včasih zdi, da se mistična misel moderne Indije v osebi Ramakrišne, Vivekanande in Aurobinda Ghoseja umakne v odročne predele svoje prvotne evolucije, je šele takrat treba vzleteti in narediti velik skok naprej.«

"Globoki narcisizem čiste zaprtosti vase je regresija v globino materine maternice, če le posameznik na kratko ponovi celoten proces rasnega razvoja."

Kot izhodišče. Toda veliki analitiki te intuitivne "vrnitve" kažejo, kako Ed. Leroy, v čem se končno dosežena »preprostost« razlikuje od »preprostosti, ki je pred diskurzivno kompleksnostjo, ki pripada le nejasni pred-intuiciji otroka ... To je bogata in svetla preprostost, ki sledi razpršenosti analize, ga preseči in premagati. Le to je plod resnične intuicije, stanje notranje svobode, zlitje mirne duše z Bitjem, ki ni pasivni počitek, ampak predstavlja delovanje v svoji najvišji stopnji ...« (Disciplina intuicije, Vers PUnite revija, proti Edinosti, 1925).

F.Morel. V moji opombi 1 k prvemu zvezku tega dela o fiziologiji indijskega asketizma so opisi jogijev o vnebovzetju Kundalak Shakti k lotosu s tisoč cvetnimi listi v možganskih hemisferah.

Trije gibi: »krožni«, ko se celotna misel vrti okoli sebe; v »spirali«, ko diskurzivno razmišlja in sklepa; »v ravni črti«, ko je usmerjena v zunanji svet (prim. dela Plotina, Porfirija, Prokla, Hermija, Dioniza Areopagita itd. in njihovo analizo pri Morelu).

Vesel sem, da moja misel tukaj sovpada z mislijo enega od strokovnjakov »Nove vzgoje«, dr. Adolpheja Ferrierja, ustanovitelja in poddirektorja Mednarodnega urada za izobraževanje, ki jo je izrazil v monumentalnem delu »Duhovni napredek. ” (prvi zvezek Constructive: Education, 1927 g., Ženeva): “Če lahko um različnih posameznikov privedemo, kot na skupni imenovalec, k Razumu, ki ga razumemo kot nekaj nadindividualnega, neosebnega ..., to pomeni da v svojem bistvu duh vsakega in tisto, kar običajno imenujemo njegova narava, tvorita del iste resničnosti, imata isti izvor, izvirata iz iste kozmične Sile.«

Torej, če vam introspekcija omogoča, da se dvignete, ne rečem, do samega začetka, ampak bližje začetku, do vitalnega vira, ki je ena od oblik univerzalne Sile, zakaj bi jo zanemarili? (Primerjaj v istem delu dr. A. Ferrierja, poglavje III, I, »Človeški mikrokozmos ustreza makrokozmosu«, katerega sam naslov in ideja ustrezata vedantskemu konceptu, ki ga je izrazil Vivekananda v več najbolj znana predavanja njegove jnana joge).

Pravzaprav se vsak veliki znanstveni eksperimentator v večji ali manjši meri identificira s predmetom svojega eksperimenta: Posebnost Vsaka strast, ne glede na to, ali je njen predmet telesna ali duhovna, je v tem, da objema predmet in si prizadeva zliti se z njim. Slavni fizik-biolog J.C. Bose mi je povedal, da je čutil, da postaja eno z rastlinami, ki jih je opazoval, zdaj, že pred poskusom, pa je v sebi predvidel njihove reakcije. V še večji meri je to med pesniki in umetniki. Bralca napotim na poglavje o Whitmanu v drugem zvezku te knjige.

Beseda zavest tu pomeni intelektualno, diskurzivno zavest. Očitno je, da jo nadomešča višja zavest – pa naj jo imenujemo funkcionalna, kot Morel, ali popolni razum, kot Plotin, ki svojo misel pojasnjuje takole: »Diskurzivno lahko kontempliraš le tisto, česar še nimaš. ... Popoln razum ne išče ničesar več: on počiva v dokazu tega, kar je« (Enneads, III, VIII, 2-5).

Eneadi, IV, iv, 4. Prim. analiza intuitivne misli sodobnega francoskega avtorja Edouarda Le Roya:

»Potrebno je, da se duh ... osvobodi razdvajajočega egoizma, da pride v stanje pokorščine, podobno očiščevanju zavesti pri asketih, v stanje velikodušnosti, podobno dejavni ljubezni, ki ugiba in razume, ker pozablja nase, ker se strinja s tem, da si bo prizadeval za transformacije, da bi se raztopil v svojem objektu in dosegel popolno objektivnost ...« itd. (Disciplina intuicije, Vers TUnite, 1925).

V zaključku:

»Tri stopnje na poti intuitivne misli so:

1) pripravljalni asketizem odrekanja navadnim oblikam govora:

2) končna enotnost duha s tistim, kar je bilo zanj sprva predmet, ki se razlikuje od njega;

3) preprostost vednosti, ali bolje rečeno, percepcije, ki je tako ponovno pridobljena, potem ko je šla skozi razgradnjo analize, onstran in nad njo - toda preprostost, ki je uporaba bogastva, in ne obubožanje« (Ibid.).

Kdo tukaj ne bo videl popolne analogije z indijsko jnana jogo?

Sre sama definicija velike znanstvene hipoteze, ki jo je podal eden od sodobnih intuitivnih znanstvenikov J. Perrin: »Bistvo intuitivnega uma... uganiti obstoj ali lastnosti predmetov, ki so še na drugi strani naše zavesti. , razložiti kompleksno vidno - preprostemu nevidnemu« (Atoms, 1912 G.).

Glej zgoraj citirano delo C. Baudouina za analizo komplementarnih nagonov: nagona po napadu in nagona po umiku (aktivnost, pasivnost) ter njuno ritmično povezavo. V primeru, ki nas zanima, sta želja po umiku in zaprtju vase komplementarna gibanju naprej in ekstravertnosti. Skupaj tvorijo sistem, ki temelji na nestabilnem ravnotežju, ki se lahko vedno nagne v eno ali drugo smer.

Vas moram spomniti, da ta primer ni edini? Kdo ne ve, kako močan akcijski duh so imeli največji krščanski introspektivni mistiki: sveti Bernard, sveta Terezija, sveti Ignacij?

Eden prvih, ki je poskusil tako objektivno študijo, je bil William James v svoji znameniti knjigi Religious Experience, Essay on Descriptive Psychology (francoski prevod Francka Abosieja, Pariz, 1906). Izvirnik tega dela je izšel v New Yorku leta 1902 pod naslovom »Različice religioznih izkušenj«. Prav neverjetno je, da je ta človek, eden najmanj opremljenih za doseganje takšnih nadčutnih podzavestnih resničnosti, ki je vestno izjavil: »Moj temperament zame izključuje skoraj vse mistične izkušnje,« dosegel, da lahko strogo dokazati objektivni obstoj teh realnosti in ljudem znanosti vliti spoštovanje do njih. Njegova prizadevanja so bila združena s prizadevanji znanstvenika Fredericka W. G. Myersa, ki je leta 1886 odkril »Podzavestno zavest«, katere teorijo je orisal v posthumnem delu, objavljenem po Jamesovi knjigi »Človeška osebnost« (Myers je tako kot James osebno poznal Vivekanando ) . Najbolj zanimiva stvar v Jamesovi knjigi je po mojem mnenju zbirka pričevanj o izkušnjah mistične narave, ki prihajajo od sodobnih Evropejcev, posvetnih ljudi, ki so jim tuja vsa religiozna in metafizična razmišljanja, tako da jih sploh ne poskušajo povezati. z njimi pogosto neverjetna dejstva notranjega doživljanja, glede na katera so bili kot nepripravljeno polje, kamor nenadoma pade strela (Tennyson, C. Kingsley, J. A. Simonds, dr. R. M. Bakk itd.). Ne da bi to pričakovali, brez priprave, doživijo stanje, ki je enako tipičnim samadhijem (ekstazam) v Indiji. Drugi ljudje, katerih misli so po naravi zaprte za mistiko, pridejo, tako kot sam James, z umetnimi metodami (s pomočjo kloroforma, etra itd.) do tega, kar se jim zdi neverjetno intuitivno dojemanje Enosti, v kateri se zlivajo nasprotja – koncept jim je v normalnem stanju popolnoma tuj. In z jasnostjo uma, ki je lastna Zahodu, ti "laiki" ekstaze dajejo popolnoma popolne opise. Hipotetični sklepi, do katerih pride James, kažejo na redko svobodo duha. Nekateri od njih sovpadajo z zaključki Vivekanande in Gandhija, na primer o nujni različnosti religij in o njihovem »polnem pomenu, ki ga je mogoče razumeti le z univerzalnim sodelovanjem«. Drugi z radovednostjo priznavajo »različen politeizem JAZ".

Do tega sklepa je prišel eden redkih zahodnjakov, ki so strogo znanstveno preučevali primerjalno mistiko Indije in Evrope, marburški profesor Rudolf Otto. Po dvakratnem bivanju v Indiji in na Japonskem je azijski mistiki posvetil vrsto pomembnih del; najpomembnejše od tistih, ki se nanašajo na vprašanje, ki nas zanima, ima naslov: »West Ostliche Mystik, Vergleich und Unterscheidung zur Wesensdeutung«. Gotha, 1926. V tem delu vzame kot tipična predstavnika dveh mistikov Shankaro in Meistra Eckharta.

Njena glavna teza je ugotoviti izjemno intimnost Urmotiven (temeljev) duhovne izkušnje človeštva ne glede na raso, dobo in podnebje. Misticizem, pravi, je povsod in vedno enak. In to je razloženo z globoko enotnostjo človeškega duha. Seveda pa to ne izključuje različnosti posameznih mističnih osebnosti. Vendar te sorte ne določajo rasa, doba ali država. Najdemo jih drug ob drugem v istem okolju.

Naslov odlične doktorske disertacije Henrija Guyota: »Božanska neskončnost od Filona Hebrejca do Plotina«, Pariz, 1906. To delo sem s pridom uporabil.

Zdaj je dobro znano, da je od Aleksandrove dobe obstajala stalna povezava med Indijo in grškim Zahodom. Toda zgodovina misli jih ni upoštevala in se jih še zdaleč ne zaveda dovolj. Pred nekaj leti je bila v Indiji ustanovljena družba z namenom proučevanja vpliva velike Indije v preteklosti in njene pozabljene dominije: Greater India Socirty (predsednik prof. Jha Dunath Sarkar, podkancler Univerze v Kalkuti; častni sekretar - Dr. Kalidas Nag). Od novembra 1926 redno izhaja

"Novice"; Prva številka vsebuje zelo zanimivo študijo dr. Kalidasa Naga o zgodovini indijskega duha, ki presega meje svoje države: Velika Indija. Študija o indijskem internacionalizmu.

Numenij, čigar vpliv na Plotina je bil očitno zelo močan, je »vsa svoja prizadevanja«, pravi Evzebij, »usmeril v združitev Pitagore s Platonom, hkrati pa je iskal potrditev njunega filozofski nauki v verskih dogmah brahmanistov, hindujcev, magov in Egipčanov."

Njegova teorija o »oživljanjih« je prežeta s pečatom indijske misli. Upošteva vsa dejanja in misli. Čisti in odpovedani se ne rodijo več v telesu, ostanejo v svetu, kjer ni razuma, spomina in govora; njihova svoboda je absolutna; so eno s Popolnim in jih absorbira, ne da bi bili v njem uničeni. Takšno blaženost je zdaj mogoče doseči v ekstazi.

Njegova teorija materije in definicije, ki jih daje o njej, spominjajo na hindujske Maje.

Njegova predstava o vesolju kot božanski igri, kjer igralec nenehno menja kostume, kjer so družbeni pretresi in propad imperijev le »menjave prizorov in znakov, jok in kričanje igralcev« sovpada s predstavo hindujcev.

Njegov globok nauk o pobožanstvu, identifikaciji z Bogom skozi odrekanje, je, kot bom pokazal pozneje, najlepša razlaga bistva velikih indijskih jog.

Ta osupljivi nauk, ki se dotika najsvetejših strun duše našega Zahoda, zaljubljenega v Lepoto, sega do našega božanskega Platona:

»Na polju ljubezni,« pravi Sokrat) tujec iz Mantinea, - dobro delaš, ko preideš od ljubezni do ene lepe oblike k ljubezni do vseh lepih oblik ali k telesni lepoti nasploh; potem iz ljubezni do lepa telesa- ljubiti lepe duše, lepa dejanja in lepe misli. V tem vzponu duha do različnih oblik moralne lepote se mu bo nenadoma pojavila čudovita, večna lepota, prosta vseh generacij, vsega godrnjanja, absolutno lepa: ne sestavljena niti iz lepote, niti iz mesa, niti iz misli. , ali v znanosti; ne biva končno v nobenem bitju, ki je drugačno od sebe, niti na zemlji niti v nebesih, ampak obstaja večno v sebi in zase, v svoji absolutni in popolni enotnosti« (»Simpozij« po Platonu).

To je joga lepote, kjer se nekakšna Bhakti meša z neko vrsto Jnane. Ne bom rekel, da je značilen posebej za naš Zahod, saj o tem obstajajo razprave v Indiji (eno smo navedli zgoraj); toda ta oblika nam je od vseh drugih najbližja in najdražja.

Ne vedeti, ampak biti. »Enako je vedantsko učenje: »Vedeti,« pravi Vivekananda, »to že pomeni spustiti se stopničko nižje. Mi smo že On. Kako lahko govorimo o tem, da ga poznamo?..« (Jnana Yoga, The Real and the Apparent Man).

To je tudi znamenita doktrina Docta Ignorantia krščanskih mistikov: znanje onkraj vsakega znanja. Nihče na svetu je ni opisal s tako psihološko močjo in popolnostjo kot sveti Janez De la Croix v svoji znameniti razpravi o Temni noči – dvojni noči, Noči čutov, Noči uma. Primo derelinquere omnia sensibilia, secondo omnia intelligibilia ...« - je rekel sveti Bonaventura (Itineravium mentis ad Deum).

»Duša mora biti brez oblike, če noče, da bi ji nobena ovira preprečila, da bi jo napolnila in razsvetlila izvorna Narava (VI, 9, 7). Prvotni Začetek, ki nima razlike v sebi, je vedno prisoten in mi sami vedno stojimo pred njim, ko tudi v nas ni razlike (VI, 9, 8). Duša mora iz sebe odstraniti zlo, dobro in karkoli drugega, da bi ena na ena sprejela Boga ... Sploh ne bo vedela, da se je združila s Prvotnim Začetkom (VI, 9, 7). Ona ni več duša, um ali gibanje ... Podobnost z Bogom mora biti popolna. Duša končno ne razmišlja o Bogu, saj sploh ne misli ... (VI, 7, 3, 5). Ko mu duša postane podobna, nenadoma zagleda Njega, ki se pojavi v njej: ni več razdalje, ni dvojnosti, oba sta eno ... Takšno enotnost v našem svetu posnemajo ljubimci in ljubljeni, ki se trudijo zliti v eno« (VI, 7, 34).

Plotin je pogosto doživljal to veliko ekstazo. To je dokončno pričevanje Porfirija: »Prikazal se mu je Bog, Bog, ki nima oblike mulj podoba, tisti bog, ki je nad razumom. Sam, Porfirij, sem se enkrat v življenju približal temu bogu in se združil z njim. Bil sem star oseminšestdeset let. Prav ta enotnost je bila cilj vseh Plotinovih želja. Dokler sem bil z njim, je štirikrat doživel to božansko zadovoljstvo. Kar se zgodi v tem primeru, je neopisljivo ...«

Zato je izredno zanimivo izvedeti iz ust samega Plotina o vtisu tega stanja. Kar nas tu še posebej prizadene, je občutek groze, ki ga doživlja duša, ki se bliža Združitvi z božanstvom in ne more dolgo vzdržati tako napetega stanja. »Tukaj, na tem svetu, duša, ki se približuje nečemu, kar nima oblike, vsakič beži - boji se, da ne vidi ničesar pred seboj ...«

In ob branju teh vrstic razmišljam o smrtni grozi, ki jo je mladi Vivekananda doživljal ob svojih prvih obiskih pri Ramakrišni, ko mu je dušni učitelj prvič omogočil, da je doživel vrtoglav stik z brezobličnim Absolutom.

»Duša,« nadaljuje Plotin (in nadaljnji del njegovega opisa je mogoče pripisati temu, kar je doživel Vivekananda), »se z veseljem spusti nazaj, pada, dokler ne sreča nekega predmeta, ki ga zaznajo čutila, na katerem se ustavi in ​​počiva. .« (VI, 9, 3-9, 10).

Tudi J. A. Symonds pravi: »Prostor, čas, občutki so postopoma in hitro izginili ... Svet je izgubil vso obliko in vsebino. Toda moj »jaz« je še naprej obstajal v vsej svoji strašni ostrini, z melanholijo, s tesnobo čutil, da bo realnost izginila, kot milni mehurček, ki poči ... Strah pred skorajšnjim uničenjem, neznosen občutek, da je to zadnji trenutek. da sem dosegel rob brezna, določena zavest večne prosojnosti me je iztrgala iz spanca... Prvi čut, ki se mi je vrnil, je bil dotik... Srečen sem bil, da sem se rešil iz brezna.. .« (Eno od mnogih sodobnih pričevanj, ki jih je navedel William James v poglavju »Misticizem« svoje Religiozne izkušnje.)

Toda veliki mistik, kot je Plotin, ni imel časa, da bi se z nogo dotaknil tal, spet sanja le o tem, pred čimer je pravkar bežal ... Ta smrtna vrtoglavica ga ne neha privlačiti. Duša, ki je izkusila strašno Enost, hrepeni po tem, da bi jo znova našla. In vrne se v Neskončno.

Hvaležno polje za ironijo je grenkoba, s katero nekateri neofiti zahodnega literarnega katolicizma trenutno poskušajo opozoriti na nevarnost, ki prihaja z Vzhoda, in jo zoperstavljajo Zahodu. Medtem pa je vsa vera, na katero se nanašajo, prišla prav z Vzhoda, in v obredju prvih stoletij, kot ga opisuje Dionizij Areopagit, je Zahod učiteljem vere prikazan v obliki »območja teme«, proti kateremu katehumen dvigne roke v znak anateme in trikrat pljune na satana (prim. Knjiga cerkvene hierarhije, II, 2,6).

Za to so deloma krive politične razmere, ki so med Indijo in Evropo postavile neprebojen zaslon pod oblastjo Britancev, ki so bili po svojem duhu najmanj dostopni čaru velikega katoliškega misticizma (ali celo krščanskega misticizma pred Theran obdobje), kot tudi na čar glasbe, v globokem smislu nemških mojstrov - tudi močan vir intuicije.

Tisoč let je veljalo, da je bil ta največji učitelj krščanskega misticizma Dionizij, arhont in član atenskega Areopaga v času sv. poskušal identificirati s francoskim St. Denisom) . Prvič je Lorenzo Valla, ideja Erazma in reformacije nesramno uničila to legendo, žal pa je želela hkrati diskreditirati samo stvaritev, ki je tako močna, da ne bo izgubila ničesar, če ime avtorja spremembe ali celo, če ostane anonimen. Zdi se, da je sodobna znanost dokaj enotna pri ugotovitvi, da je tisti, ki je napisal te knjige, živel okoli 500 let in da bi, če bi lahko živel prej kot v tem času (kot verjame učenjak iz 9. njegove spise), potem na vse mogoče načine«! primeru ne pozneje, saj je bil omenjen že pod Justinijanom.

Ob priliki verskega zbora, ki ga je sklical Justinijan v Carigradu. Opozoriti je treba, da so Dionizijeve spise takrat omenjali severjanski krivoverci.

Močan argument v V njihovo korist je, da pripadniki ortodoksije, bodisi iz samoobrambe ali zamere, niso izrazili nobenega dvoma o njihovi pristnosti. Poleg tega so jih od takrat vsi omenjali in parafrazirali skoraj v enakem obsegu kot »svete oraklje«, kot so imenovali sveta besedila.

Tukaj je nekaj pomembnih dejstev, ki dokazujejo njihov nedvomen vpliv na krščansko Cerkev, tako vzhodno kot zahodno. V 5. stoletju Sveti Gregor časti Dionizija kot »antiquus videlicet et venerabiiis Pater«. V 7. stoletju Martin I. ga besedilno citira na Lateranskem koncilu leta 649, da bi dokazal katoliško dogmo v nasprotju z krivoverstvom. Enako se zgodi na tretjem koncilu v Konstantinoplu leta 692 in na drugem koncilu v Nikeji. V 8. stol največji teolog vzhoda, sveti Janez Damaščanski, sveti Tomaž bizantinskih Grkov, postane njegov učenec. Leta 824 ali 827 je cesar Mihael Zaika iz Konstantinopla prinesel njegova dela v dar Ludviku Pobožnemu. Scotus Erigena, ki jih je prevedel po naročilu Karla Plešastega, se je popolnoma podredil vplivu tega uma in ga, pomešavši z njim svoj ognjeni dih, naredil za vir panteističnega misticizma za ves Zahod. Od takrat je ime Dionizij povezano z vsemi miselnimi vojnami.

Če upoštevamo trenutno sprejeti datum, 500, kot vrhunec Dionizijeve dejavnosti, je videl konec Aleksandrije (Proklo, 410-485) in zaprtje neoplatonske šole v Atenah leta 529. Zatiskal si je oči pred grško filozofijo.

Gotovo pa je, da prihajajo iz skupnega metafizičnega vira, v katerega so platonizem, gnosticizem, zgodnje krščanstvo in stari Vzhod prelivali svoja bogastva, in da je iz te zakladnice pet stoletij (prva stoletja našega štetja) vse črpala peščica . To je bilo obdobje univerzalnosti mišljenja. Po legendi (na podlagi enega od ohranjenih pisem) je Dionizij v mladosti obiskal Egipt s svojim prijateljem, filozofom sofistom Apolofanom, ki je ostal pogan.V istem pismu Apolofan, ki mu ni odpustil spreobrnitve v krščanstvo, žali z imenom »očetvorec«, »ker sem,« pojasnjuje Dionizij, »prekršil sinovsko spoštovanje in uporabil proti Grkom, kar sem se naučil od Grkov.« Tako je jasno ugotovljena sinovska povezava krščanstva z Grki.

Ferdinand Morel, ki je v svoji Študiji o mistični introvertiranosti (1918) Dioniza Areopagita podvrgel psihoanalitični raziskavi, je zabeležil besede, ki jih je najpogosteje uporabljal. Označujejo dvojni impulz stremljenja vase in širjenja notranje Biti. Psihoanalitiki pravijo: "projekcija nekoga, ki se je poglobil vase." F. Morel ne zanika, da se v tej veliki intuiciji razvija močna aktivnost, in priznava ostrino pogleda, ki raziskuje podzavestni svet.

Book of the Names of God, V. »Ne-bit, ta transcendentalni koncept, je primeren samo za tisto, kar obstaja v najvišjem dobrem na dovršen način ... Ker (Najvišje dobro) neskončno presega Bit, izhaja iz v tem, kar ima Ne-bitje na določen način, ni prostora."

Ta omamljenost povzroči, da um vidi podobo Enosti v vseh besedah, ki ga spominjajo nanjo. Od tod izhajajo najdrznejše etimologije: sonce je »tisto, ki zbira in drži v enosti«; lepota je "vabljivo, zbiram." Duh je tako rekoč resnično »obseden« z enotnostjo.

Knjiga Božjih imen, IV, 14. Ta koncept »kroga ljubezni«, gibanja in vrnitve, se uveljavlja v mistični teologiji 17. stoletja, ki jo analizira Henri Bremont.

To je dvojna procesija božjih oseb dominikanskega chardona – rod in milost. »Eden je večni vzrok za razmnoževanje bitij in njihov nastanek iz njihovega vzroka. Druga je podoba njune vrnitve ... In oba tvorita krog ljubezni, ki jo je Bog začel spuščati k nam; ki se je začelo v nas, končalo pa se je v Bogu. So ena in ista stvaritev ...« (Jezusov križ, 1647).

Knjiga Božjih imen (Odlomek iz pobožnih pesmi blaženega Hieroteja): »Z ljubeznijo, kakršna koli že je, božanska, angelska, razumska, živalska ali instinktivna, razumemo silo, ki vzpostavlja in ohranja harmonijo med bitji ... ”

»... Če te različne tokove združimo k enemu samemu izviru, pravimo, da obstaja primarna, spontana sila, ki vzpostavlja enotnost in harmonijo med vsemi stvarmi, od najvišjega dobrega do zadnjega bitja, in se od tod vzpenja po isti poti do svojega izhodišča, izvaja sama po sebi, nad seboj, svojo nespremenljivo rotacijo in se tako vrti v večnem krogu.”

Celestial Hierarchy, II, 3. »V božanskih stvareh je potrditev manj resnična in negacija bolj resnična,« ibid., II, 5. »Nebeške resničnosti sijejo v formulah zanikanja, ki častijo resnico.«

Nisem ne greh, ne vrlina, ne veselje, ne žalost ... itd.

Jaz sem Absolutno Bitje

Absolutno znanje,

Popolna blaženost...

Jaz sem On, jaz sem On ...

(Citirano v Prabuddha Bharata, marec 1929)

Rekel bi celo, da je hinduistična misel tukaj manj drzna kot krščanska, saj se po vsakem od negacijskih verzov hiti znova uveljaviti na »Bitju, Spoznanju, Blaženosti«, tudi če so »absolutni«; Krščanski mistiki, vsi izhajajoč iz Dionizijevih naukov, zavračajo vse, uničujejo vse od Boga, tudi do Bitja in Bistva.

»Božanska modrost, katere popolnost jo dela superinteligentno, je vzrok vse inteligence« (Imena Boga, VII).

Sre v "Božjih imenih" je čudovito poglavje X o božanskem miru - tem božanskem miru - ki ga sveti Just imenuje čudovito dejavna tišina in nepremičnost.

Ta motiv Dionizija so deset stoletij razvijali vsi veliki krščanski mistiki v svojih hvalnicah »Temni tišini«, kot pravi Suzo:

Ne vem kam, vstopim v tišini

In jaz sem v temi.

Predvsem znanost...

Kraj brez svetlobe, dejanje brez razloga...

(Verzi sv. Janeza De la Croixa o »temni kontemplaciji«.)

»Tiha puščava božanstva, ki ni eno od bitij ...« pravi Eckhart.

17. stoletje v Franciji še vedno v popolni čistosti ohranja veliki motiv »mraka« in »tišine« Boga, črpan neposredno iz Areopagita, ki ga pogosto citira, vendar se v opisu Notranjega potovanja opira na vsa psihološka vidike rase in dobe. Na tem področju ni nič bolj osupljivega kot, skupaj s Temno nočjo sv. Janeza de la Croixa, strani dominikanskega Chardona (Jezusov križ, 1647), ki ga citira Henri Brémont v Metaphysics of the Saints, t. II.

Ta volja do reda, ta veličastna hierarhija, je neposredno navdihnjena s Plotinovim »božanskim izvorom«. »Hierarhija gre od prvega do zadnjega in v tej hierarhiji vsak obdrži mesto, ki mu pripada. Ustvarjeno bitje je podrejeno bitju, ki ga je rodilo. Vendar pa ostaja podoben Izvoru, s katerim je povezan, saj je povezan z njim.”

Obsoja samo neenakost, »ki izhaja iz kršitve razmerij. Kajti če pod neenakostjo razumemo razlike, ki zaznamujejo in razlikujejo bitja, bi rekli, da jih božja pravičnost podpira in skrbi, da se nered in zmeda ne vzpostavita v svetu« (Imena Boga).

Svet je tukaj razumljen v smislu Spinozove želje po preživetju v bivanju. In nič več kot svet Spinoze je "Belli privatio sed virtus est." Qua ex animi fortitudine oritur."

Dioniziju je bilo ugotovljeno, da se zdi, da se stvari in ljudje neradi podrejajo svetu, »da imajo raje drugačnost, raznolikost in se nenehno trudijo izogibati miru«. Odgovori, da če s tem mislimo »nepripravljenost katerega koli bitja, da bi se odpovedalo svoji naravi, potem vidi v prav to prizadevanje je želja po miru.« Kajti vse stvari stremijo k temu, da bi bile v miru in združitvi same s seboj in ohranile nepremično in nedotakljivo svoje bistvo in vse, kar izhaja iz njega... Popolni Mir, ki vlada vesolju, preprečuje zmedo in sovraštvo (?), varuje bitja pred njimi samimi oz. druge in ohranja v njih trdnost in nepremagljivo moč, da ohranijo svoj mir in svojo stabilnost... Če gibljive stvari namesto da bi se vzpostavile v miru, stremijo k podaljšanju svojega naravnega gibanja, potem je prav to prizadevanje želja po miru, ki Bog, ki je postavljen med vse, kar je ustvarjeno, in ki stvarjenju ne pusti padca, ohranja stalno in nedotakljivo v vseh bitjih obdarjeno z gibanjem, zmožnostjo zaznavanja in življenjem, ki to prenaša; pomaga jim, da so pomirjeni sami s seboj, da ostanejo nespremenjeni in opravljajo svoja lastna dejanja« (Imena Boga, XI, 3 in 4).

»Živali ne poznajo zla. Odvzemi jim divjost in pohlep in vse lastnosti, ki se imenujejo slabe, a v resnici niso slabe narave, in postali bodo bistveno drugačni. Lev ni več lev, če mu odvzameš njegovo moč in divjost ... Ohranjanje v mejah lastne narave ni zlo; oslabiti in uničiti nagone, sposobnosti in moči, s katerimi je nekdo obdarjen, pomeni uničiti svojo naravo.«

Ta pogled, za katerega se zdi, da bolj pripada znanstvenemu opazovalcu narave kot moralistu, je dopolnjen z naslednjo globokoumno pripombo, ki predvideva evolucionizem:

»In ker tisto, kar je proizvedeno z rojstvom, doseže popolnost šele s časom, iz tega sledi, da nepopolnost ni vedno anomalija in uničenje« (Imena Boga, IV).

"Kdor je v bistvu lep ..."

"Nič, kar obstaja, ni popolnoma brez lepote."

»Materija sama, ki je prejela svoj obstoj od lepega v bistvu, ohranja v porazdelitvi svojih delov nekaj sledi razumljive lepote« (O nebesni hierarhiji, II, 3 in 4).

»Neskončno se imenuje lepota ... Lepota je začetek vseh bitij, saj jih ustvarja, premika in ohranja iz ljubezni do njihove relativne lepote. Lepota je njihov cilj in k njej stremijo kot končnemu cilju, saj je vse ustvarjeno zanjo.

Ona je njihov prototip in oni so zasnovani po tem velikem modelu ... Upam si celo trditi, da se lepota (in dobrota) nahajata v neobstoju samem ...« (Božja imena, IV, 7). Celoten del poglavja je hvalnica lepoti.

Ibid., V, 5 in 6. »Absolutno in neskončno Dobro ustvarja bitje kot prvo dobro dejanje.«

Spominjam vas, da je celo Ramakrišna, ki je živel v nenehni blaženosti, ni bil prevaran od Maye, ampak zaljubljen vanjo, dobro videl tragični obraz vesolja; včasih je opozarjal na nesmiselnost definiranja božanskega kot prijaznosti. Toda, ne da bi zanikal vidno krutost narave, si ni dovolil presojati božanske volje, ki jo je vodila, in njegova pobožnost se je uklonila pred nedoumljivim ukazom neskončne Moči.

»Obsojamo nepremišljene besede nekaterih ljudi, ki trdijo, da bi nas morala Previdnost na silo pritegniti k kreposti: kajti v naravi Previdnosti ni, da sili naravo. Podpira bitja v njihovem bistvu, bdi nad tistimi, ki so svobodni, nad vesoljem in nad vsakim njegovim delom, upoštevajoč svobodno voljo, celoto celote in posamezne posamične stvari« (Božja imena, IV, 33).

Enako idejo svobode najdemo pri Plotinu, ki obsoja fatalizem stoikov. Človek je gospodar svojih dejanj, »Svoboda od večnosti leži v mejah vesolja« (Enneads.III, 3, 7-1, 255).

»Božja pravičnost se drugače imenuje univerzalno odrešenje, saj varuje in ohranja vsa bitja v celovitosti njihove narave in na njihovem posebnem mestu« (Božja imena, VIII, 9).

Ibid., VIII, 8. Glej njegov miren odgovor tistim, ki so presenečeni ali se pritožujejo, da so »ljudje, predani dobremu, prepuščeni spletkam zla«. Ena od dveh stvari, pravi, ali ti tako imenovani dobri ljudje usmerjajo svoja nagnjenja k zemeljskim radostim, ki so jim odvzete; in potem so »končno prikrajšani« za svoje napačno prisvojene lastnosti in božansko ljubezen. Ali pa res ljubijo večne dobrine in naj se tedaj veselijo vseh preizkušenj, ki jih vodijo, da jih dosežejo.

Njegov pogled na Kristusa kot »vodjo borcev«, ki vodi vojsko v bojno areno »v boju za svobodo«, sem že navedel (Cerkvena hierarhija, II, del 3, 6). Te besede sem približal besedam Vivekanande.

Henri Brémont, Literarna zgodovina verskega čustva v Franciji, VII. Metafizika svetnikov, I. zv.

Nihče ne more tako globoko razumeti močnih poletov velike mistične ptice kot Bremond, ki včasih ne more skriti svojega občudovanja.

Sre naše "Življenje Ramakrišne".

In s čezatlantskega zahoda Emersonov glas odmeva z Ramakrishno: "Vsa bitja izvirajo iz enega duha, ki nosi različna imena: ljubezen, pravičnost ali modrost v svojih različnih pojavnih oblikah, kakor ocean dobi druga imena, ko naplavi druge obale" (Harvard Speech , 1838).

V tem se razlikujejo od intelektualnih logikov, ki so, nasprotno, prefinjeni v delitvi sfer duha. In nasprotje med Johnom De la Croixom in Calvinom, skoraj sodobnikoma, je bilo pogosto opaženo: eden je žrtvoval končno zaradi neskončnega, drugi je vzpostavil razliko in povezavo med temi pojmi.

Glej monumentalni francoski prevod Ernesta Halla (nova izdaja, Perrin, 1912) za odlomke iz De ornatu spiritualium nuptiarum (»O nenasitni lakoti«), »Boj med Bogom in dušo«, katerega opis je neverjetno surov in nespodoben, kot tudi "Srečanje na gori" in "Objem" - in iz De Septem Custodiis Libellus opis "ljubezenskega viharja". Pozoren francoski bralec bo v tem ognjevitem toku zlahka prepoznal odsevane obraze mnogih slavnih katoliških pesnikov, kot je Claudel, ki je črpal iz njega.

Eckhart, čigar trinajsta izjava, ki jo je obsodila papeška bula, pravi, da sta »človek in Bog skupaj ustvarila nebo in zemljo«, in v svoji pridigi navaja tri najvišje vrline, kot drugo med njimi imenuje »irascibilis«, ki jo definira kot »turbulentno«. stremijo navzgor." Dodaja, da bi bil greh, če mu ne bi odgovorili. "Zahvaljujoč tej moči," pravi, "je Bog ujet v dušo."

Ne trdimo, tako kot večina zahodnih mislecev, med njimi Rudolf Otto v svoji čudoviti študiji o Fichteju in Advaiti (objavljeni v West-Ostliche Mystik, 1926), da je superiornost zahodnega misticizma v njegovi kombinaciji lebendige Taligkeit, živega delovanja z božanska kontemplacija. Akcija nikakor ni monopol zahodne misli. Kaj je Gita, če ne junaško povzdigovanje akcije?

»Ni dovolj, da se vzdržimo dejavnosti, da postanemo svobodni ... Delovanje je boljše od nedelovanja ... Višji je tisti, ki obvladuje svoje čute s pomočjo popolnoma svobodnega uma in jih prisili k discipliniranemu naporu ... V vsem trije svetovi, o sin Prithe, Ničesar ni, kar bi moral storiti, ničesar, kar bi mi manjkalo, ničesar, kar bi moral pridobiti, pa vendar sem v akciji. Svetovi bi prenehali obstajati, če ne bi dokončal svoje naloge; Bil bi vzrok splošne zmede in uničenja vseh stvaritev. Nevedni deluje iz navezanosti na dejanje; naj tudi modri deluje, vendar brez vsakršne navezanosti in izključno za dobro sveta ...« (Bhagavad-Gita).

Te nesmrtne besede, ki jih je bog Krišna izrekel Arjuni in hranijo zavest Indije že toliko stoletij, še danes služijo kot referenčna knjiga za dejanja in misli Gandhija in Aurobinda Ghosha, kot pred Vivekanando. V svojih novih komentarjih Aurobindo v bogu Gite ne prikazuje samo Boga, razodetega skozi duhovno znanje, ampak Boga, ki vodi delovanje, ves naš boj, vse naše izboljšave, vrhovnega vladarja dejanj in žrtev, prijatelja ljudstev – naš Dionizij Areopagit bi rekel: vodja borcev v areni.«

Iz pisma Vivekanande nekemu Angležu (9. avgust 1895), nedavno objavljenega v Prabuddha Bharata (februar 1929), citiram naslednje besede (prosto parafrazirane):

»...Trdno sem prepričan, da v človeški družbi obstajajo občasna verska vrenje in da svet zdaj doživlja eno takih obdobij ... Versko vrenje, ki se zdaj širi, ima to posebnost, da so vsi mali vrtinci misli usmerjeni proti en sam cilj: videti in najti Enotnost Bivanja... V Indiji, Ameriki, Angliji (tistih državah, ki jih poznam) na stotine teh gibanj tekmuje med seboj. Vsi v večji ali manjši meri, zavedno ali nezavedno, predstavljajo advaitično misel, najplemenitejšo filozofijo enotnosti, ki jo je človek kadarkoli imel ... In zdaj, če mi je kaj jasno, je to, da mora eno od teh gibanj absorbirati počitek ... Katera od njih?.. Tista od teh skupin, ki bo pokazala najmočnejšo in najbolj izrazito vitalnost ... Ena beseda na to temo: ja, res, obožujem Indijo. Toda vsak dan bolj jasno vidim: kaj je pravzaprav za nas Indija, Amerika ali Anglija? Smo Božji služabniki, ki jih nevedneži imenujejo Človek. Ali tisti, ki zaliva korenine, ne zaliva celega drevesa? Družbeno, politično in versko dobro ima samo eno osnovo: vedeti, da sva z bratom eno. To velja za vse države in vse ljudi. In naj vam povem, da bodo ljudje na Zahodu to spoznali prej kot ljudje na Vzhodu, ki so skoraj izčrpali svoje moči pri oblikovanju te ideje in podajanju več primerov njenega osebnega izvajanja. Delajmo, ne da bi si želeli ne imena, ne slave, ne gospostva nad drugimi ...«

Rolland Romain UNIVERZALNI EVANGELIJ VIVEKANANDE Izkušnje pri raziskovanju mistike in duhovnega življenja sodobne Indije SAMARA 1994 Izdano na podlagi XX zvezka zbranih del R. Rollanda, izdaja 1936 Leningradska izdaja, ki jo je pripravil: Roerichov center za duhovno kulturo.. ..

Ocena z zvezdicami GD
sistem ocenjevanja WordPress

Rolland Romain

Prevod T. N. Klado

Romain Rolland. Zbrana dela. Zvezek XX.

L., Državna založba "Beletrina", 1936

Izkušnje pri raziskovanju mistike in duhovnega življenja sodobne Indije. Univerzalni evangelij Vivekanande. Mahatma Gandhi

"Jaz sem nit, ki teče skozi vse te misli, od katerih je vsaka biser," je rekel Gospod Krišna.

(Vivekananda: "Maje in razvoj ideje o Bogu")

Prvi del

I. Maja in pot v svobodo

II. Velike poti. Štiri noge

1. Karma joga

2. Bhakti joga

3. Radža joga

4. Jnana joga

III. Svetovna znanost - religija

IV. Mesto človeka

V. Jamski kanem

Zaključek

Drugi del

I. Ramakrishna's Math and Mission

II. Prebujenje Indije po Vivekanandi. Rabidranath Tagore in Aurobindo Goz

Dodatek k Ekumenski evangelij Vivekananda

PRVI DEL

MAYA IN POT V SVOBODO

Tu ne mislim razpravljati o celotnem nizu idej velikih hindujcev, katerih življenja sem pravkar omenil. Material, iz katerega so nastale Vivekanandine zamisli, nikakor ni bil, tako kot pri Ramakrišni, njegova osebna osvojitev. Je del splošne zakladnice hinduizma. Preprosti in skromni Ramakrišna si nikoli ni pripisoval zaslug za ustanovitev metafizične šole. Toda Vivekananda, veliko bolj racionalen in zavedajoč se pomena svojega učenja, je vedel in rekel, da to ni novo. Raje je zahteval visoko duhovno genealogijo:

»Jaz sem Shankara (Evropske bralce spominjam, da je Vivekananda imel v mislih slavnega advaitista iz druge polovice 8. stoletja, ki je misel Indije usmeril k neosebni in absolutni monizn.)« je dejal.

Oba bi se nasmehnila ideji, ki je neločljivo povezana z našim časom, da se človek lahko šteje za izumitelja ali lastnika katerega koli sistema idej. Dobro vemo, da se vse človeške ideje vrtijo v omejenem krogu, zdaj se pojavljajo in zdaj izginjajo, a nikoli ne prenehajo obstajati. In prav tisti, ki se nam zdijo najnovejši, se pogosto izkažejo za najstarejše: le da jih svet že dolgo ni videl.

Torej, ko govorim o Paramahamsi in njegovem velikem učencu, ne bom govoril o hinduizmu. To bi bilo nekoristno in dolgotrajno delo. Še več, če bi želel prodreti v bistvo problematike, se ne bi mogel omejiti zgolj na hinduizem. Glavna vsebina njegovih eksperimentov in mističnih konceptov ter nekaterih metafizičnih konstruktov, ki jim služijo kot temelj in kronski lok, nikakor niso neločljivo povezani samo z Indijo, kot verjame, ampak so ji skupni z velikimi verski nauki zahoda - helenistični ali krščanski . Božanska neskončnost, absolutna božanskost, imanentna in transcendentalna, ki se izliva v nenehnem toku Natura Rerum in koncentrirana v najbolj nepomembnih svojih delcih – Božanskem razodetju, razlita po vsem vesolju in zapisana v globinah duše – velike Poti enosti. z neskončno Močjo in zlasti pot popolne Negacije, »pobožanstvo« božansko navdihnjenega, poistovetenega z Enim - vse to izražajo Plotin iz Aleksandrije in prvi ustvarjalci krščanskega misticizma z močjo, harmonijo in lepoto, ki niso v ničemer slabše od monumentalnih zgradb Indije; nasprotno, za indijske mistike bi bilo zelo koristno, če bi jih preučevali.

Jasno je, da v okviru tega dela ne morem trditi, vsaj v večini splošni pogled, zgodovinski razvoj koncepta božanske neskončnosti in velike znanosti o enosti z Absolutom. Za to bi bilo potrebno napisati zgodovino sveta. Kajti takšne ideje so se zlile v eno meso s človeštvom. Pripadajo včeraj, danes, jutri. Njihova vsebina je celovita in večna.

In čeprav vprašanje njihove vrednosti (problematično, tako kot vrednost vseh idej brez izjeme, ostaja odprto, čeprav je to vprašanje tesno povezano z velikim znanstvenim problemom »samokontemplacije«), o njem tukaj ne morem razpravljati: zahtevalo bi posebna raziskava: omejil se bom na to, da bom bralca napotil na dve precej obsežni opombi na koncu tega zvezka: ena od njiju govori o veliki mistični »Samokontemplaciji« in o nenavadnih napakah v njeni oceni, ki jo sodobna psihopatologija pravi: ne priznava tistega, kar je v njem strogo znanstvenega, in zanika pomemben pomen do sedaj ugotovljenih podatkov za popolno dojemanje in razumevanje resnične resničnosti.Druga opomba je posvečena helensko-krščanski mistiki prvih stoletij (Plotin , Dionysius Areopathigg) in njegovo povezavo z indijskim misticizmom.(Glej str. 124-161, opomba 1 in 2.) Tukaj bom poskušal le predstaviti osnovne ideje vedantizma, kot jih izraža Vivekananda.

Vsak veliki nauk, ki se občasno vrača skozi stoletja, je obarvan z odsevi časa, v katerem se ponovno pojavi, in prevzame pečat duše, v katero je prodrl. Točno tako vpliva na ljudi nekega obdobja. Kajti nobena ideja, ki bi ostala abstraktna, ne bi izšla iz elementarnega stanja, kot se elektrika razprši v atmosferi, če ne bi bila utelešena v človekovi osebnosti, ki je zanjo kondenzator. Potrebno je, da se pojavi v mesu, kot bogovi. Et caro facta est. ..

To smrtno meso nesmrtne ideje ji daje podobo tega ali onega dne, te ali one dobe in ji pomaga vstopiti v komunikacijo z nami. Rad bi skušal pokazati, kako podoben je obraz Vivekanandinega učenja naši loputi, našim potrebam, mukam, težnjam, dvomom, ki tavajo kot slepi krti in instinktivno utirajo pot do svetlobe. Jasno je, da bi rad ljudem na Zahodu, ki so mi podobni (in niso (majhni - tisti, ki me niso zapustili od pojava "Otroštvo Jeana Christopha"), vzbudil svoje sočutje za mojega starejšega brata, sina Gange, ki je uspel doseči višino, kar je dostopno popolnemu človeku ravnovesja sil njegove misli, ki je prvi združil dve moči, ki se borita v nas - razum in vera.

Če obstaja občutek, ki je zame temeljni (in moj »jaz« je tu le predstavnik tisočev Evropejcev), je to občutek svobode. Brez tega nič nima vrednosti ... "Das Wesen des Geistes ist die Freiheit." (»Bistvo duha je svoboda« (Hegel).)

Njeno neprimerljivo vrednost najbolje čutijo tisti, ki so zaradi verig najbolj trpeli, bodisi zaradi posebno pretežkih okoliščin bodisi zaradi lastnosti svoje osebnosti, ki krvave iz vezi. Še nisem bil star sedem let, ko se je vesolje nenadoma prikazalo pred mojimi očmi v obliki ogromne mišelovke, v katero sem se ujel. In vsi moji napori so bili od takrat naprej usmerjeni v beg skozi rešetke, do tistega dne moje mladosti, ko mi je pod počasnim in nenehnim pritiskom ena od rešetk nenadoma padla ven in rodil sem se svobodi. (To izkušnjo sem opisal v poglavju neobjavljenih intimnih spominov: »Notranje potovanje«, ki sem jih do zdaj posredoval samo svojim indijskim prijateljem.)

Ta duhovna doživetja, ki so pustila pečat na mojem celotnem življenju, so mi postala še posebej blizu, ko sem jo pozneje prepoznal, dušo Indije, ki se že tisočletja čuti zapleteno v velikansko mrežo in tisočletja išče in najde načine, kako pobegniti skozi njegove zanke. To nenehno bežanje iz vedno postavljene pasti je vsem genijem Indije - utelešenim bogovom, modrecem, filozofom ali pesnikom - vlilo vedno novo gorečo, neumorno strast do svobode (kajti ta je vedno v nevarnosti) in ni bolj osupljive primere, kot jih vidimo v obrazu Vivekanande.

On, divji ptič, leti z močnim zamahom svojih kril, kot naš Pascal, čez vse miselno nebo, od enega pola do drugega: od brezna suženjstva do brezna svobode. Včasih se mu izmuzne tragični jok, ko se pred njim odvije veriga reinkarnacij.

"Toda spomini na eno življenje so na tisoče let zapora! In želim obuditi spomine na tisoče življenj! Njegova jeza prevladuje ves dan ..." (1899, med drugim potovanjem na Zahod.)

Včasih poveličuje veličino obstoja:

"Nikoli ne pozabite, kako velik je človek po naravi! Jaz sem največje božanstvo, ki je kdaj bilo ali bo. Kristus, Buda in drugi so le valovi v ogromnem oceanu obstoja in jaz sem ocean." (1896 v "Pogovorih v Parku tisočerih otokov", v Ameriki.)

Tu ni protislovja, saj sta zanj v človeku dve stanji. "V svobodi počiva vesolje." (1896 Lectures in London on Maya.) In vendar vsako bitje z vsakim gibom globlje zareže v svoje telo vezi suženjstva. Oba občutka združita svoje disonantne note v en akord. In ta harmonična disonanca, ki spominja na Heraklita, je v nasprotju z umirjenim, veličastnim unisonom Bude. Budizem ljudem govori:

Hitra navigacija nazaj: Ctrl+←, naprej Ctrl+→

Vse pravice do besedila pripadajo avtorju: Romain Rolland.
To je kratek odlomek, ki vam bo predstavil knjigo.

Rolland Romain Univerzalni evangelij Vivekanande

Prevod T. N. Clado Romain Rolland. Zbrana dela. Zvezek XX. L., Državna založba "Beletrina", 1936 Izkušnje pri raziskovanju mistike in duhovnega življenja sodobne Indije. Univerzalni evangelij Vivekanande. Mahatma Gandhi
»Jaz sem nit, ki teče skozi vse te misli, od katerih vsaka- biser",- je rekel Gospod Krišna.(Vivekananda: "Maya in razvoj ideje o Bogu")
VSEBINA

Prvi del

I. Maja in pot v svobodo II. Velike poti. Štiri noge

1. Karma joga

2. Bhakti joga

3. Radža joga

4. Jnana joga

III. Svetovna znanost - religija

IV. Mesto človeka

V. Jamski kanem

Zaključek

Drugi del

I. Matematika in misija Ramakrišne II. Prebujenje Indije po Vivekanandi. Rabidranath Tagore in Aurobindo Goz Dodatek k Vivekanandinemu univerzalnemu evangeliju

PRVI DEL
jaz

MAYA IN POT V SVOBODO

Tu ne mislim razpravljati o celotnem nizu idej velikih hindujcev, katerih življenja sem pravkar omenil. Material, iz katerega so nastale Vivekanandine zamisli, nikakor ni bil, tako kot pri Ramakrišni, njegova osebna osvojitev. Je del splošne zakladnice hinduizma. Preprosti in skromni Ramakrišna si nikoli ni pripisoval zaslug za ustanovitev metafizične šole. Toda Vivekananda, veliko bolj racionalen in zavedajoč se pomena svojega učenja, je vedel in rekel, da to ni novo. Raje je zahteval visoko duhovno genealogijo: - Jaz - Šankara,(Evropske bralce spominjam, da je imel Vivekananda v mislih slavnega Advaitista druga polovica 8. stoletja, ki je misel Indije usmerila v brezosebni in absolutni monizem.) – je dejal. Oba bi se nasmehnila ideji, ki je neločljivo povezana z našim časom, da se človek lahko šteje za izumitelja ali lastnika katerega koli sistema idej. Dobro vemo, da se vse človeške ideje vrtijo v omejenem krogu, zdaj se pojavljajo in zdaj izginjajo, a nikoli ne prenehajo obstajati. In prav tisti, ki se nam zdijo najnovejši, se pogosto izkažejo za najstarejše: le da jih svet že dolgo ni videl. Tako da ne bom govoril o Paramahamse in njegov veliki učenec, govorita o hinduizmu. To bi bilo nekoristno in dolgotrajno delo. Še več, če bi želel prodreti v bistvo problematike, se ne bi mogel omejiti zgolj na hinduizem. Glavna vsebina njegovih eksperimentov in mističnih konceptov ter nekaterih metafizičnih konstruktov, ki jim služijo kot temelj in kronski lok, nikakor niso neločljivo povezani samo z Indijo, kot verjame, ampak so ji skupni z velikimi verski nauki zahoda - helenistični ali krščanski . Božanska neskončnost, absolutna božanskost, imanentna in transcendentna, ki se izliva v neprekinjenem toku Natura Rerum in skoncentrirana v najbolj nepomembnem delčku - Božanskem razodetju, razširjenem po vsem vesolju in vpisanem v globine duše - velike Poti enosti z neskončno Močjo in zlasti pot popolne Negacije, "pobožanstvenost" božansko navdihnjeno, poistoveteno z Enim - vse to izražajo Plotin iz Aleksandrije in prvi ustvarjalci krščanskega misticizma z močjo, harmonijo in lepoto, ki v ničemer niso slabše od monumentalnih struktur Indije; nasprotno, za indijske mistike bi bilo zelo koristno, če bi jih preučevali. Jasno je, da v okviru tega dela ne morem orisati, vsaj v najsplošnejši obliki, zgodovinskega razvoja koncepta božanske neskončnosti in velike znanosti o enosti z Absolutom. Za to bi bilo potrebno napisati zgodovino sveta. Kajti takšne ideje so se zlile v eno meso s človeštvom. Pripadajo včeraj, danes, jutri. Njihova vsebina je celovita in večna. In čeprav vprašanje njihove vrednosti (problematično, tako kot vrednost vseh idej brez izjeme, ostaja odprto, čeprav je to vprašanje tesno povezano z velikim znanstvenim problemom »samokontemplacije«), o njem tukaj ne morem razpravljati: zahtevalo bi posebna raziskava: omejil se bom na to, da bom bralca napotil na dve precej obsežni opombi na koncu tega zvezka: ena od njiju govori o veliki mistični »Samokontemplaciji« in o nenavadnih napakah v njeni oceni, ki jo sodobna psihopatologija pravi: ne priznava tistega, kar je v njem strogo znanstvenega, in zanika pomemben pomen do sedaj ugotovljenih podatkov za popolno dojemanje in razumevanje resnične resničnosti.Druga opomba je posvečena helensko-krščanski mistiki prvih stoletij (Plotin , Dionysius Areopathigg) in njegova povezava z indijskim misticizmom (Glej str. 124-161, opombi .1 in 2.) Tukaj bom samo poskušal predstaviti osnovne ideje vedantizma, kot jih je izrazil Vivekananda. Vsak veliki nauk, ki se občasno vrača skozi stoletja, je obarvan z odsevi časa, v katerem se ponovno pojavi, in prevzame pečat duše, v katero je prodrl. Točno tako vpliva na ljudi nekega obdobja. Kajti nobena ideja, ki bi ostala abstraktna, ne bi izšla iz elementarnega stanja, kot se elektrika razprši v atmosferi, če ne bi bila utelešena v človekovi osebnosti, ki je zanjo kondenzator. Potrebno je, da se pojavi v mesu, kot bogovi. etcaro facta est... To smrtno meso nesmrtne ideje ji daje podobo tega ali onega dne, tega ali onega stoletja in ji pomaga stopiti v komunikacijo z nami. Rad bi skušal pokazati, kako podoben je obraz Vivekanandinega učenja naši loputi, našim potrebam, mukam, težnjam, dvomom, ki tavajo kot slepi krti in instinktivno utirajo pot do svetlobe. Jasno je, da bi rad ljudem na Zahodu, ki so mi podobni (in niso (majhni - tisti, ki me niso zapustili od pojava "Otroštvo Jeana Christopha"), vzbudil svoje sočutje za mojega starejšega brata, sina Gange, ki je uspel doseči višino, kar je dostopno popolnemu človeku ravnovesja sil njegove misli, ki je prvi združil dve moči, ki se borita v nas - razum in vera.
Če obstaja občutek, ki je zame temeljni (in moj "jaz" je tukaj le predstavnik tisočev Evropejcev), potem ta občutek Svoboda. Brez tega nič nima vrednosti ... "Das Wesen des Geistes ist die Freiheit."{"Esenca duha- svoboda"(Hegel).) Njeno neprimerljivo vrednost najbolj čutijo tisti, ki so verige najbolj trpele, bodisi zaradi posebno pretežkih okoliščin, bodisi zaradi lastnosti svoje osebnosti, ki krvavejo iz vezi. Še nisem bil star sedem let, ko se je vesolje nenadoma prikazalo pred mojimi očmi v obliki ogromne mišelovke, v katero sem se ujel. In vsi moji napori so bili od takrat naprej usmerjeni v beg skozi rešetke, do tistega dne moje mladosti, ko mi je pod počasnim in nenehnim pritiskom ena od rešetk nenadoma padla ven in rodil sem se svobodi. (To izkušnjo sem opisal v poglavju neobjavljenih intimnih spominov: "Notranje potovanje" ki sem jih doslej posredoval samo svojim indijskim prijateljem.) Ta duhovna doživetja, ki so zaznamovala vse moje življenje, so mi postala še posebej blizu, ko sem jo pozneje prepoznala, dušo Indije, ki se že tisočletja čuti zapleteno v velikansko mrežo in tisoče let išče in najde načine, kako pobegniti skozi njene zanke. To nenehno bežanje iz vedno postavljene pasti je vsem genijem Indije - utelešenim bogovom, modrecem, filozofom ali pesnikom - vlilo vedno novo gorečo, neumorno strast do svobode (kajti ta je vedno v nevarnosti) in ni bolj osupljive primere, kot jih vidimo v obrazu Vivekanande. On, divji ptič, leti z močnim zamahom svojih kril, kot naš Pascal, čez vse miselno nebo, od enega pola do drugega: od brezna suženjstva do brezna svobode. Včasih se mu izmuzne tragični jok, ko se pred njim odvije veriga reinkarnacij. "Ampak spomini na eno življenje so na tisoče let zapora! In želim obuditi spomine na tisoče življenj! Njegova jeza prevladuje na dnevu ..." (1899, med njegovim drugim potovanjem na Zahod.) Včasih poveličuje veličina obstoja: "Nikoli ne pozabite, kako velik človek je po naravi! Jaz sem največje božanstvo, ki je kdaj bilo ali bo. Kristus, Buda in drugi so le valovi v ogromnem oceanu obstoja in jaz sem ocean." (1896 pr "Pogovori v parku tisočerih otokov" Amerika.) Tu ni nobenega protislovja, ker zanj obstajata v človeku dve stanji. "V svobodi počiva vesolje." (1896 Lectures in London on Maya.) In vendar vsako bitje z vsakim gibom globlje zareže v svoje telo vezi suženjstva. Oba občutka združita svoje disonantne note v en akord. In ta harmonična disonanca, ki spominja na Heraklita, je v nasprotju z umirjenim, veličastnim unisonom Bude. Budizem pravi ljudem: "Razumite, da je vse na zemlji iluzija." In advaitični vedaktizem: "Razumite, da je v iluziji resnično." (Vivekanandini pogovori v Londonu (1900) z Nivedito.) Nič na svetu ni zanikano; majevski, iluzija ima svojo resničnost. Zapleteni smo v mrežo pojavov. Morda bi bila bolj arogantna in radikalnejša modrost vse rešiti s popolnim zanikanjem, kot je Buda rekel: "Sploh jih ni." Vendar bo bolj človeško in boste bolj poznali iskrive, britke radosti, tragične izkušnje, ki jih želite za vsako ceno doživeti, če si rečete: »Oni Tukaj je. Oni- prevara..." - in odvrnili boste pogled od tega ogledala za lovljenje škrjank, odkrili boste, da je njegov sijaj igra sonca. Igra sonca - Brahman - je lovka Maja in njena mreža - Narava. (V prvem predavanju približno Maja in iluzije Vivekananda, ki se vrne k prvotnemu pomenu indijske besede, ki označuje magično iluzijo, meglico, ki pokriva resničnost, spominja v eni zadnjih Upanišad (Cveta andvatara Upanishada) te besede: »Vedite, da je narava Maja in vladar tega Maja je sam Gospod« (prim. besede Victorja Hugoja): Plazimo se, ptice ujete v mrežo ob ognjišču, Svobodne in ujetnice ... (Razmišljanja:"Solze v noči").) Preden nadaljujemo, je treba razbliniti zmedo, ki v glavah zahodnega bralca, tudi najbolj izobraženega, izkrivlja idejo o Maji, kot jo zdaj razume veliki intelektualec. Vedantizem, hkrati pa med njim in nami postavlja neobstoječo realno oviro. Napačno ga razumemo v smislu popolne Iluzije, čiste halucinacije, nekoristnega dima brez ognja; Posledično podcenjujemo človeka z Vzhoda, saj verjamemo, da ne more, tako kot mi, zaobjeti celotne realnosti življenja, v njej vidi le tkanino sanj in napol spečega, negibnega, iztegnjenega, s begajočimi očmi. v modrini brez dna pusti življenjskim sanjam, da drvijo skozi vesolje, kako v pomladnem zraku lebdijo leteče pajčevine. Mislim, da ostanem zvest resnični misli velikega vedantinizma naših dni v obliki, v kateri je bila utelešena v Vivekanandi, in, nasprotno, da pokažem, da se njegova ideja o naravi ne razlikuje preveč od ideje sodobne znanosti. (Vivekananda je posvetil štiri predavanja v Londonu leta 1896 posebej študiju Majev: 1) "Maja in iluzija" 2) "Maji in razvoj pojma Boga", 3) "Maja in svoboda" 4) "Absolut in manifestacija"(to je svet pojavov). K temu se je pogosto vračal v svojih pogovorih in v svojih drugih filozofskih in verskih razpravah.) Pravi vedantski duh ne izhaja iz nobenega sistema vnaprejšnjih idej. Je popolnoma svoboden in z drznostjo, ki ji ni para v drugih religijah, obravnava podatke opazovanj in predlagane hipoteze, da bi jih povezal v sistem.Brez poznavanja posebnega razreda duhovnikov, ki bi ga zavezovali, vsakomur daje popolno svobodo iskanja, kjer hoče, duhovno razlago pojavov vesolja. Kot spominja Vivekananda, je bil celo čas, ko je bilo mogoče najti številne vernike, ateiste in skrajne materialiste, ki so pridigali svoje nauke v istem Aramasu; v prihodnosti bom pokazal kakšno spoštovanje Vivekananda javno izraža do skrajnih materialistov zahodne znanosti. »Svoboda,« pravi, edini pogoj za duhovni napredek." Evropa, ki jo je na političnem področju lahko izvajala (ali zahtevala) z veliko večjo energijo kot Indija, (Trenutno pa si z enako energijo prizadeva, da bi jo zatrla. In buržoazne demokracije, ki še vedno ohranjajo oznako »parlamentarizem«, v tem ne zaostajajo daleč za fašistično diktaturo.) neskončno manj zmožna doseči (in celo uresničiti) na duhovnem področju. Medsebojno nerazumevanje in nestrpnost naših tako imenovanih svobodomislecev in vaših različnih veroizpovedi ni več niti povzročalo. pri smo presenečeni: normalno stanje um povprečnega Evropejca se skrči na besede: "Resnica sem jaz." Veliki vedantizem je bližje temu, da za svoje razglasi Whitmanove besede: "Vse je resnica." (V zbirki "Listi trave" pod naslovom »Od poldneva do zvezdne noči.«) Ne zavrača nobenega od predlaganih poskusov razlage; iz vsega se trudi izluščiti zrno trajne resničnosti: od tod njegov odnos do zahodnih znanosti, ki so zanj najčistejša manifestacija pravega religioznega duha, tj. m iskrena želja po ujetju bistva Resnice. Koncept Maya izhaja iz tega stanja duha. Ni kot pravi Vivekananda, teorija za razlago sveta. (Ko jo kritiziramo, bi bilo pravilneje reči, da gre za dejstvo opazovanja, nezadostno pojasnjeno, če ne povsem nepojasnjeno, kot je prisiljena priznati večina vedantskih filozofov (prim. najnovejšo razlago vedantizma dr. Magendranatha Sirkerja, Profesor filozofije na Sanskrit College v Kalkuti: PrimerjalnaŠtudij v Vedunihm- Oxford, Kalkuta, Bombaj in Madras, 1928).) Je le jasna in preprosta izjava o dejstvih, ki jih opazi vsak od nas. Ona je to, kar smo, kar vidimo in doživljamo. Smo v svetu, v katerega lahko prodremo le s svojim nepopolnim razumom in svojimi občutki, katerih vrednost je tako dvomljiva. Ta svet obstaja samo v povezavi z njimi. Če bi se oni spremenili, bi se spremenil tudi jaz. Obstoj, ki smo mu ga pripisali, torej nima trdne, nespremenljive, absolutne resničnosti. Nastane iz nedoločljive mešanice resničnega in navideznega, gotovosti in iluzije. Enega brez drugega ni. To protislovje – nikakor ni nekaj abstraktnega, saj se pojavlja v vsakem trenutku našega čutnega in dejavnega življenja – so ves čas opazili vsi pronicljivi umi vesolja. To je glavna lastnost našega znanja: nenehno klicano k reševanju problemov brez dna, ključ do katerega potrebuje nič manj kot ljubezen ali kruh, po svoji naravi ne more pobegniti iz ozračja, ki ga mora dihati. In nenehno protislovje med vašimi težnjami in zidom, s katerega so vrženi, med dvema redoma, ki nimata skupnega merila, med neizprosnim, resničnim dejstvom smrti in nič manj resničnim, neposrednim in nespornim občutkom življenja, med absolutnim imperativom določeni miselni in moralni zakoni ter večni tok vseh idej uma in srca - nenehne spremembe dobrega in zla, resnice in zmote, na eni ali drugi strani določene linije prostora ali časa, (»Dobro in zlo nista dve ločeni bitji. Dobro današnjega dne je lahko zlo jutrišnjega dne. Ogenj lahko izmenično in včasih istočasno hrani in gori. Ne morete ustaviti zla, ne da bi ustavili dobrega. Ne morete ustaviti smrti, ne da bi ustavili življenja ... Vsak teh dveh nasprotnih členov je le različna manifestacija iste resničnosti... Vedanta nam pravi, da bo prišel trenutek, ko se bomo, vržeč pogled nazaj, začeli smejati idealom, ki smo se jih obupno oklepali v strahu, da bi jih izgubili. naša identiteta« (predavanje o Maja in iluzije).} - ves ta vozel kač, v katerem je Laokoon človeške misli stisnjen od prvega dne in ki se od prvega dne svojega obstoja ne neha razpletati na enem koncu, da bi čutili, kako je celo stisnjen. bolj tesno pri drugem - vse to je resnični svet in resnični svet - To majevski. Katera beseda lahko definira ta izraz? Samo enega, in sicer tistega, ki je v modi najnovejša znanost; v besedi Relativnost. V času Vivekanandinega življenja je bilo komaj. dvignil nad obzorja; njena svetloba še ni bila tako svetla, da bi osvetlila celotno nočno nebo znanstvene misli, in Vivekananda jo uporablja le mimogrede. (V četrtem predavanju o Maja.) Vendar je jasno, da je to natančen pomen njegovega koncepta, in citat, ki sem ga navedel v opombi, ne pušča dvoma o tem. Edina razlika je v izrazu. Vedantski advantizem (to je neosebni in absolutni monizem), katerega največji sodobni eksponent je Vivekananda, uči, da pojma Maya ni mogoče definirati. To je nekakšno vmesno stanje med enako absolutno Bitjo in Nebivanjem. Zato je ona relativna, ona ni bitje, kajti, pravi hindujski vedantizem, ona je relativna. Ona ni Bit, kajti, pravi hindujski vedantizem, je igra Absoluta. Ona ni Nič; kajti ta Igra obstaja: tega ne moremo zanikati. In za tiste vrste ljudi, ki so pogosti med nami na Zahodu, ki so zadovoljni z igro, dokler zmagujejo, je zadostna vsota vsega, kar obstaja: veliko Kolo, ki se vrti, omejuje njihovo obzorje. Toda za močna srca je edini obstoj, vreden tega imena, Absolut. To morajo razumeti in pobegniti od Kolesa. In skozi stoletja se je slišal krik človeštva, ki vidi, kako mu skozi prste beži pesek njegovih dni in vsega, kar je postavilo: ljubezen, upanja, dela in samo življenje. "...Stroj sveta je strašen mehanizem; takoj ko se vanj vtaknemo, nas takoj potegne vase in umremo. Vse nas odnese ta vsemogočni in kompleksni stroj vesolja." (Karma joga, VIII. poglavje.) Kako in kje najti pot do svobode?
Za Vivekanando, tako kot za vsako osebo s čutom za junaštvo, ne more biti govora o vnaprejšnjem odmetavanju orožja, dvigovanju rok, pokornosti v obupu; ali, kar je še huje, »kot drugi agnostiki, zaprite oči z rokami in ponavljajte: »Kaj lahko vem?« - mimogrede zgrabite vse majhne užitke, ki se dotikajo naše kože - ličinke, ki plavajo po reki!.. Krik duše, velika lakota, kdo jo bo potešil? Ni s temi istimi kosi mesa mogoče napolniti zevajočega brezna. Vse Epikurjeve vrtnice ji ne bodo preprečile, da bi se dvignila, "ampak vzgoja, kot konji Orcaña na Campo Santo, ko zavohajo smrdljivo truplo. Zapustiti mora vrt mrtvih, krog grobov, zapustiti polje smrti. Osvobodite se ali umrite! In če je treba, je bolje umreti, da se osvobodiš!" (Tu se jasno kaže napaka psihopatologije, ki čisti samokontemplaciji pripisuje značaj "bega" in v njem ne vidi elementov " bitka." Veliki mistik, kot so Ruisbroeck, Eckhart, Jean Delacroix ali Vivekananda, ni bežal. Neustrašno se zazre v obraz Resničnega. In stopi v boj. "Bolje je umreti na bojišču kot živeti v porazu!") Ta močan glas starodavna Indija, ki spet zazveni iz ust Vivekanande, je po njegovem mnenju moto, slogan, vpisan na prapor vseh religij, izhodišče njihovega stoletnega sprevoda. Toda to je tudi slogan Jaz sem izhodišče vseh velikih umov znanosti: "Pripravil bom pot do resnice, dal bom svoje življenje, da jo osvojim."(Vivekananda ga pripisuje Budi. Ideja o boju za svobodo je jasno vidna v čisti krščanski misli. Dionizij Areopagit postavlja celo Kristusa za vodjo borcev in "prvi borec". »Jezus Kristus je kot Bog vzpostavil te bitke ... Še več: Jezus Kristus vstopi v areno z ti borci, ki se borijo za svojo svobodo ... Posvečenec zato veselo hiti Za bitke, saj so božanske... Sledil bo božanskim stopinjam tistega, ki se je udostojal biti prvi borec..." (»O cerkveni hierarhiji«, 11. poglavje, 3. del: »Premišljevanje«, 6).) Za oboje, za znanost in za religijo, je začetni impulz enak. Tudi njihov želeni cilj je združen: Svoboda. Ali si znanstvenik, ki verjame v naravne zakone in si jih prizadeva odkriti, tega ne želi, da bi postal njihov gospodar in jih podredil duhu, ki se osvobaja njihovega znanja? In religije vseh časov – kaj so iskale? Enaka najvišja svoboda V ki je zanikano vsakemu bitju posebej, projicirajo v Boga, v višje, obsežnejše, močnejše bitje, ki ga nič ne omejuje (kakršno koli obliko ali brezobličnost, ki jo je ustvarila domišljija) – in si priborijo osvoboditev skozi medij Zmagovalca Boga, bogov, Absoluta ali idola; to so komisarji, ki jih je človeštvo imenovalo, da namesto njega uresničijo velikanske težnje. V življenju jih ne more zadovoljiti, lahko pa se celo navadi brez njih: saj so kruh življenja, opravičilo obstoja samega. "...Torej, vsi gremo proti svobodi. Vsi drvimo proti svobodi." (predavanje o Maja in svoboda.) In Vivekananda se spominja skrivnostnega odgovora Upanišad na vprašanje, ki so ga postavile: "Vprašanje: Kakšen je naš svet? Od kod prihaja? Kam gre?- In odgovor: Rodi se v svobodi. Prebiva v Svobodi. V svobodi izgine(ali: se raztopi)." "Ne morete se ločiti od ta ideja svobode,« nadaljuje Vivekananda: »brez nje bi vaše bitje propadlo.« Tukaj ne govorimo več o znanosti ali veri, o nerazumnem ali razumnem, o dobrem ali zlu, o ljubezni ali sovraštvu: "vsa bitja brez izjeme slišijo glas, ki jih kliče na svobodo." In vsi mu sledijo, kakor otroci za flavto. Rattenfänger"ohm."Tudi podivjan boj na svetu nastane, ker se vsi trudijo prehiteti drug drugega, da bi bili bližje čarovniku in dosegli obljubljeni cilj. Toda ti milijoni bitij drvijo naokoli kot slepci, ne razumejoč pravi pomen glasovati. Samo tisti, ki ga prepozna, bo takoj razumel ne samo pomen, ampak tudi harmonijo bojišča, kjer so planeti, ki gravitirajo k soncu, sestre narodov, kjer so vsi, ki živijo, svetniki in grešniki, dobri in zli (tako se imenujejo). način, odvisno od , ali hodijo spotikajoč se ali hodijo naravnost, vendar gredo vsi proti istemu cilju) - vsi hitijo, borijo se ali združujejo, proti enemu samemu cilju - Svobobi. (In temu predmetu, kot bo kasneje Advaita šov, je subjekt sam. On je narava in osnovno bistvo vsakogar. On je JAZ.) Bistvo torej ni v tem, da bi ji odprli neznano pot, ampak v tem, da bi ljudem, ki so izgubili glavo, razložili, da na tisoče načinov, bolj ali manj resničnih, bolj ali manj naravnost, vsi gredo do nje - in pomagajo da se rešijo iz jarkov, kjer teptajo, iz goščave, kjer trgajo svoja telesa, in jim med tem tisočerimi cestami pokažejo najravnejše, viae Romanae, kraljevski načini, super jogi:"Delo (Karma joga), ljubezen (bhakti joga), Spoznanje (Jnana joga).

II

ODLIČNE POTI

ŠTIRI JOGIJE

Beseda jogi(Vivekananda to besedo izpelje iz istega sanskrtskega korena kot angleška beseda jarem- "jarem", razumljen v smislu "povezati". To združitev z Bogom in sredstva, kako jo doseči (prim. Zv. V Celotnih del Vivekanande, str. 219: »Zapiski o predavanjih in diskurzih«) so na Zahodu ogrozili različni šarlatani in prevaranti, ki so uporabil na nedostojen način. Ker te duhovne metode, ki temeljijo na genialni, stoletja preizkušeni psihofiziologiji, zagotavljajo tistemu, ki jih obvlada, moralno prevlado, ki mu neizogibno daje v roke (brez primesi česar koli skrivnostnega) močne metode vplivanja (zdravo in močna duša je enaka Arhimedovemu vzvodu: daj ji oporno točko in svet bo obrnila na glavo), potem je te metode, resnične ali namišljene, napadel sebični pragmatizem tisočerih bedakov (tukaj sem najprej zapisal (za to se bom opravičil svojim ameriškim prijateljem, katerih okolje so najsvobodnejši umi in najčistejši značaji): "Med temi bedaki so na prvem mestu ameriški Anglosasi." Ampak danes o tem nisem več prepričan! V tem , tako kot v marsičem drugem, je bila Amerika preprosto pred starim svetom. Vendar je že . pripravljena, da jo dohiti! Ko gre za ekstravagance, tudi stari ljudje ne zaostajajo.) Surovi spiritualizem, ki se malo razlikuje od komercialna transakcija: vera postane pogajalski adut za pridobitev dobrin tega sveta: denarja, moči, zdravja, lepote, moškosti ... (Glej. oglasi dvomljivih zdravnikov in dvomljivih fakirjev v časopisih.) Ni enega iskreno vernega hindujca, ki se ne bi zgražal nad tem nizkotnim izkoriščanjem; nihče ni izrazil tega gnusa s tako močjo kot Vivekananda. Po mnenju vsakega nesebičnega verujočega je le nizka duša sposobna obrniti v še hujše suženjstvo pot, ki ji je nakazana do osvoboditve, že na prvem koraku zaničevati Klic večne duše in slediti poti mesenih želja in skušnjave ponosa ali moči, raztresene po njeni poti. Resnično jogi visokega vedantizma, kot jih je razložil Vivekananda v svojih delih (vem, da je definicija, ki jo je podal največji živeči strokovnjak jogi, Aurobindo Goz, se nekoliko razlikuje od Vivekanandine definicije. Čeprav Aurobindo omenja slednjega" in se sklicuje na svojo avtoriteto v prvem članku, ki ga je objavil "Sintezna joga"(revija Arya, Pondicherry, 15. avgust 1914), se ne drži zgolj vedskega ali vedantskega joga, vedno temelji na Znanju (uma, srca ali volje). Dodaja jim tantrične jogi, z izolacijo in čiščenjem njihovega zamašenega vira. Tu dionizijski element opazuje, dojema in nadzoruje, v nasprotju z apolonskim – Prakriti. Nasprotno pa energija, duša narave Purusha- zavestna Duša. Izvirnost učenja Aurobinda Goze je v tem, da prinaša sintezo različnih sil življenja; evropskega bralca bo morda zanimalo branje v zadnjem poglavju tega zvezka nekaj strani, ki dajejo povzetek Aurobindovih misli o tej temi, kot jih je izrazil sam.) so disciplina duha, kot je tista, ki so jo iskali naši zahodni filozofi v svojih Razpravah o metodi, ki pomagajo hoditi po ravni poti do resnice. In ta direktna pot je, tako kot na Zahodu, pot izkušenj in razuma. ("Nobena od jog ne zahteva, da se odrečete lastnemu razumu in ga predate v roke duhovnikov ali božanskega glasnika višje sile. Vsaka od njih vam naroča, da natančno sledite svojemu razumu, da se ga držite z vsem tvoja moč." (Jnana joga: "Ideal univerzalne religije"). ) Toda glavna razlika je v tem, da, prvič, za vzhodnega filozofa mišljenje ni omejeno samo na um, in, drugič, misel je dejanje in samo dejanje daje misli vrednost. Hinduec, ki si ga Evropejci pogosto predstavljamo kot slepega vernika, v svojo vero pravzaprav vnaša zahteven skepticizem, kot apostol Tomaž: hoče se dotakniti; abstraktno dokazovanje mu ni dovolj in imel bi pravico, da bi lahkovernega označil zahodnjaka, ki bi bil s tem zadovoljen... »Če Bog obstaja, ga mora biti mogoče doseči ... Religija- ne besede in ne teorija. Ona- izvajanje. Njeno bistvo ni v poslušanju in sprejeti. Gre za biti in postajati. Začne se tam, kjer se začne izvajanje sposobnosti verske izpolnitve."(Prim. Vivekananda: "Študija oreligija.MuMojster". Podobnih besedil je veliko. To idejo, razširjeno v Indiji, je Vivekananda izrazil v različnih oblikah, zlasti v velikem govoru o hinduizmu na čikaškem kongresu septembra 1893 in v nizu branj v Punjabu oktobra 1897, kjer je eden od glavnih motivov: "Vera mora biti dejanje, da bi lahko bila religija." To pojasnjuje široko duhovno strpnost, ki ramakrišnitom omogoča, da prepoznajo vse različne, to je nasprotujoče si oblike religij, kajti od "religija je osredotočena na izvajanje, ne na teoretično trditev" naravno je, da se ista Resnica lahko spreminja in se prilagaja različnim potrebam in željam različnih človeških narav.) Verjetno ste ob prebiranju prejšnjih strani opazili, da se iskanje resnice staplja z iskanjem svobode. Oba pojma sta enaka; za človeka z Zahoda (od tu vedno izključim veliko zahodno krščansko mistiko katolicizma, katere starodavno in globoko sorodnost z mistiko Indije bom pokazal kasneje. Za velikega kristjana popolno "lepljenje" najvišji Resnici daje resnično Svobodo. Kajti resnična svoboda »predstavlja določeno stanje brezbrižnosti, neomejenosti in neodvisnosti v odnosu do vseh stvari, ki temelji na popolni enosti in oprijemanju Boga« (prim. razpravo Berullen Seguénot: "Konduitd"qrahon", anno 1634, ki ga je pregledal Henri Bremont v svojem Metafizika svetnikov, zvezek I, str. 138).) izražata dva različna svetova: razmišljanje in dejanje, čisti razum in praktični razum (in predobro vemo, kakšen jarek, utrjen z bodečo žico, so izkopali med njima najbolj filozofski ljudje Evrope - Nemci). Za hindujca je to en in isti svet: vedeti pomeni zmoči in želeti. Kdor ve, obstaja. to je "prava znanost je odrešitev."Če mora biti ta prava znanost učinkovita, da ne izpade zgolj igra uma, mora biti sposobna vplivati ​​na vse ljudi. In ker se ljudje v bistvu razdelijo na tri glavne vrste: Aktiven, čustven in K racionalni, pravi znanosti imela tri oblike: Delo, ljubezen in znanje (Karma, Bhakti in Jnana),(Pred Vivekanando in Ramakrišno je Keshab Chander Sep, ki je bil v mnogih pogledih prvi, ki je utrl pot, že spreminjal poti duše v skladu s temperamentom svojih učencev. Ustanovil je svojo okoli leta 1875 nov sistem duhovne kulture, je priporočil enemu joga(to je radža joga), drugim - Bhakti, tretji - Jnana. Z različnimi imeni ali lastnostmi Boga je povezoval različne oblike bogoslužja in tako sestavil nekakšne litanije, ki so poveličevale različne popolnosti edinega Dobrega (prim. P. C. Mazumdar).) in Propileje vsakega od njih so Energija, znanost o notranjih silah, zavestnih, nadzorovanih in izkoriščenih, - Radža joga.(Od vseh jog so jo najbolj zlorabljali in jo pošastno iznakazili; nizkotni anglosaški pragmatizem, ki je v njej iskal sam sebi namen, medtem ko naj bi z znanstveno metodo koncentracije vodila v prevlado duha in omogočiti, da celoten psihofiziološki organizem postane prožen in poslušen, orodje, ki vam omogoča, da greste do najbolj oddaljenih meja po eni od poti Spoznanja, to je resnice, ki jo spozna um, ali resnične in popolne svobode. spomnimo, da ima tudi velika krščanska mistika svoje radža joga, preizkusili in izvedli številni pretekli učitelji? Aurobindo Goz, posodobljeno radža joga, definira takole: "Raja joga temelji na dejstvu, potrjenem z izkušnjami, da je mogoče notranje elemente osebnosti, združene v naših funkcijah in naših sposobnostih, razdeliti, prerazporediti na nov način, prilagoditi novi vrsti funkcije ali preoblikovati, da se združijo. v novo sintezo s končnim notranjim procesom."(nakazano delo).) Če verjamete hindujcem, s katerimi se je pogovarjal grof Keyserling, ki jim ni odrekel svojega aristokratskega odobravanja, je od teh treh poti pot Delo (Karma joga) obstaja "najnižja"! (In seveda (»Vi ste draguljar, gospod Josse!«), najvišja je pot filozofa (glej str. 278, I. zvezek francoskega prevoda »Dnevnika filozofa« A. Gell in O. Burnak). Toda hindujski filozof Aurobindo Goz postavlja Bhakti-nogo nad vse (Eseji na ihe Chitв, 1921-1928).) Dvomim, da za razsvetljeno srce Rame Krišne obstajata »visoka« in »nizka« pot. Vse, kar vodi k Bogu, prihaja od Boga. Vem, da je za Vivekanando, predanega brata skromnih in revnih, pot, po kateri stopajo njihove bose noge, sveta: "... Samo bedaki pravijo, da delo in filozofija- dve različni stvari, moder človek tega ne bo rekel... Vsi jogiji... jogiji dela, modrosti in ljubezni, vsi lahko služijo kot neposredna in neodvisna sredstva za doseganje svobode, odrešitve. {karma joga, Pogl. VI.) (mokša). Poglejte, kako izjemna je neodvisnost teh velikih verskih umov Indije. Kako daleč je to od kastnega ponosa naših znanstvenikov in naših vernikov na Zahodu. Aristokrat, učenjak, navdihnjen Vivekananda brez oklevanja piše: »Človek morda ne preučuje niti enega filozofskega sistema, morda ne verjame niti zdaj niti v preteklosti v nobenega boga, morda nikoli v življenju ne moli, a če ga je samo moč dobrih del pripeljala do stanja, ko je pripravljen dati svoje življenje in vse kar ima in kar je za druge,- dvignil se je v najvišje višine, ki jih lahko doseže vernik s svojimi molitvami in filozof s svojim znanjem.«- dosegel je Navrittija, samozatajevanje... ( karma joga, Pogl. VI.) Tako se, ne da bi to iskali vnaprej, z isto sorodnostjo velikih duš srečata modrost Indije in čisti evangelij Galileje. (Na tem mestu še enkrat ugotovimo stične točke med tema verskima naukoma. William James, ki je preučeval »Religiozno izkušnjo« z neverjetno vnemo, a po lastnem priznanju brez najmanjše osebne naklonjenosti ("Moj temperament,- on piše, - zame izključuje možnost kakršne koli mistične izkušnje in jaz O njem lahko govorim le po govoricah."- str. 324 francoskega prevoda), se nagiba k temu, da zahodnemu misticizmu pripiše značaj »občasne izjeme« in ga postavi v nasprotje z »metodično kultiviranim misticizmom« Vzhoda (str. 338-339) in kot zato meni, da je prvi izmed njih tuj vsakdanjemu življenju večine moških in žensk našega Zahoda. Pravzaprav James, tako kot večina protestantov, ve malo metodično se vsak dan kaže mistika zahodni katoličani. Združitev z Bogom, ki jo hindujci iščejo skozi jogo , je naravno stanje pravega kristjana, ki se zaveda bistva svoje vere. Mogoče je. še bolj prirojeno in spontano, saj po krščanski veri "središče duše" obstaja Bog, kajti božji sin je sama misel kristjana, dovolj je le, da to misel v molitvi dvignemo k Bogu, da "oprijeti se" Kristusu in stopite v občestvo z Bogom. Po mojem mnenju je tukaj razlika bolj v tem, da ima Bog bolj aktivno vlogo v zahodnem misticizmu kot v Indiji, kjer se mora potruditi samo človeška duša. »Po univerzalni in skupni milosti«, mistična pot, kot pravi Bremond, odprt za vse; in glavna naloga krščanskega mistika skozi stoletja je bila, da stanje edinosti z Bogom naredi dostopno vsakomur. Gledano s tega vidika je bilo naše francosko 17. stoletje presenetljivo demokratično. (Bralca napotim na "Metafizika svetnikov" A. Bremonta in še posebej njegovima dvema zanimivima karakteristikama – frančiškanskemu »panmistiku« Paulu de Lagnyju in "Vinograditelj iz Montmorencyja" Jean Aumont, čigar galska zdrava pamet je bila ogorčena nad tistimi, ki so rekli, da misticizem »ni za vse"… Komu ga je Gospod odrekel, razen morda lenuhom, ki so preleni, da bi se sklonili, da bi se napili?.. Veliki salezijanec Jean Pierre Camus z določenim trikom spremeni močno mistično pijačo Dionizija Areopagita v varno mizo. vino, če sem iskren, malo razredčeno, ad vutm vsi dobri ljudje.) Ta demokratizacija mistike je osupljivo dejstvo v naši klasični dobi. To ni prvič, da lahko opazimo, da se velike transformacije duše človeštva vedno začnejo iz globin. Religija in metafizika sta pred literarno in politično mislijo za celo stoletje ali celo več stoletij. Toda slednja, ki ima ideje o teh globinah, verjame, da je bila prva, ki je izumila ali odkrila, kar je bilo že dolgo zapisano v globinah duha.)

1. Karma joga

Od Vivekanandinih štirih evangelijev – njegovih štirih - nobeden ne zveni tako močno in vznemirljivo kot evangelij dela: Karma joga. Navajam več odlomkov iz nje in jih povezujem z zgornjimi mračnimi besedami o slepem Kolesju vesolja, ki nas odnaša in drobi. "… Svetovni stroj- strašljiv mehanizem; Takoj, ko damo roko tja, nas takoj zgrabi in umremo. Vsi smo ujetniki tega močnega in kompleksnega stroja vesolja. Pred njim lahko pobegneš le na dva načina. najprej- je opustiti vse misli na stroj, ga pustiti, da gre sam in ostati odmaknjen ... To je lahko reči, a skoraj nemogoče narediti. Ne poznam enega človeka od dvajsetih milijonov, ki bi bil tega sposoben... Povsem očitno je, da če bi se bodisi po občutku bodisi po razumu odpovedali navezanosti na to majhno vesolje, bi takoj postali svobodni. Takoj, ko se znajdemo na drugi strani omejitev Zakona, na drugi strani Kavzalnosti, verige suženjstva odpadejo. Toda kdo lahko doseže to popolno odrekanje? Kako malo. "Obstaja drugi izhod, ne negativen, ampak pozitiven ... Sestavljen je iz potopitve v svet in odkrivanja skrivnosti dela v njem. Ne prizadevajte si pobegniti od koles stroja, ampak ostanite v njem in se jih naučite upravljati, naučite se delati To je pot karmajoge, prihaja od znotraj in vodi ven... »Vsa bitja na tem svetu morajo delati ... Potok hiti k vznožju gore, pade v špranjo, tam naredi vrtinec in po boju izstopi od tam kot prosta reka, ki teče svojo pot, ne pozna nobenih ovir. Vsako človeško življenje je kot tak tok. V vrtinec stopi, vpeta je v ta svet Prostora, Časa in Vzrokov, v trenutku se zavrti v vrtincu, kričeč: »Oče moj! moj brat! Moje ime! Moja slava!..", in končno pride ven in ponovno pridobi svojo svobodo. Takšno je celotno vesolje. Ne glede na to, ali se tega zavedamo ali ne, vsi delamo, da bi se rešili iz vrtinca. In vse človeške izkušnje so usmerjene k temu, da je sposoben tega... "Celotno vesolje dela. Za kaj? Za svobodo. Od atoma do najbolj zapletenih bitij,- vsi delajo za isti cilj: za svobodo telesa, za svobodo duha. Vsa bitja so si prizadevala za osvoboditev iz suženjstva. Sonce, luna, zemlja, planeti,- vse teče. Sile narave drvijo iz središča ali proti središču ... Karma joga nam razkrije smisel, skrivnost, način dela, svojo organizacijsko moč. Delo je neizogibno, vendar moramo delati za višji cilj...»Kaj je ta najvišji cilj? Ali je to moralna ali družbena dolžnost? Ali je to strast do dela, ki žge nenasitnega Fausta, ki se s topimi očmi, na robu groba, še vedno želi premakniti in spremeniti v svojem način (vsaj za splošno dobro) vesolja? (In on sam, Faust, se v teh zadnjih sekundah življenja zateka k večno preganjanemu duhu – Svoboda...« – Svobodo si zasluži le tisti, ki si jo zna izboriti vsak dan ...«) Ne, bi mu odgovoril Vivekananda skoraj z besedami Mefista, ki opazuje Faustov padec: "Vztraja v svoji odvisnosti od spremenljivih oblik. Zadnji trenutek, usmiljen, prazen, nesrečnik se hoče oprijeti tega!.. (Ko ponovno beremo ta prizor iz Goetheja, smo nehote presenečeni, ko v njem najdemo misli in izraze, ki so tako blizu hindujskim Majem. Mefisto (gleda Faustovo truplo): »- Odmaknjen! Neumna beseda!.. Enako je, kot če nikoli ni obstajal; pa vendar se giblje in brbota, kot da bi obstajal ... Kar se mene tiče, bi raje imel večno neobstoj na njegovem mestu.«) "Karma joga pravi: Neprestano delaj, vendar opusti vso navezanost na delo. Naj tvoj duh ostane svoboden... (To je ista klasična doktrina Gita: "Nevedni,- Krišna reče Arjuni, - delovati iz navezanosti na dejanje; naj modri deluje, vendar brez vsakršne navezanosti in samo za dobro sveta ... Vsako dejanje napotite k meni, osredotočite um nase, brez upov in sebičnih ciljev, borite se brez skrbi zaradi dvomov!..« (francoski prevod E. Senara). Sre Krščanska mistika: »Delati ... ne za dobiček ali začasno korist, ne za pekel, ne za nebesa, ne za usmiljenje, ne za to, da bi bil ljubljen od Boga ... ampak v čistosti in preprostosti, za Božjo slavo" (Conduite d'oraison Claudia Seguenot, 1634). Toda če gre še dlje, Vivekananda poudarja, da to odrekanje ne bi smelo biti pogojeno z vero v kateregakoli boga. Vera le olajša. Toda najprej se obrne na tiste »ki ne verjamejo v Boga ali v kakršno koli pomoč od zunaj. Prepuščeni so svojim lastnim močem: uporabljajo lahko samo svojo voljo, moči svojega duha, sposobnost razločevanja; pravijo: Ne bi smel imeti navezanosti. "} Ne izteguj te lovke egoizma proti njemu: Jaz sem... Moj..." ...

Rolland Romain. Življenje Ramakrišne. – M.: Politizdat, 1991. – P. 3 – 210.

Str. 4. Kar je zdaj v dvajsetem stoletju, lahko sočasno obstaja v glavah istih ljudi, znanstvena misel in jasnovidnost časa Antična grčija, kjer so bogovi in ​​boginje sedeli za mizo smrtnikov in si z njimi delili posteljo... - tega naši modreci, ki niso več dovolj nori, ne slutijo.

Ni potrebe po razvrščanju po papirusih, da bi sledili poti človeške misli. Tu so, te tritisočletne misli, so okoli nas. Nič ne gre ven. Pozorno poslušajte. Ampak poslušajte z ušesi. Naj knjige molčijo. Preveč govorijo...

Str. 7. Za nas v tem primeru ni pomembna objektivna resničnost dejstev, temveč subjektivna resnica izkušenih vtisov. …. Vsako vestno odstopanje je realnost. Naloga kritičnega uma je ugotoviti stopnjo tega odstopanja in stališče pričevalca.

Str. 8. Dojenček se je rodil 18. februarja 1836. To je bil tisti, ki ga je svet kasneje spoznal kot Ramakrishna. Bil je igriv in šarmanten fant, zvit in poln ženske miline, ki jo je ohranil vse življenje.

Str. 10. Na noč Šivinega praznika ... igra vlogo Šive in se nenadoma počuti raztopljenega v svojem junaku; njegova lica so polna solz sreče; zatopljen je v slavo božanstva; vsi mislijo, da je umrl. ... Odslej se stanje ekstaze vedno pogosteje ponavlja. V Evropi bi zadevo rešili preprosto: otroka bi dali v bolnišnico, ga podvrgli dnevnim psihoterapevtskim postopkom in zavestno, dan za dnem, gasili notranji požar ...

Str. 11. Dar, s katerim je bil obdarjen Ramakrišna, je briljantna sposobnost zlitja z vsemi dušami na svetu.

Str. 14. Kar evropske vernike (še bolj protestante kot katolike) med indijskimi verniki najbolj preseneti, je izjemna specifičnost njihovih verskih spoznanj. Ramakrišna, ki ga je mladi Vivekananda veliko pozneje vprašal:

Ali si videl Boga? - Odgovoril:

Vidim ga, kot vidim tebe - ne, še bolj jasno.

Ne v vedskem smislu... (torej ne v neosebnem in abstraktnem pomenu, čeprav tudi to ve in se vanj zateka).

Str. 19. Njegovi možgani so bili ogenj in vsak jezik plamena, ki je prišel iz njih, je bil bog. Po dolgem obdobju, ko je videl Boga v tej ali oni osebi (v uličarki je videl Sito, v mladem Angležu ... - Krišna), je prišlo obdobje, ko se je sam spremenil v boga. Tako je postal Kali, postal je Rama, postal je Radha, ljubljena Krišna. Spremenil se je v Sito in celo v veliko opico Ganuman. ...zahodnega bralca (saj sem ga prepustil samemu sebi) ne izigravam in mu dajem pravico, da ima tega od boga danega norca enostavno nasilnega norca. Za to imamo dovolj razlogov, saj so verni ljudje Indije, ki so ga videli, mislili enako.

Toda kar je še posebej presenetljivo in za nas edino pomembno, je, da je, ne da bi umrl, nasprotno, zmagovito obkrožil Rt neviht, in to obdobje halucinacij je bila morda nujna stopnja, po kateri se je njegov duh, okrepljen, radosten in harmoničen, povzpel do velikih mističnih spoznanj, v interesu vsega človeštva(naš poudarek). Preučevanje tega pojava ne more pritegniti najboljših zdravilcev človeškega telesa in duha. Bistvo ni ugotoviti popolnega vidnega uničenja psihe in njenega razpada na sestavne elemente. Vprašanje je, kako se ponovno reducirajo v višjo organsko sintezo?

Pota človeškega duha so pogosto nejasna. Počakajmo z zaključki, dokler ne pridemo do konca.

P. 21. Tista, ki jo je vzel za ženo (1859), je bila petletni otrok. ...To je bila duhovna zveza, ki se fizično nikoli ni uresničila.

P. 27. Med sveto ženo in duhovnikom Kalijem je bil vzpostavljen odnos mati-sin. Ramakrishna ji je kot otroku povedal vse skrbi svojega življenja v Bogu, svojo sadhano ... Rekel je, da ga imajo mnogi za norega, in krotko, s strahom vprašal, ali je temu tako. Bhairavi, ko je poslušal izpoved, ga je potolažil s povsem materinsko nežnostjo in rekel, naj ne bo žalosten, ampak naj se veseli, saj je s svojimi lastnimi napori dosegel eno najvišjih stanj sadhane, opisanih v besedilih Bhakti, in njegovo trpljenje je predstavljalo stopnico na veliki lestvi.

Str. 28. Bhairavi, ki jo je častil kot svojo duhovno mater, svojega guruja, ... ga je dosledno vodil po vseh poteh sadhane – tudi po najnevarnejših, kot je pot tantre; Tisti, ki gredo po tej poti, so v nevarnosti, da padejo v degradacijo in norost, in mnogi od tistih, ki so se podali, se niso vrnili. Toda čisti Ramakrišna se je vrnil čist in utrjen kot jeklo.

Sedaj je obvladal vse načine zlitja z Bogom skozi ljubezen - devetnajst položajev oziroma različnih gibov duše v prisotnosti svojega boga: odnos služabnika do gospodarja, sina do matere, prijatelja, ljubimca, zakonca itd.

Str. 39. Obe šoli sta bili tolerantni druga do druge ... Kritična točka je ostala definicija iluzije, sveta »pojavov«, esenca Maya. Kaj je, relativno ali absolutno? Shankara sam ni dal točne definicije.

Str. 43. Niti Ramakrišna niti njegovi privrženci niso nikoli trdili, da imajo nove ideje. (Nasprotno, opazno so nagnjeni k temu, da jo zanikajo tudi takrat, ko ustvarjajo nekaj novega. To je značilnost religioznih umov sodobne Indije – ali bolje rečeno vseh držav in vseh časov. Močni so v samozavesti. da je njihova resnica posvečena s časom, da je - starodavna resnica, - Resnica sama z velikim T). To ni genij učitelja: on obuja misli božanstva, vklenjene z letargijo, in jim daje utelešenje; prebuja izvire »spečega kraljestva« in jih obarva s svojo vročo, čarobno individualnostjo. Ta simbol vere, ta strastna ljubezenska pesem mu pripada po tonu, po metru, ritmu in melodiji, kot pesem strastne ljubezni.

Kar daje njegovim mislim pridih življenja, je lastnost vsakega pravega indijskega misleca, da verjame le v to, kar je sam spoznal in občutil z vsem svojim bitjem.

Str. 45. Po odhodu iz Totapurija (proti koncu leta 1865) je Ramakrišna ostal več kot šest mesecev v začaranem krogu ognja. Še naprej je napenjal vse svoje moči, da bi si prizadeval za istovetnost z Absolutom. Po njegovih besedah ​​je bil 6 mesecev v kataleptičnem stanju ekstaze, v kakršnem so bili po opisih sodeč starodavni fakirji: telo, zapuščeno od duha, je bilo kot zapuščena hiša, prepuščena uničujočim silam. Če ne bi bilo njegovega nečaka, ki je bdel nad tem telesom brez lastnika in ga prisilno hranil, bi Ramakrishna umrl.

Str. 55. Nekoč, ko je bil v nadzavestnem stanju, je Ramakrishna glasno rekel: -

Jiva je Shiva (živo bitje je bog). ….Ni potrebe po sočutju, treba je samo služiti, služiti človeku, videti Boga v njem.

Str. 82. Leta 1882 Keshab naredi odločilen korak. Ne le priznava in sprejema, ampak tudi z veseljem slavi krščansko Trojico - od vseh krščanskih zakramentov, za Azijo najbolj nesprejemljivo, predmet gnusa ali posmeha.

P. 90. Dayananda je ugotovil, da je Vedanta v svoji sedanji obliki v popolnem nasprotju z Vedami. ... Napovedal je vojno krščanstvu.

Str. 102. Ramakrišna:

In nenadoma sem padel v stanje, ko vidim naravnost skozi človeka: takrat se mi najbogatejši ljudje, najbolj učeni zdijo nepomembni kot slama, če v njih ne najdem Boga. ...smeh me je dušil...

Str. 111. »Ob ponavljanju besede »Nirakara« se je mirno potopil v samadhi (ekstazo), kot plavalec, ki drsi v morske globine. ... Pohlepno smo ga opazovali ... njegovo telo se je iztegnilo in rahlo otrpnilo. V živcih ali mišicah ni bilo niti najmanjše napetosti. Niti najmanjšega giba. Obe roki je počival na kolenih, prsti so bili rahlo prepleteni. Sedeči položaj telesa je bil prost, vendar popolnoma negiben. Rahlo dvignjen obraz je miren. Oči so skoraj zaprte, vendar ne povsem; zrklo ni obrnjeno ali poševno, le nepremično. Bleščeče beli zobje so se iskrili izza napol odprtih ustnic v blaženem nasmehu.

Na zemljo ga vrne petje himne. “...Odpre oči in se začudeno ozre. Glasba se ustavi. Paramahamsa, ko nas pogleda, vpraša: "Kdo so ti ljudje?" Nato se večkrat močno udari po glavi in ​​vzklikne: »Doli, lezi ...« Ko se je končno zavedel. S prijetnim glasom začne peti hvalnico boginji Kali ...«

Da bi človek razumel Boga, mora prakticirati popolno abstinenco ...

Oseba, ki se posveča svojemu notranjemu svetu (pa naj se imenuje Kristus, Šiva ali Krišna ali čista ideja misleca ali umetnika), »mora imeti absolutno oblast nad svojimi čuti« (»Evangelij Ramakrišne«, II. , 223).

Str. 155. Vivekanandino otroštvo in mladost sta potekala kot otroštvo mladega princa – ljubitelja umetnosti renesanse…. Kasneje je napisal glasbo in resno "Raziskavo" o znanosti in filozofiji hindujske glasbe. Povsod je priznan kot glasbena avtoriteta. ….. Žeja po prerekanju, kritiziranju in spraševanju mu je kasneje prinesla vzdevek Vivekananda.

Str. 163. Naren je pet let živel z Ramakrišno. Medtem ko vzdržuje dom v Kalkuti. Enkrat ali dvakrat na teden je hodil v Dakshineswar in včasih preživel štiri ali pet dni z učiteljem. Če je bil odsoten. Ramakrishna je poslal ponj.

Narenovo (Vivekananda) učenje mu je dalo tako veselje, da se je včasih spremenilo v ekstazo. Toda za nekaj minut je kruto kritiziranje starega učitelja izkrvavelo iz srca. Naren mu je rekel v oči:

Kaj veste o svojih »enotnostih z Bogom?« So to domislice vaših bolnih možganov, halucinacije?

In Ramakrishna je ponižno šel iskat tolažbo v svoji tesnobi pri Materi, ki mu je rekla:

Potrpežljivost! Kmalu se bodo Narenove oči odprle!

Str. 171. V zadnjem obdobju Ramakrishnovega življenja je Naren pogosto vztrajal, da mu učitelj podeli najvišjo stopnjo podzavestnega znanja o Bogu in najvišjo ekstazo, iz katere ni vrnitve - Nirvikalpasamadhi. Ramakrishna je to trmasto zavračal.

»Nekega dne,« mi je rekel Swami Sivananda, ki je bil prisoten pri dogajanju v vrtu Cassinore blizu Kalkute, »Naren je dejansko dosegel to stanje. Ko smo videli, da je nezavesten, njegovo telo pa zmrzuje kot mrlič, smo zelo razburjeni tekli k učitelju in ga obvestili, kaj se je zgodilo. Učitelj ni pokazal nobene skrbi; nasmehnil se je in rekel: "Čudovito," in ostal tiho. Naren se je zavedel in odšel k učitelju.

Str. 181. Aprila 1885 je Ramakrišno začelo boleti grlo. K temu je seveda pripomogla preobremenjenost s pogovori, nevaren Samadhi, ki je povzročil krvavitev iz grla. (Opomba. Tako kot nekateri znani krščanski mistiki je tudi on zdravil druge tako, da je nase prevzemal njihovo trpljenje. V nekem videnju se je pred njim pojavilo njegovo telo, prepredeno z ranami – grehi drugih. "Nase je prevzel karmo drugih" - temu je dolžan svojo zadnjo bolezen. Sam se je naredil za grešnega kozla človeštva). Povabljeni zdravniki so mu prepovedali, da bi padel v ekstazi. Tega ni upošteval. Na velikem verskem prazniku Vaišnavitov je čezmerno zapravil svojo moč.

Str. 182. Dr. Sarkar je bil racionalist, ki ni delil verskih idej Ramakrišne; odkrito mu je povedal o tem ... vendar je do njega čutil vedno več spoštovanja in ga zdravil brezplačno ... Odkrito je obsojal versko oboževanje Ramakrišne, ki so ga njegovi učenci izkazovali:

Reči, da se neskončno spusti na zemljo v obliki človeka, je tisto, kar pokvari vse religije. Bil je prisoten pri več ekstazijih in jih proučeval.Z medicinskega vidika bi bilo za evropsko znanost zelo zanimivo, če bi se seznanila z njegovimi zapisi. Znano je, da je pregled oči in srca s stetoskopom med samadhijem dal vse znake stanja smrti.

Str. 192. Človek je odšel. Duh je začel svojo pot v žilah človeštva.

Str. 200. Radža joga meni, da je absolutna čistost v dejanjih, besedah ​​in mislih pogoj sine qua non. Ta zakon velja za vse, za poročene in samske, še bolj pa za duhovne ljudi. Če zapravite najmočnejše sile svojega bitja, ne morete postati duhovni. To so skoraj besedilno besede Beethovna, ki je zavračal predloge tistega, ki ga je hotel imeti: "Če bi hotel tako žrtvovati svojo življenjsko moč, kaj bi potem ostalo za vzvišeno, za boljše." Zgodovina vsakega velikega vidca vseh časov je pričevanje tega instinkta in te lekcije. (Opomba. Zanimivo je, da Ramakrishna razlikuje tudi pet različnih gibov navzgor: 1 - gibanje bežečih mravelj, 2 - skakanje žab. 3 razvite kače, 4 ptice, ki plapolajo zgoraj in spodaj, in 5 opic, ki z velikimi skoki drvijo od drevesa do drevesa).

Po opisih Ramakrishne lahko človek, preden se Kundalini dvigne v četrti krog (srce), kjer se začne pojavljati božanski sijaj, govori. Ko naraščajoča energija doseže grlo, ne more več govoriti ali slišati ničesar razen Boga. Potem je tišina. V višini trepalnic se pojavi vizija v samadhiju (ekstazi) vrhovna duša– Paramatman; le ena tesno napeta tančica loči človeka od Absolutnega bitja.

P. 201. Ramakrishna govori o kurjih poltih, ki tečejo od samega začetka po celem telesu, od glave do pet. Vidi ognjene muhe, staljeno kovino. ...Ko izhaja iz teh stanj ekstaze, so njegove oči rdeče, »kot od mravljinčevih ugrizov«; nekega dne mu je iz razdraženega neba pritekla črna kri in se strdila; "Sadu", ki je to videl, mu je povedal, da ga je ta krvavitev rešila pred možgansko krvavitvijo. Tudi Vivekanandi se je po globoki meditaciji pojavilo kopičenje krvi v očesu. Mnogi ekstatiki umrejo v takem ekstazi zaradi možganskih krvavitev. … Ramakrishna vedno začne s pregledom moči njihovega telesa, predvsem prsnega koša ter sluznice ust in grla.

Rolland Romain. Življenje Ramakrišne. Življenje Vivekanande. – M.: Politizdat, 1991. – str. 212 - 335.

Str. 213. Vivekananda (V.) je bil ponosen, da so bili njegovi predniki Tatari, in je rad rekel, da so v Indiji »Tatari najboljši ljudje med ljudmi«.

V: "Če hočeš najti Boga, služi človeku!"

Str. 220. Leta 1891 je sam, brez tovariša, brez imena, s palico in čašo izginil za cela leta v prostranosti Indije.

Str. 228. V Himalaji je živel med tibetanskimi plemeni, ki so dovoljevala poliandrijo. Naselil se je pri družini njunih šestih bratov, ki so imeli eno ženo; začel jim je dokazovati nemoralnost tega. Toda njegovi opomini so jih le razjezili. »Kakšna sebičnost! - rekli so, »ženo želeti obdržati samo zase!..« Resnica je spodaj, ob vznožju gora. Zabloda je na višavah ... Prepričal se je o relativnosti kreposti - ali ... tistih vrlin, na katerih najbolj samozavestno sloni tradicionalna morala. In najvišja ironija, tako kot Pascalova, ga je naučila razširiti svoje moralne koncepte, presojati slabo ali dobro v katerem koli ljudstvu ali času, gledajoč skozi oči tega ljudstva ali tega časa.

z. 235. Telegrafira [iz Chicaga] o svojih težavah prijateljem v Madrasu, da bi ga neka uradna verska družba podprla. Toda uradne družbe neodvisnim umom ne odpuščajo, da si drznejo brez njih. Eden od predsednikov društva odgovarja takole:

Naj ta hudič umre od mraza!

P. 239. V nič manjši meri se je okrepilo tudi ljubosumje nekaterih predstavnikov Indije, ki so verjeli, da jih je zasenčil ta »tavajoči menih« brez pooblastil in mandata. Teozofija, do katere V. nikoli ni imel nežnih čustev, mu tudi tega ni odpustila.

Str. 241. Posebej neusmiljen je bil do krivega krščanstva, do verskih laži: »Nehajte se bahati! Kaj je vaše krščanstvo sploh lahko naredilo v svetu brez orožja?.. Vaša vera se pridiga v imenu razkošja. Pridige, ki sem jih tukaj slišal, so čista hinavščina. ... Ves ta kup bogastva govori v Kristusovem imenu! Da, Kristus med vami ne bi našel kamna, da bi položil svojo glavo... Niste kristjani... Vrnite se h Kristusu...

244. Eden od glavnih promotorjev hindujske misli v Združenih državah je bil Emerson in zdi se, da je na Emersona v tem pogledu močno vplival Thoreau.

Str. 250. V času svojega življenja je bil Poe popolnoma sam.

Str. 272. Prvi znaki sladkorne bolezni, od katere je umrl pred štiridesetim letom, so se pojavili v mladosti, ko je bil star sedemnajst ali osemnajst let.

Str. 288. “Častite Šivo v revnih, bolnih in šibkih ...”

Str. 312. Drugega avgusta, na dan letnega dopusta, so se približali ogromni jami: v globini je stal velik Šiva, izklesan iz ledu, v obliki lingama. Vsi morajo vstopiti v jamo goli, s telesi, pokritimi s pepelom. Zaostal za vsemi in tresoč se od razburjenja je vstopil V., skorajda omedlevši; in tam, raztegnjen v temi pred to belino, med stotinami pojočih glasov, je imel videnje. ...Prikazal se mu je Shiva...Skoraj je umrl. Ko je zapustil jamo, je imel krvavitev v levem očesu in povečanje srca, od česar mu ni bilo usojeno, da si opomore. Od takrat je več tednov govoril le o Šivi, Šivo vidi povsod, prežet je z njim: Himalaja v snegu je Šiva na njegovem prestolu.

Copyright 2013 Vprašanja o delovanju strani in njeni vsebini pošljite na e-pošto: [e-pošta zaščitena]

VERSKI VODITELJI INDIJE.

Ramakrišna.

Svojim učencem je rekel:

Izpovedoval sem vse religije: hinduizem, islam, krščanstvo in sledil poti različnih sekt hinduizma in ugotovil, da se vse istemu bogu približujejo po različnih poteh.

Vidim, da se vsi ljudje borijo v imenu vere. In ne razumejo, da se tisti, ki se imenuje Krišna, imenuje tudi Šiva ali Praenergija, ali Jezus ali Allah.

"Do rezervoarja vodi več stopnišč (gautov). Iz enega stopnišča Hindujci črpajo vodo z vrči in jo imenujejojai, muslimani pa črpajo vodo z usnjenimi mehovi in ​​jo kličejopani, s tretjim – kristjani, ki ga imenujejovodo. Naj trdimo, da ta voda nijal, Apaniozvodo? To je smešno. Bistvo je eno, le z različnimi imeni gre. In vsak išče isto bistvo, samo podnebje, temperament in ime se spremeni... Vsak naj gre po svoji poti. Če si iskreno in strastno želi spoznati Boga, naj ga ne skrbi. Dosegel ga bo." (Evangelij po Ramakrišni).

»Nobene vere ne smemo žaliti ali poniževati. Kult bi moral spodbujati kontemplacijo najvišjega bitja, usmiljenja, sočutja, kreposti in krepiti vez med vsemi ljudmi vseh ver."

»Aktivno in z energijo polno življenje je boljše od vdanosti v svojo usodo. Usoda je posledica dejanj...Dejanja ustvarjajo usodo. Dejavnost, usmerjena v dobro, je višja od pasivne ponižnosti« (indijski mislec Dayananda Saraswati).

Ramakrishna je rekel svojim učencem:

»Vse resnice pripadajo vsem, saj so vse od Boga. Ni evropskih ali azijskih resnic, ne tvojih ne mojih.”

Ko je iz časopisov izvedel, da ljudje v Kalkuti umirajo od lakote, je zajokal:

-O moja dežela! O moja dežela! Vprašal je in se udaril po prsih:

-Kaj smo storili mi, tako imenovani božji ljudje, kaj smo storili za množice?...

Spomnil se je Ramakrišninih krutih besed:

"Religija ni za prazne želodce." In ker je ogorčen nad racionalnim sklepanjem sebične vere, je za glavno dolžnost religije določil, da nahrani revne in olajša njihovo usodo.

Dokazal, da svetost, čistost in usmiljenje niso izključna last nobene vere na svetu in da je vsaka vera ustvarila moške in ženske, ki so najboljši predstavniki človeštva. Na zastavi vsake vere bo kmalu pisalo: »MEDSEBOJNA POMOČ, NE PREPIR. MEDSEBOJNO PRODIRANJE, NE UNIČEVANJE.

HARMONIJA IN MIR, NE BREZPLODNE RAZPRAVE."

Vivekananda (religiozni filozof, vodja Indije) je preziral hinavščino, ki verjame, da bo štela tako z moralo kot z Bogom, če bo izpolnjevala nekatera verska navodila, in ki jih ne upošteva.

Zdi se kot smrtni greh.

Za nedotakljive je imel samo dve zaobljubi: uboštvo in čistost. Za ostalo pa sem po zdravi pameti mislil,

Da je treba, kolikor je to mogoče, upoštevati običaje države v

ki jih moraš živeti.

Mogočni potepuh (Vivikananda) je prepotoval ves svet,

In njegov pogled pokrival širna obzorja, medtem ko

oni (bratje menihi) so pobožno sedeli pri ognjišču in varovali zastarela izročila. Tega niso mogli ugotoviti

nov ideal družbene in narodne službe, zajem

ga bode. Težko jim je bilo žrtvovati svoje

ortodoksni predsodki, vaše svobodno in tiho življenje

v samotnem razmišljanju; in v vesti jim ni bilo tako težko opravičevati svojega pobožnega egoizma z najsvetejšim

načela.

Dovolj je brezplodnega boga samotnih molitev! Pusti jim

Častijo boga življenja, soseda Virata, ki

Obstaja v vseh živih dušah!

Vivikananda je ustanovil združenje pod imenomRamakrišna

Poslanstvo.

Ta ukaz je izključno socialen, humanitaren in »vsečloveški«

ical" in je apolitične narave.

Namesto nasprotovanja, kot v večini ponovnih

ligiji, veri v razum in težnjah sodobnega življenja, daje na prvo mesto znanosti: misli sodelovati pri napredku, duhovnem in materialnem, spodbujati umetnost in obrt. Toda njegov pravi cilj je blaginja množic.

Kar zadeva svojo vero, trdi, da je njeno bistvo želja po vzpostavitvi bratstva med različnimi verami, katerih sinteza sestavlja večno vero.

Vivekananda je rekel: Nisem služabnik Ramakrišne (njegovega

učitelj) ali kdo drug! Sem služabnik tistega, ki služi in pomaga drugim, ne da bi se zmenil za svoje

 

Morda bi bilo koristno prebrati:

• Vsebnost kalorij v klobasah: v testu, kuhana, v hrenovkah, odvisno od sestave in načina priprave;
• Kako narediti cezarja brez piščanca;
• Kalorije, kemična sestava in hranilna vrednost;
• Vsebnost kalorij v sendvičih na 100 gramov;
• Jed iz pavjega repa iz jajčevcev – foto recept;
• Modri ​​izreki Omarja Khayyama, preizkušeni s časom;
• Univerza Xi'an Transport Univerza Xi'an Jiaotong Dve pagodi gosi;
• Zjutraj se je snežna nevihta polegla, bilo je tiho, le občasno je zapihal hladen veter (1), ki je dvigal (2) konjske grive pokrite z zmrzaljo (3) (4) in premikal veje dreves;