Duhovno življenje srednjeveške Rusije. Družbena misel in kultura stare Rusije Duhovno življenje v stari Rusiji na kratko

Ruska kultura 14.–16. stoletja je ohranila svojo izvirnost, vendar je bila pod močnim vplivom Mongolo-Tatarov, kar se je pokazalo v izposoji besed (denar - iz turške tange), orožja (sablja) in tehnike v dekorativna in uporabna umetnost (zlatovez na žametu).

Zaradi mongolske invazije je bilo uničenih veliko mest, ustavila se je gradnja kamna, izgubljene so bile številne tehnologije dekorativne in uporabne umetnosti, zmanjšala se je izobrazbena raven prebivalstva. Novgorodska dežela je bila v manjši meri izpostavljena kulturnemu opustošenju. Do sredine 14. stoletja je bila ruska kultura v zatonu. Od druge polovice 14. stoletja je ruska kultura doživljala stanje preporoda. Navdihovali sta jo dve ideji: boj proti Hordi in fevdalni razdrobljenosti ter želja po združitvi in ​​narodnem preporodu.

Literatura

Vodilna tema v literaturi je patriotizem in podvig ruskega ljudstva. Številne epske zgodbe so premišljene. Postaja nov žanr pesmi in povesti na zgodovinske teme (Legenda o Evpatiji Kalovrat- o junaški obrambi Ryazana, Legenda o Ščelkanu- o vstaji v Tverju leta 1327). Tema boja proti zunanjim sovražnikom ostaja glavna v 16. stoletju. Spomeniki tega časa opisujejo dogodke, kot so zavzetje Kazana, boj proti Krimčakom in Stefanu Batoryju, osvojitev Sibirskega kanata s strani Ermaka. Podoba Ivana Groznega v teh pesmih je zelo idealizirana, Malyuta Skuratov pa postane glavni krivec opričnine.

Poleg zgodovinskih pesmi, življenja(Sergij Radoneški, metropolit Peter), hoditi- opisi potovanj ( Hoja onkraj treh morij Afanazija Nikitina). V XIV-XV stoletju je prišlo do razcveta kronike v samostane. V 14. stoletju je a enotna ruska kronika, in sredi 15. stoletja - “ Kronograf" - pregled svetovne zgodovine, ki vključuje rusko zgodovino. Veliko dela pri zbiranju in sistematizaciji ruske književnosti je opravil novgorodski sodelavec Ivana Groznega. Metropolit Makarij.

IN publicistične literature XV-XVI stoletja je vztrajno zasledoval idejo o legitimni nadvladi Moskve v ruskih deželah. Pod knezom Vasilijem III oblikuje menih Filotej teorija "Moskva-Tretji Rim". V tej teoriji se Moskva imenuje varuhinja pravoslavja po propadu takih svetovnih središč pravoslavja, kot sta Rim in Carigrad. Ta teorija bo določala razvojne poti Rusije do začetka dvajsetega stoletja. Ivan Grozni in Andrej Kurbski poskušata v svojem dopisovanju razumeti naravo kraljeve oblasti. Osupljiv primer vsakdanji žanr postane " Domostroy«, kjer so zbrani nasveti o pravilnem gospodinjenju.

Od 14. stoletja se je v Rusiji pojavil papir, ki omogoča ustvarjanje številnih učbenikov za samostanske šole. IN 1533 V Moskvi se odpre prva tiskarna (Anonimna tiskarna) in do 1564 pripisujejo prvi natančno datirani tiskani knjigi Ivan Fedorov.

Obrt

Oživitev obrti se začne konec 14. stoletja. Do 15. stoletja so se aktivno razvijali obdelava kovin, rezbarjenje lesa in kosti. IN Leta 1586 je livarski delavec Andrej Čohov ulil Carjev top.

Ikonografija

V XIV-XV stoletju so se dokončno oblikovale ikonografske šole posameznih dežel. V Novgorod je prišel iz Bizanca Feofan Grk, ki je imel velik vpliv na ruske ikonopisce. Slike, ki jih je ustvaril Feofan, so prežete z ogromno duhovno močjo. Feofan je bil študent Andrej Rubljov. Za Andreja je značilna posebna okroglost, gladke linije in svetla paleta barv. Glavna ideja ikonopisca je razumevanje moralne čistosti skozi nebeški svet. Vrhunec staro ruskega slikarstva velja za ikono " Trojica", ki ga je ustvaril Andrey Rublev.

V 15. stoletju so v ikonopisje vse bolj prodirali motivi zgodovinske tematike, pojavile so se portretne podobe kraljev in kraljic.

Arhitektura

V 14. stoletju, po mongolskem pogromu, je kamnita gradnja oživela. IN 1327 Dmitrij Donskoj obdaja Kremelj z belim kamnitim zidom. Pod Ivanom III je na ozemlju Kremlja potekala obsežna gradnja, za katero so bili povabljeni najboljši obrtniki iz Novgoroda, Pskova, Rostova, Vladimirja in Italije. Italijanski mojster Aristotel Feoravanti postavlja Katedrala Marijinega vnebovzetja in nadangela, in pskovski obrtniki gradijo Katedrala Blagoveshchensky. Arhitekturna kompozicija moskovskega Kremlja v 16. stoletju je postala model za gradnjo v drugih mestih: Novgorod, Tula, Smolensk. V 16. stoletju se je pojavil nov arhitekturni slog-šotor. Elementi šotorskega sloga so bili uporabljeni v arhitekturi osrednje cerkve katedrale sv. Vasilija.

Na splošno je ruska umetnost do konca 16. stoletja izgubljala sledi lokalnih umetniških tradicij in se spreminjala v vserusko umetnost.

Kijevska Rusija je obstajala od 9. stoletja. pred njegovo osvojitvijo sredi 13. stoletja. mongolsko-tatarski. Danes imamo več kot tisoč let slovanske ljudske umetnosti, pisave, literature, slikarstva, arhitekture, kiparstva, glasbe.

Razvoj urbanističnega načrtovanja. Mnoga ukrajinska mesta so stara več kot tisoč let: Kijev, Černigov, Vladimir-Volinski, Galič, Perejaslav, Belgorod-Dnjestrovski. Vse to so mesta 9.-10. stoletja. V 11. stoletju v pisnih spomenikih se v 12. stoletju omenja še 62 mest. - Še približno 134 mest, v začetku 13. st. (pred osvojitvijo Kijevske Rusije s strani Tatarsko-Mongolov) - še približno 47 mest. Pravzaprav je bilo mest veliko več, a niso vsa zajeta v kronikah. Večina teh mest je preživela do danes. In takrat so v njih delali obrtniki, arhitekti, bogovi, pisatelji in prepisovalci knjig, intelektualno življenje je bilo v polnem razmahu.
Slovanska kultura 19. in 20. stoletja je zaradi svojega svetovnega pomena. veliko dolguje svojemu tisočletnemu razvoju, silam, ki so se kopičile skozi stoletja, modrosti in izkušnjam, ki so jih njihovi močni in modri predniki prenesli na svoje daljne potomce.

Kijevska Rusija X-XI stoletja. - Čas enotnosti Slovanov, čas njihove slave in moči. Kijevska Rusija je bila največja država v srednjeveški Evropi. Že v X in XI stoletju. V Kijevski Rusiji se je okrepil fevdalni sistem z dvema razredoma: kmečki kmetje in fevdalni posestniki. Zatiranje kmetov je postajalo vedno večje in v 11. st. Postalo je enostavno nevzdržno. Kronisti 11. stoletja. zaznamujejo vrsto kmečkih uporov, ki so jih podpirali mestni nižji sloji. Upori so bili zatrti, fevdalci pa so jih prestrašili in popuščali. Do takrat se je razvilo celo pridiganje o nežnem odnosu do »sirot« (kot so takrat imenovali kmete), hkrati pa je nastajalo vedno več novih kneževin.

Razvoj obrti. Arheologi so danes odkrili do 150 različnih vrst izdelkov iz železa in jekla rokodelcev iz Kijevske Rusije. Med najbolj znane zvrsti uporabne umetnosti Slovanov so danes lončenina, srebrni in črni izdelki ter zlati izdelki s cloisonné emajlom. Bilo je približno 60 obrtnih posebnosti, od katerih so mnoge dosegle vrhove popolnosti. Tako so slovanske ključavnice izvažali v številne države zahodne Evrope. Visoko umetnost so odlikovale zapestnice iz barvnega stekla, glazirana keramika in rezbarije v kosti, v zahodni Evropi splošno znane kot »tavrske rezbarije« ali »ruske rezbarije«, ki jih je posebej opeval bizantinski pisec 12. stoletja. Cece.

V mestih so bila območja, v celoti naseljena z lončarji, kovači, Kozhemyaki, sodarji, srebrnarji in zlatarji.

Višje oblike kulture poznega X-XIII stoletja. - Pisava, javno mnenje, verska in posvetna literatura, slikarstvo, arhitektura so bili tesno povezani z glavnim kulturnim dogodkom tistega časa - sprejetjem in širjenjem krščanstva.

Uvedba pisave in razvoj šolstva. Ogromna kulturna revolucija, ki je naredila izjemno pomembne spremembe v razvoju kulture in omogočila kopičenje potrebnih izkušenj in znanja, razvoj umetniške besede, utrjevanje in ohranjanje besednih del za zanamce ter njihovo razširjanje med široke množice, je bil uvod enotnega pisnega jezika. Pri Slovanih v 10. stoletju so bile tudi »vrage in rezi«, spominjajo se jih arabski popotniki in geografi.

V 10. stoletju Iz Bolgarije sta meniha brata Ciril in Metod prinesla glagolico in cirilico v Rusijo. Začel se je hiter razvoj knjižne umetnosti v Kijevski Rusiji. Krščanstvo je bilo za razliko od poganstva religija z visoko razvito pisavo. Imel je lastno skladišče knjig, ki so bile obvezne za opravljanje različnih vrst bogoslužja, za samostansko branje, ki je bilo obvezno za propagando krščanstva, za usposabljanje cerkvenih ministrov. Zvrstila so se dela iz zgodovine, cerkvenega petja, teologije, pridigarstva in druga. Vsi so zahtevali ne samo eno abecedo, ampak tudi visoko razvit pisni sistem kot celoto.

Se je že zgodilo visoka umetnost prevod. Pod Jaroslavom Modrim je bila prevedena »Zgodovina judovske vojne« Jožefa Flavija, rimsko-judovskega pisca iz 1. stoletja. n. e., pisal v grščini.

Pokroviteljstvo v Kijevski Rusiji. Po zgledu bizantinskega plemstva, ki se je ukvarjalo s filantropijo, so tudi ruski knezi redno izvajali dobrodelne akcije za razvoj znanosti, kulture in umetnosti.

Fevdalci niso bili le lastniki zemlje in izkoriščali kmetov. V svojih rokah so skoncentrirali ogromna materialna sredstva in omogočili izvedbo izjemno dragih dogodkov - od ogromnih templjev in knežjih dvorcev do razkošno okrašenih rokopisov in dragega nakita. Fevdalci so nastopali predvsem kot stranke, delodajalci in zahtevni ideološki vodje. In izvajalci njihovih naročil so bili obrtniki iz mest in vasi.

Najpogostejša v Rusiji v tistem času je bila pravica do "predložitve" ali "predložitve" za gradnjo cerkve. Tako je znana freska, ki prikazuje kneza Jaroslava Modrega z modelom cerkve v roki. V tistih časih so po vsej Evropi tako upodabljali donatorja (latinsko: darovalec, darovalec), zidarja templja v smislu ktitorja (varuha premoženja, ki ga je podaril cerkvi) ali naročnika drugega dela. umetnosti. In knez Jaroslav Modri ​​je bil znan mecen umetnosti in znanosti. V tem primeru morda lahko rečemo, da mecenstvo začenja dobivati ​​formalni pomen državnega mecenstva v obliki ustanavljanja knjižnic, šol, vsesplošnega spodbujanja prepisovanja knjig, kronik itd.

Če iz Kijevske Rusije ne bi prispelo nič drugega kot kronika »Zgodba preteklih let«, bi bilo to delo dovolj, da bi si predstavljali njeno visoko kulturo. Ta kronika je prava enciklopedija življenja Slovanov v 9.-11. stoletju. Omogočala je spoznavanje ne le zgodovine Kijevske Rusije, temveč tudi njenega jezika, izvora pisave, vere, verovanj, geografskega znanja, umetnosti, mednarodnih odnosov in podobno.

Pravzaprav niti ena slovanska država in nobena država v severozahodni Evropi ni imela v 11. - zgodnjem 12. stoletju. tako sijajno delo o zgodovini svoje domovine, ki je bila "Zgodba preteklih let". Samo Bizanc in Italija sta imela zgodovinska dela, sestavljena na podlagi stoletnih izročil zgodovinskega dela, ki sta po svoji učenosti presegla dela Nestorja Kronista.

"Zgodba preteklih let" ni bila edino zgodovinsko delo svojega časa. Še prej se je v 11. stoletju pojavila »starodavna kijevska kronika«, ki jo je akad. A.A. Shakhmatov, nato kronika v Novgorodu, kronični zapisi so se začeli pojavljati v Volynu, nato pa v 12. st. - Na jugu Perejaslava, v Černigovu, Vladimirju, Smolensku in številnih drugih mestih in kneževinah.

Visok razvoj literature v Kijevski Rusiji nas ne bi smel presenetiti, saj je bil povezan z visokim razvojem šolstva. Obstajale so različne izobraževalne ustanove. Kronika 988 govori o enem izmed njih.

Po krstu Kijevčanov je knez. Vladimir je "poslal in začel jemati otroke od plemenitih ljudi in jih pošiljati v knjižno učenje." Sodeč po Nestorjevem življenju Teodozija Pečerskega, tudi v tako obrobnem mestu, kot je Kursk, sredi 11. st. tam je bilo nekaj podobnega šoli: otroka, starega približno deset let, so poslali k učitelju, od katerega se je otrok kmalu »naučil vse slovnice«. Obstaja razlog za domnevo, da je v tretji četrtini 11. st. v velikih kijevskih samostanih se je knjižna izobrazba dvignila v cerkvenem okviru do najvišji nivo evropska znanost tistega časa. Torej sta bila pravoslavje in knjižna vzgoja kot bistvo bizantinske kulture sprejeta in ustvarjalno predelana na slovanskih tleh.

Templji Kijevske Rusije niso bili samo verske zgradbe. Tam so sprejemali tuje veleposlanike. Kneze so v njih »sadili na mizo«, torej so jih postavljali za glavne. V koru so hranili zakladnico in knjižnico, delali so prepisovalci knjig. Svet izbranih državljanov se je zbral v templju in okoli njega, najvrednejše blago pa so shranili v nakupovalnih predelih mesta in v nekaterih cerkvah, da bi preprečili požare in kraje. V Novgorodu so se bratovščine (družbe trgovcev) zbirale v cerkvah, prirejali so glasne bankete, prebivalci ulic ali »koncev« mesta pa so se združevali okoli cerkva. Demimonde-cerkveni namen cerkva Kijevske Rusije je razviden zlasti iz posvetnih ploskev stopniščnih stolpov cerkve sv. Sofije v Kijevu. Ohranjene so slike lova, tekmovanj na hipodromu, nagajivih iger, glasbe itd. Izkazalo se je, da so bile cerkve v Kijevski Rusiji pomembne javne zgradbe. Zato jih niso gradili le samostani in škofje, ampak včasih tudi knezi, trgovci ali združenja prebivalcev enega ali drugega dela mesta, ulice.

Yaroslav Wise, cerkev sv. Sofije je preživela do danes, ki nima analogij. Ruski metropolit Hilarion je o njem brez pretiravanja dejal: "Cerkev je čudovita in slavna za vse okoliške države, tako kot je ne bo najti po vsej polnočni zemlji od vzhoda do zahoda."

Glavno mesto države, Kijev, je v primerjavi z drugimi podobnimi velikimi slovanskimi mesti ugodno primerljivo s svojim sijajem slovesnih vhodov, ogromnimi bogatimi trgi in tržnicami. Kot se spominjajo kronike, so bili na trgu Babi v Kijevu "štirje bakreni konji" (bakrena kvadriga konj), ki jih je knez Vladimir prinesel iz Korsuna, in dva starinska oltarja. Po pričevanju srednjeveškega nemškega kronista Thietmarja Merseburškega je v Kijevu v začetku 11. stol. bilo je več kot 400 cerkva in 8 trgov.

O širokih kulturnih povezavah Kijevske Rusije v 11.-12. se lahko naučimo iz stranskih podatkov. Francoski srednjeveški ep pogosto omenja »lepo Rusijo« - njene konje, njene lepote, ročne izdelke in čudovite verižne pošte, ki so jih tu izdelovali že v 9. stoletju, v zahodni Evropi pa so jih začeli izdelovati šele v 12. stoletju. Ruska verižna pošta se je veliko izvažala in je bila v Evropi veliko povpraševanje.

Tudi skandinavske sage govorijo o Rusiji kot o čudoviti in močni državi. Menih Teofil, ki je živel v 11.-12. stoletju, v svoji razpravi »O raznih obrteh« postavlja Kijevsko Rusijo na drugo mesto po razvoju obrti, takoj za najbolj kulturno državo tedanje Evrope - Bizancem - in pred državami. kot sta Nemčija in Italija.

Veliko nam povedo tudi dinastične vezi knezov. Sestra Jaroslava Modrega je bila poročena s poljskim kraljem Kazimirjem, Kazimirjeva sestra pa je bila žena Jaroslavovega sina. Jaroslavov drugi sin je bil poročen s sestro trierskega škofa Buchardta. Druga Jaroslavova sinova sta bila poročena - eden s hčerko Leopolda, grofa Stadenskega, drugi pa s hčerko saškega mejnega grofa. Jaroslavova hči Ana je bila poročena s francoskim kraljem Henrikom I. Po moževi smrti se je poročila z grofom de Crecyjem, po smrti grofa pa je živela s sinom, francoskim kraljem Filipom, in nekoč vladala Franciji . Z imenom Anna v Franciji so povezana številna kulturna prizadevanja. Jaroslavova druga hči Elizabeta je bila poročena s slavnim vikingom Haraldom Drznim, bodočim norveškim kraljem. Slava o njegovih vojaških akcijah je zagrmela po vsej Evropi. Umrl je v Angliji.

Harald je bil, kot se za viteza spodobi, pesnik, in ko je trmasto in dolgo iskal Elizabetino roko in srce, je njej v čast zložil pesem. Vsaka od 16 kitic pesmi, ki pa je pripovedovala o podvigih Haralda, se je končala z besedami: "Samo ruska diva z zlato grivno me prezira." Na freskah sv. V Sofiji v Kijevu je Elizabeto še vedno mogoče prepoznati med drugimi Jaroslavovimi hčerami prav po tej zlati grivni okoli vratu.

Dinastične vezi knezov Kijevske Rusije z mnogimi najplemenitejšimi in najmočnejšimi vladarji Evrope so se ohranile tudi po Jaroslavu. Jaroslavova vnukinja Evpraksija Vsevolodovna je bila poročena z nemškim cesarjem Henrikom IV. Hči kijevskega kneza Svjatopolka, Predslava, je postala žena madžarskega kneza, madžarski kralj Koloman pa je bil poročen s hčerko Vladimirja Monomaha, Evtimijo. Sam Vladimir Monomakh je za ženo vzel hčer zadnjega anglosaškega kralja Haralda, ki ga je Viljem Osvajalec premagal v znameniti bitki pri Hastingsu.

Sin Monomaha - Mstislav je imel srednje ime, anglosaško -

Haralda v čast njegovega dedka, čigar tragična usoda je tako Monomaha kot Mstislava Velikega spomnila na potrebo po skupnem uporu proti sovražnikom Kijevske Rusije.

Široke dinastične vezi Rusije so se nadaljevale v 12. stoletju. z Bizancem, Ogrsko in Severnim Kavkazom.

Kijev je videl veleposlaništva Bizanca in Nemčije, Poljske in Madžarske, papeža in držav vzhoda. Ruski trgovci so se nenehno pojavljali v Carigradu, Krakovu in Pragi. V Regensburgu, najpomembnejšem trgovskem središču med Nemčijo in Rusijo, je obstajala celo posebna korporacija trgovcev - "Rusarjev", torej tistih, ki so trgovali s Kijevom.

Zato je lahko kijevski metropolit Hilarion v svoji znameniti pridigi »Pridiga o postavi in ​​milosti«, ki mu jo je dal v cerkvi sv. Sofije v navzočnosti Jaroslava Modrega in njegovega spremstva, rekel o Rusiji, da je »znan in slišan na vseh koncih zemlje«, kijevski kronist pa je ob koncu 11. stoletja, tolažil svoje sodobnike, ki so preživeli strašni pohod Polovcev, zapisal: »Da, nihče si ne bo upal reči, da nas sovražijo Bog. Kajti koga, če ne nas, Bog tako ljubi ... koga je Bog tako zelo predstavil? Nikogar! ".

Viri in literatura

Ruska kronika - K., 1989 Leo Diacon. Zgodovina - M., 1988.

Braichevsky M.Yu. Vzpostavitev krščanstva v Rusiji - K., 1989,

Vysotsky S. Princesa Olga in Anna Yaroslavna - slavne ženske Kijevske Rusije - K., 1991.

Gumilev L.N. Starodavna Rusija in velika stepa.-M., I989.

Kostomarov N.I. Kijevski knez Jaroslav Vladimirovič.-V knjigi: Kostomarov N.I. Zgodovinska dela. Avtobiografija - K., 1990.

Kotlyar N.F., Smely V.A. Zgodovina v vsakdanjem življenju.-K., 1994. Pasternak Y. Pomoč trizoba.- Uzhgorod, 1934. Pritsak Emelyan. Izvor Rusije - Kronika 2000. Naša zemlja. VIP.1-6.-K., 1992-1993.

Tolochko P. Starodavni Kijev - K., 1983.

Chmykha N.A. Starodavna kultura. Vadnica K., 1994. Juškov SV. Družbeno-politični sistem in pravo kijevske države - M., 1949.

Kultura in duhovno življenje Rusije v XIV-XVI stoletju.

Mongolsko-tatarska invazija je prekinila močan vzpon ruske kulture. Uničenje mest, izguba tradicije, izginotje umetniških gibanj, uničenje spomenikov pisanja, slikarstva in arhitekture - udarec, od katerega si je bilo mogoče opomoči šele sredi 14. stoletja. V idejah in podobah ruske kulture XIV-XVI. je odražal razpoloženje dobe - čas odločilnih uspehov v boju za neodvisnost, strmoglavljenje hordskega jarma, združitev okoli Moskve, oblikovanje velikega ruskega ljudstva.

Spomin na uspešno in srečno državo, kot je Kijevska Rusija ostala v zavesti družbe ("lahko svetla in lepo okrašena" - besede iz "Zgodbe o uničenju ruske zemlje", najkasneje leta 1246), se je ohranil predvsem po literaturi. Njena najpomembnejša zvrst je ostala kronika, ki je oživela v vseh deželah in kneževinah Rusije. V začetku 15. stol. V Moskvi je bila sestavljena prva vseruska kronika - pomemben dokaz napredka pri združevanju države. Z zaključkom tega procesa je kronično pisanje, podrejeno ideji o utemeljitvi moči moskovskega kneza in nato carja, dobilo uradni značaj.
Objavljeno na ref.rf
V času vladavine Ivana IV. Groznega (70. leta 16. stoletja) je bila sestavljena ilustrirana »Facebook kronika« v 12 zvezkih, ki vsebujejo več kot poldrugo deset tisoč miniatur.
Objavljeno na ref.rf
V XIV-XV stoletju. najljubša tema ustne ljudske umetnosti je boj Rusov z »neverniki«. Pojavlja se žanr zgodovinske pesmi ("Pesem o Ščelkanu", o bitki pri Kalki, o propadu Rjazana, o Evpatiju Kolovratu itd.). Najpomembnejši dogodki 16. stoletja so se odražali tudi v zgodovinskih pesmih. - Kazanska kampanja Ivana Groznega, opričnina, podoba Groznega carja. Zmaga v bitki pri Kulikovu 1380ᴦ. je rodil vrsto zgodovinskih zgodb, med katerimi izstopata »Zgodba o poboju Mamajeva« in navdahnjena »Zadonščina« (njen avtor Sophony Ryazanets je uporabil slike in odlomke iz »Zgodbe o Igorjevem pohodu«). Življenja svetnikov so nastala v 16. stoletju. združeni so v 12-delni sklop ʼʼVelikih Četi-Minejevʼʼ. V 15. stoletju Tverski trgovec Afanasy Nikitin opisuje svoje potovanje v Indijo in Perzijo (»Hoja čez tri morja«). Zgodba o Petru in Fevroniji iz Muroma ostaja edinstven literarni spomenik - ljubezenska zgodba muromskega kneza in njegove žene, ki jo je verjetno opisal Ermolai-Erasmus sredi 16. stoletja. Domostroj, ki ga je napisal spovednik Ivana Groznega Silvester, je izjemen na svoj način - knjiga o gospodinjstvu, vzgoji in izobraževanju otrok ter vlogi ženske v družini.

Ob koncu XV-XVI stoletja. literatura je obogatena z briljantnimi publicističnimi deli. Jožefiti (privrženci opata samostana Volotsk Jožefa, ki zagovarjajo načelo nevmešavanja države v zadeve bogate in materialno močne cerkve) in ne-pridobitelji (Nil Sorsky, Vassian Patrikeev, Maksim Grk, ki cerkev obsojajo zaradi bogastva in razkošja, zaradi hrepenenja po posvetnih užitkih) ostro trdijo. V letih 1564-1577. Ivan Grozni in princ Andrej Kurbski si izmenjujeta jezna sporočila. »...Carji in vladarji, ki sestavljajo krute zakone, propadajo,« Kurbsky navdihuje kralja in sliši v odgovor: »Ali je to res lahkotno - ko vladajo duhovniki in zviti sužnji, medtem ko je car car samo po imenu in časti, in z močjo ni boljšega sužnja?« Ideja o »samodržavnosti« kralja, o božanskosti njegove moči dobi v sporočilih Ivana Groznega skoraj hipnotično moč. Drugače, a enako dosledno piše Ivan Peresvetov o posebnem poklicu avtokratskega carja v "Veliki peticiji" (1549): pri kaznovanju bojarjev, ki so pozabili na svojo dolžnost do družbe, se mora pravični monarh zanašati na predano plemstvo. . Pomen uradne ideologije je ideja o Moskvi kot »tretjem Rimu«: »Dva Rima (»drugi Rim« - Konstantinopel, opustošen leta 1453 - Avtor) sta padla, tretji stoji, četrtega ne bo. « (Filofej).

Upoštevajte, da je leta 1564 ᴦ. V Moskvi sta Ivan Fedorov in Pyotr Mstislavets izdala prvo rusko tiskano knjigo - ʼʼApostolʼʼ.

V arhitekturi XIV-XVI st. trendi v zgodovinskem razvoju Rusije-Rusije so se odražali s posebno jasnostjo. Na prelomu XIII-XIV stoletja. Kamnita gradnja se nadaljuje v Novgorodu in Pskovu, ki sta manj kot drugi trpela zaradi ordijskega jarma. V XIV stoletju. V Novgorodu se pojavi nov tip templja - lahek, eleganten, svetel (Spas na Ilyinu). A mine pol stoletja in tradicija zmaga: spet se postavljajo ostre, težke strukture, ki spominjajo na preteklost. Politika oblastno vdira v umetnost in od nje zahteva, da je varuhinja neodvisnosti, proti kateri se tako uspešno bori povezovalka Moskva. Postopoma, a dosledno nabira znake glavnega mesta ene države. Leta 1367ᴦ. Kremelj iz belega kamna je bil zgrajen konec 15. in v začetku 16. stoletja. Postavljajo se novi zidovi in ​​stolpi iz rdeče opeke. Gradijo jih mojstri Pietro Antonio Solari, Aleviz Novy in Mark Ruffo, uvoženi iz Italije. Takrat je na ozemlju Kremlja Italijan Aristotel Fioravanti že postavil katedralo Marijinega vnebovzetja (1479), izjemen arhitekturni spomenik, v katerem bo izkušeno oko videlo tako tradicionalne značilnosti Vladimiro-Miro-Suzdalske arhitekture kot elemente stavbna umetnost renesanse. Poleg drugega dela italijanskih mojstrov - Zbornice faset (1487-1489) - pskovski mojstri gradijo katedralo Marijinega oznanjenja (1484-1489). Malo kasneje isti Aleviz Novi dopolnjuje veličasten ansambel Stolnega trga z nadangelsko katedralo, grobnico velikih knezov (1505-1509). Za zidom Kremlja na Rdečem trgu v letih 1555-1560. V čast zajetja Kazana je bila postavljena devetkupolna Poprošnja katedrala (katedrala sv. Bazilija), na vrhu katere je visoka večplastna piramida - šotor. Ta detajl je arhitekturnemu slogu, ki je nastal v 16. stoletju, dal ime "šotorska streha". (Cerkev Gospodovega vnebohoda v Kolomenskem, 1532). Zanesenjaki antike se borijo proti »nezaslišanim novotarijam«, a njihova zmaga je relativna: ob koncu stoletja ponovno oživi želja po sijaju in lepoti. Slikarstvo druge polovice XIV-XV stoletja je zlata doba Teofana Grka, Andreja Rubljova, Dionizija. Slike novgorodske (Odrešenika na Iljinu) in moskovske (stolnica Marijinega oznanjenja) cerkve Teofana Grka ter ikone Rubljova (Trojica, Spas itd.) So naslovljene na Boga, vendar govorijo o človeku, njegovi duši, iskanju harmonijo in ideal. Slikarstvo, ki ostaja globoko religiozno v temah, podobah, žanrih (stenske poslikave, ikone), pridobi nepričakovano človečnost, blagost in filozofijo.

Kultura in duhovno življenje Rusije v XIV-XVI stoletju. - pojem in vrste. Razvrstitev in značilnosti kategorije "Kultura in duhovno življenje Rusije v XIV-XVI stoletju." 2017, 2018.

1. Kultura in duhovno življenje Rusije v XIV–XVI stoletju.

Mongolsko-tatarski jarem je povzročil edinstven udarec razvoju ruske kulture. IN različna področja kultura je v zatonu. Od druge polovice 14. stoletja se je začel postopen vzpon ruske kulture. Vodilna tema v kulturi je bila ideja o enotnosti ruske zemlje in boju proti tujemu jarmu.Za epski ep je značilna privlačnost dobe neodvisnosti. Oblikuje se nov žanr ustne ljudske umetnosti - zgodovinska pesem. Pojav papirja je omogočil dostop do knjig, še posebej pa je na razvoj ruske književnosti vplivala Kulikovska bitka. Dela, posvečena bitki pri Kulikovu: "Zadonshchina", "Zgodba o poboju Mamaya" - so bila zelo priljubljena v Rusiji. V začetku 15. stoletja se je pojavila prva vseruska zbirka kronik - Trojična kronika. Moskovski knezi so veliko pozornost posvetili sestavljanju kronik, kar je prispevalo k združitvi dežel. Sredi 15. stoletja je bila sestavljena Svetovna zgodovina s kratkimi informacijami o zgodovini Rusije - ruski kronograf. Rezultat: veliko umetniška dela se pojavljajo v Rusiji, nadarjeni mojstri iz drugih držav se selijo sem, da bi živeli in ustvarjali. V 14.-15. stoletju je slikarstvo dobilo velik razvoj. Mojstri slikarstva: Teofan Grk (deloval v Novgorodu, Moskvi. Andrej Rubljov (deloval v Moskvi. Slavna ikona Trojice). Rezultat: slikarski slog dveh nadarjenih mojstrov je močno vplival na naslednje generacije ruskih umetnikov. Kamnita arhitektura je oživela zelo počasi. Regionalne tradicije so še naprej razvijale arhitekturne šole. V letih 13-67 je bela postavljeni so bili kamniti zidovi Kremlja, pozneje so uporabili rdečo opeko.V začetku 15. stoletja so bile zgrajene katedrala Marijinega vnebovzetja in katedrala Savvino-Storoževskega samostana v Zvenigorodu, cerkev Trojice-Sergijevega samostana in katedrala sv. Zgrajen je bil samostan Andronnikov v Moskvi. Konec 15. stoletja - V začetku 16. stoletja je bil ustvarjen ansambel Moskovskega Kremlja. Ruska kultura ob koncu 15. - začetku 16. stoletja se je razvila pod znakom državnega združevanja države in krepitve njene samostojnosti.Razvila se je uradna ideologija Ruska država. V začetku 16. stoletja je bila predstavljena ideja o "Moskvi - tretjem Rimu". Cerkev ideološko opravičuje potrebo po krepitvi centralizirane države. Cerkev ostro preganja krivoverstva. Ena najpogostejših zvrsti ustne ljudske umetnosti je bila zgodovinska pesem: Za literaturo tistega časa je bila značilna publicistika v obliki sporočil in pisem. Največji dogodek v zgodovini ruske kulture je bil pojav tiskarstva Leta 1553 se je začelo izdajanje knjig v Moskvi 1564 Ivan Fedorov in Peter Mstislavets (izdala prvo tiskano knjigo »Apostol«) V drugi polovici 16. stoletja je v Rusiji izšlo približno 20 velikih tiskanih knjig. 1560 sta ruska arhitekta Barma in Postnik dokončala gradnjo katedrale Vasilija Blaženega (oslepljena). Šotorski slog se je pojavil v cerkveni gradnji.Slikarstvo predstavlja tempeljsko slikarstvo in ikonarstvo. Najizrazitejši mojster je bil Dionizij.Za obdobje poznega XV-XVI stoletja je značilno kopičenje 1 teoretičnega in praktičnega znanja na področju matematike in mehanike.Popotnik Afanasy Nikitin je zbral dragocene geografske informacije - »Hoja onkraj treh morij Prikažejo se zemljevidi ozemlja ruske države. Livarstvo se začne razvijati:

1. delovati je začela Državna topovnica;
2. mojster Andrej Čohov je ulil Car top (teža 40 ton).

Spodnja črta. Nastanek centralizirane države, oster boj proti herezijam in svobodna misel so privedli do strogega državnega nadzora nad vsemi oblikami umetnosti.

2. Sodelovanje Rusije v prvi svetovni vojni: vzroki, vloga vzhodne fronte, posledice.

Prva svetovna vojna 1914-1918 je trajal 4 leta, 3 mesece in 10 dni, v njem pa je sodelovalo 33 držav. Več kot 10 milijonov je bilo ubitih in umrlih zaradi ran, več kot 20 milijonov ljudi je bilo ranjenih in pohabljenih. Med vojaškimi operacijami so prvič sodelovale tankovske in kemične čete, uporabljeno pa je bilo letalstvo in podmorska flota. Vzroki za vojno. Vojna 1914-1918 je bila posledica ostrega zaostrovanja nasprotij med velikimi silami: v povezavi s poskusi revidiranja rezultatov tega, kar se je končalo v začetku 20. stoletja. kolonialna delitev sveta, v povezavi z usodo razpadajočega Osmanskega cesarstva itd. priložnost: umor avstro-ogrskega prestolonaslednika v Sarajevu. Glavni udeleženci: Antanta (Rusija, Velika Britanija, Francija) in Trojno zavezništvo (Nemčija, Avstro-Ogrska, Italija). Kampanja 1914 na vzhodni fronti. V začetnem obdobju vojne sta 1. in 2. ruska armada napredovali v vzhodnopruski smeri, vendar sta bili do sredine septembra prisiljeni umakniti. V Galiciji je bil okupiran Lvov in blokirana trdnjava Przemysl. Razmere na vzhodni fronti so nemško poveljstvo prisilile k premestitvi nekaj vojakov z zahodne fronte, kar je Franciji olajšalo položaj in ji omogočilo obrambo Pariza. Začele so se vojaške operacije na Kavkazu. Kampanja 1915. na vzhodni fronti. Leta 1915 je Nemčija prešla na pozicijsko vojno na zahodni fronti in vse sile osredotočila na vzhodno fronto. Cilj je bil premagati rusko vojsko in Rusijo popeljati iz vojne. Slednji ni uspel Nemčiji in Avstro-Ogrski, Rusija pa je utrpela resne izgube in zapustila Galicijo, Poljsko, Litvo, del Latvije in Belorusije. Vojaki so občutili akutno pomanjkanje orožja. Kampanja 1916 na vzhodni fronti. Na vzhodni fronti je vojna dobila položajni značaj. Nemčija je začela široko ofenzivo na zahodni fronti, njen cilj je bil zavzeti Pariz. Na vztrajno prošnjo zaveznikov je Rusija okrepila svoje akcije v Galiciji (ofenziva čet Jugozahodne fronte pod poveljstvom generala A. A. Brusilova). Slavni Brusilov preboj je Avstro-Ogrsko pripeljal na rob vojaškega poraza in Nemčijo prisilil k umiku vojakov z zahodne fronte. Strateški položaj kot celota se ni spremenil. Vojna se je vlekla, do začetka leta 1917 so izgube ruske vojske znašale 2 milijona ubitih in 5 milijonov ranjenih.

KULTURNO IN DUHOVNO ŽIVLJENJE RUSIJE INXIV – XVV.

»...Kultura je pravo razsvetljeno znanje. Kultura je znanstven in navdihnjen pristop k reševanju problemov človeštva. Kultura je lepota v vsej svoji ustvarjalni veličini. Kultura je natančno znanje onkraj predsodkov in vraževerja. Kultura je afirmacija dobrote – v vsej njeni učinkovitosti. Kultura je pesem mirnega dela v neskončnem izboljševanju. Kultura je prevrednotenje vrednot, da bi našli prave zaklade ljudi. Kultura se uveljavlja v srcu ljudi in ustvarja željo po gradnji. Kultura zaznava vsa odkritja in izboljšave v življenju, saj živi v vsem mislečem in zavestnem. Kultura varuje zgodovinsko dostojanstvo ljudi.«

(dnevniški listi)

Razvoj staroruske umetnosti, ki ga je v prvi polovici 13. stoletja zmotil mongolski vpad, je spremenil politični in kulturni pomen posameznih mest. Kijev, ki ga je Batu do tal uničil, je bil s težavo oživljen in je že izgubil vlogo središča vseruske države. Enotna vzhodnoslovanska državnost je propadla dve stoletji pred tujim jarmom, s padcem Kijeva pa je Južna Rusija oslabela in popolnoma opustošena od Tatarov. Vendar tatarski jarem ni zlomil ustvarjalnega duha ruskega ljudstva, ampak je, nasprotno, prispeval k rasti ruske narodne samozavesti. Lahko rečemo, da je bila hordska vladavina pomemben dejavnik pri oblikovanju domače politične kulture, predvsem pa zato, ker je sprva dobila značilnosti narodnoosvobodilnega značaja. Intenziven razvoj umetnosti v Moskvi, Tverju, Novgorodu in drugih mestih v 14.-15. stoletju je bil nekakšen protest proti želji Tatarov, da bi uveljavili svojo politično prevlado nad ruskimi deželami. Domača kultura v srednjem veku se je razvila pod vplivom številnih ekstremnih dejavnikov.

Prvič, razdrobljena Rusija je nasprotovala junaštvu ljudstva Hordi.

Drugič, izkušnje Horde z osvajanjem Rusije, ki so ublažile gorečnost osvajalcev, so privedle do dejstva, da Horda ni zasedla Rusije, ampak je uvedla odvisnost od davka, dopolnjeno z napadi. To je omogočilo ohranitev obstoja nacionalne kulture, tudi politične.

Tretjič, nomadski pastirji se niso mogli prilagoditi gozdovom. Poleg tega so bili vojaški osvajalci, ne pa kulturni: njihova kultura je bila ožja in revnejša, ker je bila ožja in revnejša struktura njihove dejavnosti.

Kot je znano, so bila mesta središča tako boja za neodvisnost kot oblikovanja politične kulture, razporeditev zgodovinskih sil pa se jasno odraža v procesu razvoja umetnosti. Najprej se je nov vzpon umetniške kulture začel v Novgorodu, enem redkih ruskih mest, ki ni bilo podvrženo mongolski invaziji. Veliki Novgorod je bil politično središče novgorodske fevdalne republike. Tu so se v 14. in 15. stoletju zaostrila nasprotja med cerkvijo in mestnimi oblastmi, ki so zahtevale revizijo verskih dogem na eni strani ter s trgovsko in obrtniškim ljudstvom na drugi strani. V umetnosti je rasla življenjska vsebina, čustvenost podob, iskala so se nova umetniška izrazna sredstva. Arhitektura se je zelo razvila. V Novgorodu v 14.–15. stoletju so cerkve postavljali po naročilu bojarjev, nadškofov, trgovcev, uličnih korporacij itd. Novgorodski arhitekti so izhajali iz mestnega obrtniškega okolja in v svoja dela vnesli živahno ustvarjalno misel in ljudski okus. Največja arhitekturna zgradba, ki je postala izhodišče v razvoju novgorodske tempeljske arhitekture, je bila gradnja cerkve sv. Nikolaja na Lipni. To je kvadratna, štiristebrna, skoraj kubična stavba z eno kupolo. Ta oblika cerkve se je nadalje razvila v drugih novgorodskih cerkvah, zgrajenih v 14. stoletju. Toda v prvi polovici 14. stoletja je iskanje novega še sobivalo s starimi tradicijami.

V drugi polovici 14. stoletja se je z rastjo gospodarske in politične moči Novgoroda močno razvila monumentalna gradnja. V tem času se je oblikovala klasična vrsta novgorodskega templja, odlična primera sta cerkvi Fjodorja Stratelata na Rucheju (1361) in cerkev Preobrazbe na ulici Ilyin (1374). Gre za velike objekte, ki močno izstopajo iz okoliških lesenih objektov. Arhitekti naredijo templje še posebej elegantne. Znane stranke - novgorodske bojarje - zanima predvsem zunanji učinek.

Arhitektura Pskova v 14. in 15. stoletju se je začela bistveno razlikovati od arhitekture Novgoroda, čeprav se je do 14. stoletja arhitektura teh dveh mest razvijala v isti smeri in bi lahko rekli, da je arhitektura Pskova do 14. stoletja v celoti pripadala Novgorodski krog. V 14.–15. stoletju so prebivalci Pskova veliko pogosteje gradili obrambne objekte kot verske zgradbe. Pskovska dežela, raztegnjena v ozkem pasu ob mejah z Litvo in viteškim Livonskim redom, je morala nenehno krepiti svoje meje.

Ena najmočnejših kamnitih utrdb je bil Izborsk, ki še vedno preseneča s strogo veličino svojih zidov in stolpov. Sam Pskov se je razširil in okrepil. Od leta 1393 do 1452 so bile vse lesene konstrukcije v osrednjem delu mesta - starodavni Detinets, ki so ga Pskovičani imenovali Krom - zamenjane s kamnitimi zidovi.

V Novgorodu, pa tudi v Pskovu, se je začel vzpon staroruskega slikarstva, ki je privedel do njegovega razcveta v drugi polovici 14. in začetku 15. stoletja.

Za novgorodsko monumentalno slikarstvo XIV. nove občutke in izkušnje s slikovnimi sredstvi. Kompozicije znanih svetopisemskih in evangelijskih prizorov so bile zgrajene bolj svobodno in naravno, podobe svetnikov so postale bolj realistične in z veliko večjo odločnostjo in močjo so živa stremljenja in misli, ki so skrbele človeka tiste dobe, prebile religiozno lupino. Ta proces ni bil značilen le za novgorodsko slikarstvo, temveč tudi za umetnost Bizanca, Balkana in drugih območij vzhodnokrščanskega sveta. Šele v Rusiji je dobil posebne oblike.

Prvi slikovni spomenik novega sloga je poslikava cerkve sv. Mihaela Skovorodskega samostana (ok. 1360). V svetnikih Skovorodskega samostana ni naravnosti podob, značilnih za slikarstvo 12. stoletja. Ne naročajo, ampak reflektirajo, ne ustrahujejo, ampak pritegnejo k sebi. Nov vtis je dosežen z novimi sredstvi. Izraz oči pridobi mehkobo, ki je ni poznala preteklosti. Svobodno gibanje, ki je okrepljeno z mehkimi gubami oblačil, figure same pridobijo bolj vitke proporce. Barva postane bolj živahna.

Največji dosežek novgorodskega slikarstva je bilo globlje razumevanje človeka. Tu so se odražala pomembna ideološka gibanja stoletja.

Ti trendi so se s posebno svetlostjo pokazali v delu Teofana Grka. V Rusijo se je preselil iz Bizanca. V Rusiji je njegova umetnost pognala globoke korenine in obrodila sadove. Ko je prispel v Novgorod, se je Feofan obrnil k študiju tam že uveljavljene umetniške tradicije; v določeni meri je prodrl v duh fresk Neredice, Stare Ladoge, samostana Snetogorsk in lastnih slik v cerkvi Odrešenika na Iljinu. razvijajte to tradicijo, čeprav na zelo nov in drugačen način.

"Čudovit modrec, zelo zvit filozof ... odličen slikar med ikonopisci." Tako je o Teofanu Grku povedal njegov sodobnik, ruski cerkveni pisec Epifanij Modri. Njegov čopič pripada sliki cerkve Preobrazbe na ulici Ilyin. To so freske v kupoli Kristusa Pantokratorja, figure nadangelov s široko odprtimi krili, šestokrilni serafi in v bobnu med okni - figure prednikov v naravni velikosti.

Obrazi svetnikov so naslikani z zamahnimi potezami čopiča, beli poudarki se enostavno in samozavestno prelijejo čez temno rdeče-rjav ton. Gube oblačil se lomijo pod ostrimi koti. Slike so zelo jedrnate. Tak je na primer Makarij iz Egipta, starodavni starec z dolgimi belimi lasmi in brado, tankim nosom in upadlimi lici. Visoko dvignjene obrvi se pripeljejo do mostu nosu. Notranja moč Feofanovih podob, njihova strastna intenzivnost in ogromna duhovna energija, edinstvena raznolikost individualnih značilnosti, ki kršijo konvencije ikonografije, so izraz slikarskega temperamenta mojstra.

V mnogih delih monumentalnega slikarstva je bilo čutiti vpliv Teofana Grka. Na primer, na freskah novgorodske cerkve Fjodorja Stratilata na potoku, naslikanih v 70. in 80. letih 14. stoletja. Mojstri, ki so poslikali freske te cerkve, so po vsej verjetnosti šli skozi šolo velikega Grka, znali sijajno uporabiti slikarske tehnike svojega učitelja in hkrati vnesti v svet veliko novega. način njihovega slikanja. Barve dajejo vtis svetle in prozorne. Kontrasti belih poudarkov in ozadja so zmehčani. Poudarki postanejo mehkejši in se enostavno nanašajo. Vendar obstaja bistvena razlika. To je v naravi slik. Ostra patetika Teofanovih svetnikov, mračnih, vase zaprtih in osamljenih, se umika mehkejšim in liričnim ali preprostejšim in specifičnim podobam in prizorom.

Konec 14. in začetek 15. stoletja je bil čas novega dviga narodne samozavesti. V literaturi, posvečeni bitki pri Kulikovu ("Zadonščina"), oživijo motivi "Zgodbe o Igorjevem pohodu". Oslabitev Bizanca in vzpostavitev turške oblasti na Balkanu sta sovpadali z naraščanjem pomena Moskovske Rusije kot največje sile v slovanskem svetu. Novgorod in Pskov, ki sta se upirala združitvi vseh ruskih dežel pod oblastjo Moskve, sta bila prisiljena popustiti.

Razcvet kulture in umetnosti v moskovski kneževini se je začel v poznem 14. in zgodnjem 15. stoletju. Neverjetno je, kako se Moskva v nekaj več kot sto letih spremeni iz majhnega revnega mesta v glavno mesto, ki je do konca 15. stoletja združilo razpršene kneževine v eno samo silo.

Pomemben dejavnik, ki je prispeval k združitvi Rusije, je bilo krščanstvo. Še pred nastankom enotnega Moskovskega kraljestva je dejansko prevzela vlogo državne vere. Cerkev je bila institucija, ki je zagotavljala državnost.

V Rusiji, potem ko ga je krstil sveti Vladimir, je bil en glavni škof, metropolit, ki je živel v Kijevu in se je zato imenoval Kijev in vsa Rusija. Običajno je bil izbran med Grki in je bil posvečen v Konstantinoplu. Kot Grk, tujec, ki ni znal tekoče rusko, metropolit ni mogel dejavno sodelovati v dogodkih, ki so se odvijali v Rusiji. S padcem Kijeva so metropoliti začeli potovati na sever in tam ostati dlje časa, končno pa se je pojavila potreba po spremembi glavnega prebivališča. Izbira mesta - sedeža metropolita - je bila pomembno vprašanje, saj je to pomenilo povzdignitev izbranega mesta in kneževine nad vse druge. Poseben pomen tega vprašanja je bil posledica dejstva, da so v tem času severne kneževine vodile hud boj o tem, katera od njih bo najmočnejša in osvojila vse druge kneževine in s tem zbrala vse ruske dežele pod svojo oblastjo. Navsezadnje je bilo veliko knezov, vendar je bil samo en metropolit, ki se je imenoval metropolit vse Rusije. V katerem mestu bo začel živeti, bo duhovščina in za njim vse ljudstvo začelo gledati na to mesto kot na glavno mesto vse Rusije, kar pomeni, da bodo tudi na kneza tega mesta gledali kot na glavnega knez vse Rusije. In metropolit bo pomagal princu, v čigar mestu bo živel. Še ko je bila Moskva majhno, neopazno mesto, je sveti Peter metropolit prepričal Ivana Kalito, da je v njej zgradil kamnito cerkev Marijinega vnebovzetja. Peter je princu rekel: »Če me ti, sin, poslušaš, zgradiš tempelj Prečiste Matere Božje in me pomiriš v svojem mestu, potem boš sam postal slaven bolj kot drugi knezi, tvoji sinovi in ​​vnuki. , in to mesto bo veličastno, svetniki bodo živeli v njem in podjarmil si bo vsa druga mesta." Sveti Peter je leta 1326 umrl v Moskvi in ​​bil tam pokopan. In po njegovem zgledu so naslednji metropoliti živeli v Moskvi. Drugim knezom to ni bilo všeč in so na vse možne načine poskušali to preprečiti.

Po okrepitvi Moskve je Ivan Kalita postal veliki knez in od takrat naprej se je Moskovska kneževina dokončno okrepila pred ostalimi severnimi kneževinami. Ko je Kalita leta 1341 umrla, se niti en princ ni mogel prepirati s svojim sinom Simeonom, ki je s knezi začel ravnati ne po starem, kot z brati, enakopravnimi lastniki, ampak kot s podložniki, zato je dobil vzdevek Ponosni.

Simeonov vnuk Ditrij, ki je kasneje zaradi zmage nad Tatari čez reko Don dobil ime Donski, je v zgodnjem otroštvu zasedel knežji prestol. Če Moskva v tistih letih ne bi bila močna kneževina, bi težko ohranila svoj pomen nad drugimi kneževinami. Bili so ljudje, ki so znali uporabiti to moč in niso pustili, da bi Moskva padla pod mladega princa. Eden od teh ljudi je bil metropolit Aleksej, ki ga je Simeon Ponosni zapustil svojim bojarjem, naj ga ubogajo. V otroštvu princa Dimitrija je Moskvi nudil velike usluge.

V teh letih je bil duhovni mentor ruskega ljudstva sveti prečastiti Sergij Radoneški. »Rodil se je, ko so izumirali zadnji stari ljudje, ki so videli luč v času tatarskega poraza ruske zemlje, in ko je bilo že težko najti ljudi, ki bi se tega poraza spominjali. Toda v vseh ruskih živcih je bil vtis groze, ki ga je povzročila ta vsenarodna nesreča in ki se je nenehno obnavljal zaradi ponavljajočih se lokalnih vdorov Tatarov, boleče živ. To je bila ena tistih narodnih nesreč, ki ne prinašajo le materialnega, ampak tudi moralnega propada, ljudi za dolgo časa pahnejo v smrtno omamo. Ljudje so nemočno obupali, njihov um je izgubil vso moč in prožnost ter se brezupno predali svojemu obžalovanja vrednemu položaju, ne da bi našli ali iskali izhoda« ()

»Ena od značilnosti velikega ljudstva je njegova sposobnost, da se po padcu dvigne na noge. Ne glede na to, kako hudo bo njegovo ponižanje, bo odbila določena ura, zbral bo svoje zmedene moralne sile in jih utelesil v enega velikega človeka ali v več velikih ljudi, ki ga bodo popeljali na ravno zgodovinsko pot, ki jo je začasno opustil. ()

Sveti puščavnik Sergij Radoneški je postal takšna oseba. Že v mladosti, pri 20 letih, je odšel v gost gozd in tam začel živeti sam, ne da bi videl človeškega obraza. Vendar so se govorice o njem razširile vsepovsod in menihi so se začeli zbirati k njemu, kljub temu, da je vse pozdravil z besedami: »Predvsem vedite, da je ta kraj težak, lačen in ubožen; ne pripravljajte se na obilno hrano, ne na pijačo in zabavo, temveč na trud, žalost in nesrečo.« Z lastnimi rokami je gradil celice, sam je nosil drva iz gozda in jih sekal, nosil je vodo iz vodnjaka in jo postavljal v vsako celico, pripravljal je hrano za vse brate, šival je oblačila in škornje, vsem je služil kot suženj, ki ne varčuje s svojo telesno močjo ali ima ponos.

V času, ko je bodoči prečastiti Sergij gradil svojo prvo celico v gostem gozdu v Ustjugu, se je revnemu katedralnemu duhovniku rodil sin, bodoči razsvetljenec permske dežele sv. Stephen.

Trije veliki možje - metropolit Aleksej, sv. Sergij Radoneški in sv. Stefanova dejanja so zaznamovala začetek političnega in moralnega preporoda ruske dežele. Vezalo ju je tesno prijateljstvo in medsebojno spoštovanje. Metropolit Aleksej je obiskal Sergija v njegovem samostanu in se z njim posvetoval, da bi ga postavil za svojega naslednika. Vožnja mimo Sergijevega samostana sv. Štefan Permski je poklical svojega prijatelja in na razdalji več kot 10 milj sta izmenjala bratske priklone. Vsi ti trije moški so naredili eno skupno stvar - krepitev ruske države, katere ustvarjanje so moskovski knezi 14. stoletja delali na svoj način. To dejanje je bilo izpolnitev zaveze, ki jo je dal veliki svetnik starodavne Rusije, metropolit Peter.

S krepitvijo moskovske kneževine in začetkom centralizacije enotne države se je življenje v Rusiji umirilo in končno je nastopila tišina, kakršne na ruskih tleh že dolgo ni bilo. Prvič v sto letih suženjstva so ljudje lahko oddahnili.

Princ Dmitrij je, ko je dozorel, začel, tako kot njegov ded, zbirati rusko zemljo in druge kneževine priključiti Moskvi. Leta 1367 je zgradil kamniti Kremelj, do takrat pa je imela Moskva le lesene zidove. Ti ukrepi so bili zelo pravočasni, saj je morala Moskva kmalu braniti zbrano rusko zemljo pred številnimi močnimi sovražniki, ki so napadali z različnih strani. Zahodne ruske dežele so skupaj s Kijevom zdaj pripadale litovskemu knezu Gediminasu. Rusija je bila razdeljena na dva dela: severovzhodni, zbran blizu Moskve pod vladavino starodavnih knezov, potomcev sv. Vladimirja, in jugozahodni, podrejen knezom Litve. Litovski knezi, ki so želeli razširiti svoje posesti, so napadli Moskovsko kneževino in prepričali tatarskega kana, da jim pomaga osvojiti Moskvo.

V času, ko se je Rusija začela krepiti in se združiti v eno močno državo, je tatarska Horda, nasprotno, začela slabeti in začela razpadati na majhne posesti posameznih kanov. Prišel je čas, da se Rusija osvobodi tatarskega jarma in Dmitrij je to videl in menil, da se je mogoče boriti s Tatari.

Po velikih nemirih v Hordi je oblast kana prevzel Mamai, ki je bil zelo jezen na velikega kneza Dmitrija, ker se ta v svojih vojnah z drugimi knezi ni zmenil za njegove oznake.

Leta 1380 je Mamai, ko je zbral veliko vojsko, v zavezništvu z litovskim knezom Jagielom, ruskim knezom Olegom Rjazanskim, šel proti Dmitriju. Prišel je čas za Rus'. Metropolit Aleksej je že umrl, novega metropolita pa še ni bilo, ker so bili v cerkvi nemiri. V tem času se je pojavil sv. Sergij v vsej moči svojega šarma. Znal je dvigniti celotno ljudstvo in mu vdahniti neomajno vero v pravičnost stvari in posledično v zmago. Miroljubni asket, ki mu je bilo tuje kakršno koli nasilje, je brez oklevanja blagoslovil princa in vojsko za podvig, za pravičen vzrok.

Pred predstavo je veliki knez odšel v Trojice - Sergijev samostan. Sveti opat je Dmitrija blagoslovil za vojno in mu obljubil zmago, čeprav ne enostavno. »Gospod Bog je tvoj pomočnik. Ni še prišel čas, da bi vi venec te zmage nosili z večnim spanjem, a mnogi vaši sodelavci nosijo mučeniške krone z večnim spominom.« Na pohod s knezom je poslal dva meniha, Aleksandra Peresveta (nekdanji bojar iz Brjanska) in Andreja Osljaba (bojar iz Ljubeckega), ki sta se pred tem v svetu odlikovala s svojim pogumom. Dmitriju so izročili Sergijevo ročno napisano pismo. Te menihe je Sergij izbral za knezove pomočnike, da bi bili s svojim pogumom kot tisti, ki so se popolnoma predali Bogu, njegovi vojski za zgled.

Ko se je Dmitrij približal Donu, so njegovi poveljniki oklevali, ali naj prečkajo Don ali ne. "... Nekateri so rekli: "Pojdi, princ, na Don," drugi pa: "Ne pojdi, ker je veliko sovražnikov, ne samo Tatari, ampak tudi Litva in Rjazan." Dmitrij je poslušal prvega; Ubogal je tudi pismo svetega Sergija, ki mu je pisal: »Vsekakor, gospod, pojdi, Bog in Sveta Mati Božja ti bosta pomagala.« 8. septembra zjutraj so Rusi prečkali Don in se razporedili ob izlivu reke Nepryavda. Kmalu so se pojavili Tatari; Rusi so se pomaknili proti njim in jih srečali na širokem Kulikovem polju. Začela se je bitka, kakršne še ni bilo: pravijo, da je kri tekla kot voda, konji niso mogli stopiti na trupla, bojevniki so se dušili od gneče« (ev)

Napovedi velikega starešine so se uresničile. Ruska vojska je zmagala z velikimi izgubami, vendar je bil njen pomen velik.

Umetnost tiste dobe - obdobje vzvišenosti Moskve in Kulikovske bitke - je odražalo sodobno razpoloženje in junaški patos. V Moskovski kneževini se je razcvet kulture in umetnosti začel v poznem 14. in začetku 15. stoletja. Vsakdanja ikona "Nadangel Mihael" je najbolj živo odražala junaško razpoloženje ljudi. Predstavlja nadangela Mihaela – vodjo nebeške vojske, zmagovalca Satana. V Rusiji je veljal za pomočnika v bitkah in zavetnika ruskih knezov. Nadangel je široko razprl svoja krila in se energično obrnil v levo, zgrabil meč iz nožnice in ga grozeče dvignil; svetlo škrlatno ogrinjalo pada z ramen v težkih gubah. Žigi, ki se nahajajo okoli glavne slike, razkrivajo temo podviga.

Iz konca 14. stoletja se je ohranilo več odličnih ikon, kot so "Sestop v pekel", "Oznanjenje", "Prazniki". Različni po barvi in ​​načinu izvedbe so hkrati prežeti s posebno čustveno napetostjo, utelešeno v povečani dinamiki poz, gest in gub.

Od leta 1395 je v Moskvi deloval tudi Teofan Grk. Z njegovim imenom je povezana ikona »Naše Gospe od Dona«. Glava Matere Božje dobi posebno izraznost zaradi močno poudarjenega obrisa dolgega vitkega vratu, ki se spremeni v obris lica in templja, tvori dolgo črto. Gibanje glave se ritmično odraža v ostro lomljenih, kot vznemirjenih, obrisih zlate obrobe maforija. Edinstvena ni samo tradicionalna ikonografska shema, ampak tudi barvanje: običajna temno češnjeva maforijska barva na ikonah Matere božje je v bližini obraza oživljena s svetlo rožnato modrim trakom povoja. Zaradi tega kontrasta je še posebej zveneča poslikava obrazov Marije in otroka, polna energičnih potez rdeče, modre, zelene in bele barve. Tako kot na Feofanovih freskah se poudarki ne uporabljajo toliko za pravilno oblikovanje oblike obraza, temveč za večji izraz potez. Na hrbtni strani te ikone je podoba vnebovzetja Matere božje. In tukaj je shranjeno splošni oris tradicionalna ikonografska shema, hkrati pa so kompozicijski poudarki tako spremenjeni, da je prizor deležen nenavadne, dramatične interpretacije. Temna figura Matere božje se zdi majhna, kot da bi se skrčila, v nasprotju s široko svetlo posteljo in ogromno oker-zlato Kristusovo figuro, ki raste za njo. Motiv samotne sveče ob postelji dobi značaj nekakšne poetične metafore, ki krepi temo smrti. Ostri gibi apostolov, njihovi mračni obrazi ter svetla in hkrati žalostna barva krepijo intenziven zvok ikone.

Poleti 1405 je Teofan Grk skupaj z dvema ruskima mojstroma - Prohorjem iz Gorodca in Andrejem Rubljovim poslikal moskovsko katedralo Marijinega oznanjenja. Stari tempelj je bil v naslednjih letih obnovljen in od katedrale je ostal le ikonostas. To je najstarejši ohranjen starodavni ruski ikonostas. Pojav visokega ikonostasa je očitno treba pripisati koncu 14. stoletja. Bizantinska umetnost, ki ji Rusija dolguje večino sistemov fresk in ikonografskih prevodov posameznih motivov, ne pozna razvite oblike ikonostasa, zato velja njegova izdelava za dosežek ruske umetnosti.

Od 15. stoletja je ikonostas postal obvezen del notranja dekoracija vsak tempelj. To je celoten sistem ikon, postavljenih v več vrstah, ki tvorijo visoko steno, ki ločuje oltar od preostalega dela templja. V središču ikonostasa so bila kraljevska vrata, ki so vodila do oltarja. Ikone so bile razvrščene v strogem vrstnem redu. Za spodnjim nivojem, kjer je bila postavljena krajevna tempeljska ikona svetnika ali praznika, ki mu je tempelj posvečen, je sledila glavna vrsta, imenovana Deesis stopnja. V središču je upodobljen Kristus, ki sedi na prestolu. Na obeh straneh stojita s sklonjenima glavama in iztegnjenimi rokami v molitvi Marija in Janez Krstnik. To je prvotno jedro ikonostasa. Nadangel Mihael sledi Materi božji, nadangel Gabriel pa Predhodniku. Nato apostola Peter in Pavel ter drugi. Nad tem glavnim nivojem sledi niz manjših ikon - "praznikov", ki prikazujejo evangelijske dogodke, začenši z oznanjenjem in konča z Marijinim vnebovzetjem. Še višje je bila vrsta ikon, ki so prikazovale preroke. Nad njimi je bila kasneje postavljena vrsta ikon s podobami prednikov.

V pomenskem in slikovnem smislu je ikonostas enotna, logično zgrajena kompozicija in figurativni izraz glavnih načel vere. Vse figure ikonostasa so videti kot veličastne in impresivne silhuete na svetlem ali zlatem ozadju.

Kompozicija ikonostasa je temeljila na ideji hierarhije, nadvlade in podrejenosti. Od desetega stoletja dalje so bili uveljavljeni kanoni, ki so bili tu in tam kršeni v delu posameznih umetnikov.

Barva je imela velik pomen v staroruskem ikonskem slikarstvu. Tako kot celota s svojimi subjekti in oblikami je imela barva v njej več pomenov.

Najprej - figurativno, dobesedno. Barva je umetnikom omogočala, da so gledalcu posredovali tisto, kar je bilo upodobljeno na ikonah, in s tem dvignili njihovo slikovno vrednost. Barva je dodatna značilnost stvari, po kateri prepoznamo ljudi, živali, drevesa, gore in zgradbe. V tem pogledu se ikona ne razlikuje od slikarstva sodobnega časa. Vendar pa pri ikonografiji, za razliko od slikarstva, naloga ni bila zanesljivo in natančno prenesti barve predmetov ali njihovega barvitega vtisa.

Za ikonopisca je dovolj, da predmet prepozna po barvi. Glede na temno češnjev plašč - Mati božja, glede na svetlo grimizno - apostola Pavla, glede na oker - apostola Petra, glede na svetlo rdeči plašč - mučenikov Jurija ali Dmitrija, glede na ognjeno rdeče ozadje - prerok Elija, ki se je živ povzpel v nebeški eter, in glede na isto rdečo barvo - večni ogenj v peklu, v katerem Satan kraljuje nad obsojenimi grešniki.

Barva je notri do določene mere najmarkantnejši zunanji znak posameznih predmetov realnega ali domišljijskega sveta. To je identifikacijska oznaka slik. Na vzorčastih brokatnih tkaninah v Novgorodska ikona"Boris, Gleb in njihov oče Vladimir" prepoznamo novgorodske plemiške trgovce.

Vendar se slikarji ikon niso vedno držali tega pomena barve. Niso si mogli pomagati, da se mu ne bi umaknili. Ikone vsebujejo barve, ki reproducirajo to, kar obstaja na svetu. So pa tudi takšni, ki jih ni nikjer in zaradi katerih so predmeti neprepoznavni, čeprav lepi. Snežno bele cerkvene zgradbe so podobne novgorodskim cerkvam, ki jih je še vedno mogoče videti na bregovih Volhova. Raznobarvne, raznobarvne, pisane zgradbe – take stvari še niso obstajale nikjer. To je nenavadna pravljična barva, to so barve nevidnega mesta Kitež. In različni predmeti imajo lahko tako nenavadno barvo: to so večbarvne klasike

ogrinjala in tunike, vijolični diapozitivi, modri in roza konji. V tem pravljičnem svetu ni nič čudnega v svetlo škrlatnih kerubinih, v rdeči svetlobi sveč, v svetlo modrih odsevah, ki na gori Tabor padajo s snežno belih Kristusovih oblačil na oblačila apostolov. V svetu ikon je vse mogoče. Ta svet razveseljuje z občutkom svobode.

Ena najvišjih nalog ruskega ikonografskega slikarstva je bila ustvarjanje pisane simfonije čistih, neokrnjenih in nemotnih barv. Čistost in svetlost barv v ikonskem slikarstvu je bila razumljena kot izraz osvoboditve od teme, od brezbarvnosti, od brezupnosti, kot visok cilj, h kateremu je stremela vsaka pobožna duša.

Ideje, ki so očarale napredne ruske ljudi v letih osvoboditve izpod mongolsko-tatarskega jarma in premagovanja fevdalne razdrobljenosti ter oblikovanja enotne vseruske države, so dobile svoj najbolj popoln izraz v delu briljantnega ruskega umetnika Andreja Rubleva. Njegovo življenje je znano le na splošno. Bil je menih moskovskega Andronnikovega samostana, tesno povezanega s Trojice-Sergijevim samostanom. Morda ni bil priča Kulikovski bitki, zagotovo pa je poznal tiste, ki so v njej sodelovali. Leta Rubljova ustvarjalnega oblikovanja so bila polna veselja prve zmage nad Tatari in obetov prihodnje dokončne osvoboditve Rusije. To je v veliki meri določalo naravo njegovega dela.

Ko je Rublev sodeloval s Teofanom Grkom pri slikanju katedrale Marijinega oznanjenja, ni mogel pomagati, da ne bi izkusil vpliva izjemnega mojstra. Feofanov močan, strog, čustveno bogat slikovni jezik, nenavadnost njegovih drznih podob, ki so kršile tradicionalne ikonografske sheme, niso mogli narediti globokega vtisa na Rubljova. Vendar se že na začetku kaže kot bistra in samosvoja ustvarjalna osebnost.

Rubljova zgodnja dela vključujejo miniature, ki prikazujejo simbole evangelistov v tako imenovanem Khitrovskem evangeliju. Ena najboljših miniatur prikazuje angela s široko razprtimi krili (simbol evangelista Mateja). V njegovih rokah je velika knjiga. Vitka postava angela je vpisana v zlat krog. Mehka kombinacija modrega hitona z lila plaščem in zlatim ozadjem priča o umetnikovi izjemni koloristični nadarjenosti.

Leta 1408 so Andrej Rubljov, Daniil Černi in njuni pomočniki poslikali katedralo Marijinega vnebovzetja v Vladimirju. Od vsega tega slikarstva je glavna stvar, ki je prišla do nas, freske, ki se nahajajo na obokih, stebrih in obokih.

Ostajajoč v tradicionalni ikonografski shemi, so Rublev in njegovi pomočniki prikrajšali sliko srednjeveškega asketizma. Umetnik prinaša nekaj novega v tehnike gradnje podobe. Rahle, lahke poteze diskretno in nežno oblikujejo obliko. Toda glavno likovno sredstvo postane močno poudarjena linija, ki izraža gibanje, prožna in posplošena, ki daje figuram poseben ritem.

Veliko vlogo igrajo gibi rok in kril, obračanje glave, nagibanje, mehke konture ovalnega obraza in frizure.

Čopiči Rubleva, Daniila Chernyja in njihovih privržencev so pripisani tudi ikonostasu katedrale Marijinega vnebovzetja v Vladimirju.

Dela samega Rubljova, ki so bila očitno izvedena kmalu po freskah katedrale Marijinega vnebovzetja v Vladimirju, ustvarjenih pred ikono Trojice, vključujejo tri ohranjene ikone polovice Deesisa iz katedrale Marijinega vnebovzetja na Gorodku v Zvenigorodu.

"Trojica" Andreja Rubljova je najbolj znano delo ruskega ikonografskega slikarstva. V tem ustvarjanju Rubljova se je v najčistejši obliki razkrila vsa vsestranskost starodavne ruske umetnosti: filozofska globina, religiozna osnova, simboličnost podob, popolnost in dvoumnost slikovne oblike, kompozicije, ritma in barve.

Rubljova »Trojica« je bila plod pristnega in veselega navdiha. Že na prvi pogled očara s svojim neprimerljivim šarmom. Toda navdih se je mojstru porodil šele, ko je prehodil pot vztrajnega iskanja; Očitno je dolgo preizkušal svoje srce in razgibal oko, preden je prijel za čopič in izlil svoja čustva ...

Starodavna legenda pripoveduje, kako so se starodavnemu starešini Abrahamu prikazali trije mladeniči, ki sta jih s svojo ženo oskrbela v senci mamvrskega hrasta, skrivaj sluteč, da so v njih utelešeni trije obrazi »Trojice«. Ta legenda je temeljila na prepričanju, da je božanstvo nedosegljivo zavesti smrtnika in mu postane dostopno šele, ko pridobi človeške lastnosti. To prepričanje je umetnike vodilo k ustvarjanju podob, stkanih iz življenjskih vtisov in izražanje njihovih predstav o vzvišenem in lepem.

Za Rubljova postane ikona predmet filozofske in umetniške kontemplacije. Na drugem polu ruske kulture tistega časa je bila ikona samo predmet kulta, obdarjen z magično močjo. Dva svetova, dve ideji, dve estetiki. Tega antagonizma ne smemo pozabiti, da bi razumeli ogromen pomen mojstra, ki so ga njegovi sodobniki podcenjevali.

Rubljova »Trojica« predstavlja enake vitke, lepe mladeniče, »ki jih je mogoče najti v vseh njegovih prototipih, vendar so same okoliščine njihovega videza zamolčane; spomnimo se jih le, "ker ne moremo pozabiti legend. Toda ta podcenjenost daje slikam večplasten pomen, ki daleč presega meje mita. Kaj počnejo trije krilati mladeniči? Ali jedo hrano in eden od njih seže po skledo? Ali pa se pogovarjata - eden ukazujoče govori, drugi posluša, tretji ubogljivo skloni glavo? Ali pa so vsi samo zamišljeni, odneseni v sanjski svet, kot bi poslušali zvoke nezemeljske glasbe? Figure prikazujejo tako to, ono kot tretje, v ikoni je tako dejanje kot pogovor in zamišljeno stanje, vendar njene vsebine ni mogoče izraziti z nekaj besedami.« Kaj pomeni ta skodelica na jedilni mizi sv. daritvena žival? Ali je to namig, da se je eden od popotnikov pripravljen žrtvovati? Ali ni zato miza videti kot oltar In ali niso drogovi v rokah krilatih bitij znamenje tavanja, h kateremu od njih sam obsojen na zemlji?

Mongolsko-tatarska invazija je ustavila razvoj obrti. Takšne vrste uporabne umetnosti, kot so cloisonne emajl, niello, granulacija, klesanje kamna in steklarstvo, so dolgo izginile. Veliko mojstrov je bilo ujetih. V tem času so zamrle kulturne vezi z Bizancem in drugimi državami.

Tako kot v arhitekturi in slikarstvu se je v Novgorodu in Pskovu, ki sta se izognila tatarskemu opustošenju, razvila dekorativna in uporabna umetnost, ki je veliko širše pokazala ljudsko demokratično načelo. Namesto abstraktnega spekulativno-simbolnega je v likovni upodobitvi nastopila živa spontanost občutja in hkrati materialnost. Vladimirsko-suzdalski sistem kiparstva, ki je bil predvsem kozmogonski, je izgubil svoj pomen. Zdaj so se v kiparstvu razvile velike teme človeškega sveta.

Čeprav cerkev še vedno ni dovoljevala uporabe okrogle skulpture, je ideja o kipih postajala vse bolj priljubljena. Izkazalo se je, da je to ena glavnih plastičnih idej umetnosti 14. in 15. stoletja. Najprej so se pojavila razpela z zelo velikim, visokim reliefom Kristusa, nato pa kipi. Figura Nikole Mozhaiskyja, izrezljana iz lesa, je skoraj okrogla skulptura. Kip je bil nad mestnimi vrati Mozhaiska, svetnik je veljal za njegovega varuha. Nikola je upodobljen z dvignjenim mečem v eni roki in maketo mesta v drugi roki. Podoba izraža moč in veličino ljudske priprošnjice. Kasneje je postal priljubljen v umetnosti.

Od srede 14. stoletja, z začetkom novega vzpona narodne kulture, je zaživela umetnostna obrt. Hitro se razvijajo veščine kovanja, filigrana in reliefa, ki krasijo tako masivne izdelke kot predmete, izdelane po posebnih naročilih: okvirje ikon, knjižne vezave, kelihe in panagije.

Zelo zanimiv je srebrni okvir evangelija, ustvarjen leta 1392 po naročilu bojarja Fjodorja Andrejeviča Koške. Masivne figure svetnikov, obdane z najfinejšim odprtim gibljivim kodrom filigranskega ornamenta, so postavljene v kobičastih lokih na ozadju modrega emajla. V središču kompozicije je Kristus, ki sedi na prestolu, v vogalih okvirja so evangelisti.

Ni samo ta evangelij oblikovan tako. Ta oblika je postala značilna za vse evangelije do 16. stoletja.

Predmeti dekorativne in uporabne umetnosti so bili večinoma povezani s cerkvenim življenjem. Bogato okrašeni okvirji ikon in evangelijev so pokazali vso popolnost ruske nakitne tehnologije tistega časa.

Moskva 14.-15. stoletja je bila eno največjih mest, v katerem so živeli obrtniki različnih specialnosti. Zlati križi, verige, ikone so pogosto omenjeni v knežjih listinah. Znana so imena izjemnih draguljarjev tega časa - Paramon (Paramshi) in Ivan Fomin. Med izjemnimi deli 15. stoletja je kelih iz jaspisa, ki ga je ustvaril v zlatem filigranskem okvirju z napisom: "In naredil ga je Ivan Fomin." Oblike, razmerja keliha, harmonija zaobljene gladke linije silhuete, ritmična jasnost delitev nosijo pečat visoke kulture Rubljovove dobe.

V tem času se je na visoko umetniško raven dvignilo likovno vezenje (fino) in mala plastika. Glavno središče za ustvarjanje teh del so bili samostani in delavnice na dvoru velikega vojvodstva. Šivanje obraza je bilo najpogosteje narejeno s satenastim šivom in večbarvno svilo. Zlato in srebro sta bili predstavljeni malo pred 16. stoletjem in le kot barva, ki je obogatila svetle in čiste barve.

Ruska vezilja je obvladala tako popolno linijo in barvo, imela tako pretanjen občutek za material, da je ustvarjala dela, ki niso bila slabša od slik. Z različnimi tehnikami, odvisno od gladke ali hrapave površine tkanine, je bil dosežen subtilen koloristični učinek. Zdelo se je, da je oblika oblikovana s šivi niti, ki tvorijo izvrstno, zračno mrežo vzorcev.

Za Rusa je bilo šivanje ena najbolj prvinskih vrst umetniške ustvarjalnosti. Iz kronik je znano, da je bila v Kijevu že v 11. stoletju ustanovljena šola šivanja in tkanja. Stoletne ruske šivalne tradicije so bile tako močne, da bujne dekorativne bizantinske tkanine niso imele nobenega vpliva na umetnost ruskih veziljev. Niso jih očarale niti tehnike niti barvna shema tujih dizajnov. Bizantinske skladbe so bile ustvarjalno predelane. Načrt za šivanje je največkrat izdelal »zastavar« ali izkušena vezilja. Prti, tančice, prti in "zraki" so ponovili ikonografske podobe.

Rusko šivanje je doseglo umetniško popolnost v delih moskovske šole. Slavni prt princese Marije, vdove Simeona Ponosnega, ima v središču podobo odrešenja, ki ni bilo ustvarjeno z rokami, ob strani pa so Mati Božja, Janez Krstnik, nadangeli in moskovski svetniki.

Izjemen spomenik zgodnjega moskovskega šivanja je platnica s podobo Sergija Radoneškega (začetek 15. stoletja). Sergij je upodobljen v polni dolžini v temno škrlatnem meniškem oblačilu. Z drugo roko drži zvitek in blagoslavlja. V obrazu je toliko strogega in prijaznega, močnega in lepega, hkrati pa živega in individualnega, da obstaja domneva, da je slika portret.

Ljudski pogledi in umetniški ideali Rublevove dobe se niso odražali le v šivanju, ampak tudi v majhni plastiki.

Tako kiparska kot nakitna dela so nastala iz lesa, kosti in kovine. Razvoj plastičnih lastnosti klesane kosti je bil tesno povezan z veščino rezbarjenja v lesu in kamnu. Izjemen fenomen v starodavna ruska umetnost predstavlja delo izjemnega ruskega mojstra Ambrozija, ki je delal v Trojice-Sergijevem samostanu in tu vodil delavnico.

Jezik plastike v Ambroževih delih je tako bogat in domiseln, da ga je mogoče razumeti le v luči splošnih dosežkov likovne kulture tistega časa.

V 80. letih 15. stoletja je bilo oblikovanje ruske centralizirane države v bistvu zaključeno, zadnji ostanki odvisnosti od mongolsko-tatarskih kanov so izginili. Moskva je postala prestolnica mogočne ruske države, simbol njene moči in veličine.

Reference:

1. Zgodovina ruske umetnosti, uredil Rakov.

2. M. Alpatov. Barve starega ruskega slikarstva.

3. Stara ruska umetnost.

(. Kratka zgodba artM, "umetnost", 1986)

4. Nastanek Rusije v zrcalu politične kulture

V. Trushkov, doktor filozofije, profesor

5. Zgodovina ruske cerkve. ()

6. ev. Javna branja o ruski zgodovini

7. Prapor sv. Sergija Radoneškega (zbirka člankov)

Vzhodnoslovanska kultura predpismenega obdobja je malo poznana predvsem v svojem materialnem izrazu (hišna gradnja, oblačila, nakit), saj je restavrirana predvsem iz arheološkega gradiva.

Javno zavest je oblikovalo poganstvo z razvitim panteonom in mitologijo, številnimi kulti, od katerih so se nekateri očitno praznovali v svetiščih. Na čelu panteona je bil, sodeč po poznejših virih, Perun, nebeški bog groma, ki mu je nasproti stalo edino žensko božanstvo - Mokoš (Makosh), očitno boginja vode (zemlje). Pomembno mesto sta zasedla solarna božanstva Xopc (iranskega izvora?) in Dazhbog (»Rusichs« se v »Zgodbi o Igorjevem pohodu« imenujejo Dazhbogovi vnuki). Poljedelski kulti so bili povezani z Velesom, »bogom živine«. Funkcije drugih bogov, Simargla, Striboga itd., so nejasne. Odkrita svetišča in na njih nameščene vklesane podobe bogov (kot je Zbruški idol) so bile očitno povezane s kulti enega ali več bogov, vendar pa tovrstnih povezav ni mogoče ugotoviti, prav tako kot niso ohranjene mitološke pripovedi. V slovanskem poganstvu je seveda obstajalo čaščenje prednikov (Lada, Rod in porodnice), vključno s prvimi predniki plemen in plemiških družin; odmev takšne legende je legenda o Kiju, Ščeku in Horebu.

Nastanek staroruske države, ki jo je vodila vojaška elita skandinavskega porekla, je povzročil oblikovanje nove, »družinske« kulture, ki je zaznamovala družbeni status elite. Sprva je sintetiziral več etnokulturnih tradicij: vzhodnoslovansko, skandinavsko, nomadsko, kar jasno dokazujejo grobišča iz 10. stoletja. v Kijevu, Černigovu in Gnezdovu. V tem času je bila ustvarjena plast četnih legend (po možnosti v poetični obliki) o dejanjih voditeljev in vladarjev: njihovi prepisi so bili podlaga za rekonstrukcijo kronistov 11. - zgodnjega 12. stoletja. zgodnja zgodovina Rusije od Rurika do Svjatoslava. Najpomembnejši je bil cikel zgodb o princu Olegu, ki se je po prenosu na sever odražal v stari skandinavski literaturi.

Najpomembnejši vpliv na oblikovanje staroruske kulture je imelo širjenje krščanstva v Rusiji v njegovi bizantinski različici. Do krsta Rusije je bilo krščanstvo uveljavljena religija s svojim svetovnim nazorom, sistemom literarnih in liturgičnih zvrsti ter umetnosti, ki so ga grški hierarhi takoj začeli vcepljati v novo spreobrnjeno državo.

Še v predkrščanski dobi je v Rusijo (iz Bolgarije?) prodrla slovanska pisava - glagolica (ki jo je izumil Ciril) in cirilica (ki jo je ustanovil Metod). Najstarejši starodavni ruski napis - "Goroukhsha" ali "Gorouna" - je bil vrisan na posodi, najdeni v grobu v Gnezdovu, in sega v sredino 10. stoletja, vendar so tovrstne najdbe izjemno redke, saj se je pisava razširila šele po prevzem krščanstva in predvsem v cerkvenem okolju (tak je "novgorodski psalter" - tsera (voščena plošča), na kateri je bilo napisanih več psalmov; najdeno v Novgorodu v plasteh zgodnjega 11. stoletja). Oba napisa sta napisana v cirilici - glagolica je v Rusiji pridobila manjšo priljubljenost.

Pojav pisanja in seznanitev z bizantinsko kulturo sta povzročila hiter nastanek literature v Rusiji.

Najstarejše delo, ki je prišlo do nas, pripada metropolitu Hilarionu. Napisano med letoma 1037 in 1050. (čas pisanja je sporen), je »Pridiga o postavi in ​​milosti« vztrajala pri enakopravnosti novo spreobrnjenih ljudstev in poveličevala kneza Vladimirja kot krstitelja Rusije. Verjetno v istem času ali že prej (konec 10. stoletja) so se pojavili zgodovinski spisi, morda najprej v obliki ločenih zapisov na velikonočnih mizah. Potreba po poustvarjanju in razumevanju narodne preteklosti pa je prišla do izraza v kroničnem pisanju. Domneva se, da je bila njegova začetna faza sestavljanje konsolidirane legende o prvih ruskih knezih, ki je združevala zgodovinske pripovedi različnih izvorov - o Ruriku (Ladoga-Novgorod), Olegu (Kijev) itd. Najstarejša, ki je prišla do nas, čeprav kot del poznejših kronik (katerih najzgodnejši seznami segajo v konec 14. stoletja) - "Zgodba minulih let". Napisana je bila v začetku 12. stoletja. in je bil rezultat dela več generacij kronistov - menihov kijevskega pečerskega samostana. Verjame se, da se rekonstruirana kronika pred »Zgodbo« - tako imenovana »začetna koda« natančneje odraža v drugi zgodnji kroniki - Prvi novgorodski kroniki. Ob ustnem izročilu so kronisti 11.-12. uporabljali bizantinska zgodovinska dela, ki so jim služila za vzor pri zgodovinskem pisanju, pa tudi Sveto pismo, katerega parafraze so rade volje vključili v svoja besedila. Od srede 12. stol. vodenje vremenskih zapisov se začne v Novgorodu, nekoliko kasneje v deželi Suzdal, v Galiču in drugih večjih središčih starodavne Rusije.

Razvoj tako cerkvenih kot tradicionalnih žanrov literature in književnosti je povzročil najbogatejšo knjižnico starodavne Rusije. Po eni strani ena najbolj razširjenih vrst kristjana

Novgorodska listina iz brezovega lubja

književnost - življenja svetnikov, ki so bili znani v Rusiji v prevodih iz grški jezik. Prava hagiografska literatura se pojavi od sredine 11. stoletja: življenji Antona Pečerskega in Teodozija Pečerskega pripovedujeta o ustanoviteljih kijevsko-pečerskega samostana. Življenje Borisa in Gleba (»Branje o Borisu in Glebu« Nestorja in anonimna »Zgodba o Borisu in Glebu«), posvečeno sinovom Vladimirja Svjatoslaviča, ki jih je leta 1015 med bojem za kijevsko mizo ubil njihov pol- brata Svyatopolka, so imeli ogromen politični in ideološki pomen. Po drugi strani pa očitno še naprej obstaja zgodovinski ep, katerega edini ohranjeni spomenik je "Zgodba o Igorjevem pohodu". To delo, ki temelji na resničnih dogodkih leta 1185 - neuspešnem pohodu novgorodsko-severskega kneza Igorja Svjatoslaviča proti Polovcem, je prežeto s folklornimi motivi in ​​poganskimi podobami ter se neposredno obrača na ustno pesniško izročilo. V razmerah razdrobljenosti in knežjega državljanskega spora heroizira Igorja kot rešitelja Rusije pred Polovci in poziva ruske kneze k združitvi. Drugo socialno okolje, ki je nujno potrebovalo pisanje, je bilo mestno prebivalstvo, sestavljeno iz obrtnikov in trgovcev ter knežje in mestne uprave.

Že od sredine 11. stol. V Novgorodu se pojavijo prve črke iz brezovega lubja (12 od 1005 najdenih do leta 2011 izvira iz 11. stoletja), katerih število se v naslednjih stoletjih strmo poveča. Velika večina poverilnic je povezanih z upravljanjem in gospodarska dejavnost Novgorodci: to so dolgovi, poslovni nalogi, poročila. Med njimi je veliko vsakdanjih pisem, pa tudi zapisov, povezanih s cerkvijo (seznami praznikov, molitve). Prvo pismo iz brezovega lubja je 26. julija 1951 odkrila arheološka ekspedicija A.B. Artsikhovsky (danes se ta dan praznuje kot praznik v številnih arheoloških ekspedicijah). V majhnih količinah (verjetno zaradi slabe ohranjenosti) so bile črke iz brezovega lubja najdene v enajstih drugih ruskih mestih: Stara Russa, Torzhok, Smolensk, Moskva itd.

Vpliv krščanske kulture je mogoče zaslediti na številnih področjih življenja v starodavni Rusiji, predvsem pa v njeni umetnosti. Večino spomenikov cerkvene umetnosti, ki so prišli do nas, so sprva ustvarili grški mojstri in so kasneje služili kot vzorniki. Uvedbo krščanstva je spremljala množična gradnja templjev – kamnitih v mestih in lesenih tako v mestih kot na podeželju. Lesena arhitektura staroruskega časa je bila popolnoma izgubljena, čeprav je bila velika večina cerkva zgrajena iz lesa in šele kasneje so bile nekatere od njih prezidane v kamen. Najstarejše kamnite cerkve - Desetinska cerkev v Kijevu, katedrale sv. Sofije v Kijevu, Novgorodu in Polocku - so bile zgrajene po bizantinskem vzoru in okrašene, tako kot bizantinske cerkve, z ikonami, freskami in mozaiki.

Vzhodnoslovanska kultura predpismenega obdobja je malo poznana predvsem v svojem materialnem izrazu (hišna gradnja, oblačila, nakit), saj je restavrirana predvsem iz arheološkega gradiva. Javno zavest je oblikovalo poganstvo z razvitim panteonom in mitologijo, številnimi kulti, od katerih so se nekateri očitno praznovali v svetiščih.

Na čelu panteona je bil, sodeč po poznejših virih, Perun, nebeški bog groma, ki mu je nasproti stalo edino žensko božanstvo - Mokoš (Makosh), očitno boginja vode (zemlje). Pomembno mesto sta zasedla solarna božanstva Khore (iranskega izvora?) in Dažbog (»Rusiči« so v »Zgodbi o Igorjevem pohodu« imenovani Dažbogovi vnuki). Poljedelski kulti so bili povezani z Velesom, »bogom živine«. Funkcije drugih bogov, Simargla, Striboga itd., so nejasne. Odkrita svetišča in na njih nameščene vklesane podobe bogov (kot je Zbruški idol) so bile očitno povezane s kulti enega ali več bogov, vendar pa tovrstnih povezav ni mogoče ugotoviti, prav tako kot niso ohranjene mitološke pripovedi. V slovanskem poganstvu je seveda obstajalo čaščenje prednikov (Lada, Rod in porodnice), vključno s prvimi predniki plemen in plemiških družin; odmev takšne legende je legenda o Kiju, Ščeku in Horebu.

Nastanek staroruske države, ki jo je vodila vojaška elita skandinavskega porekla, je povzročil oblikovanje nove, »družinske« kulture, ki je zaznamovala družbeni status elite. Sprva je sintetiziral več etnokulturnih tradicij: vzhodnoslovansko, skandinavsko, nomadsko, kar jasno dokazujejo grobišča iz 10. stoletja. v Kijevu, Černigovu in Gnezdovu. V tem času je bila ustvarjena plast četnih legend (po možnosti v poetični obliki) o dejanjih voditeljev in vladarjev: njihovi prepisi so bili podlaga za rekonstrukcijo kronistov 11. - zgodnjega 12. stoletja. zgodnja zgodovina Rusije od Rurika do Svjatoslava. Najpomembnejši je bil cikel zgodb o princu Olegu, ki se je po prenosu na sever odražal v stari skandinavski literaturi.

Najpomembnejši vpliv na oblikovanje staroruske kulture je imelo širjenje krščanstva v Rusiji v njegovi bizantinski različici. Do krsta Rusije je bilo krščanstvo uveljavljena religija s svojim svetovnim nazorom, sistemom literarnih in liturgičnih zvrsti ter umetnosti, ki so ga grški hierarhi takoj začeli vcepljati v novo spreobrnjeno državo.

Še v predkrščanski dobi je v Rusijo (iz Bolgarije?) prodrla slovanska pisava - glagolica (ki jo je izumil Ciril) in cirilica (ki jo je ustanovil Metod). Najstarejši starodavni ruski napis - "Goroukhsha" ali "Gorouna" - je bil vrisan na posodi, najdeni v grobu v Gnezdovu, in sega v sredino 10. stoletja, vendar so tovrstne najdbe izjemno redke, saj se je pisava razširila šele po sprejetje krščanstva in predvsem v cerkvenem okolju ( tak je "Novgorodski psalter" - tsera (voščena plošča), na kateri je bilo napisanih več psalmov; najdeno v Novgorodu v plasteh zgodnjega 11. stoletja). Oba napisa sta napisana v cirilici - glagolica je v Rusiji pridobila manjšo priljubljenost.

Pojav pisanja in seznanitev z bizantinsko kulturo sta povzročila hiter nastanek literature v Rusiji. Najstarejše delo, ki je prišlo do nas, pripada metropolitu Hilarionu. Napisano med letoma 1037 in 1050. (čas pisanja je sporen), je »Pridiga o postavi in ​​milosti« vztrajala pri enakopravnosti novo spreobrnjenih ljudstev in poveličevala kneza Vladimirja kot krstitelja Rusije. Verjetno v istem času ali že prej (konec 10. stoletja) so se pojavili zgodovinski spisi, morda najprej v obliki ločenih zapisov na velikonočnih mizah. Potreba po poustvarjanju in razumevanju narodne preteklosti pa je prišla do izraza v kroničnem pisanju. Domneva se, da je bila njegova začetna faza sestavljanje konsolidirane legende o prvih ruskih knezih, ki je združevala zgodovinske pripovedi različnih izvorov - o Ruriku (Ladoga-Novgorod), Olegu (Kijev) itd. Najstarejša, ki je prišla do nas, čeprav kot del poznejših kronik (katerih najzgodnejši seznami segajo v konec 14. stoletja) - "Zgodba minulih let". Napisana je bila v začetku 12. stoletja. in je bil rezultat dela več generacij kronistov - menihov kijevskega pečerskega samostana. Verjame se, da se rekonstruirana kronika pred »Zgodbo« - tako imenovana »začetna koda« natančneje odraža v drugi zgodnji kroniki - Prvi novgorodski kroniki. Ob ustnem izročilu so kronisti 11.–12. uporabljali bizantinska zgodovinska dela, ki so jim služila za vzor pri zgodovinskem pisanju, pa tudi Sveto pismo, katerega parafraze so rade volje vključili v svoja besedila. Od srede 12. stol. vodenje vremenskih zapisov se začne v Novgorodu, nekoliko kasneje v deželi Suzdal, v Galiču in drugih večjih središčih starodavne Rusije.

Razvoj tako cerkvenih kot tradicionalnih žanrov literature in književnosti je povzročil najbogatejšo knjižnico starodavne Rusije. Po eni strani cveti ena najbolj razširjenih vrst krščanske književnosti - življenja svetnikov, ki so jih v Rusiji poznali v prevodih iz grščine. Prava hagiografska literatura se pojavi od sredine 11. stoletja: življenji Antona Pečerskega in Teodozija Pečerskega pripovedujeta o ustanoviteljih kijevsko-pečerskega samostana. Življenje Borisa in Gleba (»Branje o Borisu in Glebu« Nestorja in anonimna »Zgodba o Borisu in Glebu«), posvečeno sinovom Vladimirja Svjatoslaviča, ki jih je leta 1015 med bojem za kijevsko mizo ubil njihov pol- brata Svyatopolka, so imeli ogromen politični in ideološki pomen. Po drugi strani pa očitno še naprej obstaja zgodovinski ep, katerega edini ohranjeni spomenik je "Zgodba o Igorjevem pohodu". To delo, ki temelji na resničnih dogodkih leta 1185 - neuspešnem pohodu novgorodsko-severskega kneza Igorja Svjatoslaviča proti Polovcem, je prežeto s folklornimi motivi in ​​poganskimi podobami ter se neposredno obrača na ustno pesniško izročilo. V razmerah razdrobljenosti in knežjega državljanskega spora heroizira Igorja kot rešitelja Rusije pred Polovci in poziva ruske kneze k združitvi. Drugo socialno okolje, ki je nujno potrebovalo pisanje, je bilo mestno prebivalstvo, sestavljeno iz obrtnikov in trgovcev ter knežje in mestne uprave.

Novgorodska listina iz brezovega lubja

Že od sredine 11. stol. V Novgorodu se pojavijo prve črke iz brezovega lubja (12 od 1005 najdenih do leta 2011 izvira iz 11. stoletja), katerih število se v naslednjih stoletjih strmo poveča. Velika večina pisem je povezana z upravljanjem in gospodarskimi dejavnostmi Novgorodcev: to so dolgovi, poslovni nalogi, poročila. Med njimi je veliko vsakdanjih pisem, pa tudi zapisov, povezanih s cerkvijo (seznami praznikov, molitve). Prvi dokument brezovega lubja je 26. julija 1951 odkrila arheološka ekspedicija A.V. Artsikhovsky (danes se ta dan praznuje kot praznik v številnih arheoloških ekspedicijah). V majhnih količinah (verjetno zaradi slabe ohranjenosti) so bile črke iz brezovega lubja najdene v enajstih drugih ruskih mestih: Stara Russa, Torzhok, Smolensk, Moskva itd.

Vpliv krščanske kulture je mogoče zaslediti na številnih področjih življenja v starodavni Rusiji, predvsem pa v njeni umetnosti. Večino spomenikov cerkvene umetnosti, ki so prišli do nas, so sprva ustvarili grški mojstri in so kasneje služili kot vzorniki. Uvedbo krščanstva je spremljala množična gradnja templjev – kamnitih v mestih in lesenih tako v mestih kot na podeželju. Lesena arhitektura staroruskega časa je bila popolnoma izgubljena, čeprav je bila velika večina cerkva zgrajena iz lesa in šele kasneje so bile nekatere od njih prezidane v kamen. Najstarejše kamnite cerkve - Desetinska cerkev v Kijevu, katedrale sv. Sofije v Kijevu, Novgorodu in Polocku - so bile zgrajene po bizantinskem vzoru in okrašene, tako kot bizantinske cerkve, z ikonami, freskami in mozaiki.

Duhovno življenje starodavne ruske družbe pred krstom. V 10. stoletju Kulturno je bila starodavna ruska družba še vedno precej homogena, kljub identifikaciji knežjega odreda s posebnim načinom življenja, ki se močno razlikuje od načina življenja preostalega prebivalstva, in posebnimi interesi. Vse vzhodne Slovane so združevale tradicionalne predstave o strukturi sveta, ki so bile že v tem času tesno povezane z njihovimi verskimi prepričanji. Svet je bil poln velikega števila bogov, velikih in majhnih, ki so vladali z različnimi silami naravo, ohranjanje reda v naravnem svetu in družbi ter vplivanje na življenja ljudi. Z upoštevanjem določenih standardov vedenja v odnosu do bogov je bilo mogoče doseči njihovo podporo. Posebej pomemben je bil kult prednikov - Rod in Rozhanitsy, ki jih je prebivalstvo častilo dolgo časa po sprejetju krščanstva. Med božanstvi so izstopala tista, ki so nadzorovala glavne naravne elemente. Na čelu vzhodnoslovanskega panteona je bil tako kot v 6. stoletju »stvarnik strele« Perun. Bog ognja je bil Svarog. Ogenj v ognjišču, ki je služil tudi kot predmet čaščenja, se je imenoval Svarožič - Svarogov sin. Sonce, čaščeno pod imenom Dažbog, je bilo tudi Svarogov sin. Posebno mesto v tem panteonu je zavzemal Veles. Če je bila uspešna rast žitarica odvisna od Peruna, boga nevihte, potem staroruski kronisti Velesa imenujejo "bog goveda", to je, da je bilo od njega odvisno ohranjanje in razmnoževanje živine. Knežja četa je pri sklepanju pogodb z Grki prisegla Perunu in Velesu. Ni bilo posebnega sloja duhovništva, ki bi imel posebne skrivnosti, nedostopne neposvečenim. Funkcije svečenikov so pogosto opravljali vladarji sami, ki so bogovom darovali žrtve, ki naj bi državi zagotavljale mir in letino. Poganskih templjev ni bilo, na prostem so stale podobe (kipi) bogov, omenjenih v virih, včasih bogato okrašene (kip Peruna v Kijevu je imel srebrno glavo in zlate brke). Očitno vzhodni Slovani niso imeli drugih spomenikov likovne umetnosti, povezanih s poganskim kultom.

Kristjani v Rusiji pred krstom države. Pomemben vidik v duhovnem življenju starodavne ruske družbe je bilo sprejetje starodavne Rusije v poznih 80. letih. X stoletje krščanska vera. Res je, informacije o krstu Rusov v 60. letih. 9. stoletje ohranjen v številnih bizantinskih virih, vendar ta korak takrat ni imel nobenih posledic. Sredi 10. stol. V Kijevu je bilo precej kristjanov. Ob sklenitvi sporazuma z Bizancem leta 944 del čete kneza Igorja ni prisegel pred kipom Peruna, ampak v cerkvi preroka Ilije v Konstantinoplu. Po Igorjevi smrti se je njegova vdova Olga spreobrnila v krščanstvo. Kijevska princesa je celo obiskala eno glavnih središč krščanskega sveta - Konstantinopel. V katedrali svete Sofije v tem mestu konec 12. stol. Pokazali so "veliko zlato posodo", ki jo je Olga podarila temu templju. Konec 50. let, verjetno po nekaj zapletih v odnosih s Carigradom, je Olga poslala veleposlanike k nemškemu kralju Otonu I. s prošnjo, naj pošlje škofa v Kijev. Zdaj naj bi očitno pogovor potekal o krstu ne princese, temveč prebivalstva države. Vendar se je škofovo potovanje v Rusijo končalo neuspešno. Olgin sin Svjatoslav in njegova četa so zavrnili spreobrnitev v krščanstvo.

Verjetno je po zaslugi prvih kristjanov, že pred krstom, v Rusiji postala znana slovanska pisava (arhaični jezik slovanskih besedil pogodb Rusije z Grki, ki se močno razlikuje od jezika kronike, v katerem so besedila te pogodbe so postavljene, kaže, da so ti prevodi iz grščine sočasni s sklenitvijo samih pogodb), vendar šele po uradnem sprejetju krščanstva v starodavni Rusiji kot državne vere, se je krščanski nauk tukaj lahko razširil, prevzel vodilno vlogo mesto v verski zavesti družbe, slovanska pisava pa je postala pomembno orodje v rokah krščanskih misijonarjev.

Razlogi za sprejem krščanstva. Za pravilno razumevanje dogodkov, ki so sledili krstu Rusije, se je treba posvetiti motivom, ki so spodbudili vladajočo elito starodavne Rusije, da se je odločila spremeniti svojo vero. V sovjetskem zgodovinopisju je bila razširjena ideja, da je bila takšna odločitev povezana s potrebo po ideološki sankciji novih družbenih odnosov, ki so se pojavili z nastankom države in identifikacijo prevladujoče družbene skupine v družbi. To mnenje se zdi enostransko. Stara zgodovina pozna tako velike države s kompleksno družbo v socialni sestavi, kot so helenistična kraljestva ali Rimsko cesarstvo, ki so se uspešno razvijale pod prevlado poganskega politeizma. To je bila druga stvar. Poganska državnost ne bi mogla uspešno delovati v svetu, ki bi ga obvladovali monoteističnih religij kot krščanstvo in islam. Šele prevzem krščanske vere je vladarjem starodavne Rusije omogočil ohranjanje enakopravnih odnosov s svojimi močnimi sosedi – vladarji Otonskega cesarstva na zahodu in vladarji Bizantinskega cesarstva na vzhodu Evrope. Same vrednote krščanskega nauka, sprva precej daleč od načina življenja in idealov kijevske ekipe, pri tej izbiri niso igrale odločilne vloge. Odred je izbral krščanskega boga ne zato, ker je bil utelešenje krščanskega ideala, ampak zato, ker se jim je krščanski bog, pokrovitelj bogatega in močnega Bizantinskega cesarstva, zdel močnejši od poganskega Peruna.

Krščanstvo in elita. Toda po sprejetju ustrezne odločitve se je krščanski nauk začel vse bolj uveljavljati močan vpliv o načinu razmišljanja staroruske vladajoče elite in njenem obnašanju do podanikov. Sama predstava o strukturi družbe, njenih institucijah in navadah se je spremenila. V poganski družbi so tako njeno strukturo kot norme, ki urejajo njeno življenje, dojemali kot nekaj večnega, nespremenljivega, ustvarjenega z neposrednim sodelovanjem bogov. S prevzemom krščanstva se je začela uveljavljati ideja, da je družbena ureditev – stvaritev ljudi, tako kot druge njihove stvaritve – nepopolna in jo je mogoče izboljšati in spremeniti na bolje. Ni naključje, da so sprejetju krščanstva sledili številni spomeniki zakonodaje starodavnih ruskih vladarjev. Pod vplivom krščanstva so vladarji starodavne Rusije začeli razvijati idejo, da vladar ni le vodja čete, ampak vodja države, ki mora vzdrževati red v družbi in skrbeti za vse svoje podanike. , in ne samo moštvo. Pod vplivom krščanstva se je začela pojavljati ideja, da mora vladar ob ohranjanju družbenega reda še posebej skrbeti za šibke, nezaščitene člane družbe. Na straneh kronike je bilo ob ustvarjanju podobe Vladimirja, ki naj bi bil kot idealen vladar zgled zanamcem, poudarjeno, da ni le nahranil vseh revežev in beračev na knežjem dvoru, temveč ukazal je tudi prevoz vozičkov s hrano po Kijevu, da bi nahranil tiste, ki niso mogli priti tja. Oblikovala se je tudi ideja, da mora vladar zaščititi šibke, nezaščitene člane družbe pred tiranijo močnejših. V začetku 12. stol. v njegovem

V »Navodilu«, naslovljenem na svoje sinove, je Vladimir Monomakh zapisal: »ne pozabite na revne, ampak hranite z vso močjo in dajte siroti in vdovi, opravičite se in ne silite močnih, da uničijo oseba."

Dokazi o širjenju krščanstva. Za običajne ljudi, ki so bili po ukazu kneza in čete prisiljeni krstiti, je bil krst le začetek dolgega procesa asimilacije krščanske hierarhije vrednot in krščanskega pogleda na svet. Spremembe v pogrebnem obredju vzhodnih Slovanov, ki so jih izsledili arheologi, omogočajo presojo, kako je potekal proces podrejanja širokih krogov prebivalstva formalnim navodilom krščanske vere. V poganskih časih so Slovani svoje mrliče sežigali na pogrebnih grmadah, s prevzemom krščanstva pa je takšna praksa, ki je ostro nasprotovala predpisom nove vere, začela izpodrivati ​​pokop mrličev v zemljo. V starih ruskih mestih je bil stari poganski obred izpodrinjen do konca 11. stoletja. Na podeželju na jugu Rusije so bili poganski pogrebni obredi odpravljeni do konca 12. stoletja, na severu - do konca 13. stoletja. Poganski pogrebni obredi so se še posebej dolgo ohranili v deželi Vjatiči.

Arheološki podatki so potrjeni z dokazi pisnih virov, ki kažejo, da je bilo na severu Rusije, v od Bizanca najbolj oddaljenih deželah, kjer je slovansko prebivalstvo sobivalo z ugrofinskimi plemeni, ki so dolgo ohranjala poganska verovanja, širjenje krščanstva potekalo počasneje in se soočalo z resnimi težavami. Podatki o nastopih "čarovnikov" v deželi Rostov-Suzdal so bili že navedeni zgoraj. Toda tudi v Novgorodu v 70. letih. XI stoletje pojavil se je tudi čarovnik, ki mu je uspelo na svojo stran pridobiti prebivalstvo mesta, tako da so »vsi verjeli vanj in hoteli uničiti škofa«, ki so ga lahko zaščitili le knez in njegovo spremstvo. V deželi Vjatiči na prelomu XI-XII. Menih kijevsko-pečerskega samostana Kupša, ki jih je šel krstit, je bil ubit. Besedilo kronike novgorodskega gospoda ohranja dokaze o gradnji krščanskih cerkva v Novgorodu: v 11. st. dva sta bila zgrajena v 11. stol. - 68, v 13. stol. - 17. Očitno je bilo 12. stoletje stoletje, ko se je krščanstvo v Novgorodu resnično ukoreninilo.

Značilnosti starega ruskega krščanstva v X-XII stoletju. Krščanstvo, ki se je oblikovalo v glavah širokih krogov prebivalstva starodavne Rusije, je bilo nekakšen spoj pogledov in idej, ki so prišli iz krščanskega sveta, s tistimi tradicionalnimi idejami, s pomočjo katerih je človek v poganskem svetu določil njegovo mesto v svetu in njegove odnose s sosedi in naravo. Za prebivalce podeželja je bil še posebej pomemben kompleks obredov agrarne magije, ki je po njihovem mnenju zagotavljal naravno menjavo letnih časov, med katerimi je zemlja redno dajala svoje sadove človeku. Čeprav se je krščanska ideja o enem samem vsemogočnem Bogu – stvarniku sveta – razvila in dokaj trdno prevzela, svetše naprej polna številnih različnih sil, v komunikaciji s katerimi je bilo še vedno v veliki meri potrebno uporabljati tradicionalne metode vplivanja. Namesto bogov vzhodnoslovanskega poganskega panteona so krščanski svetniki delovali kot pokrovitelji glavnih teh sil. Tako je namesto poganskega Peruna zdaj prerok Elija poslal na zemljo dež in strele. Druga taka pooblastila so bila še vedno zadolžena za poganska božanstva na nižji ravni (sirene, goblini), ki so jih še naprej častili skupaj s svetniki. Staro in novo v glavah ruskega ljudstva tistega časa sta se lahko tesno prepletala na najbolj bizaren način. Tako je znano, da je sredi 12. st. Prebivalci Novgoroda so po navadi postregli obrok duhom svojih prednikov - Rodu in Rožanici, ta postopek pa pospremili s petjem troparja Materi božji.

Svojevrstno zlitje starega in novega, ko se je nov verski nauk naplastil na mogočno plast tradicionalnih predstav, je določalo pojav ljudske kulture vse do vdora v tradicionalni ruralni svet kapitalizma. V zgodnjem srednjem veku in kasneje krščanska cerkev, ki je dosegel konec prakse odprtega čaščenja likov iz poganske mitologije, se je na splošno sprijaznil s tem stanjem in šele od sredine 17. st. Najvišje cerkvene in posvetne oblasti so si začele sistematično prizadevati očistiti navade ruskih kristjanov poganskih plasti.

Posebnost zgodnjega srednjega veka je bila, da je bila takrat takšna mešanica v celoti lastna ljudem, ki so pripadali družbeni eliti. Ilustrativen primer je odkritje arheologov loncev s hrano (podrobnost poganskega pogrebnega rituala) v grobovih novgorodskih županov XII -XIII stoletja, pokopan v samostanu Jurjev. Osupljiva vzporednica takšnemu zlitju krščanstva in poganstva so lahko novgorodski epi, ki so nastali v tem obdobju (pravo ljudsko ime je »stari časi«) o novgorodskem trgovcu Sadku, ki je čudovito igral na harfo. Pokrovitelj mu je kralj morja, ki mu Sadko igra na harfo na gostiji v podvodnem kraljestvu. Ko začne car plesati in se na morju začne nevihta, igro guslarja prekine čudežno posredovanje krščanskega svetega Nikolaja iz Mire, zavetnika pomorščakov. Tako so v svetu ustvarjalcev teh epov hkrati delovale tako poganske kot krščanske sile.

Podobno situacijo najdemo v tako starodavnem ruskem spomeniku, ustvarjenem na koncu XII st., kot »Zgodba o Igorjevem pohodu«. Njegov avtor je prepričan kristjan, ki bralca poziva k vojni z »umazanimi« - poganskimi Kumani, a za pojavi sveta okoli njega se še vedno čuti prisotnost poganskih bogov: vetrovi so zanj Stribogovi vnuki, po porazu ruske vojske znanilec težav - Zhlya hiti po ruski zemlji in seje žalost iz ognjenega roga.

"Zgodba o Igorjevem pohodu.""Povest o Igorjevem pohodu" je edinstven spomenik starodavne ruske književnosti, ki odraža poglede in interese posvetne elite starodavne ruske družbe. Avtorjevi pogledi in ideje o preteklosti in sedanjosti imajo veliko skupnega s pogledi staroruskih kronistov, ki so objokovali propad staroruske države in se spominjali nekdanjega razcveta v času vladavine »starih knezov«, toda njegova umetniški jezik temelji na tradiciji ljudske junaške poezije, ki se je spreminjala v daljšem časovnem obdobju.živeti v prijaznem okolju. Avtor "Lay" v svojem delu omenja enega od svojih predhodnikov - pevca Bojana, ki je v svojih pesmih poveličeval podvige knezov druge polovice 11. stoletja. in žalovanje za njihov poraz. Dela te tradicije nas niso dosegla. Toda "Lay of Igor's Campaign" daje idejo o tem poetičnem jeziku, ko njegov avtor poveličuje spretnost in pogum svojih junakov v boju proti sovražnikom ali žaluje njihov poraz. Tako krog pojmov, ki označujejo etiko bojevnika in bojevnika-princa, kot pesniške formule, v katerih je bilo izraženo odobravanje ali obsodbo določenih dejanj, značilnih za to okolje, so v besedilu »Našli nenavadno živ izraz«. Zgodbe". Ta stran ustvarjalnosti avtorja "Lay" se je nadaljevala v vojaških zgodbah poznejših časov. Rečeno je bilo že, da kultura družbenega okolja ni bila ločena z jasnimi ovirami od kulture širših krogov ljudi. Besedilo »Pologa o Igorjevem pohodu« kaže na tesno povezanost avtorjevega pesniškega jezika s tradicijo ustne ljudske umetnosti, kot se nam zdijo v zapisih zbirateljev folklore. Tako se značilnosti ljudskega žalovanja jasno kažejo v joku žene glavnega junaka dela - Igorja - Yaroslavna o usodi njega in drugih udeležencev akcije.

Povezava z izročilom ljudske umetnosti naj pojasni tudi odnos avtorja Laika do naravnih elementov, ki delujejo kot aktivni udeleženci dogajanja, bodisi odmevajo dogajanje bodisi posegajo v potek dogajanja.

(O odsevu tradicije družbene misli njegovega časa v »Zgodbi o Igorjevem pohodu« bomo razpravljali drugje.)

Elitna kultura. Rekonstrukcija kulturnega videza posvetne elite starodavne ruske družbe je kompleksna naloga, ki je raziskovalci še niso rešili. Določeno gradivo za njeno rešitev je shranjeno v virih različnega izvora, a izluščiti ga iz njih še zdaleč ni enostavno. Najprej pokličimo Stare ruske kronike, katerega prevajalci so svoje informacije črpali iz tega okolja. Tako je po enem od njih veliko komuniciral s kijevskim bojarjem Janom Višatičem in od njega "sem slišal veliko besed, ki so bile zapisane v teh kronikah." Te izjave so do nas prišle v razlagi, ki so jo podali sestavljavci zakonikov – duhovščina.

Najpomembnejši vir za presojo kulture posvetne elite starodavne ruske družbe je »Navodilo za otroke« Vladimirja Monomaha, ki ga je napisal ob koncu svojega življenja, ko je že zasedel kijevsko mizo, in naslovljeno na svoje sinove. »Nauk« se začne z odlomki iz Psalterja, nauka Bazilija Velikega in številnih drugih besedil, iz katerih princ, ki jih dobro pozna, izbere, kaj bodo njegovi sinovi potrebovali, ko bodo začeli vladati zemlji: naj ne zavidajte tistim, ki delajo nezakonitosti in posegajo v lastnino drugih ljudi, saj bodo kaznovani, Bog bo povzdignil pravične; ne bi smeli zlorabljati hrane in pijače, se pogovarjati s "smešnimi" ženami, ampak bi morali "poslušati modre, pokesati se starejšim"; biti sposoben upravljati svoja čustva, delati dobra dela, zaščititi revne in užaljene.

Nadalje Monomakh opisuje dejanja svojega življenja kot osebe, ki si je prizadevala slediti tem načelom. Ponavlja nasvete, ki jih vsebujejo »božje« besede, od sebe, vendar jim dodaja številna navodila, ki ne odražajo splošnih norm krščanske morale, temveč njegove osebne izkušnje. In že tukaj govorimo o o znanju in konceptih, ki so se razvili v ekipnem okolju. Torej, v vojni morate biti vedno pozorni, sami preverite straže in ne odstranite orožja, ne da bi se prepričali, da ni nevarnosti. Ko se premikate z ekipo po ozemlju kneževine, ne smete dovoliti, da "mladi" ekipe "delajo umazane trike". Goste je treba dobro sprejeti (vendar ne zato, ker bi to moral storiti kristjan): takšni ljudje "gredo mimo, poveličujejo človeka po vseh deželah" in mu bodo ustvarili določen ugled. Knez mora, ne da bi se zanašal na svoje podrejene, urediti "ves red v svoji hiši" in celo skrbeti za cerkveno "opravo".

Ko je v »Navodila« uvrstil dolg seznam svojih vojaških pohodov in podvigov v vojni in lovu, Monomakh piše, da je v čast Bogu uspešno prestal vse preizkušnje in se zato obrne na svoje sinove: »Bojijo se smrti, otroci, ne bojijo se, ne bojevati se, ne od zveri, ampak opravljati človeško delo,« to je, boriti se pogumno.

Monomakh je privrženec krščanskih moralnih idealov, želi živeti v skladu z njimi, biti človeški in pravičen, hkrati pa ideje o odnosu med knezom in četo, ko mora biti knez pogumen in poveljevati vojske dobro, zasedajo močno mesto v njegovih mislih.

Druga vrsta virov, ki jih je treba v zvezi s tem poimenovati, je ljudski junaški ep, ki se odraža v zelo redkih in fragmentarnih srednjeveških besedilih, predvsem pa v zapisih zbirateljev 18.–19. V njih se je izročilo, katerega izvor vodi v družabno okolje, zaradi dolgotrajnega obstoja v nižjem ljudskem okolju podvrglo transformaciji.

Glavna tema zapisanih besedil so zgodbe o »junakih« (v predmongolski Rusiji so jih imenovali »pogumni«), ki opravljajo svoje podvige v službi princa ali mu pridobivajo nevesto ali branijo svojo državo pred sovražnika ali dokazovanja svoje vojaške premoči v spopadih z drugimi junaki – vsekakor kaže na okolje, v katerem se je to izročilo oblikovalo.

Obstoj takšnega epskega izročila med vzhodnimi Slovani je ohranjen tudi v neposrednem dokazu v besedilu tako imenovane "Thidrekove sage" - zgodbe o junaku nemškega epa Thidreka iz Berna, zapisanega v 13. stoletju. po pripovedovanju »nemških mož« iz mest severne Nemčije. Številne epizode v tem delu predstavljajo kijevskega kneza Vladimirja in junaka »Ilja Rusa«, njegovega strica po materini strani, ki Vladimirju priskrbi nevesto. Ker zapisi epskih besedil, nastali v 17.–19. stoletju, ne poznajo takšnega zapleta s takšnimi liki, je očitno, da se je takratno epsko izročilo resno razlikovalo od kasnejših oblik svojega obstoja. Tista, ki so ohranjena v besedilih 15.-16. stoletja, ne najdejo korespondence v zapisih zbirateljev folklore. zgodbe o vojaških podvigih Aleksandra Popoviča, pozneje enega glavnih junakov ruskega junaškega epa. Aleksander Popovič se v teh zgodbah, ki so nastale v družinskem okolju, pojavlja kot bojevnik rostovskega kneza Konstantina Vsevolodoviča, ki izvaja svoje vojaške podvige v vojni s svojim bratom Jurijem, udeležencem bitke pri Lipici leta 1216. V epih ki so prišle do nas, se Aleksander (Aljoša) Popovič pojavi povsem v drugi vlogi. V obliki, ki je prišla do nas, se je starodavni ruski ep oblikoval v XIV-XV stoletju. - obdobje boja za osvoboditev izpod hordskega jarma in združitev ruskih dežel, vendar stabilne situacije, ki se ponavljajo v različnih epih, označujejo odnos junakov s princem, podvigi, ki jih izvajajo, verjetno odražajo tradicijo, ki se je razvila v prejšnji dobi.

Pojav staroruskega prevoda bizantinskega viteškega epa o Digenisu Akritu je povezan tudi s posebnimi interesi družbenega okolja. Ta primer kaže, da so na oblikovanje kulture elite posvetne družbe starodavne Rusije vplivali stiki s posvetno elito sosednjih držav. Drugi primer takšnega vpliva iz Bizanca je viden na freskah stopniščnega stolpa katedrale sv. Sofije v Kijevu, ki je povezoval tempelj s knežjo palačo, kjer so postavljene podobe bizantinskega cesarja in njegovega dvora, ki opazuje igre na hipodrom v Carigradu. Sporočila Ipatijevske kronike iz sredine 12. stoletja govorijo o stikih z viteško kulturo, ki se pojavljajo v zahodni Evropi. o viteškem turnirju, organiziranem na »jaroslavskem dvorišču« v Kijevu, in da je poljski knez, ki je bil v Kijevu, »pasel z mečem mnoge bojarske sinove«, tj. jih povzdignil v viteza.

Pisanje v starodavni Rusiji. Črke iz brezovega lubja. Pomembna značilnost življenjskega sloga elite sekularne družbe v starodavni Rusiji je bila seznanjenost z umetnostjo pisanja in njena dokaj razširjena uporaba v vsakdanjem življenju. To je bilo pojasnjeno z dejstvom, da je pisanje v razumljivem slovanskem jeziku prišlo v Rusijo, še pred njenim krstom, iz Prvega bolgarskega kraljestva, katerega obvladovanje ni zahtevalo posebnih dolgotrajnih naporov. Sprva so se pisanja učili s pomočjo, tako kot v Sredozemlju, lesene deske, prekrite z voskom, na katero so bile zapisane besede, ki so se nato lahko brisale. Takšno desko so nedavno našli v Novgorodu v plasteh poznega 10. - zgodnjega 11. stoletja. Vsebovala je verze iz Psalterja, knjige, ki se je uporabljala za poučevanje pismenosti v srednjem veku. Najden je bil tudi poceni material za pisanje - brezovo lubje (brezovo lubje), na katerem so bile črke praskane s posebnim orodjem - peresom. Takšna besedila, vpraskana na brezovem lubju - črke iz brezovega lubja - so bila najdena med arheološkimi izkopavanji v številnih starodavnih ruskih mestih (Torzhok, Staraya Russa, Smolensk, Zvenigorod - torej ne samo na severu, ampak tudi na jugu Rusije). Do danes je bilo najdenih več kot tisoč različnih besedil iz 11. - prve polovice 15. stoletja, ki zagotavljajo edinstveno gradivo o življenju naših prednikov. Velika večina najdenih črk iz brezovega lubja izvira iz izkopavanj v Novgorodu, kjer so bile dobro ohranjene v z vodo nasičeni zemlji tega mesta. Če so besedila 11. stol. razmeroma maloštevilni, nato pa do 12. stol. Besedil je že na desetine. Nekatera od teh besedil so povezana s potrebami gospodarjenja - evidence davčnih neplačnikov, upravne odredbe, pritožbe na sodnike, prve ohranjene kmečke peticije. Toda pomemben del besedil so zasebna pisma, v katerih ljudje razpravljajo o različnih vprašanjih. Tu naletimo tako na očitke o moževi krivici kot na izjave ljubezni. Filološke raziskovalce še posebej privlači živi pogovorni jezik pisem Novgorodcev, ki se opazno razlikuje od knjižni jezik kronike in iz pisarniškega jezika listin.

Številni napisi na rokodelskih izdelkih in grafiti na stenah krščanskih cerkva pričajo tudi o precej široki razširjenosti pisave v starodavni ruski družbi. V tem pogledu so se razmere v Rusiji razlikovale od razmer v zahodnoevropskih državah, kjer je bil pisni jezik latinščina, jezik, katerega obvladovanje je zahtevalo dolgo in skrbno pripravo, zato je bilo znanje pisanja in pismenosti dolgo časa monopol. tamkajšnje duhovščine.

Zavedati se je treba, da je imela v zgodnjem srednjem veku kultura družbenega okolja in širšega prebivalstva veliko skupnega, ena od druge ni bila ločena z nepremostljivimi ovirami. To najbolje dokazuje prodor v ljudsko okolje tradicij junaškega epa, ustvarjenega med družino.

»Znanstvena« kultura duhovščine. Skupaj s tradicionalnimi ljudska kultura v njeni pokristjanjeni obliki in kulturi družinskega okolja, ki ji je bila blizu, so v stari Rusiji obstajale tudi tradicije krščanske kulture v obliki, v kakršni so bile na staroruska tla prenesene iz Bizanca. Nosilec te kulture je bila duhovščina (predvsem izobraženi višji sloji) in nekateri izobraženi predstavniki vrha posvetne družbe, kot Jaroslav Modri, ki je po kroniki »zbral mnogo pisarjev in prevedel iz grškega v slovenski spis, in prepisal veliko knjig.«

Sprva je med duhovščino prevladoval prišlek, grški element. V prvem krščanski tempelj, ki jo je zgradil Vladimir, so desetinsko cerkev služili »korsunski duhovniki«, grški duhovniki, pripeljani iz Korsun-Hersonese, bizantinskega mesta na Krimu na mestu današnjega Sevastopola. Knežja oblast pa je že od vsega začetka skrbela za pripravo izobražencev iz svoje sredine. Tako je Vladimir po kroniki "začel jemati otroke od najuglednejših otrok (to je najboljših ljudi) in jih začel učiti knjige." Že pod Vladimirjem je bilo mogoče uporabiti veliko krščanskih spomenikov za vzgojo te mladine. V slovanski jezik so jih prevedli po tem, ko sta Ciril in Metod ustvarila slovansko abecedo v drugih slovanskih državah – v Veliki Moravski in predvsem v Prvem bolgarskem kraljestvu. Velik del teh prevodov je prišel k nam po zaslugi staroruskih izvodov. Tem so bila dodana izvirna dela, ki so nastala že v Bolgariji, kot so »Besede« za krščanske praznike Klementa Ohridskega ali ABC molitev in »Učni evangelij« Konstantina Bolgarskega. Nove prevode so naredili pisarji okoli Jaroslava Modrega. Raziskovalci s svojimi dejavnostmi povezujejo prevod tako velikega spomenika starodavne književnosti, kot je "Zgodovina judovske vojne" Jožefa.

Spomeniki starodavne ruske literature.Že sredi - drugi polovici 11. stol. V starodavni Rusiji so se pojavili izobraženi duhovni ljudje, sposobni ustvarjanja lastnih del, ki so bila v skladu s krščansko tradicijo.

Najzgodnejše delo staroruske krščanske književnosti, ki kaže mojstrsko obvladovanje staroruskega pisarja bogate tradicije bizantinske teologije in umetnosti pridiganja, je Hilarionova »Pridiga o postavi in ​​milosti«, ki jo je avtor bral v cerkvi sv. Sofije. Katedrala v Kijevu v prisotnosti Jaroslava Modrega in članov njegove družine. Avtor razglaša večvrednost krščanskega nauka - »Milosti« nad dotrajano judovsko postavo, ki zapušča zgodovinsko prizorišče, hkrati pa to »postavo«, ki so jo ohranili le Judje, kontrastira s krščanskim naukom, ki sega »na vse konca zemlje." Judje, ki so prvi od Boga prejeli "Postavo", niso sprejeli "Milosti" in krščanski nauk se je razširil na nove "jezike" - ljudstva, ki Boga prej sploh niso poznala. Rus je zdaj vstopil v družino teh ljudstev, ki izpovedujejo krščanski nauk ("in mi skupaj z vsemi kristjani slavimo Sveto Trojico"). Ko je Hilarion razkril ves pomen dejstva, da se je Rusija pridružila krščanskemu nauku, ki je nadomestil pogansko politeizem in razpadlo »Postavo«, je Hilarion svojo pridigo končal s hvalnico Vladimirju, po katerem je Rusija pristopila k pravi veri, in Jaroslavu, a. vreden naslednik njegovega dela. Kontrast med »Zakonom« in »Milostjo«, poveličevanje novih vrednot krščanskega nauka je ustvarjeno v pridigi po vseh pravilih bizantinske retorike zahvaljujoč nenehnemu nasprotovanju in primerjavi kompleksnih simbolnih podob. Hilarion je bil prepričan, da bodo poslušalci razumeli in cenili njegovo umetnost, saj ni nagovarjal »nevednega«, ampak »tistega, ki je bil preveč napolnjen s sladkostjo knjig«. Hilarionova »Beseda« je odsevala tudi njegov ponos na svojo deželo. Ko je govoril o Vladimirjevih prednikih, je zapisal, da »niso vladali v slabi in neznani deželi, ampak v Rusiji, ki je znana in slišana na vseh štirih koncih sveta«.

Tradicije Hilariona so se nadaljevale v delih pisateljev 12. stoletja: Klimenta Smolyaticha, ki je živel sredi stoletja in zasedel položaj v drugi polovici 12. stoletja. škofovski sedež Cirila Turovskega. Klement Smoljatič je v svojem pismu prezbiterju Tomažu deloval kot privrženec "znanstvene", alegorične razlage Svetega pisma, ko se v določenih posebnih sporočilih Stare ali Nove zaveze razkrije skrivni pomen. Ker je bil dobro seznanjen z grško izobrazbo svojega časa, je skušal slediti razlagam pisca iz 11. stoletja. Nikite Heraklejskega o delih Gregorja Teologa. Klement je Tomaževe očitke, da počne nekaj slabega, zavrnil in v svojih simbolnih interpretacijah uporabljal podobe starodavne mitologije, kot Nikita Heraklej.

Hilarionov briljantni govor se je nadaljeval v »pohvalnih besedah«, ki jih je za glavne krščanske praznike napisal Kiril Turovski. Z uporabo vse raznolikosti tehnik, ki jih je razvila starodavna in nato bizantinska retorika, je Kirill Turovski ustvaril žive čustvene podobe tistih dogodkov evangelijske zgodovine, ki jim je posvečen ustrezni praznik, in strukturiral svoje govore tako, da je vzbujal veselo, praznično razpoloženje. v svojih poslušalcih. Njegove besede so bile zelo zgodaj cenjene in so jih začele vključevati v zbirke skupaj z deli Janeza Zlatoustega in drugih izjemnih grških pridigarjev.

Niso bili vsi primeri staroruskega pridiganja na enako visoki ravni. Mnogi med njimi so po zgradbi in besedišču dokaj preprosti, vedno znova so ponavljali iste določbe, izrečene kar se da enostavno – nagovarjali so občinstvo, ki je potrebovalo najosnovnejše znanje krščanskega nauka.

Druga literarna zvrst, v kateri je že v drugi polovici 11. st. nastala so izvirna dela, ki v ničemer niso slabša od bizantinskih modelov - hagiografija, življenja svetnikov. Prva starodavna ruska življenja svetnikov je ustvaril izjemen starodavni ruski pisar, menih kijevsko-pečerskega samostana Nestor. Napisal je življenje Teodozija Pečerskega, opata kijevsko-pečerskega samostana v Kijevu. Postal je zgled za življenje svetnikov - asketov, ustanoviteljev samostanov in organizatorjev samostanskega življenja - nastalih v naslednjih stoletjih. Po vzoru življenja Sava Posvečenega, enega od utemeljiteljev palestinskega meništva, Nestor ustvari izvirno podobo moža, ki si najprej na vso moč prizadeva sprejeti meniške zaobljube, zaradi česar celo prelomi z lastno materjo, in se nato namenoma bori proti slabostim ne samo meniških bratov, ampak tudi tiste okoli sebe. Hkrati pa ga visok položaj nosilcev vrhovne oblasti ni ustavil. Kot pripoveduje življenje, ko je Svjatoslav Jaroslavič izgnal svojega starejšega brata Izjaslava s kijevske mize, se Teodozij pri bogoslužju ni hotel spomniti novega kneza in mu je poslal "veliko poslanico", v kateri ga je primerjal z bratomorilcem Kajnom.

Dela, posvečena prvima ruskima svetnikoma - Borisu in Glebu, sinovoma Vladimirja, so zelo daleč od bizantinskih zgledov. To je "Branje o Borisu in Glebu" Nestorja, napisano v 80. letih. XII stoletja in »Zgodba o Borisu in Glebu«, ustvarjena med duhovščino cerkve, posvečene tem svetnikom v Vyshgorodu pri Kijevu v zvezi s prenosom njihovih ostankov v nov tempelj leta 1072. In prav problem, ki je v središču pozornosti avtorjev del - kakšni naj bi bili pošteni odnosi med člani knežje družine, in poveličevanje junakov dela - knezov, ker niso dvignili orožja proti »starejšim« brata«, ki so poskušali ubiti njihova življenja, se odločili za smrt, ne pa za pahnitev ruske dežele v grozote medsebojne vojne - vse to nima ne vzporednic ne primerov v spomenikih bizantinske hagiografije.

Prvi spomeniki starodavne ruske himnografije so bile »službe« Borisu in Glebu, v katerih so svetniki poveličani ne le kot mučeniki, ampak tudi kot čudoviti branilci, pokrovitelji ruske zemlje, ki jo s svojim čudežnim posredovanjem ščitijo pred zunanjimi sovražniki in knežji spor.

Krščanska kultura starodavne ruske družbe in duhovna dediščina Bizanca. Da bi ugotovili izvirnost staroruske različice krščanske kulture, je treba ugotoviti, v kolikšni meri so izobraženi krogi staroruske družbe asimilirali kulturno dediščino Bizanca.

Dediščina Bizanca, kot je znano, ni vključevala le spomenikov same krščanske kulture, temveč tudi zelo pomemben obseg spomenikov, ki so pripadali prejšnji starodavni civilizaciji. Kot v prejšnjih časih je bil tradicionalni izobraževalni sistem tukaj (kot v zahodni Evropi) zgrajen na študiju besedil starodavnih avtorjev.

Ta najpomembnejša sestavina bizantinske kulturne dediščine ni bila prenesena na staroruska tla - tako besedila starodavnih avtorjev kot izobraževalni sistem, ki je temeljil na njihovem preučevanju, sta staroruskim ljudem ostala neznana. Staroruski bralec je lahko črpal podatke o antiki le iz razlag bizantinskih pisarjev tistim mestom v spisih cerkvenih očetov, v katerih so bili omenjeni poganski bogovi ali običaji, in iz bizantinskih zgodovinskih kronik, nastalih v samostanskem okolju, kot so kronike Janeza Malale ali Jurija Amartola, v katerem je pripovedoval o verovanju poganov. »Kronika« Jurija Amartola je bila dobro znana staroruskemu kronistu zgodnjega 12. stoletja. - ustvarjalec »Zgodbe preteklih let«, citati iz »Kronike« Janeza Malale najdemo v galicijsko-volinski kroniki iz 13. stoletja.

Pravzaprav je tudi krščanska literatura iz Bizanca prešla na staro rusko zemljo, še zdaleč ne v celoti. Tako so bili nekateri pomembni priročniki, ki so orisovali krščansko dogmo, prevedeni že zelo zgodaj (predvsem najbolj avtoritativni priročnik, ... Janez Damaščan), vendar je velika večina bizantinske teološke literature ostala staroruskemu bralcu neznana.

Nasprotno, spomeniki, ki so vsebovali značilnosti resnic krščanskega nauka in krščanskih etičnih standardov, podanih v bralcu in poslušalcu bolj dostopni obliki v živih, živih podobah na straneh pridig, naukov in pohvalnih besed, so bili prevedeni na veliko in razdeljen v številnih izvodih. Posebej široko priznanje so uživala dela slavnega pridigarja iz 4. stoletja. Janez Krizostom. Med njegovimi deli je že zbirka »Zlatostruy«, prevedena v Bolgariji v prvi polovici 10. stoletja. pod carjem Simeonom. Obilni in številni so bili prevodi življenj svetnikov, v katerih se je krščanski ideal razodel skozi živ konkreten primer življenja osebe, v čigar dejanjih se je utelesil. Življenja svetnikov so bila prenesena na staro rusko zemljo v obliki celotnih zbirk besedil, namenjenih branju ob samostanskem obedu skozi vse leto. To so sestanki kratka življenja- tako imenovani Sinaksar (ali Prolog) in zbirke celotnih življenj - tako imenovani Četrti menej. Številne zbirke življenj svetnikov poznamo tudi kot del paterikonov – zbirk življenj svetnikov določenega območja ali države. Prav z ustvarjanjem hvalnih besed in življenj svetnikov so staroruski pisarji najuspešneje konkurirali svojim bizantinskim učiteljem.

Kijevska Rusija je obstajala od 9. stoletja. pred njegovo osvojitvijo sredi 13. stoletja. mongolsko-tatarski. Danes imamo več kot tisoč let slovanske ljudske umetnosti, pisave, literature, slikarstva, arhitekture, kiparstva, glasbe.

Razvoj urbanističnega načrtovanja. Mnoga ukrajinska mesta so stara več kot tisoč let: Kijev, Černigov, Vladimir-Volinski, Galič, Perejaslav, Belgorod-Dnjestrovski. Vse to so mesta 9.-10. stoletja. V 11. stoletju v pisnih spomenikih se v 12. stoletju omenja še 62 mest. - Še približno 134 mest, v začetku 13. st. (pred osvojitvijo Kijevske Rusije s strani Tatarsko-Mongolov) - še približno 47 mest. Pravzaprav je bilo mest veliko več, a niso vsa zajeta v kronikah. Večina teh mest je preživela do danes. In takrat so v njih delali obrtniki, arhitekti, bogovi, pisatelji in prepisovalci knjig, intelektualno življenje je bilo v polnem razmahu.
Slovanska kultura 19. in 20. stoletja je zaradi svojega svetovnega pomena. veliko dolguje svojemu tisočletnemu razvoju, silam, ki so se kopičile skozi stoletja, modrosti in izkušnjam, ki so jih njihovi močni in modri predniki prenesli na svoje daljne potomce.

Kijevska Rusija X-XI stoletja. - Čas enotnosti Slovanov, čas njihove slave in moči. Kijevska Rusija je bila največja država v srednjeveški Evropi. Že v X in XI stoletju. V Kijevski Rusiji se je okrepil fevdalni sistem z dvema razredoma: kmečki kmetje in fevdalni posestniki. Zatiranje kmetov je postajalo vedno večje in v 11. st. Postalo je enostavno nevzdržno. Kronisti 11. stoletja. zaznamujejo vrsto kmečkih uporov, ki so jih podpirali mestni nižji sloji. Upori so bili zatrti, fevdalci pa so jih prestrašili in popuščali. Do takrat se je razvilo celo pridiganje o nežnem odnosu do »sirot« (kot so takrat imenovali kmete), hkrati pa je nastajalo vedno več novih kneževin.

Razvoj obrti. Arheologi so danes odkrili do 150 različnih vrst izdelkov iz železa in jekla rokodelcev iz Kijevske Rusije. Med najbolj znane zvrsti uporabne umetnosti Slovanov so danes lončenina, srebrni in črni izdelki ter zlati izdelki s cloisonné emajlom. Bilo je približno 60 obrtnih posebnosti, od katerih so mnoge dosegle vrhove popolnosti. Tako so slovanske ključavnice izvažali v številne države zahodne Evrope. Visoko umetnost so odlikovale zapestnice iz barvnega stekla, glazirana keramika in rezbarije v kosti, v zahodni Evropi splošno znane kot »tavrske rezbarije« ali »ruske rezbarije«, ki jih je posebej opeval bizantinski pisec 12. stoletja. Cece.

V mestih so bila območja, v celoti naseljena z lončarji, kovači, Kozhemyaki, sodarji, srebrnarji in zlatarji.

Višje oblike kulture poznega X-XIII stoletja. - Pisava, javno mnenje, verska in posvetna literatura, slikarstvo, arhitektura so bili tesno povezani z glavnim kulturnim dogodkom tistega časa - sprejetjem in širjenjem krščanstva.

Uvedba pisave in razvoj šolstva. Ogromna kulturna revolucija, ki je naredila izjemno pomembne spremembe v razvoju kulture in omogočila kopičenje potrebnih izkušenj in znanja, razvoj umetniške besede, utrjevanje in ohranjanje besednih del za zanamce ter njihovo razširjanje med široke množice, je bil uvod enotnega pisnega jezika. Pri Slovanih v 10. stoletju so bile tudi »vrage in rezi«, spominjajo se jih arabski popotniki in geografi.

V 10. stoletju Iz Bolgarije sta meniha brata Ciril in Metod prinesla glagolico in cirilico v Rusijo. Začel se je hiter razvoj knjižne umetnosti v Kijevski Rusiji. Krščanstvo je bilo za razliko od poganstva religija z visoko razvito pisavo. Imel je lastno skladišče knjig, ki so bile obvezne za opravljanje različnih vrst bogoslužja, za samostansko branje, ki je bilo obvezno za propagando krščanstva, za usposabljanje cerkvenih ministrov. Zvrstila so se dela iz zgodovine, cerkvenega petja, teologije, pridigarstva in druga. Vsi so zahtevali ne samo eno abecedo, ampak tudi visoko razvit pisni sistem kot celoto.

Obstajala je že visoka umetnost prevajanja. Pod Jaroslavom Modrim je bila prevedena »Zgodovina judovske vojne« Jožefa Flavija, rimsko-judovskega pisca iz 1. stoletja. n. e., pisal v grščini.

Pokroviteljstvo v Kijevski Rusiji. Po zgledu bizantinskega plemstva, ki se je ukvarjalo s filantropijo, so tudi ruski knezi redno izvajali dobrodelne akcije za razvoj znanosti, kulture in umetnosti.

Fevdalci niso bili le lastniki zemlje in izkoriščali kmetov. V svojih rokah so skoncentrirali ogromna materialna sredstva in omogočili izvedbo izjemno dragih dogodkov - od ogromnih templjev in knežjih dvorcev do razkošno okrašenih rokopisov in dragega nakita. Fevdalci so nastopali predvsem kot stranke, delodajalci in zahtevni ideološki vodje. In izvajalci njihovih naročil so bili obrtniki iz mest in vasi.

Najpogostejša v Rusiji v tistem času je bila pravica do "predložitve" ali "predložitve" za gradnjo cerkve. Tako je znana freska, ki prikazuje kneza Jaroslava Modrega z modelom cerkve v roki. V tistih časih so po vsej Evropi tako upodabljali donatorja (latinsko: darovalec, darovalec), zidarja templja v smislu ktitorja (varuha premoženja, ki ga je podaril cerkvi) ali naročnika drugega dela. umetnosti. In knez Jaroslav Modri ​​je bil znan mecen umetnosti in znanosti. V tem primeru morda lahko rečemo, da mecenstvo začenja dobivati ​​formalni pomen državnega mecenstva v obliki ustanavljanja knjižnic, šol, vsesplošnega spodbujanja prepisovanja knjig, kronik itd.

Če iz Kijevske Rusije ne bi prispelo nič drugega kot kronika »Zgodba preteklih let«, bi bilo to delo dovolj, da bi si predstavljali njeno visoko kulturo. Ta kronika je prava enciklopedija življenja Slovanov v 9.-11. stoletju. Omogočala je spoznavanje ne le zgodovine Kijevske Rusije, temveč tudi njenega jezika, izvora pisave, vere, verovanj, geografskega znanja, umetnosti, mednarodnih odnosov in podobno.

Pravzaprav niti ena slovanska država in nobena država v severozahodni Evropi ni imela v 11. - zgodnjem 12. stoletju. tako sijajno delo o zgodovini svoje domovine, ki je bila "Zgodba preteklih let". Samo Bizanc in Italija sta imela zgodovinska dela, sestavljena na podlagi stoletnih izročil zgodovinskega dela, ki sta po svoji učenosti presegla dela Nestorja Kronista.

"Zgodba preteklih let" ni bila edino zgodovinsko delo svojega časa. Še prej se je v 11. stoletju pojavila »starodavna kijevska kronika«, ki jo je akad. A.A. Shakhmatov, nato kronika v Novgorodu, kronični zapisi so se začeli pojavljati v Volynu, nato pa v 12. st. - Na jugu Perejaslava, v Černigovu, Vladimirju, Smolensku in številnih drugih mestih in kneževinah.

Visok razvoj literature v Kijevski Rusiji nas ne bi smel presenetiti, saj je bil povezan z visokim razvojem šolstva. Obstajale so različne izobraževalne ustanove. Kronika 988 govori o enem izmed njih.

Po krstu Kijevčanov je knez. Vladimir je "poslal in začel jemati otroke od plemenitih ljudi in jih pošiljati v knjižno učenje." Sodeč po Nestorjevem življenju Teodozija Pečerskega, tudi v tako obrobnem mestu, kot je Kursk, sredi 11. st. tam je bilo nekaj podobnega šoli: otroka, starega približno deset let, so poslali k učitelju, od katerega se je otrok kmalu »naučil vse slovnice«. Obstaja razlog za domnevo, da je v tretji četrtini 11. st. V velikih kijevskih samostanih se je knjižna vzgoja v cerkvenem okviru dvignila na najvišjo raven tedanje evropske znanosti. Torej sta bila pravoslavje in knjižna vzgoja kot bistvo bizantinske kulture sprejeta in ustvarjalno predelana na slovanskih tleh.

Templji Kijevske Rusije niso bili samo verske zgradbe. Tam so sprejemali tuje veleposlanike. Kneze so v njih »sadili na mizo«, torej so jih postavljali za glavne. V koru so hranili zakladnico in knjižnico, delali so prepisovalci knjig. Svet izbranih državljanov se je zbral v templju in okoli njega, najvrednejše blago pa so shranili v nakupovalnih predelih mesta in v nekaterih cerkvah, da bi preprečili požare in kraje. V Novgorodu so se bratovščine (družbe trgovcev) zbirale v cerkvah, prirejali so glasne bankete, prebivalci ulic ali »koncev« mesta pa so se združevali okoli cerkva. Demimonde-cerkveni namen cerkva Kijevske Rusije je razviden zlasti iz posvetnih ploskev stopniščnih stolpov cerkve sv. Sofije v Kijevu. Ohranjene so slike lova, tekmovanj na hipodromu, nagajivih iger, glasbe itd. Izkazalo se je, da so bile cerkve v Kijevski Rusiji pomembne javne zgradbe. Zato jih niso gradili le samostani in škofje, ampak včasih tudi knezi, trgovci ali združenja prebivalcev enega ali drugega dela mesta, ulice.

Yaroslav Wise, cerkev sv. Sofije je preživela do danes, ki nima analogij. Ruski metropolit Hilarion je o njem brez pretiravanja dejal: "Cerkev je čudovita in slavna za vse okoliške države, tako kot je ne bo najti po vsej polnočni zemlji od vzhoda do zahoda."

Glavno mesto države, Kijev, je v primerjavi z drugimi podobnimi velikimi slovanskimi mesti ugodno primerljivo s svojim sijajem slovesnih vhodov, ogromnimi bogatimi trgi in tržnicami. Kot se spominjajo kronike, so bili na trgu Babi v Kijevu "štirje bakreni konji" (bakrena kvadriga konj), ki jih je knez Vladimir prinesel iz Korsuna, in dva starinska oltarja. Po pričevanju srednjeveškega nemškega kronista Thietmarja Merseburškega je v Kijevu v začetku 11. stol. bilo je več kot 400 cerkva in 8 trgov.

O širokih kulturnih povezavah Kijevske Rusije v 11.-12. se lahko naučimo iz stranskih podatkov. Francoski srednjeveški ep pogosto omenja »lepo Rusijo« - njene konje, njene lepote, ročne izdelke in čudovite verižne pošte, ki so jih tu izdelovali že v 9. stoletju, v zahodni Evropi pa so jih začeli izdelovati šele v 12. stoletju. Ruska verižna pošta se je veliko izvažala in je bila v Evropi veliko povpraševanje.

Tudi skandinavske sage govorijo o Rusiji kot o čudoviti in močni državi. Menih Teofil, ki je živel v 11.-12. stoletju, v svoji razpravi »O raznih obrteh« postavlja Kijevsko Rusijo na drugo mesto po razvoju obrti, takoj za najbolj kulturno državo tedanje Evrope - Bizancem - in pred državami. kot sta Nemčija in Italija.

Veliko nam povedo tudi dinastične vezi knezov. Sestra Jaroslava Modrega je bila poročena s poljskim kraljem Kazimirjem, Kazimirjeva sestra pa je bila žena Jaroslavovega sina. Jaroslavov drugi sin je bil poročen s sestro trierskega škofa Buchardta. Druga Jaroslavova sinova sta bila poročena - eden s hčerko Leopolda, grofa Stadenskega, drugi pa s hčerko saškega mejnega grofa. Jaroslavova hči Ana je bila poročena s francoskim kraljem Henrikom I. Po moževi smrti se je poročila z grofom de Crecyjem, po smrti grofa pa je živela s sinom, francoskim kraljem Filipom, in nekoč vladala Franciji . Z imenom Anna v Franciji so povezana številna kulturna prizadevanja. Jaroslavova druga hči Elizabeta je bila poročena s slavnim vikingom Haraldom Drznim, bodočim norveškim kraljem. Slava o njegovih vojaških akcijah je zagrmela po vsej Evropi. Umrl je v Angliji.

Harald je bil, kot se za viteza spodobi, pesnik, in ko je trmasto in dolgo iskal Elizabetino roko in srce, je njej v čast zložil pesem. Vsaka od 16 kitic pesmi, ki pa je pripovedovala o podvigih Haralda, se je končala z besedami: "Samo ruska diva z zlato grivno me prezira." Na freskah sv. V Sofiji v Kijevu je Elizabeto še vedno mogoče prepoznati med drugimi Jaroslavovimi hčerami prav po tej zlati grivni okoli vratu.

Dinastične vezi knezov Kijevske Rusije z mnogimi najplemenitejšimi in najmočnejšimi vladarji Evrope so se ohranile tudi po Jaroslavu. Jaroslavova vnukinja Evpraksija Vsevolodovna je bila poročena z nemškim cesarjem Henrikom IV. Hči kijevskega kneza Svjatopolka, Predslava, je postala žena madžarskega kneza, madžarski kralj Koloman pa je bil poročen s hčerko Vladimirja Monomaha, Evtimijo. Sam Vladimir Monomakh je za ženo vzel hčer zadnjega anglosaškega kralja Haralda, ki ga je Viljem Osvajalec premagal v znameniti bitki pri Hastingsu.

Sin Monomaha - Mstislav je imel srednje ime, anglosaško -

Haralda v čast njegovega dedka, čigar tragična usoda je tako Monomaha kot Mstislava Velikega spomnila na potrebo po skupnem uporu proti sovražnikom Kijevske Rusije.

Široke dinastične vezi Rusije so se nadaljevale v 12. stoletju. z Bizancem, Ogrsko in Severnim Kavkazom.

Kijev je videl veleposlaništva Bizanca in Nemčije, Poljske in Madžarske, papeža in držav vzhoda. Ruski trgovci so se nenehno pojavljali v Carigradu, Krakovu in Pragi. V Regensburgu, najpomembnejšem trgovskem središču med Nemčijo in Rusijo, je obstajala celo posebna korporacija trgovcev - "Rusarjev", torej tistih, ki so trgovali s Kijevom.

Zato je lahko kijevski metropolit Hilarion v svoji znameniti pridigi »Pridiga o postavi in ​​milosti«, ki mu jo je dal v cerkvi sv. Sofije v navzočnosti Jaroslava Modrega in njegovega spremstva, rekel o Rusiji, da je »znan in slišan na vseh koncih zemlje«, kijevski kronist pa je ob koncu 11. stoletja, tolažil svoje sodobnike, ki so preživeli strašni pohod Polovcev, zapisal: »Da, nihče si ne bo upal reči, da nas sovražijo Bog. Kajti koga, če ne nas, Bog tako ljubi ... koga je Bog tako zelo predstavil? Nikogar! ".

Viri in literatura

Ruska kronika - K., 1989 Leo Diacon. Zgodovina - M., 1988.

Braichevsky M.Yu. Vzpostavitev krščanstva v Rusiji - K., 1989,

Vysotsky S. Princesa Olga in Anna Yaroslavna - slavne ženske Kijevske Rusije - K., 1991.

Gumilev L.N. Starodavna Rusija in velika stepa.-M., I989.

Kostomarov N.I. Kijevski knez Jaroslav Vladimirovič.-V knjigi: Kostomarov N.I. Zgodovinska dela. Avtobiografija - K., 1990.

Kotlyar N.F., Smely V.A. Zgodovina v vsakdanjem življenju.-K., 1994. Pasternak Y. Pomoč trizoba.- Uzhgorod, 1934. Pritsak Emelyan. Izvor Rusije - Kronika 2000. Naša zemlja. VIP.1-6.-K., 1992-1993.

Tolochko P. Starodavni Kijev - K., 1983.

Chmykha N.A. Starodavna kultura. Učbenik K., 1994. Juškov SV. Družbeno-politični sistem in pravo kijevske države - M., 1949.

 

Morda bi bilo koristno prebrati:

• Kako se hitreje naučiti angleščine;
• Pravila za uporabo določnih in nedoločnih členov v angleščini;
• Razlika med who, which, that, whom v angleščini;
• Zaimek it, njegove funkcije in prevod Kaj se nanaša na to v angleščini;
• Profesionalni sistem za restavracije R-Keeper, tutorial Opis programa r keeper;
• Sun računovodski program;
• Prenesite programe za računovodske materiale v proračunu;
• Krompir v lupini v pečici;