Pomen besede Ariadna v slovarju-referenčni knjigi mitov stare Grčije. Ariadna, hči kralja Minosa, ki je Tezeju pomagala premagati Minotavra Ariadna cerkveni pomen

Ishkova Evgenia

Ariadna

Povzetek mita

Tezej in Ariadna Adamo Tadolini

Ariadna - v grški mitologiji - hči kretskega kralja Minosa in Pasifaje, vnukinja boga sonca Heliosa, visoka svečenica Rhea v Knososu.

Minos, najslavnejši, najbolj cenjen in močan vladar Krete, ji je vladal iz svoje rezidence v Knososu. Med njegovo vladavino je Kreta postala bogata pomorska sila, v kateri so cvetele kultura, umetnost in pravičnost, ljudje pa so živeli v miru.

Po legendi je Minosovo ženo, kraljico Pasitejo, kaznoval bog vode Pozejdon in se je zaljubila v bika. Iz te nenaravne zveze se je rodila gnusna pošast Minotaver z glavo bika in človeškim telesom. Minos je zaprl Minotavra v labirint, ki ga je zgradil Dedal, in ukazal Atenam, naj vsako leto priskrbijo 14 mladih ljudi (7 fantov in 7 deklet) iz plemiških družin, ki jih bo Minotaver požrl. Ko je izbira padla na Tezeja (Theseus), sina atenskega vladarja, je Tezej odšel na Kreto z namenom, da ubije Minotavra in svoje ljudstvo osvobodi težkega bremena. Po legendi je Orakelj Tezeju napovedal, da bo boginja ljubezni Afrodita njegova pomočnica na tem pohodu. Ladja z dečki in dekleti je varno prispela na Kreto. Tezej je bil med skupino obsojenih mladih ljudi, ki naj bi jih Minotaver raztrgal na koščke. Minosova hči, lepa Ariadna, je takoj pritegnila pozornost nanj. Afrodita je v svojem srcu vzbudila ljubezen do prelepega mladeniča in Ariadna se je odločila pomagati Tezeju uničiti Minotavra. Dala mu je klobčič niti ("Ariadnina nit"), po katerem je Tezej našel izhod iz Minotavrovega labirinta. Tezej je privezal žogo na vhodu v labirint in se dolgo prebijal skozi zapletene prehode, dokler ni naletel na dolgorogega in divjega Minotavra.

Ko se je Tezej zmagovito vrnil iz Labirinta, je Ariadno vzel s seboj in obljubil, da se bo poročil z njo. Tezej jo je očaral med igrami v spomin na njenega brata Androgeja, ki jih je organiziral Minos.

Ariadna, ki jo je zapustil Tezej
Angelica Kauffmann

Hermes, ki ga je na poti domov blizu otoka Naxos ujela nevihta, se je Tezeju v sanjah prikazal in mu povedal, da mora Ariadna postati žena boga vina Dioniza. "Ne moreš biti neposlušen Bogu," in Tezej, ki se zbudi, se vkrca na ladjo in pusti spečo Ariadno na obali. Ob zori se Minosova hči zbudi in takoj ugotovi, da je zapuščena. Toda v mraku se prižgejo luči, bližajo se, sliši se petje v čast bogu Himeni, njeno ime se ponavlja skupaj z imenom Dioniz, in tu stoji on, bog pomladi, in se ji skrivnostno nasmehne: »Pozabi nanj, zdaj si moja nevesta ," reče Dioniz. Zaradi njegovega poljuba Ariadna pozabi na vse, kar se ji je zgodilo prej. Postala je boginja in se naselila na Olimpu.

Ko so bogovi praznovali poroko Ariadne in Dioniza, je bila Ariadna okronana s krono, ki so jo podarile gore in Afrodita. Dioniz je z njim zapeljal Ariadno na Kreti. S pomočjo te svetleče krone Hefajstovega dela je Tezej pobegnil iz temnega labirinta. To krono je Dioniz ponesel v nebo v obliki ozvezdja Corona North

Podobe in simboli mita

Ariadnina nit - nekakšen svetilnik, vodilna nit, vsako zanesljivo orodje, kazalec za rešitev zapletenega problema.

V minojski kulturi Ariadna je zasedla precej visoko mesto, saj njeno ime pomeni "sveto", "čisto" - imena, ki so bila dodeljena vladarju podzemlja. Grki so ime Ariadna verjetno dojemali kot epitet boginje, v čast katere so prirejali igre z bikom (najbolj priljubljena tema fresk palače Knosos).Na otoku Naxos postane prototip vseh zapuščenih zaljubljenci, ki bridko objokujejo svojo usodo. V Nietzschejevi pesmi »Ariadnina pritožba« pripelje svojo bolečino in muko do te mere, da se je pripravljena odpreti čutni ljubezni, nato pa se pojavi Dioniz in jo vzame za ženo. Na otoku Naksos je obstajal kult čaščenja svečenice Ariadne, v Atenah pa so jo častili predvsem kot Dionizovo ženo.

Tezej ubija Minotavra
William Russell

Minotaver. Izvor mita o Minotavru sega v dobo živalskega fetišizma. Za to zgodovinsko obdobje je značilno razumevanje živali, človeka in neba kot enakovrednih enot. Ker je bil oče Minotavra bik, ki je prišel iz morja, je podoba povezana tudi z morskim elementom. To pomeni, da so v podobi Minotavra povezani nebo, morje, zemlja in podzemni svet. Figura človeka-bika sega v zahodnoazijsko umetnost 4. tisočletja pr. in je bila na poti svojega dolgega razvoja vključena v različne mitološke kontekste. Človek-bik je s svojim življenjem in smrtjo utelešal večni krog obstoja. Kulti bikov in z njimi povezane podobe moža bika so stoletja obstajale v kulturah ljudstev, ki živijo v različnih delih sveta, na primer Sumerci, Egipčani, Asirci in Indijci. V mnogih od teh kultur je bilo čaščenje bika povezano s sončnimi in zvezdnimi verovanji, podoba bika pa je bila kasneje utelešena v ozvezdju Bika. Pogosto so podobo Minotavra primerjali s podobo krvoločnega feničanskega boga Moloha, prav tako upodobljenega kot pol bika, pol človeka.

Palača Knosos na Kreti. Minotavrov labirint Tezej(Tezej) - sin atenskega kralja Egeja in Efre. Ime Tezej označuje moč (verjetno iz predgrške pelazgije: teu-, theso-, "biti močan")

Labirint - simbol univerzalne ovire. V starih časih so verjeli, da duše mrtvih in živih ne morejo priti iz brezupnega položaja labirinta. Labirint preizkuša vztrajnost in potrpežljivost ljudi in jih prisili, da se znova brezplodno trudijo najti izhod ali obupajo. Ima tudi drug simbolni motiv, kot je tema jalovega dela: Sizifovo delo ali zajemanje vode iz vedra z žlico.

Dioniz in Ariadna Tintoretto

Ariadnina krona - kako se simbol nanaša na gesla: v ruščini - "Obljuba ljubezni"; v latinščini - "Pignis amoris"; v francoščini - "C'est le gage d'amour"; v nemščini - "Sie ist das Pfanf der Liebe"; v angleščini - "To je pawn of love."

Komunikacijski način ustvarjanja podob in simbolov

Mit o Ariadni in Tezeju najdemo pri številnih starogrških in rimskih avtorjih, in čeprav se nekatere podrobnosti mita razlikujejo, osnovni zaplet ostaja enak.

Ariadna (starogrško Ἀριάδνη) je bila omenjena že v Iliadi (XVIII 592), njeno zgodbo je povedal Nestor v Cypriae. Upodobljen v Hadu na sliki Polignota v Delfih. Lik v Sofoklejevi tragediji Tezej. Ovid je sestavil Ariadnino pismo Tezeju (Heroidi X).

Mit o Ariadni je bil izjemno priljubljen v antični umetnosti, kar dokazujejo številne vaze, reliefi rimskih sarkofagov in pompejske freske (teme: »Ariadna daje Tezeju nit«, »Speča Ariadna«, »Tezej zapušča Ariadno«, »Dioniz odkriva speča Ariadna", "Procesija Dioniza in Ariadne"). V renesansi so umetnike pritegnile teme: »Bogovi podarijo Ariadni krono iz zvezd« in »Zmagoslavje Dioniza in Ariadne« (Tician, J. Tintoretto, Agostino in Annibale Carracci, G. Reni, J. Jordans). , itd.), v 18. stoletju. - zaplet "Zapuščena Ariadna" (slika A. Kaufmana in drugih).

Bacchus in Ariadna
Tician

Mit o Ariadni se je razvil v evropski dramatiki: v 17. st. - "Ariadna" O. Rinuccinija; "Ariadna" V. Giustija; “Ugrabljena Ariadna” “Ariadna” A. Hardyja; "Kretski labirint" Lopeja de Vege; »Ariadna« I. Gunduliča; "Ariadna" T. Corneille; »Ariadna« W. Devenanta; v 18. stoletju - "Ariadna" P. Y. Martella; "Ariadna na Naksosu" I. K. Brandesa; v 19. stoletju - "Ariadna" I. G. Herderja; v 20. stoletju - "Ariadna na Naksosu" E. Ludwiga; »Ariadna na Naksosu« P. Ernsta; "Ariadna" M. Tsvetaeva.

Usoda Ariadne je služila kot zaplet velikega števila oper 17 - zgodnjih. 19. stoletja, vključno z "Ariadno" C. Monteverdija; "Ariadna" R. Camberja; »Ariadna in Tezej« in »Ariadna na Naksosu« N. Porpore, »Ariadna je prevarala in nato postala boginja« R. Kaiserja; »Ariadna« B. Marcella; »Ariadna na Kreti« G. F. Händla; "Ariadna" J. M. Orlandinija; “Ariadna na Naksosu” J. S. Mayrja in drugih Oratoriji “Ariadna na Naksosu” I. Haydna, J. C. F. Bacha in drugih. Zapleti mita v 20. stoletju. spet začenjajo vzbujati pozornost skladateljev (»Ariadna« J. Masseneta; »Ariadna auf Naxos« R. Straussa; »Zapuščena Ariadna« D. Milhauda; »Ariadna« B. Martinouja).

Številna umetniška dela prikazujejo trenutek obupa Ariadne, ki jo je Tezej zapustil na otoku Naxos, nato je upodobljena speča Ariadna in nastop Dioniza; najpogosteje je podoba Ariadne na vozu, obkrožena z bacchantes. Ariadna je junakinja slik Tiziana, Tintoretta, Annibale Carracci, Mauricea Denisa, Giorgia de Chirica, Lovisa Corintha. Znano Dannekerjevo delo v Frankfurtu na Majni prikazuje Ariadno na panterju.

V običajnem življenju izraz "Ariadnina nit" pomeni iskanje izhoda iz težke situacije in pomoč pri reševanju težkih življenjskih težav.

Družbeni pomen mita

Pomen mita o Ariadni v sodobni interpretaciji nakazuje upanje na pomoč v najtežjih življenjskih situacijah. Plemenita Ariadna je pomagala Tezeju v enem najtežjih trenutkov njegovega življenja in to je čudovit primer, da ni brezizhodnih situacij in nikoli ne smete obupati, ne glede na to, kakšna ovira se pojavi na poti.

Mit o Ariadni je zgodba o dekletu, ki zapusti svoj dom, da bi sledilo svojemu tujemu ljubimcu. Ariadnina kretska preteklost se zaradi naklonjene pozornosti bogov harmonično združuje z njeno atensko prihodnostjo.

Ariadna. Freska, Kreta

Po eni od razlag sta Tezej in Ariadna krepostna in častna. Tezej plemenito brani čast ene od atenskih deklet pred posegi poželjivega Minosa in rešuje mlade pred smrtjo v labirintu Minotavra. Da bi dopolnil Tezejevo moralno vzvišenost, mu njegova ljubljena Ariadna – glede na »krepostno« branje njenega obnašanja – pomaga in se zaljubi v tujca.

V filozofiji Friedricha Nietzscheja ima Ariadna bistveno vlogo. A ne le zato, ker je ženska ali utelešenje Duše, ampak tudi zato, ker stoji v samem središču njegovih glavnih pojmov.

S pojavom psihoanalize na začetku dvajsetega stoletja je mit o Minotavru začel dojemati kot simbol človekovega tavanja po labirintu podzavesti in njegovega boja z lastnimi strahovi in predsodki. Za Freuda je labirint simboliziral nezavedno, nad katerim človek nima nadzora. Minotaver je utelešenje strahov, nagonov in potlačenih želja, Tezej je človek sam, ki poskuša razumeti samega sebe, zanj pa so Ariadnina nit sanje in vizije, ki razkrivajo del nezavednega.

In Pasifaja. Omenjena že v Iliadi (XVIII 592), njeno zgodbo je povedal Nestor v Ciprijanih.

Ko je Tezej opravil podvig, je z Ariadno pobegnil na otok Naxos (Dia), kjer naj bi Ariadno po eni legendi ubile Artemidine puščice, ki jih je učil Dioniz, saj se je po drugi poročila s Tezejem v svetem gaju. , jo je zapustil Tezej, našel pa jo je Dioniz in se z njo poročil.

Po zgodbi Paeona iz Amathunta jo je Tezej pustil na Cipru, umrla je med porodom, njen grob je bil v gaju Ariadne-Afrodite. Po besedah Štefana Bizantinskega je bila na otoku Donusia.

Poroka z Dionizom je bila na gori Idi (ali na Diji), Ora in Afrodita sta ji dali krono. Ko je postala Dionizova žena, je rodila Foanta, Staphylosa, Enopiona in Pepareta. Zevs ji je kot Dionizovi ženi podelil nesmrtnost.

Po njeni smrti je Dioniz postal nesmrtni bog in njeno krono iz zlata in indijskih kamnov, dar Hefajsta, nato Dioniza, postavil med ozvezdja - glej Corona Borealis (starodavno ime za Ariadnino krono). Po različici jo je Dioniz zapustil in se zaljubil v indijsko princeso.

Slika v umetnosti

Upodobljen v Hadu na sliki Polignota v Delfih. Lik v Sofoklejevi tragediji Tezej. Ovid je sestavil Ariadnino pismo Tezeju (Heroidi X).

Številna umetniška dela prikazujejo trenutek obupa Ariadne, ki jo je Tezej zapustil na otoku Naxos, nato je upodobljena speča Ariadna in nastop Dioniza; najpogosteje je podoba Ariadne na vozu, obkrožena z bacchantes. Ariadna je junakinja slik Tiziana, Tintoretta, Annibale Carracci, bratov Lenain, Angelike Kaufmann, Jean-Baptiste Greuze, Delacroixa, Mauricea Denisa, Giorgia de Chirica, Lovisa Corintha in drugih. Znamenito delo Dannekerja v Frankfurtu na Majni upodablja Ariadno na panterju.

Opere na podlagi tega zapleta so napisali Claudio Monteverdi (Ariadna, priredba Carla Orffa), Ristori, Handel (Ariadna na Kreti), Porpora (Ariadna na Naksosu), Jiri Benda (Ariadna na Naksosu), ), Richard Strauss (Ariadna auf Naxos,«), Darius Milhaud (»Zapuščena Ariadna«), Boguslav Martinou (»Ariadna«), Wolfgang Rihm (»Aria/Ariadne«). Glasba za balete pripada Albertu Rousslu ( Bacchus in Ariadna, ), André Jolivet ( Ariadna,) .

V filmu Christopherja Nolana Inception lik po imenu Ariadne ustvari sanjski svet.
Asteroid (43) Ariadna, odkrit leta 1857, je poimenovan po Ariadni.

Napišite oceno o članku "Ariadne"

Opombe

Literatura

// Ruska antropološka šola. Zbornik predavanj. vol. 1. - M.: RSUH, 2004, str. 302-309
// Enciklopedični slovar Brockhausa in Efrona: v 86 zvezkih (82 zvezkov in 4 dodatni). - St. Petersburg. , 1890-1907.

Odlomek, ki označuje Ariadno

"Natalya Ilyinishna se zelo dobro obnaša do mene," je rekel Boris. "Ne morem se pritoževati," je dejal.
- Pusti, Boris, ti si tak diplomat (beseda diplomat je bila med otroki zelo razširjena v posebnem pomenu, ki so ga pripisovali tej besedi); Celo dolgočasno je,« je rekla Natasha z užaljenim, tresočim glasom. - Zakaj me nadleguje? Tega ne boš nikoli razumel,« je rekla in se obrnila k Veri, »ker nisi nikoli nikogar ljubil; nimate srca, ste samo madame de Genlis [Madame Genlis] (ta vzdevek, ki velja za zelo žaljivega, je Veri dal Nikolaj), in vaš prvi užitek je povzročati težave drugim. »Z Bergom se spogleduješ, kolikor hočeš,« je hitro rekla.
- Ja, zagotovo ne bom začel loviti mladeniča pred gosti ...
"No, dosegla je svoj cilj," se je vmešal Nikolaj, "vsem je rekla neprijetne stvari, vse razburila." Gremo v vrtec.
Vsi štirje so kot preplašena jata ptic vstali in odšli iz sobe.
»Povedali so mi nekaj težav, a nikomur nisem nič pomenila,« je rekla Vera.
- Gospa de Genlis! Gospa de Genlis! - so se smejali glasovi izza vrat.
Lepa Vera, ki je imela na vse tako moteč, neprijeten učinek, se je nasmehnila in, očitno nič prizadeta od tega, kar ji je bilo rečeno, stopila do ogledala ter si popravila ruto in pričesko. Ob pogledu na njen lep obraz je očitno postala še bolj hladna in umirjena.

Pogovor se je nadaljeval v dnevni sobi.
- Ah! chere," je rekla grofica, "in v mojem življenju tout n"est pas rose. Ali ne vidim, da du train, que nous allons, [ni vse v vrtnicah. - glede na naš način življenja] naše stanje ne bo traja dolgo za nas! In "Vse je klub in njegova prijaznost. Živimo na vasi, ali se res sprostimo? Gledališča, lov in bog ve kaj. Ampak kaj naj rečem o meni! No, kako ste uredili vse to? Pogosto sem presenečen nad tabo, Annette, kako je mogoče, da se ti pri svojih letih sama voziš v kočiji, v Moskvo, v Sankt Peterburg, do vseh ministrov, do vsega plemstva, veš, kako priti skupaj z vsemi, sem presenečen! No, kako se je to izšlo? Ne vem, kako narediti nič od tega.
- Oh, moja duša! - je odgovorila princesa Anna Mikhailovna. "Bog ne daj, da veš, kako težko je ostati vdova brez podpore in s sinom, ki ga ljubiš do te mere oboževanja." »Vsega se boš naučil,« je nadaljevala z nekaj ponosa. – Moj proces me je naučil. Če moram videti enega od teh asov, napišem sporočilo: "princesse une telle [princesa ta in ta] želi videti tega in tega," in se odpeljem v taksiju vsaj dva, vsaj trikrat, vsaj štirikrat, dokler ne dosežem, kar potrebujem. Vseeno mi je, kaj si kdo misli o meni.
- No, no, koga si vprašal o Borenki? – je vprašala grofica. - Navsezadnje je vaš že stražarski častnik, Nikoluška pa je kadet. Nikogar ni, ki bi motil. Koga si vprašal?
- Princ Vasilij. Bil je zelo prijazen. Zdaj sem se strinjala z vsem, poročala suverenu,« je z veseljem rekla princesa Anna Mikhailovna, ki je popolnoma pozabila na vsa ponižanja, ki jih je preživela, da bi dosegla svoj cilj.
- Da se je postaral, princ Vasilij? – je vprašala grofica. – Nisem ga videl od naših gledališč pri Rumjancevih. In mislim, da je pozabil name. »Il me faisait la cour, [Vlekel se je za mano,« se je z nasmehom spominjala grofica.
"Še vedno enako," je odgovorila Anna Mikhailovna, "prijazno, razpadajoče." Les grandeurs ne lui ont pas touriene la tete du tout. [Visoki položaj sploh ni obrnil glave.] »Žal mi je, da lahko premalo storim za vas, draga princesa,« mi pravi, »red«. Ne, on je prijeten človek in čudovit družinski član. Ampak veš, Nathalieie, moja ljubezen do mojega sina. Ne vem, česa ne bi naredila, da bi bil srečen. »In moje razmere so tako slabe,« je z žalostjo in tihim glasom nadaljevala Ana Mihajlovna, »tako slabe, da sem zdaj v najstrašnejšem položaju. Moj bedni proces žre vse, kar imam, in se ne premika. Nimam, lahko si mislite, a la lettre [dobesedno], nimam niti centa denarja in ne vem, v kaj naj opremim Borisa. »Vzela je robec in začela jokati. "Potrebujem petsto rubljev, imam pa en bankovec za petindvajset rubljev." Sem v tem položaju... Moje edino upanje je zdaj grof Kirill Vladimirovič Bezukhov. Če ne želi podpirati svojega botra - navsezadnje je krstil Borya - in mu dodeliti nekaj za njegovo vzdrževanje, potem bodo vse moje težave izgubljene: ne bom imel ničesar, s čimer bi ga opremil.
Grofica je točila solze in tiho o nečem razmišljala.
»Pogosto pomislim, morda je to greh,« je rekla princesa, »in pogosto pomislim: grof Kiril Vladimirovič Bezuhoj živi sam ... to je ogromno bogastvo ... in za kaj živi? Življenje je zanj breme, a Borya šele začenja živeti.
»Verjetno bo nekaj pustil za Borisa,« je rekla grofica.
- Bog ve, chere amie! [dragi prijatelj!] Ti bogataši in plemiči so tako sebični. Ampak vseeno bom šla zdaj z Borisom do njega in mu naravnost povedala, kaj se dogaja. Naj si mislijo o meni, kar hočejo, res mi je vseeno, ko je od tega odvisna usoda mojega sina. - Princesa je vstala. - Zdaj je ura dve in ob štirih imate kosilo. Imel bom čas, da grem.
In s tehnikami sanktpeterburške poslovne dame, ki zna izkoristiti čas, je Anna Mikhailovna poslala po svojega sina in odšla z njim v vežo.

Ariadna se zbudi, vidi, da jo je Tezej zapustil, ter bridko zajoče in si očita, da je zapustila družino in verjela Tezeju. V tem času se pojavi Dioniz v spremstvu satirov in maenad ter se polasti razburjene in zapuščene Ariadne.

V minojski kulturi je Ariadna zasedla precej visoko mesto, saj njeno ime pomeni "sveto", "čisto" - imena, ki so bila dodeljena vladarju podzemlja. V čudoviti Nietzschejevi pesmi »Ariadnina pritožba« pripelje svojo bolečino in muko do te mere, da se je pripravljena odpreti čutni ljubezni, nato pa se pojavi Dioniz in jo vzame za ženo. Ariadnina osvoboditev pride z Dionizom, ki jo vzame za ženo. V zvezi s tem je zanimivo, da ima Minotaver tudi drugo ime - Asterius; oboževalci Minotavra so ga častili kot zvezdo. Hkrati je Asterius ime, ki ga vzklikajo med misteriji, da bi priklicali Dioniza kot dečka in otroka. V Dionizu Ariadna spet najde svojega brata, najde svojo izgubljeno vez z družino. To se lahko jasno vidi na eni slavni freski v rimski galeriji. Tu Bog sreča svojo nevesto, ne zemeljsko žensko, ampak Perzefono ali Afrodito, ki se pojavi od nekod. Spi, a ni zapuščena. Boginja sprejme boga, ki se ji približuje s svojim spremljevalcem, ki sedi na skali. Dionizu poda skodelico, ki jo Dioniz napolni z vinom.

Ariadna je hči kretskega kralja Minosa in Pasifaje. Ko se je Tezej odločil ubiti minotavra, ki so mu Atenci na zahtevo A.-jevega očeta vsako leto pošiljali sramoten davek sedmih mladeničev in sedmih deklet in tako znebili domovino pošasti, je od A. prejel ki ga je ljubil, klobčič niti, ki ga je popeljal iz labirinta, kjer je živel minotaver. Ko je Tezej opravil junaški podvig, je z A. pobegnil na otok. Naksos, kjer so po eni legendi A. ubile Dianine puščice, po drugi naj bi jo zapustil Tezej in našel Dionizij, ki se je z njo poročil. Po njeni smrti je Dionizij postal nesmrtni bog in njeno krono postavil med ozvezdja. Številna umetniška dela prikazujejo trenutek obupa A., ki ga je Tezej zapustil na otoku. Naksos, nato je upodobljen speči A. in nastop Dionizija; Najpogosteje je podoba A. na kočiji, obkroženi z bacchantes. Danneckerjevo znamenito delo v Frankfurtu na M. prikazuje A. na panterju.

Ujet v nevihti blizu otoka Naxos, Tezej, ki ni želel vzeti A. v Atene, jo je zapustil, ko je spala (Hyg. Fab. 42). V A. zaljubljeni bog Dioniz jo je ugrabil in se z njo poročil na otoku Lemnosu (Apollod. epit. I 9). Ko so bogovi praznovali poroko A. in Dioniza, je bil A. okronan s krono, ki so jo podarile gore in Afrodita. Z njim je Dioniz zapeljal A. še prej na Kreti. S pomočjo te svetleče krone Hefajstovega dela je Tezej pobegnil iz temnega labirinta. To krono je Dioniz dvignil v nebo v obliki ozvezdja (Ps.-Eratosth. 5).

Mit o A. je bil izjemno priljubljen v antični umetnosti, kar dokazujejo številne vaze, reliefi rimskih sarkofagov in pompejskih fresk (predmeti: "A. predaja nit Tezeju", "speči A.", "Tesen zapušča A." , “Dioniz odkrije spečega A.”, “procesija Dioniza in A.”). V renesansi so umetnike privlačile naslednje teme: »bogovi podarijo A. krono iz zvezd« in »triumf Dioniza in A.«. (Tician, J. Tintoretto, Agostino in Annibale Carracci, G. Reni, J. Jordan idr.), v 18. stol. - parcela "zapuščeno A." (slika A. Kaufmana in drugih).

Na poti nazaj se je ekipa ustavila na otoku Naxos. Utrujeni mornarji so zaspali. Tezej je imel sanje: bog Dioniz ga kliče, naj zapusti Ariadno, sam jo želi vzeti za ženo. »Nemogoče je ne ubogati Boga in Tezej, ko se zbudi, se vkrca na ladjo in pusti spečo Ariadno na obali. .« Ob zori se Minosova hči zbudi in takoj spozna, da je zapuščena. Obup zamenjata brezbrižnost in melanholija. Toda ob mraku se prižgejo luči, bližajo se, sliši se petje v čast bogu Himeni, njeno ime se ponavlja skupaj z imenom Dioniz, in tu stoji na vozu on, bog pomladi, in se ji skrivnostno smehlja. . "Pozabi nanj, zdaj si moja nevesta," pravi Dioniz. Zaradi njegovega poljuba Ariadna pozabi na vse, kar se ji je zgodilo prej. Postala je boginja in se naselila na Olimpu"

4. Bacchus in Ariadna. Ariadna, hči kretskega kralja Minosa, je bila tista, ki je Tezeju, ki ga je ljubila, s pomočjo klobčiča niti pomagala rešiti iz labirinta, a jo je zaradi tega pustil spati na otoku Naxos [THESEI, 2]. Tu ji je Bacchus priskočil na pomoč. Slike iz stare dobe prikazujejo Ariadno, ki spi, ko se ji prikaže Bacchus, kot je to opisal Filostrat [Slike, 1:15]. Toda po Ovidu [Met, 8: 176-182] je v tistem trenutku sedela »jokasto prosila«, renesančni in kasnejši umetniki pa jo običajno upodabljajo budno. Bacchus je vzel njeno krono, okrašeno z dragimi kamni, in jo "vrgel v ozvezdja", da bi "bila znana na nebu." Tako je postala ozvezdje. Z lahkoto jo je potolažil in kmalu sta se poročila. Spusti se na tla ali dvigne Ariadno v voz. Bacchus ji sname krono z glave ali pa je že na nebu (svetleč krog zvezd). Bakhovo spremstvo lahko izvaja svoje obrede: en satir prikazuje, kako se okoli njega opletajo kače, drugi maha s telečjo nogo, medtem ko mladič satira vleče za seboj telečjo glavo (prim. Katul, Carmina, 64) (Tician, Narodna galerija, London). Ovid [Fasti, 3:459-516] opisuje, kako je sam Bakhus zapustil Ariadno, da bi odpotoval na Vzhod. Po tej različici je njuno srečanje torej njuna nova povezava po njegovi vrnitvi. To je skladno s prisotnostjo leopardov, ki so pogosto vlekli njegov voz.

Na otoku Naxos je Dioniz srečal svojo ljubljeno Ariadno, ki jo je zapustil Tezej, jo ugrabil in se z njo poročil na otoku Lemnos; iz njega je rodila Enopiona, Foanta in druge (Apollod. epit. I 9).

Ariadna, grški - hči kretskega kralja Minosa in njegove žene Pasifaje. Slika "Tezej in Ariadna" Richarda Westalla.

"Ariadnina nit" še vedno pomeni vse, kar pomaga krmariti v težkih situacijah in najti izhod iz njih. Ariadna je nekoč dala to nit (ali celo klobčič) atenskemu junaku Tezeju, ki se je v knoškem labirintu spopadal z Minotavrom (glej članek Tezej). Poleg tega klobčiča niti mu je Ariadna dala meč za boj proti Minotavru. Navsezadnje samo smernica ni dovolj za rešitev težkega problema, imeti morate tudi potrebna sredstva, v tem primeru - orožje. No, vsega drugega - moči, spretnosti, poguma - je imel junak Tezej na pretek.

Kljub temu ni bilo lahko ubiti Minotavra, in ko se je to zgodilo, sta Tezej in Ariadna skupaj z rešenimi mladeniči in ženskami pobegnila s Krete v strahu pred Minosovim maščevanjem. Ko so prispeli do otoka Naxos, so se ustavili za noč. V sanjah se je Ariadni prikazal bog Dioniz in ji rekel, naj ostane na Naksosu, saj se namerava z njo poročiti. Ariadna se je upirala zaman, Tezej, ki je sanjal, da bi jo pripeljal v Atene kot svojo ženo, pa se je zaman upiral. Božjo voljo je bilo treba izpolniti.

Brez Ariadne se je Tezej vrnil v Atene tako žalosten, da je celo pozabil spremeniti črna jadra svoje ladje v bela, da bi kralju Egeju od daleč sporočil o srečnem izidu potovanja. O posledicah tega spregleda si lahko preberete tudi v ustreznih člankih. Tukaj bomo le povedali, da je Ariadna res postala Dionizova žena, Tezej pa se je poročil z njeno mlajšo sestro Fedro (vendar veliko kasneje in neuspešno).

Ariadnina poroka z Dionizom prav tako ni bila srečna: če se ženska poroči z moškim višjega rodu, potem namesto moža običajno dobi gospodarja. Ariadno je tako dolgo mučilo hrepenenje po Tezeju, da se je na koncu Artemis usmili in jo ubije s puščico. Po tem so jo bogovi naselili na nebu in ji dodelili mesto v bližini ozvezdja Ophiuchus.

Mit o Ariadni je zelo starodavnega izvora. To je prva nam znana zgodba o tragični usodi ljubeče ženske, in ker je njena os notranji boj med ljubeznijo in dolžnostjo, med možnostjo doseči srečo in potrebo, da se ji odrečemo, vedno znova pritegne pesnike in pesnike. umetniki.

Bacchus in Ariadna. Giuseppe Bartolomeo Chiari (1654-1727)

Od starodavnih skulptur je najbolj znana "Speča Ariadna" - rimska kopija helenističnega dela iz 3. ali 2. stoletja. pr. n. št e. (Vatikanski muzeji, v drugih zbirkah so replike), »Glava Ariadne« (2. polovica 4. stoletja pr. n. št., Atene, Nacionalni arheološki muzej), iz reliefov - »Tezej in Ariadna« (približno 2. stoletje pr. n. št.). AD , Rim, Kapitolski muzej) in sarkofag »Dioniz in Ariadna« (okoli 200 n. š., Kopenhagen, New Carlsberg Glyptotek, podobno, vendar kasnejše delo - v Parizu, v Louvru), iz slike, morda , »Ariadnina poroka in Dioniz« (pozno 1. stoletje pr. n. št., Villa dei Mysteri v Pompejih), iz mozaikov - »Poroka Dioniza in Ariadne« (pozno 2. stoletje n. št., Tunizija, muzej Bardo, in 3. stoletje n. št., Solun, Arheološki muzej).

Ariadna, John William Waterhouse, 1898

Med deli sodobnih mojstrov opazimo "Bacchus in Ariadne" Tiziana (1523, London, Narodna galerija) in Tintoretta (1578, Benetke, Doževa palača), več različic "Ariadne" Rodina v njegovih muzejih v Parizu in Filadelfiji .

Usoda Ariadne je služila kot zaplet za številna glasbena dela: opere "Ariadna" Monteverdija (1608) in Handela (1734), "Ariadna in Bacchus" M. Mareja (1696) in "Ariadna auf Naxos" R. Straussa na besedilo G. von Hofmannsthala (1912).

Video. Mihail Muromov "Ariadna"

V Ariadni je utelešena vsa veličina žensk, ki pripadajo dionizičnemu kultu. Je idealna podoba čiste lepote, ki je sposobna ustvariti večno življenje s pomočjo ljubezni. Toda lepo dekle mora prehoditi tudi pot smrti, polno žalosti in večne žalosti.

Ariadno odkrito imenujejo Dionizova žena. Kljub temu, da se je Ariadna rodila smrtna, bo morala, tako kot Semele, deliti nesmrtnost z božanstvom. Po Heziodu ji je Zevs zavoljo svojega sina Dioniza podaril večno življenje in večno mladost. Zato lebdi tako visoko nad zemljo v čudovitem Dionizovem vozu. Po legendi je Ariadno Bog odnesel na vrh gore na otoku Naxos, kjer sta izginili brez sledu.

Ariadna je bila ena od Minosovih hčera. Kolikor vemo iz ohranjenih virov, je bila Ariadna čaščena predvsem na otokih (Naksos, Ciper, Delos in seveda Kreta), čeprav obstajajo sklicevanja na prisotnost njenega kulta v drugih krajih.

Zaplet o Ariadnini ugrabitvi in njeni strašni žalosti tvorita glavnino vseh mitov, povezanih z njo. Najbolj znana legenda pripoveduje, kako je Tezej ugrabil Ariadno s Krete in jo vrgel na obalo zapuščenega otoka. Toda nenadoma je njeno stokanje in jok preglasilo noro rjovenje in rjovenje, nato pa se je pojavil sam Dioniz, da bi rešil Ariadno in jo naredil za gospodarico dionizičnega sveta.

Obstaja še ena, starejša različica tega mita, po kateri je bila Ariadna že v razmerju z Dionizom, ko jo je Tezej ugrabil. In še preden je prispela na otok, je morala svojo izdajo drago plačati.

Izmenična žalost in blaženost, ki sta nam znani že iz Dionizovega kulta, sta torej prisotna tudi v Ariadninem kultu. Njihova enotnost je eden ključnih konceptov vseh mitov, povezanih z Dionizovo ljubljeno. Takoj ko se v mitu pojavi zlovešča figura Tezeja (in mit o Ariadni je brez njega nepredstavljiv), dekličino življenje zatemnita neznosna žalost in žalost. Naravi božanstva in smrtnika si nasprotujeta. In smrtnik se pojavi pred nami kot odsev božanskega. Dioniz se je skrival na morskem dnu s Tetido, Tezej pa je bil sin boga morja Pozejdona. Na poti na Kreto se spusti v morske globine, da bi od Amfitrite prejel krono in jo prinesel v dar svoji ljubljeni. Tudi sama Ariadna je blizu morju in vodnemu elementu - ko se je rodila na otoku in jo na morju ugrabil Pozejdonov sin, se je pridružila Dionizu, tako kot tako imenovane "morske deklice", ki so sledile bogu v Argos. Toda Ariadna ni le ena od žensk, ki so sledile Dionizu. Je prava kraljica dionizijskih žena. Mit pripoveduje, da je bila edina vredna biti blizu božanstva in z njim deliti nesmrtnost.

Slika 12.

Dioniz in Ariadna v spremstvu satirov in menad (6. stoletje pr. n. št.)

Slika na skledi. Zbirka Metropolitanskega muzeja umetnosti.

Ariadna je v marsičem podobna Afroditi kot božanskemu arhetipu očarljive lepote in usmiljenja. V Amatusu (otok Kreta) so jo častili kot Ariadno-Afrodito. Po legendi je prenesla starodavni kip boginje s Krete na Delos, med praznovanjem delskega praznika Afrodite, ki ga bomo omenili kasneje, pa je bila zelo pomembna tudi podoba Ariadne. Omeniti velja tudi, da se je Afroditin tempelj nahajal nedaleč od Dionizovega svetišča v Argosu, kjer je bila po eni različici mita pokopana Ariadna. Toda najbolj opazno ostaja ime Ariadne, ki je bilo, kot že omenjeno, pogosto neposredno povezano z imenom Afrodite. Ime "Ariadne" je dialektična oblika imena "Ariagne", ki ga pogosto najdemo na starodavnih vazah. Ime se je pogosto uporabljalo v kultu Afrodite (na primer na otoku Delos) in je pomenilo »najsvetejše«. Vendar nas omemba svetosti ne sme zavesti, saj nima nobene zveze s krščanskim razumevanjem tega pojma. Tudi beseda »najčistejši« nas ne more popolnoma zadovoljiti, saj bi sam koncept čistosti v takem kontekstu impliciral neko povezavo z moralnimi vrlinami. Zato bi bila najbolj sprejemljiva beseda »nedotakljiv«, saj govorimo o nedotakljivosti same narave, oddaljeni in tuji pojmu dobrega ali zla. Ta narava je blizu božanskemu, zato je koncept nedotakljivosti povezan tudi s tistim, kar povzroča spoštovanje in čaščenje. Cultus starodavni epi pa ta pojem povezujejo izključno z ženskimi božanstvi. Pravzaprav božanska »nedotakljivost« zadeva samo tiste, ki so povezani s skrivnostnimi silami zemlje, vlage in velike skrivnosti izvora življenja in smrti. Torej, najprej so bili čaščeni Artemis, Kore, Demeter in Afrodita. Toda Ariadna je tudi po naravi podobna boginjam, saj je blizu tudi tem silam. Tako kot Artemida tudi Ariadna deluje kot deklica in kot mati ali dojilja, in zlovešča groza smrti meče nanjo enako temno senco kot na boginjo. Tudi Ariadna je v svojih plesih podobna Artemidi.

Očitno je Artemis zelo blizu vodnemu elementu, saj je vedno raje živela na območjih, ki se nahajajo blizu morske obale ali jezer. Ugrabi jo Pozejdonov sin in Dioniz, tako tesno povezan z vodo in morjem, postane njen zaročenec. Z vodo so povezana tudi praznovanja v čast Artemidi. Omeniti velja, da se celo ime Ariadne spet pojavi v imenu nimfe potokov - Hagno. A najpomembnejše dejstvo je, da na Ariadnini glavi sveti krona, ki ji jo je v dar prinesel Tezej iz morskih globin. Prvotno je bil dar Afrodite, ki prav tako nosi zlato krono. Krono je izdelal Hefajst. Devet let je bog živel v morskih globinah s Tetido in izdeloval veliko dragocenih predmetov in nakita. Ustvaril je tudi zlato amforo za Dioniza, ki jo je prinesel kot darilo Tetidi.

Tako je očitna Ariadnina povezava z morjem in Afrodito, rojeno iz njegovih voda.

Vendar pa je njena podoba v mitu veliko bolj kompleksna, kot se morda zdi na prvi pogled. V njej se ne pojavi samo Afrodita, ampak tudi Artmis in Kore (Persephone), boginja smrti. Zelo pomembno je razumeti, da Ariadna ni povezana z Dionizom in njegovim kultom ne po naključju, ampak zaradi dejstva, da je sama po naravi podobna Bogu. Hkrati pa Ariadna nikoli ni bila ena tistih, ki bi se lahko svobodno znašla v družbi velikih bogov kot enakovrednih. Ali bi torej morali zanemariti vse izjemne oblike verovanja, ki nam jih ponuja mit?

Zgodba o Minosovi hčerki skriva globlji pomen. Ariadna je človeško utelešenje Afrodite. Za dionizično naravo je značilna mešanica življenja in smrti, smrtnega in večnega. Nasprotja so zapleteno prepletena in združena v tistih, ki obkrožajo Boga. In sam Dioniz je sin smrtne ženske. In tako kot Dioniz je tudi ženskam okoli njega usojeno, da se povzpnejo do blaženosti šele, ko gredo skozi žalost in trpljenje. In mit nam jasno pokaže, kako podobni sta si Ariadna in Semela. Konec koncev sta oba trpela trpljenje in uničenje zaradi tistega, ki sta ga tako ljubila. V Odiseji je zgodba, da je Tezej hotel Ariadno odpeljati na Kreto, a jo je bil prisiljen pustiti na otoku Naxos (Dia), kjer so jo po Dionizovem ukazu usodno zadele Artemidine puščice. Zadnji verz je še posebej pomemben za celostno rekonstrukcijo zgodovine. Kot smo že omenili, analogija z medicinsko sestro Dioniza, nimfo Coronis, pomaga bolje razumeti pravi pomen tega, kar se dogaja. Coronis prav tako umre zaradi Artemidinih puščic. Očitno se je to zgodilo v imenu Apolona, saj je Coronisa obsodil nezvestobe. Nimfa umre v trenutku, ko se pripravlja na porod.

Torej sta imela Ariadna in Dioniz ljubezensko razmerje. Po Epimenidu se je njuno razmerje začelo na otoku Kreta. Ariadnino telo počiva tudi v podzemnem svetišču »Dioniza s Krete« v Argosu. Iz mita vemo, da Ariadna, tako kot Coronis, umre, ko se pripravlja postati mati. Njen grob v enem od mest na Cipru je bil v gozdičku Ariadne Aphrodite, kar še enkrat poudarja njeno povezanost z boginjo. Obstajalo je tudi mnenje, da je Ariadna po ločitvi od Tezeja umrla v strašnih mukah in nikoli ni mogla roditi otroka.

Plutarh govori o izjemni kultni akciji. Na prazniku Ariadne, med katerim so izvajali njej posvečene daritve, je moral mladenič oponašati agonijo porodnice in jih spremljati s primernimi kriki in stoki. Obstaja veliko poskusov razlage tega pojava. A vsi so zelo neprepričljivi. Priljubljena različica, po kateri naj bi tako imenovani »moški porod« spodbujal rodnost, se zdi malo verjetna. Vendar pa je presenetljivo, kako podobna je ta kultna praksa mitu o Semeli, ki je umrla med nosečnostjo. V mitu je namreč rojstvo otroka olajšal moški (Zevs), ki je plod nosil tako, da ga je prišil na stegno.

Številne značilnosti kulta in mita poudarjajo povezavo med Ariadno in Dionizovimi spremljevalci. Med njimi je treba posebej izpostaviti Ariadnino strast do plesa. Legenda pravi, da je Dedal zanjo v Knososu ustvaril posebno mesto, kjer se je lahko prepustila nebrzdanemu plesu. Možno je, da bi se to nanašalo na plese dionizičnega zbora, ki je bil po Wilamowitzu na Ariadnini kroni. Pravzaprav ni nič nenavadnega v dejstvu, da bi stvaritve Hefajsta, tako kot drugi božanski artefakti, lahko prikazovale dogodke iz življenja ljudi v določenem mestu. To velja tudi za slavne plese, zato si je preprosto predstavljati okrasno zasnovo Ariadnine krone.

Delski mit in kult potrjujeta, kako pomemben je bil ples za Ariadno. Prav na Delosu je Tezej posvetil Afroditin kip, ki ga je Ariadna prinesla s seboj, nakar je štirinajst rešenih mladeničev in deklet zaplesalo slavni ples. Ta dogodek je zapisan na starodavni vazi, na kateri Ariadnina drža in pogled navajata na domnevo, da je bil ples izveden po njenem navodilu oziroma njej v čast.

Tako ali drugače številni viri omenjajo, da je bila Ariadna tista, ki je bila vodja dionizičnih plesov norih žensk. Nonn pripoveduje tudi o svojem nastopu v krogu maenad. In imamo dovolj razlogov, da verjamemo, da je bila na čelu njihove procesije. Po eni različici je bila Ariadna ena od tistih žensk, ki so sledile Dionizu v Argos in jo je ubil Perzej. Njen grob je, kot je znano, obstajal ravno v Argosu.

Obstaja še en zelo zanimiv dokaz o tesni povezavi med Ariadno in Menadami. Tako kot so nimfe vzgajale Dioniza, je imela tudi Ariadna vlogo dojilje božanskega otroka. Na podobi na vazi iz Palerma se je ženska, ki je sprejela Dioniza v vzgojo Hermesa, imenovala "Ariagne". Splošno sprejeto je, da je to izključno posledica osebne želje ali pomanjkanja znanja umetnika. A da bi upodobil kaj takega, je moral zanemariti zelo pomemben mit, ne da bi za to imel pomembnejše razloge. Nedvomno je medicinska sestra povezana z Dionizom z zelo nežnimi občutki. Nimfa Hagno, katere ime je v grščini podobno imenu Ariadne, je bila po eni različici Zeusova dojilja. Nekateri znaki Ariadne so se pojavili tudi v mitu o otrocih, ki jih je z njeno pomočjo rešil Tezej. Spomnili so se je tudi na atenskem festivalu Oschophoria, ko sta fanta, oblečena v ženske, nosila zrelo grozdje, sodelujoče ženske pa naj bi imele vlogo mater. Torej Ariadna deli tragično usodo tistih, ki so povezani z Bogom. In skupaj z zanj najpomembnejšimi oživi po smrti.

O zgodbah okoli njene smrti smo že govorili. Vendar velja dodati, da je obstajal še en mit, po katerem se je žalostna Ariadna obesila, potem ko jo je Tezej zapustil. To je podobno mitu o Arigonu, ki je povezan tudi z Dionizovim kultom. Zaradi strašne moči vina se je po smrti očeta tudi obesila. Vendar pa Ariadno imenujejo tudi »tista, ki se je obesila« v enem od arkadskih kultov, povezanih z krutim detomorom. Nazadnje se lahko spomnimo na delfski mit o Charit in obred, v katerem so sodelovale fiade.

Tako ali drugače vse različice mita o Ariadni kažejo na izmenjavo blaženosti in žalosti. Njen kult na otoku Naxos je tako paradoksalne narave, da se zdi, da pripada dvema popolnoma različnima dekletoma po imenu Ariadna. Del kulta je bil napolnjen z veseljem in zabavo, drugi pa z žalostjo in žalostjo. Tu ponovno prepoznamo dvojnost dionizične narave. Ideja o smrti je v mitu predstavljena tudi, ko gre za telo umorjenega Hesioda, ki so ga valovi naplavili na obalo med praznovanji v čast Ariadni. Vendar pa so v glavnih različicah mita o Ariadni različni razlogi za tragično usodo dekleta. Po eni različici je umrla na poti, ko jo je Tezej hotel ugrabiti Bogu (to zgodbo srečamo v Odiseji). Plutarh pravi, da je umrla na Cipru ali Naksosu. Po drugih virih je Ariadna našla Dionizovo ljubezen šele potem, ko jo je Tezej zapustil. In v tej različici mita se bog, čigar epifanija nenadoma spremeni ves svet, bog, ki prinaša olajšanje in veselje, razkrije na najbolj čudovit način. Izčrpana od žalosti in trpljenja, Ariadna zadrhti od prodornih jokov zbora in se zbudi, blagoslovljena z božansko voljo, v Dionizovem naročju.

Morda bi bilo koristno prebrati: