Отче наш. Заповіді Божий виконуй точно! Чи бажаємо ми на небо? Змирись, горда людина! Священики - служителі біля Божого престолу

Прот. Григорій Дяченко.

Повне річне коло коротких повчань, складених на кожен день року. Місяць жовтень. Тринадцятий день.

Навч. Третій. Виклад. Нікола Святоша. Змирись, горда людина!

[Повне річне коло коротких повчань, складених на кожен день року. Склав свящ. Григорій Дяченко. У 2-х томах: Том другий. (375 повчань). Друге видання. М., 1897] I. У день преподобного Миколи Святоши, колись славного і багатого російського князя, а після прийняття чернецтво в Київо-Печерській обителі в 1106 році смиренного ченця, що служив то брамником, то радістю і радістю великою радістю і радістю великою радістю і радістю великою радістю і радістю великою радістю і любов'ю радістю і радістю великою радістю і любов'ю, то радістю і радником великою, то радістю і радником великою, то радістю і радником великою, то радістю і радником, то радістю і радістю великою радістю і радістю великою радістю і любов'ю. усі найчорніші роботи в монастирі, дуже пристойно буде запропонувати вашій любові, браття мої, наступне повчання святителя Димитрія ростовського про смирення.

ІІ. «Ніде не знайдеш ти спокою, людино, як тільки в смиренні, і не зазнаєш такого збентеження, як у гордості. Якщо хочеш мати спокій і тишу, але будь смирений; а якщо не так, то в поговорі і збентеженні, в скорботі й печалі виснажить життя своє і завжди будеш зазнавати падіння. Перед усіма упокоряйся, і будеш піднесений Господом. Мало користі від цього, що станеш сам звеличуватися, а не Бог підніме тебе. Твоє звеличення є відпадіння від Бога, а піднесення від Бога здійснюється Його благодаттю. Якщо ти станеш сам підноситись, Бог принизить тебе; а будеш упокорюватися — Бог підніме тебе. Але й при такому піднесенні будь однак смиренний, і Господь піднесе тебе на всю вічність. Упокоріться перед Господом і піднесе вас, говорить апостол» (Іак. 4, 10).

«Пам'ятай образ смирення: тіло твоє ти отримав із землі, і в землю відійдеш знову. Сам себе ти не закликав до життя, і не знаєш, куди переселишся від цього тимчасового життя. Будь же смиренний, щоб з пророком завжди говорити: Господи, не надмивалося моє серце, і не підносилися очі мої, і я не входив у велике і для мене недосяжне (Пс. 130, 1). І ще: я черв'як, а не людина, ганьба у людей і презирство в народі».

«Як тебе не впокорюватися, коли нічого не маєш від себе самого? Як тобі звеличуватись, коли без Божої допомоги нічого не можеш сам собою зробити доброго? Так упокоряйся, як смиренним Бог створив тебе. Бог створив тебе смиренним, а ти звеличуєшся! Бог попустив, щоб без Нього не міг ти нічого зробити доброго, а ти собі все приписуєш і звеличуєшся собою! Що ти маєш, чого б не одержав? А якщо одержав, що хвалишся, ніби не одержав? говорить апостол (1 Кор. 4, 7). — Смиренно думай, смиренно мудруй, смиренно роби все, щоб не спотикатися будь-яким шляхом. Пам'ятай, звідки взялися в тебе тіло і душа, Хто створив їх і куди підуть знову, і про себе усвідомлюй, що ти весь — порох... Вникни в себе і пізнай, що все в тебе суєтно. Крім Господньої благодаті ти — нічого, наче тростина порожня, дерево безплідне, трава суха, придатна тільки на спалення, посуд гріховний, просторе місце для всіх поганих і беззаконних пристрастей. Нічого не маєш сам по собі доброго, нічого богоугодного, тільки гріх і злочин. Не можеш жодного волосся зробити білим або чорним» (Мт. 5, 36).

«Не підносись саном, якщо маєш його, ні старшинством: там дивитимуться не на сан, а на любов до чесноти; не на величність і гордість і знатність, а на лагідність та смирення. Бо не в гордості й величі, але в приниженні нашому згадав нас Господь і визволив нас від ворогів наших, каже пророк (Пс. 135, 23, 24). Дуже багато, тут безславні, там виявляться славними, тут незнатні, там з'являться знатними. А тут славні та чесні там будуть у великій безчесті; благородні цього світу там виявляться знедоленими, а худорляві прийнятими; горді й звеличені з лихами, а смиренні з Господом. Там немає ліцепріації, як буває тут: там Господь кожного поставить у Своїй праведній і вірній мірі. Отже, женися за смиренням і будеш піднесений Самим Господом. — Наскільки великий твій сан, на стільки май і смирення. На скільки люди шанують і славлять тебе, на стільки вважай себе безчесним».

«Не звеличуйся якоюсь чеснотою, щоб Бог не відкинув тебе. Не думай, не кажи: «я зробив це, я зробив те», щоб усе твоє добро не розсипалося раптово перед твоїми ж очима. А якщо щось зробив добре, кажи: «Не я, а благодать Господня зі мною». Наше спасіння не так у виправленні нашому, як у милості Христовій. Богові все приписуй, щоб і Він у всьому доброму був для тебе швидким помічником».

«Не бажай старшинства і ніякої честі на землі, і не вважай себе чесним і гідним у всьому, але краще шануй себе гірше за всіх. Тоді будеш чесний і гідний, коли визнаєш себе малим; тоді тільки й будеш чимось, коли вважатимеш себе за ніщо. Господь показав тобі Свій образ смирення: Він упокорив Себе, бувши слухняний навіть до смерті, смерті ж хресної. Від смирення народжується послух, від гордості ж суперечність і непокора».

«Нема чим пишатися тобі, чоловіче: нічого доброго не маєш ти сам по собі, нічого не маєш у тебе свого. Чи був ти колись у цьому світі? Не був. Чи знаєш, коли мати зачала тебе в утробі? Чи ти своїм промислом народився? Чи розумієш, до якого кінця ти прийдеш? Якщо ж усього цього не знаєш і не осягаєш, то навіщо даремно не в своєму, а в Божому пишаєшся? Будь же смиренний і розсудливий. Якщо люди приписують тобі, що добре, відноси все це до Бога, бо від Нього все, Він створив усе. Від тебе, без Божої допомоги, може відбуватися не добро якесь, а всяке зло, так як ти в беззаконнях зачатий, і в гріху народила тебе мати твоя (Пс. 50, 7). Як оточення без кореня не можуть нічого виробляти від себе: так і ти нічого доброго не забажаєш і не зробиш без Божої благодаті. Господь є корінь, а ти реч: доти можеш робити що-небудь богоугодне, поки перебуваєш з Богом, а коли від Бога відступиш, то потрапиш у всяке зло. Як відповідь не може приносити плоду сама собою, якщо не буде на лозі: так і ми, якщо не будемо в Господі (Ів. 5, 4), бо Сам Господь каже: без Мене не можете робити нічого. — Якщо Господь не будує вдома, то даремно трудяться ті, хто будує його: якщо Господь не охоронить міста, то даремно не спить страж» (Пс. 126, 1).

«Старайся і працюй добре, але на себе не покладайся, а молись Богу завжди і старанно шукай допомоги Його. Якщо допоможе тобі, справа здійсниться; якщо ж немає — все розсиплеться. Якби що твоє й здавалося добром, а Господеві буде неприємно, то яка користь для тебе? Якби в твоєму звеличенні і захотів ти чимось похвалитися перед Господом, а Він не прийме того: чим допоможеш собі? Чи не скаже тебе як у євангельській притчі: друже, не кривдую тебе... візьми своє та йди (Мт. 20, 13, 14). Якщо ти шануєш себе чимось, то ти — перед Ним ніщо. Якщо ти визнаєш себе розумним і на що придатним, то тому самому ти зовсім ні на що непотрібний. Якщо ти усвідомлюєш себе чистим і праведним, то тому перед Господом ти є ще більш окаянним і грішнішим за всіх людей. Мерзотність перед Господом всякий гордовитий серцем, каже Соломон (Прип. 16, 15). Тому будь смирен, усвідомлюй свою неміч. Пам'ятай, що всі Божі, а не наше, все від Бога, а не від тебе. Будь-яке дарування благо і всякий дар досконалий сходить згори, від Отця світів, говорить апостол (Іак. I, 17). Пам'ятай, що все в милості Христовій, а не в твоїй силі і владі. Знай, що без Божої допомоги ти готовий на всяке зло; що без Його благодаті всі твої виправлення наче павутинна мережа».

«Не будь гордий і зарозумілий, щоб не уподібнитися до біса. Біс відпав від Бога тим, що все приписував собі, а не Богу, що створив усе. Тому й відпав від усього і втратив благодать Господню. Без смирення ти — ніщо перед Богом. А в смиренні зростає і всяка чеснота. Не високо мудруй про себе, не думай, що ти перевершив інших твоїм розумом і мудрістю, і можеш усе обійняти; але подумай, який великий мир і всі кінці землі, в яких перебуває безліч гідних усякої слави і честі осіб, яких благодать Пресвятого Духа чудово примудрила, яких ти не наслідував, і яких ти навіть не знаєш, і розумом осягнути не можеш, яке без безліч тисячами тисяч перевершує тебе. Той, хто біжить, думає, що біжить скоріше за всіх; коли ж приєднається до інших, хто біжить, тоді усвідомлює свою неміч. Ось тобі міра смирення: коли будеш кращою за всіх, визнавай себе гіршою від усієї тварі, усякого створіння. Вважай себе гірше за всіх, щоб Господь визнав тебе кращим за всіх».

«Що таке смиренність? Смирення є пізнання самого себе та самоприниження. І праведно визнавати себе нічим: ти ж і створений з нічого. І не вважай себе чимось, бо немає в тебе нічого власного, свого. Створені ми з нічого, і не знаємо, куди підемо, і як Господь влаштує нас. За волею Господньою ми народжені, і потім звернемося в сморід, порох і попіл, а душа наша буде влаштована, як знає Сам Господь, усіх Творець і Творець». (із Твор. св. Димитрія ростовського).

III Братіє мої кохані! Надрукуємо в серцях наших ці святі та душерятувальні слова нашого святителя та великого вчителя нашої церкви св. Димитрія ростовського. Приєднаємо до них тільки слід. слова євангелії, де I. Христос каже: Прийдіть до мене всі, хто трудиться і обтяжений, і Я спокій ви. Візьміть ярмо Моє (але не ярмо гордості й підношення) на собі, і навчитеся від Мене, бо лагідна єсть і смиренна серцем, і знайдете спокій душам вашим (Мт. 11, 28, 29). (Упоряд. Г. Д-ко за Твор. св. Димитрія ростовськ.).

Джерело: Повне річне коло коротких повчань, складених на кожен день року стосовно житій святих, свят і ін. подіям, згадуваним Церквою, і пристосованих до живого проповідницького слова (імпровізації). Склав за найкращими проповідницькими зразками Священик Григорій Дяченко. У двох томах: Том другий. Друге півріччя. (375 повчань). — Друге переглянуте та значно доповнене видання. - М.: Видання книгопродавця А. Д. Ступіна, 1897. - С. 407-409.

Л. І. Синіцько й

15/28-II-46

Милість Божа буди з Вами, рідна моя Людмило Іванівно!

Я і батюшка щиро вітаємо Вас з наступаючою святою Чотиридесятницею. Молитовно бажаємо провести її як слід і, постячи тілесно, рясно насичуватися розкішних страв від багатої трапези, яку пропонує нам Свята в Тріодіоні, - особливо ж скуштувати джерела безсмертного.

Ваш лист отримав напередодні Дуже радий йому і глибоко вдячний Вам. Вибачте, що не прискорив [з] відповіддю.

Як здоров'я Вашого онука? Ми щодня згадуємо його. Господь втішає нас можливістю щодня ввечері здійснювати вечірню, вранці години, утреню правимо «по келіях», «на ложах розчулюючись», або, вірніше, - лінуючись. У свята правимо і утреню.

У нас є ієрейський молитвослів та обрані піснеспіви. Дякуємо Богові і за це, але сумуємо, не маючи більшого.

Побутові умови у нас є задовільними. Холодно лише, особливо коли вітряна погода, а дров останнім часоммайже ні. На наше щастя, зима порівняно тепла, у лютому були відлиги. Не такі часті стали вітри.

Здоров'я моє добре, робота не обтяжує. Прикро лише те, що багато часу займає турбота про шлунок. Але, мабуть, це для смирення. Не підносись, горда людина, нічим тобі пишатися, коли заради утроби ти готовий залишити все інше.

Я дуже люблю наше богослужіння, наші дивні піснеспіви та молитвослів'я і давно мрію про збори воєдино всіх служб, що окремо видавалися і залишаються в рукописах, і чинопослідувань, про їх виправлення, доповнення, переконструювання з метою наближення їх до розуміння сучасних прочан і полегшення можливості звершувачів богослужіння.

І ось уявив я про себе, що я один з небагатьох знавців Статуту і церковних книг, які залишаються тепер (хоча для себе я добре знаю, що я «знавець»-то знавець, та тільки «знавець» у лапках). Я з занепокоєнням почав думати, що якщо найближчим часом я не отримаю можливості здійснити мої припущення, хоча б почати цю справу, вона зовсім не почнеться, а вже зібрана і зроблена мною загине, тим часом як мені здається, вона дуже потрібна і корисна. для Церкви Божої. Тож я написав Патріарху.

Тричі посилав я написане, - двічі написане пропало в дорозі, втретє черневічок дійшов, і копія з нього представлена ​​за призначенням. Минуло 9 місяців з відправки першого листа та п'ять із подання копії, і досі немає жодного руху, тільки близькі до П[атріарху] А[лексію] ​​люди наполегливо радять написати ще.

А я в затяжці, що відбулася, вбачаю вказівку, що не прийшов ще час, немає ще волі Божої на виконання моїх задумів. Змирись, горда людина. Тому я вирішив поки що утриматися від якихось нових кроків. Коли настане час, і мої припущення виявляться потрібними, Господь Сам направить і влаштує.

Батюшка почувається більш менш задовільно, але старечі та застарілі хвороби не піддаються лікуванню, та й яке може бути лікування в наших умовах. Він поки що зовсім не працює. Але в нього велика скорбота. Дуже серйозно захворіла його головна турботниця Варвара Володимирівна, що за її виснаженому організмі дуже небезпечно. Помоліться за неї.

Господь нехай зберігає Вас і всю Вашу родину, особливо бабусиного улюбленця. На всіх закликаю благословення.

З любов'ю богомолець Ваш є[пископ] А[фанасій]

*У видавництві ПСТГУ вийшла книга “Яка велика втіха – віра наша!.. Вибрані листи святителя Афанасія Сповідника, єпископа Ковровського”.

Видання присвячене спадщині, одного з найвідоміших і найавторитетніших святителів-сповідників Руської Церкви. Збірник включає життєпис владики Афанасія, його знамениту автобіографічну хроніку «Етапи і дати мого життя» та 126 обраних листів з великої епістолярної спадщини Владики (при цьому виправлені текстологічні помилки попередніх публікацій листів святителя Афанасія).

У добірку, що хронологічно охоплює майже 40 років (з 1923 по 1960 р.), увійшли листи найважливіші як в історичному, так і духовному відношенні. Той, хто має незвичайний дар втіхи, велелюбний і турботливий пастир, владика Опанас і в найважчих умовах ув'язнення і посилань піднімав дух своїх чад, наставляв і зцілював душевні рани. Ці листи є одним із найбільш вражаючих документів, що свідчать про сповідницьке «навіть до смерті» пастирське служіння російського ієрарха в роки гонінь.

Як Церква ставиться до слів Ф.М. Достоєвського з роману «Брати Карамазови» про те, що найголовніше – щоб людина була щасливою?

Відповідає Ієромонах Йов (Гумерів):

Слова у тому, що створені для щастя, належать старцю Зосиме. У художній творчості Ф.М. Достоєвський свої світоглядні позиції розкриває всім образно-композиційним устроєм твору. Вербально ж висловлює письменник свої думки лише у «Щоденнику письменника» та у листуванні. У листі з Емса (7/19 серпня 1879 р.) до фізика та публіциста Н.А. Любимову Ф.М. Достоєвський писав: «Саме собою, що багато повчань мого старця Зосіми (або, краще сказати, спосіб їх вираження) належать особі його, тобто художньому зображенню його. Я ж хоч і цілком тих же думок, які він висловлює, але якби особисто від себевисловлював їх, то висловив би їх в іншій формі та іншою мовою. Він же не мігні іншою мовою, ні в іншому дусівисловитись, як у тому, який я надав йому. Інакше не було б художньої особи».

Слова про щастя були сказані поміщиці, що відвідала старця, яка страждала на невіру в майбутнє життя, у відповідь на її зауваження («Та й на що ви хворі? Ви дивитеся таким здоровим, веселим, щасливим»): «Мені сьогодні надзвичайно легше, але я вже знаю, що це лише хвилина. Я мою хворобу тепер безпомилково розумію. Якщо ж я вам здається таким веселим, то нічим і ніколи не могли ви мене так потішити, як зробивши таке зауваження. Бо для щастя створено людей , і хто цілком щасливий, той удостоїться сказати собі: “Я виконав завіт Божий на цій землі”. Усі праведні, всі святі, всі святі мученики були щасливі». Ця думка співвідноситься з богословським розумінням мети створення людини.

Святі отці єдині у розумінні мети створення людини – вічне блаженство.

Святий Григорій Богослов: «Ми отримали буття, щоб благоденствувати; і благоденствували після того, як здобули буття; нам довірено був рай, щоб насолодитися; нам дано було заповідь, щоб, зберігши її, заслужити славу».

Святий Іоанн Дамаскін: «Як благий, Бог створив нас не для того, щоб карати, а щоб ми були учасниками Його благості».

Святитель Філарет Московський: «Бог створив людину з таким призначенням, щоб вона пізнавала Бога, любила і прославляла Його і через це вічно блаженствовала».

Преподобний Юстин (Попович): «Людина створена для того, щоб через удосконалення себе в Божій благості брати участь у блаженстві Божому і тому славити Бога, Творця і Спасителя свого».

У біблійному розумінні слово "блаженний" (євр. ашре; грец. макаріос- літер. «щасливий») означає найвищий ступінь щастя. Повнота його буде в Царстві Небесному, але щиро живуть за євангельськими заповідями ще на землі, через спілкування з Богом, удостоюються піднесеної радості, яка є передчуттям майбутнього неземного щастя. Старець Зосима, на противагу вузьким світським уявленням, каже, що всі святі, включаючи мучеників, були щасливі, бо вони «виконали Божий заповіт на цій землі».

Говорячи про шляхи досягнення досконалого щастя, християнство не протиставляє його земному. Щастя - стан, у якому людина відчуває внутрішню радість, повноту і свідомість життя й здійснення призначення. Воно можливе і в земному житті, проте є неповним та тимчасовим. «Неабияка справа для тих, хто перебуває в щастя, - не пишатися своїм благоденством, але вміти скромно користуватися щастям» (святитель Іоанн Златоуст). Той самий святитель вказує, що у досягненні щастя головним є внутрішнє влаштування людини, а чи не зовнішні обставини: «Багато людей, багатих на багатство, вважають життя нестерпним, інші, живучи у крайній бідності, завжди залишаються радісніше всіх». Продовжуючи цю думку, святитель підкреслює, що ні бідність, ні хвороба, ні ганьба, ні образа, ні безчестя не є нещастям, коли людина живе праведно. «Справжнє нещастя полягає в образі Бога і у творенні чогось неугодного Йому».

Найбільш руйнівним для щастя є гордість. Заражена нею людина сама нещасна та іншим завдає зло. «Людина горда і непокірна побачить гіркі дні; смиренномудрий і терплячий звеселяється завжди про Господа» (преподобний Єфрем Сирін). Горда людина відчужується від Бога і часто впадає у тяжкі спокуси. «Ні нічого гірше за гордістьчому Бог постійно і вражає її всіма заходами» (святитель Іоанн Золотоуст).

Ф.М. Достоєвський у промові на Пушкінському ювілеї (8 червня 1880 р.) закликав до смиренності. Заклик цей був спрямований проти всіх соціалістів, революціонерів і реформаторів, які, одержимі марнославством, хочуть насильно зробити всіх людей щасливими: «Смирись, горда людина, і перш за все зламай свою гордість. Змирись, пуста людина, і перш за все попрацюй на рідній ниві”, ось це рішення щодо народної правди та народного розуму. “Не поза тобою правда, а в тобі самому; знайди себе і собі, підкори себе, опануй себе - і побачиш правду. Не в речах ця правда, не поза тобою і не за морем десь, а насамперед у твоїй власній праці над собою. Переможеш себе, утихомириш себе - і станеш вільний, як ніколи і не уявляв собі, і почнеш велику справу, і інших вільними зробиш, і побачиш щастя, бо наповниться життя твоє, і зрозумієш нарешті народ свій і святу правду його. Не в циган і ніде світова гармонія, якщо ти перший сам її недостойний, злісний і гордий і вимагаєш життя задарма, навіть не припускаючи, що за неї треба заплатити».

Щастя здобувається працею. Найважчу працю треба зробити над собою, щоб обробити ниву своєї душі і видалити з неї всі кукіль і терни. У підготовчих матеріалах до роману «Злочин і кара», працюючи з третьої редакцією, Ф.М. Достоєвський зробив запис: «Немає щастя у комфорті, купується щастя стражданням. Такий закон нашої планети, але ця безпосередня свідомість, яка відчувається життєвим процесом, є така велика радість, за яку можна заплатити роками страждання. Людина не народиться для щастя. Людина заслуговує на щастя, і завжди стражданням». Ф.М. Достоєвський прийшов до цієї думки досвідчено. У спогадах про нього Всеволода Сергійовича Соловйова (1849-1903) наведено слова письменника про його страждання на каторзі: «Коли я опинився у фортеці, я думав, що тут мені й кінець, думав, що трьох днів не витримаю, і раптом зовсім заспокоївся . Адже я там що робив?.. Я писав "Маленького героя" - прочитайте, хіба в ньому видно озлоблення, муки? Мені снилися тихі, добрі, добрі сниа потім чим далі, тим було краще. О! це велике для мене було щастя – Сибір та каторга! Кажуть: жах, озлоблення, про законність якогось озлоблення говорять! Жахлива дурниця! Я тільки там і жив здоровим, щасливим життям, я там себе зрозумів, голубчику... Христа зрозумів...» Саме досвід по-християнськи перенесених страждань допоміг Ф.М. Достоєвському висловити мистецькими засобами святоотцівські думки про справжнє щастя.

«Ніч на сході із вечірньою зіркою.
Тихо сяє струменем золотим
Західний край.
Господи, шлях наш - між каміння і терня,
Шлях наш у темряві: Ти, Світло невечірнє,
Нас осяй!
У темряві опівночі, в полуденному спеку,
У скорботі та радості, у солодкому спокої,
У тяжкій боротьбі -
Усюди сяйво Сонця святого,
Божа мудрість, і сила, і слово.
Слава Тобі!

А.С. Хом'яків.Вечірня пісня

«Змирись, горда людина...» (Ф.М. Достоєвський)

«Слова святих діями читай.» (прп. Лев Оптинський)

Ця збірка є спробою розташувати в системному порядку, зручному для практики застосування, вибрані висловлювання святих отців, а також досвідчених ченців і священиків. р е н н о м у д р і з деякими власними висновками. Суть його викладена у передмові та введенні. Збірка перебуває у постійному доопрацюванні.

Передмова.

У чому наука та мистецтво християнства?

«...Більшість людей на жаль не розуміє, що таке християнство, тому я не соромлюся це повторювати день у день з року в рік і тепер уже з десятиліття в десятиліття. Що таке християнство? Християнство це наука всіх наук та мистецтво всіх мистецтв. Чому? Тому що це єдина наука та єдине мистецтво, яке призводить людину до життя вічного з Богом. Ніяка наука і ніяке мистецтво не робить людину вічною крім науки християнства.

І що ж найголовніше у цій науці, у чому<она>полягає? А в тому, що людина у своєму житті має покаятися. Що таке? Це означає змінити свій спосіб життя на протилежний. Не так, як вчать у школі, не так, як вчать батьки часом, не так, як вчить держава, не так як вчить взагалі наше життя, а навпаки, все навпаки. І ось це вчення<о изменении образа жизни на противоположный>полягає в цьому слові «ЗМІРИСЯ!» Як у Ф.М. Достоєвського сказано: «Упокорись, горда людина...» У цьому сенс.

Бо якщо людині вдасться упокоритися, то тоді до неї прийде Дух Святий і очистить його від усякої скверни і врятує Він, Добру його безсмертну душу. Усі потуги людини врятуватися, покращити свою занепалу природу<...>абсолютно безуспішні. Тільки через гордість людина може думати, що вона<сам по себе>з хамла стане ввічливим... Чисто зовні так, але сутність хамська все одно залишиться. Людина може розіграти щось. А ось щоб людина всередині стала іншою це може зробити з людиною тільки Господь Святий Дух... Тому християнство полягає як наука в тому, щоб це зрозуміти. Цьому треба багато вчитися, читати книги тих людей, які цю науку вивчили, тобто справжніх християн, святих людей, а потім розпочати мистецтво досягнення цього «ЗМІРИСЯ!». Щоб залучити благодать Святого Духа, яка робить з цього занепалого виродка, який є людина, святого». (протоієрей Дмитро Смирнов)

Звернемося до досвіду святих отців, які практично вивчали смиренність. Вони описують багато видів та образів смиренності. Для стислості, простоти та ясності у цій збірці виділено лише три найголовніші.

Введення.

Три види смиренності

Є смиренність діяльна, промислова і благодатна. Діяльне смирення це коли ми намагаємося з Божою допомогою упокорюватися самі; мислення смирення це коли Господь упокорює нас через скорботи, людей і бісів, показуючи нам нашу неміч; благодатне ж смиренність це коли ми за благодатним внутрішнім світом стаємо зовсім нечутливими до образ, осудів, несправедливості щодо себе, благодушно їх переносячи і навіть радіючи їм. Перше стоїть великих праць, друге дуже болісно, ​​а третє виконано благодаті, але здобувається двома першими, важким і болючим, точніше дарується в них успішним.

У першому Бог тобі допомагає. У другому ти допомагаєш Богу, точніше не заважаєш Йому, а в третьому Господь дарує смирення готовому прийняти його. Перше і друге є випрямлення шляхів для третього, божественного за своєю природою, тобто смирення Христового.

Від людини потрібно, щоб він подвизався в першому смиренні, правильно, тобто з користю для себе сприйняв друге і був відкритим для третього.

Отже, смиренність це і дія і властивість, що купується внаслідок цієї дії. Коли ми намагаємося упокорити себе, або коли Бог через обставини життя упокорює нас – це дія. Коли ми здобули внутрішній спокій і душевну тишу, довіривши себе в руки Бога – це властивість чи стан душі. Без дієвого смирення не можна здобути смиренність як властивість. Помилка багатьох полягає в тому, що цю дорогоцінну властивість люди бажають придбати умоглядно, без дієвого смирення, пов'язаного з великою працею та болем. Здобування смирення як властивості через смирення як дію (дієве і промислове смирення) це той хрест, який ми покликані нести за Христом.

Глава 1. Діяльна смиренність

1. Самопізнання

Діяльна смирення починається з пізнання себе у світлі Святого Письма і вчення святих отців. Що ми дізнаємося, просвічуючись істинним знанням про себе? Насамперед ми горді, але не помічаємо цього самі. Ось що пише про це преп. Симеон Новий Богослов:

«Потрібно знати, що гордість народжується в душі людини від незнання себе самої, що породжує самодумство, за яким думають, що мають щось, тоді як нічого не мають, і вона росте разом з віком людини. Чому треба будь-яку людину з мальства, перш ніж пізнає він щось інше, навчати пізнання себе самого, - з чого він є, що є і чим покінчить життя, тобто що засівається він тлінним нічим і непоказним, утворюється серед нечистот, росте подібно траві сільній, складається з багатьох змішань, що легко розкладається, що все життя його є боротьба зі смертю, а у нутрощах своїх ще до смерті носить він те, що є сморід і сморід. Бо хто не знає себе, що таке він є, помалу впадає в місто і робиться буїм і безглуздим. І що можна знайти незрозумілішу людину, яка, будучи весь покритий про казою, пишається тому тільки, що носить світлий і позлащений одяг, хоча сам у собі срамен і сповнений неподобства?<Это сказано как в прямом смысле любителям красивой одежды так и в переносном, где золотая одежда это благодать, а проказа наши страсти и грехи. Потому что Господь одевает нас порой в свою благодать из жалости к нам, а мы начинаем уже думать что сами состоим из благодати.>А коли вийде він з розуму через гордість свою, тоді стає знаряддям диявола у всіх своїх словах і справах і стає ворогом Богові. Але що може бути біднішим за те, коли хто поставить себе ворогом Богу? Бо коли хтось заболить тілом, відчуває свою хворобу і йде до лікарів, але хто занедужує душею, не відчуває своєї хвороби, а навпаки, чим більше розболюється, тим більше стає нечутливим, і тому не хоче йти до лікарів духовних. Таким чином, коли побачиш, що будь-яка людина пишається, знай, що в міру гордині його вона страждає і ні в чому душевним, і пошкодуй про нього, бо хто болить і не відчуває, що хворий , той близький до смерті Такий цей гріх, що вкидає душу в смерть, бо гордий є хворий бездушний, який не усвідомлює і не відчуває своєї хвороби, а це і є смерть душі. Якби хтось із таких ще звик вивчати і навчити інших, то це вже закінчений мрець, для якого не потрібно більше лікаря. (викл. Симеон Новий Богослов)

«...Гордість і зарозумілість, починавши звалювати падіння і смерть людству, не бачать і усвідомлюють падіння у природі людської: вони вбачають у ній одні гідності, одні досконалості і витонченості; найнедужніші душевні, самі пристрасті вважають доблестями. Такий погляд на людство робить думку про Спокуту зовсім зайвою і чужою.» (свт. Ігнатій Брянчанінов)

«З плачем народжуємось. У бідах, скорботах, немощах, страху живемо. У страху і тісноті кінчаємо життя. Таке бідне і плачевне у світі цьому життя наше.» (свт.Тихон Задонський)

«При смерті кожен пізнає зовсім, яка думка повинна мати про світські речі<и о себе>здоровий. Тоді кожен праведно про багатство, честь, славу і хтивість міркує. Праведно, кажу, міркує, що ними, як уві сні, милувався, і що як він прокинувся, образ їх пройшов. Бо як наг у світ цей увійшов, так і виходить; не виносить із собою нічого; все мирське світу залишає. Тоді справді з Соломоном визнає, що "все марнота суєт ... і все марнота" (свт. Тихін Задонський)

«Не чекай дня своєї смерті, щоб дізнатися з в о е н і ч т о ж е с т в о: досліджуй людину ще за життя, проникни подумки в її нутрощі і побачиш усю нашу нікчемність. Однак не падай духом. Не через ненависть до нас, а щадячи нас, Бог так створив нас<точнее попустил прийти нам в это состояние>, бажаючи доставити великі приводи до смиренномудрості. (свт. Іоанн Златоуст)

Приводи до смиренномудрості подає насамперед наше тіло.

2. Дорогоцінні результати самопізнання

«Отже, необхідно вчити і навчити людину самопізнання, щоб він знав себе і таким чином смиренномудрував. Смиренномудрість є головним чином розумність. Як гордий нерозумний і безглуздий, так, навпаки, смиренний розумний і тямущий. Тому таким чином безумство і сліпота гордині такі близькі до людей і такі сильні в них, то Всеблагий Бог визначив, щоб разом з радісним знаходили на нас і скорботи, щоб через те ми навчилися смиренювати, а не пишатися. Можеш упевнитися в цьому від капосника плоті, помічника сатанина, що мучив Апостола Павла, який чудеса творив і такою презельною (багато. – Ред.) прикрашався славою Божою. Чому нам слід дякувати Богові більше за скорботу, ніж за втіху, і радіти скорботному, як радіємо звеселяючому. Отже, будь-якій людині необхідно знати себе самого, що він - нічто. Того, хто не знає себе самого, що він ніщо, не може врятувати Сам Всемогутній Бог при тому, що бажає врятувати його. І якби хтось приніс Богу в дар весь світ (що звичайно неможливо), а не думав про себе, що є ніщо, не може спастися жодним чином.» (прп. Симеон Новий Богослов)

«Пора нам усім зрозуміти, що ми є істотною непотрібністю і нікому не потрібні, крім Бога.» - намагався донести до своїх духовних чад наприкінці свого земного шляху Митрополит Веніамін (Федченков), а після нього архімандрит Іоанн Селянкін.

«Якщо ми мандрівники, брате, то мандрівники і будемо. Не вважатимемо себе за щось, і ніхто не дасть нам жодного значення, і будемо спокійні». (прп. Варсонофій Великий)

«У жодному разі не вважай себе за щось інше і щиро в ен н с в а з іншими». (прп. Варсонофій Великий)

«Почитай себе за ніщо, і твоя думка не буде соромитися». (Варсонофій Великий)< Если же начнёшь считать себя за нечто («и я чего нибудь да значу») начинаешь непроизвольно любить себя, жалеть себя и бояться за себя, а в этом начало конца всякого смирения.>Тому що початок гордості це самоцін, розвиток її – зарозумілість, а кінець – горда зарозумілість.

«Запитуєш: "Як зробити, щоб вважати себе за ніщо?" Помисли зарозумілості приходять, і не можна, щоб вони не приходили. Але має їм протистояти помислам смиренномудрості. Як ти робиш, пригадуючи свої гріхи та різні недоліки. Так і надалі роби і завжди пам'ятай, що і все наше земне життя має проходити у боротьбі зі злом. Крім розгляду своїх недоліків, можеш ще й так смиренномудрувати: "Нічого доброго у мене немає... Тіло у мене не моє, воно створене Богом у утробі матір'ю. Душа дана мені від Господа. Тому і всі здібності душевні та тілесні суть дари Божі. А моя власність - тільки одні мої незлічені гріхи, якими я щодня прогнівляю і прогнівляю Милосердного Господа. І за таких міркувань молитовно проси помилування від Господа. У всіх гріховних намірах одне лікування - щире покаяння і смиренність. (прп. Йосип Литовкін) (При цьому не можна надто докладно розглядати свої недоліки, нагадувати гріхи в подробицях).

Бо «Бог є початок, середина і кінець всякого блага<в том числе и того, которое в тебе>. Добрему ж не можна вірити чи робити воно інакше, як тільки у Христі Ісусі та в Дусі Святому.» (прп. Марк Подвижник)

«Все своє<то есть все доброе в себе>привласнюй Богові - нехай будеш з Ним у єднанні в усьому: з Богом все буде твоє, а без Бога ти чужий всього. (митрополит Ісая Копинський)

«Сам від себе і наміру доброго не можеш мати, якщо Господь не порушить його благодаттю Своєю». (митрополит Ісая Копинський)<не говоря уже о добрых делах.>

«Ніхто не пізнає своєї немочі інакше як тільки довгим часом і багатьом мистецтвом, поки зовсім і з усіх боків дізнається про своє неможіння і насправді пізнає, що нічого сам собою не має.» (митрополит Ісая Копинський)

C) руйнування серця

Смиренна думка про себе супроводжується сокрушенням серця.

«Отже, не потрібно, щоб людина замість душі своєї дала щось інше, крім пізнання себе, що він ніщо. Тільки при цьому здатний він буде принести Богові серце скрушене і смиренне – єдність у ю ж е р т у, яку всякому благочестивому людині пристойно приносити Богу. Цієї однієї жертви Бог не принижує, знаючи, що людина нічого не має власного, що б могла принести Йому, як каже й святий Давид: коли б захотів Ти жертви, дав би їх бо, цілопалення не благоволіш. Жертва Богові дух скорботний, серце скрушене і смиренне Бог не принижує (Пс.50:18-19). Цією жертвою рятувалися, рятуються і рятуватимуться всі царі, вельможі, благородні, низькородні, мудрі, невчені, багаті, бідні, жебраки, злодії, кривдники, лихоїмці, розпусники, вбивці та всякий рід грішників. Глибина смиренності – цієї рятівної жертви – повинна бути виміряна мірою гріхів, тобто в міру гріхів, які наробила людина, нехай буде в неї й смирення із сокрушенням. Але і самі праведники, і преподобні, і чисті серцем, і всі спасенні рятуються не іншим, ніж цією жертвою. І милостиня, і віра, і віддалення від світу, і найбільший подвиг мучеництва, і всякі інші жертви спалюються від запалення цієї жертви, тобто руйнування серцевого. Це така жертва, для якої немає гріха, який перемагає людинолюбство Боже. Для цієї єдиної жертви (щоб була і зберігалася) бувають хвороби, скорботи, тісноти, саме падіння, пристрасті душевні і супутні їм тілесні пристрасті – все для того, щоб усяким богобоязливим приносилася Богу ця жертва. Хто здобуде цю жертву скорботи зі смиренням, тому нікуди впасти, бо він має себе найнижчим. І Бог зійшов на землю і впокорив Себе навіть до смерті ні для чого іншого, як для того, щоб у віруючих у Нього бачити серце скрушене і смиренне. (прп. Симеон Новий Богослов)
Скруха серця це найнадійніша підстава смиренної думки про себе.

D) корисне та шкідливе руйнування серця

Не всяке розчарування серця буває корисним.
«Сокрушення серця буває одне рівне (м'яке) і корисне (яке веде) до зворушення; інше ж не рівне (жорстке) і шкідливе, що веде до збентеження. (прп. Марк Подвижник)

«Треба<...>у помилках<...>каятися і упокорюватися, але не мучаться<то есть не расстраиваться>(прп. Амвросій Оптинський) (В обох цитатах значення слова бентежитися - "втрачати спокій, внутрішній світ, хвилюватися, сумніватися.")

«При цьому грішать ті, які вважають доброчесністю надмірний смуток, що буває у них після гріха, не розуміючи, що це відбувається в них від гордості і зарозумілості, які стверджуються в тому, що вони надто багато сподіваються на себе і на сили свої. Бо, думаючи про себе, що вони є чимось немалим, вони взяли на себе багато чого, сподіваючись самі впоратися з тим. Бачачи ж тепер з досвіду свого падіння, що в них немає ніякої сили, вони дивуються, як ті, хто зустрічає щось несподіване, м'ятаються і малодушні, бо бачать занепалим і простягненим на землі той самий і стукан, т. е. себе самих , На який покладали всі свої сподівання і надії. Але цього не буває зі смиренним, який на Єдиного Бога сподівається, нічого рішуче доброго не сподіваючись від себе самого. Тому і коли впадає в яке б не було гріх, хоча відчуває тяжкість цього і засмучується, проте ж не бентежиться і не вагається здивуванням, бо знає, що це трапилося з ним від його власного безсилля, досвід якого в падінні для нього не має. е о чекана новина.» (прп. Никодим Святогорець)

«Ще знай, що встояти в чесноті залежить не від нас, а від благодаті Божої, а благодать зберігає за смирення». (Схіїгумен Іоанн Алексєєв)

«... Смущатись - справа нерозумності та гордості.» (Авва Дорофей) «Природні вади залишаються і у святих - для їхньої смирення.» (Схіїгумен Іоанн Алексєєв)

Сокрушення серця, що призводить не до надії на божественне милосердя, а до збентеження, тобто до хвилювання, сумнівів, зайвого смутку та розпачу, шкідливо.

Шкідливе руйнування серця буває від самолюбства та гордості.

Корисна скорбота серця – це дар Божий, про який треба молитися.

3. Три справи дієвої смирення

«Ведення без справ, відповідних йому, ще нетверде, хоча й істинно: бо всяку річ підтверджує справу.» (прп. Марк Подвижник)

Які дії діяльного смирення допомагають цьому пізнанню себе, поглиблюють і стверджують його результати (вважати себе ніщо і мати скорботне серце)?

Сувора увага до себе зі страхом Божим, митарева молитва і відсікання своєї волі в словах і справах за сприяння божественної благодаті.

A) сувора увага тільки до себе

«Намагайся більше слухати себе, а не розбирати справи, звернення та вчинки інших. Ти прийшов в училище самотвірування, виконувати наказане тобі, але не маєш права судити, де, коли, і з ким поводяться.» (прп. Лев Оптинський)

Строго слухати себе зі страхом Божим означає уважно стежити за тим, що всередині тебе твориться і думати до чого цей стан тебе приведе за євангельським словом при розлученні душі з тілом і на безсторонньому суді Божому. «Якщо будеш суворо стежити за собою, поступово побачиш себе найгірше<...>Якщо дивитимешся тільки за собою, то побачиш себе найгірше.»

«Проводячи уважне життя, побачиш себе дуже худим і немічний, інших не будеш засуджувати, і побачиш усіх добрими, і на чужі немочі навіть не звернеш ніякої уваги, і в серці відчуєш тишу і світ, часом з'являтимуться сльози, що втішають». (Схіїгумен Іоанн Алексєєв) Сувора увага до себе відкриває людині серцеве пізнання того, що все хороше в ньому від Бога, а все погане від самого себе.

«А в нас, якщо придивимося до себе уважніше, чеснота м н і т с я до першої спокуси, до першої спокуси. Як же не волати нам до Господа голосом митаря "Боже, милостивий буди мені грішного"» . (архімандрит Іоанн Селянкін)

B) митарева молитва

Коли людина навчиться суворо слухати себе, тоді і молитва митаря виходитиме з глибини серця, а не з розуму, а щирість її стверджуватиметься справою, тобто відсіканням своєї волі в словах і справах. Митарева молитва – це молитва із серцевим усвідомленням своєї гріховності. У цій молитві дуже важливі пам'ятання про велике милосердя Боже і надія на нього. Грішник знаходить у ній втіху від докорів його совісті, що мучить його. Він цілком вкладає у слова цієї молитви свій розум і волю, розчиняючись у ній і знаходячи у ній початок смиренномудрості. Молитва митаря це чаша, якою грішник черпає милосердя Боже. Митаря биття себе в груди це образ самозакорення.

«Яке має значення у всіх цих молитвах дієслово помилуй чи милості в б у д і? Це – свідомість людиною смерті його; це – відчуття тієї милості, які Господь наказав нам відчувати до себе, і які відчуваються дуже небагатьма; це – відкидання власної гідності; це – прохання Божої милості, без якої немає надії врятуватися загиблому. Милість Божа є ні що інше, як благодать Всесвятого Духа; ми, грішні, повинні безперестанку, невідступно просити її у Бога. Змилосердись, Господи мій, над тяжким станом моїм, в який я спав, втративши благодать Твою, і знову осели в мені благодать твою. Духом владним (Пс., 50: 14)» (Ігнатій Брянчанінов)

«А про обожнювання нам мріяти не треба. Яке для нас, грішних, обожнювання, коли перебуваємо під впливом пристрастей? Потрібні покаяння і молитва митаря «Боже, милостивий буди мені, грішному», - ось наша міра.» (Схіїгумен Іоанн Алексєєв)

«Їй Господи Царю, даруй мені зріти мої гріхи і не засуджувати брата мого» (прп. Єфрем Сірін)

«Хто я такий без Божої допомоги? Прах земний і огидний смердючий гній. (Схіїгумен Іоанн Алексєєв)

«...Наприкінці земної юдолі напередодні вічності для людини буде важлива і потрібна тільки одна молитва: "Боже, милостивий буди мені грішному"! (архімандрит Іоанн Селянкін)

"Господи помилуй, Господи пробач, допоможи мені Боже хрест мій донести"

C) відсікання своєї волі в словах і справах

Пізнання себе і митарева молитва приводять людину до третьої важливої ​​дії: відсікання своєї волі в словах і справах. «Хто відтинає свою волю перед ближнім, той доводить цим, що розум його - служитель чесноти; виявляє нерозумність той, хто наполягає виконати свою забаганку з образою ближнього. (Авва Ісая)

«Дуже важко поступитися іншому, це можуть тільки великі душі, а слабенькі міцно наполягають на своєму.» (Схіїгумен Іоанн Алексєєв)

Звичайно ж не у всьому треба поступатися, але багато в чому. Поступаючись, не треба думати, що робиш щось велике. Допомагає благодушно поступитися спогадом заради Кого ти робиш поступку: «Поступлюся заради Христа». Неблагодушні поступки через силу призводять до накопичення дратівливості, яка рано чи пізно проривається. Може навіть виникнути невроз. Тому треба намагатися поступатися не так із зовнішнім, як із внутрішньою благодушністю.

«Але будь смирен не шалено<то есть будь смирен с рассуждением>; смиренномудруй правильно, розумно. Не безглуздо упокорюйся у всякому нерозумінні - та не уподібнишся худобі безсловесній. Смиренність розумна, як і все інше, приймається за чесноту, а смирення бездумне відкидається, бо і безсловесні худоби часто бувають смиренні, але без розуму, тому і не варті ніякої похвали. Але ти смиренномудруй розумно, щоб не бути тобі спокушеним і в усьому обсміяним від твоїх супротивників; отже, смиренномудруй у правому розумі, щоб не бути тобі в усьому спотиканим. (митрополит Ісая Копинський)

Не всякій дурній речі або душогубному наказу треба підкорятися цього разу, а друге смиренність розумно засноване на вірі в Бога Милосердного, Справедливого і Правосудного.

Свою волю в словах і справах треба починати відсікати з дрібниць, а не з великих речей. Тільки навчившись робити це у дрібницях, можна здійснити це і у великих речах, та й то не завжди. Відсікання своєї волі починається з відсікання лихослів'я і марнослів'я в повсякденному житті. "Помовчи - зійдеш за розумного." Відсікання помислів цікавості так само важливо. «Або каже йому помисл: «Піди, спитай кухаря, що він варить», а він не йтиме і відсікає своє бажання. Він бачить що-небудь, і помисл каже йому "Запитай, хто приніс це", а він відсікає бажання своє і не питає. (Авва Дорофей) У сучасному житті відсікати доводиться захоплення новинами, розважальними передачами, захоплюючими фільмами, телефонними розмовами, починаючи з малого. Не зазіхайте на велике. Велике залиште великим смиренникам. Брати на себе відсікання своєї волі у великому без благословення та супутньої благодаті Божої – для нас гордість.

«Бо ніщо не приносить такої користі людям, як відсікання своєї волі, і воістину від цього людина процвітає більше, ніж від будь-якої іншої чесноти.» (Авва Дорофей)

Якщо відсікання своєї волі болісно, ​​то втіху знаходиш у молитві митаря. Вона буває в цьому випадку дуже щира, бо бачиш усю зіпсованість своєї природи. Відсікання своєї волі в словах і справах це початок принесення плодів, гідних покаяння.

«Смиренномудрий завжди гребує волею своєю, як грішною, навіть у проханнях своїх до Господа.» (прп. Іоан Ліствичник)

Відсікання своєї волі в словах і справах натхненницею має віру в Промисл Божий. "Поверни на Господа смуток твій і Той ти переживе..." "Хай буде воля Твоя". Щоб безболісно відрізати крила своєї волі, потрібно захоплено бачити благодатні крила волі Божої, які займають місце твоїх. Тоді не виникне неврозу.

D) тілесні праці, що здійснюються розумно

Не тільки душа, а й тіло має брати участь у цих трьох справах: у другому поклонами, благанням упавши на обличчя, у третьому прийняттям небажаної роботи, яку доручають тобі чи не хочуть виконувати інші і ось чому. «Смиренність є справа велика і Божественна; шляхом же до смиренності служать тілесні праці, що здійснюються розумно<...>Чому старець каже, що тілесні труди призводять до смирення?<...>Бо душа, за злочином заповіді, віддалася, як каже св. Григорій, принади сластолюбства і самозаконня і полюбила тілесне, і якимось чином стала ніби щось єдине з тілом, і вся зробилася плоттю, як сказано: не мати дух Мій перебувати в цих людях... зане суть плоть (Бут. 6; 3) , І бідна душа ніби співчуває тілу і співчуває у всьому, що робиться з тілом.<...>Отже, праця упокорює тіло, а коли тіло упокорюється, то разом з ним упокорюється душа. Отже, добре сказав старець, що тілесна праця призводить до смиренності. (Авва Дорофей)

4. Як протистояти супротивникам дієвої смирення?

А) порівняння себе не з "гіршими", а з найкращими

Діяльному смиренності протистоїть помисл, що порівнює нас з "гіршими" нас. Йому добре протистоїть порівняння з найкращими.

«Щоб звільнитися від гріха самоціну і зарозумілості слід зіставляти своє життя не з собі подібними, але з досконалими.» (архімандрит Іоанн Селянкін)

«Не приміряй себе до найслабших людей, а краще розширюй себе в міру заповіді про любов.» (прп. Максим Сповідник)

Ще корисний такий тверезий роздум: «Якби не милосердя Боже то впав би я на всі тяжкі, був би гіршим за найлютіших злочинців і лиходіїв. А засуджуючи їх і без того стаю гіршим за них. у сліпоті своїй цього не бачу."

B) дотримуйся своєї міри

Діяльне смирення потребує смиренного підходу. «Тому найголовніше - знайти для себе ту міру смирення, яку ти щиро приймаєш серцем, а вже від неї почати рухатися далі і примушувати себе до більшого.» (Схіїгумен Авраам Рейман)

«Не прагну рухатися швидше, ніж це завгодно волі Божій; не поспішай настільки, щоб намагатися обігнати Провід, що веде тебе. Однак я не кажу, що ти<вообще>не повинен бути ревним.» (прп. Ісаак Сірін)

Того, хто упокорює себе, підстерігає небезпеку не дотриматися своєї міри і впасти з одного боку в смуток, байдужість, зневіру або з іншого - в марнославство. Тут важливо не перегинати ціпок і пам'ятати про милосердя Боже, у ньому знаходити втіху.

C) не засмучуйся

«Я помічаю в тебе зневіру, заради якої ти вважаєш себе негідною допомоги і прощення, - так думати образливо для Божої любові. Жодні гріхи не можуть здолати Божої благодатіі милосердя, якщо ми в них каємося і просимо прощення». (прп. Варсонофій Оптинський)

«Скидатися ніколи не треба: згрішив - з ш ч а з ж покайся і будь мирний.»

«Про долі людські в потойбіччями не можемо вирішувати: Його свята воля. Однак немає сумніву, чи не може бути, щоб православна душа, яка вірить у заслуги Господа Ісуса Христа, пішла в пекло. Твоя мама віруюча, я не сумніваюся в її порятунку, але ступеня блаженства, звичайно, даються за заслугами кожної людини. Як святий апостол сказав: слава різна, інша слава сонця, інша слава місяця та інша слава зіркам (1 Кор. 15:41). Якщо якась грішна душа потрапить у пекло, Св. Церква молиться за таку душу, і Господь звільняє її з пекла. Я, грішний, вірю в церковні молитви.» (Схіїгумен Іоанн Алексєєв)

D) небезпека незрілого, тільки розумового смирення, що викликає марнославство

Інша небезпека запишатися смиренністю: «Ось я черв'як, а не людина, тому я кращий за всіх цих людей. Адже вони про себе не думають, що черв'яки, а я думаю. Тому вони черв'яки, а я людина. (Схіїгумен Авраам Рейдман) «Як багато хто марнославиться тим, що вони не марнославні, так звеличується нещире смиренність за зарозумілістю.» (свт. Іоанн Златоуст)

«Хто вважає себе грішним і нікчемним, той, звичайно, не буде ні засуджувати, ні лихословити, ні докоряти когось. Тобто одна справа почитати себе такою в розумі, і інша справа - насправді, щиро, це відчуватиме в серці.
Коли преподобний авва Дорофей сказав своєму старцеві - Варсонофію Великому, що вважає себе гіршим від усієї тварі, той йому відповів: "Це, сину мій, тобі гордість - так думати". Але авва Дорофій, на відміну від нас з тобою, був людиною розумною і одразу зрозумів, про що йдеться. Він зізнався: "Так, отче, це для мене гордість, дійсно, але я знаю, що мав би так про себе думати". Тоді Варсонофій Великий сказав йому: “Ось тепер ти став на шлях смирення”. (Схіїгумен Авраам Рейдман)

«Вищий ступінь смирення – тримати розум у пеклі – це для тих, хто трудиться, для ченців, у яких є досвідчені керівники, які самі вміють це робити. Це коли людина думає, що всі врятуються, тільки вона буде в пеклі. Тут є небезпека. Можна так у ньому і залишитися, впавши в крайню зневіру, розпач або уявивши себе.»
(Протоієрей Ігор)

Е) фальшиве смирення

Вороги діяльного смирення напускний смиренний вигляд, смиреннослів'я і уявне чи мрійливе смиренність, одним словом поверхове, показне смиренність, показане не тільки для інших, але для себе і Бога. .
Страх, слабкість і ліньки також породжують фальшиву смиренність. Варто прибрати ці причини як "покора" тут же розсіюється.

5. Що дає діяльна смиренність?

Від діяльного смирення людина перестає засуджувати інших, з легким серцем прощає зло і несправедливість себе і охоче зазнає неприємностей. Однак усі ці три дорогоцінні придбання перевіряються, зміцнюються і гартуються промисловою смиренністю.

Глава 2. Промислова смиренність

1. Для чого необхідна промислова смиренність?

Поки Господь не покаже, що ти є без допомоги Божої, важко тобі пізнати себе і позбутися зарозумілості і самоціні. Тому переодично це знання про вежу в свідомості людини з божественного потурання.

2. Як свідоцтво показує нам, що ми з себе уявляємо? (Найрадикальніший метод)

«<Промыслительное смирение>виникає за таких умов. Якщо людина, надана сама собі,<нравственно>переможений, поневолений і відчуває над собою панування всякої пристрасті і помислу, то, не зустрічаючи допомоги ні від діл, ні від Бога і зовсім ні від кого і майже впадаючи в розпач, не може, пригнічений звідусіль, не скорботитися . Він вважає себе найнижчим за всіх і останнім рабом<всех>, гіршим самих демонів, як переможений ними і тиранству, що підпав їх. Це і є промислове смиренність. (прп. Григорій Сінаїт)

Промислове смиренність під час хвороби багаторазово підводить людину до межі відчаю, на якій у нього практично немає сил протистояти наданому на нього тиску. При цьому через благодать, що залишила нас, ніщо не допомагає: ні сподівання, ні роздуми, ні читання, ні молитва. Так треба. Інакше людина не пізнає власного безсилля і милосердя Божого, яке рятує його на цій межі, хоч і молитва його та віра були паралізовані і весь він був занурений у похмурий, майже пекельний стан. Кажуть, що молитва матері дістає навіть із глибин пекла. Але Бог любить нас більше матері, про що Він сам сказав устами пророка. Так Він багаторазово за життя дістає нас із глибин пекло і тим самим дає велику надію дістати нас звідти, якщо все-таки опинимося там за нашими гріхами. (З власного досвіду)

3. Що дарує нам смирення?

А) пізнання своєї немочі та окаянства

«Нещастям і спокусою показується людині, що в серці криється - любов Божа або любов миру і самолюбство. Багато хто думає, що Бога люблять, але лихо, що знайшло, показує їм, що вони себе і світ люблять, а не Бога. Багато хто думає, що терплячі, лагідні, смиренні; але досада, що прийшла, і образа показує їм, що в серці у них немає таких чеснот, і так пізнають себе убогими й жебраками ті, що раніше думали про себе щось. Бо всяка спокуса буває нам до спокуси серця нашого і пізнання, що в ньому криється – терпіння чи гнів, смирення чи гордість, послух чи непослух, – і є як дзеркало, через яке дивимось у серце наше і розглядаємо, що в ньому є; інакше пізнати його не можемо, бо глибоко. «Глибоко серце людське, найбільше і вкрай зіпсоване; хто впізнає його? - каже пророк (Єр.17:9). І так пізнавши серце наше, упокорюємося і падаємо перед Богом, визнаємо себе винними, і милості в Нього шукаємо, і просимо, і молимося з пророком: «Серце чисто твори в мені, Боже, і дух прав онови в утробі моїй!» (Пс.50: 12). І для цього, крім інших причин, напасти на нас посилаються від Бога, тобто щоб пізнали самих себе, бідність, убожество і окаянство наше душевне, і так упокорилися. Тяжке лихо подібне до ліків, званих блювотних. Як, блювоте прийнявши, людина вивергає геть із себе шкідливі соки, і так бачить і пізнає, чим вона хворіє, так при знайшовшому лиху виходять помисли злі, як соки шкідливі, що криються в серці і ушкоджують душу, і так дізнається людина, чим вона духовно хворіє. А так переконується вдаватися зі смиренністю і проханням до Христа, душ людських до Лікаря.» (свт. Тихін Задонський)

«Як рослина, звана льон або коноплі, якщо не буде зламана і зім'ята в дерев'яних, влаштованих для цього знаряддях, то ніхто не може з неї нічого зробити - ні мотузки, ні нитки, ні полотна, ні чогось іншого, потрібного до вживання в діло, так і душа, не приборкана і не пом'якшена різними спокусами, не зможе прийти в досконале пізнання в ній мірі і смирення. Все це вимагає багато праці, і подвигу, і повсякчасного розумного діяння до тих пір, поки хто пізнає самого себе і свою неміч і буде завжди упокорений.» (митрополит Ісая Копинський)

«Наша праведність м н і м а я. Варто нас трохи притиснути і ми назад. Тому ми не сіль землі, не світло світові. (протоієрей Ігор)

B) здобуття терпіння та досвідченості

«Неабияке училище для християн – хрест чи страждання, терпіння лих та всяких спокус. "Від скорботи походить терпіння, від терпіння досвідченість", - каже святий Павло (Рим.5:3-4)» (свт. Тихін Задонський)

С) відкриття джерела молитви

«Кого відвідає Господь тяжким випробуванням, скорботою, позбавленням коханого з ближніх, той і мимоволі помолиться всім серцем і всім своїм помислом, усім своїм розумом. Отже, джерело молитви у кожного є; але відкривається він або поступовим поглибленням в себе, за вченням батьків, або миттєво Божим і вероломним. (прп. Лев Оптинський)

«І молитва називається чеснотою, хоч вона є мати чеснот; бо народжує їх від з'єднання свого з Христом. (прп. Марк Подвижник)

D) здобуття дорогоцінного джерела милостей Божих

«Кажу тобі: саме найкращий засіб- Набути смиренність. Це ось що: будь-який біль, що коле горде серце, потерпіти. І чекати день і ніч милості від Всемилостивого Спаса. Хто так чекає, неодмінно отримає... Головне, ти не розумієш, що цей біль, це-то найгірше стержень, що вколює чутливість серця, і є справжнє джереломилостей Божих та смирення.» (прп. Анатолій Старший Оптинський)

«Але сам себе не віддай напасти - не наражайся на спокусу, а молись до Господа, кажучи: «Не введи мене, Господи, на спокусу, але визволи мене від лукавого!» (Мт.6: 13). На цю думку, щоб не піддавати себе мимоволі напастям, наводить пророк, коли каже: «Не даси в сум'яття ноги твоєї, нижче дрімає бережи... Ізраїля» (Пс.120:2-4). Не дуже ти бажай напасти, щоб потім зазнати її... І сам не вдавайся в напасть, але попущену на розсуд Божий вдячно зазнай. Сам Господь, що навчає нас і показує, що Він Людина, молячись Отцеві, говорив: «Отче, якщо можливо їсти, нехай мимо йде від Мене ця чаша» (Мт.26:39). Неодноразово відходив, зберігаючи Себе від напасті. Але, показуючи добровільну послух, говорив: «Обаче не Моя воля, а Твоя нехай буде» (Лк.22:42). Це чинив Господь для того, щоб показати нам у Собі образ, щоб і ми так робили. (митрополит Ісая Копинський)

4. Противники промислової смирення та боротьба з ними

А) три помисли

Два помисли намагаються відвести нас від благодатної дії промислової смирення. Перший помисл про неправдиву нас, другий про який може бути заподіяний нашому благополуччю, здоров'ю і життю. Першому добре протиставляти наступне звернення до нас згори: "Чадо, Я Бог Милосердний, але Справедливий. Хочу пробачити тобі те, в чому ти покаявся. Допоможи Мені. Пробач хоча б цю маленьку несправедливість щодо тебе. Для цього і посилаю її тобі."

Ще корисно згадати, скільки сам був несправедливий до Бога і ближніх. Побачиш ціле полчище своєї несправедливості і помисл про несправедливість до тебе втече від нього.

Другому помислу треба протистояти молитвою до Богородиці, нашої матері з благодаті. "Пресвята Богородиця, спаси нас. Пресвята Богородиця, допоможи нам. Пресвята Богородиця, захисти нас."

Третій помисл - це сумне порівняння свого становища з "кращим". Проти нього треба пригадати гірші становища як свої і чужі в'язниця, висновок, війна, пекло. Читай про це нижче підголовку "який засіб допомагає віддавати належну подяку".

«Треба терпіти не тільки скорботи, що осягають, але і себе терпіти треба.» (прп. Никон Оптинський) Збентеження своїм падінням і неміччю показує гордість.

B) нетерпіння

«Що не вмієш терпіти скорбот і хвороб, докори собі, але не впадай у відчай.»

«За нетерпіння приносите покаяння, а відчаю брехню прикладайте - Боже милосердя.»

C) озлоблення, ремствування та розпач

Промислове смирення може викликати в занепалої натурі людини озлоблення, ремствування та розпач. Їм може протистояти тільки віра в милосердний Божий промисл, (пам'ять про нього) і молитва.

«Страдання, якщо вони озлоблюють людину або принижують, не перетворюючи її, не даючи благодатної реакції - виправлення та подяки - тільки суто зло.»

5. Найбільш дієві коштиборотьби з противниками промислової смирення

А) подяка

«У скорботних думках ніякого немає толку: вони скорботи не позбавляють, ніякої допомоги не приносять, тільки засмучують душу і тіло, отже, вони від бісів і треба їх відганяти від себе. Відганяються ж скорботні думки благо даренням Бога.

Під час спокуси благодать Бога втішає нас, а іноді і втікає саму спокусу.

«За все слід дякувати Богові, навіть при неуспіху. Бо якби не було допомоги згори, то справа могла б вийте ще гірше. Або успіх міг би призвести до чогось гіршого.

За всяку неприємність дякувати Богові, пам'ятай, що вона послана заради твоєї користі. Але ти можеш навернути її на шкоду собі своїм ремствуванням. «Господь зносить усілякі немочі людські, не терпить же людину, яка завжди нарікає, і не залишає без розуміння.»

«Велика мудрість і велике джерело втіхи – благодать Бога за всі земні скорботи, як послані нам Промислом Божим на спасіння душ наших».

«До благословення Богу за все! Це слово завдає смертельної рани дияволу і в будь-якій біді доставляє сильний засіб, що говорить, до підбадьорення і втіхи. Не переставайте ж ніколи вимовляти (особливо в скорботах) і навчайте інших.» (свт. Іоанн Златоуст)

«Про все слави Богу славослов'я і благодать і все Йому приписуй - та й Він поставить тобі все Своє і дарує життя вічне блаженне.» (митрополит Ісая Копинський)

«Благодарення Бога є внутрішнє, сердечне і радісне відчуття доброти Його та милості, які Він нам, недостойним, чинив і чинить, - і серцем і устами засвідчення. Народжується це почуття від роздумів про благодіяння Божі, які Він нам виявив і виявляє. Благодіяння Божі до нас не лише незліченні, а й розумом незбагненні.» (Він. Тихін Задонський) (Він душею розумною і образом Своїм Божественним нас вшанував, і т.д.)

Коли немає сил дякувати Богові під час спокуси, дякую після нього, але не залишай подяки. Якщо сердився і нарікав під час спокуси покайся в тому, що нарікав і дякую.

B) який засіб допомагає віддавати належну подяку

«Утримуй завжди в пам'яті найтяжчі скорботи скорботних і озлоблених (наприклад, у в'язницях, засланнях та ін.), щоб самому тобі віддати належне благодать за малі і нічого не значущі скорботи, які у себе знаходиш, і бути в змозі переносити їх радістю.» (Ісаак Сірін)

C) чим бореться помисл невдячності

«Є навіть такі, які дозволяють собі запитувати: "Навіщо Бог дав буття? Краще б нам не бути". Бог дав тобі буття для того, щоб ти вічно блаженствував. Він дав тобі буття задарма, задарма забезпечив тебе та всіма способами до досягнення вічного блаженства; за тобою справа: варто лише трохи попрацювати задля того. Кажеш: "Та в мене всі прикрощі, бідність, хвороби, напасти". Що ж, це в числі способів до набуття вічного блаженства, потерпи. Все життя твоє і миттю не можна назвати порівняно з вічністю. Навіть якби і все життя поспіль довелося постраждати, то ніщо проти вічності, а ти ще маєш хвилини втіхи. Не дивись на сьогодення, а на те, що готується тобі в майбутньому, і потурбуйся зробити себе гідним того, і тоді гір не помітиш. Всі вони будуть поглинатися безсумнівною надією вічних втіх, і вдячність не замовкатиме в устах твоїх. (свт. Феофан Затворник)

«Ми недовго терпітимемо, бо справжнє життядуже недовга.

D) молитва за участю в ній тіла

«Коли пристрасті схвилюються, розум затьмариться і розгубиться перед величезністю спокус, помисли нападуть з наполегливістю і шаленством, тоді не тільки проти блудних помислів, а й проти помислів гніву, смутку, зневіри, відчаю, словом, проти всіх гріховних помислів найнадійніша зброя - молі за участю в ній тіла. »(З земними поклонами)

E) молитви у важких спокусах

«У важких спокусах треба волати до Господа: "Будь воля Твоя! Помилуй, полегши!"»

«Коли хтось перебуває в напастях будь-яких, нехай читає молебний канон Божої Матері(«Багато вмісту напастями»), і пройдуть для нього всі напасті безслідно, до сорому нападників на нього.»

F) додаткові поради

«Якщо несеш хрест, бережися гордої думки, що несеш хрест.»

«Не може людина терпляче переносити скорботи, якщо не матиме в своєму розумі смертний результат свій, нескінченні муки та радість Царства небесного»

«Майбутнім не лякайте себе, кручину не накладайте на себе» (старець Іоанн)

G) намагатися по можливості бути веселим

«Життя дане не на смуток, а на радість, і тому кожен має намагатися завжди бути веселим; це освіжає всі сили людини: уяву, пам'ять, розум. При похмурому ж і похмурому настрої все в душі буває стиснуте, а це тільки й потрібно дияволові: він особливо на похмуро налаштованих, сумних і похмурих нападає. (ієросхімонах Микола) Тому постійно мати в умі своєму думку про пекельних мукахне всім корисно. Цим користується ворог, щоб привести людину до смутку та розпачу.

H) втіха у хворобі

«І ти все хворий! Що зробиш? Хворий може бути цілком зарахований до живим, оскільки він живе напівжиття, якоюсь тінню життя. Найбільш душевні здібності його ціпеніють, не діють так, як їм мало б діяти. Нині не страждають християни від кайданів та мечів, зазнаємо мук від хвороб та інших скорбот. Будь-якого часу дано свого роду страждання, нашого часу дано страждання дріб'язкові. Витерпимо їх. Терези і винагорода у Бога. (свт. Ігнатій Брянчанінов)

Земні скорботи це п р і в і в к і проти мук (хвороб) пекло.

I) проти запеклості внаслідок хвороби

Чому б тобі бути запеклим? Милість і істина зустрінуться, правда і світ поцілує, говорить Писання (Пс. 84:11). Значить, де немає «милості», де «запеклий», там немає «істини»; де немає "світу", там немає "правди". А стан душі, чужий Божественним істини і правди, не можна визнати «станом від Бога». Від такого стану треба позбавити душу свою, а ввести в неї стан, дарований Божественною істиною і правдою, стан «миру і милостині», Встигнеш у цьому, якщо скажеш сам собі: «Не без Промислу Божого трапляється зі мною те, що трапляється. Буди ім'я Боже благословенне відтепер і до віку». Та не дуже заглядайся на обставини життя: не стоять вони, йдуть, швидко мчать, змінюються одні іншими. І самі ми мчимося до межі вічності! А хто за д а д і т с я на в о б с т я т е с т в а, кому вони представляться
н е д і ж у щ і м і с я, зручно впадає у зневіру. Хто ж бачить, що все летить і сам він летить, тому легко, весело на серці. Христос із тобою. Молись за мене.» (свт. Ігнатій Брянчанінов)

J) про малодушне бажання померти

«Ти в прикрощі душі своєї бажаєш іноді померти. Померти легко, недовго, але чи готовий ти на смерть? Адже за смертю слідує суд всього твого життя (Євр.9, 27). Ти не готовий до смерті, і якби вона прийшла до тебе, ти затремтів би всім тілом. Не витрачай же пустих слів, але кажи: "Як би мені приготуватися до смерті по-християнськи: вірою, добрими справамиі великодушним перенесенням лих і скорбот, що трапляються зі мною, і зустріти смерть без страху і мирно, непосоромно, не як грізний закон природи, але як батьківський поклик Безсмертного Батька Небесного в країну вічності.

Розділ 3. У якому відношенні перебувають діяльна та промислова смиренність?

1. Нестача дієвої смиренності відшкодовується промисловою смиренністю

«Хто не хоче добровільно упокорювати себе з благочестя, той буде смиренний мимоволі» (Іов. 12, 16-21)

<Поскольку в наше время почти никто не хочет добровольно смирять себя, то>«Настав такий час, що лише скорботами і рятується людина. Так, кожній скорботі треба в ніжки вклонитися і ручку поцілувати. (архімандрит Іоанн Селянкін)

«Якби ми старалися про смиренномудрість, то не було б потреби покарання нас...»
(прп. Марк Подвижник)

2. Про взаємодію діяльного та промислового смирення

А) як промислова смиренність допомагає діяльному

«Коли подвижник благочестя знаходиться в середині духовного успіху, тоді покірливе про себе мудрування тримається в нього або заради немочі тілесної, або заради неприємностей з боку ворогуючих на ревнителів про праведне життя, або заради неприємностей з боку ворогуючих на ревнителів про праведне життя, або заради лукавих помислів...» (блж. Діадох)

Промислове смиренність удосконалить діяльну смиренність. «Хто ненавидить безчестя - ненавидить смирення, і хто уникає тих, хто його засмучує, той тікає лагідності.» (прп. Іоан Ліствичник)

«Без образ ум не може бути в смиренності.» (прп. Ісаак Сірін)

B) як діяльна смиренність допомагає промисловому

«Коли хтось ображає його, він і сам повинен досадити собі і принижувати себе подумки, щоб у той час, коли інший упокорює ззовні, він сам упокорював себе внутрішньо» (авва Дорофей)

«Істинно смиренномудруючий ніколи не перестає докоряти самому собі, хоча б і весь світ на нього нападав і його безчестив; щоб не тільки мимоволі врятуватися, як ті, що мають терпіння, а й добровільно поспішати до страждань Христових, бо такий навчився з них найбільшою з усіх чеснот, в якій живе Дух Святий. (Сщмч. Петро Дамаскін)

«У відкидання виправдання, в звинуваченні себе і в проханні вибачення за всіх тих випадків, коли в мирському житті вдаються до виправдань<...>полягає<...>велика таємнича купівля святого смиренності. (свт. Ігнатій Брянчанінов)

«Привчайте себе всіляко до того, щоб більше радіти, коли з Вами зневажливо обходяться, докоряють або навіть ображають, ніж коли пестять і вітають. Це найнадійніший шлях до смирення.

«При образах радітимемо, а не сумуватимемо, радітимемо на тій підставі, що знаходимо сприятливий випадок до отримання прощення у всіх наших гріхах, прощаючи ближньому. У цьому полягає розуми сти.»

«Пишеш, що маєш втіхи від скорбот, але самі скорби будуть тобі відрадою. Багато можна знайти свідчень від св. Писання і від батьківських навчань, що скорботи нам потрібні, а милість Божа є, коли вони відвідують, а що ми їх не солодко приймаємо, це залежить від нашої малодушності та маловірності. Усі святі знаходили у хресті спокій.» (прп. Макарій Оптинський)

3. Про смиренномудрість як результат взаємодії першого і другого смирення.

З взаємодії першого і другого смирення народжується смиренномудрість

«Демони нерідко наводять на смиренномудрих<, преуспевших в деятельном смирении,>приниження і ганьбу, щоб не стерпіти незаслуженої зневаги, залишили вони смиренномудрість. Але хто в смиренні мужньо переносить безчестя, той цим підноситься на висоту смиренномудрості. (прп. Ніл Синайський)

З першого і другого смирення народжується смиренномудрість. «Не той показує смиренномудрість, хто засуджує себе, але той, хто, будучи вкорінений іншим, не зменшує любові до нього». (прп. Іоан Ліствичник)

4. Що таке смиренномудрість і як ми далекі від нього?

Смиренномудрість є результатом самопізнання і богопізнання. У чому цей результат? В н е н е д е н і і н а с е б я і на своє уявне виправлення і в глибокому переконанні, що тільки силою благодаті, прийнятною від Христа, є в тобі добрі якості і здійснюються тобою добрі відносини (якщо вони взагалі є і відбуваються). Тому не можна досягти смиренномудрості без віри та богодумства.

«Якщо ти носиш у совісті великий тягар гріхів і при цьому визнаєш себе останнім з усіх, то матимеш велику відвагу перед Богом, хоча ще немає смиренномудрості в тому, щоб грішник вважав себе грішником. Смиренномудрість у тому, щоб, усвідомлюючи у себе безліч великого, нічого великого себе думати.» (свт. Іоанн Золотоуст) Як? Дивись попередній та наступний абзац.

«Іншими словами, навіть якщо ми досягнемо того, що отримаємо дарування від Бога, матимемо духовні здобутки, станемо такими, що інші слухають нас, радяться з нами, втішаються біля нас, тобто ми будемо причиною духовної користі для інших – все це смиренний людина вважає за ніщо, і не тільки таким, а й причиною свого засудження, тому що він цього не заслуговує, а Бог дає йому це. Він ніби заслуговує більшого покарання, тому що при тому, що у нього є стільки обдарувань, він не відповідає Богу належним чином. Так розум захищає себе від небезпек і не буває вкрадений самолюбством і зарозумілістю. (один із оптинських старців)

А) п'ять складових смиренномудрості

Отже, під впливом діяльного та промислового смирення формується в людині смиренномудрість, що складається з п'яти складових.

Перше з них це «правилове поняття людини про людство, отже,<...>правильне поняття людини про саму себе», яке «примиряє людину з собою, з людським суспільством, з його пристрастями, недоліками, зловживаннями, з приватними та суспільними обставинами, - примиряє із землею і небом» (свт. Ігнатій Брянчанінов).

У чому це п р а в і ль н е п о н я т е полягає? «Пізнати справжнє своє окаянство і бідність і з серцем визнавати це окаянство всім нам спільне, хоча мало хто це знає і визнає; чому мало хто і смирення істинне мають.» (свт. Тихін Задонський)

Це правильне поняття людини про людство і про себе призводить до ненадії, а надії на одного лише Бога. І в цьому друга невід'ємна властивість смиренномудрості. Наслідком його стає часте щире звернення у молитві до Бога за допомогою та глибоку довіру до Промислу Божого.

Третє - це тверде переконання, що тільки з благодаттю, прийнятною від Христа є в тобі добрі якості і здійснюються тобою добрі справи.

Четверте - це добре засвоєний навичка радіти більшим образам і образам сиплячих на тебе, ніж похвалам.

І п'яте - звичка благодать Бога за все, що трапляється з тобою, бачачи в цьому спасительний промисл Божий, і ніколи не сумувати.

B) Як сприймає смиренномудрий самого себе?

«Смиренномудрий бачить себе нікчемною порошинкою серед величезного світобудови, серед часів, поколінь і подій людських, що пройшли і прийдешніх». (Святитель Ігнатій Брянчанінов)

C) у чому дорогоцінна увага смиренномудрого

Оскільки покірлива людина сама собі не цікава, то вся увага її зосереджується на Богу і в цій увазі вона повністю забуває себе. Тобто смиренномудрість сприяє самозреченню та увазі одному лише Богу. Медитація без смирення якщо й здобуває благодать, то втрачає її коли людина після неї повертається до своєї звичної зарозумілості. Іноді у своїй зарозумілість навіть зростає до зарозумілості.
d) чим зайнятий насамперед розум смиренномудрого?

Розум смиренномудрого зайнятий передусім пам'ятанням про те, за що нам Бога любити покладається, а саме: 1) добротою і добротою Його невимовною і всякий розум і поняття переважають; 2) любов'ю Його до нас невимовною; 3) величністю і безліччю до нас благодіянь Його, від єдиної любові, що відбуваються. Він знає, що цим дорогоцінним пам'ятанням розпалюється любов до Бога, яка є найпершою заповіддю.

E) чим керується і на що сподівається насамперед смиренномудрий?

Смиренномудрий керується вірою в Промисл Божий, міркуванням та порадою.

5. Короткий висновок

Діяльне і промислове смиренність, допомагають один одному створити в людині посудину (з помірністю) для впровадження і збереження благодатного смирення .

Глава 4. Благодатне смирення - це смирення Христове

1. Що таке благодатне смирення?

«Два ці види приносять досконале і богодароване смиренність, зване силою і віршенням усіх чеснот. Воно своє виправлення приписує Богові. (прп. Григорій Сінаїт)

«Добродій - смиренність - отримала свою назву від народжуваного нею внутрішнього серцевого світу. Коли маємо на увазі один заспокійливий, радісний, блаженний стан, що виробляється в нас чеснотою, то називаємо її смиренністю. (свт. Ігнатій Брянчанінов)

У цьому серцевому світі полягає та благодать, яка дарує силу і вірність у всіх чеснотах: вірі, надії, любові, терпінні, доброти.

«<Благодатное>смиренність є якась таємнича сила, яку, після здійснення всього Божественного житія, сприймають досконалі святі.» (прп. Ісаак Сірський)

«Смиренномудрість є безіменна благодать душі, ім'я якої тільки тим відомо, які пізнали її власним досвідом; воно є невимовне багатство...» (прп. Іоан Лествичник) (Благодатна смиренність часто називається у святих отців смиренномудрістю)

«...Коли ж розум у повному почутті, і засвідчує освятиться святою благодаттю, тоді душа починає мати смиренномудрість як би природним своїм розташуванням. Бо будучи напояна і насичувана Божественною благодаттю за Божою благостю, не може вже вона надиматися і пихатись славолюбством, хоча б невпинно виконувала заповіді Божі, але вважає себе найменшою за всіх, у почутті спілкування Божественної благостині (тобто що вона така). » (Блж. Діадох)

«Тоді ти достовірно дізнаєшся, що свята істота смиренномудрості є в тобі, коли будеш сповнений невимовного світла і невимовної любові в молитві» (прп. Іоан Лествичник)

Промінчики благодатного смирення стосуються і грішників, які намагаються змиритися. Без них неможливо було б успішне взаємодія діяльного і промислового смирення. Але не треба сприймати ці промінчики за повноту благодатної смирення.

2. Про універсальність благодатної смирення

«Всі скарби укладені у смиренності; всі блага, всі духовні багатства можна знайти у ньому. Вважай і переліч їх, якщо можеш, тому що в смиренності є все. (прп. Єфрем Сірін)

Істина і свобода - у благодатній смиренності. «<Господь>сказав "Якщо зрозумієте істину: то істина вільне ви (Ін. 8: 31-32) Але що таке духовна свобода, що викладається Істиною, як не святий благодатний світ душі, як не святе смирення, як не євангельське смиренномудрість? Божественна Істина - Господь наш Ісус Христос (Ів. 14:16). Він сповістив: "Навчитеся від Мене, від Божественної Істини, бо лагідний і смиренний серцем, і знайдете спокій душам вашим" (Мф. 11:29)» (Мв. Ігнатій Брянчанінов)

3. Пастки, що чатують на шляху до благодатної смирення

На шляху до благодатної смиренності чатують такі пастки:

«Стається ж, що деякі бувають причасниками благодаті, і живий ще в них порок хитрує, добровільно поступається місцем і не діє, але змушує людину думати, що розум її став чистий і вводить вже його в зарозумілість , і каже він: „досконалий я християнин“. А потім, коли людина подумає про себе: „я вже вільний“ і вдасться недбальству; тоді порок, що криється, настає на людину розбійницько, спокушає її і зводить до пекла землі. Якщо й люди, які не раз займалися розбоєм, або були воїнами, вміють хитрувати над ворогами, роблять засідки, ховаються, заходять у тил ворогам, і раптово їх оточують та вбивають; то більше злість, яка стільки тисячоліть займається цією справою і губить стільки душ, вміє сховатися в серці, не діяти до часу, щоб ввести душу в зарозумілість про свою досконалість. (прп. Макарій Єгипетський)

«Нерідко благодать діє в людині безперестанку, подібно до того, як і око в тілі. Але разом перебуває в людині і гріх, і в спокусу вводить розум. І нерозважливий, як той, хто вже досяг мети, багато мріє про себе і надмається, як той, що зробився вільним. А на ділі буває не те; тому що, як сказав я, сатана ховається в таємниці, не діючи до часу, щоб змусити людину подумати про себе: „я чистий і досконалий“. (прп. Макарій Єгипетський)

3. Чим уникають цих пасток?

Наступним пам'ятанням: Якщо і в достатку перебуває в нас Благодать Божа, то лише з жалю до нашої немочі, щоб не дати нам остаточно впасти. Тільки силою благодаті, прийнятною від Христа, є в нас хоч якісь добрі якості.

< Чтобы противостоять этому обольщению также>«Поглянь на Ісуса: від якої слави і до яких страждань та розп'яття зійшов Він, Божий Сині Бог! І за це смиренномудрість піднесений і посаджений праворуч Отця. (прп. Макарій Великий)

<А теперь воззри на самого себя>«Напруж, людина, помисли свої, і ввійди до цього бранця і раба гріха - розуму твоєму, і розглянь цього, на самому дні твого розуму, у глибині помислів, у так званих схованках душі твоєї, плазуна і змії, що гніздяться.<самолюбие>, який убив тебе, вразивши найголовніші члени душі твоєї<ум - самомнением, чувство - себялюбием, волю - своеволием>; тому що серце є неосяжна безодня<, и что от этой благодатной бездны имеешь ты? Малую толику.>І якщо вб'єш цього змія<и возвратишь себе эту бездну,>; то хвалися чистотою перед Богом. А якщо ні; то, упокорившись, як нужденний і грішний, благай Бога про таємних твоїх. (прп. Макарій Великий)

Висновок

1. Смиренність у світі

Для того, щоб вчитися смиренності, не обов'язково йти в монастир. Саме життя у світі на кожному кроці та в сімейного життя, і на роботі, і в транспорті, і у відносинах із родичами та сусідами надає можливість змиритися. Більше того, все в цьому житті створено для того, щоб навчити нас смиренності. Смиренність у світі тим більше корисно, що в ньому немає нічого піднесеного, того, що для уяви багатьох представляє послух монастиря. Не треба шукати особливих ситуацій для смирення.

Найкраща ситуація для смирення це та, в якій ти знаходишся зараз. Вона тобі дана для упокорювання самим Богом. Бажання іншої ситуації диктується зарозумілістю. Треба бути уважніше і в повсякденній, сіренькій ситуації навчитися бачити цю можливість: поступитися, помити посуд, пропилососити квартиру, винести сміття, навести лад у кімнаті і т.д. м і н і ч т о ж н о м. Про це частіше і уважніше читай у архімандрита Іоанна Селянкіна "Слово про мале доброчинність". Не намагайся змиритися раз і назавжди у великому, намагайся частіше змирятися в малому.

3. Що потрібно нам у світі, крім смирення?

«Нам у світі потрібна смиренність, часта сповідь і причастя». (батько Ігор)

4. Рятівний стрижень християнства

Звичайно, не можна все вчення Христове звести до лише смирення. Але воно є його засобом. Прикладів тому є нескінченна кількість. Весь світ наповнений ними.

----------------------

Додаток

Відповіді на запитання

1. Чому саме в смиренні полягає суть Христового вчення?

А) смирення та жива віра

«А щоб мати віру в Христа мати, має кожному пізнати і визнати душевну свою бідність і окаянство. Бо справжня віра в Христа подає живу і дієву втіху душі. А щоб втіху сприйняти, має відчути скорбота, смуток та страх суду. Бо втіха для сумного втішення і лікування хворому подається, як каже Христос: не здорові потребують лікаря, але хворі (Мф. 9; 12).
«Віра без справ мертва» – каже апостол. А діяльна смирення перша зі справ, що роблять віру живою, бо без неї і тисяча інших справ, що свідчать про віру, будуть ненадійні.

Б) смирення та християнське кохання

У смиренні полягає суть Христового вчення. Виконати заповідь любові і полюбити Бога всім серцем своїм і ближнього як самого себе неможливо без смирення, тому що несмиренний любить себе більше, ніж Бога і ближнього. Тому Господь і закликає насамперед навчитися у Нього лагідності та смиренності.

В) смирення та мир Христів

Як немає без смирення християнської любові, так немає без нього і істинного світу. "Навчіться від Мене, бо лагідний і смиренний серцем і знайдете спокій душам вашим." - вчить Господь, тобто тільки навчившись лагідності та смиренності, отримаєте Мій світ. У ньому звільнення від пристрастей, що мучать вас, і гріха, що умертвляє вас, тобто свобода від духовної смерті.

Г) смирення та вічне життя

Тому немає без смирення і вічного життя, про яке Господь говорить у молитві до Свого Батька: "Це ж життя вічне нехай пізнають Тобі, єдиного істинного Бога<, который есть любовь>і посланого Тобою Ісуса Христа<, который явил смирение, нераздельное от любви>"

Тому прп. Ісихій Єрусалимський пише: "Заповідь Його живіт вічний є; і ця заповідь є смиренність. Отже, хто не смирений, той відпав від живота.<жизни вечной>, і звичайно звертається там, що протилежно йому." перша підносить<в живот вечный>а останнє піднесених підтримує і не дає їм падати.

Д) смирення і Царство Небесне

Що ж таке й Царство небесне як не божественне єдність смирення і любові. Господь закликає шукати його насамперед у собі. Шукати ж його вчить через покаяння, кажучи: "Покайтеся, тобто змиріться через дієве і промислове смирення, бо наблизилося до вас царство небесне" - благодатне смирення, сповнене любові. Воно готове зійти на тих, що упокорюють себе і упокорюються перед Богом. Наскільки зумієте змиритися, настільки й приймете благодатне смирення у Священних Дарах Плоті і Крові Христових, смиренність, пройнята любов'ю Отців.

Отже, без смирення немає ні любові, ні миру, ні гідного причастя, ні життя в Бозі.

Е) смиренність та терпіння

Ні без смирення і терпіння, як дуже точно помітив святитель Ігнатій (Брянчанінов): «Харчуючи святою їжею смирення, можна перебувати у святому домі терпіння. Коли ж бракує цієї їжі, то душа виходить із дому терпіння. Тому "жахливий до кінця врятується" сказано Спасителем про те, що має смирення.

«Багато людей здобули спасіння душі, не маючи дару пророцтва, не здійснюючи знамень і чудес, не маючи одкровень і не бачачи ангелів. Але без смирення ніхто не увійде до небесного палацу.» (прп. Іоан Ліствичник)

Ж) Що хоче Бог від простої людини?

Тому преподобний Никодим Святогорець пише про те, чого хоче від нас Бог найбільше: «Бог нічого... не любить і так не бажає бачити в нас, як щиру свідомість своєї нікчемності та повне переконання та почуття, що всяке в нас добро, в нашому єстві, в нашому житті, походить від Нього єдиного, як джерела будь-якого блага, і що від нас не може відбутися нічого істинно доброго, ні помисл добрий, ні добра справа. Чому Сам же Він і піклується промислово насадити цей небесний паросток у серцях улюблених Своєї другої, збуджуючи в них нецінування себе і стверджуючи ненадія на себе, іноді через благодатний вплив і внутрішнє осяяння, іноді зовнішніми ударами і скорботами, іноді ненавмисними і майже непереборними спокусами, іноді й іншими способами, нам не завжди зрозумілими».

З) смиренність і всі інші чесноти разом узяті

«Щоб знати тобі, яке благо - не уявляти про себе нічого великого, накресли словом дві колісниці. Впрягни праведність і зверхність і ще гріх зі смиренномудрістю і побачиш, що колісниця гріха попередить праведність не за власною силою гріха, а за міцністю пов'язаного з ним смиренномудрості, і також перша колісниця залишиться назад не через немічність праведності, а за тяжкістю і тяжкістю. Бо як смиренномудрість, за чудовою своєю висотою, долає тяжкість гріха і випереджає у сходженні до Бога, так зарозумілість, за великою своєю тяжкістю і дебелістю, в змозі взяти гору над необтяженою нічим праведністю і легко захопити її долу» (прп. Єфрем Сірін) .

Тому «Смиренність у час нашої кончини може замінити собою всі чесноти і одне може врятувати людину! Це показує і один святий з "Добротолюбства", коли каже: "Скажу тобі дивне слово, і не дивуйся. Навіть якщо ти не здобував б е с т р а с т і я через навичку, що володіє тобою, але якщо в час виходу свого перебуваєш у глибині смирення, то піднесешся не менш безпристрасного, понад хмари. входження разом із обраними в шлюбні палаци Царства Його”.<...>

Це підтверджує і один преподобний отець з "Патерика", кажучи: "Діти, знайте, що смиренність, без усяких подвигів, врятувала багатьох". Смиренність виправдало митаря лише кількома словами, блудного синаодягнуло в колишній одяг, розбійника на хресті оселило в рай перш за всіх праведників і святих» (архімандрит Клеопа).

2. Якщо смирення є суттю християнства, то, напевно, дуже багато християн хочуть змирятися і здобувають "дорогоцінну краплю" смирення?

«Якщо ти зустрінеш людину, яка хоче упокорюватися - здивуйся, бо це дуже рідкісна подія». (Симеон Афонський)

«Оскільки скарб смиренномудрості високотворний і Бог люб'язний, має силу винищувати всяке зло в нас і все Богові ненависне, то задля цього незручно стягується. Зручно, можливо, знайдеш ти в іншій людині приватні деякі діяння багатьох чеснот, але, пошукавши в ньому благоухання смирення, їсти і знайдеш його. Тому багато потрібно порад і зусиль, щоб здобути цей скарб. (прп. Ісіхій Єрусалимський)

3. Хіба вони не розуміють важливості смирення?

Розуміють, але часто бувають обдурені помилковим смиренністю, смиренністю зі страху, слабкості та лінощів. Тобто вони гадають, що вже мають смирення, насправді не маючи його.

4. Чому тоді в цій збірці про фальшиву смиренність сказано дуже коротко і не наведено слова святих отців?

Виявлення і розвінчання фальшивого смирення дійсно дуже важливе, але оскільки воно широке, то з метою стислості були лише перераховані головні його різновиди. У програмі можна виправити цей недогляд.

«А ми грішні, іноді говоримо від неуважного нашого життя: «Я дуже грішний; навіть і на світі немає такої людини, як я», - але це лише марнослів'я та одні голі слова. Якби говорили від серцевих почуттів, тоді не засуджували б інших ні в чому, не пишалися б і не гнівалися б і т. д. Самі не виконуємо жодної заповіді, а від інших вимагаємо виконання. О, сліпота наша серцева! «Господи, дай мені зрісти мої гріхи і не засуджувати брата мого». (Схіїгумен Іоанн Алексєєв)

Ти себе називаєш худою і нікуди не придатною. Мабуть, така й є. Але слідкуй за собою, коли хтось повторить твої слова, що тоді відчуєш?» (Схіїгумен Іоанн Алексєєв)

«Ти все засуджуєш себе і вважаєш нікуди не придатною і найгіршою. Але це тільки одні слова в тебе, а поганий ти не почуваєшся. Якби ти, як кажеш, так і відчувала, то не засуджувала б інших ні в чому і не образилася б на те, що мати Платоніду я назвав розумнішим за тебе. Ха! Ха! Ха! Яка ти безглузда. Ще пишеш, «щоб я вимолив у Господа бути тобі гарною». Ось ще якесь безглузде прохання, і теж викликає подібний же сміх: воно житиме абияк, а старець вималівай, щоб бути їй гарною. Але за духовним законом так не буває. Ні Бог, ні я тобі не допоможемо, якщо сама не працюватимеш у благочестя - так сказали святі отці». (Схіїгумен Іоанн Алексєєв)

«Смиренність не тільки показувати, але особливо всередині має намагатися мати. Є такі, що поза показуються смиренними, але всередині цього не мають. Багато хто відкладає чини і титули світу цього, але не хочуть відкласти високої думки про себе; зрікаються честі і сану мирського, але хочуть шануватися заради святості. Багато хто не соромиться називати себе перед людьми грішниками, або, що ще більше, навіть усіх грішними, але від інших того чути не хочуть, і тому устами тільки такими себе називають. Інші, як серп, зігнуту шию носять, але всередині розум підносять. Інші низькі поклони перед братією своєю роблять, але серцем непохитні бувають. Інший у роздертий лахміття ходить, але серця роздерти не хоче. Багато хто мало і тихо, а інші й зовсім не говорять, але серцями невпинно ближніх ганьблять. Інші чорною рясою та мантією тіло покривають, але серця покрити не хочуть. Так і інші знаки смиренності показують! (свт. Тихін Задонський)

«Якби ти був, як апостоли, простосердий, не приховував би своїх людських недоліків, не вдавав би собі особливого благоговіння, ходив би нелицемірствуючи, то цей шлях, хоча ніби легкий, але не всім дається, не всім зрозумілий; а цей шлях найближчий до спасіння і приваблює Божу благодать. Непритворство, непідступність, відвертість душі - ось що приємно смиренному серцем Господу. Аж не будете як діти, не вникнете в Царство Боже.» (прп. Лев Оптинський)

5. У визначенні смиренномудрості були названі три складові його. До нього входить уявлення, переконання та навик. Потім додається ще одне – увага. Які інші властивості смиренномудрості відкриває нам святоотцівська література?

«Смиренність не бачить себе смиренною, навпаки, вона бачить у собі безліч гордості.» (свт. Ігнатій Брянчанінов)

«Смиренномудрий і вправний у духовному діянні, читаючи Божественне Писання, все буде відносити до себе, а не до інших». (прп. Марк Подвижник) Що означає все? Слабкості та гріхи описані у Святому Письмі, заповіді Христові ніби повідані йому особисто і благодіяння Христові, ніби заради нього одного досконалі.

«Смиренномудрий... не цікавиться предметами незбагненними, а гордий хоче дослідити і глибину доль Господніх». (прп. Іоан Ліствичник)

"Одна з властивостей смирення: безчестя приймати із задоволенням." Щоправда, про цю властивість вже було сказано вище.

«Якщо хтось не перешкодить помислам, таємно всеваним у нас ворогом, але молитвою до Бога відсікає бесіду з ними, то це є ознакою, що ум його знайшов за благодаттю премудрість, що від багатьох справ звільнило його справжнє його знання і що здобуттям короткого шляху; якої досяг, припинив він довготривале ширяння на довгим шляхом, тому що не завжди маємо силу так заперечити всім супротивним помислам, щоб припинити їх; навпаки ж, нерідко отримуємо від них виразку, яка тривалий час не зцілювалася. Бо ти входиш навчати тих, кому вже шість тисяч літ. А це служить для них зброєю, якою вони можуть вразити тебе, незважаючи на всю твою мудрість і на всю твою розсудливість.

Але коли ти переможеш їх, і тоді нечистота помислів осквернить твій розум, і сморід їх смуга на довгий час залишиться в твоєму нюху. Вживши ж перший спосіб, будеш вільний від усього цього і від страху, тому що немає іншої допомоги, крім Бога». (прп. Ісаак Сірін)

Смиренномудрість не дає викрасти у себе благоговіння перед Богом.

Смиренномудрий прагне упокорюватися в малому, а не у великому і тому скрізь знаходить приводи для смирення.

Смиренний молиться короткою молитвою, вдаючись до неї часто, але не затягуючи її. Тобто він не молиться довго, розуміючи, що через свою слабкість він може перемолитися, що набагато шкідливіше ніж недомолитися.

Смиренномудрий керується і втішається вірою в Божий Промисл.

6. У третьому розділі говориться, що смиренномудрість неможлива без віри та богомислення, але далі ця думка не розвивається. Хочеться дізнатися про роль та характер богодумства докладніше.

Не розвивається ця тема тому, що віра і богомисл'я це дві самі по собі дуже важливі та самостійні теми, які потребують окремої розмови. Розмірковуючи про Бога і Його властивості, найкорисніше роздумувати про Його смиренність, в якій відкривається Його любов до нас. Якщо сам Бог показав нам свою любов через смирення, то й ми можемо показати нашу любов до Нього та ближнього лише через смирення.

«Христос, Син Божий, хоч і є для нас образ і дзеркало всіх чеснот, проте смиренності і лагідності у Себе навчатися нам наказує: Навчіться від Мене, бо Я лагідний і смиренний серцем (Мт. 11:29). Звідси бачимо, наскільки велика чеснота – смиренність: бо початок свій має не від кого іншого, а від Христа, Царя неба та землі. Навчіться від Мене, – каже, – не мертвих воскресати та інші чудеса творити, але чому? – Бо Я лагідний і смирен серцем. Якщо Сам Господь неба та землі був смиренний серцем, як сповідує; якщо упокорив Себе до смерті хрещеної (Флп. 2:8); якщо не засоромився ноги учням вмити (Ів. 13:5); якщо Сам свідчить про Себе, що Син Людський не для того прийшов, щоб Йому служили, а щоб послужити (Мт. 20:28); якщо каже: Я серед вас (учнів), як службовець (Лк. 22:27), чи не тим більше нам, рабам, за прикладом Господа нашого, належить змиритися і не соромитися братії своєї служити, і з ними, які б не були звертатися по-дружньому. На цей образ дивилися святі апостоли і всі святі, і в нього вчилися, і так низьким шляхом упокорювання у високу Батьківщину-небо – увійшли. (свт. Тихін Задонський)

«Смиренність серця буває в людини з двох причин: або від гострої свідомості гріхів своїх, або від спогаду про смиренність Господа нашого, скоріше ж, від спогаду про велич Божу - якою мірою принизила себе ця велич Господа всіх, так що у різний спосібговорив Він з людьми і вмовляв їх, принизило себе до того, що Він сприйняв від них тіло - і про те, скільки переніс Господь наш, і через що пройшло тіло Його, і яким ганебним явився Він світові, тоді як Він завжди мав невимовну славу. з Богом Батьком. Анголи тремтять від видіння Його і від слави обличчя Його, що сяє серед їхніх чинів! Але нам був Він бачимо в такому образі смирення, що через звичайність виду Його схопили Його, коли говорив він з ними, і повісили Його на дереві. (прп. Ісаак Сірін)

«О, блаженна Смиренність, ти - Божественна, бо схилило небеса, і втілилося в людство, і гріхи всього світу прибивали до Хреста. Душа моя тремтить - як я можу сказати щось про велич твоє!» (Схіїгумен Іоанн Алексєєв)

Немає справжньої смиренномудрості і без віри.

«Істинна віра – як іскра, Святим Духом у людському серці запалена, яка теплоту любові видає.» (свт. Тихін Задонський) Ця іскра дарує серцю нічим не передане почуття Бога, Його чудесної присутності всередині та поза нами. «Ця Божественна іскра зігрівається і роздмухується з Божою допомогою читанням чи слуханням Божого Слова, роздумом про раніше колишніх справахБожих, молитвою, причастям святих Христових Таїн і поза виявляє себе, як добре дерево, солодкими плодами любові: терпінням, лагідністю, милосердям, вірністю, помірністю, братолюбством, миролюбством та іншими християнськими чеснотами. (свт. Тихін Задонський)

7. Чому ця збірка складається в основному з висловлювань святих отців? Чому б не викласти все своїми власними словами?

Багато хто намагався і намагається це зробити. Однак висловлювання святих отців, продиктовані їх серцевим досвідом, мають силу подібну до їхніх святих мощей. Вони пронизані цією силою, а міркування людей, у тому числі й мої власні навіть якщо вони й вірні, не володіють і сотою часткою цієї сили. Тобто розум задовольняється правильністю їх, а серце не сприймає від цього користі. Через якийсь час розум буде так само задоволений іншою логічною системою, забувши колишню. Не так буває із висловами святих отців. "Вони лягають на серце як пластир на рану", глибоко западають у серце як насіння в благодатний ґрунт, діють у душі як закваска в тісті.

8. Навіщо тоді знадобилися ваші власні коментарі та висновки?

Тому що в цих висловлюваннях під смиренністю і смиренномудрістю маються на увазі не ті самі речі. Через це розум починає плутатися в поняттях і не виносить всієї користі з прочитаного.

9. У Святому Письмі також багато сказано про смирення. Чому не наводяться ці висловлювання? Адже в них є сила ще більша, ніж у словах святих отців?

У словах Святого Письма справді прихована велика сила. Але слова святих отців це ні що інше як спроба розкрити цю силу, відкрити їхню цілющу есенцію. А наше обмежене розуміння їх не дає нам скористатися цією силою. Ми і святих отців часто не розуміємо, хоча вони дуже добре розжували нам тверду їжу євангельських слів про смиренність. Візьмемо наприклад слова апостола Якова: "Бог гордим противиться, а смиренним дає благодать". Як міркує недосвідчений розум? Ось я вже знав, що смиренність добре. Залишилося лише прибрати в собі приватні прояви марнославства та справу в капелюсі. Але поки що нема часу мені цим займатися, бо треба швидше проповідувати смиренність тим, хто ще ходить у темряві.

Ніде не знайдеш ти спокою, людина, як тільки в смиренності, і не зазнаєш такого збентеження, як у гордості. Якщо хочеш мати спокій і тишу, то будь смиренний; а якщо не так, то в поголоску і збентеженні, в скорботі й смутку виснажить життя своє і завжди будеш зазнавати падіння. Перед усіма впокоряйся - і будеш піднесений Господом. Мало користі від того, що станеш сам звеличуватися, а не Бог підніме тебе. Твоя звеличення є відпадання від Бога, а піднесення від Бога здійснюється Його благодаттю. Якщо ти станеш сам підноситись - Бог принизить тебе, а будеш упокорюватися - Бог підніме тебе. Але і при такому піднесенні будь, однак, смиренний, і Господь піднесе тебе на всю вічність. Упокоріться перед Господом, і піднесе вас (Як. 4; 10) – говорить Апостол. Пам'ятай образ смирення: твоє тіло ти отримав із землі і в землю відійдеш знову. Сам себе ти не закликав до життя і не знаєш, куди переселишся від цього тимчасового життя. Будь же смиренний, щоб з пророком завжди говорити: Господи, не надмивало серце моє і не підносилися мої очі, і я не входив у велике і для мене недосяжне (Пс. 130; 1). І ще: я черв'як, а не людина, ганьба у людей і зневага в народі (Пс. 21; 7). Бо як тобі не упокорюватися, коли нічого не маєш від себе самого? Як тобі звеличуватись, коли без Божої допомогинічого не можеш сам зробити доброго? Так упокоряйся, як смиренним Бог створив тебе. Бог створив тебе смиренним, а ти звеличуєшся! Бог попустив, щоб без Нього не міг ти нічого зробити доброго, а ти собі все приписуєш і звеличуєшся собою! Що ти маєш, чого б не одержав? А якщо одержав, що хвалишся, ніби не одержав? (1 Кор. 4; 7) – каже апостол.

Смиренно думай, смиренно мудруй, смиренно роби все, щоб не спотикатися будь-яким шляхом. Пам'ятай, звідки взялися в тебе тіло та душа. Хто створив їх і куди підуть знову, і про себе усвідомлюй, що ти весь - порох. Вникни в себе і пізнай, що все в тобі суєтно. Окрім Господньої благодаті ти - ніщо, наче тростина порожня, дерево безплідне, трава суха, придатна тільки на спалення, посуд гріховний, просторе місце для всіх поганих і безсловесних пристрастей. Нічого не маєш сам собою доброго, нічого богоугодного, тільки гріх і злочин. Не можеш жодного волосся зробити білим або чорним (Мф. 5; 36).

Не підносись саном, якщо маєш його, ні старшинством: там дивитимуться не на сан, а на любов до чесноти: не на величність, гордість і знатність, а на лагідність і смирення. Бо не в гордості й величі, але в нашому приниженні згадав нас Господь і визволив нас від ворогів наших, говорить Пророк (Пс. 135; 23, 24). Багато хто, тут незнатні, там з'являться знатними. А тут славні та чесні там будуть у великому безчесті; благородні цього світу там виявляться знедоленими, а худорляві – прийнятими; горді й звеличені - з бісами, а смиренні - з Господом. Там немає лицеприйняття, як буває тут: там Господь кожного поставить у Своїй праведній та вірній мірі.

Тож женися за смиренням і будеш піднесений Самим Господом. Наскільки великий твій сан, настільки май і смирення. Наскільки люди шанують і славлять тебе, настільки вважай себе безчесним. Не звеличуйся якоюсь чеснотою, щоб Бог не відкинув тебе. Не думай, не кажи: "Я зробив це, я зробив те", щоб все твоє добро не розсипалося раптово перед твоїми очима. А якщо щось зробив добре, кажи: "Не я, але благодать Господня зі мною". Наше спасіння – не так у виправленні нашому, як у милості Христовій. Богові все приписуй, щоб і Він у всьому доброму був тобі швидким помічником. Не бажай старшинства і ніякої честі на землі і не вважай себе чесним і гідним у всьому, але краще шануй себе найгірше. Тоді будеш чесний і гідний, коли визнаєш себе малим, тоді тільки й будеш чимось, коли вважатимеш себе за ніщо. Господь показав тобі Свій образ смирення: Він упокорив Себе, бувши слухняний навіть до смерті, а смерті хресної. Від смиренності народжується послух, від гордості ж - суперечка і непокора.

Нема чим пишатися тобі, людина: нічого доброго не маєш ти сам по собі, нічого не маєш у тебе свого. Чи був ти колись у цьому світі? Чи не був. Чи знаєш, коли мати зачала тебе в утробі? Чи ти своїм промислом народився? Чи розумієш, до якого кінця ти прийдеш? Якщо ж всього цього не знаєш і не осягаєш, то навіщо даремно не в своєму, а в Божому пишаєшся? Будь же смиренний і розсудливий. Якщо люди приписують тобі, що добре, відноси все це до Бога, бо від Нього все, Він створив усе. Від тебе, без Божої допомоги, може походити не добро якесь, а всяке зло, тому що ти в беззаконнях зачатий, і в гріху народила тебе мати твоя (Пс. 50; 7). себе: так і ти нічого доброго не забажаєш і не зробиш без Божої благодаті. Господь є корінням, а ти гілка: доти можеш робити що-небудь богоугодне, поки перебуваєш з Богом, а коли від Бога відступиш, то потрапиш у всяке зло. Як гілка не може приносити плоду сама собою, якщо не буде на лозі, так і ви, якщо не будете в Господі (Ін. 15; 4), бо Сам Господь каже: без Мене не можете творити нічого. Якщо Господь не будує вдома, даремно трудяться ті, хто його будує; якщо Господь не охоронить міста, даремно не спить страж (Пс. 126; 1).

Старайся і працюй у добрі, але не покладайся на себе, а молись Богу завжди і старанно шукай допомоги Його. Якщо допоможе тобі, справа станеться; якщо ж ні – все розсиплеться. Якби що твоє й здавалося добром, а Господеві буде неприємно, то яка тобі користь? Якби в твоєму звеличенні і захотів ти чимось похвалитися перед Господом, а Він не прийме того, чим допоможеш собі? Чи не скаже тобі, як у євангельській притчі: друже! Я не ображаю тебе... візьми своє і йди (Мт. 20:13, 14). Якщо ти вважаєш себе чимось, то ти перед Ним – ніщо. Якщо ти визнаєш себе розумним і на що-небудь придатним, то тому самому ти ні на що не придатний. Якщо ти усвідомлюєш себе чистим і праведним, то перед Господом ти є ще більш окаяннішим і грішнішим за всіх людей. Гидота перед Господом всякий гордовитий серцем, каже Соломон (Прип. 16; 5). Тому будь смиренний, усвідомлюй свою неміч. Пам'ятай, що все Боже, а не наше, все від Бога, а не від тебе. Будь-яке давання добре і всякий дар досконалий сходить згори, від Отця світів, - говорить Апостол (Як. 1; 17). Знай, що без Божої допомоги ти готовий на всяке зло, що без Його благодаті всі твої виправлення - немов павутинна мережа. Не будь гордий і зарозумілий, щоб не уподібнитися бісові. Біс відпав від Бога тим, що собі все приписував, а не Богові, який все створив. Тому й відпав від усього, і втратив благодать Господню. Без смирення ти – ніщо перед Богом. А в смиренності зростає і всяка чеснота.

Не високомудруй про себе, не думай, що ти перевершив інших своїм розумом і мудрістю і можеш усе обійняти, але подумай, як великий світ і всі кінці землі, в яких перебуває безліч гідних усякої слави і честі осіб, яких благодать Пресвятого Духа чудово примудрила , Яким ти не наслідував, і яких ти навіть не знаєш, і розумом осягнути не можеш, яке безліч тисячами тисяч перевершує тебе. Той, хто біжить, думає, що біжить швидше за всіх; коли ж приєднається до інших, хто біжить, тоді усвідомлює свою неміч. Ось тобі міра смирення: коли будеш краще за всіх, визнавай себе гірше за всю тварюку, всякого створіння. Вважай себе найгіршим, щоб Господь визнав тебе кращим за всіх. Що таке смиренність? Смиренність є пізнання себе і самоприниження. І праведно визнавати себе нічим: адже ти й створений із нічого. І не вважай себе чимось, бо немає в тебе нічого свого, свого. Створені ми з нічого і не знаємо, куди підемо і як Господь нас влаштує. По волі Господньої ми народжені і потім звернемося в сморід, порох і попіл, а душа наша буде влаштована, як знає Сам Господь, усіх Творець та Творець.

Нехай прийдуть усі земнородні, і нехай міркують усі мудреці і здивуються Божим чудесам: який дивний Господь, який сильний, як милостивий і праведний у порадах, більше за всіх синів людських. Він створив людину, і від неї нічого не вимагає, тільки розуму правого і покаяння істинного, щоб, пізнаючи благодіяння Його, приліплювався до Нього любов'ю і, усвідомлюючи себе нічим, завжди був смиренним, за все вдячним та славословним.

З Творінь святителя Димитрія, митрополита Ростовського

 

Можливо, буде корисно почитати:

• План дослідницької роботи та проекту;
• Актуальність теми дослідження приклади;
• Бухгалтер з розрахунку заробітної плати (розширений курс) Курси з розрахунку заробітної плати в 1с;
• НТГ – порушення толерантності до глюкози: причини прояву, симптоми та методи корекції;
• Римська імперія. Стародавній Рим. Римська імперія: прапор, герб, імператори, події Що виникло на місці римської імперії;
• До чого сниться, що хлопець кидає мене;
• Сир філадельфія Домашні рецепти сиру «Філадельфія»;
• Ворожіння на кавовій гущі значення півень;