آداب و رسوم تدفین در میان اسلاوهای باستان. روسیه باستان: بت پرستی، مراسم تشییع جنازه، فرقه اجدادی - تشییع جنازه در آلماتی و قزاقستان

موضوع مراسم تشییع جنازه اسلاوها موضوع آسانی نیست. فقط باید در مورد آن گفت، بلافاصله جنجال های زیادی ایجاد می شود. چه کسی می خواهد بیشتر بداند و چه کسی از صحبت کردن در مورد مرگ می ترسد. می گوییم: اگر می خواهی زندگی کنی از مرگ نترس. مراسم تشییع جنازه اسلاوها اجباری بود، کمتر از مراسم تولد یک شخص، نامگذاری یا ایجاد خانواده اهمیت داشت. بنابراین اکنون نمی ترسیم، اما شروع به صحبت در مورد آیین تشییع جنازه شمالی می کنیم.

چرا مراسم تشییع جنازه شمال روسیه

مراسم تشییع جنازه در روسیه با ظهور مسیحیت تغییر کرد. بگذارید بقایای آداب و رسوم باستانی در بسیاری از روستاها حفظ شود، اما با این حال آنها را به عنوان توهمات مردم "تاریک" و بی سواد تلقی می کردند. بنابراین، آداب و رسوم به تدریج تغییر کرد، حتی در روستاها آداب و رسوم اولیه ما را بیشتر فراموش کردند. در شمال روسیه، مراسم تشییع جنازه اسلاوها تا قرن 19-20 باقی ماند. اینگونه است که کارشناسان در اواسط قرن نوزدهم در مورد آن نوشتند:

مشخص است که در زندگی یک فرد عادی، همه مهم ترین رویدادها با آیین های خاصی همراه است. ما می‌توانیم این آیین‌ها و آداب و رسوم را در مراسم تعمید، عروسی، تشییع جنازه، مراسم بزرگداشت، هنگام عزیمت به سفر، هنگام شروع کار ببینیم. در یک کلام، هر رویدادی با هر اهمیتی در زندگی یک دهقان، همواره با ویژگی ها، آیین ها و نشانه هایی همراه است. در این آیین‌ها می‌توان هم ویژگی‌های دوران باستان و هم ردپای ایمان تقریباً مشرکانه را در قدرت طلسم‌ها و طلسم‌هایی که از خیر، زندگی و سلامتی یک فرد محافظت می‌کند، مشاهده کرد.

مراسم تشییع جنازه در میان اسلاوها چگونه آغاز می شود؟

اگر شخصی «به مرگ خود» بمیرد: از پیری یا بیماری طولانی مدت، از قبل برای رفتن او آماده می شوند. یقیناً یک زن در کنار مردی خواهد نشست. او به بیمار کمک می کند، و وقتی می بیند که اوضاع واقعاً بد است، یک لیوان آب می گذارد و "روح را نگهبانی می کند".

آنها همچنین به روح به عنوان چیزی جسمانی نگاه می کنند، اگرچه همیشه قابل مشاهده نیستند: آنها یک فنجان آب می گذارند تا روح هنگام خروج از بدن شسته شود. اگر آب شروع به تاب خوردن کرد، به این معنی است که روح در حال شستشو است.

پس از آن، آنها شروع به آماده شدن برای تشییع جنازه می کنند. مرده ها را اینجا، در خانه می شویند. گاهی این کار را روی نیمکتی در گوشه قرمز انجام می‌دهند، گاهی جسد را ابتدا به داخل راهرو می‌برند، آن‌جا می‌شویند و تنها بعد آن را به اتاق بالا برمی‌گردانند. اما مطمئناً در این زمان متوفی مهمترین مکان را در کلبه - در گوشه قرمز - اشغال می کند. خانواده در این زمان در حال آماده شدن برای مراسم خاکسپاری و پذیرایی بعدی از مهمانان هستند:

قبل از تشییع جنازه، هیچ چیز خاصی در خانه متوفی وجود ندارد: همه چیز به روش معمول پیش می رود، آنها نیز غذا می خورند، آنها نیز صحبت می کنند. با این حال، با این حال، گاهی اوقات می توان مشکلات مهماندار برای تهیه بیشتر غلات، آرد، کره و سایر لوازم خانگی را دید. اما اکنون روز دفن فرا رسیده است: اندوه واقعی و نگرانی مضطرب در چهره ها نمایان است. مهماندار معمولاً در اطراف اجاق گاز، اطراف کلوبوک ها و دروازه ها شلوغ است. اما بی وقفه اشک از چشمانش سرازیر می شود. قبل از اقتصاد ضعیفش

(پتروف ک. تشییع و بزرگداشت // مجلات استانی اولونتس. 1863. شماره 15 و شماره 16)

بیدار، بخشی از مراسم تشییع جنازه در روسیه.

آئین خروج متوفی از خانه و تشییع جنازه

مراسم تشییع جنازه آغاز می شود، گویی با دعوت معمول مهمانان به خانه، قبل از شروع عمل، خانواده در مورد مرگ سکوت می کنند:

«در اتاقی که مرد مرده دراز کشیده، مردم روی نیمکت‌ها نشسته‌اند و به نظر می‌رسد که همه منتظر چیز خاصی هستند. میزبان سعی می کند تا آشنایان خود را درگیر گفتگو نگه دارد. بالاخره همه برمی‌خیزند، به درگاه خدا دعا می‌کنند و شروع به بیرون آوردن مرده می‌کنند. علاوه بر این ، بستگان نمی توانند از گریه خودداری کنند و شروع به نوحه کردن می کنند. آنها حتی متوجه می شوند که اگر اقوام ناله نکنند ، با این کار نشان می دهند که برای متوفی متاسف نیستند. اغلب اتفاق می افتد که متوفی هیچ یک از خویشاوندان را ندارد که بتواند ناله کند. سپس عزاداران خاصی ظاهر می شوند که در ازای هر پولی به «مرحوم بخیل» کلمات محبت آمیز نمی گویند، ناله های گلایه آمیز، آری نفس نفس زدن به این کلمات اضافه می شود. این عزاداران نقش خود را چنان ماهرانه ایفا می کنند که کسی که آن را ندیده هرگز متوجه نمی شود اشک هایشان ساختگی است یا صادقانه. عزادار مانند زنی که از مرگ متوفی غمگین است، همیشه در آغوش دو زن هدایت می شود و سعی می کنند او را آرام کنند.

(پتروف ک. تشییع و بزرگداشت // مجلات استانی اولونتس. 1863. شماره 15 و شماره 16)

به محض بردن جسد متوفی از روی نیمکت در گوشه قرمز، مراسمی آغاز می شود که برای بیرون راندن بدها از خانه طراحی شده است. جایی که اخیراً مردی مرده است، مرزهای بین دنیاها نازک است. به همین دلیل تلاش می کنند افراد آگاهبدی را که می تواند از Navi باشد را بیرون کنید. "برای اینکه مرده را وارد خانه نکنید" - این چیزی است که افراد قدیمی در مورد این مراسم می گویند. بنابراین، آنها در حال انجام هستند تا به زودی مرگ جدیدی در خانواده رخ ندهد:

"بنابراین، به عنوان مثال، در سیاموزرو، پس از اینکه مرده در تابوت قرار می گیرد، خمیر ترش را در محلی که او دراز کشیده بود، می گذارند، در روستای Verkhovye یک کنده، در Kuzaranda - یک چنگال و یک ترش، و در سوئیساری - یک سنگ.

وقتی متوفی را از کلبه بیرون می‌آورند، معمولاً همه زباله‌ها را بعد از تابوت که در حالی که متوفی دراز کشیده بود، به سمت او می‌بردند، جارو می‌کردند و در قدم‌های راهپیمایی آب می‌پاشند. علاوه بر این، در دریاچه موشینسکی، اجاق گاز را با درخت عرعر پر می کنند. ظاهراً همه این کارها برای این است که متوفی نه با پای خود و نه با بوی پناهگاه مادری اش نتواند به خانه برگردد. علاوه بر این، گاهی مهماندار سنگی را که روی نیمکت یا حتی سر متوفی خوابیده است، برمی دارد، با آن در اطراف تابوت قدم می زند و آن را روی نیمکت یا گوشه بزرگی زیر تصویر می گذارد یا آن را به خیابان می اندازد. به طوری که "بقیه زنده هستند"; با این هدف که مرده ورودی کلبه خود را نداند، مرده را نه از در، بلکه از پنجره حمل می کنند.

(Kulikovsky G.I. مراسم تشییع جنازه منطقه Obonezh // مجموعه اولونتس: مطالبی برای تاریخ، جغرافیا، آمار و قوم نگاری منطقه اولونتس. شماره 3. پتروزاوودسک، 1894)

در قدیم، در شمال ما، اقوام را اغلب در زیر آستانه دفن می کردند تا از خانواده محافظت کنند. همزمان با ثبت این آداب و رسوم، جسد را قبلاً به قبرستانی که دور از روستا بود برده بودند:

"هنگامی که متوفی انجام می شود، یکی از ویژگی های ضروری راهپیمایی یک دیگ زغال است که روی آن بخور می ریزند. پس از دفن قبر و ریختن تپه، بیل را در کنار آن می گذارند و با آن قبر را کندند و دیگ را وارونه روی قبر می گذارند که باعث پراکندگی زغال ها می شود. با توجه به این شرایط، گورستان ظاهری غیر معمول و بدیع دارد: تقریباً هیچ صلیب وجود ندارد، اما برای آن، یک بیل روی هر قبر قرار می گیرد و یک دیگ اجاق گاز معمولی وارونه می ایستد، و در صورتی که این تزئینات توسط بادیده شود. باد یا هر حیوانی رها شود، بستگان واجب می دانند که آنها را به جای اصلی خود بازگردانند.

مراسم تشییع جنازه به همین جا ختم نمی شود. اکنون باید به یاد مردگان باشیم. چندین بار دیگر و بعد از 9 روز و بعد از 40 روز و بعد از یک سال و سپس در تمام تعطیلات پدربزرگ ها این کار را انجام می دهند. امروز اولین مراسم یادبود است. همه کسانی که در مراسم تشییع جنازه کمک کردند به خانه باز می گردند. آنها بلافاصله سر میز نمی روند، ابتدا دست های خود را روی اجاق می کشند و خود را در کنار آن گرم می کنند. آتش کوره پاک می کند، همه بدی ها را می راند، ناوی را از مرزهای جهان به یاو باز می گرداند، دوستانه با مردم. حالا همه سر میز می نشینند. اگر ثروت خانواده اندک باشد، اقوام و دوستان در پی جمع می شوند، اگر خانواده ثروتمند باشد، برای همه روستاییان، به ویژه برای فقرای روستا، غذا می آورند. و اولین یادبود آغاز می شود ...

جشن بزرگداشت نیاکان

اینگونه بود که مراسم تشییع جنازه در روسیه، در استان اولونتس ما برگزار شد، برخی از روستاها هنوز سنت باستانی را حفظ کرده اند. تعطیلات و آیین های این مکان ها در کتاب های افسانه های شمال آمده است. با کتاب های ما آشنا شوید و سنت باستانی را بیاموزید!

مراسم تشییع جنازه- بخشی جدایی ناپذیر از زندگی، انتقال روح به دنیایی دیگر، صعود به پله ای دیگر. غم و اندوه درگذشتگان در میان اسلاوها چندان تلخ نبود - مراسم تشییع جنازه با یک جشن مشترک به پایان رسید ، جایی که آنها درگذشتگان را با کلمه ای محبت آمیز به یاد آوردند ، اما گریه و زاری نکردند. بعدها مراسم تشییع جنازه شامل نوحه برای مردگان شد، اما سنت های باستانی دفن اسلاوها بر اساس رضایت زنده ها با مرگی بود که اتفاق افتاده بود.

تشییع جنازه طبق سنت اسلاوی سوزاندن است، این مراسم به نام " دزدی". خاکستر توسط سنت های اسلاوتشییع جنازه در تپه های اطراف شهرک ها، در زمان های بعدی - حتی در کنار خانه خودشان - دفن شدند. خاکستر در دومینوهای چوبی دفن شد - این یک نوع "خانه برای مردگان" است.

مراسم تشییع جنازه با این ایده همراه بود که بدن در حال مرگ است، اما روح هنوز برای مدتی مشتاق آب، غذا، گرما است. بنابراین، مناسک شامل شمع، نوشیدنی و غذا است. همچنین فرض بر این بود که متوفی در زندگی پس از مرگ ممکن است به برخی چیزها، جواهرات، وسایل خانه نیاز داشته باشد. بنابراین، همه چیز مورد نیاز در کنار متوفی در آتش قرار گرفت.

مراسم تشییع جنازه (" جشن”)، پس از دفن ساخته شدند. مراسم بزرگداشت آن مرحوم شامل رقص، بازی، مسابقه، سرود، ضیافت و مسابقات نظامی بود. غذای آیینی در حال آماده شدن بود - استراوا". همه اینها به احترام آن مرحوم انجام شد. به این ترتیب مهم بود که یک جشن خاکسپاری در کنار محلی که در آن شخصی که به افتخار او همه چیز انجام شده بود دفن کنید. اندکی بعد، چنین آیینی را "تجلیل" نامیدند.

با این حال " بزرگداشتدر چند مرحله بودند (و هنوز هم هستند):

بلافاصله پس از دفن؛
در روز سوم - سوم؛
در روز نهم - نه؛
روز چهلم - چهل سالگی؛
1 سال و غیره.

گاهی 12 روز یا یک هفته هر روز یک مرده را وداع می گفتند. گاهی اوقات دوره های دیگر نیز تصرف می شد. مثلاً روز بیستم که نیم چهل نام داشت. در چهلم، چهلمین روز، اعتقاد بر این است که روح آن مرحوم سرانجام زمین، دنیای مردم را ترک می کند.

در چهلم، قرار دادن "یادبود" در گوشه کوتنی، مکانی ویژه برای متوفی ضروری است. شامل نان، یک لیوان آب است. فرض بر این است که غذای ناچیز به روح متوفی روشن می کند که وقت رفتن او به دنیای دیگری است، که اکنون "نان زنده را زیاد نمی خورد" بلکه قرار است "نان زنده را بخورد" غذای مردگان.» همچنین، متوفی می توانست در مکانی که دوست داشت استراحت کند، "تخت" درست کند. اما فقط بعد از روز چهلم دیگر این کار را نکردند.

پس از اینکه خانواده یک سال پس از عزیمت یکی از عزیزان را جشن گرفتند، مراسم بزرگداشت او در روزهای پدربزرگ عمومی - در بهار، تابستان و پاییز گنجانده شد.

Mystery: The Soul's Journey to the Underworld

مراسم تشییع جنازه اسلاوی - سرقت

بار دیگر در مورد رسم تشییع جنازه سوزاندن مردگان. نستور وقایع نگار در داستان سال های گذشته می نویسد:

... اگر کسى بمیرد بر او عیدى درست مى کنم و به حکم هفت مخلوق بسیار مى گذارم و بر گنج مى گذارم، مرده را مى سوزانم و استخوان ها را در ظرف کوچکى به هم مى گذارم. و آنها را روی یک ستون روی مسیرها قرار دهید، حتی اکنون برای ایجاد Vyatichi ...

از نظر اسلاوهای باستان، دقیقاً همین روش خداحافظی با متوفی بود که در عین حال به او کمک می کرد تا به سرعت دنیای آشکار را ترک کند و به مکان مناسب خود - دنیای ناوی - برود. سوزاندن بدن به روح کمک می کند تا به سرعت از بار زمینی خلاص شود و به یک سفر آخرت برود.

سنت بعدی شناخته شده است - دعوت ویژه عزاداران. آنها نامیده می شدند:

عزاداران؛
گريه كنندگان يا گريه كنندگان;
مکان های دفن؛
ناله کنندگان

آنها سرودهای آیینی خاص باستانی را در مورد وداع با آن مرحوم خواندند پس از جهان، به بستگان و عزیزان کمک کرد تا از غم و اندوه جان سالم به در ببرند، درد خود را از بین ببرند - و به زندگی خود ادامه دهند.

اسلاوهای مدرن چیزهای زیادی از دست داده اند. اگر به روزهایی که اجداد آنها زندگی می کردند نگاه کنید، می توانید چیزهای مفید زیادی را نه تنها برای مدرنیته امروزی، بلکه برای ساختن آینده ای بهتر یاد بگیرید. از این گذشته، همانطور که می دانید: "کسی که گذشته را فراموش کند، آن را نمی داند، نمی داند چگونه در حال زندگی کند و چگونه آینده را بسازد."

پیرمرد با احساس نزدیک شدن به مرگ، از پسرانش خواست تا او را به میدان ببرند. آنجا از چهار طرف تعظیم کرد: «مادر زمین خامببخش و بپذیر! و تو ای نور آزاده ای پدر، اگر مرا آزرده ای مرا ببخش...» شخصی که آماده پذیرش مرگ می شد وصیت کرد، امور خود را سامان داد، بدهی ها را پس داد، ثروتش را تقسیم کرد، قبل از مرگ، کارهای نیک انجام داد. : توزیع صدقه، اختصاص پول برای ساخت معابد یا اعطای مقادیری به مؤسسات خیریه - بیمارستان ها، پناهگاه ها و غیره.

سپس روی نیمکتی در گوشه مقدس دراز کشید و پسرانش سقف خاکی کلبه را بر سر او برچیدند تا روح راحت‌تر به بیرون پرواز کند تا بدن عذاب نکند و حتی مبادا به ماندن در خانه فکر کنید و زندگی را مزاحم کنید.
از دیرباز مرسوم بوده است که مردن در میان خانواده ("در رختخواب")، داشتن زندگی طولانی و شایسته، فیض بهشتی برای شخص است. و اجداد ما معتقد بودند که اگر شخصی به سرعت و به راحتی بمیرد، مطمئناً روح او به بهشت می رود. اگر قبل از مرگ سختی کشید گناهش بزرگ است و از جهنم فرار نمی کند. همچنین اعتقاد بر این بود که جادوگران و جادوگران اگر فرصتی برای انتقال دانش خود به کسی نداشته باشند سخت می میرند.
مردم با احساس نزدیک شدن به مرگ، یک کشیش را برای اعتراف فراخواندند. پس از اعتراف، آنها با اقوام خداحافظی کردند، دستور دادند، برکت دادند، "امر به طول عمر کردند".
در میان پیروان ایمان قدیمی، برعکس، اعتراف به یک کشیش ارتدکس گناهی بزرگ محسوب می شد. توبه را فقط قبل از مربی شما ممکن بود. این اتفاق افتاد که متقاعدترین مؤمنان قدیمی روستا را قبل از مرگشان ترک کردند و در جایی کاملاً تنها مردند و اغلب خود را از گرسنگی مردند.
در قدیم، در روستاها اعتقاد بر این بود که مردن روی زمین، جایی که نی گذاشته می شد، و بعداً - بوم، راحت تر است. اقوام دور هم جمع شده بودند و در سکوت به مرد در حال مرگ تسلیت گفتند. در نزدیکی او نمی توان بلند صحبت کرد. اگر شخصی عذاب می‌کشید، سعی می‌کردند به روح او کمک کنند تا پرواز کند، در، پنجره، دودکش را باز کردند، خط الراس روی پشت بام را شکستند، یا به سادگی دال بالایی را روی سقف خانه بلند کردند.
وقتی مرگ فرا رسید، اقوام شروع به گریه و زاری کردند. اعتقاد بر این بود که روحی که به تازگی از بدن فرار کرده بود هنوز در خانه است، همان نزدیکی. اگر متوفی به درستی عزاداری شود، روحش آرام‌تر می‌شود و بعداً در بینش‌ها، افکار و واقعیت‌ها مزاحم زندگان نمی‌شود.

شکل اولیه تدفین اسلاوهای باستان - دفن جسد به شکل پیچ خورده، یعنی در موقعیت جنین - با ایده تناسخ، تناسخ متوفی، دوم او همراه است. تولد روی زمین، انتقال نیروی حیات (روح) او به یکی از موجودات زنده.
در آغاز عصر برنز و آهن، روشی برای دفن مردگان از قبل به شکل صاف ظاهر شد.

سپس سوزاندن جسد - سوزاندن یک جسد در آتش سوزی آغاز شد. این آیین همچنین با ایده فنا ناپذیری نیروی حیات همراه بود. ایده اقامتگاه ارواح نامرئی جدید بود - آسمان، جایی که روح ها با دود آتش سوزی تشییع جنازه سقوط کردند. خاکستر متوفی سوخته را در زمین دفن می کردند و آن را در کوزه ها یا به سادگی در گودال ها قرار می دادند. در ابتدا بنای آرامگاهی بر روی هر قبر به شکل یک ساختمان مسکونی، یک دومینا ساخته شد. از اینجاست که رسم (به ویژه در میان مؤمنان قدیمی) به وجود آمده است که بر روی صلیب قبر، مانند سقف شیروانی، یک گلوله درست می کنند.
در اواسط هزاره اول، آیین دفن کوزه های خاکسپاری با دفن در گوردخمه ها - "قبر" جایگزین شد.
پس از غسل تعمید روس در قرن دهم، روس ها به دفن مردگان در زمین در تابوت های ساخته شده از تخته ها یا عرشه های توخالی که به آنها دومینو نیز می گفتند، می پردازند.
آداب و رسوم بت پرستان به آرامی ریشه کن شد. فقط از قرن دوازدهم نمادهای مسیحی (صلیب ها، نمادها) در گورهای روستای اسلاو ظاهر شد. کشت آتش‌های آیینی در گورستان‌ها که نماد سوزاندن جسد است، تا قرن نوزدهم در برخی مکان‌ها حفظ می‌شد و سرمایه‌گذاری در تابوت اقلامی که ظاهراً در دنیای آینده برای متوفی مفید خواهد بود، هنوز هم انجام می‌شود.

مراسم تشییع جنازه ارتدکس اثری از تراژدی آن چه اتفاق افتاد را ندارد. برعکس، تا حد زیادی مایه شادی این امید است که روح یک مرد متقی به بهشت برود، در پیشگاه خداوند ظاهر شود و در آنجا برای بازماندگان روی زمین دعا کند.
اما در زندگی روزمره، مرگ، فقدان جبران ناپذیر یک فرد نزدیک و محبوب، همیشه و به طور طبیعی غمی است که بیان آن را در گریه و زاری می طلبد. در قدیم، برای اینکه مراسم تشییع جنازه یک شخصیت موقر و غم انگیز داشته باشد، حتی یک حرفه عزاداری وجود داشت.
به عنوان یک وظیفه ضروری، حضور بستگان نزدیک بر بالین بیمار در زمان مرگ در نظر گرفته شد. بر اساس باورهای رایج، در آخرین دم انسان - انقضای روح - روح از بدن جدا می شود و بین آنها مبارزه برای روح وجود دارد. روح شیطانیو فرشته ای که خدا برای روح مرده فرستاده است. رنج قبل از مرگ نه با شدت بیماری، بلکه با این واقعیت که در حال مرگ است توضیح داده شد دقایق آخراو که توسط ارواح شیطانی (جهنم، شیطان) عذاب می شود، به نظر نمی رسد روح خود را به فرشته بدهد. برای آسان‌تر کردن راه روح به سوی خدا، شمعی در دست مرد در حال مرگ گذاشتند و او را با بخور عود کردند.
مرگ در روز عید پاک در آن روز خوب تلقی می شد رستاخیز مسیحزمانی که طبق افسانه، درهای بهشت به قیاس با دروازه های سلطنتی در معبد باز می شود. مرگ آسان در نظر مردم به عنوان پاداش یک زندگی پرهیزگار، سخت - به عنوان بسیاری از گناهکاران.

در آداب و رسوم عامیانه مرتبط با تشییع جنازه، سه مرحله اصلی قابل تشخیص است.
اقدامات آیینی قبل از تشییع جنازه: آماده سازی بدن متوفی برای دفن، شستشو، لباس پوشیدن، قرار گرفتن در تابوت، شب زنده داری بر تابوت متوفی.
مراسم تشییع جنازه: بیرون آوردن جسد، مراسم تشییع جنازه در کلیسا، راه رسیدن به قبرستان، وداع با متوفی بر سر قبر، دفن تابوت با جسد در قبر، بازگشت اقوام و دوستان به خانه متوفی. .
بیداری: پس از تشییع جنازه در خانه متوفی در روزهای سوم، نهم، بیستم، چهلم، شش ماه، سالگرد پس از مرگ، با دستور مراسم ترحیم در کلیسا، با غذا و نماز خانه برای مردگان.
بسیاری از اقدامات قبل از تشییع جنازه منشأ آیینی باستانی دارند. مرگ به عنوان راهی به سوی زندگی پس از مرگ تصور می شد و شستن، لباس پوشیدن متوفی و سایر اقدامات برای آماده سازی او برای تشییع جنازه مقدماتی برای یک سفر طولانی بود.

وضو نه تنها هدفی بهداشتی داشت، بلکه از آداب پاکسازی نیز محسوب می شد. طبق آموزه کلیسا، فرد متوفی باید با روحی پاک و بدنی پاک نزد خداوند برود. وضو توسط دسته خاصی از افراد حرفه ای - واشرها انجام می شد.
واشر. واشر، واشر، دستشویی - در همه جا آنها را متفاوت می نامند.
واشرها اغلب به خدمتکاران پیر و بیوه های پیر تبدیل می شدند که دیگر «گناه» ندارند، یعنی روابط صمیمی با افراد جنس مخالف. پیری واشرها ، همانطور که بود ، تأکید کرد که در چشم زنده ها ، متوفی نه تنها نماینده "دنیای دیگر" است، بلکه اکنون به یک اجداد و لوازم جانبی گذشته تبدیل می شود. مرد توسط مردان شسته شد، زن توسط زنان. شستن اموات همواره جزء امور خیریه محسوب می شده است که موجب آمرزش گناهان می شود.
دخترانی که به «جمع آوری» مردگان و خواندن زبور بر روی آنها مشغول بودند، لباس های تیره می پوشیدند. آنها برای کار کتانی و لباس های متوفی دریافت کردند.
اگر واشرهای حرفه ای وجود نداشت، شستن مردگان توسط افرادی انجام می شد که نسبتی با متوفی نداشتند. درست است، در برخی از روستاها مرسوم بود که جسد را با اقوام همجنس متوفی بشویند.
طبق تعالیم کلیسا، قرار نبود یک مادر فرزند مرده خود را بشوید، زیرا مطمئناً برای او سوگواری می کرد و این به عنوان انحراف از ایمان به جاودانگی روح محکوم شد. بر اساس آموزه مسیحیت، زندگی بهشتی در انتظار کودک است و بنابراین مرگ او را نباید سوگواری کرد. مردم معتقد بودند که اشک مادر «کودک را می سوزاند».
در برخی از روستاها، قبل از شستن، لباس متوفی را در می آوردند و لباس هایش را در امتداد بدن پاره می کردند و از روی سر بیرون نمی آوردند. هنگام شستن، دعایی می خواندند.
روش شستشو ماهیت آیینی داشت، جهت گیری جادویی. روی زمین در آستانه کلبه اجرا شد. متوفی را با پاهایشان روی اجاق گذاشتند.
خیلی سریع شسته شد. سه نفر معمولاً شسته می شوند: "یکی می شست، دیگری ظرف ها را نگه می دارد، سومی بدن را نگه می دارد." شستن در واقع شبیه پاک کردن مرده بود: با پارچه، یدک کش، پنبه یا به سادگی با پشت دست، متوفی را از بالا به پایین روی متوفی می کشیدند. آنها چشم ها، بینی، گوش ها، دهان، سینه و همچنین "در همه جاهایی که مفاصل هستند" را روغن کاری می کردند. دو یا سه بار با آب گرم و صابون از گلدان گلی، معمولاً نو، شسته می شود.
ویژگی های شستشو - دیگ، آب، صابون، شانه - به خواص مرده، قدرت کشنده او منتقل شد. سعی کردند هر چه زودتر از شر آنها خلاص شوند. آبی را که میت را با آن می شستند مرده می گفتند، آن را در گوشه حیاط می ریختند، جایی که گیاه نبود، مردم راه نمی رفتند تا انسان سالم نتواند روی آن پا بگذارد. با آبی که بعد از مراسم بزرگداشت برای شستن ظروف استفاده می شد همین کار را می کردند. ظروف سفالی که برای وضو گرفتن استفاده می شد را به داخل دره، لبه مزرعه، به چهارراهی می بردند، جایی که به طور معمول، یک صلیب، یک ستون، یک نمازخانه وجود داشت (آنها را در آنجا شکستند یا به سادگی رها کردند). نی را که روی آن می شستند می سوزانند یا در جنگل زیر درخت کریسمس می انداختند وقتی که آنها را برای دفن می بردند. همه این کارها برای جلوگیری از بازگشت متوفی انجام شد. مردم این مکان ها را وحشتناک می دانستند.
بعد از این مراسم، لباسشویی ها باید غسل می کردند و لباس هایشان را عوض می کردند.
ساحران به طرز ماهرانه ای از اشیاء وضو استفاده می کردند: از آب «مرده» برای خراب کردن تازه عروس استفاده می کردند. هنگام ساختن خانه، نجارها وقتی که آرزوی دردسر برای صاحب خانه می کردند، تکه ای از کفن را به چارچوب در می کوبند. صابون مورد استفاده برای شستن مردگان در طب خانگی به منظور دیگری مورد استفاده قرار می گرفت - برای سرکوب، پدیده های نامطلوب متوسط. زنها آن را برای شستن شوهران بدکار سرو می کردند تا «بدخواهیشان بمیرد» و دختران دست های خود را می شستند تا پوستشان آویزان نشود.
این اعتقاد وجود داشت که اگر یک روح شیطانی موفق شود به فرد متوفی نزدیک شود، دست ها و پاهای او را می پیچد. بنابراین، به عنوان مثال، مؤمنان قدیمی، مفاصل مردگان را با نخ های خشن پانسمان کردند، صلیب به دست آمد و ارواح شیطانی عقب نشینی کردند.
موهای متوفی را با شانه شانه می زدند و گاه با برشی از تابوت. سپس آنها را در تابوت گذاشتند.

در روسیه قرون وسطی، آنها، به طور معمول، در سفید دفن می شدند. این نه تنها با تأثیر مسیحیت توضیح داده شد، که این رنگ را با خلوص معنوی و کودکانه روح مسیحی مرتبط می کند - روح همانگونه که در بدو تولد به زمین آمد، نزد خدا می رود. رنگ سفیدلباس های متوفی رنگ طبیعیبوم خانگی
در آغاز قرن هفدهم، مردگان را در لباس هایی که در آن راه می رفتند، دفن می کردند: در یک کافه، شلوار، چکمه، کلاه و لباس های دیگر. اگر بیمار در حال مرگ بود، او را از رختخواب بیرون می آوردند، روی نیمکت می گذاشتند، او را کاملا می شستند و پیراهن تمیز، شلوار کتان و چکمه های قرمز نو بر تن او می گذاشتند. بدن او را در یک کتانی سفید که به شکل پیراهن آستین‌دار درست شده بود، پیچیدند، دست‌هایش را به صورت ضربدری روی سینه‌اش جمع کردند، کتانی را در سر و همچنین روی بازوها و پاهایش دوختند. و او را در تابوت روی برانکارد گذاشتند. اگر مردی ثروتمند یا نجیب زاده بود، برانکارد را با مخمل یا پارچه گرانقیمت می پوشاندند. اگر این شخص ثروتمند یا فقیر نباشد، برانکارد با کتانی خودش که از بوم یا مواد ارزان دیگر ساخته شده بود، پوشانده شده است. پس او را به قبرستان بردند.

رسم بر این بود که زنان را با روسری دفن می کردند: جوان ها - در روشنایی، سالمندان - با روسری. رسم بر این بود که در مراسم تشییع جنازه به دختری که در اوج جوانی فوت کرده بود لباس عروس بپوشانند. دختر مردهآنها حتی مراسم عروسی را تقلید می کردند، آهنگ های عروسی و عروسی می خواندند. در انگشت حلقه دست راست هم برای دختر و هم برای پسر حلقه ازدواج گذاشته می شد، در حالی که برای مرد متاهل و زن متاهل حلقه ازدواج قرار نمی گرفت.
روش ساخت لباس های تشییع جنازه بر مقصد آنها برای عالم اموات تاکید می کرد. لباس ها، همانطور که بود، واقعی نبودند، بلکه فقط جایگزین آن بودند، نه دوخته شده، بلکه فقط جارو شده بودند. لزوماً روی دست‌ها دوخته می‌شد و نه روی ماشین تحریر، نخ ثابت بود، سوزن از شما دور می‌شد. در غیر این صورت مرده دوباره برای کسی به خانواده اش می آید. کفش های آن مرحوم نیز تقلید می شد: به طور معمول در کفش های چرمی دفن نمی کردند، بلکه کفش های پارچه ای را جایگزین آن می کردند. وقتی چکمه می پوشند ناخن آهنیاز آنها بیرون کشید. Onuchi، که با کفش های بست پوشیده می شد، به دور پاها بسته می شد به طوری که صلیب ایجاد شده توسط توری ها از جلو می افتاد، و نه مانند افراد زنده. به این ترتیب، حرکت متوفی، گویی، جهت مخالف داده شد، تا او نتواند به خانه برگردد.
روزی روزگاری تخت متوفی و لباسی که در آن مرده بود را زیر جوجه نشین می گذاشتند و به مدت شش هفته در آنجا نگهداری می کردند (در حالی که روح متوفی طبق افسانه در خانه است و نیاز به لباس دارد).
در حال حاضر معمولا چیزهای متعلق به متوفی سوزانده یا دفن می شود. و سعی می کنند با لباس های نو و هنوز کهنه نشده دفن کنند تا روح پاک به دنیای دیگر بیاید. بسیاری از افراد مسن "لباس مرگ" خود را از قبل آماده می کنند. اگرچه اتفاق می افتد که آنها در پیری دفن می شوند - مردان معمولاً در یک کت و شلوار تیره، یک پیراهن با کراوات، زنان - در یک لباس یا دامن با یک ژاکت، معمولا در رنگ های روشن. معمولاً از دمپایی های مخصوص به عنوان کفش استفاده می شود (آنها مانند پوششی شبیه به کفن، در مجموعه لوازم تشییع جنازه برای دفاتر تشریفاتی گنجانده شده اند).

در قدیم مرده های شسته و لباس پوشیده یکی دو روز روی نیمکتی زیر نمادها دراز می کشیدند. جسد را درست قبل از بیرون بردن از خانه در تابوت گذاشتند. در این هنگام اقوام دور، آشنایان، همسایگان برای خداحافظی با او آمدند. برای خواندن زبور از پیرزنانی دعوت می شد که علاوه بر مزامیر به اجرای آیات معنوی نیز می پرداختند.
هیچ گاه نباید مرده را مانند مردی که در حال مرگ است تنها گذاشت. اعتقاد بر این بود که لازم است او را از ارواح شیطانی "از شیاطین" محافظت کنیم.

هنگام ساخت یک تابوت، قرار بود تراشه های به دست آمده را درون آن قرار دهد. سپس خرده‌های چوب را به بیرون از روستا می‌بردند و دور می‌انداختند و نمی‌سوزانند تا مرده در دنیای دیگر داغ نشود. آنها ترجیح دادند تابوت را از سرو، کاج بسازند، اما نه از آسپن. در مناطق غنی از جنگل، آنها سعی کردند تابوت هایی را از تنه درخت بسازند.

بر این اساس تابوت به عنوان آخرین خانه متوفی در نظر گرفته شد. حتی گاهی در تابوت پنجره های شیشه ای درست می کردند.
قبل از گذاشتن متوفی، تابوت را لزوماً با دود بخور از یک دستگاه بخور بخورید. تابوت ها از داخل با چیزی نرم پوشانده شده بودند: روکش های نرم که با مواد سفید پوشانده شده بود، یک بالش، یک روتختی. ته تابوت نیز با برگ های جارو توس پوشیده شده بود، علاوه بر این، "تمیز"، یعنی. یکشنبه ساخته نشده است با همان برگ ها بالشی زیر سر فرو کردند. برخی از زنان مسن در طول زندگی خود موهای خود را جمع می کنند تا بالش های خود را پر کنند.

پیش از این، هنگامی که متوفی را در تابوت قرار می دادند، اقدامات احتیاطی جادویی انجام می شد. جسد را با دست برهنه نگرفتند، بلکه دستکش گذاشتند. کلبه دائماً با بخور بخور داده می شد ، زباله از کلبه خارج نمی شد ، بلکه زیر تابوت می رفت و به سمت متوفی هدایت می شد. در حالی که تابوت در حال آماده شدن بود، متوفی شسته شده را روی نیمکتی که با کاه پوشانده شده بود در گوشه جلوی کلبه قرار دادند به طوری که صورتش به سمت شمایل ها چرخید. سکوت و خویشتنداری در کلبه برقرار بود.
طبق قوانین دفن ارتدکس، علاوه بر این، قرار است یک فرد غیر روحانی را در تابوت بگذارند. صلیب سینه ای، یک نماد کوچک، یک هاله روی پیشانی و "نسخه خطی" - دعای مکتوب یا چاپ شده ای که گناهان را می بخشد، که در آن قرار می گیرد. دست راستمرد مرده سپس بر مرحوم حجابی سفید پوشانده می شود. تابوت در زیر نور خورشید باز می شود و دوباره به گونه ای قرار می گیرد که متوفی با پاهای خود رو به نمادها باشد. شمع ها روی تابوت گذاشته می شود.
یک رسم وجود دارد که چیزهایی را در تابوت می گذارند که ظاهراً می تواند برای متوفی در دنیای دیگر مفید باشد. در زمان های قدیم گاهی چندین می گذاشتند سکه های کوچک، گویی برای هزینه ها در جاده طولانیبه جهان دیگر رفت و کتانی آن مرحوم به تابوت آویزان شد.
به نشانه عزا، آینه در خانه آویزان می شود، ساعت متوقف می شود. از اتاقی که تابوت با جسد متوفی ایستاده است، تلویزیون را بیرون می آورند.
15-20 دقیقه قبل از برداشتن تابوت، فقط بستگان و دوستان در اتاق می مانند تا با متوفی خداحافظی کنند.

اگرچه اکنون در شهر اغلب سعی می کنند متوفی را در روز مرگ به سردخانه منتقل کنند ، اما در خانواده های ارتدکس در شهرهای کوچک و روستاهایی که سردخانه وجود ندارد ، سنت شب زنده داری در نزدیکی متوفی حفظ می شود.
اگر یک کشیش، یک سرود یا دیگران دعوت نشده باشند کتاب های مقدستوسط مؤمنان غیر روحانی خوانده می شود. اما اغلب تجمعات پیرزنان در تابوت در معمولی ترین خاطرات یا گفتگوها صورت می گیرد.
بلافاصله پس از مرگ سعی می کنند یک لیوان آب را که با تکه ای نان پوشانده شده است در قفسه کنار نمادها یا روی پنجره بگذارند. در یک شام یادبود، یک لیوان ودکا را به روشی مشابه با یک تکه نان می گذارند و گاهی این وسیله نمادین را در مکان نمادین متوفی سر سفره قرار می دهند. معمول ترین توضیح برای این است که "روح تا شش هفته در خانه می ماند."
شمع هایی در سر متوفی روشن می شود، آنها را به گوشه های تابوت می چسبانند و در لیوانی روی میز قرار می دهند و لامپ ها را در جلوی نمادها قرار می دهند.
پیش از این، در زمستان، آنها عجله ای برای دفن و گذاشتن مردگان در کلیسا نداشتند، جایی که روحانیون روزانه به عبادت و پانیخدا می پرداختند و تنها در روز هشتم جسد را در خاک دفن کردند.

این عقیده وجود دارد که "قبل از ساعت 12 و بعد از غروب آفتاب نمی توان متوفی را از خانه بیرون آورد. رسم وجود دارد که ابتدا جسد را از پاهای خانه بیرون بیاورند و سعی کنید به آستانه و درها دست نزنید. به منظور جلوگیری از بازگشت متوفی در پی او.
آنها سعی کردند بلافاصله بعد از متوفی - روی میز یا صندلی هایی که تابوت در خانه روی آن قرار داشت، بنشینند، پس از بیرون آوردن متوفی، بنشینند و سپس این مبلمان را برای مدتی زیر و رو کنند.

چنین رسم نیز وجود داشت: یکی از اقوام با یک درپوش در دستان خود سه بار در اطراف تابوت قدم زد و آن را با تیغه به جلو نگه داشت، در آخرین دور با قنداق به تابوت زد. گاهی هنگام حمل یک مرده، تبر را روی آستانه می گذارند.

تبر - سلاح تندرر - از زمان های قدیم دارای قدرت معجزه آسایی بوده است. تبر بر روی نیمکتی زده شد که فردی روی آن مرده بود: اعتقاد بر این بود که با این کار مرگ "قطع" و اخراج می شود. تبر را به صورت ضربدری روی دام می انداختند تا بیمار نشود و خوب تکثیر نشود. آنها با تبر یک صلیب خورشیدی بر روی مرد بیمار کشیدند و بلافاصله از دو برادر خدا کمک خواستند. و بر روی تیغه های تبر، تصاویر نمادین خورشید و رعد اغلب از بین می رفت. چنین تبر، کاشته شده در یک مفصل دوگانه، مانعی غیرقابل عبور برای ارواح شیطانی بود که به دنبال نفوذ به محل سکونت انسان بودند.

بسیاری از مردم، از جمله اسلاوها، سعی کردند متوفی را نه از طریق درب ورودی که به زندگان خدمت می کرد، بلکه از طریق یک پنجره یا سوراخ مخصوص ساخته شده حمل کنند تا متوفی را فریب دهند تا "رد او را گیج کنند".
در قدیم، به محض اینکه متوفی را از خانه بیرون می آوردند، سعی می کردند کل کلبه را با یک آب بشویند: دیوارها، نیمکت ها، حتی همه ظروف. اکنون فقط کف آن شسته شده است.
زمانی که جسد متوفی را از خانه بیرون می آوردند رسم بر این بود که با صدای بلند گریه می کردند. بر فراز تابوت، نه تنها بستگان نزدیک متوفی، بلکه همسایگان نیز ناله می کردند. اگر اقوام گریه نمی کردند، همسایه ها احساس محبت اقوام به متوفی را زیر سوال می بردند.
حتی کلیسای باستانی روسیه، فریاد و گریه عامیانه را ممنوع کرد. سوگواری تشییع جنازه به عنوان تجلی افکار مشرکانه در مورد سرنوشت روح پس از قبر، عدم ایمان مسیحی در بین مردم به جاودانگی روح تلقی می شد. قرار نبود مادران برای بچه های مرده گریه کنند. با این حال، ممنوعیت کلیسا در زندگی روزمره رعایت نمی شد. پیتر اول حتی حکم خاصی مبنی بر ممنوعیت گریه در مراسم تشییع جنازه صادر کرد که این نیز تأثیری نداشت.

مراسم تشییع جنازه توسط مردی که یک صلیب یا نمادی را که با حوله قاب شده بود حمل می کرد، هدایت می شد. اگر مردی در حال مرگ بود، مردی با یک نماد جلوتر از مراسم تشییع جنازه راه می رفت، اگر یک زن بود، یک زن نماد را حمل می کرد. شاخه‌های صنوبر یا صنوبر در جلوی موکب پراکنده بودند و در تابستان گل‌ها.
سپس یکی دو نفر با درب تابوت روی سر و بعد از آن روحانیون دنبال شدند. دو یا سه جفت مرد تابوت را حمل کردند و به دنبال آن بستگان نزدیک. تشییع جنازه توسط همسایه ها، آشنایان و افراد کنجکاو بسته شد.
در روستاهای روسیه در قرن گذشته، به دلایل خرافی، آنها سعی کردند تابوت را با دستکش، روی حوله، میله، برانکارد حمل کنند.
بعضی جاها سعی می کردند مرده را حتی در تابستان با سورتمه به محل دفن برسانند.

از این رو عبارت "نشستن بر سورتمه" به معنای "در پایان زندگی" است. ولادیمیر منوماخ «آموزش» معروف خود را این گونه آغاز کرد: «روی سورتمه نشسته بودم، در جانم فکر کردم و خدا را ستایش کردم که مرا گناهکار را تا این روزها حفظ کرده است. نامه، نخند، اما به کدام یک از فرزندان من، او را دوست داشته باشد، بگذار او را در دل خود بگیرد و تنبل نشود، بلکه کار کند ... "

یک سورتمه واژگون اغلب به عنوان یادبود قبر عمل می کرد. اما گاهی اوقات سورتمه را می‌سوزانند یا تا روز چهلم با دراز کشیدن دونده‌ها رها می‌شدند.
هنگامی که متوفی را از خانه بیرون می آوردند، مراسم "اولین ملاقات" انجام می شد - به فردی که اولین نفری بود که در راه با تشییع جنازه ملاقات کرد یک قرص نان پیچیده شده در حوله به او تحویل داده شد. این هدیه به عنوان یادآوری بود که اولین کسی که وارد می شود برای متوفی دعا می کند و متوفی نیز به نوبه خود اولین کسی است که در جهان بعدی با کسی که نان را دریافت می کند ملاقات می کند.
در راه معبد و از معبد تا قبرستان، غلات برای تغذیه پرندگان پراکنده می شد.
طبق منشور کلیسا، مراسم تشییع جنازه قرار بود فقط در کلیسا و نزدیک قبرستان متوقف شود. اما، به عنوان یک قاعده، او در به یاد ماندنی ترین مکان برای متوفی در روستا، نزدیک خانه همسایه متوفی، در چهارراه، در چهارراه ها، که در برخی مناطق به آن مرحوم می گفتند، توقف می کرد. در اینجا بخشی از عزاداران و عمدتاً اقوام دسته را ترک کردند.
در مراسم تدفین مدرن، معمولاً کودکان (پسران) اجازه ندارند تابوت را با جسد والدین خود حمل کنند و قبر را دفن کنند.
ترکیب یک تشییع جنازه مدرن معمولاً به شرح زیر است: ابتدا تاج گل ها را حمل می کنند، سپس درب تابوت را با قسمت باریک جلوتر، تابوت را با مرده ها حمل می کنند. پشت تابوت اول اقوام و دوستان می روند بعد همه عزاداران.

در روستاها، ارتدکس ها عزیزان خود را در گورستان های محله دفن می کردند. هر روستای انشقاقی گورستان خود را آغاز کرد. کلیسا همیشه با چنین اختلافاتی دست و پنجه نرم کرده است. اما مؤمنان قدیمی انواع راه‌ها را برای تقسیم قلمرو با ارتدوکس‌ها یافتند و اجازه نمی‌دهند «فشارچیان، مردم خفه‌شده، افراد تعمید نیافته» به قبرستان خود بروند. اگر امکان ترتیب دادن یک گورستان جداگانه وجود نداشت، یک منطقه ویژه در قلمرو مشترک کنار گذاشته می شد که با دقت حصارکشی می شد.
برای ساکنان شهری، مکانی برای قبرستان در خارج از شهر تعیین می شد، اما در روستاها و روستاها، این گورستان ها در معابد ترتیب داده می شد.

غرق شدگان و خودکشی ها در گورستان دفن نشدند. این اعتقاد وجود داشت که اگر یک فرد غرق شده یا خفه شده (خودکشی) در قبرستان دفن شود، کل منطقه دچار فاجعه خواهد شد. بنابراین، در قدیم، مردم که به دلیل بدبختی به هیجان می‌آمدند، مانند شکست محصول، آفت، بیماری همه‌گیر، مرده‌ها را از قبر بیرون می‌کشیدند.
آنهایی که ناگهان در خیابان مردند، کسانی که در جاده کشته شدند، در خانه ای بدبخت به خاک سپرده شدند. خانه های بدبختی نه تنها در مسکو، بلکه در شهرهای دیگر نیز وجود داشت. طردشدگانی را که لایق قبرستان نمی دانستند نیز در آن دفن می شدند. دزدان، سارقان، اعدام ها و همچنین خودکشی ها در مزرعه یا جنگل دفن شدند.

یک خانه بدبخت، یک سلاخ خانه یا یک صدقه، پناهگاه معلولان و همچنین یک skudelnya نامیده می شد که اجساد سرگردان های مرده، غرق شدگان کشته شده در جاده را آورده بودند. اجساد در یک قبر مشترک گذاشته شدند و در روز شنبه دیمیتریف (آخرین شنبه قبل از ماسلنیتسا) بر روی آن دعا کردند.
در پایان قرن شانزدهم، در زمستان، اسلاوها مردگان را دفن نمی کردند، بلکه آنها را در خانه ای می گذاشتند که در حومه یا خارج از شهر ساخته شده بود و آن را بوژد یا خانه خدا می نامیدند. در آنجا جنازه ها مانند هیزم جنگلی روی هم چیده شده بودند و از یخبندان مثل سنگ سخت می شدند. در بهار که یخ ها آب می شد، بستگان متوفی جسد او را در خاک دفن کردند.

حفاران پس از کندن قبر، دیگر از آن خارج نشدند و "از شیاطین" محافظت می کردند. حتی در زمستان هم آتش روشن می کردند و منتظر آمدن موکب بودند. گاهی اوقات صلیب های چوبی در قبر می گذاشتند تا دیو به تابوت دست نزند.
قبرها در گورستان ها طوری چیده شده بود که متوفی به سمت شرق "نگاه" می کرد. دراز بکشید به سمت شرق صلیب زیر پا گذاشته شد.

مراسم تدفین قبل از غروب آفتاب که هنوز بلند بود انجام می شد تا «آفتاب غروب میت را با خود ببرد».

داخل قبر را معطر کردند. سپس تابوت بسته شد، در میان ارتدوکس ها آنها را با میخ چکش می کردند، در میان معتقدان قدیمی اغلب آنها را با شاخه های گیلاس پرنده یا طناب های بست بسته می کردند. تابوت را با حوله یا طناب به داخل قبر می‌آوردند. در قرن گذشته همه جا در ته قبر قلاب می گذاشتند و تابوت روی آن می گذاشتند. در آغاز این قرن، رسم ظاهر شد که روی تابوت از تخته، کفپوشی «کف» و سپس با خاک پوشانده شود.
همچنین شمع های کلیسا که در هنگام تشییع جنازه می سوختند به همراه تابوت داخل قبر فرود آمدند.
همسر یا خویشاوند نزدیکباید گریه و زاری می کرد. و عزاداران نیز در نوحه سرایی، نوحه سرایی می کنند. کشیش بخشش نامه ای را به دستان متوفی داد.
بستگان و خویشاوندان برای آخرین بار متوفی را بوسیدند، عزاداران مشتی خاک به گور انداختند با این آرزوها: "ارض در آرامش باد."
در بعضی جاها پول کمی به گور می انداختند تا جایی در قبرستان برای متوفی بخرند. یا اینکه متوفی بتواند برای خود جایی در جهان دیگر بخرد.

بسیاری از آداب خاکسپاری متوفی تا به امروز حفظ شده است. تا به حال گاهی دستمال «اشک» در قبر می اندازند. پس از پوشاندن قبر، تاج گل ها را روی تپه قبر قرار می دهند که در مرکز آن گل ها قرار دارد. گاهی اوقات بلافاصله یک صلیب یا یک ابلیسک موقت، یک پلاک یادبود با نام خانوادگی، نام، تاریخ تولد و مرگ قرار می دهند.
نصب نکردن بنای دائمی بر روی قبر قبل از یک سال پس از مرگ یک قانون محسوب می شود.

پیش از این، پس از پایین آمدن تابوت در قبر، همه تصویر را می بوسیدند، سپس کوتیا را می خوردند، مطمئناً هر کدام در سه دوز، با شروع از اقوام نزدیک.
اکنون، پس از فرود آمدن تابوت در قبر، برای کارگران حفار قبرستان نیز پذیرایی می شود، یک غذای یادبود کوتاه در قبرستان با نوشیدنی "برای یاد روح"، با کوتیا، پنکیک، با پراکندگی غذای باقی مانده روی قبر برای پرندگان (ارواح مردگان).

یک روش خاص برای بزرگداشت روح، انفاق مخفی یا پنهان بود. او همسایه ها را موظف می کرد که برای میت دعا کنند، در حالی که نمازگزاران بخشی از گناهان میت را بر عهده گرفتند. در همان زمان، بستگان متوفی به مدت چهل روز بر روی پنجره ها، ایوان های فقیرترین همسایه ها (لوبیا، افراد مسن و غیره) صدقه می گذاشتند: نان، کلوچه، تخم مرغ، جعبه کبریت، گاهی اوقات چیزهای بزرگتر - روسری. ، تکه های پارچه و غیره. مانند همه ی بزرگداشت ها قربانی بود، صدقه نیز یک غذای قربانی بود.

علاوه بر صدقه های پنهانی، صدقه های آشکار - «به نشانه خاطره» - توزیع پای، کلوچه، شیرینی بین گداها و کودکان در دروازه قبرستان وجود داشت. در مراسم تشییع نیز رول و شمع روشن را به حاضران اهدا کردند. در بسیاری از جاها به هر یک از شرکت کنندگان در مراسم بزرگداشت یک قاشق چوبی جدید داده می شد تا هنگام صرف غذا با این قاشق به یاد آن مرحوم بیفتند. برای نجات یک روح گناهکار، برای یک زنگ جدید کمک مالی می کردند تا روح گمشده را از جهنم "صدا کند" یا یک خروس به همسایه ها می دادند تا برای گناهان متوفی بخواند.

رسم بر این بود که در روز تشییع «از طریق تابوت» صدقه می دادند. وقتی برای خداحافظی از خانه آمدند، به هر کدام از لباس ها چیزی داده شد. پس اگر زنی در حال مرگ بود، چهل پیراهن زیر یا پارچه برای «بیل» (پیش بند) می دادند. اگر مردی مرد - دستمال و تکه پارچه برای پیراهن. اگر دختری را دفن می کردند برای همه دوستانش روسری چینی پخش می کردند.
واشرها را حتما سرو کنید. مثلاً در بعضی از روستاها مرغی را «از طریق تابوت» به خانم شست و شو می دادند. در میان کومی-پرمیاک ها، صدقه "از طریق تابوت" توسط همه کسانی که به نحوی در مراسم تشییع جنازه شرکت کردند و با متوفی در تماس بودند دریافت کردند. کسانی که نماز می خواندند و میت را دفن می کردند پول دریافت می کردند. به کسانی که تابوت را حمل می کردند حوله می دادند، حوله به حفاران می دادند. لباس‌های متوفی به لباس‌شویی‌ها تقدیم شد و قرار شد با این لباس‌ها بیایند.
به شرکت کنندگان در مراسم تشییع نان، کیک، نان زنجبیلی و شیرینی مخصوص کودکان اهدا شد.
مجموعه اقلامی که برای اولین کسی که ملاقات کردید صدقه را تشکیل می‌داد، متنوع‌ترین: نان، نخ، سوزن، گاهی پول، لیوان، قاشق. در جاهای دیگر رسم بود که یک تکه کیک ماهی، یک قرقره باز از نخ سفید و سیاه، یک سوزن، یک پیاز، یک قاشق غذاخوری و یک روسری می دادند. گاهی اوقات یک کیسه به سادگی سرو می شد، جایی که یک قرص نان در آن قرار داشت.
در حال حاضر، علاوه بر توزیع صدقه به قبرستان و متکدیان کلیسا، معمولاً در مراسم ختم به برخی از اقوام دستمال نیز تقسیم می شود. این روسری ها قرار است با دقت نگهداری شوند.

در حالی که مراسم تشییع جنازه برگزار می شد، اقوام و اقوام که در خانه مانده بودند و گاهی همسایه ها، حمام را گرم می کردند. پس از بازگشت از قبرستان، مردم ابتدا به حمام رفتند، لباس ها را عوض کردند و تنها پس از آن پشت میز نشستند.
برای اینکه بعداً از متوفی نترسند، پاها یا پاشنه های او را احساس می کردند. مقداری خاک از قبر به خانه آوردند. وقتی از تشییع جنازه آمده بودند، دمپر کوره را باز کردند و به داخل کوره نگاه کردند. به همین دلیل، در برخی روستاها، زنان بیوه یا سایر اقوام سعی کردند از روی قبری که از قبل پر شده بود بپرند.
همچنین یک رسم باستانی مانند پراکنده کردن شاخه های صنوبر یا صنوبر توسط دسته های تشییع جنازه وجود داشت. بنابراین در قدیم سعی می کردند مسیر را برای آن مرحوم پر کنند تا او نیاید، مزاحم نشود. و همچنین سنگ قبرهای سنگین را بر روی قبرها قرار دادند - همچنین برای اینکه مرده ها نتوانند از آن خارج شوند.

دفن سلطنتی شش هفته پس از مرگ انجام شد و جسد در کلیسای خانگی در تابوت گذاشته شد. منشیان صلیب روز و شب بر سر او مزمور می خواندند و به طور متناوب روی پسران متوفی، دوربرگردان، مهمانداران در خواب می دیدند. در همین حال، پیام آورانی در سراسر ایالت فرستاده شد که برای انجام مراسم یادبود به تمام صومعه ها و کلیساها پول می بردند و در روزهای تعطیل، در طول خدمات یادبود، کوتیا را قرار می دادند. این مراسم یادبود به مدت شش هفته هر روز به استثنای یکشنبه ها انجام می شد.

در چهلمین روز مرگ، شخص سلطنتی به خاک سپرده شد. مقامات روحانی، ارشماندریت ها و راهب ها از همه جا به مسکو هجوم آوردند.
در تشییع جنازه، روحانیون از جلو راه می رفتند، اسقف ها و اسقف ها پشت سر روحانیون راه می رفتند، شخصیت های سکولار، بویار و اوکلنیچی به دنبال روحانیون، پس از آن خانواده سلطنتی، و سپس پسران.
بسیاری از مردم پشت تابوت ازدحام کردند، بدون درجات و کرامت های گوناگون. قبل از فرود آمدن در قبر، خداحافظی نشد.
پس از پایین آوردن جسد در قبر، تابوت با خاک پوشانده نشد، بلکه با یک تخته سنگ پوشانده شد. زرق و برق و هزینه های دفن با ارزش فرد متوفی متناسب بود. پس دفن شاه از شاهزادگان باشکوهتر بود و دفن شاهزادگان با شکوهتر از دفن شاهزاده خانمها.

اعضای خانواده متوفی مجبور بودند لباس عزا بپوشند - لباس آبی یا سیاه و مطمئناً قدیمی و نه جدید. در عزاداری، حیف بود که مرتب راه برود، گویی بی احترامی به یاد آن مرحوم است. مردان فقط برای شرکت در مراسم تشییع جنازه کت و شلوار تیره می پوشند و متعاقباً علائم بیرونی عزاداری را مشاهده نمی کنند.
در ایام سوگواری قرار نبود زن بیوه ازدواج کند، بیوه - ازدواج کند و بچه های بالغ - ازدواج کنند. آداب خوبی بود که مرد بیوه به اندازه یک بیوه عزاداری کند. عزاداری او شش ماه به طول انجامید و پس از آن مرد بیوه توانست ازدواج کند و هیچ کس او را در این مورد محکوم نکرد.
عزاداری همچنین به معنای رد سرگرمی ها، رقص ها، آهنگ ها بود. از شش هفته تا یک سال به طول انجامید، "غم" به مناسبت از دست دادن نان آور مهماندار همیشه بیشتر از عزاداری سالمندان ادامه داشت.
و اکنون عزاداری می کنند: آنها یک لباس تیره، یک روسری سیاه تا 40 روز می پوشند، اغلب از قبرستان بازدید می کنند، در تفریحات و تعطیلات سکولار شرکت نمی کنند و غیره.
برای یک سال یا بیشتر آنها لباس های تیره مادرانی را می پوشند که بزرگسالان و کودکان نابهنگام مرده را از دست داده اند. تا یک سال نیز گاهی زنان بیوه نیز عزاداری می کنند.
مرسوم بود که در طول سال برای پدر و مادر عزاداری می کردند، یعنی: شش ماه - عمیق، سه ماه - معمولی و سه ماه - نیمه عزا. دخترانی که والدین سالخورده خود را دفن می کنند مدت پوشیدن لباس عزا را به شش هفته و حتی به یک هفته کاهش می دهند.
برای پدربزرگ ها و مادربزرگ ها، عزاداری فقط شش ماه پوشیده می شد: سه ماه - عمیق و سه - نیمه عزا. برای عمو و عمه - سه ماه، برای برادر و خواهر - شش ماه.

از روز مرگ یک پیاله آب روی پنجره گذاشتند و حوله ای را که چهل روز آنجا بود آویزان کردند. برای روح آن مرحوم در نظر گرفته شده بود که طبق افسانه، چهل روز در مکان های خود قدم می زند و با پرواز به سمت خانه، صورت خود را با حوله پاک می کند.
آنها یک لیوان آب در کنار نمادها می گذاشتند که با یک تکه نان پوشانده می شد و گاهی اوقات اگر مردی در حال مرگ بود یک لیوان ودکا می گذاشتند. گاهی یک شب نمک و نان را سر سفره می گذاشتند و چهل روز به تازه تبدیل می کردند. چهل روز در حصار و در حیاط آسیاب نمی کردند. در برخی از روستاها، با ترتیب دادن "مقدارها"، یک قاشق و چنگال جداگانه برای روح متوفی - یک فنجان، قاشق، لیوان - روی میز می گذاشتند و دیگر از آن استفاده نمی کردند.
به طور سنتی در روسیه، مراسم تشییع جنازه همیشه با یک مراسم بزرگداشت، یک شام یادبود به پایان می رسید.

در قرن نوزدهم، بزرگداشت یک مراسم خانوادگی بود که عمدتاً اقوام و دوستان را جمع می‌کرد. تکریم مردگان ماهیتی اهلی داشت، اما در برخی جاها این سنت که از اعماق قرن ها سرچشمه می گرفت حفظ شد که هرکسی می توانست به مراسم بزرگداشت بیاید. روحانیون به عنوان مهمان افتخاری دعوت شدند.
بستگان متوفی به مدت شش هفته پس از مرگ - زاغی - مراسم تشییع جنازه (توده ای) را در کلیسا با یاد متوفی دستور دادند. (یا به یک چهل دهن خوان سفارش کردند که چهل روز در منزل متوفی قانون می خواند) در پایان چهل دهنه می توانید دوباره سفارش دهید و این کار را همیشه انجام دهید.

همچنین دوره های طولانی برای بزرگداشت وجود دارد - شش ماه، یک سال. برخی از صومعه ها یادداشت هایی را برای بزرگداشت ابدی (تا زمانی که صومعه پابرجاست) می پذیرند.
در تمام روزهای به یاد ماندنی، یکی از بستگان باید برای شروع خدمت به معبد بیاید. یادداشتی با نام متوفی برای بزرگداشت در محراب ارسال کنید. بعد از عبادت باید مراسم یادبودی برگزار شود.
ساده ترین، اما بسیار مؤثرترین نوع قربانی برای متوفی، شمع است که برای آرامش او گذاشته می شود.
روزهای یادبود در نظر گرفته شد: روز تشییع جنازه، روز سوم و ششم پس از مرگ - به ندرت، نهم و بیستم - نه همیشه، چهلم - لزوما. سپس آنها نیمی از سال، یک سالگرد را جشن گرفتند و سپس - قبلاً در چارچوب آیین تقویم - روزهای والدین دنبال شد.

اغلب سه بار ذکر شده است. اعتقاد بر این بود که بزرگداشت سه گانه مصادف با تغییراتی است که بدن در تابوت تجربه می کند: در روز سوم تصویر آن تغییر می کند ، در روز نهم بدن متلاشی می شود ، در چهلم قلب از بین می رود.
این بزرگداشت سه گانه نیز مصادف است با اعتقاد به سفر روح به جهان دیگر: در روز سوم، فرشته خداوند روح را به پرستش خدا هدایت می کند. اگر در این روز سوم به یاد متوفی در کلیسا هدایایی داده شود، آنگاه روح در اندوه تسلیت می یابد. از آن زمان سفرهای او با فرشته ای آغاز می شود که سعادت بهشت و عذاب جهنم را به او نشان می دهد.
در روز نهم، روح که هنوز وابستگی های زمینی خود را حفظ کرده است، یا به خانه ای که با بدن در آن زندگی می کرد پرواز می کند، یا به تابوتی که بدنی که در آن زندانی شده بود، پرواز می کند. روح با فضیلت به جایی می رسد که در آن کار درست را انجام می داد. سپس فرشته به روح گناهکار اشاره می کند که در چه گناهی مرتکب شده است و او برای تشویق به دعای کلیسا نیاز دارد.
در روز چهلم، فرشته روح را به خدا باز می‌گرداند و آنگاه به اقتضای محاسن، جایگاهی برای او تعیین می‌شود.

بر اساس باورهای رایج، چهل روز روح میت در زمین است، خداوند آن را نه به جهنم و نه بهشت معین نمی کند، فرشتگان روح میت را به مکان هایی می برند که میت در آنجا گناه کرده و روح او کفاره گناهان می شود. در روز چهلم قضای الهی صورت می گیرد و روح به طور کامل زمین را ترک می کند. در این روز، روح متوفی برای تمام روز به خانه او می‌آید و تنها پس از به اصطلاح مرخصی روح یا اعزام می‌رود. اگر سیم ها مرتب نباشند، متوفی متضرر می شود.
تا چهلمین روز ورود روح متوفی ، آنها از قبل آماده شدند: آنها خانه را شستند ، عصر با یک ملحفه سفید و یک پتو روی تخت را پوشاندند. هیچ کس نمی توانست تخت را لمس کند ، این تخت منحصراً برای متوفی در نظر گرفته شده بود. صبح یک شام فراوان آماده کردند که در آن شراب فراوان بود. تا ظهر، سفره گذاشته شد، اقوام و دوستان جمع شدند. یک کشیش مهمان لیتیوم را سرو کرد. در سر میز، او جای اصلی را اشغال کرد، در سمت راست او یک جای خالی برای متوفی باقی مانده بود. در این مکان، زیر یک دستمال، یک بشقاب، یک لیوان شراب، ودکا، نان می گذارند. با تعظیم به این مکان، صاحبان، همانطور که بود، رو به مرده نامرئی کردند: "بخور عزیزم." پس از شام «یاد جاودان» اعلام شد و وداع با مردگان همراه با گریه آغاز شد. چشمان بستگان به سمت کلیسا و قبرستان معطوف شد، زیرا اعتقاد بر این بود که آن مرحوم قبل از رفتن برای همیشه با قبر خود وداع می کند.

بستگان و اعضای نزدیک خانواده به دنبال این مراسم دعوت شده بودند.
قبلاً نمایندگان همه طبقات در چهلمین روز پس از مرگ یاد مردگان را به این ترتیب گرامی داشتند. خانواده روحانیانی را اجیر کرد تا برای اموات سرود بخوانند. برای برخی دیگر، این قرائت در دو مکان همزمان انجام می شد: در خانه ای که متوفی در آن مرده بود و در قبر. برای این، یک گلوله چوبی روی قبر چیده شده بود، روی آن با تشک پوشانده شده بود، یک نماد وجود داشت و هر روز صبح، با یک شمع روشن، یک راهب یا شماس کلیسا مزمور را می خواند.
عید پاک و تثلیث. در حال حاضر اغلب به زیارت قبر مردگان در تعطیلات ارتدکس- عید پاک و تثلیث. هدایایی روی قبرها قرار می گیرد (روی بشقاب ها، روی کاغذ) - چندین تخم مرغ رنگی، یک تکه کیک عید پاک، یک سیب، شیرینی یا کیک عید پاک، تخم مرغ های پوست کنده. گاهی ارزن و چند بیسکویت کنار قبر روی میز می گذارند. و حتی یک لیوان الکل برای متوفی یا یک لیوان ودکا بر روی قبر می ریزند.

روزهای خاصی توسط کلیسا برای بزرگداشت مردگان تعیین شده است.
این شنبه دیمیتروف است، آخرین شنبه قبل از ماسلنیتسا، سه شنبه در هفته سنت توماس (رادونیتسا، یا رادونیتسا)، شنبه قبل از روز تثلیث (شنبه والدین)، روز تثلیث.
در میان کومی-پرمیاک ها، یک بزرگداشت عمومی نیز در روز پیتر (12 ژوئیه)، در آستانه شفاعت (14 اکتبر) و پاییز کازان (4 نوامبر) برگزار شد.
در بسیاری از مناطق روسیه مرسوم بود که در عید پاک نیز به قبرستان بروید.
سمیک همیشه به عنوان روز یادبود در نظر گرفته شده است - پنجشنبه قبل از روز تثلیث.

همراه با صلوات برای اموات سفره های یادبود ارسال شد. بنا به درخواست اقوام و فامیل، حداقل دو نفر و بیشتر از چهار نفر نبود: در روزهای سوم، نهم و دوازدهم و در نهایت پاکسازی در روز چهلم، یا طناب. عزاداری در همان روز حذف شد.
مراسم تشییع جنازه با اقامه نماز آغاز شد. اگر در مراسم بزرگداشت افراد زیادی بودند و چندین سفره برپا می‌شد، کسانی که در قبرستان نماز می‌خواندند، واشرها، حفارها و نزدیک‌ترین اقوام در اولین سفره «اصلی» می‌نشستند. در ابتدا همه باید کوتیای تهیه شده از گندم با عسل را امتحان می کردند، بعداً از برنج تهیه می شد. کوتیا باید سه بار با قاشق گرفته می شد.

غیر مؤمنان مراسم سرو غذاها را در شام مشاهده می کردند: یکی پس از دیگری سرو می شد. چند نفر از یک فنجان خوردند. آنها با قاشق های چوبی (اغلب افرا) غذا می خوردند. قرار نبود از چنگال و چاقو در سفره جنازه استفاده شود و کیک با دست شکسته شد.
در پایان شام یادبود برای «مقامات»، هر غذاخوری قاشقی را که خورده بود با خود برد. در این روز میزبانان سعی کردند به 40 نفر غذا بدهند و 40 قاشق را توزیع کنند.
ارائه یک شام تدفین مدرن باید سختگیرانه و محدود باشد. سفره سفید خالص است. ترجیحا گلهای سفید - آسترها، گلادیولها، گلهای داودی، کالاها. لازم است مکانی را که متوفی دوست داشت بنشیند، تعیین کنید، دستگاه خود را اینجا بگذارید، یک لیوان ودکا در یک بشقاب. هیچ یک از حاضران روی این صندلی نمی نشینند.
فضای بزرگداشت باید مهار شود. شما نباید نان تست های طولانی درست کنید، جوک هایی را که آن مرحوم دوست داشت را به خاطر بسپارید.
در شام ختم نباید زیاد ماند، مخصوصاً برای کسانی که در خانه متوفی نیستند.

غذای یادبود با کوتیا و پنکیک شروع و به پایان رسید که با پنکیک تکمیل شد.
کوتیا در مناطق مختلف متفاوت تهیه می شد: از دانه های گندم جوشانده در عسل، از برنج آب پز با شکر و کشمش. فرنی (جو، ارزن) نیز به عنوان غذای تشییع جنازه استفاده می شد.

کوتیا دانه های آب پز غلات (گندم، برنج) با عسل (کشمش) است. غلات نماد رستاخیز و عسل شیرینی است که صالحان در ملکوت خدا از آن لذت می برند. طبق منشور، کوتیا باید با مراسم خاصی در طول یک مراسم یادبود تقدیم شود. اگر این امکان پذیر نیست، باید آن را با آب مقدس بپاشید.
همیشه کوتیا، پنکیک سرو می شود. علاوه بر این، در یک روز روزه، گوشت گوساله کباب شده، ژله، تخم مرغ درشت، پنکیک با کشمش، و در یک روز بدون چربی - یک خورش قارچ خشک با روغن نباتی، قارچ شور داده می شدند. در هر روز، آنها شیرین "postrepenki"، shanga شیرین، قطعه قطعه شده را سرو می کردند و آن را آغشته به عسل می خوردند.
در روزهای بزرگداشت مردگان در قرن نوزدهم، نردبانی پخته می شد - کیک باز مستطیلی که مانند یک نردبان با میله های خمیر تقسیم می شد و بین آنها یک پرکننده شیرین قرار می دادند. نردبان برای یادبود به کلیسا برده شد. خدمت برای متوفی، و سپس به روحانیان کلیسا واگذار شده یا به قبر برده می شود.
و اکنون، طبق سنت، معمولاً برای مراسم بزرگداشت یک پای ماهی پخته می شود، و همچنین یک پای باز شیرین با و بدون میله های خمیر - یک شنگای شیرین.
در تمام موارد در انتها یک بلغور جو دوسر یا ژله چاودار بسیار غلیظ که قبلا با عسل می خوردند سرو می شود. اعتقاد بر این بود که با ژله "راه را برای متوفی هموار کردند".
مرسوم نبود که در بیداری سیب زمینی و چای سرو کنند. در روز تشییع جنازه پنکیک پخته نمی شد، برای "ترتینی".
سرو غذا. با توجه به ترتیب سرو غذا، غذای یادبود به صورت شام بود. اول - خورش، سوپ کلم، رشته فرنگی، سوپ. دوم فرنی است، گاهی اوقات سیب زمینی سرخ شده. تنقلات - ماهی، ژله، و همچنین در میز خدمت کرده است ژله بلغور جو دوسرو عسل
که در روزهای روزهسفره یادبود عمدتاً شامل غذاهای روزه‌دار بود؛ در روزهای روزه‌داری، سوپ گوشت و رشته مرغ به طور سنتی بخشی از غذاها بود. اگر یاد متوفی در یک روز هفته از روزه بزرگ رخ دهد، کلیسا توصیه می کند که مراسم یادبود را به شنبه یا یکشنبه آینده منتقل کنید.
در هر صورت، شام یادبود نباید زیاد باشد: حداقل پیش غذای سرد و چیزی از غذاهای گرم دوم. دسر خیلی سبکه، کیک اینجا جایش نیست. همچنین نامناسب و شامپاین.

شراب یا ودکا در پی آن استفاده شد، اما نه در همه جا. مؤمنان قدیمی در مراسم بزرگداشت ودکا سرو نمی کردند، فقط مجاز به نوشیدن کواس بود (در قدیم در روستاهای معتقد قدیمی مجاز به طبخ غذاهای گوشتی برای مراسم بزرگداشت نبود).
توجه کنید که کلیسای ارتدکسبزرگداشت مردگان با شراب را ممنوع می کند، زیرا شراب نماد شادی زمینی است و بزرگداشت مناسبتی است برای دعای پرشوردرباره شخصی که ممکن است در زندگی پس از مرگ به شدت رنج بکشد.

ظاهراً اسلاوهای باستان قبل از غسل تعمید روس سه نوع تشییع جنازه برای مردگان داشتند.

اسمردی(دهقانان) مردگان خود را به همان روشی که ما اکنون انجام می دهیم دفن می کردند.

جنگجویاناجساد رفقای جنگی را که در جنگ جان باختند به آتش کشیدند.

مجوسآنها از نوعی "کلبه روی پای مرغ" برای استراحت مردگان بین زمین و آسمان استفاده می کردند.

اگر از این زاویه توصیف "کلبه روی پاهای مرغ" و "بابا یاگا - یک پای استخوانی" را به خاطر بیاوریم که در آن "بینی روی سقف قرار دارد ، سر روی دیوار است ، پاها روی در است" ، مشخص می شود که صحبت از دفن هوایی است. از اینجا مشخص است که بابا یاگا استوپا را از کجا آورده است: این چیزی بیش از یک تابوت به شکل یک عرشه گرد نیست. بابا یاگا یک جادوگر است، یعنی یک شمن. با گسترش مسیحیت، این سنت باستانی بت پرستی در میان اسلاوها متوقف شد، اما در بین مردم سیبری این سنت برای مدت بسیار طولانی حفظ شد.

برای ساخت آرنگاها، یاکوت ها (و همچنین Evenks، Yukaghirs، Evens) چهار درخت مجاور را انتخاب کردند، بالای آنها را اره کردند و در ارتفاع حدود 2 متری، آنها را با میله های عرضی به هم وصل کردند. روی این میله‌های متقاطع، یک تابوت نصب شده بود که یک عرشه توخالی از دو نیمه یک تنه محکم و نسبتاً ضخیم بود. گیره ها و گوه های مخصوص قسمت بالایی عرشه را محکم به پایین فشار می دادند و بدون حرکت کل تابوت را روی سکو ثابت می کردند. گاهی اوقات برای اینکه ریشه درختان کمتر پوسیده شود، با برداشتن چمن از بالا و تبدیل آنها به "پای مرغ" در معرض دید قرار می گرفتند. نمونه هایی از این گونه تدفین ها را می توان در موزه دوستی زیر آسمان باز روستا مشاهده کرد. سوتینسی از اولوس اوست آلدان.

همانطور که R. I. Bravina اشاره کرد، شمن های قدرتمند سه بار توسط یاکوت ها دفن شدند. «از آنجا که قبر شمن خراب شد و ویران شد، اقوام مجبور شدند سه بار «استخوان‌های او» را بلند کنند، یعنی. تشییع جنازه را سه بار تکرار کنید. طبق افسانه، در همان زمان آرنگ ها و لباس ها تجدید شد، اسب هایی با رنگ خاصی قربانی شدند. این مراسم از طریق سه، شش و نه شمن انجام شد. چنین آیینی تا قرن بیستم در میان یاکوت ها حفظ شد ، حتی موارد جداگانه ای از دفن مکرر یک شمن نیز شناخته شده است که در دهه 30 انجام شده است.

این سیستم مراسم تشییع جنازه مربوط به تقسیم جامعه سنتی به سه املاک - کشیشان، جنگجویان و دهقانان است. در واقع این این تقسیم بندی کاملاً با سیستم کاست هندوهای باستان سازگار است. این کاست ها عبارتند از: برهمن ها (کشیشان)، کشتریاها (جنگجویان)، وایشیاها (صنعتگران، دهقانان).

در فرهنگ های مادرسالار دوران پارینه سنگی سوزاندن سوزانده نشد. در غیر این صورت، اسکلت افراد باستانی پیدا نمی شد. در مصر باستان که به هیچ وجه جنگی نبود، سوزاندن سوزانده نیز وجود نداشت. اتروسک های باستان نیز آن را نداشتند.

سوزاندن جسد انجام شد (مثلاً در یونان باستانو در روم باستان) و هنوز (مثلاً در هند) فقط در بین مردمان آریایی رواج دارد. و آریایی های باستان، همانطور که می دانید، عشایر جنگجو بودند. پس سوزاندن سوزاندن، هر چه که می توان گفت، با سنت های نظامی مرتبط است. و ظاهراً عمداً برای تأکید بیشتر بر تفاوت فرهنگ فاتحان و تسخیر شدگان معرفی شده است. اگر قبایل مادرسالار به مادر زمین احترام می گذاشتند و مردگان خود را با امید رستاخیز در شکم او دفن می کردند، آریایی های آتش پرست آیین زمین را "نجس" می دانستند، اقامتگاه ارواح ناپاک به رهبری مار.

مراسم تشییع جنازه اسلاوهای باستان موضوعی نسبتاً پیچیده است که بیش از یک کتاب در مورد آن نوشته شده است. هیچ یک از ما به چشم خود ندیدیم که این اتفاق افتاده است، اما خوشبختانه ما شواهد زیادی از آن وقایع داریم. اینها شهادت نویسندگان خارجی است که از دور بازدید کرده اند کشورهای شمالیساکنان مردمان بت پرست، و وقایع نگاران مسیحی، و همچنین داستان های عامیانه و حماسه ها، کاوش های باستان شناسان. همه اینها به ما این حق را می دهد که با درجه ای از اطمینان بگوییم که می دانیم چگونه این اتفاق در مورد اجداد ما رخ داده است. در این مقاله به صورت مختصر و مختصر سعی خواهیم کرد همه چیز را در مورد چگونگی انجام مراسم تشییع جنازه در هزار سال پیش دریابیم.

لازم به ذکر است که اسلاوهای بت پرست که در وسعت روسیه باستان زندگی می کردند آتش پرست بودند. در ارتباط با این واقعیت، بیشتر مراسم تشییع جنازه سوزاندن یا سوزاندن است. اعتقاد بر این بود که با کمک آتش، که تا ارتفاع زیاد شلیک می کند (و آتش سوزی سوزاندن اغلب بسیار بزرگ بود)، روح مستقیماً به قلمرو مردگان سقوط کرد. یک قایق نیز یک ویژگی مهم در مراسم تشییع جنازه بود. این با اعتقادات و اساطیر اسلاوها مرتبط است که می گوید در دنیای دیگری ، در ناوی ، روح متوفی باید از رودخانه Smorodina عبور کند تا مستقیماً به جایی که باید باشد برسد. در برخی از افسانه ها می توان دریافت که روح از رودخانه در امتداد پل کالینوف عبور می کند، اما هنوز مرده ها در قایق سوزانده می شوند.
به هر حال، شایان ذکر است که یک تابوت مدرن برای دفن دقیقاً یک قایق اصلاح شده و ساده شده است، سنت دفن که در آن از زمان های بسیار قدیم به ما رسیده است.

بیایید سعی کنیم تصور کنیم که چنین آیینی چگونه به نظر می رسد.
به عنوان مثال، تشییع جنازه یک فرد عادی را در نظر بگیرید. شخص متوفی را یا روی سورتمه یا با قایق، قایق به آتش می‌بردند. برای مراسم سوزاندن، آتشی به نام کرادا می‌گذاشتند، به شکل مستطیل، ارتفاع شانه‌های انسان، گاهی پایین‌تر، گاهی بالاتر. در این مورد از هیزم توس یا بلوط یا همه با هم استفاده می شد. توس علاوه بر اینکه یک درخت مقدس است، به خوبی می سوزد، و بلوط یک درخت الهی است، درخت پرون، که به مراسم تشییع جنازه اهمیت ویژه ای می بخشد و به حمایت خدایان برتر از روح می بخشد. که بدن را ترک کرد داخل دزد را با کاه و شاخه پر می کنند تا آتش به راحتی شعله ور شود و چوب را آتش بزند. در کنار متوفی که در مرکز و در طبقه مخصوص قرار می گیرد، چه در قایق واقعی و چه در قایق بداهه، غذای یادبود، چیزهای ضروری در آخرت، تعویذ و حرز می گذارند. بال‌های پرندگان را اغلب در انبوه تشییع جنازه قرار می‌دادند تا روح به آسمان پرواز کند. با قضاوت بر اساس حفاری های متعدد، تعداد و تنوع اقلامی که در کنار متوفی قرار می گیرند بسته به قبیله و زیستگاه متفاوت است، بنابراین ما در این مورد نمی مانیم، زیرا بسیار طولانی و نسبتاً خسته کننده خواهد بود.

دزدی با مرده توسط یک کشیش یا جادوگر هنگام غروب خورشید به آتش کشیده می شود. این واقعیت که سوزاندن در هنگام غروب خورشید انجام می شود نیز بسیار نمادین است. اول غروب روز مثل غروب زندگی. ثانیاً ، طبق اعتقادات اسلاوهای باستان ، خورشید در شب به ناو پس از مرگ می رود و از این طریق روح یک فرد متوفی را با خود می برد. ثالثاً، اعتقاد بر این است که در غروب خورشید، روح می تواند نور خورشید غروب را ببیند و اصولاً بفهمد که کجا باید برود. در امتداد محیط آتش، حصاری با سله های یونجه کشیده شده بود که آن نیز به آتش کشیده شد. دو گزینه برای توضیح حصار سوزان وجود دارد: 1. بنابراین اسلاوها بدن کسی را که در آتش می سوخت از چشمان خود با شعله می پوشاندند. 2. حصار سوزان نیز حصاری به معنای مقدس خواهد بود که جهان مردگان و جهان زندگان را محدود می کرد و شبیه رودخانه افسانه ای سوزان در جهانی دیگر بود. همچنین خاطرنشان می شود که آنها همراه با بدن انسان، بدن حیوانات اهلی و وحشی - پرنده، خرس، خرگوش و غیره را سوزاندند.

در هنگام سوزاندن، مناجات و سرودهای ویژه ای خوانده می شود. Stravas برگزار شد - جشنی برای متوفی و Trizny - مراسم تشییع جنازه و بازی های جنگی. آتشی که به آسمان بلند می شود به این معنی است که روح یک شخص به سوارگا برخاست و فقط بقایای خود را روی زمین باقی گذاشت. پس از خاموش شدن آتش (یا صبح)، مردم استخوان ها و خاکستر را جمع آوری می کنند (البته، مثلاً شمالی ها بقایای آن را جمع نمی کنند، اما تپه ای را که بالای آن جشنی ترتیب داده اند) در یک دیگ سفالی (گلدان) می ریزند. برای غذا یا در یک کوزه مخصوص) و در یک "کلبه روی یک ستون" ویژه قرار دهید، یک خانه کوچک بداهه روی یک چوب بلند. در برخی از توصیفات این عمل از ذکر کلبه ها صرف نظر می شود و می گویند که ظرف با خاکستر به سادگی بر روی تیری نزدیک جاده قرار گرفته است. چنین کلبه هایی با بقایایی در مسیر روستا تا غروب آفتاب درست در کنار جاده قرار داده شد. در برخی از مناطق روسیه، رسم درست کردن خانه ها روی قبرها تا قرن بیستم ادامه داشت. برخی از محققین، به عنوان مثال، V. 3. Zavitnevich، دریافته و خاطرنشان می کنند که ستون هایی با کوزه نیز در محل سوزاندن قرار داده شده است.

گذاشتن خاکستر آن مرحوم بر ستون ها، ادای احترام به سنت ها و اعتقادات است. پس ستون ها را حد فاصل جهان زنده و مرده می دانستند. در نزدیکی این ستون ها ظروفی گذاشته شده بود که در مراسم تشییع جنازه از آن استفاده می شد. در کنار این ستون ها یا درست روی ستون ها، خود ارواح زندگی می کردند. برای اینکه آنها راحت و دنج باشند، خانه های با خاکستر سقف داشتند. حتی زمانی که مردم شروع به دفن در خاک کردند، ستون هایی با سقف همچنان در گورستان ها قرار می گرفتند، سپس صلیب های مسیحی جایگزین آنها می شد که بالای آنها سقف هایی قرار می گرفت که هنوز هم در گورستان ها و قبرهای باستانی دیده می شود که بیش از صد ساله اکنون چنین سنتی وجود ندارد، بلکه فقط یک صلیب برهنه نصب می شود. در بعضی جاها به این گونه بناها گلوبت می گویند، از منابع دیگر می توان فهمید که روبنا را بدین می گفتند.

Domovins روی میله ها چیزی شبیه به این بود: یک خانه چوبی چوبی به ابعاد 1.5 در 2 متر. سقف شیروانی با پنجره کوچکی داشت. ظاهراً دیوار چهارمی در دومینو وجود نداشت و این کار به این دلیل انجام شد که کسانی که به مراسم بزرگداشت / بزرگداشت آمده بودند بتوانند در داخل آن نذری بگذارند. باید اعتراف کرد که این روش دفن بود که دانشمندان مدرن را با مشکلات زیادی روبرو کرد ، زیرا عملاً چیزی از آنها باقی نمانده بود. آنها گهگاهی پوسیده شدند، فرو ریختند یا توسط مردم دیگری که به محل زندگی جدید رسیدند، آواره یا جایگزین مردم بومی شدند، نابود شدند. برای آنها، اجداد بیگانه دشمن به نظر می رسید، بنابراین آنها به سادگی تخریب شدند. اگر بعید است که کسی به دلایل مختلف، از ساده - زحمت کش تا خرافی، قبرهای زیرزمینی را حفر کند، تخریب ستون ها، سوزاندن یا دور کردن آنها از روستا هیچ مشکلی ایجاد نمی کرد.

این ستون همچنین می تواند ما را به گذشته باستانی اجدادمان بازگرداند. حتی قبل از سوزاندن اجساد، مردم در درختان دفن می شدند. چنین درختانی نمونه اولیه "درخت جهان" بودند که نه تنها جهان زندگان و جهان مردگان، خدایان را به هم متصل می کردند، بلکه بسیاری از وظایف دیگر را نیز انجام می دادند، مانند حفظ طاق بهشت، وظایف محور اصلی کیهان و غیره بعداً به جای درخت از ستونی استفاده شد که ظاهراً نقش درخت جهان را ادامه می داد. با کمک درخت جهان (ستون)، روح متوفی می تواند به دنیای مردگان برود و به عقب فرود آید. همچنین شایان ذکر است که یکی از مکان هایی که طبق فرضیات اسلاوهای باستانی که ارواح پس از مرگ به آنجا می رفتند، ماه بود. شاید آنها معتقد بودند که دره مردگان در اینجا قرار دارد. به طور کلی، سیارات، ستارگان، اجسام کیهانی در نظر اسلاوهای باستان به عنوان خدایان و روح اجداد به نظر می رسید. بنابراین کهکشان راه شیری چیزی جز «مسیر مردگان، رفتن به زندگی ابدی» نامیده نشد. یک ستون با خاکستر همچنین می تواند به معنای حضور روح متوفی در بهشت باشد.

برخی از وقایع نگاری که به ما رسیده است در مورد جزئیات دیگری صحبت می کند. بنابراین، به عنوان مثال، در وقایع نگاری، که می گوید چگونه پرنسس اولگا شوهر خود را به خاک سپرد، مستقیماً گفته می شود که در این روز آنها مقدار زیادی عسل (نوشیدنی مست کننده) می نوشیدند، جشن ها را اجرا می کردند، آهنگ های خاصی می خواندند و این کار را انجام می دادند. زمانی که شب تشییع جنازه به رختخواب نرفتی، به آن اشاره کرد تعداد زیادی ازاز مردم. اگرچه، احتمالا، این می تواند به وضعیت متوفی بستگی داشته باشد. تپه ای روی خاکستر متوفی ریخته شد که اندازه آن نیز به وضعیت متوفی بستگی داشت. در حین کاوش در آتش خاکسپاری قبر سیاه، باستان شناسان دیگ آهنی بزرگی را کشف کردند که در آن استخوان های سوخته گوسفند و پرندگان، تکه های پشم گوسفند و بالای آن یک سر قوچ قرار داشت. دو چاقوی قربانی در نزدیکی دیگ پیدا شد که به آنها اسکراماسکس می گفتند. حفاری ها در Gnezdovo تصویر زیر را از این روند به مورخان ارائه می دهد: پس از سوزاندن اجساد، قوچی ذبح شد که استخوان ها و اندام های آن را در یک دیگ قرار دادند. دیگ را روی آتش گذاشته بودند و در کنار آن سه کوزه با بقایای انسان قرار داشت.

از منابع دیگر، می توانید در مورد آیینی مانند حذف متوفی از خانه به روشی غیرمعمول یاد بگیرید. بیشتر اوقات ، برای این کار ، بخشی از دیوار برچیده می شد و سپس به عقب می رفت. این کار به این دلیل انجام شد که روح آن مرحوم راه خانه خود را پیدا نکند و برای افراد زنده مزاحمت ایجاد نکند. این گورستان نه تنها محل دفن افراد درگذشته، بلکه یک مکان مقدس نیز به حساب می آمد. آداب و رسوم و تعطیلات به طور مرتب در اینجا برگزار می شد که به هر شکلی متعلق به آیین نیاکان بود. کوزه با خاکستر نه تنها بر روی یک ستون، بلکه همانطور که باستان شناسان می گویند، در یک حلقه سنگی قرار داده شده است. بر اساس برخی فرضیات، انگشتر سنگ قربانی پروون است که مردم برای پذیرش روح آن مرحوم دعا می کردند. دنیای بهتر. چنین تشکل‌هایی از سنگ‌هایی که به صورت دایره‌ای تا شده‌اند، جایی که ظرفی با خاکستر در مرکز آن قرار دارد، در بسیاری از تپه‌ها و مکان‌های دفن اسلاوهای باستان که هنوز بت پرست بودند، یافت می‌شود.

ابن فضلان در «یادداشت» خود از این شیوه تدفین صحبت می کند. یک قایق ساخته شد که روی آن یک چادر نصب شده است (شاید ما در مورد یک قاب چوبی صحبت می کنیم) که بدن متوفی در آن قرار دارد که مخصوصاً با عسل درمان می شود. ظروف مختلف، جواهرات، اسلحه و ... همراه او قرار می گرفت. مردم چندین روز در اطراف این قایق تفریح می کردند، نوشیدنی های مست کننده می نوشیدند، غذا می خوردند، آهنگ می خواندند. دو گاو نر و چندین گوسفند درست روی قایق ذبح شدند. علاوه بر این، شایان ذکر است که ابن فضلان چنین چیزی را به عنوان انتخاب قربانی توصیف می کند - دختری که داوطلبانه موافقت می کند که به همراه متوفی که فردی بسیار والا بود به دنیای دیگری برود. دختر چند روزی با دیگران خوش گذرانی کرد، سپس گلویش را بریدند و در کنار آن مرحوم گذاشتند (شاید ابن فضلان، مانند غسالخانه که محلی برای شکنجه مردم در نظر گرفته می شد، همه چیز را نمی فهمید و می فهمید. چیزی را به طور کامل با یک مراسم خونین دیگر اشتباه گرفت). پس از آن قایق را آتش زدند و پس از سوختن همه چیز، تپه بزرگی را روی آن ریختند که بالای آن یک ستون چوبی بود (ظاهراً همان ستون بدین شبیه درخت جهان است).

با این حال، سوزاندن مردگان تنها راه دفن مردگان نبود. افراد کشته شده نیز در خاک دفن شدند. آنها این کار را نه در حالت خوابیده، بلکه در موقعیت جنین انجام دادند. این رسم ما را به باورهای انتقال ارواح ارجاع می دهد. فردی در جایگاه جنین در شکم مادر به این دنیا می آید و پس از مرگ در جایگاه جنین به زمین فرو می رود تا بتواند به سرعت مادر جدیدی پیدا کند و دوباره متولد شود. برای اینکه بدن در موقعیت مورد نظر قرار گیرد، آن را به طور مصنوعی می بستند. بنابراین، اعتقاد به تناسخ معتقد بود که روح به بهشت یا جهان خدایان، دره ارواح و غیره پرواز نمی کند، بلکه در بدنی جدید متولد می شود و دایره تولدهای دوباره را ایجاد می کند که از اعتقادات هندو برای ما شناخته شده است. این روش تدفین قبل از دوران سوزاندن و در عصر برنز و آهن وجود داشته است. یکی از آخرین تدفین ها به شکل جنین در قرن ششم قبل از میلاد ثبت شده است. قبل از میلاد مسیح. در حال حاضر پس از این، (برخی از محققان ادعا می کنند که سوزاندن سوزاندن در هزاره دوم قبل از میلاد ظاهر شد)، شکل دفن به وجود آمد - سوزاندن، و تنها پس از مسیحی شدن روسیه با روش زیر جایگزین شد.

شکل جنینی دفن (و پس از دوران سوزاندن) با شکل دیگری جایگزین می شود. حالا مرده ها شروع به دفن کردن در حالت کشیده و رو به بالا کردند. به این ترتیب، این تصور ایجاد شد که آن مرحوم «خواب» است و روح او در آن زمان به مکان دیگری رفت. یافته‌های متعددی از تدفین‌های زوجی وجود دارد، جایی که یک مرد و یک زن با هم دراز می‌کشند، ظاهراً یک مرد و یک زن متوفی که می‌خواستند مرگ را با شوهر یا صاحبش شریک شوند. به طور طبیعی، مردان بسته به موقعیت خود در جامعه - غنی یا فقیر، جنگجویان با سلاح - دفن می شدند. دختران جوان را با انبوهی از جواهرات به طور متواضعانه دفن می کردند، همان طور که پیران و پیرزنانی را که زمانی به جهان دیگر رفته بودند، به خاک می سپردند، اما زنان بالغی را که در دوران اوج خود بودند با افتخارات خاصی با لباس های غنی دفن می کردند. اغلب در لباس عروس و انبوهی از جواهرات، حرزها، حرزها و ظروف مختلف خانگی و تشریفاتی.

ذکر شده است که نردبان طنابی در قبر متوفی قرار داده شده است ، ظاهراً به قیاس با قایق ، که روح می تواند با آن به دنیای مردگان برسد. اما این یک تمرین بعدی است. اگر قبلاً برای رفتن به زندگی پس از مرگ ، روح باید از رودخانه Smorodina عبور می کرد ، در تفسیر بعدی از ماجراهای زندگی پس از مرگ ، روح باید با کمک نردبان به بهشت صعود می کرد. اگرچه، با قضاوت بر اساس درخت باستانی جهان، یک نردبان طناب ممکن است پاسخی به باورهای قدیمی تر از حتی یک قایق باشد.

اما بازگشت به سوزاندن. علاوه بر این که خاکستر مردگان را بر روی ستون ها می گذاشتند، در سنت باستانیهمچنین رسم دفن یک کوزه با خاکستر در زمین وجود داشت. باستان شناسانی که با چنین دفینه‌هایی برخورد کرده‌اند، خاطرنشان می‌کنند که گودال‌های این گودال‌ها اغلب بیضی شکل و کاملاً کوچک بودند، فقط به اندازه‌ای بزرگ بودند که به خود گوسفند و چند چیز بچسبند. گاهی اوقات همراه با کوزه ها، ظروف غذا و نوشیدنی - دیگ، کاسه، لیوان و غیره، جواهرات، حلقه و در برخی موارد اسلحه، تبر و موارد دیگر می گذاشتند، که به وضوح نشان می دهد که اسلاوها معتقد بودند - به زندگی پس از مرگ روح به همه این چیزها نیاز خواهد داشت و می تواند از آنها برای هدف مورد نظر خود استفاده کند. همچنین شایان ذکر است که چیزهای غنی تر در قبرهایی یافت می شود که خود بدن در آن آرام می گیرد، نه خاکستر. ظاهراً شخصی که خاکستر نشد، اما ظاهرش شبیه خواب بود، شایسته بود توجه ویژهو احترام در میان افراد زنده و برای کسانی که وارد زندگی پس از مرگ می شوند دقیقاً مانند زندگی به نظر می رسید ، بنابراین او به همان چیزهایی که در زندگی نیاز داشت نیاز داشت. بدن که به زغال سنگ و خاکستر تبدیل شده بود، دیگر هیچ ویژگی یک فرد زنده را حفظ نمی کرد، و روح موجودی کاملاً مجزا به نظر می رسید، حتی به سختی شبیه به بدن فیزیکی است، که بر این اساس، آن را از تعدادی از موارد آزاد می کرد. نیازهایی که در طول زندگی زمینی در آن وجود داشت.

مرحله آخر تشییع جنازه یک مراسم بزرگداشت بود - یک درمان فراوان.

شاید خواندن آن مفید باشد: