ებრაელთა ბაბილონის ტყვეობა. ძველი აღთქმის ისტორიული და კულტურული კონტექსტი

ბაბილონის ტყვეობამ მხოლოდ 70 წელი გასტანა, მაგრამ ეს იყო მთელი ეპოქა ებრაელი ხალხის ისტორიაში. მისი დაწყების ტრადიციულ თარიღად ითვლება 587 წელი, როდესაც ანტიბაბილონური აჯანყების შემდეგ იერუსალიმი მთლიანად განადგურდა და იერუსალიმის ტაძარი დაინგრა. ტყვეობის დასასრული ხდება 517 წელს, როდესაც სპარსეთის იმპერატორის კიროს დიდის განკარგულების შემდეგ, რომელმაც იმ დროისთვის დაიპყრო ბაბილონია, ებრაელებს უფლება მიეცათ დაბრუნებულიყვნენ იუდეაში და შეექმნათ იქ ეროვნული ავტონომია, ხოლო დაბრუნების შემდეგ მათ დაასრულეს. იერუსალიმისა და ტაძრის აღდგენა. და შეიძლება ითქვას, რომ ტყვეობის 70 წლის განმავლობაში ებრაელები სხვა ხალხად იქცნენ, იაჰვიზმი კი სხვა რელიგიად. ეს დაკავშირებული იყო არა იმდენად გარე ზეწოლასთან, რომელიც პრაქტიკულად არ არსებობდა ტყვეობის პერიოდში, არამედ იმ ზოგად მდგომარეობასთან, რომელიც ვითარდებოდა ბაბილონში და განსახილველ პერიოდში ებრაულ თემში მიმდინარე შიდა პროცესებთან. ტყვეობის 70 წლის განმავლობაში იაჰვიზმი იქცა ეროვნულ ებრაულ რელიგიად და თავად ებრაელობა გადაიქცა ეთნოკონფესიურ საზოგადოებად; გადასახლების შემდგომ პერიოდში ებრაელი წარმართად წარმოდგენა უკვე სრულიად შეუძლებელია. მაგრამ ეს საზოგადოება რიცხობრივად შეადგენდა ტყვემდელი ებრაელების ძლივს 1/10-ს. ცხადია, ტყვეობის დროს მოხდა განცალკევება ღვთის ხალხში იმ ნარჩენებისგან, რომელთა შესახებაც წინასწარმეტყველები საუბრობდნენ.

როგორ განვითარდა ეს პროცესი? იგი დაიწყო იერუსალიმის მკვიდრთა ბაბილონში გადასახლებით, რომელიც მოხსენიებულია მეფეთა წიგნებში. ფაქტიურად ორი დეპორტაცია მოხდა. პირველი მათგანი შედგა 589 წელს, მას შემდეგ რაც ბაბილონის მმართველის ნაბუქოდონოსორის არმიამ, ხანმოკლე ალყის შემდეგ, პირველად დაიპყრო იერუსალიმი - სწორედ მაშინ გადასახლებულთა პირველი ჯგუფი ბაბილონში გადაასახლეს, რომელთა შორის ძირითადად იყვნენ მაღალი თანამდებობის პირები, იერუსალიმი. თავადაზნაურობა და სამხედრო ელიტა, ასევე ხელოსნები, განსაკუთრებით ისინი, ვისი ხელობაც სამხედრო საქმეებთან იყო დაკავშირებული (2 მეფეები 24:14-16). ტაძარი ნაწილობრივ გაძარცვეს, მაგრამ არ დაანგრიეს (2 მეფეები 24:13). მეორე დეპორტაცია მოჰყვა წარუმატებელ ანტიბაბილონურ აჯანყებას ციდკიას ხელმძღვანელობით (2 მეფეები 24:20). შედეგი იყო სადამსჯელო ლაშქრობა და ალყა, რომელიც ამჯერად ერთ წელზე მეტხანს გაგრძელდა (2 მეფეთა 25:1-3). იერუსალიმის აღების შემდეგ ქალაქი მთლიანად განადგურდა, როგორც ჩვეულებრივ ხდებოდა იმ დღეებში ქალაქებში, რომლებიც აჯანყდნენ თავიანთ მმართველებს, ციდკია სიკვდილით დასაჯეს, ხოლო იერუსალიმის მკვიდრნი, მცირე გამონაკლისის გარდა, გადაასახლეს ბაბილონში, იმავე ადგილას, სადაც პირველი მიგრანტების ჯგუფი (2 მეფეთა 25:4-12).

ბაბილონში ებრაელი ხალხის უმრავლესობა არ აღმოჩნდა. მისი უმეტესობა, პირიქით, დარჩა საცხოვრებლად იმავე ადგილას, სადაც ცხოვრობდა ბაბილონის შემოსევამდე - პატარა ებრაულ ქალაქებსა და სოფლებში. იერუსალიმის მცხოვრებნი გადაასახლეს და არა მთელი იუდეა. თუმცა იუდეაში ვითარება იგივე არ დარჩენილა: ბაბილონის მთავრობა ატარებდა ეროვნულ პოლიტიკას, რომელიც მიზნად ისახავდა მის კონტროლის ქვეშ მყოფი ტერიტორიების მოსახლეობის შერევას, რათა ურთიერთასიმილაციის პროცესში იგი უფრო ჰომოგენური გამხდარიყო როგორც ენობრივად, ასევე კულტურულად. ამ პოლიტიკის ფარგლებში, მიმდებარე ტერიტორიებიდან არაებრაელი მოსახლეობა იუდეაში ჩაასახლეს, რის შედეგადაც 70 წლიანი ტყვეობის შემდეგ იუდეის მოსახლეობა აღარ იყო წმინდა ებრაელი. თუმცა, ამ შერეულმა მოსახლეობამ მალევე დაიწყო იაჰვეს თაყვანისცემა (ეზრა 4:2) და შემდგომ (70 წლიანი ტყვეობის შემდეგ ბაბილონიდან იერუსალიმში რეპატრიანტების დაბრუნების შემდეგ) სწორედ მის საფუძველზე ჩამოყალიბდა სამარიელთა ეთნოსი. რომლებიც ებრაელების მეზობლები და მათი უდიდესი მოძულეები გახდნენ. ამრიგად, ტყვეობის შემდგომი ებრაულობა ჩამოყალიბდა ტყვეობამდელი ებრაელთა არა უფრო დიდი, არამედ მცირე ნაწილის საფუძველზე.

ამასობაში ბაბილონში გადასახლებული ებრაელების მდგომარეობა საკმაოდ დადებითად ვითარდებოდა. ყველა მათგანი ნაწილობრივ ბაბილონში იყო დასახლებული, ნაწილობრივ მიმდებარე პატარა ქალაქებში. ბაბილონი თავისი დროის ერთ-ერთი უდიდესი ქალაქი იყო და იქ ნებისმიერს შეეძლო სამუშაოს პოვნა. ზოგჯერ ბაბილონის მდგომარეობას ადარებენ ეგვიპტურს, მაგრამ ასეთი შედარება ჯერ კიდევ არ არის მთლად სწორი: ეგვიპტეში იაკობის შთამომავლები, განსახლებიდან საკმაოდ მალე, არსებითად მარგინალიზებულები აღმოჩნდნენ, ცივილიზებული საზოგადოების მიღმა დგანან; ბაბილონში ებრაული საზოგადოება არასოდეს ყოფილა ასეთ მდგომარეობაში, რადგან ენობრივად და კულტურულად ებრაელები უკიდურესად ახლოს იყვნენ ბაბილონელებთან. მათ შორის განსხვავება მხოლოდ რელიგიური იყო და ებრაული ეროვნული იდენტობა ბაბილონში მხოლოდ მათ შეინარჩუნეს, ვინც იაჰვიზმის ერთგული დარჩა. რა თქმა უნდა, ვერავინ შეუშლის ხელს ებრაელებს, რომლებსაც სურდათ რელიგიის შეცვლა, პირიქით, ასეთი ნაბიჯი მხოლოდ ბაბილონის საზოგადოებას შეეძლო მიესალმა, მაგრამ ასეთი ცვლილება იყო ბოლო ნაბიჯი, რომელმაც ებრაელობა ასიმილაციისგან გამოყო. ალბათ, დეპორტირებულებს შორის იყვნენ იაჰვიზმს მოშორებულიც, მაგრამ მათ შემდგომ ბედზე ვეღარაფერს ვიტყვით, რადგან მათი შთამომავლები, ცხადია, მთლიანად ასიმილირებული იყვნენ. ამრიგად, ბაბილონში, ებრაული საზოგადოებისთვის, რელიგიური საკითხი ეროვნულ საკითხს შეუერთდა.

რა თქმა უნდა, ჩნდება კითხვა, იყო თუ არა ტყვეობის პერიოდში ბაბილონის ხელისუფლების მხრიდან ებრაელების დევნა. აქ ჩვეულებრივ ახსოვთ დანიელის წიგნი, რადგან ის შეიცავს ასეთი დევნის ძალიან ფერად აღწერილობებს, უფრო მეტიც, რწმენის დევნას, რაც ყველაზე მეტად შეიძლება მოსალოდნელი იყოს, იმის გათვალისწინებით, რომ სწორედ რელიგიური განსხვავებები იყო, რაც ჰყოფდა ებრაელებსა და ბაბილონელებს. თუმცა, დანიელის წიგნის ტექსტის ანალიზი, მისი პირველი ნაწილის ჩათვლით (წიგნის 1-6 თავები), ძალიან ნათლად მიუთითებს ამ ტექსტის გვიან წარმოშობაზე. მრავალრიცხოვანი არამეული ჩანართებით თუ ვიმსჯელებთ, ის, ყოველ შემთხვევაში, ტყვეობის შემდეგ უნდა ყოფილიყო დაწერილი. უნდა აღინიშნოს, რომ ებრაულ თემს თავისი რწმენის გამო დევნა მოუწია ბაბილონიდან დაბრუნებიდან საუკუნეების შემდეგ და ეს მოაწყო არა ბაბილონელებმა ან სპარსელებმა, არამედ სირიის მმართველმა ანტიოქე ეპიფანესმა. შესაძლებელია, რომ სწორედ ანტიოქე ეპიფანეს დროს დაიწერა დანიელის წიგნი (ებრაული ტრადიცია მას წინასწარმეტყველთა შორის არ აერთიანებს). ამ შემთხვევაში ის შეიძლება დათარიღდეს ძვ.წ. II საუკუნით.

ესთერის წიგნს ოდნავ განსხვავებული ხასიათი აქვს. იგი შეიცავს უამრავ ანაქრონიზმს, რომელიც დაკავშირებულია სასამართლო წეს-ჩვეულებების აღწერასთან და იმ ისტორიულ მოვლენებთან, რომლებსაც წიგნის ავტორი გულისხმობს. მაგრამ ჩვენს წინაშე, ცხადია, არის იგავი, სადაც ასეთი ანაქრონიზმები საკმაოდ მისაღებია. დიდი ალბათობით, ამ შემთხვევაში ჩვენ წინაშე გვაქვს საკმაოდ გვიანი (ყოველ შემთხვევაში, ტყვეობის შემდგომი) ტექსტი, რომელიც, თუმცა, შესაძლოა, საკმაოდ ადრეულ ლეგენდას ეფუძნებოდეს, შესაძლოა, ტყვეობის პერიოდით დათარიღებული. ნებისმიერ შემთხვევაში, მიუხედავად იგავში არსებული სპარსული არომატისა, მისი მთავარი გმირების სახელები - ესთერი (ესთერი) და მორდეხაი - აშკარად ბაბილონური წარმოშობისაა. შესაძლებელია, რომ ებრაულმა ტრადიციამ იცოდა გარკვეული ლეგენდა მორდოქაის და ესთერის შესახებ, რომელიც რეალურად თარიღდება გადასახლების ეპოქით, რომელიც შემდგომში გამოიყენა იგავის ავტორმა. თუმცა, თუ ვიმსჯელებთ იმით, რომ მის მეხსიერებაში სპარსული ეპოქა შერეულია ბაბილონის ეპოქაში, ისევე როგორც არამეული სიტყვებისა და გამონათქვამების მნიშვნელოვანი რაოდენობით წიგნის ტექსტში, უნდა ვივარაუდოთ, რომ ბოლო ტექსტი ესთერის წიგნი დაახლოებით II საუკუნეში უნდა გამოჩენილიყო. თუმცა, ეს არ გამორიცხავს იმის შესაძლებლობას, რომ მორდოქაის და ესთერის ადრეული ტრადიცია შეიძლება ეხებოდეს გადასახლების ეპოქას.

ამ შემთხვევაში ცხადი ხდება, რომ ებრაულ საზოგადოებას გარკვეული კონფლიქტები ჰქონდა გარემომცველ საზოგადოებასთან. თუმცა, ესთერის წიგნი ჯერ კიდევ არ იძლევა საფუძველს ვიფიქროთ რაიმე კონკრეტულად ანტიებრაულ პოლიტიკაზე, რომელსაც ატარებდნენ ბაბილონის ხელისუფლება. მასში აღწერილი სიტუაცია უფრო წააგავს წმინდა პოლიტიკურ კონფლიქტს, რომელშიც, თუმცა, ებრაული თემის წარმომადგენლები მონაწილეობდნენ. ამ შემთხვევაში, როგორც ჩანს, საუბარია ორი ჯგუფის ბრძოლაზე ბაბილონის სასამართლოში, რომელთაგან ერთი იყო ებრაელი ან ექსკლუზიურად ან უპირატესად. ამ ბრძოლაში დამარცხებამ შეიძლება მართლაც გამოიწვიოს მთელი საზოგადოებისთვის სერიოზული პრობლემები, რადგან ერთ-ერთი ჯგუფის გამარჯვება, როგორც წესი, მოჰყვა საკმაოდ ფართო რეპრესიებს დამარცხებულთა წინააღმდეგ, რამაც შეიძლება გავლენა მოახდინოს მოვლენების არა მხოლოდ უშუალო, არამედ პოტენციურ მონაწილეებზეც. ასევე მათი მხარდამჭერები და სიმპათიები. მოვლენების ასეთი შემობრუნების შესაძლებლობა იმაზე მეტყველებს, რომ ებრაული საზოგადოება ტყვეობის დროს არა მხოლოდ არ იყო საზოგადოებრივი ცხოვრების პერიფერიაზე, არამედ, პირიქით, საკმაოდ აქტიურად მონაწილეობდა მასში და მის წარმომადგენლებს შეეძლოთ დაეკავებინათ ბოლო ადგილებიდან შორს. საზოგადოებაში, მათ შორის სახელმწიფო და სასამართლო სამსახურთან მიმართებაში.

რა თქმა უნდა, თავად იაჰვიზმმა სერიოზული ცვლილებები განიცადა ტყვეობის ხანაში. გადასახლებამდელი პერიოდის იაჰვიზმი, უპირველეს ყოვლისა, მასობრივი და კოლექტივისტური რელიგია იყო. იოშიას რელიგიური რეფორმის შედეგი იყო ეროვნული და რელიგიური აღზევება; თუმცა, ის ჯერ კიდევ ეროვნული იყო პირველ რიგში, მეორედ რელიგიური. იაჰვე ამ ეპოქაში ებრაული საზოგადოების უმრავლესობის მიერ განიხილებოდა ღმერთად, რომელიც იცავს ქვეყანას და ხალხს, როგორც ეროვნულ ღმერთს, განუყოფელ იუდეას, იერუსალიმს და ტაძარს. როგორც ჩანს, იერუსალიმში დედამიწაზე იაჰვეს ერთადერთი თაყვანისცემის ადგილის არსებობა მრავალი ადამიანის თვალში გარანტირებული იყო ქვეყნისა და ქალაქის უსაფრთხოებისთვის: ბოლოს და ბოლოს, ღმერთს არ დაუშვებდა მისი ერთადერთი სახლის განადგურება (იერემია 7:4)! შესაძლოა, სწორედ ამ ნდობამ ჩაუნერგა იმედი იერუსალიმის მცხოვრებლებს მაშინაც კი, როცა ქალაქი უკვე ალყაში იყო და მისი დაცემა პრაქტიკულად გარდაუვალი იყო. როგორც ჩანს, პირველი დამარცხებები ბევრმა ებრაულ საზოგადოებაში მიიჩნია, როგორც უბედური შემთხვევა, როგორც გაუგებრობა, რომელიც მოსაგვარებელი იყო და შემდეგ ყველაფერი ნორმალურად დაბრუნდებოდა. ასეთი რელიგიურობა არ შეიძლებოდა არ ყოფილიყო მასობრივი და კოლექტივისტური ბუნებით: ღმერთის ურთიერთობა თავის ხალხთან იყო ჩაფიქრებული, როგორც მისი ურთიერთობა მთლიანად ხალხთან და არა ცალკეულ ადამიანებთან.

გასაკვირი არ არის, რომ საზოგადოების განწყობის გათვალისწინებით, იოშიას გარდაცვალებიდან მალევე მომხდარი მოვლენები იუდას მაცხოვრებლების უმრავლესობისთვის ბუნდოვანი ჭექა-ქუხილი აღმოჩნდა. იერუსალიმის სრული დამარცხება, ანტიბაბილონური აჯანყების წარუმატებლობა და გადასახლებების სერია ვერ გააზრებული იყო. დამარცხება არ შეიძლებოდა მომხდარიყო, ღმერთმა არ უნდა დაუშვა ეს - მაგრამ დამარცხება და სრული დამარცხება აშკარა იყო. იერემიამ გააფრთხილა მოვლენების ამ შემობრუნების შესახებ მანამდე დიდი ხნით ადრე (იერემია 7:11-15), მაგრამ, როგორც ჩვეულებრივ ხდება, ცოტამ თუ ისმინა მისი სიტყვები. და თუ ციდკიას აჯანყება შთაგონებული იყო სწრაფი განთავისუფლების იმედით, მაშინ გედალიას მკვლელობა და შემდგომში ისმაელის ჯგუფის გაქცევა ეგვიპტეში (2 მეფეთა 25:25-26) უკვე ნამდვილი სასოწარკვეთა იყო: ბოლოს და ბოლოს, ეგვიპტე, ბაბილონის წინააღმდეგ ბრძოლაში დამარცხების შედეგად გაქცეულებს ვერაფერი უშველა. თუმცა, ისინი არ იყვნენ ერთადერთი, ვისაც სწრაფი ცვლილებების იმედი ჰქონდა: ბაბილონში გადასახლებული იერუსალიმის მაცხოვრებლებიც დარწმუნებულნი იყვნენ, რომ მხოლოდ მცირე ხნით დატოვეს სამშობლო. ეს ნდობა განსაკუთრებით დიდი იყო ემიგრანტების პირველ ტალღას შორის და იერემიას უნდა დაეწერა მათთვის სპეციალური წერილი, სადაც აფრთხილებდა მათ ამაო იმედებისა და მოლოდინების წინააღმდეგ და ურჩია მათ დიდი ხნით დასახლებულიყვნენ ბაბილონში (იერ 29).

ერთი შეხედვით ზემოთ აღწერილი მოვლენები არანაკლებ ეროვნული კატასტროფა იყო და მათი სხვაგვარად აღქმა შეუძლებელი იყო. სინამდვილეში, ზუსტად ასე განიცდიდნენ მათ თანამედროვეებმა, რაც დასტურდება 137-ე ფსალმუნით. აქ მხოლოდ ერთი ჟღერს: მწუხარება დანგრეული იერუსალიმისთვის, მტრის სასიკვდილო სიძულვილი და დაუნდობელი შურისძიების მოწოდება. ასეთი გრძნობები საკმაოდ გასაგები და ახსნილია. და მაინც, იერემია, რომელიც ხედავდა სიტუაციას არა მხოლოდ ჩვეულებრივი, ადამიანური თვალსაზრისით, არამედ მისთვის მიცემული გამოცხადების ფონზე, მშვენივრად ესმოდა, რომ კატასტროფა შემთხვევითი არ ყოფილა და, შესაბამისად, ბრძოლა ბაბილონის წინააღმდეგ. დღევანდელი გარემოებები წარმატებას არ მოიტანს (იერემია 27-28, 42): ბოლოს და ბოლოს, იუდეის გამარჯვება არსებულ ვითარებაში მხოლოდ ომის დაწყებამდე არსებული სტატუს კვოს აღდგენას ნიშნავს. იმავდროულად, ღმერთს აშკარად განსხვავებული გეგმა ჰქონდა თავისი ხალხისთვის: მას სურდა მათი განახლება და განწმენდა, რათა საბოლოოდ გამოჩენილიყო ნარჩენი, რომელზეც წინასწარმეტყველები საუბრობდნენ. ღმერთს არ სჭირდებოდა აღდგენა, მას სულიერი და ეროვნული განახლება სჭირდებოდა. ხალხი ბრუნდებოდა წარსულში, რომელიც მათთვის იდეალური ჩანდა და ღმერთი უბიძგებდა მათ მომავლისკენ, რომლის გზაც ბაბილონის გავლით გადიოდა, ისევე როგორც აღწერილ მოვლენებამდე მრავალი საუკუნით ადრე, ხალხის გზა. ღმერთმა ღმერთმა მათთვის აღთქმულ მიწაზე უნდა გაევლო ეგვიპტე.

მაგრამ წინსვლა გულისხმობდა, უპირველეს ყოვლისა, განვლილი გზის გადახედვას და ჩადენილი ცოდვების მონანიებას. პირველ ბუნებრივ ადამიანურ ემოციებს, ასე ნათლად ასახული 137-ე ფსალმუნში, ადგილი უნდა დაეთმო ღრმა სულიერ პროცესებს, რომლებმაც მთლიანად უნდა შეცვალონ არა მხოლოდ ტრადიციული რელიგიური ტიპი, არამედ გარკვეული გაგებით, რელიგიური ღირებულებების არსებული სისტემა. მტკიცებულება იმისა, რომ ასეთი პროცესი რეალურად მოხდა საზოგადოებაში არის 51-ე ფსალმუნი. ფსალმუნების 51:18-19-ით ვიმსჯელებთ, ის დაიწერა ტყვეობის პერიოდში, უფრო მეტიც, როცა იერუსალიმი და ტაძარი უკვე ნანგრევებში იყო. მაგრამ აქ აღარ არის მტრების სიძულვილი, შურისძიების სურვილი. ამის ნაცვლად, ფსალმუნი ჟღერს სინანულს (ფსალმუნი 51:1-6) და შინაგანი განახლების სურვილს (ფსალმუნი 51:7-10). და შემთხვევითი არ არის, რომ აქ არის ნახსენები „გატეხილი გული“ (ფსალმ. 51:17; ებრ. לב נשבר ლომი ნიშბარი; სინოდალურ თარგმანში „გატეხილი გული“): ბოლოს და ბოლოს, იაჰვიზმში სწორედ გულით არის დაკავშირებული ადამიანის პიროვნების სულიერი ცენტრის იდეა, სადაც განისაზღვრება ადამიანის ეგზისტენციალური არჩევანი, მათ შორის მის ურთიერთობაში. ღმერთო. გულის „გამტვრევა“ ცხადია გულისხმობს არა მხოლოდ ემოციურ გამოცდილებას, არამედ გარკვეულ ღირებულების კრიზისს, რასაც ასევე მოწმობს ღვთისადმი თხოვნა, გამოუგზავნოს არა მხოლოდ გულის სიწმინდე, არამედ ძლიერი სულიც (ფსალმ. 51:10; ებრ. רוח נכון რუაჩ ნაჰონი; სინოდალურ თარგმანში „მართალი სული“), რაც, ცხადია, შესაძლებელია მხოლოდ ასეთი კრიზისის დაძლევის შემთხვევაში.

რა იყო რელიგიური კრიზისის მიზეზი? უპირველეს ყოვლისა, რა თქმა უნდა, ტრადიციული ტიპის დამატებითი რელიგიურობა, რომელიც ზემოთ უკვე ვისაუბრეთ. კოლექტივისტური რელიგიურობა შესაძლებელი იყო მანამ, სანამ იაჰვე და მისი მფარველი ქვეყანა იმარჯვებდნენ მტერზე. დამარცხებამ სრულიად შეცვალა ვითარება: ომში წაგებულ ღმერთებს, როგორც ძველები თვლიდნენ, ადგილი არ ჰქონდათ მსოფლიოში; მათ, როგორც დამარცხებული ხალხები, უნდა დაეთმოთ გზა გამარჯვებულებს. ბაბილონში იაჰვისტად დარჩენა შესაძლებელი იყო მხოლოდ იმ დროს განვითარებული ყველა ტრადიციული რელიგიური იდეის მიუხედავად, მათ შორის საკუთრივ იაჰვისტურიც. მაგრამ საქმე მხოლოდ მსოფლმხედველობას არ ეხებოდა: ღმერთთან კომუნიკაციის თავად გზა უნდა შეცვლილიყო. კოლექტივისტურ რელიგიურობას ახასიათებს ინდივიდისადმი ყურადღების ნაკლებობა და, შედეგად, პირადი რელიგიური თვითშეგნება, რომელიც იხსნება საზოგადოების ცნობიერებაში; ღვთის წინაშე, გადატანითი მნიშვნელობით, ეს არ არის ცალკეული „მე“-ს საზოგადოება, არამედ ერთი დიდი „ჩვენ“, სადაც შეუძლებელია ერთი „მე“-ს გამოყოფა. წარმართობისთვის ამ ტიპის რელიგიურობა მისი განვითარების გარკვეულ ეტაპზე საკმაოდ ადეკვატური იყო; იაჰვიზმისთვის ის არასოდეს ყოფილა ნორმა, მაგრამ გადასახლებამდელ პერიოდში იგი, მიუხედავად ამისა, საკმაოდ ფართოდ იყო გავრცელებული, რამაც საგრძნობლად შეანელა ხალხი-საზოგადოების სულიერი ფორმირების პროცესი. ახლა დადგა დრო კოლექტივისტური რელიგიურობიდან გადავიდეთ პიროვნულ, პერსონალისტურ რელიგიურობაზე.

გასაკვირი არ არის, რომ ღმერთთან კომუნიკაციის მეთოდის ამგვარი ცვლილება კრიზისად აღიქმებოდა: ამ შემთხვევაში საქმე მხოლოდ მსოფლმხედველობას არ ეხებოდა, არამედ რელიგიური ღირებულებების მთელი წინა სისტემაც იშლებოდა. ადრე ღმერთის ძალა უკავშირდებოდა მის მფარველ საზოგადოებას და, შესაბამისად, ხალხისა და ქვეყნის სიდიადეს, ძალასა და ტრიუმფს. ახლა ჩვენ უნდა გვესწავლა ამ ძალაუფლების გამოცდილება, როგორც რაღაც ღია მხოლოდ ინდივიდისთვის და არანაირად არ ვლინდება გარეთ, ყოველ შემთხვევაში, დრომდე. თეოფანია ადრე განუყოფელი იყო ხილული ტრიუმფისგან და, როგორც წესი, ეროვნული ტრიუმფისაგან; ახლა ის გამოვლინდა, როგორც რეალობა, რომელიც გავლენას ახდენს მხოლოდ ერთ ადამიანზე და ხშირად შორს არის მისი ცხოვრების ყველაზე მხიარული მომენტები. რა თქმა უნდა, რელიგიურობის პერსონალისტური ტიპი ადრეც არსებობდა, საკმარისია გავიხსენოთ გვიანდელი წინასწარმეტყველები, რომლებიც, როგორც წესი, არ იყვნენ მიდრეკილნი კოლექტიური ეიფორიისკენ, მაშინაც კი, როცა მას რელიგიური ხასიათი ჰქონდა. მაგრამ ხალხი-საზოგადოების რელიგიურობის სრული რესტრუქტურიზაცია პერსონალისტურ საფუძველზე მხოლოდ ხალხის მასის ფეხქვეშ სრული მოწყვეტით იყო შესაძლებელი, რომელიც სხვაგვარად არასოდეს მიატოვებდა რელიგიურ კოლექტივიზმს. რა თქმა უნდა, ეს შეუძლებელი იყო აჯანყებების გარეშე, მაგრამ წინააღმდეგ შემთხვევაში იაჰვიზმს სრული სულიერი გადაგვარების საფრთხე დაემუქრებოდა.

რელიგიური პერსონალიზმის განათლებას საზოგადოებაში დიდად შეუწყო ხელი ეზეკიელის საქმიანობამ, რომელიც ქადაგებდა ბაბილონში პირველი გადასახლებიდან მალევე. ძნელია ზუსტად იმის თქმა, რამდენ ხანს გაგრძელდა მისი ქადაგება, მაგრამ შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ ეზეკიელი გადაურჩა იერუსალიმის დამარცხებას, თუმცა უშუალოდ არ შეესწრო ამას, რადგან ამ მოვლენების დროს ის უკვე ბაბილონში იმყოფებოდა. ბაბილონში ძალიან აქტუალური ჟღერდა მისი სიტყვები, რომ არავინ გადარჩება ან გამართლდება ღვთის წინაშე სხვების სიმართლით (ეზეკ 18:1-20). წინასწარმეტყველმა შეახსენა თავის მსმენელებს, რომ ღმერთის წინაშე დგას ინდივიდი და არა ბრბო და, შესაბამისად, არავინ შეიძლება განიკითხოს, ასე ვთქვათ, ყველასთან ერთად. თავის დროისთვის კიდევ უფრო რადიკალური იყო ეზეკიელის აზრი, რომ ღვთის წინაშე შეუძლებელია ცოდვილი და მართალი საქმეების დაგროვება (ეზეკიელი 18:21-32). წინასწარმეტყველის თანამედროვეებისთვის ასეთი აზრი ღრმად უსამართლოდ უნდა ჩანდეს (ეზეკ 18:25, 29): ყოველივე ამის შემდეგ, ადამიანური თვალსაზრისით, ადამიანის მიერ გაკეთებული სიკეთის ან ბოროტების ზომა მნიშვნელოვანია და უცნაურია, რომ ღმერთი განსხვავებულად უყურებს ადამიანურ საქმეებს. მაგრამ მისთვის მნიშვნელოვანია ზუსტად არჩევანი, რომელსაც ადამიანი აკეთებს ამ მომენტში და ურთიერთობები, რომლებიც დამყარებულია ან წყდება იმ მომენტში. ღმერთი მოქმედებს იმ რეალობაში, რომელსაც ადამიანი განიცდის როგორც აწმყო და მხოლოდ ადამიანის მიერ მოცემულ მომენტში გაკეთებული არჩევანი აღმოჩნდება მისთვის აბსოლუტურად რეალური, რაც განსაზღვრავს ადამიანის მომავალ ბედს. ღმერთთან ასეთი ურთიერთობა, რა თქმა უნდა, გამორიცხავს ყოველგვარ რელიგიურ კოლექტივიზმს.

ამრიგად, ტყვეობის ეპოქის დასაწყისშივე იწყება ახალი ტიპის რელიგიურობის ფორმირება, რომელიც განვითარდება ბაბილონში. საზოგადოების სულიერი განახლება ნამდვილად მოხდება და ამის ყველაზე ნათელი მტკიცებულება იქნება ახალი ტიპის ჰიმნოგრაფია, რომელიც განვითარდა ტყვეობაში - chocmicჰიმნოგრაფია, რომელიც ფსალმუნში წარმოდგენილია ისეთი მაგალითებით, როგორიცაა ფსალმუნი, , , , , . აქ ჩვენ ვხედავთ არა მხოლოდ ბუნების ფერად აღწერილობას ან მოგონებებს ისტორიული მოვლენების შესახებ, რომლითაც დაიწყო ებრაელი ხალხის ისტორია. ამ საგალობლების ავტორები ნათლად განიცდიან, როგორც არასდროს, ღმერთის ყოფნის რეალობას, რომელიც მათ აღწერენ პეიზაჟების ან ისტორიული მოვლენების მიღმა. და თუ გადასახლებამდელ ლიტერატურას ახასიათებდა ღმერთის მიერ მოცემული ერთი კანონის ნახვის სურვილი, რომელიც მართავს როგორც მთელ სამყაროს, ისე ინდივიდს კონკრეტულად, მაშინ ტყვეობისა და გადასახლების შემდგომი ეპოქის ჩოკმიკური ტექსტების ავტორებს. აღმოაჩინეს არა კანონი, არამედ ღმერთის არსებობა, რომელიც მათ განიცადეს, როგორც უმაღლეს და მთავარ რეალობას, როგორც შემოქმედების სიდიადე, ისე ღვთის ხალხის ისტორიის მკვეთრი შემობრუნებები. ამ შეხედულებების გარეშე, არ იქნებოდა თორას ტექსტი ხუთწიგნეულის სახით, რომელიც დღეს გვაქვს: ბოლოს და ბოლოს, მათ გარეშე, არც პოემა სამყაროს შექმნის შესახებ, რომელიც ხსნის დაბადების წიგნს და არც გამოჩნდებოდა ისტორიოსოფია, რომელსაც ეფუძნება წმინდა ისტორია.თორა.

ტყვეობაში მყოფი საზოგადოების სულიერი განვითარებისთვის არანაკლებ მნიშვნელოვანი იყო ეზეკიელის ჩვენება, რომ ღმერთის არსებობა, რომელიც ტოვებს შეურაცხყოფილ ტაძარს (და საერთოდ არ შეურაცხყოფს ბაბილონელი ჯარისკაცების მიერ), მიდის ბაბილონში, მიჰყვება მათ, ვინც ღვთის ერთგული დარჩა ( ეზეკი 11:15-24). ასეთი გამოცხადება იყო გარანტი იმისა, რომ იერუსალიმიდან განდევნილები არ იქნებოდნენ უარყოფილი ან მიტოვებული ღმერთის მიერ; მთავარია ვიყოთ მისი ერთგული და შემდეგ ის იპოვის გზას დასახლდეს თავის ხალხში. ამ დაპირებებმა შესაძლებელი გახადა ღმერთთან ზიარება და, შესაბამისად, სულიერი ცხოვრება ტაძრიდან და იაჰვისტური სამსხვერპლოებისგან შორს. უფრო მეტიც, მათ შეცვალეს ტრადიციული იდეები ღვთის ურთიერთობის შესახებ მის ხალხთან. მანამდე ღმერთთან ზიარება მხოლოდ ცნობილ, ღვთის მიერ დანიშნულ ადგილას იყო შესაძლებელი, ის, სხვა საკითხებთან ერთად, საკურთხეველთან ფიზიკური ყოფნის შესაძლებლობით იყო განსაზღვრული; ახლა ღმერთთან ზიარებისთვის საკმარისი იყო მხოლოდ მორწმუნეების სურვილი და მიმართვა, რაზეც ღმერთმა უპასუხა და გამოავლინა მათი ყოფნა. ადრე ღვთის ხალხი იყო ღვთის ხალხი მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც ისინი ცხოვრობდნენ თავიანთ სამსხვერპლოებთან; ახლა ღვთის ხალხმა დაიწყო საკუთარი თავის აღიარება თეოფანიის მატარებლად და მცველად, ხოლო მათი ერთიანობა, როგორც რეალობა არა მხოლოდ ფსიქოლოგიური და კულტურული, არამედ სულიერი და მისტიური. ასეთმა ცნობიერებამ შესაძლებელი გახადა ლოცვა და, უფრო ფართოდ, ლიტურგიკული შეკრებები, ყოველგვარი სამსხვერპლოებისგან დამოუკიდებლად, თუნდაც იერუსალიმის ტაძრისგან. ასე გაჩნდა პირველი სინაგოგის შეხვედრები ტყვეობაში, სადაც, რა თქმა უნდა, მსხვერპლშეწირვა არ ხდებოდა, მაგრამ შესაძლებელი იყო საერთო ლოცვა, ქადაგება და წმინდა ტექსტების კითხვა, რომელთაგან პირველი და ადრეული იყო თორა. ამგვარად, იაჰვიზმის წიაღში დაიბადა ახალი რელიგია - იუდაიზმი, რომელსაც განზრახული ჰქონდა გაცოცხლებულიყო თავისი აკვანი. სწორედ სინაგოგა გახდა ის ფორმა, რომელმაც საშუალება მისცა ხალხ-საზოგადოების საბოლოო ჩამოყალიბებას და სწორედ მან გახადა სულიერად შესაძლებელი ებრაელებისთვის მამათა ქვეყანაში დაბრუნება.

ბაბილონის ტყვეობა

ასე ჰქვია ბიბლიური ისტორიის იმ პერიოდს, როდესაც ებრაელი ხალხი, რომელმაც დაკარგა პოლიტიკური დამოუკიდებლობა, ტყვედ აიყვანეს ბაბილონელებმა და დარჩნენ იქ 70 წლის განმავლობაში, ძვ.წ. 605 წლიდან 536 წლამდე. ავარიის. პალესტინას, რომელიც შუალედურ პოზიციას იკავებს ეგვიპტესა და მესოპოტამიას შორის, აუცილებლად უნდა მიეღო მონაწილეობა იმ დიდ ბრძოლაში, რომელიც გამუდმებით მიმდინარეობდა ანტიკური სამყაროს პოლიტიკური ცხოვრების ამ ორ ცენტრს შორის. უზარმაზარი ჯარები გამუდმებით გადიოდნენ მასში ან მის გარეუბანში - ან ეგვიპტური ფარაონები, რომლებიც ცდილობდნენ მესოპოტამიის დამორჩილებას, ან ასურელ-ბაბილონის მეფეები, რომლებიც ცდილობდნენ თავიანთი ძალაუფლების სფეროში მოეყვანათ მთელი სივრცე მესოპოტამიასა და ხმელთაშუა ზღვის სანაპიროებს შორის. სანამ საბრძოლო ძალების ძალები მეტ-ნაკლებად თანაბარი იყო, ებრაელ ხალხს მაინც შეეძლო შეენარჩუნებინა თავისი პოლიტიკური დამოუკიდებლობა, მაგრამ როდესაც გადამწყვეტი უპირატესობა მესოპოტამიის მხარეზე იყო, ებრაელები აუცილებლად უნდა გამხდარიყვნენ უძლიერესი მეომრის მტაცებელი. მართლაც, ჩრდილოეთ ებრაული სამეფო, ეგრეთ წოდებული ისრაელის სამეფო, 722 წელს მოექცა ასურეთის მეფეების დარტყმის ქვეშ. იუდას სამეფომ კიდევ ასი წელი იარსება, თუმცა მისი არსებობა ამ დროს პოლიტიკურ აგონიას წააგავდა. ხალხში გაიმართა სასტიკი ბრძოლა პარტიებს შორის, რომელთაგან ერთი დაჟინებით მოითხოვდა მესოპოტამიის მეფეების ნებაყოფლობით დამორჩილებას, მეორე კი ცდილობდა ეძია ხსნა ეგვიპტესთან ალიანსში მუქარის სიკვდილისგან. ამაოდ უფრო შორსმჭვრეტელი ხალხი და ჭეშმარიტი პატრიოტები (განსაკუთრებით წინასწარმეტყველი იერემია) აფრთხილებდნენ მოღალატე ეგვიპტესთან ალიანსს; ეგვიპტურმა მხარემ გაიმარჯვა და ამით დააჩქარა სამეფოს დაცემა (მოვლენის შემდგომი მიმდინარეობისთვის იხ. ბაბილონია). უკან ე.წ პირველი ტყვეობა, ანუ რამდენიმე ათასი იერუსალიმის მოქალაქის დატყვევებას მოჰყვა ნაბუქოდონოსორის ახალი შემოსევა, რომელიც პირადად გამოჩნდა იერუსალიმის კედლების ქვეშ. ქალაქი განადგურებას მხოლოდ იმით გადაარჩინა, რომ მეფე იეჰოიაქინმა ყველა თავის ცოლებთან და თანამოაზრეებთან ერთად დანებება იჩქარა. ყველა მათგანი ტყვედ აიყვანეს და ამჯერად ნაბუქოდონოსორმა ბრძანა, 10000 ადამიანი საუკეთესო მეომრებიდან, დიდებულები და ხელოსნებიდან წაეყვანათ ბაბილონში. ციდკია დასუსტებულ სამეფოს ბაბილონის შენაკადად გადააყენეს. როდესაც ციდკიამ თავის მხრივ დაშორდა ბაბილონს და გადავიდა ეგვიპტის მხარეზე, ნაბუქოდონოსორმა გადაწყვიტა იუდა მთლიანად მოსპობა დედამიწის პირიდან. მეფობის მეცხრამეტე წელს მან უკანასკნელად გამოჩნდა იერუსალიმის კედლების ქვეშ. ხანგრძლივი ალყის შემდეგ იერუსალიმი გამარჯვებულის დაუნდობელ შურისძიებას დაექვემდებარა. ქალაქი ტაძართან და სასახლეებთან ერთად მიწამდე განადგურდა და მასში დარჩენილი მთელი საგანძური მტრის ხელში ჩავარდა და ბაბილონში გადაიყვანეს. მღვდელმთავრები მოკლეს, დანარჩენი მოსახლეობის უმეტესობა კი ტყვედ ჩავარდა. ეს იყო ჩვენს წელთაღრიცხვამდე 588 წლის მე-5 თვის მე-10 დღე და ეს საშინელი დღე ებრაელებს დღემდე მკაცრი მარხვით იხსენებენ. მოსახლეობის საცოდავი ნარჩენები, რომლებიც ნაბუქოდონოსორმა დატოვა მიწისა და ვენახების დასამუშავებლად, ახალი არეულობის შემდეგ ეგვიპტეში გადაიყვანეს და ამგვარად იუდეის მიწა მთლიანად დაცარიელდა.

ძველ სამყაროში გავრცელებული იყო დაპყრობილი ხალხების მასობრივი მიგრაცია მშობლიური ქვეყნიდან გამარჯვებულის ქვეყანაში. ეს სისტემა ხანდახან დიდი წარმატებით მოქმედებდა და, მისი წყალობით, მთელმა ხალხებმა დაკარგეს ეთნოგრაფიული ტიპი და ენა და გაიფანტნენ გარემომცველ უცხო მოსახლეობაში, როგორც ეს მოხდა ისრაელის ჩრდილოეთ სამეფოს ხალხთან, რომელიც საბოლოოდ დაიკარგა ასურეთის ტყვეობაში. არ ტოვებს მათ არსებობის კვალს. ებრაელმა ხალხმა უფრო განვითარებული ეროვნული და რელიგიური თვითშეგნების წყალობით მოახერხა ეთნოგრაფიული დამოუკიდებლობის შენარჩუნება, თუმცა, რა თქმა უნდა, ტყვეობამ მათზე გარკვეული კვალი დატოვა. ბაბილონში ტყვეების დასასახლებლად სპეციალური კვარტალი გამოიყო, თუმცა მათი უმეტესობა სხვა ქალაქებში გაგზავნეს, სადაც მათ მიწები გადასცეს. ბაბილონის ტყვეობაში მყოფი ებრაელების მდგომარეობა გარკვეულწილად მსგავსი იყო მათი წინაპრების მდგომარეობასთან ეგვიპტეში. ტყვეთა მასა უდავოდ გამოიყენებოდა მიწის სამუშაოებისთვის და სხვა მძიმე სამუშაოებისთვის. ბაბილონურ-ასურულ ძეგლებზე ტყვეთა ეს შრომა ნათლად არის გამოსახული მრავალრიცხოვან ბარელიეფებში (განსაკუთრებით კუიუნჯიკის ბარელიეფებზე; მათგან ფოტოები მოცემულია ლენორმანდის „ძველი აღმოსავლეთის ისტორიის“ მე-9 გამოცემაში, ტ. IV, 396 წ. და 397). თუმცა, ბაბილონის მთავრობა ებრაელებს გარკვეული ქველმოქმედებით ეპყრობოდა და მათ შინაგან ცხოვრებაში სრული თავისუფლებით უზრუნველჰყოფდა, ასე რომ მათ საკუთარი უხუცესები მართავდნენ (როგორც ჩანს სუსანას მოთხრობიდან: დან., თავი. XIII), ააშენეს სახლები, გააშენეს ვენახები. ბევრმა მათგანმა მიწის არქონა დაიწყო ვაჭრობით და სწორედ ბაბილონში განვითარდა კომერციული და ინდუსტრიული სული ებრაელებში. ასეთ ვითარებაში ბევრი ებრაელი ისე დასახლდა ტყვეობაში, რომ დაივიწყა მშობლიური მიწაც. მაგრამ ხალხის უმრავლესობისთვის იერუსალიმის ხსოვნა წმინდად დარჩა. დაასრულეს სამუშაო დღე სადმე არხებზე და ისხდნენ ამ „ბაბილონის მდინარეებზე“, ტყვეები ტიროდნენ მხოლოდ სიონის ხსოვნას და ფიქრობდნენ შურისძიებაზე „ბაბილონის დაწყევლილ ასულზე, გაპარტახებულზე“ (როგორც ასახულია 136-ე ფსალმუნი). განსაცდელის სიმძიმის ქვეშ, რომელიც ებრაელებს შეემთხვათ, მათმა მონანიებამ წარსული ურჯულოებისა და ცოდვების გამო გაიღვიძა, ვიდრე ოდესმე და გაძლიერდა მათი ერთგულება რელიგიისადმი. ტყვეებმა დიდი რელიგიური და მორალური მხარდაჭერა ჰპოვეს თავიანთ წინასწარმეტყველებში, რომელთა შორის ცნობილი გახდა ეზეკიელი ახლა ჩაგრული ხალხის მომავალი დიდების ენთუზიაზმით. „დანიელ წინასწარმეტყველის წიგნი“ წარმოადგენს ძალიან მნიშვნელოვან დოკუმენტს ბაბილონში ებრაელთა ცხოვრების შესასწავლად და, გარდა ამისა, შეიცავს უამრავ ძვირფას მონაცემს თავად ბაბილონის შიდა მდგომარეობის შესახებ, განსაკუთრებით შინაგანი მდგომარეობის შესახებ. სასამართლოს ცხოვრება.

ებრაელების პოზიცია ბაბილონის ტყვეობაში უცვლელი დარჩა ნაბუქოდონოსორის მემკვიდრეების დროს. მისმა ვაჟმა გაათავისუფლა ებრაელი მეფე იექონია ციხიდან, სადაც ის 37 წელი იტანჯებოდა და სამეფო პატივით შემოუარა. როდესაც ახალი დამპყრობელი, კიროსი, მთელი თავისი ძალებით დაიძრა ბაბილონის წინააღმდეგ, მან მრავალ ტყვეს დაჰპირდა თავისუფლება, ან თუნდაც მათი მდგომარეობის შემსუბუქება, რითაც შეძლო მათგან თანაგრძნობისა და დახმარების უზრუნველყოფა. როგორც ჩანს, ებრაელები კიროსს ხელებგაშლილი შეხვდნენ, როგორც განმათავისუფლებელს. კიროსმა კი სრულად გაამართლა მათი იმედები. ბაბილონში მეფობის პირველ წელს მან ბრძანა იუდეველთა ტყვეობიდან გათავისუფლება და მათთვის იერუსალიმში ტაძრის აშენება (1 ესდრასი, 1-4). ეს მოხდა ჩვენს წელთაღრიცხვამდე 536 წელს, ამით დასრულდა ბაბილონის ტყვეობის სამოცდამეათე წელი. ყველა ებრაელი, ვისთვისაც იერუსალიმის ხსოვნა ძვირფასი და წმინდა იყო, გამოეხმაურა სამეფო ბრძანებულების მოწოდებას. მაგრამ ისინი ცოტანი იყვნენ, მხოლოდ 42360 ადამიანი 7367 მსახურითა და მოახლეებით. ეს, რამდენიმე გამონაკლისის გარდა, ღარიბი ხალხი იყო, ჰყავდათ მხოლოდ 736 ცხენი, 245 ჯორი, 436 აქლემი და 6720 ვირი. ტყვეთა ბევრად უფრო დიდმა მასამ - ყველამ, ვინც მოახერხა სახლის შეძენა და ტყვეობის ქვეყანაში მნიშვნელოვანი უსაფრთხოების მიღწევა - აირჩია დარჩენა იქ, კიროსის დიდებული მმართველობის ქვეშ. მათ შორის უმრავლესობა ეკუთვნოდა მაღალ და მდიდარ კლასებს, რომლებმაც ადვილად დაკარგეს რწმენა და ეროვნება და ხელახლა დაიბადნენ როგორც ბაბილონელები. ემიგრანტთა ქარავანი, თან წაიღო ტაძრის 5400 ჭურჭელი, ოდესღაც ნაბუქოდონოსორმა დაიპყრო და ახლა კიროსმა დაბრუნდა, დაიძრა კეთილშობილი ებრაელი უფლისწული ზერუბაბელისა და მღვდელმთავარი იესოს მეთაურობით, რომლებმაც მიიყვანა ისინი ძველ მშობლიურ ფერფლში. სადაც ამ ემიგრანტებისგან ხელახლა დაიბადნენ ებრაელი ხალხი.

ბაბილონის ტყვეობას დიდი მნიშვნელობა ჰქონდა ებრაელი ხალხის ბედში. განსაცდელივით ამან ღრმად დააფიქრა თავის ბედზე. მასში დაიწყო რელიგიური და მორალური აღორძინება, რწმენის გაძლიერება დაიწყო და მხურვალე პატრიოტიზმი გამეფდა. კანონისა და ძველი ტრადიციების აღორძინების აუცილებლობამ გამოიწვია მწიგნობართა გაჩენა, რომლებმაც დაიწყეს სასულიერო და სამოქალაქო ლიტერატურის მიმოფანტული წიგნების შეგროვება. პირველი შეგროვდა სპეციალურ კანონში ან კრებულში, რომელმაც ხალხისთვის ღვთის კანონის წიგნის მნიშვნელობა მიიღო. თავის მხრივ, ბაბილონურმა კულტურამ არ დატოვა თავისი კვალი ებრაელებზე. ყველაზე ძლიერი გავლენა იქონია ენაზე, რომელმაც მნიშვნელოვანი ცვლილება განიცადა: დავიწყებას მიეცა ძველი ებრაული ენა და მის ადგილას მოვიდა არამეული ენა, ანუ სირო-ქალდეური, რომელიც გახდა შემდგომი დროის ებრაელთა პოპულარული ენა და რომელშიც. მოგვიანებით დაიწერა ებრაული ლიტერატურის ნაწარმოებები (თალმუდი და სხვ.). ბაბილონის ტყვეობას სხვა მნიშვნელობა ჰქონდა. მის წინაშე ებრაელი ხალხი, მთელი თავისი უნიკალური რელიგიური და მორალური მსოფლმხედველობით, დანარჩენი სამყაროსგან გაუცხოებული ცხოვრობდა. ტყვეობის დროიდან მოყოლებული, ებრაელი ხალხი, როგორც იქნა, მთელ მსოფლიოში გახდა: ებრაელების მხოლოდ მცირე ნაწილი დაბრუნდა ბაბილონის ტყვეობიდან, მათი გაცილებით დიდი ნაწილი დარჩა მესოპოტამიაში, საიდანაც ნელ-ნელა დაიწყეს. გავრცელდა მთელს მიმდებარე ქვეყნებში და ყველგან შემოიტანა მათი სულიერი კულტურის ელემენტები. ეს ებრაელები, რომლებიც ცხოვრობდნენ პალესტინის ფარგლებს გარეთ და შემდგომში ხმელთაშუა ზღვის ყველა სანაპიროზე დაფარეს თავიანთი კოლონიებით, ცნობილი გახდა როგორც დისპერსიის ებრაელები; მათ დიდი გავლენა მოახდინეს წარმართული სამყაროს შემდგომ ბედზე, თანდათან ძირს უთხრეს წარმართული რელიგიური მსოფლმხედველობა და ამით მოამზადეს წარმართი ხალხები ქრისტიანობის მისაღებად.

ბაბილონის ტყვეობის შესახებ მეტი შეგიძლიათ წაიკითხოთ ისრაელის ხალხის ისტორიის დიდ კურსებში, როგორიცაა: ევალდი, „Geschichte des Volkes Israel“ (1st ed., 1868); Graetz, "Geschichte der Juden" (1874 და სხვ.). მონოგრაფიებიდან შეგვიძლია აღვნიშნოთ: დინი, „დანიელი, მისი ცხოვრება და დრო“ და როულინსონი, „ეზრა და ნეემია, მათი ცხოვრება და დრო“ (უახლესი ბიბლიურ-ისტორიული სერიიდან ზოგადი სახელწოდებით „ბიბლიის კაცები“, 1888 წ. -1890). ბიბლიის ისტორიასა და უახლეს აღმოჩენებსა და კვლევებს შორის ურთიერთობის საკითხზე იხ. Vigoureux, „La Bible et les découvertes modernes“ (1885, ტ. IV., გვ. 335-591), ისევე როგორც ა. ლოპუხინი, „ბიბლიური ისტორია უახლესი კვლევებისა და აღმოჩენების ფონზე“ (ტ. II. გვ 704-804) და ა.შ.


ენციკლოპედიური ლექსიკონი F.A. ბროკჰაუსი და ი.ა. ეფრონი. - S.-Pb.: Brockhaus-Efron. 1890-1907 .

ნახეთ, რა არის "ბაბილონის ტყვეობა" სხვა ლექსიკონებში:

    ნაბუქოდონოსორ II-ის მიერ იუდას სამეფოს მოსახლეობის იძულებითი გადასახლება ბაბილონში (სადაც უკვე იყვნენ ებრაელების შთამომავლები, რომლებიც ასურელებმა განდევნეს ისრაელის სამეფოდან ძვ.წ. VIII საუკუნეში). ბაბილონის ტყვეობა არის კოლექტიური სახელი გადასახლებულთა სერიის... ... ისტორიული ლექსიკონი

    ბაბილონის ტყვეობა ან ბაბილონური ტყვეობა (ებრ. גָּלוּת בָּבֶל‎, გალუტ ბაველი) ებრაელი ხალხის ისტორიაში 598-დან 539 წლამდე ძვ.წ. ე. ებრაული მოსახლეობის მნიშვნელოვანი ნაწილის ბაბილონში იძულებითი გადაყვანის კოლექტიური სახელწოდება... ... ვიკიპედია

ბაბილონის ტყვეობა (גָּלוּת בָּבֶל, გალუტ ბაველი), ნაბუქოდონოსორ II-ის მიერ იუდას სამეფოს მოსახლეობის მნიშვნელოვანი ნაწილის იძულებითი გადასახლება ბაბილონში (სადაც უკვე იყვნენ ისრაელის სამეფოს შთამომავლები განდევნილი მოსახლეობის მიერ. VIII ს. იხ. ასურეთის ტყვეობა); ისტორიული მოვლენა, რომელიც გარდამტეხი აღმოჩნდა ებრაული რელიგიური და ეროვნული ცნობიერების განვითარებაში.

ბაბილონის ტყვეობა არის ნაბუქოდონოსორის მეფობის დროს იუდეის მოსახლეობის განდევნის სერიის კოლექტიური სახელწოდება; ეს გაძევება მოხდა 16 წლის განმავლობაში (ძვ. წ. 598–582) და იყო სადამსჯელო ზომები იუდეის აჯანყების საპასუხოდ.

610 წელს ძვ. ე. ბაბილონის ჯარებმა მიდიელებთან ერთად აიღეს ასურეთის ბოლო დასაყრდენი - ხარანი. 609 წელს ძვ. ე. ეგვიპტელი ფარაონი ნექო, ბაბილონის გაძლიერების შიშით, ასურელების დასახმარებლად გადავიდა. მესოპოტამიისკენ მიმავალ გზაზე მან შეიჭრა იუდეაში, რომელიც ასურეთს გამოეყო 627 წ. ე. ებრაელი მეფის იოშია უ-ს მცდელობა, ხელი შეეშალა ეგვიპტის ჯარის წინსვლაში, წარუმატებლად დასრულდა და თავად მეფე სასიკვდილოდ დაიჭრა. ბაბილონელებზე გამარჯვების შემდეგ დაბრუნებულმა ნექომ ტახტიდან ჩამოაგდო იოშია უ-ს ვაჟი იეჰ ოაჰაზი და ტახტზე აამაღლა მისი უფროსი ძმა იეჰ იაკიმი (იოაკიმი). თუმცა უკვე 605 წ. ე. ბაბილონელებმა შური იძიეს და მძიმე დამარცხება მიაყენეს ეგვიპტის ჯარს ქარქემიშში ჩრდილოეთ სირიაში (II ც. 24:7; იერ. 46:2); ეგვიპტელების დევნით ნაბუქოდონოსორმა დაიპყრო სირია და იუდეა. 601 წელს ძვ. ე. ბაბილონის არმია დამარცხდა ეგვიპტის საზღვარზე, რამაც აიძულა იეჰოიაკიმი, რომელიც ეგვიპტელთა მხარდაჭერის იმედი ჰქონდა, უკან დაეხია ბაბილონიდან. 598/97 წწ. ე. ნაბუქოდონოსორი შეიჭრა იუდეაში; ამასობაში ეხ ოიაკიმის ვაჟმა, ეხ ოიახინმა (იეჰონია), რომელიც მეფობდა იუდეაში, წინააღმდეგობა უსარგებლოდ მიიჩნია, იერუსალიმის კარი გააღო ბაბილონელებს. იუდეა დასაჯეს მასიური იძულებითი მიგრაციებით; ბაბილონში გაგზავნილთა შორის იყო მეფე ოჯახთან და თანხლებით, აგრეთვე წინასწარმეტყველი ეზეკიელი, რომელიც გადასახლებულთა ერთ-ერთი სულიერი ლიდერი გახდა.

ბაბილონელების წასვლის შემდეგ, რომლებმაც ებრაულ ტახტზე დააყენეს იე ოიაჰინის ბიძა, მატანია, რომელმაც მიიღო სახელი ციდკია, სასამართლოში წარმოიშვა უთანხმოება ეგვიპტური ორიენტაციის მომხრეებს შორის, რომლებიც მოითხოვდნენ ახალი აჯანყებისკენ, და სტატუს კვოს შენარჩუნების მომხრეებს შორის. ; ამ უკანასკნელთა შორის იყო წინასწარმეტყველი იერემია, რომელიც შიშობდა, რომ ახალი აჯანყება იუდას სამეფოს სრულ განადგურებას მოჰყვებოდა. პროეგვიპტური პარტია, გათამამებული ფარაონ ფსამეტიქოს II-ის სამხედრო წარმატებებით ძვ.წ. 591 წელს. ე., ჭარბობდა: 588 წ. ე. ციდკიამ მოკავშირეობა დაამყარა ეგვიპტესთან და დაშორდა ბაბილონს. ნაბუქოდონოსორი სადამსჯელო ლაშქრობაში გაემგზავრა; მისი მიახლოებისას ეგვიპტური ჯარები გადავიდნენ იუდას დასახმარებლად, თუმცა, როდესაც ნაბუქოდონოსორი სამხრეთით შეუხვია და ეგვიპტის საზღვრისკენ გაემართა, ეგვიპტელები უკან დაიხიეს. ორწლიანი ალყის შემდეგ იერუსალიმი აიღეს (ძვ. წ. 586 წ.), ციდკია ტყვედ აიყვანეს და მას შემდეგ, რაც მისი ვაჟები მის თვალწინ სიკვდილით დასაჯეს, დააბრმავეს და გაგზავნეს ბაბილონში. ტაძარი დაინგრა, ტაძრის ჭურჭელი გადაიტანეს ბაბილონში, იუდას სამეფომ არსებობა შეწყვიტა და დარჩენილი მოსახლეობის მნიშვნელოვანი ნაწილი ბაბილონში გააძევეს.

ბაბილონის საზღვრებთან მეფე კიროსის მეთაურობით სპარსეთის ჯარის გამოჩენამ (ძვ. წ. 539 წ.) გადასახლებულებს გადარჩენის იმედი მისცა. ეს იმედი გამართლდა, როდესაც კიროსმა, რომელმაც თითქმის უბრძოლველად დაიპყრო ბაბილონი, გამოსცა ჩვენს წელთაღრიცხვამდე 538 წლის დასაწყისში. ე. განკარგულება, რომელიც გადასახლებულებს იუდეაში დაბრუნებისა და იერუსალიმის ტაძრის აღდგენის უფლებას აძლევს. ნაწყვეტები განკარგულებიდან მოცემულია ეზრას წიგნში ორი ტექსტური ვერსიით - ებრაულად (1:2–3; შდრ. II მატ. 36:23) და არამეულად (6:3–5); უახლესი ვერსია ადგენს აღდგენილი ტაძრის ზომებს და შეიცავს ბრძანებას, რომ გადაიხადოს მშენებლობის ხარჯები და დაბრუნდეს ნაბუქოდონოსორის მიერ ჩამორთმეული ტაძრის ჭურჭელი. კიროსის ბრძანებულებამ (რომელსაც გადასახლებულები აღიქვამდნენ ღვთის მიერ გამოგზავნილ მხსნელად) გამოიწვია ზოგადი აღმავლობა, რაც ნათლად არის გამოხატული მეორე ესაიას წინასწარმეტყველებებში (იხ. ესაია), რაც მთავრდება გადასახლებულთა სამშობლოში დაბრუნებით - შივატ სიონი("დაბრუნება სიონში"). ებრაელები იყვნენ ერთადერთი ხალხი, რომლებიც ასურელებმა და ბაბილონელებმა გადაასახლეს, რომლებიც სამშობლოში დაბრუნდნენ. რამდენიმე ათასი ადამიანის პირველმა ჯგუფმა შეშბაზარის მეთაურობით ბაბილონი დატოვა უკვე 538 წ. ე. (იხ. ზრუვაველი); სხვებიც მოჰყვნენ (იხ. ეზრა, ნეემია). დარჩნენ ძირითადად ისინი, ვისაც არ ჰქონდა მიწის საკუთრება იუდეაში ან ბაბილონში დამკვიდრდა. მათ აღნიშნეს ბაბილონის დიასპორის დასაწყისი.

ბაბილონის ტყვეობამ ჩამოაყალიბა ღრმა ეროვნული გრძნობა და იზოლაციონისტური კონცეფცია, რაც გამოიხატა მკვეთრი დიფერენციაციაში დაბრუნებულ გადასახლებულებსა და ერეცის ისრაელში დარჩენილ ებრაულ მოსახლეობას შორის, ძირითადად სამარიელებთან შერეული. დაბრუნების შემდეგ ეზრამ შეურიგებელი ბრძოლა ჩაატარა შერეული ქორწინების წინააღმდეგ, რაც ეწინააღმდეგებოდა მეორე რჯულისა და ზაქარიას მიერ გამოთქმულ კონცეფციას. ცხადია, ეზრას მიდგომა იყო იმ ცვლილებების შედეგი, რომელიც მოხდა ებრაელების ცნობიერებაში ბაბილონის ტყვეობის პერიოდში. როგორც უკვე აღვნიშნეთ, გადასახლებულები არა მხოლოდ არ მოექცნენ წარმართული პოლითეიზმის გავლენის ქვეშ, არამედ, პირიქით, შეძლეს დაეძლიონ პოლითეისტური გავლენები, რომლებიც მათ შორის გამოიხატა ბაბილონის ტყვეობამდე. გადასახლების დროს ჩამოყალიბდა სულიერი და ეროვნული ერთობა, რომლის წყალობითაც ებრაელებმა შეძლეს დიასპორის ქვეყნებში ეროვნულ-რელიგიურ უმცირესობად 2,5 ათასი წლის განმავლობაში შეენარჩუნებინათ თავი.

KEE, ტომი: 6.
კოლ.: 536–542 წ.
გამოქვეყნებულია: 1992 წ.

ასურეთის დაპყრობის შემდეგ 612 წ. ე. ბაბილონელებმა დაიპყრეს თავიანთი ყოფილი მეტოქეების უზარმაზარი ტერიტორია, მათ შორის იუდეა თავისი დიდებული დედაქალაქით იერუსალიმით, რომლის მოსახლეობას არ სურდა დაემორჩილებინა ახალი ხელისუფლება. 605 წელს ძვ. ე. ბაბილონის ტახტის ახალგაზრდა მემკვიდრე ნაბუქოდონოსორი წარმატებით ებრძვის ეგვიპტის ფარაონს და იმარჯვებს - სირია და პალესტინა ხდება ბაბილონის სახელმწიფოს ნაწილი, იუდეა კი რეალურად იძენს სახელმწიფოს სტატუსს, რომელიც მდებარეობს გამარჯვებულის გავლენის ზონაში. ოთხი წლის შემდეგ დაკარგული თავისუფლების აღდგენის სურვილი ჩნდება იუდას იმდროინდელ მეფეში, იეჰოიაკიმში (იეჰოიაკიმი), სწორედ იმ მომენტში, როდესაც მას ეცნობა, რომ ეგვიპტემ მოიგერია ბაბილონის ჯარის თავდასხმა მის საზღვარზე. ყოფილი კოლონიალისტების მხარდაჭერის მიღებით, ის იმედოვნებს, რომ ამით გათავისუფლდება ბაბილონელებისგან. 600 წელს ძვ.წ. ე. იოაკიმე აჯანყდა ბაბილონის წინააღმდეგ და უარს ამბობს ხარკის გადახდაზე. თუმცა, ძალიან მოულოდნელი სიკვდილის გამო, მან ვერასოდეს შეძლო დატკბა თავისი გადაწყვეტილებების ნაყოფით.

ბაბილონელებმა ამოიღეს ქვეყნის მოსახლეობის მეათედი

ამასობაში მისი შვილი საკმაოდ ორაზროვან მდგომარეობაში აღმოჩნდა. სამი წლის შემდეგ, ნაბუქოდონოსორ II-მ ძალაუფლების მთელი სადავეები საკუთარ ხელში აიღო, ძალზე ძლიერ არმიას ხელმძღვანელობდა და უყოყმანოდ იწყებს იერუსალიმის ალყას. იუდას ახალგაზრდა მმართველი იეჰოიაჩინი (იეჰოიაჩინი), გააცნობიერა, რომ ეგვიპტელები, რომლებსაც მისი გარდაცვლილი მამა ასე იმედოვნებდა, არ უჭერდნენ მხარს და, უფრო მეტიც, შესანიშნავად წარმოიდგენდნენ მისი დედაქალაქის ხანგრძლივი ალყის ყველა დრამატულ შედეგებს მოსახლეობისთვის, გადაწყვეტს დანებებას. იეჰოიაკინის ნაბიჯი დასაფასებელია, რადგან მან შესაძლებელი გახადა იერუსალიმის განადგურების თავიდან აცილება, როდესაც ნაბუქოდონოსორი დათანხმდა ქალაქის ხელუხლებლად შენარჩუნებას. თუმცა სოლომონის წმინდა ტაძარი გაძარცვეს და თავად ებრაელი მმართველი და დიდგვაროვანი ოჯახების წარმომადგენლები ბაბილონში უნდა გადასახლებულიყვნენ. იუდას სამეფოს მეფე ხდება იოაკიმეს ბიძა ციდეკია.


ბაბილონის მეფე ნაბუქოდონოსორ II

იმავდროულად, ეგვიპტე, არ სურს დათმოს თავისი ტერიტორიული პრეტენზიები, აგრძელებს მოლაპარაკებას დამარცხებულ იუდეასთან (ისევე როგორც რეგიონის სხვა სახელმწიფოებთან) ბაბილონის მმართველობის დამხობის შესაძლებლობის შესახებ. ებრაელი მმართველი ციდკია აცხადებს მზადყოფნას ჩაერთოს ბაბილონის წინააღმდეგ ბრძოლაში, მაგრამ მის ვაჟკაცურ გადაწყვეტილებას მხარს არ უჭერენ მისი თანამემამულეები, რომლებმაც თავიანთ მეხსიერებაში შეინახეს ნაბუქოდონოსორის საპასუხო ზომების შედეგები. ყველა შესაძლო დაბრკოლებისა და ეჭვის მიუხედავად, ომი გარდაუვალი აღმოჩნდება. იერუსალიმის მკვიდრნი აჯანყდნენ კოლონიალისტების წინააღმდეგ ძვ.წ. 589 წლის ბოლოს. ე. ან მომავალი წლის დასაწყისში. ნაბუქოდონოსორი და მისი ჯარები ბრუნდებიან სირიასა და პალესტინაში, მიიღეს საბოლოო გადაწყვეტილება სამუდამოდ დასრულებულიყო მუდმივი აჯანყებები.

ბაბილონში ებრაელები ინარჩუნებდნენ კავშირებს სამშობლოსთან

ბაბილონის სარდალმა თავისი ბანაკი განლაგდა ცნობილი სირიის ჰომსის მახლობლად - იქიდან იგი ხელმძღვანელობდა იერუსალიმის ალყას. მიუხედავად ეგვიპტელების უშედეგო მცდელობისა, დაეხმარონ ალყაში მოქცეულ ქალაქს, მოსახლეობა საკვების კატასტროფულ დეფიციტს განიცდის. გააცნობიერა, რომ გადამწყვეტი მომენტი მოვიდა, ნაბუქოდონოსორმა ბრძანა, შეექმნათ სანაპიროები, რომლითაც მის ჯარს შეეძლო მიეღწია ციხის კედლების მწვერვალზე, მაგრამ საბოლოოდ ბაბილონელებმა ქალაქში შეაღწიეს კედლის ხვრელში. ხანგრძლივი და მტკივნეული თვრამეტი თვის სასტიკი წინააღმდეგობა საკმაოდ სევდიანად მთავრდება: ყველა ებრაელი ჯარისკაცი და თავად მეფე იძულებულნი არიან ნაჩქარევად უკან დაიხიონ იორდანეს ველზე, იმ იმედით, რომ თავიდან აიცილონ საშინელი წამება, რომელსაც ბაბილონელები ჩვეულებრივ აყენებდნენ დამარცხებულ მტრებს. ებრაელი მმართველი ციდკია შეიპყრეს - დამარცხებული მეფე ნაბუქოდონოსორის წინაშე წარდგება. აჯანყებულებმა საშინელი სასჯელი განიცადეს: ციდკიას ვაჟები მოკლეს მამის თანდასწრებით, შემდეგ კი თვალები ამოკვეთეს და ჯაჭვებით მიიყვანეს ბაბილონის ციხეში. ამ მომენტმა დაიწყო ებრაელთა ბაბილონის ტყვეობა, რომელიც თითქმის 70 წელი გაგრძელდა.

ბაბილონის სამეფო, რომელშიც ტყვე ებრაელები აღმოჩნდნენ, წარმოადგენდა ვრცელ ტერიტორიას, რომელიც მდებარეობდა დაბლობ დაბლობზე, მდინარეებს ევფრატსა და ტიგროსს შორის. ებრაელებისთვის თვალწარმტაცი მთების მშობლიური პეიზაჟი შეიცვალა უზარმაზარი მინდვრებით, დაქუცმაცებული ხელოვნური არხებით, გადაჭედილი უზარმაზარი ქალაქებით, რომელთა ცენტრში დიდებულად აღმართული გიგანტური შენობები - ზიგურატები. აღწერილ დროს ბაბილონი მსოფლიოს უდიდეს და უმდიდრეს ქალაქებს შორის იყო. მას უამრავი ტაძარი და სასახლე ამშვენებდა, რაც აღფრთოვანებას იწვევდა არა მხოლოდ ახალ ტყვეებში, არამედ ქალაქის ყველა სტუმარში.

ტყვეობაში ებრაელები იცავდნენ თავიანთ წეს-ჩვეულებებს და ზეიმობდნენ შაბათს

იმ დროისთვის ბაბილონს დაახლოებით მილიონი მოსახლე ჰყავდა (იმ დროისთვის მნიშვნელოვანი მაჩვენებელი იყო), იგი გარშემორტყმული იყო ციხე-სიმაგრის კედლების ორმაგი დამცავი ხაზით ისეთი სისქით, რომ ოთხი ცხენით გამოყვანილი ვაგონი ადვილად გადიოდა მათში. ექვსასზე მეტი კოშკი და უთვალავი მშვილდოსანი მთელი საათის განმავლობაში იცავდნენ დედაქალაქის მცხოვრებთა სიმშვიდეს. ქალაქის დიდებულმა არქიტექტურამ მას დამატებითი ბრწყინვალება შესძინა, მაგალითად, ქალღმერთ იშთარის ცნობილი მოჩუქურთმებული კარიბჭე, რომელსაც ლომების ბარელიეფებით გაფორმებული ქუჩა აღწევდა. ბაბილონის ცენტრში მდებარეობდა მსოფლიოს შვიდი საოცრებიდან ერთ-ერთი - ბაბილონის ჩამოკიდებული ბაღები, რომელიც მდებარეობდა ტერასებზე, რომლებიც ეყრდნობოდა სპეციალურ აგურის თაღებს. კიდევ ერთი მიმზიდველი ადგილი და რელიგიური კულტი იყო ღმერთის მარდუქის ტაძარი, რომელსაც პატივს სცემდნენ ბაბილონელები. მის გვერდით ზეცაში აფრინდა ზიგურატი - შვიდსაფეხურიანი კოშკი, რომელიც აშენდა ჩვენს წელთაღრიცხვამდე III ათასწლეულში. ე. მის თავზე საზეიმოდ ინახებოდა პატარა საკურთხევლის ლურჯი ფილები, რომელშიც, ბაბილონელთა გადმოცემით, ოდესღაც თავად მარჩუკი ცხოვრობდა.

ებრაული სალოცავი სახლები ბაბილონში - თანამედროვე სინაგოგების პროტოტიპები

ბუნებრივია, დიდებულმა, უზარმაზარმა ქალაქმა ძლიერი შთაბეჭდილება მოახდინა ებრაელ ტყვეებზე - ისინი იძულებით გადაასახლეს იერუსალიმიდან, რომელიც იმ დროს პატარა და საკმაოდ პროვინციული იყო, მსოფლიო ცხოვრების ცენტრში, პრაქტიკულად სქელ საგნებში. თავდაპირველად ტყვეებს სპეციალურ ბანაკებში ათავსებდნენ და იძულებულნი იყვნენ ემუშავათ თავად ქალაქში: ან სამეფო სასახლეების მშენებლობაში, ან ეხმარებოდნენ სარწყავი არხების მშენებლობაში. უნდა აღინიშნოს, რომ ნაბუქოდონოსორის სიკვდილის შემდეგ ბევრმა ებრაელმა დაიწყო პირადი თავისუფლების აღდგენა. დიდი და ხმაურიანი ქალაქის დატოვების შემდეგ ისინი დასახლდნენ დედაქალაქის გარეუბანში, ძირითადად სოფლის მეურნეობით იყვნენ დაკავებულნი: მებაღეობითა თუ მებოსტნეობით. ზოგიერთი ბოლოდროინდელი ტყვე გახდა ფინანსური მაგნატები; მათი ცოდნისა და შრომისმოყვარეობის წყალობით, მათ მოახერხეს სახელმწიფო სამსახურში და სამეფო კარზე ძირითადი პოზიციების დაკავებაც.

ბაბილონელთა ცხოვრებაში უნებურად ჩართული ებრაელების ნაწილს, რომ გადარჩენილიყო, ცოტა ხნით სამშობლოს ასიმილაცია და დავიწყება მოუწია. მაგრამ ხალხის აბსოლუტური უმრავლესობისთვის, მიუხედავად ამისა, იერუსალიმის ხსოვნა წმინდად დარჩა. ებრაელები შეიკრიბნენ ერთ-ერთ მრავალ არხზე - "ბაბილონის მდინარეებზე" - და ყველას უზიარებდნენ სამშობლოს ლტოლვას, მღეროდნენ სევდიან და ნოსტალგიურ სიმღერებს. ერთ-ერთი ებრაელი რელიგიური პოეტი, 136-ე ფსალმუნის ავტორი, ცდილობდა აესახა მათი გრძნობები: „ბაბილონის მდინარეებთან, იქ ვისხედით და ვტიროდით, როცა გავიხსენეთ სიონი... თუ დაგივიწყებ, იერუსალიმო, დამივიწყე, ჩემო მარჯვენა; ენა ყელზე მომიჭირე, თუ არ მახსოვხარ, იერუსალიმი რომ არ დავაყენო ჩემი სიხარულის სათავეში“.


ა. პუჩინელი "ბაბილონის ტყვეობა" (1821)

მაშინ, როცა ისრაელის სხვა მაცხოვრებლები, რომლებიც 721 წელს ასურელებმა ჩამოასახლეს, გაიფანტნენ მთელ მსოფლიოში და, შედეგად, გაქრნენ აზიის ხალხების რუქიდან, ებრაელები ბაბილონის ტყვეობის დროს ცდილობდნენ ერთად დასახლებულიყვნენ ქალაქებსა და დაბებში. , მოუწოდა თანამემამულეებს, მკაცრად დაიცვან წინაპრების უძველესი წეს-ჩვეულებები, აღენიშნათ შაბათი და სხვა ტრადიციული რელიგიური დღესასწაულები და რადგან მათ არც ერთი ტაძარი არ ჰქონდათ, იძულებულნი გახდნენ ერთობლივი ლოცვისთვის შეკრებილიყვნენ მღვდლების სახლებში. ეს კერძო კამერული თაყვანისმცემლები გახდა მომავალი სინაგოგების წინამორბედები. ებრაელთა ეროვნული იდენტობის გაერთიანების პროცესმა განაპირობა მეცნიერებისა და მწიგნობრების გამოჩენა, რომლებიც აგროვებდნენ და სისტემატიზებდნენ ებრაელთა სულიერ მემკვიდრეობას. ბოლოდროინდელმა ტყვეებმა მოახერხეს წმინდა წერილების ზოგიერთი გრაგნილის გადარჩენა იერუსალიმის დამწვარი ტაძრიდან, თუმცა ბევრი ისტორიული მასალა ხელახლა უნდა ჩაწერილიყო, არსებული ზეპირი ტრადიციისა და წყაროების საფუძველზე. ასე აღადგინა და განიცადა წმინდა წერილის ტექსტი მთელმა ხალხმა, რომელიც საბოლოოდ დამუშავდა და გადაასწორა სამშობლოში დაბრუნების შემდეგ.


ფ. ჰეისი "იერუსალიმის ტაძრის დანგრევა" (1867)

ნაბუქოდონოსორის გარდაცვალების შემდეგ, როგორც ხშირად ხდება გამოჩენილი მეთაურის წასვლისას, დაიწყო ბაბილონის სამეფოს დაცემა. ახალ მეფე ნაბონიდს არ გააჩნდა არც მამაცი მეომრის, არც ნიჭიერი და აქტიური სახელმწიფო მოღვაწის თვისებები. დროთა განმავლობაში, ნაბონიდმა დაიწყო მთლიანად ერიდოს თავისი იმპერიის მართვას, დატოვა ბაბილონი და დასახლდა თავის პირად სასახლეში ჩრდილოეთ არაბეთში, დატოვა თავისი ვაჟი ბელშაცარი სახელმწიფო საქმეებით.

ბაბილონის ტყვეობა - მეფე ნაბუქოდონოსორ II-ის მიერ იუდეის მკვიდრთა ნაწილის იძულებით გადასახლება ბაბილონის სამეფოში. ისტორიის ებრაული გაგებისთვის ეს მოვლენა გახდა გარდამტეხი წერტილი, რომელმაც განსაზღვრა ებრაული რელიგიური და ეროვნული ცნობიერების განვითარება. ბაბილონის ტყვეობა იუდას მოსახლეობის გადასახლების სერია იყო. ბიბლიის მიხედვით, მიგრაცია რამდენიმე ეტაპად მიმდინარეობდა 598 წლიდან 582 წლამდე. ძვ.წ. და იყო სადამსჯელო ღონისძიება იუდას სამეფოს მეფეების უარის თქმის საპასუხოდ ხარკის გადახდაზე და ბაბილონისადმი დამორჩილებაზე. 586 წელს ძვ.წ. იერუსალიმი და იერუსალიმის პირველი ტაძარი განადგურდა. თუმცა, ეს გამოსახლება შეეხო იუდეის მოსახლეობის უმცირესობას, უპირველეს ყოვლისა, კარისკაცებს, მღვდლებსა და ადგილობრივ თავადაზნაურობას, ასევე ხელოსნებსა და ვაჭრებს. დასახლებულთა შორის წამყვან როლს ასრულებდნენ დავითის სამეფო დინასტიის შთამომავლების დიდგვაროვნები, ბიბლიური წინასწარმეტყველები, კერძოდ ეზეკიელი და დანიელი, სასულიერო პირები და გვარის უხუცესები. იუდაიზმის ტრადიციებისადმი ერთგულების, ცოცხალი რელიგიური გრძნობის შენარჩუნების, აგრეთვე ბიბლიური წინასწარმეტყველებისა და მღვდლების როლის წყალობით ხალხის სულიერ აღზრდაში, გადასახლებულები არ ითვისებდნენ უცხო კულტურულ გარემოს. უფრო მეტიც, სწორედ იქ გაქრა მათგან წარმართობისა და კერპთაყვანისმცემლობის უკანასკნელი კვალი. ებრაელებმა მიატოვეს მსხვერპლშეწირვა წმინდა მიწის გარეთ და შეცვალეს ისინი ლოცვებით. მიუხედავად ამისა, დასახლებულებმა მიიღეს არამეული ენა, რომელიც მაშინ ფართოდ იყო გავრცელებული ახლო აღმოსავლეთში, გადავიდნენ არამეულ ანბანზე და თვეების ბაბილონურმა სახელებმა შეცვალა მათი ებრაული სახელები. ებრაელებმა დაიწყეს ბაბილონური სახელების გამოყენება, დაუბრუნდნენ ბაბილონის ღმერთების სახელებს - მორდეხაი (მარდუკი), ესთერი (იშთარი) და ა.შ. ახალი სოციალური ინსტიტუტის - სინაგოგის გაჩენა ბაბილონის ტყვეობას უკავშირდება. ტყვეობა დასრულდა სპარსეთის მეფის კიროსის ბრძანებულებით ძვ.წ 538 წელს, რომელმაც დაიპყრო ბაბილონი. კიროსმა მსურველებს სამშობლოში დაბრუნებისა და იერუსალიმის ტაძრის აღდგენის უფლება მისცა. აღდგენილი ტაძარი ისტორიაში შევიდა, როგორც იერუსალიმის მეორე ტაძარი. უცხო მიწაზე დარჩენილებმა ჩამოაყალიბეს ბაბილონური დიასპორა, რომელიც მოგვიანებით მრავალრიცხოვანი გახდა და დიდი წვლილი შეიტანა იუდაიზმის ჩამოყალიბებაში. სწორედ გადასახლების დროს ჩამოყალიბდა ხალხის სულიერი და ეროვნული ერთობა, რამაც ებრაელებს საშუალება მისცა გადარჩენილიყო დიასპორაში, უცხო და ზოგჯერ მტრულ გარემოში. ყოველდღიურ მეტყველებაში შემონახული გამოთქმა „ბაბილონის ტყვეობა“ გამოხატავს სამშობლოსგან ხანგრძლივი განშორებით გამოწვეულ დამონებასა და დამცირების მდგომარეობას. თანამედროვე რუსულ ენაზე იგი გამოიყენება ორი მნიშვნელობით. პირველი არის „ბაბილონური სევდა“, რაც ნიშნავს უიმედო სასოწარკვეთას, მწუხარებას, სამშობლოს, მშობლიური ადგილებისკენ ლტოლვას. მეორე არის "ბაბილონის ძახილი", რომელიც აღნიშნავს სევდიან გონებრივ მდგომარეობას.



 

შეიძლება სასარგებლო იყოს წაკითხვა: