Helhelm este iadul mitologiei nordice (Hellblade: Senua's Sacrifice). Lumi ale mitologiei scandinave

Miturile scandinave despre crearea lumii povestesc despre bătălii care au avut loc atunci când Universul, așa cum îl înțelegem noi, nu exista încă. Eshatologia acestui popor antic nu este mai puțin unică, dar baza, cadrul figurativ, a fost întotdeauna Arborele Universului - 9 lumi. Mitologia scandinavă este uneori creditată cu multe caracteristici pe care nu le avea inițial. De fapt, scandinavii nu aveau sacrificii umane și nu trăiau doar prin jaf. Erau comercianți, fermieri, meșteșugari, fierari și cei excepționali la fel! Și toate acestea s-au reflectat în mod firesc în cultura oamenilor. Cele 9 lumi ale mitologiei scandinave sunt un fel de fundație care ne oferă posibilitatea de a înțelege de ce în anumite momente vikingii au acționat așa cum au procedat și nu altfel...

În descrierea esenței lumilor mitologice, cuvântul antic „ Heim„(heim). Da, este veche și extrem de rar folosită în vremea noastră, dar conține o mulțime de semnificații. Heim este o casă și o locuință și un refugiu și o locuință, un habitat și un loc. de reședință, precum și orice lume care are propria sa populație, propriul său popor unic, „heim” - atât o țară, cât și un pământ... Și ceea ce încă nu pot înțelege este cum sunt reprezentanții acestor lumi, despărțite de granițe rigide. , a reușit să vorbească aceeași limbă... Dar nu orice țară (țari) poate crea un sistem coerent (de felul său) al universului cu mult înainte de apariția scrisului, să-l consolideze în mintea colegilor de trib, să-l facă baza a unei religii (cult păgân)... Centrul universului era „copacul sacru”, Yggdrasil (asta se arată în imaginea de sus), în ramurile și rădăcinile cărora se aflau cele 9 lumi ale Universului scandinav. situat.

1.Asgard (Åsgard)
Dacă citiți numele scandinav al acestei lumi, veți obține - Osgard, dar suntem obișnuiți cu adaptarea rusă a acestui cuvânt - Asgard.

„Pe un munte din mijlocul universului, sus deasupra lumii oamenilor, se află lumea zeilor. Sălile luminoase ale zeilor se învârte pe cer precum stelele și cele douăsprezece semne ale zodiacului. Numai cei care sunt curajoși și curați la inimă se vor putea ridica pe cer până la palatele din Asgard. Vor călărețu curcubeul și se vor lupta cot la cot cu zeii la sfârșitul epocii."

Așa este descris orașul zeilor, Asov, într-una dintre „ghidurile” către lumile scandinave. Asgard este în esență un oraș ceresc, sălașul zeilor aesir. Aesirii duc un război continuu cu zeii inferiori - Vanir, așa că un adăpost puternic de ei este o necesitate. Pe lângă zei și zeițe, în Asgard trăiesc și fecioare războinice cu aripi de cal - Valkyries.
The Younger Edda spune că Asgard a fost construit de zidarul jotun Hrimthurs cu ajutorul calului său Svadilfari, iar pentru aceasta Aesir a trebuit să dea soarele, luna și zeița Freya. Dar Loki, transformându-se într-o iapă, a distras calul lui Svadilfari de la muncă și, deoarece lucrarea nu a fost finalizată la timp, zeii au evitat pedeapsa. Și uriașul a fost ucis de Thor când, înfuriat, a început să arunce cu pietre de construcție în aesir.
Toți zeii luminii trăiau într-un singur loc, Asgard, dar fiecare avea propriul palat. Zeul suprem Odin are Valaskjalv, un palat cu acoperiș de argint. În apropiere, în Valhalla, trăiesc războinicii Einherjar căzuți pe câmpul de luptă. Gardianul zeilor, Heimdall, are propriul palat - Himinbjerg, iar zeul tunetului Thor - Trudheim. Asgard găzduiește Valhalla, casa războinicilor căzuți. Asgard se opune Midgard - locuința oamenilor (esența sa este mai departe în text). În afara „frumoasei” Midgard, există o altă lume, de graniță - Utgard (esența sa mai departe în text), identificată cu țara deșertică a uriașilor de la marginea pământului - Jotunheim (esența sa mai departe în text).

2. Vanaheim
„Există două rase de zei. Vanirii din Vanaheim aparțin unei rase vechi de zei, poate chiar mai veche decât Aesir. Ei trăiesc în regiunile fertile și în apropierea mării, la vest de Midgard. Vanirii sunt cunoscuți pentru puterea lor. peste viață și fericire, iar sămânța este simbolul lor. Freyr și Freya sunt conducătorii orașului Vanaheim și sunt uniți într-o căsătorie sacră care aduce viață pământului fertil."

Nu toată lumea cunoaște cunoștințele secrete despre vrăjitorie pe care Vanir le transmit celor aleși. Vanaheim însuși este situat la vest de Mitgard și Asgard. În esență, aceasta este o lume a puterilor superioare, dar atmosfera de aici este mai calmă și mai pașnică decât în Asgard. În primii ani de la crearea lumii, Vanirii i-au trimis lui Aesir femeia Gullveig (care înseamnă „puterea aurului”), întruchiparea vie a lăcomiei. Zeul Odin a încercat să o distrugă de trei ori și de trei ori a prins viață. Pentru a se răzbuna pentru insultă, Aesir a început un război împotriva Vanirului. Mai târziu, zeii au încheiat un tratat de pace și au făcut schimb de ostatici între ei. De atunci, câțiva Vaniri - Freyr, Freya și Njord - s-au stabilit în Asgard, iar Asa Hoenir și Mimir locuiesc cu Vaniri. Ulterior, Hoenir a devenit liderul Vanirului, în timp ce i-au tăiat capul lui Mimir și au făcut din el o amuletă.

Orientarea divină a Vanirului:

Njord - zeul fertilității, al vântului și al elementelor marine, trăiește în Asgard ca ostatic; tatăl lui Frey și Freya.
Frey este zeul verii, al recoltei, al bogăției și al păcii.
Freya este zeița iubirii și a frumuseții, fiica lui Njord, o vrăjitoare care a predat vrăjitoria Aesir.
Gullveig este o vrăjitoare rea care a provocat războiul dintre Aesir și Vanir.

3. Ljusalfheim

În adaptarea noastră - Ljusalfheim. Ljus (yus) este tradus prin lumină, strălucitor. Creaturi ușoare, alfa (alvas), cunoscute nouă ca elfi și zâne, creaturi de o frumusețe incredibilă.

„Ei acționează ca un gând sau o fantezie și poate fi simplu pentru tine să urmezi calea inspirată de lumina lor. S-ar putea să te ridici pe aripile lor mai sus decât cerul, dar ai grijă... în clipa următoare s-ar putea să te lase să cazi ."

Așa îi caracterizează același „ghid”. Alfale ușoare sunt fierari, vrăjitori și muzicieni pricepuți. Völund este stăpânul Alves, un fierar priceput. Alții sunt Beyla, Biggvir, Dyokkalfar, Svartalfar. Există mult mai multe alfa întunecate. Yusalfheim este situat între Asgard și Midgard.

4. Midgard
Midgard însuși (Lumea de Mijloc) este locuită de oameni și este „lumea muritorilor”.

„Unii cred că Midgard creează cele mai frumoase frunze pe Yggrasil, dar lumea oamenilor este foarte fragilă și este în permanență amenințată. Echilibrul complex dintre poli, care stau la baza Midgard, poate fi ușor distrus. Dacă se întâmplă acest lucru, forțele haosului vor inunda pământul și moartea va fi singurul viitor pentru oameni”.

Midgard a fost creat de Odin și frații săi (Vili și Ve) din corpul gigantului Ymir, pe care l-au ucis. Sângele lui Ymir a devenit mări și lacuri, craniul lui a devenit cer, creierul lui a devenit nori, părul a devenit copaci, scheletul lui a devenit munți, dinții și fălcile au devenit pietre și pietre, iar pleoapele lui Ymir au îngrădit această lume de ceilalți. Scântei și jar de la Muspelheim (esența lui de mai jos) au fost instalate în mijlocul Ginnungagap pentru a da lumină lui Midgard. Au devenit vedete arătând calea. Ginnungagap (Old Scand. Ginnungagap) - haos primar, abisul lumii în mitologia scandinavă. În sine, este lipsită de viață, dar, inițial, acolo au apărut două lumi - Niflheim (esența sa mai departe în text) și Muspelheim, iar din interacțiunea lor în golul abisului lumii s-a născut ființa primordială - gigantul. Ymir (Aurgelmir). Unsprezece râuri provin din Ginnungagap, care spală toate cele nouă lumi. În jurul Midgard există un ocean mondial care nu poate fi traversat și în care trăiește marele șarpe de mare Jormungandr. Midgard este legat de Asgard (țara Aesir) printr-un pod curcubeu (Bifrest).
Midgard va fi distrus ca urmare a lui Ragnarok, ultima și decisivă bătălie a lumilor...

5. Jotunheim
„Undeva dincolo de granițele lumii cunoscute, la est de Midgard, puteți auzi pașii sonori și grei ai giganților. Ei sunt născuți din forțele primordiale ale naturii și provin dintr-un timp în care nici măcar zeii nu s-au născut. puterea brută este depășită doar de înțelepciunea lor, din cele mai vechi timpuri uriașii pot vedea ceea ce nici zeii, nici oamenii nu pot vedea vreodată.”

Jötunheim este un tărâm locuit de uriași Jötuns. Potrivit legendelor, această lume a fost creată de către Aesir la est de Midgard pentru Bergelmir și descendenții săi. Jötunheim este separat de Asgard de râul Ewing. Jotunheim este condus de regele Thrym. Principala așezare din Jotunheim este Utgard. Sunt amintite și Pădurea de Fier și Munții de Piatră amplasați acolo. În Jotunheim se află Gastropnir - casa lui Menglad și Thrimheim - casa lui Tiazi. Adesea vizitat de Asami. Saga menționează călătoriile repetate ale lui Thor și Loki în jurul Jotunheim, inclusiv la Utgard (vor fi menționate mai târziu în text).

Bergelmir este un gigant care, împreună cu soția sa, a supraviețuit uciderii lui Ymir. Saga menționează că Bergelmir era fiul lui Trudgelmir și, în consecință, nepotul lui Ymir. Când așii l-au ucis pe Ymir, el a fost singurul care a construit barca și nu s-a înecat. Mai târziu, Aesir a creat o țară pentru Bergelmir (Jötunheim) la est de Midgard. Bergelmir este considerat progenitorul tuturor Jötuns.

6.Niflheim
„Lumea gheții din nordul îndepărtat este un loc foarte misterios. Printre ceață și gheață, sămânța vieții este îngropată. Când căldura din Muspelheim transformă gheața din Niflheim într-un curent de apă, va începe o spirală a creației. Deși apa înghețată din Niflheim a ascuns scânteia vieții, este în primul rând un loc al morții, iar lumea se teme de puterea mortală a uriașilor de îngheț care s-au născut aici la începutul timpurilor."

Nifl este o ceață rece care formează blocuri de gheață. Niflheim, adică țara ceață - țara gheții și a ceții, habitatul giganților de gheață (îngheț), a existat înaintea tuturor viețuitoarelor.
Legendele spun că Niflheim era situat la nord de abisul Ginnungagap. Iar la sud de abis era Muspelheim.
Potrivit legendei, la începutul timpurilor, izvorul Hvelgelmir curgea în Niflheim. Înghețul a transformat apa în gheață, dar sursa a continuat să curgă și blocurile de gheață au început să se miște spre Muspelheim. Când gheața s-a apropiat de regatul focului, a început să se topească. Scânteile care zburau din Muspelheim s-au amestecat cu gheața topită și i-au dat viață. Așa a apărut Ymir, prima creatură vie.
Niflheim a devenit mai târziu țara uriașilor de îngheț. În plus, în Niflheim, Aesir au creat Helheim (țara morților), separându-l de râul Gyoll, unde au trimis-o pe Hel, fiica lui Loki.
În Niflheim, douăsprezece pâraie Elivagar provin din sursa Hvelgelmir. Se crede că apa din aceste pâraie este cea mai rece din lume. Thor și alți ași au vizitat uneori Niflheim. Niflheim găzduiește, de asemenea, una dintre rădăcinile arborelui mondial Yggdrasil.

7. Svartalfheim
"Alfa întunecate trăiesc sub pământ, în cioturi și pietre. Dintre toate creaturile din univers, ei sunt cei mai buni fierari. Adânc sub pământ, ei creează comorile zeilor. Folosesc metale din venele pământului și creează cele mai preţioase lucruri. Se spunea că aceşti oameni te pot învăţa secretele alchimiei şi cunoaşterea obţinerii aurului de pe pământ. Svartalfheim este situat între Midgard şi Hel."

Svartalfheim - literalmente Casa Alfa Negre - este patria tsvergilor, cei care sunt de obicei numiți gnomi.
Svartalfheim a fost creat de Asami în același timp cu Yusalfheim. Aesir au creat această lume pentru miniaturi, pe care au creat-o din viermi care au apărut în carnea lui Ymir. (Midgard a fost creat din carnea acestui gigant).
Svartalfheim este situat între Midgard și Helheim (Helem, în versiunea scurtă)

Elfi întunecați (gnomi)

Alvis este un pitic înțelept care a cortes-o pe fiica lui Thor și a fost transformat în piatră de viclenie.
Andvari este un pitic care deține comorile Nibelungilor.
Brock a ajutat-o pe Sindri în munca ei, fără încetare, alimentând focul cu burdufuri de fierar.
Bil este fiul lui Vidfin.
Vidfin este un pitic care și-a trimis fiii să ia miere dintr-o fântână cu miere.
Galar - menționat ca producător al „mierii poeziei”.
Dvalin - a forjat sulița Gungnir, colierul lui Brisingamen, nava Skidbladnir și păr de aur pentru Loki, care apoi le-a dat lui Sif.
Otr este fiul lui Hreidmar.
Regin este fiul lui Hreidmar.
Sindri - a forjat ciocanul Mjollnir, mistrețul Gulinnbursti și inelul Draupnir.
Fafnir este fiul lui Hreidmar.
Fjalar - menționat ca producător al „mierii poeziei”.
Hreidmar este un erou-vrăjitor, căruia Aesir i-a predat comorile Nibelungilor, blestemat de Andvari, ca răscumpărare pentru uciderea fiului său.
Huki este fiul lui Widfin.
Eitri este fratele lui Sindri și Brok.

8. Helheim
„Hel, zeița morții este și zeița renașterii. Numele ei înseamnă „gaura” și „întreg”, iar ea guvernează nu numai moartea, ci și procesul nașterii și renașterii. Hel a coborât în lumea gheții la începutul timpului și acolo ea a creat cele nouă lumi întunecate.Zeul luminii Balder și puterea soarelui au coborât în lumea ei ceață, dar în viitor Balder va fi reînviat și va apărea din lumea Hel ca soarele primăvara. ."

Helheim - literalmente Domeniul Hel - una dintre cele nouă lumi, lumea morților, condusă de urâtul Hel, fiica lui Loki și a uriașei Angrboda ( rău intenționat), unul dintre cei trei monștri htonici. Zeul Odin a răsturnat-o pe uriașa Hel la Helheim, motiv pentru care ea domnește acolo.
Acesta este un loc rece, întunecat și cețos, unde merg toți morții, cu excepția eroilor acceptați în Einherjar. Helheim este situat în Niflheim, cel mai de jos nivel al universului. Este înconjurat de impracticabilul râu Gjoll. Nicio ființă, nici măcar zeii, nu se poate întoarce de la Helheim. Intrarea în Helheim este păzită de Garm, un câine monstruos, și de giantesa Modgud.
Hermod este singurul care a fost la Helheim și s-a întors înapoi.
În ziua Ragnarok, armata lui Hel va naviga de la Helheim pe nava Naglfar pentru a lupta cu Aesir.
Alte nume:
* Niflhel (Mist Hel)
* Hel (versiunea scurtă a numelui gazdei)
* Helgard (Țara Hel) una dintre cele nouă lumi, lumea morților, în care domnește Hel.

Edda în proză, scrisă de Snorri Sturluson în secolul al XIII-lea, conține informații de bază despre Hel ca zeiță.

În Viziunea lui Gylvi, Omul Înalt povestește despre descendența lui Heli din Loki și giantesa Angrboda. Hel, împreună cu ceilalți copii ai lui Loki, a fost adusă la Odin și i-a dat dreptul de proprietate asupra pământului morților. Toți morții merg la ea, cu excepția eroilor uciși în luptă, pe care Valchirii îi duc în Valhalla. Descrierea ei este, de asemenea, dată acolo: ea este gigantică ca statură (mai mare decât majoritatea giganților), o jumătate a corpului ei este neagră și albastră, cealaltă este palidă de moarte, așa că uneori este numită Hel albastru-alb (conform altor versiuni, jumătatea stângă a feței ei era roșie, iar cea dreaptă - albastru-neagră; de la talie în sus arăta ca o femeie vie, dar coapsele și picioarele îi erau acoperite de pete și descompuse, ca un cadavru).

Cea mai faimoasă mențiune despre Heli este asociată cu mitul uciderii lui Balder, care după moartea sa a ajuns în regatul ei. Ea a fost de acord să îndeplinească cererea lui Hermod și să-l elibereze pe Balder, dar numai dacă fiecare făptură vie l-ar plânge. Din cauza mașinațiunilor lui Loki, această condiție nu a fost îndeplinită, iar Balder a rămas la Helheim.

În plus, în saga, Hel este menționat ca unul dintre oponenții lui Aesir în timpul Ragnarok. Vechii scandinavi credeau că în ultima bătălie ea va conduce armata morților să asalteze Asgard.

9. Muspelheim
„În sud se află forțele haosului și distrugerii. Căldura incredibilă din Muspelheim va arde foarte curând lumea și o va transforma în praf. Gigantul de foc Surtr cu turmele sale merge să-i întâlnească pe zei în timpul ultimei bătălii din Ragnarok. Dar roata sorții se va întoarce din nou și va crește din praful lumii noi.”

Muspelheim, adică țara focului, este o țară a uriașilor de foc, un regat al focului, a cărui intrare, conform legendei, este păzită de uriașul Surt („Negru”). La sfârșitul timpului, fiii lui Muspell vor călători prin Myrkvid (mitica „Pădurea Întunecată”) până la Bifrost, iar galopurile lor vor distruge podul curcubeu al Aesirului.
Uriașii de foc trăiesc în Muspelheim, împreună cu lordul lor Surt. Muspelheim a existat împreună cu Niflheim înainte de apariția tuturor viețuitoarelor.
Potrivit legendei, scânteile de la Muspelheim au dat naștere la viață în apa de topire. Așii au creat și stele din scântei. Au fixat unele dintre stele nemișcate, în timp ce altele, pentru a recunoaște timpul, le-au așezat astfel încât să se miște în cerc, înconjurându-l într-un an.

Nu văd nevoia să evidențiez Utgard (Utgardar), ca a 10-a lume (vechiul norvegian „spațiu îngrădit exterior”, „pământ marginal”; scandinavă veche Útgarðar) - în mitologia germano-scandinavă, o lume transcendentală, „exterioară” în raport cu lumea pământească, materială, numită Midgard , sau „spațiu închis de mijloc” în care locuiesc oamenii. În unele mituri, Utgard este situat în lumea uriașilor (Jötuns) - Jötunheim și uneori este identificat cu aceasta. Aceasta este o lume care există conform propriilor legi speciale, care nu este supusă ordinii mondiale stabilite de triada „noilor zei” - frații Odin, Vili și Ve, o lume a magiei demonice, comparabilă cu „celălalt”, cel Regatul Far Far Away, inaccesibil pentru simplii muritori, dar posibil pentru cei aleși, care pot ajunge acolo oricând oriunde în Midgard, așa cum sa întâmplat cândva cu zeul Thor și însoțitorii săi („Thor’s Journey to Utgard”).

Lumile mitologice au granițe clare și puternice, păzite de paznici vigilenți. Dar... timp de treisprezece zile (Ziua Judecății este a 13-a) și douăsprezece nopți în Yule, aceste granițe devin deschise. Începe călătoria vecinilor „de la vecin la vecin”... Așa că un Jotun zdruncinat din Jotunheim ar putea veni la un sătean care stătuse până târziu în noapte în speranța că va gusta un borcan cu lapte, iar un pitic din Svartalfheim ar putea vino la un fierar cu o bucată decentă de cupru prețios în mâini și cu o ofertă de a schimba metalul cu un coș de napi fierți, dar astfel de vizite nu au fost întotdeauna pașnice și fructuoase - au fost și lupte, însoțite de vărsare de sânge, jaf și violență. .

Lumea morților în mitologia scandinavă se numește Helheim (Helheim în norvegiană veche). Literal, cuvântul „Helheim” este tradus ca „domeniul lui Hel”; din punct de vedere etimologic, engleza „hell”, care înseamnă „iad”, provine din prima parte a acestei forme de cuvânt (hel). Hel este o puternică zeiță a morților, probabil una dintre cele mai puternice creaturi din mitologia germano-scandinavă. În același timp, istoria originii lui Hel este extrem de ambiguă și confuză, diferite surse folclorice dând versiuni diametral opuse.

Din punct de vedere geografic, Helheim este situat în Niflheim, o lume de gheață și ceață. În același timp, lumea Hel este un toponim absolut independent; alcătuiește Arborele Lumilor împreună cu aceleași Niflheim, Asgard, Midgard și alte lumi. În același timp, Helheim este îngrădit de restul orașului Niflheim de un zid de piatră (conform unei alte versiuni - un lanț muntos), de unde și al doilea nume al acestei lumi - Helgard. Etimologia formațiunii este destul de simplă: „Hel” este numele zeiței morților (numită uneori și întregul Helheim), „gard” este un spațiu împrejmuit. Probabil din vechiul norvegian „gardr” provine rădăcina „gard”, care mai târziu în limbile slave a dobândit forma „grad”.

În prima parte a Eddei în proză a lui Snorri Sturlusson, numită „Viziunea lui Gylvi”, se spune că Helheim este înconjurat de râul Gjell. Gjell se referă la Elivagar, cele douăsprezece pâraie de gheață care curg din Hvergelmir (tradus literal din norvegiană veche „căldare fierbinte”) din Niflheim. Gjell curge prin Gunningagap (abisul lumii) și intră în lumea oamenilor, la granița cu Helheim. Există un pod subțire peste Gjell, care este păzit de câinele infernal Garm și de puternica uriașă războinică Modgud. Podul se numește Gjallarbru și vom reveni mai târziu asupra acestei imagini.

Astfel, de fapt, Helheim (alias Helgard) este o lume cetate, care este legată de Niflheim și pare a fi locația sa, dar în epopeea germano-scandinavă imaginea lumii Hel ca entitate autosuficientă și independentă. este ferm înrădăcinată.

Lumea morților în mitologia scandinavă

Helheim arată destul de sumbru, descrierea sa este în multe privințe similară cu descrierea Navi-ului slav sau a Hadesului grec. Comparația cu Hades este cea mai evidentă, deoarece în acest sens lumea Hel amintește foarte mult de Elysium. Există cețe eterne, vreme rece, frig și amurg. Acesta este un punct foarte important. În aproape toate mitologiile lumii, stratul inferior al Universului (în cazul nostru este Helheim) este asociat cu întunericul și frigul, niciodată cu focul și lumina. Chiar și în paradigma tradițională creștină, „straturile” inferioare ale Iadului lui Dante sunt o lume de gheață, în timp ce Tronul lui Dumnezeu (conform Cărții lui Enoh) este o lume a focului curat.

Sufletele morților ajung la Helheim, dar Lady Hel nu acceptă pe toată lumea. Mai exact, ea nu este împotriva primirii sufletului fiecărei persoane decedate, dar ordinea stabilită de Odin presupune un alt rezultat. Sufletele războinicilor căzuți cu vitejie ajung în Valhalla, devenind Einherjar. Jumătate dintre războinicii morți sunt luați de Freya, ajung în Folkvangr. Și numai cei care mor de bătrânețe sau de boală, precum și cei care au încălcat legile strămoșilor lor, ajung pentru totdeauna în lumea Hel. Este important de reținut că acest lucru se aplică nu numai oamenilor, ci și Aesir, Vanir și chiar Jotuns, deoarece miturile Eddice nu implică prezența ființelor nemuritoare în Univers. Și lumea morților din mitologia scandinavă este una pentru toți.

Nicio creatură nu se poate întoarce din lumea Helheim - nici om, nici zeu. Singurul care a fost la Helheim și s-a întors de acolo este fiul lui Odin, marele as Hermod. Hermod a mers la Helheim pentru fratele său, care a fost ucis de zeul orb al sorții Hed cu o săgeată din vâsc (mitul corespunzător din „Viziunea lui Gylvi” deja menționată spune în detaliu despre acest lucru). Hermod a trecut pe lângă giantesa Modgud, spunându-i sincer de ce coboară la Hel. Giantesa i-a permis să intre și să iasă. În plus, Hermod avea în acel moment calul lui Odin - Sleipnir-ul cu picioarele trepte. Deci circumstanțele șederii sale la Helheim pot fi numite excepționale.

„Podul de aur” peste Helheim

Deci, există o singură cale de a ajunge în lumea Hel - peste podul subțire de aur al Gjallarbru. Este interesant că podul nu scoate sunete atunci când o persoană moartă trece peste el, dar dacă o persoană vie traversează râul Gjell, podul sună asurzitor. În același timp, mulți cercetători cred că Gjallarbru ar fi putut fi inventat chiar de Snorri Sturlusson, deoarece înainte de secolul al XIII-lea mențiunea acestui pod nu apare în nicio listă.

Cu toate acestea, popoarele din Europa de Nord în Evul Mediu timpuriu aveau o tradiție de a pune pantofi durabili pentru morți, care erau numiți „pantofii lui Hel”. Se credea că drumul către „podul de aur” din Helheim era lung și dificil, iar fără pantofi buni, defuncții își puteau freca picioarele sângerând. În plus, o persoană era deseori arsă împreună cu o căruță sau un cal; se credea că aceste obiecte vor merge și ele cu ea la Helheim și ar facilita în mod semnificativ calea decedatului.

După ce morții au trecut Podul Gjallarbru, s-au trezit în Jarnvid, Pădurea de Fier din Helheim (care a fost numită așa deoarece copacii săi aveau frunze de fier). Pădurea de Fier este casa câinelui Garm, care a ucis pe toți cei care nu i-au ajutat pe cei aflați în nevoie în timpul vieții sale pământești. Doar cei care au trecut prin Pădurea de Fier și au rămas nevătămați se puteau găsi în fața Porților Hel pentru a intra în lumea morților.

Imaginea de ansamblu a câinelui acoperit de sânge Garm și a puternicei, dar corecte giantess Modgud poate fi considerată ca întruchiparea principiului justiției universale, poate chiar a conștiinței umane. Sub acest aspect, descrierea „podului de aur” din Helheim amintește foarte mult de faimosul „Pod Kalinov” din folclorul slav.

Helheim: Sălile Hel și Ora Ragnarok

Elvidnir este un palat din centrul orașului Helheim, una dintre cele mai mari și maiestuoase săli din toate cele nouă lumi. Este în general acceptat că jumătate din Elvidnir este luxos și maiestuos, iar cealaltă jumătate sunt ruine antice, întunecate și reci. Cu toate acestea, nu este în întregime clar de unde provine o astfel de descriere, deoarece nici epopeea islandeză, nici cea scandinavă nu au păstrat lucrări care descriu sălile din Hel. Această imagine este probabil o reconstrucție modernă bazată pe descrierile Eddic ale lui Hel însăși.

Helgard nu este întotdeauna destinat să fie un refugiu pentru morți. Când va veni Ragnarok (literal „moartea zeilor”), marele și teribilul Helheim se va schimba dincolo de recunoaștere. După cum se spune în Edda Bătrână, „fiii puternici ai lui Muspel” (giganții de foc din Muspelheim) se vor alătura Doamnei Morților și împreună cu ea vor conduce armata de la Helheim la porțile Asgardului. Corabia ticăloasă Naglfar, făcută din cuiele morților, va conține toate sufletele care au intrat vreodată în această lume întunecată și crudă. Așa va începe „apocalipsa în stil scandinav”. În acest caz, Helheim va fi complet distrusă, ca și celelalte opt lumi.

Aproape fiecare cultură și religie din lume conține o descriere a lumii interlope, unde păcătoșii merg după moarte și unde sunt supuși la torturi teribile.

Deși fiecare descriere a iadului este unică în felul său, există multe elemente care sunt izbitor de consistente în multe popoare, chiar dacă nu au avut niciun contact unul cu celălalt.

1. Nilfheim

Nilfheim este o formă destul de ciudată de iad, care este descrisă în culturile nordice și germanice. Acesta nu este un tărâm de foc, așa cum iadul este descris în alte culturi, ci un peisaj înghețat - un loc în care Hel domnește. Nilfheim este situat lângă Coasta Morților. În aceste locuri, conform miturilor, trăiește Nidhogg - un șarpe uriaș care se hrănește cu cadavre.

Dintre cele nouă lumi din mitologia nordică, Nilfheim este considerată cea mai adâncă și mai întunecată, iar miturile susțin că acest loc a apărut atunci când lumea de gheață din Nilfheim și lumea de foc din Maspelheim au fost unite.

Acest tărâm găzduiește cei răi și servește, de asemenea, drept ancora pentru Yggdrasil - Arborele Lumii care deține Universul. Hel a devenit stăpâna împărăției morților după ce a fost expulzată din Asgard pentru că era fiica lui Loki.

2. Tuonela

În Finlanda precreștină, ei credeau că sufletele morților au ajuns pe malul râului Tuoni, iar apoi au fost transportați la Tuonela de către portarul morții, Tutti. Spre deosebire de majoritatea celorlalte lumi de pe această listă, Tuonela era o extensie mult mai întunecată a vieții de pe Pământ. Oamenii care mergeau la Tuonela trebuiau să ia lucruri lumești cu ei pentru a supraviețui acolo.

Oamenilor care doreau să-și vadă rudele moarte chiar li se permitea să viziteze acest loc teribil, deși o astfel de călătorie era foarte periculoasă și adesea fatală. Râul Tuoni însuși era deosebit de periculos, deoarece era plin de șerpi otrăvitori. Nu existau pedepse în Tuonel, decât dacă considerați viața veșnică drept pedeapsă.

3. Casa minciunilor (zoroastrismul)

Potrivit religiei zoroastriene, primul lucru pe care sufletul îl întâlnește după moarte este Podul Shinawatra, care separă lumea celor vii de cea a morților. Podul este mai subțire decât un păr și mai ascuțit decât o lamă. El este păzit de doi câini cu patru ochi. Sufletele sunt judecate în funcție de acțiunile lor în viață - dacă faptele rele sunt mai mari decât cele bune, atunci puntea duce la lumea interlopă plină de demoni.

Descrierile alternative vorbesc despre demonul Vizaresh, care vine din adâncurile lumii interlope și trage un suflet rău în Casa Minciunilor - versiunea zoroastriană a iadului. Casa Minciunilor este descrisă ca un loc de mizerie dezgustătoare, unde oamenii înșiși sunt murdari, iar sufletele sunt torturate continuu pentru acțiunile lor.

Există sute de demoni în Casa Minciunilor, fiecare dintre care reprezintă un păcat specific. De exemplu, Apaosha este un demon al secetei și al setei, iar Zairika este un demon care produce otrăvuri. Descrierile Casei Minciunilor variază în funcție de traducerea textelor antice zoroastriene, dar elementele descrise mai sus sunt comune tuturor descrierilor.

4. Duat (Egipt)

Textele egiptene antice descriu lumea interlopă ca fiind regatul Duat, condus de Osiris, zeul morților. Cartea celor două căi conține o hartă care înfățișează călătoria care trebuie făcută prin Duate. Cartea celor două căi descrie peisajul Duat-ului ca fiind foarte asemănător cu Pământul, dar conținând elemente mistice, cum ar fi un lac de foc și ziduri de fier.

Când se apropiau de Duat, sufletele trebuiau să treacă printr-o poartă străjuită de creaturi jumătate animale, jumătate umane, adesea cu nume foarte elocvente precum „Băutorul de sânge care a venit de la abator” sau „Cel care mănâncă excremente din membrele posterioare”. .”

După ce a trecut prin poartă, inima persoanei decedate a fost cântărită cu o pană. Dacă inima era mai grea decât o pană, atunci demonul Ammut a mâncat-o.

5. Gheena

Numele „Gheenna” se referea inițial la o vale din apropierea Ierusalimului, unde adepții zeului Moloch ardeau copii în procesul de sacrificiu. Aceasta a devenit mai târziu interpretarea ebraică a iadului, unde păcătoșii erau trimiși să-și ispășească păcatele. Gehenna semăna cu versiunea creștină a iadului mult mai mult decât majoritatea articolelor de pe această listă.

Era un loc adânc și pustiu, unde flăcările ardeau continuu și cădea ploaia. Căldura de la flăcări a fost de 60 de ori mai mare decât puterea oricărui foc de pe Pământ. Mirosul de gaz sulfuros atârna în aer și râuri de metal topit curgeau de-a lungul pământului.

6. Tartru

În mitologia greacă și romană, Tartarul a fost descris ca o temniță adâncă, întunecată, plină de tortură și suferință. În timp ce cei mai mulți cred că Iadul era Hades, era de fapt doar un loc pentru toți morții, iar Tartarul era chiar mai adânc decât Hades și era doar pentru păcătoși.

Oamenii au mers în Tartar după ce l-au întâlnit pe Radamanthus, care i-a judecat și le-a pedepsit. În mitologia romană, Tartarul era înconjurat de trei ziduri și de râul de foc Flegeton.

Era păzit de un monstru cu nouă capete cunoscut sub numele de hidra, precum și de Tisiphon, care veghea asupra tuturor sufletelor. În partea de jos a Tartarului locuiau titanii, dușmani ai zeilor, care au fost învinși și întemnițați.

La fel, în mitologia greacă, Tartarul a fost descris ca un loc care a fost inițial o închisoare pentru cei care amenințau zeii, dar mai târziu a devenit un iad pentru păcătoși. Sufletele păcătoase au primit pedepse care corespundeau păcatelor lor. De exemplu, Tantalus a fost exilat în Tartarus după ce și-a înjunghiat fiul până la moarte și l-a gătit într-un fel de mâncare pe care a dat-o zeilor.

Tantalus a fost pedepsit cu suferința de foame și sete. În același timp, stătea până la genunchi în apă, care se usca de îndată ce se apleca, iar deasupra lui creșteau pomi fructiferi care își ridicau ramurile când Tantalus se întindea spre ei.

7. Infernul lui Dante

Multe idei populare despre iadul creștin sunt reprezentate în opera autorului renascentist, Dante Alighieri. Divina Sa Comedie descrie călătorii alegorice prin rai, purgatoriu și iad, înconjurate de râul Acheron.

Primul cerc al iadului este un loc destul de plăcut numit Limbo. Este habitatul sufletelor nebotezate care nu au comis niciun păcat. Nivelurile rămase corespund fiecăruia dintre cele șapte păcate capitale.

În al doilea cerc, poftitorii sunt pedepsiți fiind răsuciți și biciuiți de stânci de un uragan.

Al treilea cerc al iadului este pentru lacomi și lacomi care putrezesc în ploaie și grindină.

În cel de-al patrulea cerc, sunt torturați oameni zgârciți și risipitori, care sunt sortiți să târască încărcături grele și să lupte eternă între ei.

Cei care au fost adesea conduși de furie în timpul vieții lor se află în al cincilea cerc, unde se luptă constant între ei în râul Styx. De asemenea, nu vor mai simți niciodată o stare de fericire.

În al șaselea cerc, ereticii zac în morminte arse.

Cel de-al șaptelea cerc este împărțit în subniveluri pentru cei care au comis violență împotriva altora, ei înșiși (sinucidere) și blasfemii.

Al optulea cerc este rezervat înșelatorilor și este împărțit în 10 sub-nivele, fiecare dintre ele având torturi diferite pentru păcătoși.

Ultimul cerc conține înșelatorii înghețați în gheață. În centrul iadului, Satan însuși mestecă trupurile lui Cassius, Brutus și Iuda.

8. Naraka

Naraka sau Niraya este iadul în unele ramuri ale hinduismului, sikhismului, jainismului și budismului. Deși descrierile lui Naraka variază în funcție de religii, este universal descris ca un loc de pedeapsă bazat pe karma.

Naraka este doar o reședință temporară pentru suflete și, odată ce păcătoșii își plătesc karma, ei renasc.

Numărul de niveluri din Naraka variază de la patru la peste 1000 în diferite descrieri. De exemplu, Maharaurava este un loc pentru cei care profită în detrimentul altora. În Mahaurava, carnea păcătoșilor este devorată de șerpii demoni Ruru.

Kumbhipaka este locuit de păcătoși care mâncau animale și păsări. Se fierb în ulei clocotit atâtea minute câte fire de păr erau pe animalele pe care le-au ucis.

9. Diyu

Diyu este un iad în cultura tradițională chineză, care seamănă vag cu Naraka. Este format din mai multe niveluri, al căror număr variază de la 4 la 18. Fiecare nivel este monitorizat de propriul judecător, care atribuie pedepse păcătoșilor în funcție de acțiunile lor de-a lungul vieții.

În cultura chineză, se crede că Yama Loki din Naraka a fost rugat să vegheze asupra lui Diyu, unde în cele din urmă a împărțit cele 96.816 de locuințe pentru păcătoși în 10 niveluri prin care păcătoșii ar trebui să treacă înainte de a se reîncarna. În timpul dinastiei Tang, această descriere a fost schimbată la 134 de niveluri de iad, cu 18 nivele de durere și tortură.

Cel mai rău nivel al acestui iad este Avici, care este rezervat celor mai mari păcătoși. Avici diferă de alte niveluri ale lui Diyu prin aceea că sufletele rămân aici pentru totdeauna fără cea mai mică speranță de renaștere.

10. Xibalba

Xibalba este numele mayaș pentru iad. Se crede că acest loc a existat de fapt pe Pământ, într-un sistem de peșteri de lângă Belize. Miturile mayașe susțineau că acest loc a fost locul în care stăpânii vieții de apoi au provocat diverse forme bizare de tortură sufletelor nefericite. În același timp, conducătorii au lucrat împreună pentru a pedepsi vizitatorii din Xibalba.

Akhalpukh și Akhalgana au făcut ca puroi să curgă din organele oamenilor. Chamiabak și Chamiakholom au provocat descompunerea organelor morților. Akhalmez și Akhaltokob au dus la nebunie și dezastre mortale în casele oamenilor.

Hik și Pathan au adus moartea călătorilor făcându-i să varsă sânge sau strângându-i până când sângele le umple gâtul. Vizitatorii din Xibalba au fost supuși controlului suplimentar înainte de a merge la una dintre cele șase Case ale Morții.

În ce fel de iad ai de gând să mergi personal după moarte?

Numărul de religii nu poate fi numărat și fiecare are propriul concept. La unii, după moarte, păcătoșii sunt prăjiți pe țăruș și înțepați pe țăruși; în alții, aproximativ același lucru li se întâmplă celor drepți. Se ajunge la punctul în care iadul pare uneori mai atrăgător decât raiul.

Trebuie să fie totul în rai: și iadul!
Stanislav Jerzy Lec

Gehenna de foc

Iadul ca atare nu există în toate religiile lumii. Există un anumit concept despre viața de apoi, în care unii sunt puțin mai prost, alții puțin mai bine și fiecăruia după faptele sale. Lumea interlopă ca loc de pedeapsă pentru păcătoși a devenit un subiect popular datorită răspândirii creștinismului. Desigur, iadul există în budism (Naraka), în credințele mayașe (Xibalba) și în scandinavi (Helheim), dar nicăieri, în afară de creștinism, nu i s-a acordat o asemenea importanță, nicăieri nu a fost înfățișat atât de strălucitor, de colorat, de eficient. Cu toate acestea, creștinismul este întotdeauna mai bun decât alte religii în a arăta o imagine frumoasă - în scopul de a atrage sau de a intimida.

Satana așezat pe tronul iadului nu este altceva decât o reclamă pentru biserică ca instituție a mântuirii. Nu există niciun cuvânt despre așa ceva în Biblie.

Există o altă față a acestei monede. Faptul este că Biblia tace în general despre viața de apoi. Împărăția cerurilor și a iadului sunt menționate de mai multe ori în treacăt ca locuri în care cei drepți se bucură și păcătoșii suferă, dar asta-i tot. Toate conceptele moderne ale lumii interlope creștine au apărut în Evul Mediu datorită predicatorilor zeloși și imaginației sălbatice a ilustratorilor. Mai mult decât atât, teoria iadului și a raiului propagată de biserica modernă este contrară Bibliei. Potrivit Bibliei, Satana nu poate stăpâni iadul, deoarece Dumnezeu îi spune: „...și voi scoate foc din mijlocul tău, care te va mistui; şi te voi preface în cenuşă pe pământ înaintea tuturor celor ce te văd; toţi cei ce te-au cunoscut dintre neamuri vor fi uimiţi de tine; vei deveni o groază; și nu vei fi niciodată” (Ezechiel 28:18, 19). De asemenea, nu trebuie să uităm că Dumnezeu și-a dat propriul fiu pentru a ispăși păcatele omenești - a fost chiar în zadar?... Deci iadul este mai mult un produs al bisericii ca instituție decât al religiei însăși.

Hieronymus van Aken Bosch avea o vedere unică asupra lumii interlope. Aripa dreaptă a faimosului său triptic „Grădina deliciilor pământești” înfățișează iadul, dar ce fel de iad! Iadul muzical, unde martirii sunt răstigniți pe coarde și plăci...

Catolicii și creștinii ortodocși pun cerințe foarte stricte asupra credincioșilor. Pentru a ajunge în rai, nu este suficient să crezi și să fii drept. Trebuie să fii botezat, să te împărtășești cu regularitate, să faci multe fapte bune și să te rogi constant pentru propria ta mântuire. În general, se dovedește că aproape toți oamenii, chiar și cei care respectă legea și cei buni, li se atribuie rangul de iad dacă nu merg zilnic la biserică și nu petrec câteva ore pe zi în rugăciune. Protestantismul în această privință este mult mai logic și mai simplu: este suficient să crezi în Dumnezeu și să fii drept. Protestanții nu recunosc ritualurile și idolii.

„Dante și Virgil în iad”. Pictură de Adolphe-William Bouguereau (1850).

Dar să ne întoarcem, de fapt, în iad. Astăzi, cea mai comună imagine a iadului creștin poate fi considerată cea înfățișată de marele Dante în Divina Comedie. De ce? Pentru că Dante a sistematizat ceea ce înainte de el a fost un amestec de evanghelii non-canonice, predici, prelegeri și credințe populare. Bineînțeles, Dante îl urmează cu strictețe pe Aristotel, care a clasificat pe păcătoși cu mult înainte de apariția creștinismului, dar în acest caz pare pe deplin potrivit.

Potrivit lui Dante, în primul cerc al iadului (Limbe) sufletele necreștinilor virtuoși și ale pruncilor nebotezați lâncezesc. Adică cei care au fost aproape de a-L accepta pe Hristos, dar, din păcate, nu știau nimic despre el. Într-o oarecare măsură, aceasta este o parodie rea, dar este cu siguranță mai corectă decât afirmația că toți păgânii, fără excepție, sunt sortiți chinurilor infernale. Sufletele din Limbo nu suferă - sunt doar triste și foarte plictisite. Deși prezența lui Aristotel, Socrate și Ptolemeu acolo poate ușura plictiseala oricărui oaspete întâmplător.

Cercurile rămase sunt distribuite mai mult sau mai puțin uniform între păcătoșii de diferite feluri. Libertinii sunt sfâșiați și răsuciți de un uragan, lăcomii putrezesc în ploaie, avarii sunt târâți din loc în loc de greutăți, ereticii zac în morminte încinse (aproape, au apărut deja tigăile). Chinurile mai severe sunt pe bună dreptate rezervate violatorilor și bandiților care fierb în sânge fierbinte, precum și hulitorilor care lâncezesc de sete în deșertul fierbinte (și plouă foc din cer). Alții sunt eviscerați, scăldat în fecale fetide, biciuiți și fierți în gudron. În ultimul, al nouălea cerc, trădătorii care sunt înghețați în gheața veșnică a lacului Cocytus sunt chinuiți. Acolo locuiește și Lucifer, îngerul iadului.

În 1439, la Sinodul de la Florența, Biserica Catolică a încheiat oficial o înțelegere cu Dumnezeu și a acceptat dogma purgatoriului – probabil nu fără influența lui Dante, care murise de mult până atunci. Oamenii nu voiau să meargă direct în iad pentru chinul etern fără posibilitatea de mântuire. Povestea purgatoriului și-a luat naștere printre oameni (chiar și în vremurile Vechiului Testament), Papa Grigore I la sfârșitul secolului al VI-lea a recunoscut dreptatea inovației, Toma de Aquino și Dante au sistematizat-o, iar biserica a întâlnit oamenii la jumătatea drumului și le-a dat acestora. o șansă de mântuire. Purgatoriul a devenit teritoriul intermediar între iad și rai. Păcătoșii ambigui (de exemplu, drepți, dar nebotezați) nu au fost trimiși imediat la chinul veșnic, ci au ajuns mai întâi în purgatoriu, unde își ispășesc păcatele prin rugăciune pentru o vreme. Rugăciunile oamenilor vii pentru el îl ajută și pe păcătos. La Conciliul de la Trent din 1562, doctrina purgatoriului a fost confirmată oficial. De obicei, ortodoxia aspră respinge această învățătură: odată păcătos, asta înseamnă că merge în iad, fără clemență. Protestantismul o respinge și el, dar există încă cerințe mult mai blânde pentru un candidat pentru locuitorii raiului.

Merită să adăugați câteva cuvinte despre paradisul creștin, unde sufletele merg fie direct, fie după purgatoriu. Creștinii, destul de ciudat, nu au o concepție exactă despre rai. Cel mai adesea, se închipuie o anumită substanță luminoasă, cerească, tulbure, din care fericiții pot contempla strălucirea veșnică a lui Dumnezeu, bând nectar și mâncând ambrozie. Această imagine provine din iudaism, unde drepții din paradis contemplă veșnic divinitatea supremă (deși nu au nevoie să mănânce sau să bea). Există temeri că pentru mulți locuitori ai planetei noastre un astfel de paradis poate părea mai rău decât iadul. Plictisitor, plictisitor, domnilor.

Cu toate acestea, suntem bine familiarizați cu principiile și postulatele iadului creștin. Nu are rost să ne oprim asupra lor în detaliu. Să mergem într-un alt iad. De exemplu, în scandinavă.

Scurtă clasificare a lumii interlope

Tipul 1. O serie de cercuri (sau iaduri separate) cu diverse torturi și suferințe pentru păcătoși de diferite severități: creștinism, islam, budism, taoism, credințe chineze, zoroastrism, mitologie aztecă.
Tipul 2. Lumea interlopă comună pentru toți: mitologia greacă antică și scandinavă.
Tipul 3. Golul absolut: mitologia egipteană antică.

Hel vs Hades

Asemănările uimitoare dintre vechea lumi greacă și vechea scandinavă fac posibilă nu numai combinarea lor într-o singură subsecțiune, ci și să vorbim despre ele ca pe o lume interlopă cu unele diferențe. În principiu, multe religii sunt supuse fenomenului de sincretism - când aceleași legende își găsesc locul în credințele diferitelor popoare. Să lămurim imediat: în mitologia scandinavă (ca și în greaca veche) nu există nici iadul, nici raiul ca atare. La fel ca majoritatea religiilor, există un fel de viață de apoi și atât.

Scandinavii credeau că există nouă lumi în total, una dintre ele, cea din mijloc, era Midgard - Pământul nostru. Morții sunt împărțiți în două categorii - eroi și toți ceilalți. Nu există alte principii, nu există păcătoși și oameni drepți. Vom vorbi despre eroi separat, dar restul au o singură cale: dacă mori, vei primi un bilet către iad, Helheim. Helheim în sine este doar o parte dintr-o lume mai mare, Niflheim, una dintre primele lumi care au dat naștere Midgardului nostru natal. Niflheim este rece și incomodă, gheața și ceața veșnică domnesc acolo, iar partea sa cea mai neplăcută, Helheim însuși, este condusă de zeița Hel, fiica vicleanului Loki.

Helheim este neobișnuit de asemănător cu Hadesul grecesc care ne este atât de familiar. Este posibil ca în acesta din urmă domnitorul să fie bărbat. Analogiile nu sunt greu de desenat. Puteți trece la Hades cu barca lui Charon peste râul Styx și la Helheim - peste râul Gyol. Totuși, peste acesta din urmă a fost construit un pod, păzit vigilent de giantesa Modgud și de câinele cu patru ochi Garm. Ghiciți ce nume are Garm în mitologia greacă veche. Așa este, Cerberus.

Chinul morților din Hades și Helheim este aproape identic. Practic, ele constau în plictiseală și suferință spirituală. Păcătoșii deosebit de distinși primesc pedepse specifice, uneori chiar fizice. Ne putem aminti de Sisif, condamnat zi de zi să facă o muncă fără sens, împingând o piatră grea în vârful unui munte, care se rupe de fiecare dată cu o secundă înainte de sfârșitul lucrării. Regele Sipila Tantalus este condamnat în Hades la chinul etern al foamei și setei. El stă până la gât în apă, sub coroanele copacilor încărcați cu fructe, dar nu poate lua o înghițitură, pentru că apa pleacă de îndată ce se aplecă și nu poate să muște din fructe, pentru că ramurile se ridică când el ajunge la ei. Și un șarpe este atribuit uriașului Titius, care îi devorează ficatul în fiecare zi, care crește peste noapte. În principiu, acești martiri se distrează mai mult în Hades decât alții. Măcar au ceva de făcut.

Există unele diferențe în Helheim. În primul rând, locuitorii săi suferă în mod constant nu numai de plictiseală, ci și de frig, foame și boli. În al doilea rând, nimeni nu se poate întoarce de la Helheim - nici om, nici zeu. Singurul care a fost acolo și s-a întors este trimisul lui Odin, Hermod, dar aceasta este o altă poveste. Permiteți-mi să vă reamintesc că se întorc din Hades în mod regulat și, uneori, chiar merg acolo de bunăvoie. Principalul lucru este să ai câteva monede pentru Charon.

Principala diferență dintre viața de apoi scandinavă este prezența Valhallei, un fel de paradis. Valhalla este un palat situat în Asgard, orașul ceresc. Echivalentul lui Asgard printre greci este Muntele Olimp. Un strat destul de îngust al populației scandinave ajunge în Valhalla: războinici care s-au remarcat în luptă și au murit onorabil pe câmpul de luptă. Jumătate dintre eroi merg la zeul Odin, jumătate merg la un alt palat, Folkvang, deținut de zeița Freya. Cu toate acestea, existența ambelor grupuri de războinici este aproximativ aceeași. Dimineața se îmbracă cu armură și se luptă până la moarte toată ziua. Seara prind viață și iau masa din carnea mistrețului din Sehrimnir, spălată cu miere îmbătătoare. Și apoi sunt încântați de femei toată noaptea. Acesta este un adevărat paradis al bărbaților: luptă, mănâncă, îmbătă-te și ai fete. Cu toate acestea, pentru majoritatea bărbaților, un astfel de paradis este într-adevăr mai aproape decât cântatul îngeresc din raiul creștin.

De fapt, în mitologia greacă veche există și un analog al paradisului - Elysium (a nu se confunda cu Olimp - sălașul zeilor), țara insulelor binecuvântate, ciudate de peste mări. Nu există griji și tristețe, există soare, mare și apă. Dar numai sufletele eroilor remarcabili ai antichității și în special ale oamenilor drepți, ale căror vieți sunt „aprobate” de judecătorii lumii interlope din Hades, merg acolo. Spre deosebire de Valhalla, Elysium are multe „duble” în alte religii. Mitologia anticilor celți și britanici (Avalon), chinezii (insulele Penglai, Fangzhang și Yingzhou) și chiar japonezilor (Insula Eternei Tinereți) ne vorbește despre exact același paradis.

Iadul aztec

Câteva sute de imagini idoli ale lui Mictlantecuhtli au supraviețuit până în zilele noastre.

Printre azteci, diviziunile de clasă s-au extins chiar și în viața de apoi. Locul numirii postume a fost determinat nu atât de calitățile personale ale unei persoane, cât de poziția sa socială. În funcție de cine a fost defunctul în timpul vieții - un preot sau un simplu fermier - sufletul său, supus dreptății, a mers într-unul din cele trei tipuri de rai. Oamenii obișnuiți s-au regăsit în cercul paradisului tlalocan, cât mai aproape de viața pământească, dar un preot luminat putea avea onoarea să meargă pe culmi cu adevărat cosmice, în țara eterică a lui Tlillan-Tlapallan sau în casa Soarelui Tonatiuhican. . Iadul în tradiția aztecă se numea Mictlan. El a fost condus de zeul crud și rău (ca aproape toți ceilalți zei azteci) Mictlantecuhtli. Păcătoșii, indiferent de poziție, trebuiau să treacă prin nouă cercuri ale iadului pentru a obține iluminarea și a renaște. Printre altele, merită adăugat că un anumit râu curge lângă Mictlan, păzit de un câine galben. Un complot cunoscut, nu-i așa?

Cartea morților

Osiris, conducătorul regatului morților, Duat. Uneori, el a fost înfățișat nu cu un cap de om, ci cu un cap de taur.

Mitologia egipteană, spre deosebire de scandinavă și greacă veche, include o descriere a paradisului. Dar nu există un iad ca atare în ea. Zeul Osiris guvernează întreaga viață de apoi a Duat, care a fost ucis cu ticăloșie de fratele său Set și apoi înviat de fiul său Horus. Osiris nu se potrivește cu restul conducătorilor vieții de apoi: este destul de amabil și pașnic și este considerat zeul renașterii, nu al morții. Și puterea asupra Duat-ului a trecut lui Osiris de la Anubis, adică un fel de schimbare a guvernului a avut loc deja în acele zile.

Egiptul în acele vremuri îndepărtate era un stat cu adevărat legal. Primul lucru pe care l-a făcut defunctul nu a fost să meargă la căldările iadului sau raiului, ci la un proces echitabil. Înainte de a ajunge în instanță, sufletul defunctului a trebuit să treacă la o serie de teste, să evite multe capcane și să răspundă la diverse întrebări gardienilor. După ce a trecut prin toate acestea, el a apărut în fața unei mulțimi de zei egipteni conduși de Osiris. Apoi, greutatea inimii defunctului și Adevărul (sub forma unei figurine a zeiței Maat) a fost comparată pe cântare speciale. Dacă o persoană își trăia viața cu dreptate, inima și Adevărul cântăreau în egală măsură, iar defunctul primea dreptul de a merge pe ogoarele Ialuului, adică în rai. Un păcătos obișnuit a avut ocazia să se justifice în fața curții divine, dar un încălcător grav al celor mai înalte legi nu a putut ajunge în rai. Unde a ajuns? Nicăieri. Sufletul i-a fost mâncat de monstrul Amat, un leu cu cap de crocodil, și a urmat un gol absolut, care li s-a părut egiptenilor mai rău decât orice iad. Apropo, Amat a apărut uneori sub formă triplă - un hipopotam a fost adăugat la capul de crocodil.

Iadul sau Gheena?

În mod grăitor, în Biblie există o distincție clară între conceptele de „iad” (Sheol) și „gheenă”. Sheol este numele general pentru viața de apoi, sicriul, mormântul, unde atât păcătoșii, cât și oamenii drepți rămân după moarte. Dar Gheena este exact ceea ce numim astăzi iad, adică o anumită zonă în care sufletele păcătoase suferă în gheață și foc. Inițial, chiar și sufletele drepților Vechiului Testament erau în iad, dar Isus a coborât după ei până la ultimul, cel mai de jos cerc al iadului și i-a luat cu el în Împărăția Cerurilor. Cuvântul „Gheenna” provine de la adevărata denumire geografică a văii de lângă Ierusalim, unde au fost arse trupurile animalelor căzute și ale criminalilor executați și au fost aduse sacrificii lui Moloh.

Muzică Buddha de alamă

Dar să revenim la religiile lumii moderne. În special, la islam și budism.

Islamul este mult mai blând față de musulmani decât este creștinismul față de creștini. Cel puțin pentru musulmani există un singur păcat care nu va fi iertat de Allah - politeismul (shirk). Pentru non-musulmani, desigur, nu există mântuire: toată lumea va merge în iad ca dragii.

Ziua Judecății în Islam este doar primul pas pe calea spre cer. După ce Allah cântărește păcatele unei persoane și îi permite să-și continue drumul, credinciosul trebuie să treacă peste abisurile iadului de-a lungul unui pod subțire ca lama unui cuțit. O persoană care duce o viață păcătoasă va aluneca și va cădea cu siguranță, dar o persoană dreaptă va ajunge la cer. Iadul Islamului (Jahannam) în sine nu este aproape deloc diferit de cel creștin. Păcătoșilor li se va da apă clocotită de băut, îmbrăcați în haine făcute din flacără și, în general, prăjite în foc în tot felul de feluri. Mai mult, spre deosebire de Biblie, Coranul vorbește despre chinul păcătoșilor destul de clar și în detaliu.

În paturi fierbinți, păcătoșii sunt fierți în cazane, la fel ca în iadul creștin.

Budismul are propriile sale caracteristici „infernale”. În special, nu există un iad în budism, ci șaisprezece - opt fierbinți și opt reci. Mai mult decât atât, uneori apar iaduri suplimentare și oportuniste din necesitate. Și toate acestea, spre deosebire de analogii din alte religii, sunt doar refugii temporare pentru sufletele păcătoase.

În funcție de gradul păcatelor pământești, defunctul ajunge într-un iad prestabilit. De exemplu, în fierbinte Sanghata-naraka, iadul este zdrobitor. Aici păcătoșii sunt măcinați în firimituri sângeroase prin mișcarea pietrelor. Sau în Mahapadma-naraka rece, unde este atât de frig încât corpul și organele interne devin amorțite și crapă. Sau în Tapana-naraka, unde victimele sunt străpunse cu sulițe încinse. În esență, multiplele iaduri ale budismului amintesc oarecum de cercurile creștine clasice ale iadului. Numărul de ani care trebuie slujiți în fiecare iad pentru ispășirea completă și pentru o nouă renaștere este clar precizat. De exemplu, pentru Sanghata-naraka menționat acest număr este 10368 x 10 10 ani. În general, destul de multe, să fiu sincer.

Trebuie remarcat faptul că conceptul de narc s-a schimbat de-a lungul timpului. În sursele diferiților ani, narak nu are doar șaisprezece, ci și douăzeci și chiar cincizeci. În mitologia indiană veche, naraka este unul și împărțit în șapte cercuri, cu torturi fizice crude aplicate păcătoșilor care trăiesc în ultimele trei cercuri. Locuitorii ultimului cerc (în mare parte sunt fierți în ulei) sunt nevoiți să sufere până la moartea Universului.

Temnițele infernale din budism sunt situate sub continentul mitologic Jambudvipa și sunt situate, ca un trunchi de con, în opt straturi, fiecare cu câte un iad rece și unul fierbinte. Cu cât iadul este mai jos, cu atât este mai groaznic și cu atât mai mult va trebui să suferi în el. Dacă Dante ar fi fost budist, ar fi găsit ceva de descris.

Principii similare guvernează iadul în hinduism. Păcătoșii și oamenii drepți, în funcție de realizările lor, după moarte pot merge pe diverse planete ale existenței (lokas), unde vor fi supuși la chinuri sau, dimpotrivă, se vor îneca în plăceri. Starea în încuietori infernale are un punct final. „Termenul” poate fi redus cu ajutorul rugăciunilor și ofrandelor de la copiii ultimei întrupări a sufletului suferind. După ispășirea pedepsei, sufletul se reîncarnează într-o nouă ființă.

Dar în taoism, raiul și iadul sunt foarte asemănătoare cu cele creștine. Doar ei sunt în același loc - pe cer. Tabernacolele paradisului sunt situate în partea centrală, strălucitoare a cerului și sunt subordonate lui Yang-zhu, stăpânul luminii. Iadul este situat în nord, în regiunea cerului întunecat, și este subordonat lui Yin-zhu, stăpânul întunericului. Apropo, atât un hindus, cât și un taoist pot arăta cu ușurință iadul sau raiul cu un deget - în ambele religii locațiile planetelor și stelelor sunt combinate cu astronomia reală. Chinul păcătoșilor taoiști amintește de grecii antici - este pocăință, plictiseală, luptă interioară.

În mitologia chineză, sub influența budismului, s-a format sistemul Diyu al iadului, format din zece curți de justiție, fiecare având 16 săli de pedeapsă. Toți morții, fără excepție, trec la prima judecată. Ei sunt interogați de judecătorul Qinguang-wan și decide dacă sufletul este păcătos sau nu. Cei drepți merg direct la al zecelea scaun de judecată, unde beau băutura uitării și trec pe unul dintre cele șase poduri înapoi către lumea celor vii pentru a fi reîncarnați. Dar înainte de reîncarnare, păcătoșii vor trebui să transpire de la prima până la a nouă instanță de judecată. Tortura de acolo este destul de tradițională - smulgerea inimii, foamea veșnică (apropo, așa sunt pedepsiți canibalii), urcarea pe o scară făcută din trepte de cuțite și așa mai departe.

* * *

Nu trebuie să-ți fie frică de iad. Există prea multe variante ale ei și diferiți oameni percep lumea interlopă prea diferit. Asta arată un singur lucru: nimeni nu știe ce ne așteaptă dincolo. Putem afla despre asta doar după ce ajungem acolo. Dar probabil că nu este nevoie să vă grăbiți să faceți acest lucru în scopuri de cercetare. Amintiți-vă că fiecare are propriul iad - și nu trebuie să fie foc și gudron.

Memoria veșnică ca viață veșnică

În science fiction rusă, una dintre cele mai interesante, complexe și unice „vieți de apoi” este descrisă în romanul lui Svyatoslav Loginov „Lumina din fereastră”. În versiunea sa, nu există nicio recompensă dincolo de linie, ci pur și simplu o altă lume, care amintește mai mult de purgatoriu decât de iad sau rai. Și ceea ce contează în ea nu este cât de păcătos sau neprihănit ai fost, ci cât de mult ești amintit. De fiecare dată când cineva în viață își amintește de cineva care a murit, această amintire se transformă într-o monedă, singura monedă din țara morților. Cei cărora li se amintește mult și adesea trăiesc fericiți chiar și după moarte. Iar cei care rămân doar în memoria a două-trei rude apropiate se estompează repede.

Acesta este un concept în mod deliberat materialist. În ea, este memoria celor vii - măsura sensului și valorii vieții umane. Nu știm nimic despre oamenii care au trăit în trecut, parcă nu mai există, iar acei puțini care mai sunt amintiți, într-un fel, continuă să trăiască. Morala este scoasă din ecuație, tiranul-cuceritorul și scriitorul - conducătorul minților - se găsesc într-o situație egală. Este nedrept, dar, din păcate, foarte plauzibil.

Expresia „o persoană este în viață în timp ce este amintită” capătă trup în acest concept de „după moarte”. Și după ce ai citit cartea te întrebi inevitabil câți își vor aminti de tine după moarte?

La începutul mileniilor I și II d.Hr., toată Europa, în special locuitorii teritoriilor sale de coastă, a experimentat o oroare constantă față de vikingii însetați de sânge, care nu cunoșteau nici milă, nici frică, cunoscuți în Europa de Vest sub numele de normanzi și în Europa de Est. ca varangii. Oroarea vikingilor s-a explicat prin cruzimea lor extremă. Nu e de mirare că una dintre cele mai populare rugăciuni din sudul Angliei și nordul Franței a fost: „Doamne ferește-ne de normanzi” .
Dar vikingii au evocat nu numai groază, ci și admirație pentru curajul lor legendar și neînfricarea în luptă. De aceea, vikingii-varangienii au constituit partea de elită a echipelor prinților ruși în timpul Rusiei Kievene. Și mulți regi ai Europei de Vest au căutat să-i angajeze pe vikingi, știind despre disprețul lor înainte de moarte în lupte, dintre care erau mulți în acele zile.
Care este motivul pentru legendara neînfricare a vikingilor?
După părerea mea, unul dintre principalele motive pentru neînfricarea normanzilor în timpul bătăliilor a fost credințele lor religioase, care se bazau nu pe frica de pedeapsa lui Dumnezeu, ca în creștinism, ci pe convingerea că doar o moarte curajoasă în luptă ar garanta. o existență postumă fericită în paradisul mitologic scandinav - VALHALLE- regatul zeității supreme Odin. Și să ajung acolo fără ajutor VALKYRIE era imposibil.
Deci cine sunt aceste valchirii?
Acesta este răspunsul la această întrebare. eseu ilustrat.

VALCHIRIIîn mitologia nordică ( VALKYRJA- din islandeza veche - „alegerea celor uciși” ) numite fecioare războinice subordonate lui Odin și participând la distribuirea victoriilor și a morților în lupte.

„... fecioare în coifuri din întinderile raiului
S-au repezit în zale, stropite cu sânge,
Lumina a fost emisă de sulițele Valchiriilor.”

(Vezi: „Primul cântec al lui Helga, ucigașul vânătorului” / Epopee scandinavă: Elder Edda, Younger Edda. Saga islandeză. - M, 2009. P. 81.)

Având înfățișarea unor fete frumoase, Valchiriile erau asemănătoare cu Nornele, numai Nornele au determinat soarta lumii și a zeilor, iar Valchiriile au determinat soarta fiecărei persoane în parte, sau mai degrabă, războinicul în luptă. Figurat vorbind, valchirii au țesut viitorul fiecărei bătălii „din oase și măruntaie”.
Acestea sunt cuvintele care au fost puse în gura valchiriilor în „Saga lui Njal”:

„O țesătură este țesută, mare ca un nor,
Să vestească moartea războinicilor.
Să o stropim cu sânge.
Țesătura fermă, oțel din sulițe,
Rața sângeroasă de luptă aprigă
Trebuie să țesem.
Să facem țesături din intestine umane...

Țesem, țesem un steag de luptă,
Războinici curajoși se grăbesc înainte.
Vom proteja viața regelui, -
Putem alege cine va muri în luptă”.

(Vezi: Saga islandeză. În 2 volume. - Sankt Petersburg, 1999.)

După ce au stabilit dinainte rezultatul bătăliei, valchirii s-au învârtit peste câmpul de luptă sub masca unor călărețe călare pe cai nori înaripați. Roua fertilizantă a picurat pe pământ din coama cailor nor ai Valkyriei, iar lumină emana din săbiile și sulițele lor. În timpul celei mai sângeroase acțiuni, valchirii au plutit deasupra bătăliei și au luat războinici curajoși de pe pământul însângerat (sau pe puntea navei lungi) - EINHERRIEV. Nu au fost doar duși undeva, ci au fost duși în Valhalla (din islandeză veche - "cameră ucis" ).

În locuința situată pe cer, care a aparținut lui Odin însuși, vitejii războinici căzuți în luptă - Einherjar - își petrec viața de apoi în realitățile familiare lor în viața pământească: duelurile muritoare. Dar rănile de moarte pe care și le provoacă unul altuia se vindecă de la sine, iar membrele tăiate de topoare și săbii de luptă cresc din nou magic.

După bătălii, Einherjar se sărbătorește la masa lui Odin, bând nesfârșit lapte îmbătat cu miere capre Heidrunși mănâncă carne fără sfârșit mistreţ Sehrimnir, care gătește în ceaun Eldhrimnir bucatar Andhrimnir. În același timp, mistrețul magic, mâncat de vitejii morți, renaște zilnic sănătos și sigur.
În timpul sărbătorilor din Valhalla, vitejii războinici căzuți sunt serviți de valchirii. Le aduc băuturi, schimbă feluri de mâncare și boluri.

Sunt treisprezece valchirii în total. Acest lucru este cunoscut datorită sagăi „Discursuri Greenmere” din „Bătrânul Edda”, care oferă o listă completă de valchirii:

„Lasă ca Hristos și Ceața să-mi aducă cornul,
Skegjold și Skegul, Hild și Trud,
Hlökk și Herfjotur, Geir și Geyrolul,
Rangrid și Radgrid și Reginleya
Ei beau și bere pentru Einherjars”.

(Vezi: „Discursurile lui Greenmere” / Epopeea scandinavă... P. 42-43.)

niste Nume de valchirie descifrat:

- Hild- „bătălie”;
- Herfjötur- „caderile armatei”;
- Hlökk- „zgomotul bătăliei”;
- Muncă- "forta";
-Hristos- „uimitor”;
- Aburi- „cețos”.
Alte nume: Skeggjöld, Skögul, Göl (Geir), Geyrahed (Geyrölül), Randgrid, Radgrid și Reginleya- încă nu a fost furnizată o decodare exactă.

(Vezi: Miturile popoarelor lumii. Enciclopedia în 2 volume. - M., 1994. Vol. 1. P. 211.)

Cu toate acestea, având în vedere paralelele transculturale, cel mai probabil valchirii au oferit alte servicii Einherjarilor, mulțumindu-le noaptea. Cel puțin în tradiția ulterioară, romantizată.

În miturile scandinave ulterioare, imaginea Valchiriilor a fost romantizată și s-au transformat în frumuseți nordice, cu ochi albaștri strălucitor de strălucitori și păr blond lung. Ca parteneri demni de eroi căzuți, valchirii erau îmbrăcați corespunzător: de obicei în armură (cel mai adesea într-o versiune ușoară), în mâinile lor - săbii sau sulițe, pe cap - o cască decorată cu coarne sau aripi de pasăre.

Potrivit legendelor, strălucirea armurii lor face ca aurora boreală să apară pe cer.

Romantizarea imaginii a dus la faptul că Valchirii au devenit personaje mai independente, capabile să reziste voinței lui Odin, să se îndrăgostească de eroi pământeni, să se căsătorească cu ei și să aibă copii din ei. Natura Valchiriilor s-a schimbat serios: au încetat să mai fie fiicele lui Odin și au dobândit o esență umană.

"Numele unui rege era Eilimi. Avea o fiică, Svava. Ea era o valchirie și s-a repezit peste cer și mare. I-a dat un nume lui Helgi și adesea l-a apărat mai târziu în lupte."

(Vezi: „Cântecul lui Helga, fiul lui Hjervard” / Epopeea scandinavă... P. 88.)

În timpul creștinării Scandinaviei, toate aceste personaje mitologice au fost, desigur, demonizate. VALHALLA a început să fie asociat cu Iadul - lumea interlopă, zeii mitologiei scandinave - Aesir - s-au transformat în demoni, eroii războinici - Einherjar - au devenit mari păcătoși, iar Valchirii, desigur, - vrăjitoare și succubi.

Vă mulțumesc pentru atenție.

Serghei Vorobiev.

Ar putea fi util să citiți: