Aspectul moral în structura societății. Aspecte axiologice ale existenței umane

Aspectul moral al existenței umane

UN. Lukin

Problema relației dintre bine și rău este una dintre cele mai dificile din filozofie. Tipul de viziune asupra lumii a unui individ și cultura în ansamblu depind de soluția acesteia. în care, Morala acționează ca o diferență generică a unei persoane - este o formă de conștiință și comportament practic bazat pe respectul față de ceilalți oameni. Aspect moral poate fi identificat în orice tip de activitate umană - este o evaluare a cât de mult vor promova sau împiedica rezultatele acestor activități binele celorlalți și al întregii umanități. Binele și răul sunt conceptele cele mai generale ale conștiinței morale, categorii de etică care caracterizează valorile morale pozitive și negative. Bun - este ceva util, bun, care contribuie la armonizarea relațiilor umane, la dezvoltarea oamenilor și la realizarea lor a perfecțiunii spirituale și fizice. Bunătatea presupune depășirea aspirațiilor egoiste în folosul celorlalți. Binele se bazează pe libertatea individului, care realizează acțiuni conștient corelate cu cele mai înalte valori, cu idealul. Un animal al cărui comportament este determinat de instincte înnăscute nu se confruntă cu problema alegerii morale. Programele genetice contribuie la supraviețuirea acestuia.

În procesul de alegere morală, o persoană corelează lumea sa interioară, subiectivitatea sa cu lumea existentă. Acest lucru este posibil doar în actul gândirii. Făcând o alegere în favoarea binelui sau a răului, o persoană se potrivește într-un anumit fel în lumea din jurul său. Și întrucât morala se bazează pe „autonomia spiritului uman” (K. Marx), o persoană este liberă în această autodeterminare. El își creează propriul destin.

Moralitatea face posibil ca oamenii să iasă din ei înșiși, din individualitatea lor; este un impuls care leagă individul cu eternul, întregul. Se manifestă în gânduri și acțiuni, în extazul unității. Numai omul are marea capacitate de a experimenta sentimente morale. Dacă oamenii nu hrănesc o cultură cu inspirația lor morală, aceasta se va ofili și va muri.

Formarea moralei nu se poate realiza fără credință, fără fenomenul greu de descris al conștiinței – „chemarea” (M. Heidegger), care se află în mine și, în același timp, în afara mea.

În istoria filozofiei, statutul ontologic al binelui și al răului este interpretat în moduri diferite. În maniheism, aceste principii sunt de aceeași ordine și sunt în luptă constantă. După părerile lui Augustin, V. Solovyov și ale multor alți gânditori, principiul lumii reale este Binele divin ca Ființă absolută, sau Dumnezeu. Atunci răul este rezultatul unor decizii eronate sau vicioase ale unei persoane care este liberă în alegerea sa. Dacă binele este absolut în plinătatea perfecțiunii, atunci răul este întotdeauna relativ. A treia versiune a corelației acestor principii se găsește la L. Shestov, N. Berdyaev și alții, care au susținut că opoziția dintre bine și rău este mediată de altceva (Dumnezeu, „cea mai înaltă valoare”). Apoi, în clarificarea naturii binelui, este zadarnic să-i cauți baza existențială. Natura binelui nu este ontologică, ci axiologică. Logica raționamentului valoric poate fi aceeași pentru cineva care este convins că valorile de bază sunt date unei persoane în revelație și pentru cineva care crede că valorile au o origine „pământească” (socială și antropologică).

Într-un sens larg, bine înseamnă „în primul rând, un concept de valoare care exprimă valoarea pozitivă a ceva în relația sa cu un anumit standard și, în al doilea rând, acest standard în sine”. Standardul ca ideal este stabilit de tradiția culturală; el aparține celui mai înalt nivel al ierarhiei valorilor spirituale. În absența idealului de bunătate, este inutil să cauți manifestarea lui în comportamentul oamenilor. Pentru a păstra moralitatea ca una dintre calitățile sale generice, omenirea de mii de ani a plasat idealul Binelui în afara granițelor lumii în schimbare. După ce a primit statutul de calitate transcendentală, a urcat la cea mai înaltă limită în cosmosul cultural, apărând minții umane sub forma unei proprietăți integrale a Logosului (Parmenide), o categorie centrală în lumea eidos (Platon). , un atribut al lui Dumnezeu în iudaism, creștinism și islam etc. Este imposibil să evitați reducerea statutului de Bine, mutându-l în lumea finită schimbătoare a existenței umane naturale. Dar tradiția atee a fost forțată să facă asta. Limita superioară a unei „culturi dezamăgite” (M. Weber) este incomensurabil mai mică decât Absolutul transcendental. În consecință, percepția poruncilor biblice de către un ateu va fi mai puțin profundă decât de către un credincios. Pentru că un creștin se va ocupa de valorile sacre care aparțin unei lumi neschimbate, perfecte. O persoană religioasă se străduiește pentru acest ideal. Acesta este sensul existenței sale. Apropierea de perfecțiunea divină este scopul principal în ierarhia aspirațiilor de viață. Pentru un ateu, idealul de bine va fi justificat rațional prin semnificația sa socială, înrădăcinarea în tradiția culturală etc. În același timp, propria îmbunătățire morală devine nu atât scopul vieții, cât o condiție necesară socializării personale, depășirii. izolarea, dezbinarea și înstrăinarea, realizarea înțelegerii reciproce, egalității morale și umanității în relațiile dintre oameni. moralitate persoană conștiință socializare

Dacă binele încetează să ocupe vârful piramidei valorilor umane, atunci se deschide oportunitatea pentru apariția răului. I. Kant susține că mândria, care este prezentă în fiecare dintre noi, din potențial devine rău real doar atunci când ocupă un loc dominant în ierarhia valorilor spirituale, înlocuind acolo idealul moral. Acest lucru se poate vedea din afirmația gânditorului german: „Omul (chiar și cel mai bun) este rău doar pentru că denaturează ordinea motivelor atunci când le percepe în maximele sale: el percepe în ele legea morală împreună cu mândria. Dar când învață că unul este lângă celălalt nu poate exista, dar că unul trebuie să fie subordonat celuilalt ca condiție supremă - face din impulsurile mândriei și înclinațiile sale o condiție pentru împlinirea legii morale, în timp ce aceasta din urmă ar trebui mai degrabă să fie percepută ca cea mai înaltă condiție pentru satisfacerea primei în maxima generală a arbitrarului și ca singurul său motiv.”

Dacă intersecția principiilor naturale și divine ca limite inferioară și superioară ale existenței este posibilă în om, atunci acest lucru este imposibil în raport cu limitele morale. Statutul ridicat al mijlocului nu este permis aici. Avem în fața noastră o dihotomie care nu poate fi înlocuită cu tricotomie (S. Bulgakov) sau monodualism (S. Frank). Într-o dihotomie, decalajul dintre poli este absolut, deoarece răul se opune strict și fără echivoc binelui. Limita morală superioară este o stare ideală de personalitate atunci când toate gândurile și acțiunile unei persoane sunt concentrate pe creșterea bunătății în lume. În consecință, limita morală inferioară presupune intenția conștiinței umane doar de a spori răul și acțiunile corespunzătoare acestui scop.

Folosind termenul „limită”, ne referim la o anumită linie dincolo de care tranziția este practic imposibilă. De fapt, este, de asemenea, imposibil să obțineți o astfel de stare și să rămâneți în ea constant. Cu toate acestea, prezența limitelor morale presupune că o persoană se îmbunătățește moral și face ascensiune morală. Străduindu-se să trăiască conform conștiinței, o persoană își formează un ideal moral, în conformitate cu care se transformă. Dar acesta este un proces lung, în timpul căruia o persoană se află într-o stare de „între” (M. Buber).

Răul este creat de om și a existat de-a lungul istoriei omenirii. În consecință, este un fenomen natural al vieții sociale. Dar totuși, ce înseamnă că există o limită morală inferioară a existenței umane? La urma urmei, aceasta este, în esență, o justificare pentru existența în lume a pasiunilor nestăpânite, a hedonismului extrem, a egoismului și a răului în forma sa cea mai pură. Se dovedește că înălțimea strălucitoare a binelui trebuie umbrită de abisul căscat al răului, pentru că „este nefondat și inutil să rezolvi problema răului fără a avea un adevărat rău în experiență”. Dacă limita morală inferioară a culturii este distrusă, atunci nu va exista o limită superioară. O persoană trebuie să împingă de la limita inferioară pentru a se repezi în sus. Este necesar să ne săturați mai întâi de sentimente, pasiuni și plăceri de jos pentru a experimenta pe deplin toate beneficiile virtuților pe acest fundal? Atunci nu se dovedește că ar trebui, într-o oarecare măsură, să fim recunoscători fasciștilor, teroriștilor și altor forțe ale răului, care contribuie indirect la păstrarea milei, compasiunii și empatiei?

Problema oportunității păstrării răului ca limită inferioară necesară a existenței umane a îngrijorat filozofii în orice moment. În tradiția religioasă, această problemă se reduce la teodicee (G.V. Leibniz) - dorința de a concilia ideea de guvernare divină „bună” și „corectă” a lumii cu prezența răului lumii. Cea mai simplă formă de teodicee este un indiciu că dreptatea va fi restabilită dincolo de lumea pământească. Fiecare va primi ceea ce merită, fie că este vorba de o relație cauză-efect între meritele și faptele rele ale unei vieți anterioare și circumstanțele unei nașteri ulterioare în brahmanism și budism, sau răzbunare dincolo de mormânt în creștinism și islam. O altă formă de teodicee este de a sublinia că libertatea îngerilor și a oamenilor creați de Dumnezeu de a fi completă include posibilitatea de a alege răul. Atunci Dumnezeu nu este responsabil pentru răul generat de îngeri și oameni. A treia formă de teodicee (Plotin, G. Leibniz) provine din faptul că neajunsurile particulare ale universului, plănuite de Dumnezeu, sporesc perfecțiunea întregului.

În tradiția atee, răul poate fi prezentat ca un rudiment moștenit din trecutul animal, ca ceva de natură biologică, înrădăcinat în adâncul psihicului uman, menit să asigure autoconservarea, să câștige în cruda competiție a selecției naturale. Răul trebuie depășit pentru a asigura existența unității colective. Pentru a lupta împotriva răului, societatea se poate personifica sub forma lui Dumnezeu sau a ideologiei (E. Durkheim).

O fațetă separată a problemei luate în considerare este problema oportunității de a avea vicii personale pentru a le depăși în procesul de ascensiune morală. Probabil că nu este nevoie și, prin urmare, nicio justificare, pentru răul ca antipod al binelui în practica individuală a individului, deoarece o persoană îl poate întâlni și depăși în interior apelând la capodoperele artei și la experiența istoriei umane. În procesul de incultura, o persoană își însușește experiența marilor predecesori, stăpânește limitele culturii și devine pregătită pentru o existență orientată spre limita superioară a moralității. Se pare că, cu o educație și o pregătire adecvată, nu este nevoie să identifici un individ cu răul în propria sa practică spirituală pentru a-l depăși.

Important este că răul și binele nu există de la sine. În natura înconjurătoare, în afara lumii umane, nu există nici una, nici alta. Astfel, o furtună sau o ploaie nu poate fi numită nici bună, nici rea. În același mod, nu există un aspect moral în comportamentul animalelor, care este determinat de instinctele înnăscute. Dar „lumea mentală și spirituală umană este adevărata locație a binelui și a răului”. Pentru ca o cultură să nu-și piardă ierarhia și dezechilibrul, purtătorii ei trebuie să aibă nu atât o experiență externă, cât și internă de a lupta împotriva răului de partea binelui. Această experiență neprețuită poate fi însușită în procesul de incultura, prin familiarizarea cu moștenirea culturală. Dacă acceptăm această teză, atunci trebuie să recunoaștem cea mai înaltă responsabilitate a artei, a mass-media și a întregului sistem de învățământ pentru a se asigura că o persoană poate rămâne în societate fără a aluneca la cea mai de jos limită morală a existenței umane. În același timp, o persoană trebuie să fie pregătită, dacă este necesar, să reziste răului care emană de la alte persoane. Putem și ar trebui să vorbim despre oprirea. Gânditorii ruși (I. Ilyin, N. Berdyaev, P. Sorokin, S. Frank etc.) găsesc justificarea rigidității și consecvenței în lupta împotriva răului tocmai în ierarhia culturii spirituale, deoarece „binele și răul nu sunt echivalente și nu sunt egali în drepturi.” purtători și slujitori vii. Reglarea morală (ca, de fapt, orice altă reglementare socială) se construiește numai pe ierarhia valorilor spirituale. Tocmai din aceste poziții morale I. Ilyin îl critică pe L. Tolstoi pentru ideea lui de „a nu rezista răului cu violență.” „Simând că oricine oprește răutatea nu poate fi decât un „violator” din orbire sau ipocrizie; A condamna „în mod egal” execuția unui răufăcător și uciderea unui martir drept este posibil doar din ipocrizie sau orbire. Doar pentru un ipocrit sau un orb sunt egali Sf. Gheorghe Biruitorul si balaurul pe care il ucide; Numai un ipocrit sau un orb poate, la vederea acestei isprăvi, „să mențină neutralitatea” și să facă apel la „umanitate”, protejându-se și așteptând.”

În prezența unei limite morale superioare, înrădăcinată în transcendent, individul este ghidat de un ideal moral gata făcut, care este de natură absolut sacră. În morala seculară, statutul unui ideal moral nu este susținut de autoritatea Absolutului. În consecință, este mai susceptibil la schimbare și sugerează posibilitatea unei interpretări diferite, comparație cu alte valori, poate chiar subiectiv mai semnificative.

Problema confruntării dintre bine și rău este prezentă în fiecare tradiție culturală, în fiecare sistem social, în toate epocile istorice. Arta, filosofia, religia și alte forme de conștiință socială o consideră una dintre cele centrale. Acest lucru ne obligă să presupunem că binele și răul nu sunt însoțitori întâmplători ai existenței umane. Atunci ar trebui pusă întrebarea despre înțelegerea funcțiilor limitelor morale ale existenței umane.

Binele, perceput ca cea mai înaltă și absolută valoare în cultură, a fost considerat ca un atribut al Logosului etern, neschimbător, al transcendenței. Acesta este idealul ordinii, dreptății, stabilității. Un subiect care tinde spre idealul Binelui se subordonează unor scopuri comune, își coordonează acțiunile cu alte elemente ale societății și devine extrem de funcțional. Dar dacă toți oamenii respectă cu strictețe preceptele morale, atunci vom obține în cele din urmă un sistem staționar în care nu vor avea loc schimbări. Aceasta nu mai este o devenire, ci o finalizare finală. Reprezentanții sinergeticii numesc un astfel de sistem o fundătură evolutivă.

Răul ca antiteză a binelui este o manifestare extremă a egoismului unei persoane, ignorarea obiectivelor comune, privarea oamenilor de dreptul la o viață fericită și decentă, distrugerea ordinii și dreptății, provocând suferință altora.. Aceasta este sursa creșterii entropiei și a haosului în cadrul sistemului. Ghidat de gânduri rele, un individ, de dragul obiectivelor egoiste, pune la îndoială posibilitatea dezvoltării unor creaturi similare și reprezintă o amenințare pentru viața socială însăși. O persoană aflată în strânsoarea răului este disfuncțională în raport cu societatea. În acest caz, sistemul social, la apropierea de limita morală inferioară, cu degradarea morală a maselor, se va autodistruge cu siguranță. Răul nu are capacitatea de a crea. Aduce distrugere cu el.

În realitatea obiectivă, nu există societate construită exclusiv pe principii morale, la fel cum nu poate exista o societate lipsită de moralitate. Fiecare sistem social conține o anumită măsură de moralitate, dar purtători de valori imorale apar constant în el. Prin urmare, putem considera societatea un sistem disipativ organizat complex, care conține o măsură de ordine și haos localizat. În aceeași epocă, în aceeași societate, coexistă cei mai mari asceți și purtători de rău. Lupta împotriva elementelor disfuncționale, deplasarea constantă a entropiei în afara societății este o sursă eternă de dezvoltare socială. În acest caz, ideea realizării dreptății complete este un simulacru, acel scop-valoare fără de care dezvoltarea este imposibilă, dar acest scop este în cele din urmă de neatins. Și dacă s-ar realiza, atunci asta ar însemna tocmai apariția unui sistem staționar, „sfârșitul istoriei”. Chiar și în textele religioase de ordin înalt, astfel de tipuri ideale sunt prezentate doar ca un proiect divin care poate fi realizat doar după Apocalipsă, după „sfârșitul” acestei lumi.

Un individ trebuie să fi format un sistem ierarhic de valori spirituale; numai după aceasta putem vorbi despre alegerea sa morală. Nu poate exista o alegere fără prezența unor limite morale formate. Dar dacă limita inferioară poate fi stăpânită cu ușurință sub influența impulsurilor inconștiente, atunci limita superioară este un construct complex al culturii, rezultatul ascensiunii spirituale a multor generații de oameni. Limita superioară este stăpânită de o persoană numai într-un anumit mediu cultural în procesul de educație pe termen lung, direcționată. Transferul experienței morale către o nouă generație de cetățeni este o responsabilitate funcțională a unei societăți sănătoase, o condiție pentru menținerea stabilității și dezvoltarea ulterioară a acesteia. După cum a remarcat S. Frank, „urmarea poruncilor divine este o muncă dificilă, care necesită curaj și perseverență din partea unei persoane, deschizându-ne o lume nouă – sfera fundamentelor spirituale ale vieții”.

Este destul de evident că toate reformele au sens numai atunci când se bazează pe o bază solidă a tradițiilor spirituale. În același timp, este important să înțelegem exact ce elemente din cultura spirituală nu trebuie retrase sub nicio formă.

Este imposibil să distrugi cea mai înaltă limită morală a culturii fără a pune serios în pericol întregul sistem social.

Astfel, limitele morale ale culturii sunt puternic opuse una cu cealaltă. Chiar dacă răul este un etern tovarăș al umanității, atunci lupta împotriva lui este o condiție pentru funcționarea cu succes a societății. Lupta împotriva răului poate fi dusă numai dacă se formează limita superioară a culturii morale și se menține statutul ei înalt. Un individ trebuie să-și atribuie o ierarhie a valorilor spirituale în procesul de socializare și enculturare. În viața morală a unui individ nu poate exista un statut înalt de mijloc. O persoană ar trebui să se străduiască să se ridice cât mai sus posibil până la limita superioară a moralității. Inegalitatea binelui și a răului trebuie să rămână absolută. Eradicarea răului în existența umană este un scop etern. Este un simulacru (adică nu poate fi realizat în cele din urmă). Dar procesul de implementare în sine este o condiție pentru funcționarea cu succes a sistemului social. Intenția conștiinței maselor pentru triumful binelui și depășirea răului formează o nouă realitate socială, deși nu într-o variantă ideală, de neatins, ci într-o formă care poate asigura stabilitatea relativă a societății.

Literatură

1. Dicţionar enciclopedic filosofic. M.: Gardariki, 2004. P. 244.
2. Kant, I. Religia numai în limitele rațiunii. St.Petersburg : Ed. IN SI. Yakovenko, 1908. p. 35-36.
3. Ilyin, I.A. Calea către evidență. M.: Republica, 1993.S. 7.

1. Conceptul de Ființă, sensul și semnificația sa cognitivă

Problema înțelegerii ființei și a relației cu conștiința determină soluția la întrebarea principală a filosofiei. Pentru a analiza această problemă, să ne întoarcem la istoria dezvoltării filozofiei.

Ființa este o categorie filozofică care denotă o realitate care există în mod obiectiv, indiferent de conștiința, voința și emoțiile umane. Problema interpretării ființei și a relației sale cu conștiința se află în centrul viziunii filozofice asupra lumii.

Fiind ceva exterior și pregătit pentru o persoană, existența îi impune anumite restricții activității sale și o obligă să-și măsoare acțiunile față de aceasta. În același timp, ființa este sursa și condiția tuturor formelor de viață umană. Ființa reprezintă nu numai cadrul, limitele activității, ci și obiectul creativității umane, ființă în continuă schimbare, sfera posibilităților, pe care omul o transformă în realitate în activitatea sa.

Una dintre secțiunile cheie ale filosofiei care studiază problema ființei este ontologia (din grecescul ontos - existent, logos - cuvânt, doctrină, adică doctrina existenței). Ontologia este doctrina principiilor fundamentale ale existenței naturii, societății și omului.

Categoria ființei este un concept verbal, adică. derivat din verbul „a fi”. Ce înseamnă să fii? A fi înseamnă a exista. Sinonimele pentru conceptul de a fi includ concepte precum realitate, lume, realitate.

Ființa îmbrățișează tot ceea ce există cu adevărat în natură, societate și gândire. Astfel, categoria ființei este conceptul cel mai general, o abstracție extrem de generală care unește cele mai diverse obiecte, fenomene, stări, procese pe o bază comună a existenței. În existență, există două tipuri de realități: obiective și subiective.

Realitatea obiectivă este tot ceea ce există în afara și independent de conștiința umană.

Realitatea subiectivă este tot ceea ce aparține unei persoane și nu poate exista în afara ei (aceasta este lumea stărilor mentale, lumea conștiinței, lumea spirituală a omului).

Ființa ca realitate totală există în patru forme principale:

Existenta naturii. În acest caz, ei disting:

Prima natură. Aceasta este existența lucrurilor, a corpurilor, a proceselor neatinse de om, a tot ceea ce a existat înainte de apariția omului: biosfera, hidrosfera, atmosfera etc.

A doua natură. Aceasta este existența lucrurilor și proceselor create de om (natura transformată de om). Aceasta include instrumente de complexitate diferită, industrie, energie, orașe, mobilier, îmbrăcăminte, soiuri crescute și specii de plante și animale etc.

Existenta umana. Acest formular evidențiază:

Existența omului în lumea lucrurilor. Aici o persoană este considerată ca un lucru între lucruri, ca un corp între corpuri, ca un obiect între obiecte, care se supune legilor corpurilor finite, tranzitorii (adică legile biologice, ciclurile de dezvoltare și moartea organismelor etc.).

propria existență umană. Aici o persoană nu mai este considerată ca obiect, ci ca subiect care se supune nu numai legilor naturii, ci există și ca ființă socială, spirituală și morală.

Existența spiritualului (aceasta este sfera idealului, conștiinței și inconștienței), în care putem distinge:

Spiritualitate individualizată. Aceasta este conștiința personală, procesele pur individuale ale conștiinței și inconștientul fiecărei persoane.

Spiritualitate obiectivată. Aceasta este spiritualitatea supraindividuală. Aceasta este tot ceea ce este proprietatea nu numai a individului, ci și a societății, adică. este „memoria socială a unei culturi”, care este stocată în limbaj, cărți, picturi, sculptură etc. Aceasta include și diverse forme de conștiință socială (filozofie, religie, artă, moralitate, știință etc.).

Existența socială, care se împarte în:

Existența unei persoane individuale în societate și în progresul istoriei, ca subiect social, purtător de relații și calități sociale.

Existența însăși a societății. Acoperă întreaga activitate de viață a societății ca organism integral, inclusiv sfera materială, de producție și spirituală, diversitatea proceselor culturale și civilizaționale.

2. Cultură și civilizație. Vest-Rusia-Est în dialogul culturilor

Cuvântul „cultură” provine din latinescul colere, care înseamnă a cultiva, sau a cultiva solul. În Evul Mediu, acest cuvânt a ajuns să însemne o metodă progresivă de cultivare a cerealelor, astfel a apărut termenul de agricultură sau arta agriculturii. Dar în secolele al XVIII-lea și al XIX-lea. a început să fie folosit în relație cu oamenii, prin urmare, dacă o persoană se distingea prin grația manierelor și a erudiției, era considerată „cultă”. La acea vreme, termenul era aplicat în principal aristocraților pentru a-i separa de oamenii de rând „neculti”. Cuvântul german Kultur însemna și un nivel înalt de civilizație. În viața noastră de astăzi, cuvântul „cultură” este încă asociat cu teatrul de operă, literatura excelentă și educația bună.

Definiția științifică modernă a culturii a renunțat la conotațiile aristocratice ale acestui concept. Simbolizează credințele, valorile și expresiile (așa cum sunt utilizate în literatură și artă) care sunt comune unui grup; ele servesc la organizarea experienței și la reglarea comportamentului membrilor acestui grup. Credințele și atitudinile unui subgrup sunt adesea numite subcultură.

Asimilarea culturii se realizează prin învăţare. Cultura este creată, cultura este predată. Deoarece nu este dobândit biologic, fiecare generație îl reproduce și îl transmite generației următoare. Acest proces este baza socializării. Ca urmare a asimilării valorilor, credințelor, normelor, regulilor și idealurilor, se formează personalitatea copilului și se reglează comportamentul acestuia. Dacă procesul de socializare ar înceta la scară de masă, ar duce la moartea culturii.

Cultura modelează personalitățile membrilor societății, reglând astfel în mare măsură comportamentul acestora.

Cultură -clădire de ciment a vieții publice. Și nu doar pentru că se transmite de la o persoană la alta în procesul de socializare și contacte cu alte culturi, ci și pentru că formează în oameni un sentiment de apartenență la un anumit grup. Membrii aceluiași grup cultural par să aibă o mai mare înțelegere reciprocă, încredere și empatie unii cu alții decât cu cei din afară. Sentimentele lor comune se reflectă în argou și jargon, mâncăruri preferate, modă și alte aspecte ale culturii.

Cultura nu numai că întărește solidaritatea între oameni, dar provoacă și conflicte în interiorul și între grupuri. Acest lucru poate fi ilustrat prin exemplul limbii, elementul principal al culturii. Pe de o parte, posibilitatea de comunicare contribuie la unitatea membrilor unui grup social. Un limbaj comun unește oamenii. Pe de altă parte, o limbă comună îi exclude pe cei care nu vorbesc această limbă sau o vorbesc ușor diferit.

Potrivit antropologilor, cultura este formată din patru elemente:

Noțiuni (concepte). Ele sunt cuprinse în principal în limbă. Datorită lor, devine posibilă organizarea experienței oamenilor. De exemplu, percepem forma, culoarea și gustul obiectelor din lumea înconjurătoare, dar în diferite culturi lumea este organizată diferit.

În limba insulelor Trobriand, un cuvânt desemnează șase rude diferite: tatăl, fratele tatălui, fiul surorii tatălui, fiul surorii mamei tatălui, fiul fiicei surorii tatălui, fiul fratelui tatălui tatălui și fiul surorii tatălui tatălui. Limba engleză nici măcar nu are cuvinte pentru ultimele patru rude.

Această diferență între cele două limbi se explică prin faptul că locuitorii insulelor Trobriand au nevoie de un cuvânt care să acopere toate rudele, cărora se obișnuiește să le trateze cu un respect deosebit. În societățile engleze și americane, s-a dezvoltat un sistem mai puțin complex de legături de rudenie, astfel încât britanicii nu au nevoie de cuvinte care să desemneze rude atât de îndepărtate.

Astfel, învățarea cuvintelor unei limbi permite unei persoane să navigheze prin lumea din jurul său prin selectarea organizării experienței sale.

Relaţie. Culturile nu numai că disting anumite părți ale lumii cu ajutorul conceptelor, ci dezvăluie și modul în care aceste componente sunt interconectate - în spațiu și timp, prin semnificație (de exemplu, negrul este opus albului), pe baza cauzalității („de rezervă”. lanseta - strica copilul"). Limba noastră are cuvinte pentru pământ și soare și suntem siguri că pământul se învârte în jurul soarelui. Dar înainte de Copernic, oamenii credeau că opusul este adevărat. Culturile interpretează adesea relațiile în mod diferit.

Fiecare cultură își formează anumite idei despre relațiile dintre conceptele legate de sfera lumii reale și sfera supranaturalului.

Valori. Valorile sunt convingeri general acceptate cu privire la scopurile către care o persoană ar trebui să se străduiască. Ele formează baza principiilor morale.

Diferite culturi pot favoriza valori diferite (eroismul pe câmpul de luptă, creativitatea artistică, asceza), iar fiecare sistem social stabilește ce este și ce nu este o valoare.

Reguli. Aceste elemente (inclusiv norme) reglementează comportamentul oamenilor în conformitate cu valorile unei anumite culturi. De exemplu, sistemul nostru juridic include multe legi care interzic uciderea, rănirea sau amenințarea altora. Aceste legi reflectă cât de mult prețuim viața și bunăstarea individuală. De asemenea, avem zeci de legi care interzic efracțiile, delapidarea, daunele proprietății etc. Ele reflectă dorința noastră de a proteja bunurile personale.

Valorile nu numai că au nevoie de justificare, ci, la rândul lor, ele însele pot servi drept justificare. Ele justifică normele sau așteptările și standardele care se realizează în cursul interacțiunii dintre oameni.

Normele pot reprezenta standarde de comportament.

Filosofia caută să exprime înțelepciunea în forme de gândire. A apărut ca o depășire spirituală a mitului. Ca gândire, filosofia se străduiește pentru o explicație rațională a întregii existențe.

Știința are ca scop reconstrucția rațională a lumii bazată pe înțelegerea legilor ei esențiale. Este indisolubil legată de filozofie, care acționează ca o metodologie universală a cunoașterii științifice și, de asemenea, ne permite să înțelegem locul și rolul științei în cultură și viața umană.

Cultura se dezvoltă într-o unitate contradictorie cu civilizația. Potențialul creativ și valorile umaniste ale culturii pot fi realizate numai cu ajutorul civilizației, dar dezvoltarea unilaterală a civilizației poate duce la uitarea celor mai înalte idealuri ale culturii.

Cultura este un sistem multifuncțional. Funcția principală a fenomenului cultural este uman-creativă sau umanistă. Orice altceva este cumva legat de el și chiar decurge din el.

Funcția de transmitere a experienței sociale este adesea numită funcția de continuitate istorică sau de informare. Cultura este considerată pe bună dreptate memoria socială a umanității. Este obiectivată în sisteme de semne: tradiții orale, monumente ale literaturii și artei, „limbi” științei, filosofiei, religiei și altele. Cu toate acestea, acesta nu este doar un „depozit” de stocuri de experiență socială, ci un mijloc de selecție strictă și transmitere activă a celor mai bune mostre. Prin urmare, orice încălcare a acestei funcții este plină de consecințe grave, uneori catastrofale pentru societate. Ruperea continuității culturale duce la anomie și condamnă noile generații la pierderea memoriei sociale.

Funcția cognitivă este asociată cu capacitatea unei culturi de a concentra experiența socială a multor generații de oameni. Astfel, ea dobândește capacitatea de a acumula o mulțime de cunoștințe despre lume, creând astfel oportunități favorabile pentru cunoașterea și dezvoltarea acesteia. Se poate argumenta că o societate este intelectuală în măsura în care folosește cele mai bogate cunoștințe conținute în fondul genetic cultural al umanității. Toate tipurile de societate diferă semnificativ în primul rând pe această bază.

Funcția de reglementare a culturii este asociată în primul rând cu definirea diferitelor aspecte, tipuri de activități sociale și personale ale oamenilor. În sfera muncii, a vieții de zi cu zi și a relațiilor interpersonale, cultura influențează într-un fel sau altul comportamentul oamenilor și le reglementează acțiunile, acțiunile și chiar alegerea anumitor valori materiale și spirituale. Funcția de reglementare a culturii se bazează pe astfel de sisteme normative precum morala și legea.

Funcția semiotică sau de semn, reprezentând un anumit sistem de semne de cultură, presupune cunoașterea și stăpânirea acestuia. Fără a studia sistemele de semne corespunzătoare, este imposibil să stăpânești realizările culturii. Științele naturii au, de asemenea, propriile lor sisteme de semne.

Valoarea sau funcția axiologică reflectă cea mai importantă stare calitativă a culturii. Cultura ca sistem de valori formează într-o persoană nevoi și orientări valorice foarte specifice. După nivelul și calitatea lor, oamenii judecă cel mai adesea gradul de cultură al unei persoane. Conținutul moral și intelectual, de regulă, acționează ca un criteriu de evaluare adecvată.

Ce loc ocupă Rusia în paradigma conceptuală „Est - Vest”? Problema Est - Vest - Rusia a fost enunțată pentru prima dată de P.Ya. Chaadaev în Scrisori filozofice. În polemicile dintre occidentali și slavofili, s-a încercat să „scrie” istoria și cultura rusă în moștenirea spirituală istorică mondială. Primul a susținut că Rusia aparține tradiției culturale și istorice europene. Acesta din urmă a văzut Rusia ca pe o formație spirituală unică, pregătită maxim pentru o percepție adecvată a adevărurilor viziunii creștine asupra lumii. A treia versiune a „înregistrării” euro-creștine a istoriei, culturii, societății și statului rus a fost conceptul de bizantinism al lui K.N. Leontiev.

Aspectul originalității rusești în teoria slavofililor a fost puternic întărit de „solistul” N.Ya. Danilevsky, care a respins antiteza Est-Vest și a dezvoltat ideea existenței unor tipuri culturale și istorice speciale și independente. În același timp, cultura rusă a fost considerată ca bază a unui nou, emergent și trecând în stadiul de civilizație de tip slav.

De-a lungul aproape întregului secol al XIX-lea. În studiul științific și istoric al istoriei Rusiei, a dominat ideea diferenței sale profunde și fundamentale față de istoria popoarelor din Europa de Vest.

Această credință poate fi numită una dintre cele mai importante trăsături și, poate, cea mai caracteristică dovadă a procesului de formare a conștiinței de sine naționale rusești și, mai larg, civilizațional-istoric rusesc. Acest proces al vieții rusești în secolul al XIX-lea. reflectată în formule-imperative poetice: „Istoria Rusiei cere o altă gândire, o altă formulă” A.S. Pușkin, a cărui celebră scrisoare către Chaadaev se numește S.S. Îl numim un „manifest al identității ruse”; celebrul lui Tyutchev „Nu poți înțelege Rusia cu mintea ta”; formula-intrebare N.V. „Rus, unde te duci, dă-mi răspunsul?” a lui Gogol; intrebare si raspuns F.M. Dostoievski „De ce nu putem accepta ultimul cuvânt al Lui (Hristos)?”

După ce și-a exprimat ideea că Rusia ar putea deveni o punte între Occident și Orient, deoarece are posibilitatea de a combina în cultura sa ambele principii mari ale naturii spirituale - rațiunea și imaginația, Chaadaev a ridicat astfel problema unei „a treia forțe” în istoria lumii.

Încrederea pe triada dialectică hegeliană (China, India, Orientul Mijlociu) și, în același timp, introducerea Rusiei în istoria lumii ca noua ei verigă necesară a permis teoretic două posibilități: 1) menținerea a trei elemente, dar plasarea Rusiei ca verigă suplimentară în unul dintre ei (mai degrabă în total, în al treilea, creștin - după caracteristica sa principală); 2) reducerea schemei anterioare la două elemente și introducerea unui nou element în triada - Rusia. (Rețineți că condițiile indicate pentru noua formulare teoretică a schemei istorice triadice nu implică o triadă „artificială” precum Vrstok, Est-Vest, Vest a lui Berdyaev și triada „aleatorie” a eurasiaților Europa - Eurasia - Asia.) Dintre acestea posibilități teoretice, al doilea are o prioritate teoretică clară. Cu toate acestea, ideea identității ruse, care a dominat gândirea rusă în secolul al XIX-lea, a folosit prima dintre ele, deoarece pentru gânditorii ruși Rusia era reprezentată în primul rând ca o țară a creștinismului și a culturii creștine.

Din același motiv, occidentalii au plasat pe a treia scenă istorică mondială nu numai popoarele germanice, ci și popoarele slave (împreună și în primul rând cu Rusia). Slavofilii au gravitat direct către ortodoxie, în special în versiunea ei „rusă”, și, prin urmare, au contrastat Rusia cu Europa de Vest.

A doua posibilitate - teoretică - a dat un rezultat semnificativ nou (după Hegel): formula Est - Vest - Rusia, propusă de Vl. Soloviev. Noutatea rezultatului său teoretic este următoarea.

Răspunzând la întrebarea de ce există umanitatea, Vl. Soloviev pleacă de la ideea de dezvoltare și de la necesitatea împărțirii sale triple. Prin urmare, el identifică trei etape ale dezvoltării istorice mondiale, dintre care două, credea gânditorul, fuseseră deja depășite. Între ele este granița creștină. Până la această piatră de hotar, umanitatea reprezintă în primul rând Orientul (și în persoana lumii islamice este prezentă ca „prima forță” și la a doua etapă). După frontiera creștină, pe scena istorică apare Occidentul (în primul rând civilizația popoarelor vest-europene). După cum vedem, în această schemă nu există nici popoarele antice și Bizanțul, nici Rusiei antice ca realități culturale, istorice și politice semnificative. Simbolul Orientului în viața spirituală este Dumnezeul inuman, simbolul civilizației occidentale este omul fără Dumnezeu. Secvența istorică a Orientului și Apusului, precum și confruntarea lor reală în lume ca forțe „prima” și „a doua” se vor încheia în a treia etapă, când se va instaura adevăratul creștinism. Subiectul - purtător al acestuia în segmentul istoric final poate fi un tânăr, nelegat prin tradiții nici cu Estul, nici cu Vestul. Aceasta este Rusia.

În „Principii filozofice ale cunoașterii integrale” Vl. Solovyov găsim o formulă teoretică gata făcută Est - Vest - Rusia. Poate fi prezentat sub altă formă. De exemplu, prin Occident, spre deosebire de Orient, se poate înțelege nu numai și nu atât civilizația Europei de Vest, ci și Occidentul originar al grecilor și romanilor, care a devenit fundamentul dezvoltării culturale și istorice a creștinilor. Bizanțul și două tinere popoare istorice care au adoptat creștinismul - germanii și slavii cu Rusia. Apoi, a treia etapă istorică, asociată cu „timpul axial” real și nu fictiv (precum Jaspers) (și culturile axiale), nu este altceva decât epoca creștină a istoriei lumii, indiferent de comportamentul istoric demonstrat în această etapă și care popoarele răsăritene şi occidentale.

cultura fiind interpretarea realităţii

3. Cultura este adesea numită „măsura omului într-o persoană”

Cultura este o măsură a umanității într-o persoană, o caracteristică a propriei dezvoltări, precum și dezvoltarea societății, interacțiunea acesteia cu natura.

Problema măsurării umane a fost observată în antichitate.

Protagoras spunea: „Omul este măsura tuturor lucrurilor - a celor care există, care există, ale celor care nu există, că nu există”. În istoria filozofiei, s-a remarcat, sub diferite aspecte, importanța caracterizării unui anumit fenomen social printr-o dimensiune personală, umană.

Acest lucru poate fi văzut în studiul unor probleme precum relația individului cu stat și a statului cu individ: relația individului cu societatea și societatea cu individ; atitudinea individului față de individ; atitudinea individului față de natură; atitudinea individului față de sine.

Dacă vorbim despre forme specifice ale dimensiunii umane a culturii, ele se manifestă în multe feluri: de la conștientizarea de sine a individului ca valoare de sine și dezvoltarea demnității umane până la modul de viață, creând sau. dimpotrivă, nu creează condiții pentru realizarea puterilor și abilităților creatoare umane. Omul este creatorul culturii, iar cultura îl modelează pe om. Putem spune că dimensiunea umană a culturii este cea care indică faptul că în cultură este reprezentată și exprimată clar capacitatea rasei umane de auto-dezvoltare, ceea ce face posibil însuși faptul istoriei umane.

Este imposibil să nu remarcăm importanța dimensiunii personale a culturii din punctul de vedere al relației omului cu natura. Astăzi deja vorbim despre cultura ecologică, care reflectă atitudinea omului față de natură, moralitatea sa. Această morală a mediului ar trebui să acționeze acum ca un imperativ categoric al individului, statului și societății. O persoană vine pe lume nu ca producător și nu ca persoană, ci ca persoană. El asimilează atât calitățile naturale, cât și cele sociale ale ființei sale în forma în care le găsește în mediul său, deoarece nu poate alege unul sau altul tip de societate sau nivel de dezvoltare a valorilor culturale. Omul este acel element al sistemului „natură – om – societate” prin care natura, societatea și omul însuși se schimbă. Iar rezultatele activităților sale depind (supus, desigur, unor condiții obiective) de care sunt dimensiunile personale ale persoanei însuși, care sunt orientările sale valorice. Prin urmare, conștiința și responsabilitatea, mila și dragostea față de natură nu sunt o listă completă de calități umane care măsoară contactul unei persoane cu natura, cultura ecologică umană.

Când vorbim despre cultura ecologică a societății, trebuie să remarcăm că „tehnologia bună” (una care se concentrează pe conservarea și recrearea naturii) dă în mod corespunzător „ecologie bună”. Cultura ecologică a societății, asociată cu preocuparea pentru armonia omului și a naturii, absoarbe atât valori materiale, cât și spirituale care servesc atât naturii, cât și omului ca parte integrantă a acesteia.

Astăzi problema universalității și a clasei în cultură este foarte relevantă. Până de curând, în literatura filosofică sovietică s-a acordat mai multă atenție problemei abordării de clasă a valorilor culturale. Chiar și cultura însăși a purtat definițiile „socialist” sau „burghez”, și nu cultura burghezului și a altor societăți. Desigur, a caracteriza cultura într-un mod restrâns de clasă înseamnă a exclude din ea acele valori care o fac cultura însăși. Vorbim, în primul rând, despre valorile umane universale. Cultura autentică este o activitate creativă social progresistă, purtătoare a valorilor umane universale, care urmărește identificarea și dezvoltarea puterilor esențiale ale omului, transformarea bogăției istoriei omenirii în bogăția interioară a individului: integritate, muncă asiduă, modestie, bunătate. , milă, prietenie, iubire, dreptate, adevăr, frumusețe etc.

Dialectica universalului și a clasei în diversele fenomene culturale se manifestă în moduri diferite: există fenomene culturale precum limbajul, știința, tehnologia, care nu sunt niciodată de natură de clasă; arta, filosofia, morala, educația etc., de regulă, poartă într-o măsură sau alta amprenta diferitelor interese de clasă; conștiința politică și cultura politică sunt prin natură legate de existența claselor și de lupta dintre ele. Adevărat, în anumite condiții istorice, conținutul lor poate dobândi o semnificație culturală mai largă, sau mai degrabă, universală. De exemplu, ideile iluminismului și umanismului, principiile generale ale democrației, conștiința politică care vizează rezolvarea problemelor globale ale timpului nostru, supraviețuirea omenirii, mărturisesc orientări valorice universale.

Principiul clasei sociale se manifestă în cultură sub forma ideologiei, care are o influență deformatoare asupra culturii dacă, în timp ce slujește și protejează interesele grupului său social sau ale clasei sale, le trece drept interese ale întregii societăți.

Îndrumare

Ai nevoie de ajutor pentru a studia un subiect?

Specialiștii noștri vă vor consilia sau vă vor oferi servicii de îndrumare pe teme care vă interesează.
Trimiteți cererea dvs indicând subiectul chiar acum pentru a afla despre posibilitatea de a obține o consultație.

Începuturile științei au apărut în China antică și India antică. Aproape toate științele naturii provin din mitologie. Înainte de a se naște astronomia, a existat astrologia, al cărei obiect era localizarea stelelor. Astrologii antici au zeificat planetele și corpurile cerești. Deja în timpul astrologiei babiloniene au fost descoperite unele modele în mișcarea stelelor, care au intrat ulterior în astronomie.

Nu toate cunoștințele practice pot fi numite știință. Magia, vrăjitoria este un set de idei și ritualuri bazate pe credința în posibilitatea de a influența oamenii, obiectele și fenomenele din lumea înconjurătoare prin mijloace supranaturale. Întregul sistem de magie nu constă numai din injoncțiuni pozitive. Ea vorbește nu numai despre ce să facă, ci și despre ce să nu facă. Totalitatea instrucțiunilor pozitive constituie vrăjitorie, totalitatea instrucțiunilor negative constituie tabu. Sălbaticul este sigur că, dacă face așa și așa, unele consecințe vor avea loc inevitabil în conformitate cu una dintre aceste legi. Magia oferă unei persoane o serie de acte rituale gata făcute și credințe standard, formalizate printr-o anumită tehnică practică și mentală.

Știința adevărată, chiar și în formele sale rudimentare în care își găsește expresie în cunoașterea primitivă a oamenilor primitivi, se bazează pe experiența cotidiană și universală a vieții umane, pe victoriile pe care omul le câștigă asupra naturii în lupta pentru existența și siguranța sa, la observație, ale căror rezultate sunt formulate rațional. Magia se bazează pe experiența specifică a unor stări emoționale speciale în care o persoană observă nu natura, ci pe sine însuși, în care adevărul nu este înțeles de minte, ci este dezvăluit în jocul sentimentelor care îmbrățișează o persoană. Știința se bazează pe convingerea validității universale a experienței, a efortului practic și a rațiunii; magia se bazează pe credința că speranța umană poate să nu devină realitate, că dorința poate să nu devină realitate.

În teoria cunoașterii, locul central este dat logicii, în teoria magiei - asocierea ideilor sub influența dorințelor. Cercetările arată că cunoștințele raționale și magice aparțin unor tradiții culturale diferite, unor condiții sociale și tipuri de activitate diferite, iar aceste diferențe au fost recunoscute în mod clar de oamenii din societățile primitive. Cunoașterea rațională nu este accesibilă celor neinițiați, cunoașterea magică intră în domeniul sacrului, iar stăpânirea ei necesită inițierea în sacramentele ritualului și împlinirea tabuurilor.

Care sunt fundamentele culturale și istorice ale proceselor care șterg diferențele metodologice dintre știință și pseudoștiință și privează progresul științific și tehnologic de semnificația sa culturală? Aici, într-o criză, pot apărea contururile unei culturi în care obiectivitatea și raționalitatea nu sunt deloc elemente formative.

Se poate descurca știința fără pseudoștiință? Opiniile variază. Unii cred că, așa cum florile cresc din gunoi, tot așa adevărul se naște din opinii aproape autentice. Fără bunul simț naiv inerent creativității filozofice de masă, nici Hegel, nici Heidegger nu se nasc. Dar există un alt raționament. Dacă este posibil să se delimiteze între știință și pseudoștiință, atunci de ce este nevoie de heringi roșii, tunici false și pseudo-oameni de știință delirante? Este necesar să se definească mai clar criteriile care sunt inerente științei și cunoștințelor științifice. B.I. Pruzhinin scrie că „pregătirea situațională a minții de a-și trece propriile limite actualizează în cultura europeană modernă structuri culturale și sociale cu totul diferite decât cele care la vremea lor au dat naștere științei și care au făcut și fac mintea științifică necesară omului. a acestei culturi”.

B.I. Prujinin nu acționează ca un persecutor al pseudoștiinței. El încearcă să-i înțeleagă fundamentele epistemologice și chiar ridică întrebarea cum ar putea fi o cultură în care știința și pseudoștiința devin indistinguibile. Ne amintim fascinația față de poziția lui P. Feyerabend, care într-o oarecare măsură a uluit comunitatea filosofică susținând că opoziția dintre astrologie și știința respectabilă se bazează pe fundamente epistemologice mai mult decât dubioase. Dar cum să marchezi granița reală dintre ele? Autoeliminarea filosofiei din domeniul formării conștiinței metodologice a științei are ca rezultat estomparea granițelor subiectului dintre filosofia științei, istoria socială a științei, psihologia socială, sociologia cognitivă a științei etc. Cercetarea științifică orientată spre postpozitivismul pierde statutul de conștiință filozofică și metodologică a științei ca fenomen cultural.

Cunoașterea, în esență, i.e. tocmai ca cunoaștere, este o reflectare a realității obiective, independentă de cunoaștere. Între timp, într-adevăr, astăzi în studiile științifice ale fenomenului cunoașterii (psihologice, cognitive și chiar metodologice speciale) se folosesc adesea concepte precum „cunoașterea tacită” și „cunoașterea inconștientă”. Vorbim despre funcționarea cunoașterii fie complet în afara reflecției, adică. în afara distincției conștiente dintre cunoaștere și realitate, sau în contextul versiunilor slăbite ale conștiinței reflexive a acestei distincții.

Este clar că calea către cunoaștere nu este directă, dată automat și se potrivește cu ușurință în relații evidente cauză-efect. Orice cunoaștere presupune o „margine” de presupuneri, presupuneri și certitudini mai mult sau mai puțin explicite și implicite, mai mult sau mai puțin conștiente sau în general inconștiente. Dar nu ar trebui să slăbim caracteristicile esențiale ale cunoașterii pe această bază.

Știința nu s-a născut imediat. Începuturile științei au apărut în China antică și India. Aproape toate științele naturii, așa cum sa menționat deja, au trecut printr-o etapă mitologică. Întâlnim ideea de modele generale în natură deja în astrologia babiloniană, care a descoperit o serie de modele în mișcarea corpurilor cerești. A combinat limbajul matematic cu concepte pur mitologice.

Potrivit lui E. Cassirer, știința este ultimul pas în dezvoltarea mentală umană; poate fi numită cea mai înaltă și mai specifică realizare a culturii umane. Acest produs nou și cel mai sofisticat ar putea apărea doar în condiții speciale.

Chiar și conceptul de știință în acest sens specific, notează Cassirer, a existat doar din vremea marilor gânditori greci antici - pitagoreenii și atomiștii, Platon și Aristotel. Dar chiar și acest concept a devenit vag și uitat în secolele următoare. În timpul Renașterii, a fost redescoperit și restaurat în drepturi. Și după această nouă descoperire, triumful științei părea mai complet și mai neîndoielnic. Nicio altă forță din lumea modernă, notează Cassirer, nu se poate compara cu puterea gândirii științifice. Și continuă să fie ultimul capitol din istoria omenirii și cel mai important subiect al filozofiei umane. Aspecte ale existenței științei - generarea de noi cunoștințe, o instituție socială, o sferă specială a culturii.

Ființa este una dintre principalele categorii filozofice. Studiul ființei se realizează într-o astfel de „ramură” a cunoașterii filosofice precum ontologia. Orientarea filozofiei orientată spre viață, în esență, pune problema de a fi în centrul oricărui concept filozofic. Cu toate acestea, încercările de a dezvălui conținutul acestei categorii se confruntă cu mari dificultăți: la prima vedere, este prea larg și vag. Pe această bază, unii gânditori credeau că categoria ființei este o abstracție „goală”. Hegel a scris: „Pentru gândire, nu poate exista nimic mai nesemnificativ în conținutul ei decât ființa.” F. Engels, argumentând cu filozoful german E. Dühring, credea de asemenea că categoria de ființă ne poate ajuta puțin în explicarea unității lumii și a direcției dezvoltării ei. Cu toate acestea, în secolul al XX-lea, este planificată o „întorsătură ontologică”; filozofii cheamă la revenirea categoriei de ființă la adevăratul ei sens. Cum este reabilitarea ideii de a fi în concordanță cu o atenție deosebită adusă lumii interioare a omului, caracteristicilor sale individuale și structurilor activității sale mentale?

Conținutul ființei ca categorie filozofică este diferit de înțelegerea ei cotidiană. Existența cotidiană este tot ceea ce există: lucruri individuale, oameni, idei, cuvinte. Este important ca un filozof să afle ce înseamnă „a fi”, a exista? Este existența cuvintelor diferită de existența ideilor, iar existența ideilor diferită de existența lucrurilor? Al cui mod de existență este mai durabil? Cum să explici existența lucrurilor individuale - „din ele însele”, sau să cauți baza existenței lor în altceva - în principiul original, ideea absolută? Există o astfel de Ființă Absolută, independentă de oricine și de nimic, determinând existența tuturor celorlalte lucruri și poate o persoană să o cunoască? Și, în sfârșit, cel mai important lucru: care sunt trăsăturile existenței umane, care sunt conexiunile sale cu Ființa Absolută, care sunt posibilitățile de întărire și îmbunătățire a existenței cuiva? Dorința de bază de a „fi”, așa cum am văzut, este principala „condiție vitală” pentru existența filozofiei. Filosofia este căutarea formelor de implicare a omului în Ființa Absolută, asigurându-se în ființă. În cele din urmă, problema ființei este o chestiune de depășire a inexistenței, a vieții și a morții.

Conceptul de ființă este strâns legat de conceptul de substanță. Conceptul de substanță (din latină substantia - essence) are două aspecte:

1. Substanța este ceva care există „de la sine” și nu depinde pentru existența sa de nimic altceva.
2. Substanța este principiul fundamental, existența tuturor celorlalte lucruri depinde de existența ei.

Din aceste două definiții reiese clar că conținutul conceptelor de ființă și substanță sunt în contact. În același timp, conținutul conceptului de substanță este mai articulat, funcția explicativă a conceptului de „substanță”, în contrast cu „ființă”, este clară. „În mod natural” conținutul unui concept este înlocuit cu altul: când vorbim despre ființă, cel mai adesea vorbim despre principiul fundamental al lumii, despre substanță. O precizare ulterioară duce la faptul că filozofii încep să vorbească despre a fi ca pe ceva destul de definit - o origine spirituală sau material-materială. Astfel, întrebarea ființei ca întrebare a sensului existenței umane este înlocuită cu întrebarea originii a tot ceea ce există. O persoană se transformă într-o simplă „consecință” a unei origini materiale sau spirituale.

Conștiința obișnuită percepe termenii „a fi”, „a exista”, „a fi prezent” ca sinonime. Filosofia folosește termenii „a fi” și „a fi” pentru a desemna nu doar existența, ci și ceea ce garantează existența. Prin urmare, cuvântul „ființă” primește în filozofie un sens aparte, care poate fi înțeles doar prin trecerea la considerarea din perspectivă istorică și filosofică a problemelor ființei.

Termenul „ființă” a fost introdus pentru prima dată în filozofie de către filosoful grec antic Parmenide pentru a desemna și, în același timp, a rezolva o problemă reală a timpului său în secolul al IV-lea.

î.Hr. oamenii au început să-și piardă încrederea în zeii tradiționali ai Olimpului, mitologia a început să fie privită din ce în ce mai mult ca ficțiune. Astfel, fundamentele și normele lumii, a căror realitate principală erau zei și tradiții, s-au prăbușit. Lumea și cosmosul nu mai erau puternice și de încredere: totul a devenit tremurător și informe, instabil.Omul și-a pierdut sprijinul vital. În adâncul conștiinței umane, au apărut disperarea și îndoiala, nevăzând nicio cale de ieșire din impas. Era nevoie de o cale de ieșire către ceva puternic și de încredere.

Oamenii aveau nevoie de încredere într-o nouă forță.

Filosofia, reprezentată de Parmenide, și-a dat seama de situația actuală, care s-a transformat într-o tragedie pentru existența umană, i.e. existenţă. Pentru a desemna situația existențială de viață și modalitățile de a o depăși, Parmenide a introdus conceptul și problematica ființei în filozofie. Astfel, problema ființei a fost răspunsul filozofiei la nevoile și cerințele epocii antice.

Cum caracterizează Parmenide ființa? Ființa este ceea ce există în spatele lumii lucrurilor senzoriale și aceasta este gândirea. Afirmând că ființa este gândită, a vrut să spună

Nu gândul subiectiv al omului, ci Logosul - Mintea cosmică. Ființa este una și neschimbată, în mod absolut, nu are nicio diviziune în ea însăși în subiect și obiect, este toată completitatea posibilă a perfecțiunii. Definind ființa ca o ființă adevărată, Parmenide ne-a învățat că ea nu a apărut, nu este distrusă, unică, nemișcată, nesfârșită în timp.

Înțelegerea grecească a ființei ca ființă esențială, neschimbătoare, imobilă a determinat tendințele dezvoltării spirituale a Europei timp de multe secole. Această concentrare pe căutarea fundamentelor finale ale existenței lumii și a omului a fost o trăsătură caracteristică atât a filosofiei antice, cât și a celei medievale.

Filosof remarcabil al secolului al XX-lea. M. Heidegger, care și-a dedicat 40 de ani din viață problemei ființei, a susținut că problema ființei și soluția ei de către Parmenide au pecetluit soarta lumii occidentale.

Tema ființei a fost centrală pentru metafizică încă din antichitate. Pentru Toma d'Aquino, Dumnezeu şi numai el este ca atare, autentic. Orice altceva creat de el are o existență neautentică.

Filosofii New Age asociază în principal problema ființei numai cu omul, negând obiectivitatea ființei. Astfel, Descartes a susținut că actul de a gândi – cred eu – este cea mai simplă și mai evidentă bază pentru existența omului și a lumii. El a făcut gândirea în ființă și a declarat că omul este creatorul gândirii. Aceasta însemna că ființa devenise subiectivă. Heidegger a exprimat-o astfel: „Ființa ființelor a devenit subiectivitate”. Ulterior, Kant a scris despre dependența de cunoaștere. Reprezentanții empiriocriticii au văzut singura bază a existenței în senzațiile umane, iar existențialiștii au afirmat direct că omul și numai el este ființa adevărată și ultimă.

Filosofii care în timpurile moderne au considerat problema de a fi dintr-o poziție obiectivă au fost împărțiți în două tabere - idealiști și materialiști. Reprezentanții filozofiei idealiste s-au caracterizat prin extinderea conceptului de a fi nu numai și chiar nu atât la materie, cât la conștiință, la spiritual. De exemplu, N. Hartmann în secolul al XX-lea. înțeles existența ca existență spirituală.

Materialiștii francezi considerau natura ca pe o ființă reală. Pentru Marx, ființa include natura și societatea.

Atitudinea specifică a filozofiei ruse față de problema ființei își are originile în religia ortodoxă. Existența în Dumnezeu este esența religiozității ruse, care determină soluția filozofică a problemei existenței. Creativitatea spirituală a gânditorilor ruși (atât laici, cât și religioși) a avut ca scop înțelegerea celor mai profunde origini ontologice, existențiale, ale vieții umane.

Dacă în timpurile moderne a început transformarea ideii antice a obiectivității existenței, transformarea ei în subiectiv, atunci în secolul XX. acest proces s-a adâncit. Acum chiar și Dumnezeu a început să depindă de atitudinea internă a priori a omului de a căuta necondiționatul. Refuzul oricărui fel de substanțialitate a devenit norma filosofării în secolul al XX-lea.

secolul XX marcat de o cruciadă împotriva rațiunii. Vorbind împotriva rațiunii, gânditorii au exprimat conștientizarea crescândă în societate a lipsei de sens și a insuportabilității existenței. Abandonându-L pe Dumnezeu („Dumnezeu este mort” - Nietzsche), nemaifiind bazat pe rațiune, om al secolului XX. Am rămas singur cu corpul meu. A început cultul trupului, care este un semn al păgânismului, sau mai degrabă al neopăgânismului.

Schimbarea viziunii asupra lumii în secolul XX. a presupus nu numai o nouă formulare a chestiunii ființei, ci și o revizuire a stilului și normelor activității intelectuale. Astfel, filosofia postmodernă a cerut versiunea heracliteană a ființei ca devenire, care a influențat formele existente de filosofare. Ființa a început să fie văzută ca devenire. Filosofia postmodernă, bazată pe ideea de a fi ca devenire, și-a asumat sarcina de a arăta și obiectiva gândirea în procesul devenirii. O nouă atitudine față de existență este asociată cu schimbări ideologice profunde care apar în conștiința oamenilor moderni.

Doctrina filosofică a ființei este ontologie (de la grecescul „ontos” - existent și „logos” - doctrină). Ființa poate fi definită ca abilitatea universală, universală și unică de a exista pe care o posedă fiecare realitate. Ființa se opune neființei, ceea ce indică absența a ceva. Conceptul de „ființă” este categoria inițială centrală în înțelegerea filozofică a lumii, prin care sunt definite toate celelalte concepte - materie, mișcare, spațiu, timp, conștiință etc. Începutul cunoașterii este fixarea unei anumite ființe, apoi are loc o adâncire în ființă, descoperirea independenței ei.

Lumea îi apare unei persoane ca o formațiune integrală, incluzând multe lucruri, procese, fenomene și stări ale indivizilor umani. Numim toată această ființă universală, care se împarte în ființă naturală și ființă socială. Existența naturală se referă la acele stări ale naturii care au existat înaintea omului și există în afara activității sale. O trăsătură caracteristică a acestei ființe este obiectivitatea și primatul ei în raport cu alte forme de ființă. Ființa socială este produsă de om în cursul activității sale intenționate. Derivat din material-substrat ființa este ființa ideală, lumea mentalului și spiritual.

Alături de tipurile de ființă numite, se disting următoarele forme de bază de ființă: ființă obiectivă actuală, ființă potențială și ființă valorică. Dacă, atunci când definesc primele două forme de ființă, ele înseamnă că anumite obiecte, procese, fenomene, proprietăți și relații fie există în realitatea însăși, fie sunt în „posibilitate”, i.e. poate apărea, cum ar fi o plantă dintr-o sămânță, apoi în raport cu valorile și relațiile de valori existența lor este pur și simplu înregistrată.

Formele de ființă se disting și prin atributele materiei, remarcându-se că există ființă spațială și ființă temporară, și prin formele de mișcare ale materiei - ființă fizică, ființă chimică, ființă biologică, ființă socială.

Sunt posibile și alte abordări ale identificării formelor de ființă, în special, una care se bazează pe faptul că conexiunile universale ale ființei se manifestă doar prin conexiuni.

între fiinţe individuale. Pe această bază, este recomandabil să evidențiem următoarele forme de bază diferite, dar și interconectate de a fi:

1. existența lucrurilor, proceselor, care la rândul lor se împarte în: existența lucrurilor, proceselor, stărilor naturii, existența naturii în ansamblu și existența lucrurilor și proceselor produse de om;
2. existența umană, care se împarte în existența umană în lumea lucrurilor și în mod specific existența umană;
3. existența spiritualului (idealului), care se împarte în spiritual individualizat și spiritual obiectivat (non-individual);
4. existența socială, care se împarte în existența individuală (existența unui individ în societatea modernă și procesul istoriei sale) și existența societății.

Reprezentanții diferitelor mișcări filozofice au identificat diferite tipuri și forme de existență și le-au dat propria lor interpretare. Idealiștii au creat un model de existență în care rolul principiului existențial era atribuit spiritualului. Din aceasta, în opinia lor, ar trebui să plece proiectarea, ordinea sistemică, oportunitatea și dezvoltarea în natură.

Aspecte ale existenței științei sunt înțelese ca trăsături esențiale ale științei, care sunt necesare și suficiente pentru a defini un astfel de fenomen ca știința și a-l deosebi de alte fenomene ale vieții umane.
Aspecte ale existenței științei sunt următoarele.
1. Știința este un tip special de activitate cognitivă, al cărei scop este de a obține informații obiective despre lumea din jurul nostru, care să permită utilizarea eficientă a cunoștințelor științifice în activități practice. Acest aspect al existenței științei a fost unul dintre primele care au fost recunoscute în filozofie. Astfel, chiar și în filosofia antică, știința a fost distinsă ca un tip special de cunoaștere, deoarece cunoașterea științifică este cea care apropie de ființa adevărată și poartă adevărul. În filosofia științei a secolului al XX-lea, studiul acestui aspect al existenței științei a fost realizat printr-o serie de direcții, dintre care cele mai faimoase pot fi considerate pozitivism și neo-kantianism. Luarea în considerare a acestui aspect al existenței științei rămâne încă dominantă în filosofia științei. Dacă în filosofia străină modernă a științei, acest domeniu de cercetare se numește epistemologie (din greacă episteme - cunoaștere științifică), atunci în filosofia internă se numește cel mai adesea logica și metodologia științei. Gama de probleme asociate cu epistemologia este destul de largă. Acestea includ problema criteriilor pentru natura științifică, fiabilitatea și obiectivitatea cunoștințelor științifice, precum și baza pentru distingerea cunoștințelor științifice în fundamentale și aplicate, specificul nivelurilor empirice și teoretice ale cercetării științifice și metodele acestora (cum ar fi experimentul). sau modelare matematică), caracteristici ale organizației cunoștințe științifice în fapte, ipoteze, teorii și multe altele.
2. Știința este un fenomen social deosebit. Acest aspect al existenței științei are mai multe manifestări. În primul rând, în condițiile civilizației moderne, știința este un tip de activitate socială care a devenit o profesie pentru un număr mare de oameni. Datorită nevoilor sociale și nevoii de organizare a activităților celor care sunt într-un fel sau altul legate de știință, a apărut un sistem multinivel și multifuncțional de organizații științifice. Acest sistem se numește instituția socială a științei. În fiecare regiune culturală și chiar în fiecare țară în parte, instituția socială a științei are specificul ei, în funcție de tradițiile și nivelul de dezvoltare al țării. Deci, de exemplu, în Rusia modernă, știința este instituționalizată în forme precum știința universitară și academică, institutele de cercetare etc. știința fabricii. Aspectul social al existenței științei se manifestă și prin faptul că știința joacă un rol important în viața societății moderne, de aceea este destul de legitim să vorbim despre funcțiile sociale ale științei, de exemplu. despre influența științei asupra dezvoltării tehnologiei: este atât de semnificativ încât procesul însuși al influenței lor reciproce se numește revoluție științifică și tehnologică (sau progres științific și tehnologic).
Și, în sfârșit, existența socială a științei se exprimă în faptul că însuși conținutul cunoștințelor științifice arată dependență de relațiile și procesele sociale, i.e.

din ceea ce se întâmplă în societate. Știința ca fenomen social a devenit subiect de studiu al sociologiei științei, care a apărut în anii 30. secolul XX. Reprezentanții ei de seamă sunt R. Merton („Știința, tehnologia și civilizația în Anglia în secolul al XVII-lea”), K. Manheim, J. Bernal („Știința în istoria societății”, „Funcțiile sociale ale științei”). În întrebările sale fundamentale, sociologia științei se contopește cu filosofia științei, deoarece fără a clarifica manifestările sociale ale științei evidențiate mai sus, este imposibil să înțelegem însăși esența ei. În același timp, sociologia științei include o gamă largă de cercetări aplicate care descriu parametrii sociali specifici ai existenței sale - în această parte, sociologia științei depășește filosofia științei. Pe lângă sociologia științei, trebuie menționată și sociologia cunoașterii, care studiază condiționarea socială a cunoașterii științifice, adică una dintre manifestările sociale ale științei. Ca exemplu, putem cita lucrările lui M. Scheler „The Sociology of Knowledge” și M. Malkay „Science and the Sociology of Knowledge”.
3. Știința nu este doar un tip special de cunoaștere și un fenomen social, este și un fenomen cultural unic. Și acesta este al treilea aspect al existenței științei. Recunoașterea științei ca fenomen cultural în filosofia științei are loc mult mai târziu decât cele două aspecte menționate mai sus. Motivul pentru aceasta este că tipul modern de știință (format în vremurile moderne), în dorința sa de a atinge obiectivitatea cunoașterii, a făcut abstracție cât mai mult posibil de tot ceea ce nu are legătură de fapt cu obiectul de studiu însuși. În cultură și în tot ceea ce este creat de ea, umanul și subiectiv-personalul este prezentat prea clar și evident. Iar știința, de fapt, este singurul mijloc care se poate ridica deasupra subiectivului și legat de manifestările umane, și deci deasupra culturii. În filosofia științei, știința era studiată ca un fel de educație extraculturală (sau supraculturală). Știința a fost privită ca o educație autosuficientă și s-a susținut că, în comparație, de exemplu, cu arta, religia, moralitatea, nu este influențată de factori culturali. Această poziție este caracteristică pozitivismului și, desigur, este o anumită extremă. O abordare moderată a acestei probleme se exprimă în recunoașterea, dar numai a conexiunilor externe ale științei și ideilor științifice cu opiniile religioase, artistice, juridice și de altă natură. În special, V.I. Vernadsky a insistat asupra unei astfel de relații între știință și cultură. Și abia în anii 80. secolul trecut, în filosofia științei, o abordare a început să se afirme din ce în ce mai activ, încercând să acorde științei același statut cultural ca toate celelalte forme de cultură (în mod convențional, o astfel de abordare ar putea fi numită culturologia științei). Principalul argument al susținătorilor săi (printre cercetătorii străini se poate include pe I. Elkana, printre cei autohtoni - G. Gachev, K. Svasyan) este recunoașterea condiționalității culturale și istorice a naturii însăși a științei. Ei consideră că este legitim și corect să se vorbească despre tipuri culturale și istorice de știință, inclusiv europene, arabe, ruse etc. În același timp, trebuie să admitem că o astfel de interpretare a științei a fost dezvoltată destul de bine nu în filosofia științei. în sine, dar în raționamentele filozofice generale ale unor gânditori precum N. Ya. Danilevsky sau O. Spengler (în timp, aceasta se referă la mijlocul secolului al XIX-lea și la primele decenii ale secolului XX).
După ce am evidențiat trei aspecte ale existenței științei și am indicat modul în care acestea sunt dezvoltate în filosofia științei, trebuie totuși să avem în vedere că separarea acestor trăsături ale științei unele de altele este un fel de abstracție. Știința ca tip special de activitate cognitivă, ca fenomen social și ca fenomen cultural este o unitate integrală. Și acest lucru ar trebui să fie reținut de filosofia modernă a științei.
N. V. Bryanik

Ar putea fi util să citiți: