Biografija boga Dioniza. Bog vina v starogrški mitologiji

DIONIZ IN NJEGOV KULT

Dionizični kult, kot tudi podoba samega Dioniza, se je v dolgem obdobju svojega obstoja močno razvila, funkcije božanstva so se spremenile,

preoblikovali so se z njo povezani miti, njeni simboli, podobe itd.
Dioniz je bil pozno vključen v olimpijski panteon, čeprav je bil kult tega boga zelo priljubljen že v arhaični dobi (VII-VI stoletja pr. n. št.). Kaj se je zgodilo prej? Homer ga skoraj ne omenja, toda v tako imenovanih homerskih himnah (hvalnice različnim bogovom, ki so nekoč
pripisujejo Homerju; v resnici so bile vse napisane veliko kasneje - do 3. stoletja. pr.n.št.) in Heziod (pesnik, ki je živel v 7. stoletju pr.n.št.) Dioniz je znan kot umirajoče in vstajajoče božanstvo, katerega kulti so bili razširjeni na Bližnjem in Srednjem vzhodu (Oziris,
Tammuz-Dumuzi, Baal, Adonis itd.). Takrat so tega boga še dojemali kot tuje božanstvo; Evripid ga imenuje »novi bog« (Eur. Bacchae. 298-314).

V znanosti ni enotnega mnenja o izvoru dionizičnega kulta. Glede na stališče,
sega v staro tradicijo (Hdt.II.49; Eur. Bacchae.14-15; Strabo. X.III.16; Ovid.Metam.IV.69), Grki so si ga izposodili iz Trakije ali Frigije.

V Evripidovi tragediji »Bakhe« Bog govori o sebi (v nadaljevanju v odličnem prevodu Leva Annenskega):

»Zapustil sem bogato ravnino Lidije

In frigijska in perzijska polja,

Opečen od opoldanskih ploh,

In obzidje Baktrije in Medijcev

Ker sem izkusil zimski mraz, sem Arabec

Srečne sem obiskala in se sprehodila

Vsa Azija, ob morski obali

Slano prostrto: v mestih

Stenski stolpi se lepo dvigajo,

In tam živita Grk in barbar skupaj.

V Aziji sem predstavil praznike in plese

In od ljudi, kot Boga, je povsod spoštovan.”

Dionizov kult je imel veliko skupnega s kultom Sabazija, traško-frigijskega božanstva, ki je npr.
veljalo je, da prispeva k rodovitnosti polj in rodovitnosti bikov (Diod. IV.3,4), bil pa je tudi zaščitnik vinarstva in žar.
vitalnost. Njegovi inkarnaciji sta bila bik in koza, njegov simbol pa je bil falus. Ta tipološka podobnost je dala razlog za iskanje korenin dionizičnega kulta v Mali Aziji. Vendar pa mnogi znanstveniki menijo, da je bilo prvotno grško.

Vsekakor pa je očitno, da je ta kult ohranil značilnosti, ki segajo v globoke, morda predpoljedelske čase.
antike, lahko razkrije htonični (povezan s plodnostjo in rastjo) vidik, kot tudi elemente totemizma, šamanizma, lovske magije
itd. Dionizični kult je odražal ljudske mitološke ideje in je verjetno nasprotoval uradnemu olimpijskemu
čaščenje Boga. Možno je tudi, da Dionizov kult izvira iz predgrškega prebivalstva Helade - to lahko pojasni poznejšo vključitev Dioniza v olimpijsko gostiteljico, pa tudi naravo Dionizovega kulta, ki se tako razlikuje od čaščenja olimpski bogovi). Kasneje je absorbiral
razni lokalni agrarni kulti, Dioniz pa so začeli častiti kot božanstvo plodnosti. Že v arhaični dobi dionizični kult z izjemno hitrostjo
razširila na Balkanski polotok, Malo Azijo, otoke Egejskega morja in Magna Graecia.

Najbolj arhaične poteze je dionizijski kult ohranil na Kreti, kjer se je združil s kultom kretskega Zevsa (zadnjega
včasih velja za pan-helenskega proto-Dioniza). Ta kult je bil tesno povezan s čaščenjem Zagreja (Veliki lovec/Trapper) - zelo starodavni Krečan
božanstva. Rezultat vseh teh spajanj, plasti in izposoj so bile različne mitološke različice izvora Dioniza.

Najbolj razširjen mit v antiki (in kasneje, predvsem med popularizatorji) je bil mit, po katerem je Dioniz-Bakh
je bil sin Zevsa in tebanske princese Semele, hčere feničanskega Kadma (Hesiod. Theog.240-243; Eur. Bacchae.14-14; Hymn.hom.XXVI; Ovid. Metam.305-315). Po mitu je ljubosumna Hera naučila Semele, ki je bila takrat noseča, prositi Zevsa, naj se ji prikaže v svoji pravi podobi. In da ne bi
Kasneje je opustil svojo obljubo, da bo od njega izrekel prisego ob vodah Stiksa, ki je niso mogli prelomiti niti bogovi.

Zevs je res moral izpolniti nepremišljeno prisego in se pojaviti v obliki bleščeče, vsesplošne strele. Od
Bliski te strele so sprožili požar, v katerem je Semela umrla, vendar je Zevsu uspelo rešiti otroka in ga zašiti v stegno. Ob dogovorjenem času so se pojavili dojenčki
luč, in se začel imenovati dvakrat rojen.

V Evripidu Dioniz pravi o sebi:

»Zevsov sin, Dioniz, jaz sem pri Tebancih.

Tukaj je nekoč Semela, Kadmova hči

Prezgodaj me je na svet spravila,

Zadel jo je ogenj Zevsove nevihte.

Poleg tega je obstajala bolj arhaična različica mita, po katerem je bil Dioniz-Zagrej rojen kot posledica incesta
med Zeusom in njegovo hčerko Coro-Persephone.Po eni različici je Zeus ugrabil Coro, po drugi pa ga je preprosto posilil, a po rojstvu je otrok odrasel globoko
skrivnost. Vendar je Hera izvedela tudi za to in poslala pošastne titane, da ubijejo Zagreusa. Po dolgotrajnem boju z njimi, med katerim Zagres je velikokrat spremenil svoj videz,
spreminjanje v zmaja, kozo in nazadnje v bika, mladiča Zagreusa
so ga titani raztrgali in požrli.

Razpršene dele Zagreusa je zbral Zevs, po čigar milosti (ali Apolona) se je ponovno rodil pod imenom Dioniz - bog z
bikovi rogovi (Firmic. Matern.VI.P.15; Diod.V.75,4; Nonn.VI.155-210; Hymn.orph.XXX.39; Athaenag.20). Nadalje
Dioniza so pogosto upodabljali z bikovimi rogovi in ​​eden od njegovih epitet je bil Rogati.

Tako je bil Zagreus zelo
starodavno htonično božanstvo, kar dokazuje njegova povezava s Perzefono,
tudi htonična boginja – boginja plodnosti, šele kasneje pa je bil identificiran
z Dionizom. Vendar pa so nekateri elementi starodavnega in krvavega mita ohranjeni
Dionizični kult mnogo kasneje.

Prav ta temačna in kruta različica Dionizovega izvora se je odražala v nekaterih njemu posvečenih praznikih in
rituali. Tako so na Kreti vsaki dve leti priredili festival v čast Dioniza-Zagreja, med katerim so bogu žrtvovali bika (ena od inkarnacij
Zagreus v boju proti Titanom), ki so ga verniki po ustreznih obredih raztrgali na kose in pojedli (posnemajoč smrt Dioniza-Zagreja), nato pa uprizorili predstavo na temo »Dionizove strasti«. V Evripidovi tragediji Bakhe je pastir
pripoveduje, kako so on in njegovi tovariši komaj pobegnili pred Dionizovimi služabniki:

»Bakhantkam smo komaj ušli s tekom;

Sicer bi ga raztrgali. Tam so črede

Pasli smo z golimi rokami

Menade so planile nanje. krava

Z nabreklimi vimeni in vlečenjem mukajočega.

Druge telice raztrgajo. Obstaja stran

Poglejte, iztrgano je. Obstaja par sprednjih nog

vržen na tla in viseč z vej

Borovo meso in iztekajoča se kri.

Biki so prestopniki, kaj se je zgodilo, ko so bili besni

Uporabili so svoje rogove, ležijo poraženi:

Na tisoče jih je padlo v roke deklet« (Evripid. Bakhe).

(To je poetično pretiravanje, toda Bakanti so resnično prestrašili prebivalstvo. Oboroženi z mečem in sulico
moški zlahka spravi v beg več žensk, ko pa je teh žensk na stotine - ne na tisoče, kot pravi Evripid - in imajo v rokah dolge težke palice.
thyrsi v človeški velikosti, ki jih vihtijo kot sulice, potem niso pobegnili le kmetje in pastirji, ampak tudi bojevniki).

Te liturgične predstave so postale prototip starogrške tragedije. Morda v starih časih
žrtev ni bila narejena iz bika, ampak iz osebe: znano je, da so na otokih Chios in Tenedos Dionizu dolgo časa žrtvovali ljudi
tako da jih raztrgaš; Porfirij (rimski neoplatonistični filozof feničanskega porekla, ki je živel v 4. stoletju našega štetja) je zapisal,
da se včasih zgodi, da je mladenič žrtvovan Bahusu na Hiosu, raztrgan na koščke, enako se zgodi na Tenedosu (Porph. De abstr. II.7). Zaplet raztrganja na koščke in uživanja osebe, ki ni hotela častiti Boga, ali živali je zelo pogost v mitih o Dionizu: takšno je raztrganje
Likurg, Pentej, Orfej, krave, biki in koze kot krvi žejne bakante v mitih in pesniških delih - Eur.Bacchae.437-448, 1100-1150; Hom.Il.VI.130-140; Ovid. Metam.XI.1-10).

Pentej, tebanski kralj, je bil nasprotnik novega Dionizovo-Bakhovega kulta, katerega kult ima za nebrzdanega in nasilnega,
še posebej negativno vpliva na ženske.

Slednji, ki so postali privrženci Dionizovega kulta, pobegnejo s svojih domov in zapustijo svoje statve:

»Hiti na goro, tam pa množica žensk

Čaka ga tam - ne bo čakal.

Dioniz jih je odbil od strojev:

Navdušujejo se le o Bachusu« (Evripid. Bakhe).

Povedati je treba, da je imel Pentej resne razloge za nezadovoljstvo s širjenjem dionizičnega kulta. V svoji diatribi Pentej
kaže na nemoralno obnašanje žensk, predanih Dionizu:

»Doletela nas je nepričakovana nesreča:

Tebanci so svoje otroke zapustili doma;

V bakantski norosti so

Tavajo po gorah, pokritih z gozdovi,

In bog Dioniz - kakšen bog,

Ne vem - to imajo za ples.

Med njihovimi roji polni vina

Tam so kraterji in bakante so naše

Na skrivaj, sam, v goščavi gozda

Tečejo delit posteljo z moškim.

Izgleda kot maenade v službi,

Toda Afrodita jim je dražja od Bakhusa.

Nekatere sem že ujel: ko so jim zvezali roke,

Ljudje jih zdaj stražijo v zaporu.«

Kot kazen, ker ni hotel počastiti »novega boga«, so Penteja Bakhe raztrgale na koščke. Slednji je enako storil z božjim Orfejem, pevcem in
glasbenik, ki je s svojim petjem premikal gore. Žaloval je za svojo mrtvo ženo in ni hotel sodelovati v bakhijskih nemirih, za katere je
plačal z življenjem v rokah maenad.

V Delfih, kjer je bila po mitu zibelka raztrganega Dioniza-Liknita (iz grščine - zibelka, v
kjer je ležal božji dojenček), med zimskimi prazniki, ki so jih praznovali vsaki dve leti, so se božji služabniki (fiada) z baklami v rokah odpravili na
gore v iskanju raztrganega Dioniza, prirejajo ekstatične plese in orgije v njegovo čast.

Po tem je bil izveden obred liknoforije - košaro, ki se je zibala kot zibelka, so nosili okoli Dionizovega oltarja (Pausan.X.6.4). Ker je osnova vsakega rituala arhetip ali sveti model, potem v tovrstnih praznikih (čaščenje mrtvih in vstalih bogov)
reproducirana je »Dionizova strast« Številni znanstveniki interpretirajo trpljenje in smrt Dioniza-Zagreja kot značilnost
značilnost mnogih kultov umirajočih in vstajajočih božanstev. Lahko pa so takšni obredi tudi odmev totemističnih obredov, v katerih je bil nekoč Dioniz
deloval v obliki totema plemena ali skupine (bik ali koza).

Dioniz je bil nedvomno prvotno povezan s sončnim kultom, kar je razvidno iz zasnove mita. Samo dejstvo
rojstvo Dioniza pri Zevsu s Krete, pa tudi dejstvo, da je Zevsovo ime povezano z dnevnim nebom in Soncem (stara indoevropska korenina), kaže na neločljivo
povezanost Dioniza z vrhovnim božanstvom neba, s Soncem in Svetlobo. Dioniz je bil včasih čaščen kot luč,
predvsem v naukih orfikov (privrženci mističnega gibanja, ki je nastalo v 6. stoletju pr. n. št., verjeli so v nesmrtnost duše, posmrtno nagrado, ločitev
človeka na dobra in zla načela itd.), ki so veljali za prvi ogenj, prvo luč (fanet). V nekaterih orfičnih himnah je bil znan
kot prvinski ogenj ali svetloba - nebeški ogenj.
V klasični dobi (VI – V. stoletje pr. n. št.) je bil Dioniz čaščen kot božanstvo plodonosnih sil zemlje in rastlinja, ki je imel neposredno
odnos do »smrti« in »ponovnega rojstva« narave. V središču mnogih mitov o Dionizu je bil, kot je bilo že rečeno, zaplet o njegovi smrti in ponovnem rojstvu. ki je tako kot motiv njegovega iskanja postala najpomembnejša značilnost mnogih dionizičnih praznikov, odražala pa se je tudi v Dionizu posvečenih
pesniška dela (vključno z orfičnimi himnami). Kasneje je bil Dioniz vedno bolj dojeman kot htonično božanstvo umirajoče in vstajajoče narave.V tej vlogi razkriva lastnosti, ki ga delajo podobnega boginji Demetri -
najstarejše htonično božanstvo in zavetnica poljedelstva, katere kult je bil zelo priljubljen na Kreti, kjer se je po mitu poročila

lokalni bog Iasion je rodil Plutosa, božanstvo bogastva in obilja, ki je postal Dionizov spremljevalec (Hesiod. Theog.969-974).

Med nekaterimi dionizičnimi prazniki, začenši od arhaične dobe, so se odvijali tragični dogodki (na temo
Dionizova smrt) in komične (o njegovem vstajenju) predstave - nujno nove, še neuprizorjene. Te predstave so zaznamovale začetek starogrškega gledališča.

V mesecu Gamelion (december-januar po gregorijanskem koledarju) so v Atiki praznovali Lenejo, ki je nastala najpozneje v 6. stoletju. pr. n. št. - najstarejši praznik htonskega Dioniza. Včasih je ime praznika povezano z besedo - grozdje
pritisnite. Mnogi pa tej razlagi upravičeno ugovarjajo in poudarjajo, da je pozimi grozdje že dolgo trgano in stiskalnica ni potrebna, ime pa je izpeljano iz – posesti,
ali obseden<женщины>, ki temelji na izključni vlogi ženske v dionizičnem kultu nasploh in v tem prazniku v
še posebej.

Služabnice Dioniza-Bakha - bakante, so tudi maenade (nore, podivjane), so bile njegove najbolj vnete
oboževalci. Nosili so nevzgojene - živalske kože, včasih opasane s kačami, in spuščene lase, kar je v običajnih časih veljalo za višek nespodobnosti. IN
v rokah so držali tirsije: dolge palice v človeški velikosti, prepletene z zelenjem:

"Stare ženske, mlade žene in dekleta ...

Najprej se kodri razpustijo čez ramena,

In ki so mu razcveteli nebrzdani lasje,

Mudi se jim privezati pestre jelene

Spet opaši kačino prevleko.

In kače si ližejo lica.

Pobrali so volčjega mladiča, dojenčka

Od srne in so jih nanašali na prsi

otekel. Očitno matere otrok

Novorojenčki so bili zapuščeni. Venčki

Iz bršljana, iz hrastovega ali tisovega listja

Cvetočo so okrasili kasneje.

Tukaj tirs vzame enega in udari

Gre za kamen. Od tam je čisti ključ

Voda teče. Thyrsus zapičen v zemljo

Drugi je bog vina, ki je dal vir« (Evripid. Bakhe),

Med glavnim obredom, ki je potekal ponoči, so služabniki in predvsem Dionizovi služabniki z
z baklami v rokah so iskali Boga in pozivali ljudstvo, naj moli spečega Dioniza-Bakha (Zevsov in Semelin sin), da se prebudi in povrne poljem rodovitnost. Nujno
Element praznika je bil ekstatični ples bakantic in še posebej bakantic/maenad ter poveličevanje Dioniza kot Osvoboditelja bikov (Elefthera, Lyaeus). Leneja je vključevala tudi oblačenja in falične procesije ter imela izrazit orgiastični značaj. Procesije so se začele pri Leneionu, Dionizovem svetišču, ki se nahaja blizu atenske Akropole, in končale pri templju Dioniz-Elefthera. Od 5. stoletja pr. n. št. V času Lenya so tudi začeli izvajati najprej komične in nato tragične predstave. Številne arhaične značilnosti so naredile Leneo podobno
praznovanja v čast Dioniza-Zagreja. Norost Bachantes je bila namenjena prebuditi speče božanstvo in se mu pridružiti; raztrgati in pojesti žival,
zamenjava in utelešenje božanstva je služilo istemu namenu, kot tudi pitje velikih količin nerazredčenega vina (kar je v običajnih časih veljalo za
nespodobno in sramotno), ki je tu opravljalo obredno funkcijo in je bilo obvezen element praznika. V stari Grčiji je prekomerno uživanje vina
je bil ostro obsojen, a med dionizičnimi prazniki prepoved ni le odpravila: čezmerno pitje vina je postalo obvezno. V Leneju ohranjen
tudi značilnosti očiščevalne magije, povezane s kultom ognja - procesije z baklami.

Drugi dionizijski praznik - Anthesteria (prvič opisan v 5. stoletju pr. n. št.) so praznovali v Atenah v mesecu Anfsterion (februar marec) in je bil povezan z
prebujanje narave in zorenje novega vina ter kult prednikov. Trajale so tri dni in ohranile značilnosti agrarnega praznika ter hkrati
državni praznik-karneval. Prvi dan so odprli posode z novim vinom, odpravili vse tabuje o njegovi uporabi in karnevalski element je prišel na svoj račun. Libacije Dionizu so delali na domačih oltarjih (v njih so sodelovali tudi sužnji), posode z vinom so bile prve okrašene
cvetja, nakar so imeli bogat obrok. Drugi dan so se ob signalnem zvoku roga začela tekmovanja v hitrosti pitja vina: zmagovalec
okronan z listnato krono in trto. Po mestu so potekale karnevalske povorke, ki so posnemale Dionizov vstop v Atene. V njegovem spremstvu
tam so bili mummerji - satiri, sileni in tudi Plutosi.

Njegovi udeleženci so vstopali v zasebne hiše, katerih lastniki so morali piti vino v tekmi z gosti. Ni bilo možnosti za zavrnitev: to
je bila žalitev Boga, ki je ljudem dal vino:
»Izumil je pijačo iz grozdja

In smrtnikom je dal veselje vseh žalosti.

Ko ste nezadovoljni z grozdnim sokom

Siti, pozaba in spanec

Skrbi dneva so odstranjene iz duše,

In ni boljšega zdravila za trpljenje« (Evripid. Bakhe).

Sprevod se je zaključil v Bukoleionu (starodavni kraljevi rezidenci), kjer je kot vrhunec tega dne potekala
sveta poroka Dionizove svečenice (arhontove žene) z bogom. Ime rezidence kaže na prvotno povezavo s kultom bika, zakon pa je veljal za sveto
kot sveta zveza Dioniza z vsemi ženskami v mestu, ki zagotavlja njihovo plodnost, pa tudi rodovitnost zemlje. Dan se je zaključil z žganjem vina
do grobov naših prednikov. Tretji dan praznika, imenovan lonci, je v naravi močno nasprotoval
prva dva in je bil tesno povezan s kultom mrtvih. Na ta dan so izvajali številne apotropejske (zaščitne) in očiščevalne obrede:
obdali so jih z vrvmi (za zaščito pred zli duhovi in ​​duhovi mrtvih) in zaprli vse templje (razen Lenaiona); maškarji v maskah in kozjih kožah so polivali tiste, ki so jih srečali
vodo. Kuhan fižol in kašo iz različnih žit () so v loncih nosili na grobove svojih prednikov, ki so jih sami
udeleženci daritve niso smeli poskusiti. Istočasno so bile žrtvovane - voda in žito - podzemnemu Hermesu (gonitelju duš) in Dionizu.
prst Morda je bil ta dan prvotno samostojen praznik, povezan s kultom prednikov in htoničnih božanstev (Hermes in Dioniz), pozneje
združitev s praznikom v čast Dionizu, zavetniku rastlinja in vina.

Kasneje, v mesecu Alafebolion (marec-april), so v Atiki praznovali veliko dionizijo, ki je trajala več dni in med
ki je prirejal tekmovanja med tragičnimi in komičnimi zbori. Začeli so s praznovanji v čast Asklepiju, bogu zdravilca (zdravilstvo je tudi ena od nalog Dioniza); Ob praznikih so zapornike izpustili proti varščini in odložili plačilo dolgov. Vrhunec velike dionizije je bil veličasten
praznična procesija, pred katero so lesen kip Dioniza Osvoboditelja nesli od Lenaiona do templja Elefthera in nazaj. Tukaj
ohranili so se odmevi povezave med Dionizovim kultom in kultom dreves. Bor, smreka in hrast so bila njegova sveta drevesa in eden izmed njegovih številnih epitet je bil
Woody. (najbolj priljubljena v mestih Male Azije). Na splošno so v mestih Male Azije, kjer so dionizične praznike pogosto spremljali falični in
orgiastičnih obredih so se tudi v rimski dobi ohranile značilnosti kulta drevesnega Dioniza: v prazničnih procesijah so nosili lesen kip boga in
leseni falus.

Ob koncu terenskega dela v mesecu Poseidonion (november-december) so v Atiki praznovali malo (podeželsko) dionizijo, povezano z začetkom novega
sončnega leta, zaključek naslednjega kmetijskega cikla in ohranjanje elementov agrarne magije ter hvaležno poveličevanje božanstva, pa tudi
številne značilnosti praznika-karnevala. Znani so že od konca 6. stoletja. pr. n. št. Vsak dem in mesto sta imela svojo malo dionizijo. Njim
pred njim je bil praznik v čast Apolona, ​​ki se je končal s praznikom, med katerim so peli hvalnice v čast Dioniza. Glavna sestavina Male dionizije je
falična procesija, katere udeleženci so Boga molili za rodovitnost zemlje in živine. Sprva so Dionizu darovali kašo in pecivo, kasneje tudi
vino. Na čelu procesije so nosili amforo z vinom za žrtvovanje Dioniza, pa tudi košaro fig, kašo, pecivo,
borove veje. Poleg faličnih procesij so praznik vključevali tudi mummerske procesije, na čelu katerih je, kot so verjeli, hodil sam Dioniz. Vse vrste
tekmovanja in igre, vključno z asholijo - plesom na naoljenem kožuhu z vinom, pa tudi obilne jedi, med katerimi so se izvajale predstave na
tema mitov o Dionizu. (Theophr. Char.3). Praznovanja so se udeležili tudi sužnji. Tako podeželska dionizija
niso bili povezani toliko z Dionizom, pokroviteljem vinarstva (bog je ta status pridobil relativno pozno), ampak z Dionizom, darovalcem rodovitnosti in
prvotno niso bili praznik vina, ampak »spodbujanje« naravnih sil in slavljenje Boga.

Festival v čast Dionizu-Bakhu je imel podoben, čeprav bolj ekstatičen značaj v njegovi »domovini« l.
Boeotia": ki je dolgo časa ohranila značilnosti poljedelskih obredov. Tu je bila, kot nikjer drugje, izjemno velika vloga žensk - maenad, objetih s svetim.
norost božjih služabnikov, ki so ponoči v gorah uprizarjali procesijo z baklami v iskanju Dioniza in vse bolj padali v stanje bakanalije. ne
Ko so ga našli, so oznanili, da je z muzami, in se vrnili v mesto, kjer so bili bogati obedi z obilico vina.

Sveta norost je bila podobna daru prerokovanja in vedeževanja. O Dionizu-Bakhu so rekli:

»On je tudi izdajatelj. Moč je skrita v blaznosti Bakhusa preroškega duha.«

Ta norost se po božji volji lahko razvije v panično grozo:

»Nenadoma, ko je postal žrtev strahu, pobegne.

Brez boja je vojska Bacchusov urok.

Praznik - Argionia - v beotijskem mestu Orkhomenes je ohranil še bolj arhaične značilnosti: Dionizov svečenik je z izvlečenim mečem zasledoval dekle, ki je kot
je veljal za pripadnika mitske kraljeve družine Minias (katere člani nekoč niso hoteli častiti božanstva) in je imel, če so ga prehiteli, pravico ubiti, kar
včasih se je zgodilo (Plut. De quaest.graec.33).

»In v Orhomenu v Beotiji niso hoteli takoj prepoznati boga Dioniza. Ko se je svečenik Dioniza-Bakha pojavil v Orhomenu in poklical
vsa dekleta in žene so šle v gozdove in gore na veseli praznik v čast bogu vina, tri hčere kralja Minija niso šle na praznik; Dioniza niso hoteli priznati za boga.
Vse Orhomenske ženske so zapustile mesto in odšle v senčne gozdove ter tam slavile velikega boga s petjem in plesom. Opleteni z bršljanom, s tirsom v rokah so hiteli s
z glasnimi vzkliki so kakor Menade slavili Dioniza po gorah. In hčere kralja Orhomena so sedele doma in mirno predle in tkale; niso hoteli nič slišati
bog Dioniz. Prišel je večer, sonce je zašlo, kraljeve hčere pa še vedno niso opustile svojega dela in so ga hitele dokončati za vsako ceno. Nenadoma se je pred njimi pojavil čudež
skozi njihove oči so se v palači slišali zvoki timpanona in piščali, niti preje so se spremenile v trte in na njih so visele težke grozdje. Statve so postale zelene:
bile so gosto prepletene z bršljanom. Povsod se je širil vonj mirte in cvetja. Kraljeve hčere so presenečeno pogledale ta čudež. Nenadoma po vsej palači, že zaviti v
V večernem mraku se je iskrila zlovešča svetloba bakel. Slišati je bilo rjovenje divjih živali. Levi, panterji, risi in medvedi so se pojavili v vseh dvoranah palače. Z
Tekali so po palači z grozečim tuljenjem in oči so se jim besno iskrile. V grozi so se kraljeve hčere poskušale skriti v najbolj oddaljene, najtemnejše prostore palače,
da ne bi videli sijaja bakel in ne slišali rjovenja živali. A vse je zaman, nikamor se ne morejo skriti. Kaznovanje boga Dioniza se s tem ni ustavilo. Telesa
princese so se začele krčiti, prekrile so se s temnim mišjim krznom, namesto rok so zrasla krila s tanko membrano - spremenila so se v netopirji« (zgodba avtorja
Ovidijeve "Metamorfoze").

Tako je bila sveta blaznost, tako kot sveta groza, sestavni del dionizičnega
počitnice. Sveta (bahijska) norost (menia) - posebno ekstatično stanje, je bilo značilno za božje služabnike.
(maenade - "nori", "obsedeni"), ki so lahko izvajali dejanja, nepredstavljiva za navadno zavest Grka: oblekli se v živalske kože,
javno spuščanje las, pitje nerazredčenega vina, raztrganje daritvenih živali itd.

Obvezen atribut Bacchante maenade je tirs (dolga palica), prepletena z bršljanom, zelenjem,
cvetovi žafrana, venec iz hrastovih listov, kače, jelenove kože (Eur.Bacchae.724-728) - atributi samega božanstva in njegove inkarnacije. Epiteti Liey,
Elefther (dobesedno »tisti, ki odvezuje«, »tisti, ki osvobaja«) govori o specifični Božji funkciji – osvoboditvi iz
zemeljske prepovedi in zemeljsko urejeno življenje. Morda je »sveta norost« prispevala k samoosvoboditvi človeka in njegovi komunikaciji z božanstvom prek
orgiastičnih obredov, pa tudi z uživanjem svetega nadomestka za božanstvo. Ta sveta groza božanstva in njegovih služabnikov;
ekstatično stanje vrhovnega služabnika (oz. služabnika - vodje menad), motiv spolne izbire, posebna blaznost
in sposobnost jasnovidnosti (Eur. Bacchae. 298-300) lahko štejemo za preostale pojave šamanizma.
Karnevalsko-smejna prvina je v dionizičnih veselicah prevladala mnogo pozneje. Po mitu bi lahko Dioniz poslal tudi norost (). Njega samega je kmalu po rojstvu premagala norost, ki mu jo je povzročil Hero (Apollodor.III.51). Neubogljive kaznuje z norostjo in smrtjo: Pentej, Likurg itd.

Sestavni del dionizičnih obredov je bila tudi obvezna zabava. Ravno zato, ker tega zavrača
ukaz je naložil različne kazni. Vzklik Bakank "Evan, evozh" (Raduj se, raduj se) tako ni bil le bakanski klic, ampak edinstven
navodila za ukrepanje.
V helenističnem obdobju je Dioniz vedno bolj veljal za pokrovitelja vinogradništva in vinarstva. Potem je
so začeli identificirati z Jakom, ki je veljal bodisi za sina Demetre (Diod.III,64), nato za njenega moža (Catull.LXIV,251), bodisi za sina Zevsa in Perzefone (v slednjem primeru se je njegova podoba združila s podobo Dioniza-Zagreja (Nonn.Dyon .XXXI, 66-68), nato Zevsovega sina in nimfe Aure (Nonn.Dyon.XXXI,932). V Elevzinskih misterijih je bil Jak neposredno identificiran celo z Dionizom. -Zagreus.

Te skrivnosti si zaslužijo posebno omembo. Eleusis je majhno mesto 22 km severozahodno od Aten, povezano z
jih na sveti cesti. Misteriji so temeljili na mitih o Demetri. Njeno hčer Perzefono je ugrabil Had (Hades), bog podzemlja. Demeter,
ker je bila boginja življenja in plodnosti, se je po ugrabitvi hčerke podala na iskanje. Ko je od Heliosa izvedela za njeno usodo, se je Demetra umaknila v Elevzino in dala
prisego, da dokler ji ne vrnejo hčerke, ne bo iz zemlje pognal niti en kalček.Zevs je bil zaskrbljen zaradi izpada pridelka in ukazal Hadu, naj vrne Perzefono.

Po vrnitvi hčerke je Demetra pustila, da je zemlja zacvetela in jo z veseljem odprla kralju Keleju in princem.
Triptolem, Evmolp in Dioklej njihovi sveti obredi in skrivnosti. O najstarejših legendah je bilo že rečeno zgoraj,
povezovanje izvora Dioniza-Zagreja s Kore-Perzefono, zaradi česar so se začeli obredi v čast Dioniza sestavni del skrivnosti.

Elevzinski misteriji so ponovili vrnitev Perzefone iz podzemlja, tako kot vsako leto spomladi
Semena, vržena v zemljo jeseni, se vrnejo in so simbol vstajenja od mrtvih.
Obstajali sta dve vrsti skrivnosti: veliki in majhni. Manjše skrivnosti so obhajali v antesterionu (februarja), čeprav je točen datum
ni nameščeno. Duhovniki so očistili kandidate za iniciacijo, žrtvovali prašiča emetru in se očistili. Veliki misteriji so se zgodili v Voidromionu (septembra) in
trajala devet dni.

Prvo dejanje velikih misterijev (14 voidromion) je obsegalo prenos svetih predmetov iz Elevzine v Elevzinion.
(tempelj ob vznožju Akropole v Atenah, posvečen Demetri). 15. Voidromiona so hierofanti (duhovniki) naznanili začetek obredov. Slovesnosti so se začele v Atenah 16
Voidromionu so se služabniki umili v morju v Phaleronu (naravno pristanišče v Atenah) in žrtvovali prašiča v Elevsinionu 17. Voidromiona. Sveta procesija
19. Voidrimiona zapustil Keramiko (atensko pokopališče) in se po tako imenovani »Sveti cesti« preselil v Elevzino.
vzklikal nespodobnosti v čast Yambe (stare dekle, ki je s svojimi smešnimi šalami zabavala Demeter, ko je žalovala za izgubo
hčerke), prav tako pa je vzklikal eno od Dionizovih imen, Iacchus (po drugem mitu je Dioniz veljal za Demetrinega ali Perzefoninega sina). Prihod v Elevzino so praznovali s postom v spomin na Demetrino žalost, ko je žalovala za svojo hčerko. Objava je bila prekinjena
poparek ječmena in mete (kykeon), ki ga je Demetra pila v hiši kralja Keleja namesto rdečega vina.

20. in 21. Voidrimiona so hierofanti vstopili v veliko dvorano Telesteriona (tempelj v čast Demetri), kjer so videli svete relikvije. Ta del
Skrivnosti so bile najbolj skrite neposvečenim; tujcem je bilo prepovedano pripovedovati o njih pod grožnjo smrti. Glede bistva skrivnosti obstaja
več pogledov. Nekateri trdijo, da iniciacije skozi kontemplacijo sakralnih predmetov prepričani v obstoj življenja po smrti. Drugi pravijo, da to ne zadošča za razlago vpliva in dolgoživosti misterijev, in trdijo, da
poleg zunanje kontemplacije so lahko inicianti pod vplivom psihotropnih zdravil.

Temu skritemu delu je sledila pogostitev, ki je trajala vso noč in je bila spremljana s plesom in zabavo. Skrivnosti
23 voidrimionov je končanih. Večina obredov ni bila nikoli zapisana v pisni obliki, zato ostaja večina teh skrivnosti
predmet špekulacij in ugibanj. Izvor misterijev lahko datiramo v mikensko dobo (1500 pr. n. št.). Vsako leto so praznovali za dva
Tisoč let. V času Pizistrata iz Aten so Elevzinski misteriji pridobili velik pomen in romarji so prihajali iz vse Grčije, da bi se jih udeležili.
Predpogoj za sprejem v misterije je bila nevpletenost v umor in znanje grškega jezika (da ni bil barbar). Ženske in
nekaj sužnjev.

Rimski cesar Teodozij I. Veliki je z dekretom iz leta 392 zaprl svetišče v interesu boja proti poganstvu in krepitvi
krščanstvo. Nekateri znanstveniki menijo, da je učinek Elevzinskih misterijev temeljil na izpostavljenosti udeležencev naravnim psihedelikom.
Pripravljalni obredi so krepili čute posvečencev, psihotropna mešanica pa jim je omogočala, da se potopijo v najgloblja mistična stanja.
Jemanje mešanice je bilo del ceremonialnega rituala, vendar njena natančna sestava ni znana, saj ni bila nikoli zapisana, ampak se je prenašala ustno.

Vloga žensk v misterijih je bila zelo velika in Koribanti so nosili dolga in široka oblačila, ki so bila podobna ženskim.

V helenističnem in rimskem obdobju je bil Dioniz dojeman kot večno mlad bog, simbol neskončnosti zemeljskega obstoja in
nesmrtnost narave. Istočasno je prišlo do združitve s kultom Dioniza-Jaka, Demetre in drugih elevzinskih božanstev ter čaščenjem Sabazija.
(v templju Demetre iz Elevzine v Arkadiji so bili kipi Demetre, Dioniza in Perzefone (Pausan.VIII.25.3). Dioniz-Iakh (ali Bromij - hrupni) je postal sestavni lik Elevzinskih misterijev, ki je vedno bolj izgubljal značilnosti htonični demonizem.

Podobe in simboli Boga so se zelo spremenili. Sprva ni imel antropomorfnega videza in tako kot drugi
Grški bogovi so ga identificirali s falusom, vinsko trto, bršljanom, hmeljem itd. Poistovetili so ga tudi z bikom ali kozo, predstavljenim s kozjim obrazom
ali bikovi rogovi (Ovid.Metam. IV.18-20; Eur. Bacchae. 920-922), poveličen kot nepremagljivi bik. Nekateri njeni epiteti so značilni: bršljan, grozdje
bunch, Woody, Tyrsonous Green itd. Tisti. v grški mitologiji in poeziji se je razvil videz božanstva, katerega številne značilnosti segajo v totemizem in
fetišizem. O Dionizovi večnamenskosti so pisali že v antiki in ugotavljali, da ima vrsto različnih epitet (Bakh, Bromij, Lenej,
Liaeus, Eleftheros, Iacchus, Nisei, Tyoneus itd.) (Ovid. Metam.IV.1-17), in tudi, da je bilo takrat »mnogo Dionijev« (Cicero. De div.). Njegovo dojemanje kot čednega mladeniča v vencu iz grozdnih listov se je razvilo do začetka helenistične dobe in tako so ga začeli upodabljati v Evropi.
slikarstvo, poezija, kiparstvo.

Posebno mesto zavzema »ženski vidik« kulta in mitov o Dionizu. O vlogi žensk v njegovem življenju je bilo že rečeno
štor. V številnih primerih ima tudi sam ženstven videz, včasih celo dekliški obraz (Ovid.Metam.IV. 18-20), dolge kodre in nežen obraz.

Nastop Dioniza, ki se na začetku Evripidove tragedije »Bakhe« pojavi v podobi lastnega služabnika, je opisan takole:

»nad dolgim, pisanim hitonom, ki sega do samih pet, ima ogrinjalo žafranaste barve, ki ga povezuje širok pisan pas; Avtor:
ogrinjalo visi z ramen nebrid - srne kože; razkošni kodri padajo z glave izpod mehke mitre in plišastega venca
na ramenih so nežni, svetlo zlati lasje, ki pokrivajo ušesa in del lic. Ima videz razvajenega čednega moškega z ženstvenostjo
obraz; lica so bela, z gostim rdečilom (oči so zasteklene); v desni roki ima tirs, palico v velikosti človeka, previto z bršljanom.«

Na številnih antičnih vazah je upodobljen v oblačilih, ki spominjajo na ženska. Tudi Božji služabniki so nosili dolge
oblačila (motiv oblačenja v žensko obleko Penteja - junaka Evripidove tragedije in svetega "nadomestka" božanstva). Med festivalom Oschophorium, ki je potekal v čast Atene in Dioniza, je zbor pevcev vodil mladenič, oblečen v ženska oblačila. Dolge so nosili tudi hierofanti (duhovniki) v elevzinskih misterijih
staromodne pisane obleke. Orfične himne včasih omenjajo Dionizovo biseksualnost. Vloga hermafroditizma in obredne travestije v kultu
Dioniz je precej pomemben, čeprav ne dovolj raziskan.

Dionizov kult je prišel v Rim iz Magna Graecia, kjer je bil zelo priljubljen, zlasti kot čaščenje D. Jaka.
Po mnenju številnih raziskovalcev je tu prišlo do spoja mitoloških subjektov in obrednih dejanj. Nazaj v 5. stol. pr. n. št. v
Med hudo lakoto so v Rimu uvedli praznike in zgradili templje v čast Liberu, staroitalijanskemu božanstvu rastlinstva, ki je imelo nekaj
tipološka podobnost z Dionizom.

V čast Liberu, pa tudi v čast njegovih paredras Libera in Ceres. Praznovanja v čast Liber (liberalia) in vključena
prvine agrarne, pridelovalne in očiščevalne magije: falične procesije, oblačenja, sveta ašrologija (sramni jezik), polivanje ljudi, ki jih srečajo,
žrtvovanje koze itd. Obstajali so do uveljavitve krščanstva. Drugič, festivali so pravzaprav v čast Dioniza-Bakha -
bahanalija se je v Rim razširila tudi iz Magne Graecie v 2. st. pr. n. št.

Sprva so v njih sodelovale samo ženske, kasneje - moški (vključno s sužnji in sužnji). Oni
obhajali v svetih nasadih v bližini Rima in po starodavni tradiciji imeli posebno nasilen in nespodoben značaj. Leta 186 pr. po hrupnem
sodnem postopku so bile bakanalije s posebnim sklepom senata prepovedane, a so jih skrivaj obhajali tudi v času cesarstva (takšni prazniki
vključno z nespodobnimi prizori, so upodobljeni na stenah nekaterih hiš v Pompejih).

Dionizov kult in njemu posvečeni misteriji so bili zelo priljubljeni tudi med bogatimi in
izobraženi Rimljani (o katerih daje nekaj predstave zlasti gjvgtqcrbt ahtcrb) /

Podobe Dioniza-Bakha in krog likov, ki so mu "blizu", so organsko vstopili v evropsko umetnost:
slikarstvo in kiparstvo, pa tudi poezija.

Kasneje so številne značilnosti dionizičnega kulta močno vplivale na F. Nietzscheja in njegovo doktrino nasprotovanja
dva principa - apolonski (enačen z olimpijskim) in dionizijski (podzemni v razmerju do apolonskega), titanski in barbarski.
Te ideje so kasneje vstopile v sistem idej, ki so blizu idejam nemških nacistov, vendar precej nejasne - o dionizičnem začetku kot začetku, povezanem s "krvjo in zemljo".

Pod vplivom Nietzschejevih idej so se oblikovale tudi ideje Sunca. Ivanov (»Dioniz in protodionizizem«), ki
tudi kult Diona kot iracionalnega, temnega in naravnega je nasprotoval kultu Apolona kot razumnega, svetlega in urejenega pojava. Vendar so v Ivanovem "stolpu" potekali tudi festivali, kot je Dionizijev, glede na
očividci, ki so bili povsem nedolžne narave. V njegovih pesmih so zelo pogosti tudi dionizični motivi:

DIONIZIJEVO SRCE

Sijajoč z diamantno slavo,

Snežna, dvoglava, -

Na izbrani dan, čisto, za azurno tančico

ozkobrežni Amfitrit,

Kjer se Kharits kopajo, -

Vse zavito v prosojnico

In sveta tišina, -

Pojavil si se, ovenčani Parnas, na izbrani dan, pred menoj!

Srce, srce Dioniza pod njegovo sveto gomilo,

Srce mladosti Zagreus, obsojeno na Titane,

Kaj, iztrgano, žareče, je trepetalo v desnici,

Žrtveno dejanje, ki si ga skril v sončni grobnici, -

Srce starodavnega Zagreusa, o skrivnostni Parnas!

In do dneva, ko bo Gaia, mati Zemlja surova, Gaia,

Tako kot božanska Nisa bo postala zelena in razsvetljena, -

Srce Sonca-Dioniza je skril pred nasilnimi nami.

Na splošno se v poeziji »srebrne dobe« zelo pogosto pojavljajo »dionizijski« motivi. Tukaj, na primer, iz K. Balmonta:

BAKIŠKA PESEM

Evan, fuj! Zakaj so zbori utihnili?

Veselje pesmi polni prsi.

Klici vabijo, očitki bledijo,

Želim dihati iz svojih brezplodnih sanj.

Zakaj muke, spomini?

Evan, fuj! Pohitimo na pojedino!

Petje bo prenehalo, žalostinke bodo zamrle

Ob zvonjenju timpanov, ob rjovenju lir.

Naj pogumno pljuskne v naše amfore

Jantarni sok prihaja iz stisnjenih grozdov.

Evan, fuj! dvignimo skodelice,

Lepa je naša himna, visok je naš mir!

Ropotanje, tamburice, zvonjenje, strune,

Sklenimo roke - življenje nas kliče.

Dokler smo močni, dokler smo mladi,

Evan, fuj! Pojdi pojdi!

Morda pa je A. S. veliko močneje odseval duha dionizičnega kulta v mnogih svojih pesmih. Puškin, globoko in subtilno
čutiti starodavna kultura. V njegovi poeziji so pogosti »bahični« motivi, toda tukaj je morda najpopolnejši opis bakhičnega praznika:

PRAZNOVANJE BACCHUSA.

Od kod prihaja čudovit hrup, divji kliki?

Kdo in kje se imenujejo tamburice in timpanon?

Kaj pomenijo veseli obrazi?

In pesmi vaščanov?

V njihovem krogu je svetla svoboda

Prejela sem praznični venec.

Toda množice ljudi so se premikale ...

Bliža se ... Tukaj je, tukaj je močan bog!

Tukaj je Bacchus, miren, večno mlad!

Tukaj je, tukaj je junak Indije!

O veselje! Poln tebe

Strune trepetajo, pripravljene udariti

Ni hinavska pohvala!....

Evan, hej! Daj mi sklede!

Prinesite sveže krone!

Sužnji, kje so naši thyrsi?

Tukaj je! tukaj je Bacchus! O vesela ura!

V njegovih rokah je suvereni tirs;

Krona grozdja postane rumena

V črnih kodrastih laseh...

Teče. Njegovi mladi tigri

Vlečejo s pokorno jezo;

Eros in igre letijo naokoli -

In v njegovo čast se pojejo himne.

Za njim se gnete kozlonogi mož

In roj favnov in satirov,

Njihovi rogovi so vpleteni v bršljan;

Tek v zmedeni množici

Sledi hitri kočiji,

Kdo s trstično travo,

Kdo s svojo zvesto vrčkom;

Spotakne se in pade

In žametna preproga polj

Točenje škrlatnega vina

Z divjim smehom prijateljev.-

Tam vidim čudovito potezo!

Veseli zvončki zvenijo;

Mlade nimfe in silvane,

Ustvarjanje hrupnega okroglega plesa,

Nosijo negibnega Silenusa ...

Vino teče, pena brizga,

In vrtnice padajo vse naokoli:

Nositi za spečim starcem

In tirs, simbol mirne zmage,

In skodelica je težka in zlata,

Okronan s pokrovčkom iz safirja -

Bacchusovo darilo je drago.

Toda daljna obala tuli.

Lasje razprti čez ramena,

Okronan s kupom, gol,

Bakante tečejo po gorah.

Timpanoni zvonijo, krožijo med prsti,

Hiteli so, leteli so, zvijali roke,

S čarobnim plesom teptajo travnik,

In mladost goreča v množicah

Jate okoli.

Podivjane deklice pojejo;

Njihove pohotne melodije

V srca se vlije žar ljubezni;

Njihove prsi dihajo od poželenja;

Njihove oči, polne norosti in otopelosti,

Rekli so: ujemite srečo!

Njihovi navdahnjeni gibi

Najprej nam pokažejo

Sramežljivost sladke zmede,

Plaha želja - in tam

Slast in drznost užitka.

Potem pa so se razkropili – po hribih in poljih;

Mahanje tirs hiti;

Že od daleč se sliši njihov jok,

In brenčanje odmeva po gozdovih:

Evan, hej! Daj mi sklede!

Prinesite sveže krone!

Sužnji, kje so naši thyrsi?

Tecimo v miren boj, hrabri borci!

Prijatelji, ta dan je blagoslovljen

Vrzimo nečimrnost v pozabo!

Techi, vino, tok pene

V čast Bacchusu, muzam in lepoti!

Evan, hej! Daj mi sklede!

Prinesite sveže krone!

Sužnji, kje so naši thyrsi?

Tecimo v miren boj, hrabri borci!

Literatura: Bogaevsky B.L. Poljedelska religija Aten.

1. del. Str., 1916;
Nietzsche F. Rojstvo tragedije ali helenizem in pesimizem // Op. T.1. M., 1991.
Losev A.F. Starodavna mitologija v svojem zgodovinski razvoj; Taho-Godi A. Iakh //
Miti ljudstev sveta. T.2. M., 1988; Nosenko E.E., Sadokova A.R. Dioniz in Ta-no
kami (izkušnje tipološke analize) // Etnografski obzornik. 1992b
N 6; Farnell J.R. Kult grške države. Vol.5. Oxford, 1909; Jeanmaire H.
Dionis. Hisioire du culte de Bacchus. P., 1951; Nilsson M. Yhe Dionysiae
Misteriji v helenski in rimski dobi, Lund, 1957; Bruhl A. Liber Pater.
Origines et expansiones du culte dionysiaque a Rome et ddans le monde romain.
P., 1953; Blum R., Blum E. Nevarna ura. Izročilo krize in skrivnosti
v podeželski Grčiji. N.Y., 1970.

Kaj veš o alkoholu in njegovih bogovih? Alkoholne pijače so ljudje pripravljali že od neolitika: pred 8000 leti so delali ječmenovo pivo, pred 7000 leti pa so pili vino iz grozdja. Kateri bogovi alkohola in pijanosti so obstajali v zgodovini?

Konec lanskega leta so arheologi v osrednji Mehiki odkrili artefakte, ki kažejo na obstoj kulta boga pijančevanja Ometochtlija med Indijanci Acolua, sorodnimi Aztekom. V zvezi s tem čudovitim odkritjem smo se odločili spregovoriti o po našem mnenju najbolj zanimivih božanstvih, ki so bila odgovorna za pripravo alkoholnih pijač in omamljanje pri drugih ljudstvih.

Omeniti velja, da so ljudje že od neolitika pripravljali alkoholne pijače. Najstarejše posode s sledovi grozdnega vina so bile najdene na ozemlju sodobnega Irana, njihova starost je približno 7000 let. Najstarejša klet s stiskalnico za grozdje, fermentacijskimi sodi in posodami za vino je bila najdena v Armeniji in sega približno v leto 4100 pr. Zgodovina pivovarstva sega še dlje, saj so že pred 8000 leti ljudje pripravljali ječmenovo pivo. Najstarejšo podobo človeka, ki pije pivo, so našli na približno 6000 let stari sumerski glineni ploščici.

Mezopotamija

Pivo je bilo v Mezopotamiji osnovna prehrana. Izraz "kruh in pivo" je bil metafora za izraz "hrana in pijača". Pivo se uporablja ne le kot pijača, ampak tudi v medicini in kozmetologiji. Služilo je kot nadomestek za denar: s pivom so plačevali delo in ga uporabljali kot kupnino za nevesto. Cena in jakost piva sta bili zakonsko določeni v Hamurabijevih zakonih. Njegova priljubljenost je bila deloma posledica dejstva, da je bilo žito, iz katerega so izdelovali pivo, lažje gojiti v vročem in sušnem podnebju kot grozdje, zato je bilo pivo cenejše.

Pivo se v mitih pogosto omenja. Na primer v Epu o Gilgamešu divji človek Enkidu, ki je živel v stepi, postane civiliziran, ko poje kruh in popije pivo. V mitu o vladarju vesolja in bogu modrosti Enkiju ter boginji neba in ljubezni Innani, zaščitnici mesta Uruk, boginja Enkija, potem ko ga je opila s pivom, prosi za sto »božjih zakonov«. ” in jih posreduje ljudem.

Boginja piva in pivovarstva pri Sumercih je bila Ninkasi. O njej je malo znanega, nobena zanesljiva podoba te boginje ni ohranjena. Zato lahko raziskovalci le ugibajo, da je priljubljenost in pomen piva določila priljubljenost boginje, ki je bila z njim povezana. Zanimivo je, da je bila večina sumerskih bogov obrti moških, boginja piva pa je bila ženska. Znanstveniki to pripisujejo dejstvu, da so v starih časih ženske kuhale domače pivo. Pivovarstvo se je razširilo in postalo industrija šele v babilonskem obdobju, nato pa je pivovarstvo postalo prerogativ moških.

Ohranjena je pesem "Himna Ninkasi" - pravzaprav recept za pripravo piva, zapisan v poetični obliki. Glinena plošča, na kateri je napisana, sega v leto 1800 pr. n. št., kar pomeni, da je sama »Himna« očitno še starejša.

Starodavni Egipt

V starem Egiptu so pivo poznali že pred 5000 leti in je bilo najbolj priljubljena alkoholna pijača tako med navadnimi ljudmi kot med plemstvom. Skupaj s kruhom in čebulo je bil vključen v vsakodnevno prehrano Egipčanov.

Po eni izmed staroegipčanskih legend naj bi pivo odkril najvišji bog sonca Ra, ki je najprej ustvaril ljudi in jih nato naučil kuhati pivo. Poleg tega je po enem od mitov pivo rešilo človeštvo pred smrtjo.

Vrhovni bog sonca Ra, prednik bogov in stvarnik ljudi, je zelo dolgo kraljeval svetu in se postaral. Ljudje so izvedeli za njegovo šibkost in se odločili, da se bodo uprli Bogu in prevzeli oblast. Nato je Ra poklical svojo hčer, boginjo Hator, in ji ukazal, naj kaznuje neposlušne. Hathor je začarala in se spremenila v hudo levinjo. Zapustila je palačo in stekla v puščavo iskat ljudi. Ko je našla upornike, je boginja napadla nanje in začela ubijati enega za drugim, pila njihovo kri in raztresala koščke mesa po puščavi. Čez nekaj časa se je bog sonca odločil, da so bili ljudje dovolj kaznovani, in poskušal ustaviti svojo hčer. Toda boginja levica je odgovorila, da se ne bo ustavila, dokler ne uniči vseh ljudi in jim ne pije krvi. Nato je Ra ugasnil sončne žarke in na zemljo je padla noč. Bog je ukazal služkinjam, naj zmeljejo ječmen in iz njega zvarijo pivo (izšlo je 7000 posod) in poslal glasnike na otok Elefantino po rdeči mineral didi (morda pomeni granit). Vrhovni bog je mlinarju naročil, naj rdeči mineral zmelje v prah in ga doda pivu. Nastala pijača je bila zelo podobna krvi. Služabniki Ra so odšli v puščavo, kjer je boginja Hathor ubijala ljudi in polila pivo po tleh. Zjutraj se je boginja levinja zbudila, okoli sebe zagledala luže "krvi" in bila zelo vesela. Rdeče pivo ji je bilo všeč in pila ga je, dokler ni postala tako pijana, da ni več razlikovala ljudi. Tedaj je bog sonca pristopil k svoji hčerki in rekel: »Pojdi v miru, moja ljubljena hči. Od zdaj naprej vam bodo prebivalci Egipta vsako leto na dan Hathor prinesli posode s pivom. In naj te kličejo "Gospodarica opijanja."

Kult boginje Hathor je v Egiptu obstajal zelo dolgo. V najstarejših verovanjih je bila Hator boginja neba in je bila prikazana kot nebeška krava, ki je rodila Sonce in vse druge bogove. Po vzponu Rajevega kulta proti koncu starega kraljestva so jo začeli obravnavati kot njegovo hčer in Rajevo oko, ki je s silo podjarmilo božje sovražnike, in jo začeli identificirati z vsemi levinjami, ki so delovale kot Oko. Še kasneje Hator postane božanstvo ljubezni, zabave in glasbe. Znano je, da so v času novega kraljestva v Egiptu potekali pijani festivali, posvečeni Hathor in povezani z mitom o smrti ljudi.

Antična grčija

Vinogradništvo se je v Grčiji začelo širiti v neolitiku in se razširilo na začetku bronaste dobe. Prebivalci Krete so trgovali z Egiptom in si izposodili egipčanske tehnike pridelave vina. Po nekaterih virih naj bi v Grčiji praznik vina potekal že v mikenski dobi in takrat je že obstajal kult boga vinske trte, vinarstva in plodnosti Dioniza. Ni zagotovo znano, od kod se je pojavil Dionizov kult, po eni različici je prišel iz Male Azije, po drugi pa iz Trakije (regije na Balkanu).

Dionizov oče je bil Zevs, poglavar olimpskih bogov, njegova mati pa je bila po različnih različicah ena od boginj ali smrtnica. Zevs je bil ljubeč in je imel veliko nezakonskih otrok. Zato je Zevsova žena, boginja Hera, sovražila Dioniza in prepričala Titane, naj ga ubijejo, a bogovi so otroka obudili. Tako je Dioniz postal »dvakrat rojen«. Nato je Zevs svojega sina dal v vzgojo nimfam, ki so živele na mitološki gori Nysa. Tu je Dioniz izumil vino.

Katero območje je bilo identificirano z goro Nisa, ni znano; starodavni avtorji so jo umeščali različni kraji- v Etiopijo, Libijo, Egipt, Anatolijo (ozemlje sodobne Turčije) ali Arabijo. Hera ni zapustila pozornosti že zrelega Dioniza: vanj je vcepila norost. V tem stanju je bog odšel na potovanje po svetu v spremstvu množice satirov in maenad, oboroženih z meči, kačami in tirsi (z bršljanom porasle borove veje s storžem na vrhu). Najprej je Dioniz odšel v Egipt, nato pa na vzhod, v Indijo. Skozi Frigijo (ozemlje sodobne Turčije) se je vrnil iz Indije v Evropo in začel vzpostavljati svoj kult v državah Grčije. Niso vsi lokalni prebivalci Dioniza pozdravili z veseljem in ga prepoznali božanski izvor, vendar se Bog ni z nikomer slovesil in je upornike ubil ali jim poslal norost.

Po vrnitvi iz Indije je bog vina vzpostavil svoj kult v državah Grčije in na otokih Egejskega morja. Potem ko so Grki priznali Dionizov božanski status, se je povzpel v nebesa, da bi zasedel mesto poleg Zevsa kot eden od 12 velikih bogov.

V čast bogu vina so v različnih delih Grčije potekali festivali in misteriji. Med praznovanjem so organizirali slovesne procesije, tekmovanja tragičnih in komičnih pesnikov ter pevskih zborov v ditirambih. Starogrška komedija in tragedija sta zrasli iz religioznih obredov, posvečenih Dionizu (zanimivo je, da se tragodia iz grščine prevaja kot »kozla pesem«, to je zbor kozlonogih satirov, ki so spremljali Dioniza). Samo posvečenci so lahko sodelovali pri dionizičnih misterijih. Namen misterijev je bil za kratek čas osvoboditi se družbenih omejitev in prepovedi ter osvoboditi »živalsko bistvo« človeka. Udeleženci so se zbirali na osamljenih krajih, v gozdovih ali gorah, s pomočjo alkohola in obrednih plesov so vstopali v stanje transa in v tem stanju plesali, sodelovali v orgijah in celo izvajali obredne uboje živali. Sčasoma so ljudje dosegli stanje, v katerem so se identificirali z Bogom in verjeli, da so pridobili božansko moč. Kasneje, v stari Rim Dionizijske misterije so začeli imenovati bakanalije.

Raziskovalci menijo, da sta na nekaterih območjih Grčije Dionizova smrt in vstajenje simbolizirala letni naravni cikel. Znanstveniki prav tako verjamejo, da je bil Dioniz "dvojnik" starejšega frigijskega boga Sabazija, prvotno boga piva. Možno je, da so smrekovo pivo, aromatizirano z bršljanom in sladkano z medom, prvotno uporabljali kot opojno pijačo namesto vina. Herino sovraštvo do Dioniza in sovražnost prebivalcev dežel, skozi katere je šel bog vina, simbolizirata zavračanje vina kot obredne pijače in nezadovoljstvo nad nebrzdanim vedenjem maenad. Toda ob koncu 7. - začetku 6. stoletja pred našim štetjem so vladarji Korinta, Sikiona in Aten priznali Dionizov kult in v njegovo čast ustanovili uradne praznike. Po tem je bil bog vina sprejet v olimpijski panteon.

Skandinavija

Glavni alkoholni pijači Skandinavcev sta bili pivo in medica, pijača iz fermentiranega medu in vode, včasih z dodatkom sadja, začimb in hmelja. Tako kot pivo in vino je tudi medica zelo starodavna pijača. Posode s sledovi fermentirane mešanice medu, sadja in riža so bile najdene na severu Kitajske in segajo v obdobje 7000–6500 pr. Med se je v Evropi pojavil kasneje, pred 3800 - 2800 leti. Zato mitoloških likov, sledijo ljudem, varijo in pijejo te alkoholne pijače. Na primer, morski velikan Aegir iz skandinavske mitologije je bogovom prirejal pogostitve v svoji palači na dnu morja. Skupaj s hčerkama je za pogostitev v kotlu s premerom miljo zvaril pivo.

Skandinavski ep govori o »medu poezije«, ki ga je hranil bog pesnikov Bragi. Po enem požirku te pijače človek pridobi pesniške sposobnosti.

Nekega dne so se skandinavski bogovi, Aesir, sprli z drugimi bogovi, Vanirji. Čez nekaj časa sta se pomirila in ko je bil mir sklenjen, sta Aesir in Vanir pljunila v skledo in iz skupne sline naredila škrata Kvasirja. Škrat je bil zelo moder, ni bilo vprašanja, na katerega ne bi znal odgovoriti. Potoval je po svetu in ljudi učil modrosti. Nekega dne je Kvasir prišel obiskat dva škrata, ki sta ga ubila, njegovo kri pa nalila v posode in jo zmešala z medom. Rezultat je bila pijača, po pitju katere je vsakdo postal ali pesnik ali znanstvenik. Po nekaj preobratih se je velikan Suttung polastil medu poezije. Vrhovni bog Skandinavcev Odin je izvedel za čudovito pijačo in se jo odločil polastiti. S pomočjo mlajšega brata Suttunga se je prebil v jamo, kjer je bil med, zapeljal velikanovo hčer, ki je čuvala posode s pijačo, in jo ukradel. Ko se je Odin spremenil v orla, je odletel v Asgard, bivališče bogov Aesir, Suttung, ki je odkril izgubo medu, pa se je podal v zasledovanje. Odin je odletel v Asgard, preden ga je Suttung dohitel in izpljunil med v posodo, a ker ga je velikan že prehiteval, je Odin izpustil nekaj medu skozi anus. Ta med lahko vzame kdorkoli in se imenuje "rimarjev delež". Odin je dal pravi med, zbran v posodo, svojemu sinu, bogu pesnikov.

Skandinavski miti so stoletja obstajali le v ustnem izročilu in so bili zapisani že v srednjem veku, skoraj vsi v 13. stoletju. Zato je sodobnim raziskovalcem zelo težko sklepati o nastanku in spreminjanju mitov skozi čas. Glavna vira za preučevanje skandinavske mitologije sta proza ​​"Mlada Edda", ki jo je napisal Islandec Snorri Sturluson, in zbirka pesmi o bogovih in junakih, imenovana "Starejša Edda". Mit o »medu poezije« je zapisan v prozni Eddi.

Snorri Sturluson v knjigi ne omenja le boga Brage, ampak tudi številne pesmi pripisuje skaldu iz Brage, Bogdassonu Staremu, resnični osebi, ki velja za prvega skalda, katerega ime se je ohranilo v zgodovini. In čeprav sta v knjigi dva različni ljudje, obstaja različica, da je skald Bragi služil kot prototip boga Bragija. Raziskovalci so razpravljali o tej temi, vendar niso prišli do soglasja in danes ostaja vprašanje odprto.

Mlajša Eda pripoveduje o kralju Odinu, ki je prišel iz dežele Turkov in je bil potomec trojanskega kralja Priama. Sodobni raziskovalci verjamejo, da je v tej različici racionalno zrno. Po trifunkcionalni teoriji je Odin utelešal enega od treh ključev socialne funkcije v indoevropskem panteonu kult. Simbola drugih dveh - vojaškega in gospodarskega - sta bila bogova Thor in Van (Frey in Njord).

Srednja Amerika

Na koncu bi vam rad povedal več o Azteški bogovi pijančevanje, eno izmed njih, Ometochtli, smo omenili na začetku članka. V azteški mitologiji je obstajala cela skupina bogov plodnosti, pijančevanja in razuzdanosti, ki so se imenovali Senzon Totchtin, »400 zajcev«. 400 je pomenilo negotovo velika številka, zajca pa so povezovali s pijanostjo, morda zato, ker je vsak naslednji skok te živalice nepredvidljiv.

400 zajcev je bilo prvotno podeželskih bogov, ki so varovali pridelke in zaloge hrane, nekateri od teh bogov pa so prevzeli imena po območju, kjer so jih častili. Torej, Tepoztecatl je bil bog Tepoztlana, Yautecatl pa bog iz mesta Yautepec. Ti podeželski bogovi so postali tako rekoč bogovi pijanosti v prostem času »od glavnega dela«, v obdobjih praznovanj, posvečenih žetvi.

Po mnenju Bernardina de Sahaguna, španskega meniha in velikega raziskovalca predkolumbovske Mehike, je bilo zajčjih bogov toliko, kot je bilo vrst zastrupitev in njihovih posledic. Pijana agresija, laži, pijane šale in celo umori so imeli svojega pijanega boga pokrovitelja, Ometochtli ("dva zajca") pa je bil glavni v tej družbi. Vseh "400 zajcev" je bilo otrok boga Patecatla in boginje Mayahuel. Patecatl je bog plodnosti in medicine, ki je odkril kaktus pejotl, ki vsebuje halucinogene alkaloide, in ljudi naučil pripravljati pulque, kašo iz agave. Mayahuel je boginja agave in iz nje narejene opojne pijače octli. Upodabljali so jo kot žensko s 400 prsi, iz katerih je nenehno tekel sok agave in s katerimi je hranila svoje otroke-bogove.

Med neštetimi bogovi, ki so se menjavali skozi zgodovino človeštva, je eden, ki ga ljudje ne naveličajo častiti in se mu s posebnim veseljem poklanjajo – to je bog vina in zabave. In ni pomembno, kako natančno so ga imenovali v eni ali drugi dobi - Bacchus, Dioniz ali kaj drugega, vendar je vedno znal razgnati dolgčas in malodušje.

Gromovnikov prasec

Njegovo rojstvo je bilo tako nenavadno kot vse njegovo nadaljnje življenje. Nebesniki, ki so v starih časih naseljevali Olimp, so dolgo pripovedovali, kako se je njegov oče Zevs na skrivaj od svoje žene Here navadil hoditi k mladi in zelo lahkomiselni boginji Semeli, ki se je zelo kmalu počutila, kot pravijo, v zanimiv položaj.

V naročju gromovnika

Ko so sosednje boginje to sporočile Heri, ji je ta, ki ni želela izliti ljubosumja na svojega moža nečistnika, ampak na njegovo strast, s čarovništvom vcepila noro fantazijo, da prosi svojega ljubimca, naj jo objema tako mrzlično, kot je bil vajen. dela z njo, svojo zakonito ženo. .

Semele je izkoristila enega tistih trenutkov, ko so moški radodarni z obljubami, in mu zašepetala svojo željo. Uboga ni upoštevala samo ene stvari - prosila je za nore objeme samega Gromovnika in ko jih je prejela, je takoj zagorela, zajeta v ogenj njegove nebrzdane strasti.

Božanstvo, rojeno iz stegna

Vendar se moramo Zevsu pokloniti, tudi v tako kritičnem trenutku ni izgubil prisebnosti. Ko mu je uspelo odstraniti komaj razvit plod iz maternice goreče prijateljice, ga je položil v lastno stegno, nato pa ga varno porodil in pravočasno se mu je rodil temnopolt, glasen otrok. Natanko tako naj bi se po legendi rodil grški bog vina in zabave Dioniz.

Skozi leta se je težko spomniti, kje točno so se zgodili zgoraj opisani dogodki - nekateri trdijo, da na Kreti, drugi kažejo na otok Naksos, zagotovo pa je znano, da je Zevs svojega otroka zaupal nimfam, ki so živeli v tistih krajih že od nekdaj. Le ugibamo lahko, kaj so ga ta lahkomiselna bitja naučila, saj se ni izkazal za umirjenega in razumnega moža, temveč za ekscentričnega boga vina in vinarstva, polnega neizčrpne zabave.

Nove Herine mahinacije

Koliko časa je mladi bog vina Dioniz preživel v njuni družbi, prav tako ni znano, a v Zevsovo dušo je potonila le tesnoba - poznal je značaj svoje žene Here, ni verjel, da se bo sprijaznila s prisotnostjo njegovega prasca. sin na svetu. Da bi preprečil njene morebitne spletke, je Thunderer svojega mladeniča poslal k bližnjemu sorodniku - boginji maščevanja Ino.

A žal, ženska zvitost je včasih neomejena. Ko je izvedela, kje se skriva Dioniz, je Hera poslala norost Inovemu možu, kralju Atamasu, v upanju, da bo v navalu jeze ubil fanta, ki ga je sovražila. Na srečo se to ni zgodilo in mladi, a že izkušeni bog vina je pobegnil med morske valove, kjer so ga v svoje roke vzele Nereide, najbližje sorodnice naših morskih deklic. Kar se tiče žrtev norega Atamasa, je bil to njegov lastni sin, ki se je zelo nenamerno pojavil pod očetovo roko.

Znanost, ki jo uči satir

Zevs je pošteno verjel, da bo njegova žena še naprej poskušala uničiti Dioniza, zato se je odločil za zadnjo možnost - spremenil ga je v kozlička (čeprav z rogovi, a živega) in ga poslal svojim znanim nimfam, ki so ga varno skrile v eno od jame. Ta mitska bitja so živela na oddaljenem območju na ozemlju sodobnega Izraela.

In mora se zgoditi, da si je to na videz nenaseljeno zatočišče za svoj dom izbral stari satir - demon in najbližji prijatelj pijanca Bacchusa. Prav od njega se je mladi in še neizkušeni Dioniz naučil skrivnosti vinarstva. In ko se je naučil ustvarjati to čudovito pijačo, je postal odvisen od pitja, saj ni imel pojma o kakršnih koli »zmernih odmerkih«, ki naj bi bili zdravi zdravju.

Kmalu je njegova duša, prekipevajoča od vinskih hlapov, zahtevala prostor in, raztresajoč veje, ki so skrivale vhod v jamo, je stopil na svet mladi, a ne povsem trezni bog. Težko je reči, kam je sprva usmeril svoje nestabilne noge, saj današnji arheologi najdejo sledi njegove prisotnosti med izkopavanji starodavnih mest Egipta, Male Azije, Sirije in celo Indije, kjer je lokalnim jogijem pomagal potopiti se v nirvano.

Življenje je polno dogodivščin

Kot priča grška mitologija, je bilo Dionizovo nadaljnje življenje polno najbolj neverjetnih dogodivščin, kar pa glede na njegova nagnjenja ni presenetljivo. Pravijo na primer, da so ga nekoč med plovbo po morju ujeli pirati, ki niso vedeli, s kom imajo opravka. Predstavljajte si njihovo začudenje, ko so mu okovi nenadoma sami padli iz rok in so se jambori ladje spremenili v kače. Za popolnost nočne more je njihov ujetnik prevzel podobo medveda in grozeče zarenčal. Pirati so v grozi skočili čez krov in se nato spremenili v delfine.

V spominu Grkov je ostala tudi zgodba o tem, kako se je nepremišljeni bog vina lotil zgraditi prvi most v zgodovini čez veliko reko Evfrat. Delo je opravil v roku in bil zelo zadovoljen sam s sabo, žal pa ga je spletel iz bršljana in trte, ki sta mu bila pri srcu. Vendar je to napako kmalu nadomestil z velikimi podvigi, saj je sodeloval v grškem pohodu proti Indiji. Pravijo, da je bil temu v čast celo ustanovljen poseben bahijski praznik.

In zgodba o tem, kako je Dioniz, ko se je spustil v kraljestvo mrtvih, izpeljal svojo mamo Semele, ki je nato spremenila ime v Fiona in prejela nesmrtnost, tako kot drugi prebivalci Olimpa, se lahko zdi popolnoma neverjetna.

Dionizijeva poroka

Znan pa je še en podvig, s katerim se je okitil bog vina in zabave. V starorimski mitologiji obstaja zgodba o tem, kako je hčerka kretskega kralja Minosa Ariadna s pomočjo niti izpeljala svojega ljubljenega Tezeja iz labirinta. Ko je bila svobodna, jo je nehvaležni junak zapustil, zaradi česar je nesrečnica padla v popoln obup.

Takrat se je v njenem življenju pojavil Dionizij, čeprav je bil pijanec, a zelo plemenit človek - pogosto, tudi v našem času, so te lastnosti v ljudeh združene na najbolj neverjeten način. Daleč od meščanskih predsodkov je za ženo vzel zapuščeno dekle, oče Zevs pa ji je podelil nesmrtnost. Od takrat je Ariadna našla svoje pravo mesto med drugimi nebesnimi prebivalci Olimpa.

Zaključek

Ali se je vse to res zgodilo ali so si le zamislili preveč vneti oboževalci pijanega božanstva, je težko reči, saj je od takrat minilo več kot dva tisoč let. In kakšna razlika, glavno je, da zgodbe, v katerih je glavni junak čudaški in veseli bog vina, še vedno zabavajo našo domišljijo. V antiki so ljudje videli svet skozi prizmo svoje neprimerljive domišljije, katere pečat so nam posredovale legende, ki so jih ustvarili.

Nikolaj Kun

Rojstvo in vzgoja Dioniza

Zevs Gromovnik je ljubil lepo Semelo, hčer tebanskega kralja Kadma. Nekega dne ji je obljubil, da bo izpolnil vsako njeno prošnjo, ne glede na to, kakšna je, in ji to prisegel z nezlomljivo prisego bogov, svete vode podzemne reke Stiks. Toda sovražila je Semele velika boginja Hera jo je hotela uničiti. Rekla je Semele:

Prosite Zevsa, da se vam prikaže v vsej veličini boga groma, kralja Olimpa. Če te res ljubi, te prošnje ne bo zavrnil.

Hera je prepričala Semele in Zevsa je prosila, naj izpolni prav to prošnjo. Zeus ni mogel zavrniti Semele ničesar, ker je prisegel vodam Stiksa. Gromovnik se ji je prikazal v vsej veličini kralja bogov in ljudi, v vsem sijaju svoje slave. Svetla strela je zasvetila v Zeusovih rokah; Udari groma so pretresli Kadmovo palačo. Vse okoli je bleščalo od Zeusove strele. Ogenj je zajel palačo, vse okoli se je streslo in podrlo. Semele je od groze padla na tla, plameni so jo opekli. Videla je, da ji ni odrešitve, da jo je prošnja, ki jo je navdihnil Hero, uničila.

In umirajoči Semeli se je rodil sin Dioniz, slaboten otrok, nesposoben za življenje. Zdelo se je, da je tudi on obsojen na smrt v ognju. Toda kako je lahko sin velikega Zevsa umrl? Iz tal je na vse strani kot s čarobno palico rasel gost zelen bršljan. Nesrečnega otroka je s svojim zelenjem prekril pred ognjem in ga rešil smrti.

Zevs je vzel rešenega sina in ker je bil še tako majhen in slaboten, da ni mogel živeti, ga je Zevs zašil v svoje stegno. V telesu svojega očeta Zevsa se je Dioniz okrepil in, ko je postal močnejši, se je drugič rodil iz stegna gromovnika Zevsa. Nato je kralj bogov in ljudi poklical svojega sina, hitrega glasnika bogov, Hermesa, in mu ukazal, naj malega Dioniza odpelje k ​​Semelini sestri Ino in njenemu možu Atamantu, kralju Orhomena, ki naj bi ga vzgojila.

Boginja Hera je bila jezna na Ino in Atamanta, ker sta vzgajala sina Semele, ki ga je sovražila, in se odločila, da ju bo kaznovala. Atamantu je poslala norost. Atamant je v napadu norosti ubil svojega sina Learha. Ino je s svojim drugim sinom Melikertom komaj uspelo ubežati smrti. Mož se je pognal za njo in jo že prehiteval. Pred nami je strma, skalnata obala, spodaj buči morje, od zadaj prehiteva nori mož - Ino ni rešitve. V obupu se je s sinom vrgla v morje z obalnih pečin. Nereide so Ino in Melikerta odnesle v morje. Dionizova učiteljica in njen sin sta bila spremenjena v morska božanstva in od takrat živita v morskih globinah.

Dioniza je pred norim Atamantom rešil Hermes. Kot bi mignil ga je prepeljal v dolino Nisej in ga tam dal v vzgojo nimfam. Dioniz je odrasel v lepega, močnega boga vina, boga, ki ljudem daje moč in veselje, boga, ki daje plodnost. Dionizove učiteljice, nimfe, je Zevs za nagrado odnesel v nebesa in med drugimi ozvezdji svetijo v temni zvezdni noči, imenovani Hijade.

Dioniz in njegovo spremstvo

Z veselo množico maenad in satirov, okrašenih z venci, hodi po svetu, od dežele do dežele, veseli bog Dioniz. Spredaj hodi z grozdnim vencem in z bršljanom okrašenim tirsom v rokah. Okoli njega krožijo mlade maenade v hitrem plesu, pojejo in kričijo; okorni satiri z repi in kozjimi nogami, pijani od vina, galopirajo. Po procesiji se na oslu pelje starček Silenus, modri Dionizov učitelj. Bil je zelo pijan, komaj je sedel na oslu, naslonjen na meh vina, ki je ležal poleg njega. Bršljanov venec mu je zdrsnil na eno stran na plešo. Vozi se zibajoč, dobrodušno nasmejan. mlada satire hodijo ob previdno stopajočem osličku in skrbno podpirajo starca, da ne pade. Ob zvokih piščali, piščali in tamburin se hrupna procesija veselo giblje v gorah, med senčnimi gozdovi, po zelenih tratah. Dioniz-Bacchus veselo hodi po zemlji in vse osvaja s svojo močjo. Ljudi uči gojiti grozdje in iz njegovih težkih, zrelih grozdov delati vino.

Likurg

Moč Dioniza ni povsod priznana. Pogosto mora naleteti na odpor; Pogosto mora s silo osvajati države in mesta. Toda kdo se lahko bori z velikim bogom, Zevsovim sinom? Ostro kaznuje tiste, ki mu nasprotujejo, ki ga nočejo priznati in častiti kot boga. Prvič je moral Dioniz preganjati v Trakiji, ko se je v senčni dolini s svojimi tovarišicami menadami veselo gostil in plesal, pijan od vina, ob zvokih glasbe in petja; takrat ga je napadel okrutni kralj Edoncev Likurg. Menade so v grozi zbežale in vrgle svete Dionizove posode na tla; celo sam Dioniz je pobegnil. Ko je bežal pred zasledovanjem Likurga, se je vrgel v morje; Tam ga je skrila boginja Tetida. Dionizov oče Zevs Gromovnik je ostro kaznoval Likurga, ki si je upal užaliti mladega boga: Zevs je Likurga oslepil in mu skrajšal življenje.

Miniasove hčere

In v Orhomenu v Beotiji niso hoteli takoj prepoznati boga Dioniza. Ko se je v Orhomenu pojavil svečenik Dioniza-Bakha in povabil vsa dekleta in žene v gozdove in gore na veseli praznik v čast bogu vina, tri hčere kralja Minija niso odšle na praznik; Dioniza niso hoteli priznati za boga. Vse Orhomenske ženske so zapustile mesto in odšle v senčne gozdove ter tam slavile velikega boga s petjem in plesom. Prepleteni z bršljanom, s tirsom v rokah, so hiteli z glasnimi kriki, kot maenade, skozi gore in hvalili Dioniza. In hčere kralja Orhomena so sedele doma in mirno predle in tkale; O bogu Dionizu niso hoteli slišati ničesar. Prišel je večer, sonce je zašlo, kraljeve hčere pa še vedno niso opustile svojega dela in so ga hitele dokončati za vsako ceno. Nenadoma se je pred njihovimi očmi pojavil čudež: v palači so se zaslišali zvoki timpanona in piščali, niti preje so se spremenile v vinske trte in na njih so visele težke grozdje. Statve so ozelenele: bile so gosto poraščene z bršljanom. Povsod se je širil vonj mirte in cvetja. Kraljeve hčere so presenečeno pogledale ta čudež. Nenadoma se je po vsej palači, že oviti v večerni mrak, začela iskriti zlovešča svetloba bakel. Slišati je bilo rjovenje divjih živali. Levi, panterji, risi in medvedi so se pojavili v vseh dvoranah palače. Tekali so po palači z grozečim tuljenjem in oči so se jim besno bliskale. V grozi so se kraljeve hčere poskušale skriti v najbolj oddaljene, najtemnejše prostore palače, da ne bi videle sijaja bakel in ne slišale rjovenja živali. A vse je zaman, nikamor se ne morejo skriti. Kaznovanje boga Dioniza se s tem ni ustavilo. Telo princes se je začelo krčiti, pokrito s temnim mišjim krznom, namesto rok so zrasla krila s tanko membrano - spremenili so se v netopirje. Od takrat se pred dnevno svetlobo skrivajo v temnih, vlažnih ruševinah in jamah. Tako jih je kaznoval Dioniz.

Tirenski morski roparji

Na podlagi homerske himne in Ovidijeve pesmi "Metamorfoze"

Dioniz je kaznoval tudi tirenske morske roparje, a ne toliko zato, ker ga niso priznavali za boga, temveč zaradi zla, ki so mu ga želeli zadati kot navadnemu smrtniku.

Nekega dne je mladi Dioniz stal na obali modrega morja. Morski vetrič se je nežno poigraval z njegovimi temnimi kodri in rahlo premikal gube škrlatnega plašča, ki je padal z vitkih ramen mladega boga. V daljavi v morju se je prikazala ladja; hitro se je bližal obali. Ko je bila ladja že blizu, so mornarji - bili so tirenski morski roparji - na zapuščeni morski obali zagledali čudovitega mladeniča. Hitro so pristali, šli na obalo, zgrabili Dioniza in ga odnesli na ladjo. Roparji niso vedeli, da so ujeli boga. Roparji so se veselili, da je tako bogat plen prišel v njihove roke. Prepričani so bili, da bodo za tako lepega mladeniča dobili veliko zlata, če ga bodo prodali v suženjstvo. Ko so prispeli na ladjo, so roparji želeli Dioniza ukleniti v težke verige, a so padle iz rok in nog mladega boga. Sedel je in z mirnim nasmehom gledal roparja. Ko je krmar videl, da verige ne držijo mladeničevih rok, je s strahom rekel svojim tovarišem:

Nesrečni! Kaj počnemo? Ali ni Bog, ki ga želimo zavezati? Glej, tudi naša ladja ga komaj drži! Ali ni sam Zevs, ali ni Apolon s srebrnim lokom ali zemljotresec Pozejdon? Ne, ne izgleda kot smrtnik! To je eden od bogov, ki živijo na svetlem Olimpu. Hitro ga izpustite in spustite na tla. Ne glede na to, kako je priklical silovite vetrove in dvignil na morje silovit vihar!

Toda kapitan je jezno odgovoril modremu krmarju:

Zaničljivo! Poglejte, veter je pošten! Naša ladja bo hitro hitela po valovih brezmejnega morja. Za mladeniča bomo poskrbeli pozneje. Odpluli bomo v Egipt ali na Ciper ali v daljno deželo Hiperborejcev in jo tam prodali; Naj ta mladenič tam išče svoje prijatelje in brate. Ne, bogovi so nam ga poslali!

Roparji so mirno dvignili jadra in ladja je odplula na odprto morje. Nenadoma se je zgodil čudež: po ladji je teklo dišeče vino in ves zrak je bil napolnjen z dišavo. Roparji so otrpnili od začudenja. Toda trte s težkimi grozdi so zelenele na jadrih; temno zelen bršljan je ovijal jambor; povsod so se prikazovali lepi sadeži; vesla so bila prepletena z venci cvetja. Ko so roparji vse to videli, so začeli prositi modrega krmarja, naj hitro krmari k obali. Vendar je prepozno! Mladenič se je spremenil v leva in z grozečim rjovenjem obstal na palubi, oči pa so se mu besno bliskale. Na palubi ladje se je pojavil kosmat medved; Strašno je razgalila usta.

Roparji so v grozi planili na krmo in se gnetli okoli krmarja. Z ogromnim skokom je lev planil na kapitana in ga raztrgal na koščke. Ko so izgubili upanje na rešitev, so roparji drug za drugim planili v morske valove, Dioniz pa jih je spremenil v delfine. Dioniz je krmarju prizanesel. Ponovno je dobil svoj prejšnji videz in, prijazno nasmejan, rekel krmarju:

Ne bojte se! Zaljubil-a sem se vate. Jaz sem Dioniz, sin gromovnika Zevsa in Kadmove hčere Semele!

Ikarij

Dioniz nagrajuje ljudi, ki ga častijo kot boga. Tako je nagradil Ikarija v Atiki, ko ga je gostoljubno sprejel. Dioniz mu je podaril trto, Ikarij pa je prvi zasadil grozdje v Atiki. Toda usoda Ikariuma je bila žalostna.

Nekega dne je pastirjem dal vino in ti, ne da bi vedeli, kaj je zastrupitev, so se odločili, da jih je Ikarij zastrupil, ga ubili in njegovo truplo pokopali v gorah. Ikarijeva hči Erigona je dolgo iskala očeta. Končno je s pomočjo svojega psa Myra našla očetovo grobnico. Nesrečna Erigona se je v obupu obesila prav na drevo, pod katerim je ležalo truplo njenega očeta. Dioniz je Ikarija, Erigono in njeno psičko Miro vzel v nebesa. Od takrat gorijo na nebu v jasni noči - to so ozvezdja Bootes, Virgo in Canis Major.

Midas

Na podlagi Ovidijeve pesmi "Metamorfoze"

Nekega dne je veseli Dioniz z hrupno množico maenad in satirov taval po gozdnatih pečinah Tmola v Frigiji. Le Silen ni bil v Dionizovem spremstvu. Zaostal je in se spotikal na vsakem koraku, zelo pijan, taval po frigijskih poljih. Kmetje so ga videli, ga zvezali z venci rož in ga odpeljali h kralju Midasu. Midas je takoj prepoznal učitelja Dioniza, ga s častjo sprejel v svoji palači in ga devet dni častil z razkošnimi pojedinami. Deseti dan je sam Midas odpeljal Silena k bogu Dionizu. Dioniz se je razveselil, ko je videl Silena, in dovolil Midasu, kot nagrado za čast, ki jo je izkazal svojemu učitelju, da si sam izbere katero koli darilo. Nato je Midas vzkliknil:

O, veliki bog Dioniz, zapovedi, naj se vse, česar se dotaknem, spremeni v čisto, sijoče zlato!

Dioniz je izpolnil Midasovo željo; obžaloval je le, da si Midas ni izbral boljšega darila.

Mida je odšel vesel. Vesel prejetega darila utrga zeleno vejico s hrasta - veja v njegovih rokah se spremeni v zlato. Na njivi pobere klasje - zlato postane in zrna v njih so zlata. Iztrga jabolko - jabolko postane zlato, kot bi bilo iz vrta Hesperid. Vse, česar se je Mida dotaknil, se je takoj spremenilo v zlato. Ko si je umil roke, je iz njih tekla voda v zlatih kapljicah. Midas se veseli. Tako je prišel v svojo palačo. Služabniki so mu pripravili bogato pojedino in veseli Mida je legel k mizi. Takrat je spoznal, kakšno strašno darilo je izprosil od Dioniza. Z enim dotikom Mida se je vse spremenilo v zlato. Kruh, vsa hrana in vino so v njegovih ustih postali zlati. Takrat je Midas spoznal, da bo moral umreti od lakote. Iztegnil je roke proti nebu in vzkliknil:

Usmili se, usmili se, o Dioniz! Oprostite! Prosim te za usmiljenje! Vzemi to darilo nazaj!

Prišel je Dioniz in rekel Midasu:

Pojdite k izvoru Pactola

Prvotno je bil poosebitev razkošnega izobilja rastlinske moči, ki se kaže v sočnosti zelišč in plodov, ki dajejo grozde na trti, dajejo čudovit okus sočnim plodovom sadnega drevja, sok grozdnih grozdov pa sposobnost, da osrečiti človeka. Trta in njeni grozdi so bili za stare Grke najbolj popolna manifestacija te obilice rastlinske moči; zato so bili simbol Dioniza, starogrški bog vinarstvo »Dionizovo bistvo se najbolj jasno kaže v tej rastlini,« pravi Preller. – Grozdni sok je spoj vlage in ognja, rezultat spoja zemeljske vlage s sončno toploto, v alegoričnem pomenu pa spoj nežnosti in poguma, užitka in energije; to so najbolj bistvene značilnosti koncepta Dioniza.« Utemeljitelj vinarstva in vrtnarstva Dioniz je bil v Antična grčija, kot je Demetra, bog, ki je ljudi učil urejenega, udobnega življenja, ki jim daje veselje z grozdnim sokom. V mitih stare Grčije je bog ne le vinarstva, ampak tudi veselja in bratskega zbliževanja ljudi. Dioniz je močan bog, ki premaga vse, kar mu je sovražno. V mitih v svoj voz vpreže leve in panterje, pomirja divje duhove gozda, blaži in zdravi trpljenje ljudi.

Dioniz s čašo za pitje. Slika na atiški amfori, ok. 490-480 pr. n. št.

Kakor Apolon daje Dioniz navdih, navdušuje človeka za petje, ustvarja poezijo; toda poezija, ki izhaja iz njega, ima bolj strasten značaj kot poezija Apolona, ​​njegova glasba je hrupnejša od Apolona. Dioniz daje navdušenje mislim, ki se dvigajo do ditiramba, jim daje živahnost, s katero močjo nastajata dramska poezija in odrska umetnost. Toda vznesenost, ki jo povzroča bog vina, vodi v zatemnitev razuma, v orgiastično norost. V starogrškem Dionizovem kultu, v mitih o njem in še posebej v dionizijskih praznikih so bili izraženi različni občutki, ki jih je v človeku vzbujal potek sprememb v rastlinskem življenju: veselje, ki ga človek podari v tistem letnem času, ko vse ozeleni, zacveti in diši, veselje ob dozorevanju sadežev, žalost ob ovenenju, ob odmiranju rastlinja. Kombinacija veselih in žalostnih čustev duše pod vplivom mističnih obredov vzhodnega služenja naravnim silam je pri starih Grkih povzročila vzvišenost, ki se kaže v praznikih Menad. V mitih stare Grčije je simbol generativne sile narave, falus, pripadal Dionizovemu kultu.

Miti stare Grčije. Dioniz (Bacchus). Tujec v domačem kraju

Sprva je bil Dioniz bog vaščanov, dajalec vina in sadja, ki so ga na vaških praznikih slavili z veselimi pesmimi, se šalili in plesali na mestih, napolnjenih z vinom. Toda Dionizov pomen je postopoma rasel. Periander, Klissušilnik za lase Sikyon, so drugi tirani v njegovo službo prenesli briljantnost, s katero so opravljali službo vojaškim bogovom aristokratov. Pesmi in obhodi ob praznikih v čast Dioniza so pod vplivom vzhodnih religij postopoma dobili vzvišen značaj.

Dioniz. Rojstvo gledališča. Video

Dionizovi prazniki

Povsod v stari Grčiji, kjer je raslo grozdje in sadno drevje, je bilo služenje Dionizu, praznovali so mu praznike, ki so velik vpliv o razvoju starogrške civilizacije. Za kulturno življenje so postali posebej pomembni Dionizovi prazniki v Atiki, Beotiji in na otoku Naksosu, ki so bili glavna središča tega kulta. Najstarejši tempelj Dioniz v Atenah je bil Lenaion, ki je stal ob vznožju Akropole v vlažni nižini, imenovani Limne (Močvirje). Kmalu po koncu trgatve so v starih Atenah praznovali praznik »malega« ali »podeželskega« Dioniza. Bil je to veseli praznik vaščanov, ki so se zabavali s šalami, preoblačenjem in raznimi vaškimi zabavami v navadnem, grobem okusu. Približno v času zimskega solsticija je bil praznik »lenobe«, »stiskanja« soka iz grozdja, praznovanje konca tega opravila. Ob praznovanju tega praznika so okrasili Dionizov tempelj z bršljanom, si nadeli bršljanove vence, darovali, se gostili, pili grozdni sok na pojedini, hodili v procesijah in se zabavali s šalami.

Ko se je pojavilo prvo zelenje vračajoče se pomladi, so v Atiki, na grških otokih, v grških kolonijah slavili Anthesteria v čast Dioniza; trajale so tri dni; na dan »odmaševanja sodov« so gospodarji in sužnji skupaj pili mlado vino in se skupaj zabavali; na dan »točenja« novega vina si nadenejo vence, pogostijo s petjem, glasbo in simboličnimi obredi, s čimer proslavljajo vrnitev bogov zemlje iz njenih globin v življenje na dnevni svetlobi; šalili in prirejali tekmovanja v pitju vina. Ženske iz najplemenitejših atenskih družin so hodile v procesiji do lenejskega templja in nastopale mistični obred poroka arhontove kraljeve žene z Dionizom; Ta obred je pridobil Dionizovo pokroviteljstvo nad oljkami in vinogradi Atike. Tretji dan so bile žrtve v spomin na mrtve. Mesec pozneje, marca, so v Atenah praznovali praznik velikega ali mestnega Dioniza; bil je to sijajen pomladni praznik v čast Dioniza, osvoboditelja zimske revščine. Med obredi tega starogrškega praznika je bila veličastna procesija v čast Dioniza, katere procesijo je spremljalo petje hrupnih hvalnic; pevci so hodili z bršljanovimi venci na glavah; dekleta so nosila košare s cvetjem in novim sadjem, meščani in metiki so nosili mehove; spremljali so jih preoblečeni možje; grmeli so orkestri, pred povorko so nosili leseno podobo Dioniza in na palico pritrjen falus, simbol plodnosti.Sijaj velikega Dioniza je na ta praznik v Atenah privabil vaščane Atike in številne tujce. Z razvojem starogrške kulture je praznovanje postajalo vse bolj razkošno in elegantno. Vsa grška dramska poezija - tragedije, komedije in satirične drame - se je razvila iz ritualov in veselja atenskega praznika velikega Dionizija.

Dioniz in satiri. Slikar Brigos, Atika. V REDU. 480 pr. n. št

Praznike v čast Dioniza so praznovali na starogrških otokih, bogatih z vinogradi: Kreta, Hios, Lemnos; posebno veličastne pa so bile njegove počitnice na otoku Naksos, kjer se je Dioniz poročil z Ariadno (Ariagno, »Najsvetejša«), lepolaso ​​boginjo, ki je bila poosebitev zemlje, ki se je prebujala iz zimskega spanca in jo je tam zapustil Tezej. Dioniz je bil glavni bog ljudske religije na tem otoku. Njegov dopust se je začel z obredi, ki so izražali žalost za zapuščeno Ariadno, končal pa z veselimi pesmimi o njeni poroki z Dionizom. Dioniz ni vedno bog razkošnega razvoja vegetacije: narava se začasno potopi v smrtni spanec; v tem času je trpeči, pobiti bog, bog podzemlja. V tej funkciji nosi mistično ime Zagreus. V stari Grčiji so Dionizu Zagreju darovali z izvajanjem simboličnih obredov, ki so izražali žalost zaradi smrti boga generativne sile narave; ti mistični prazniki so imeli vzvišen značaj. V zimskem mrazu so se ženske in dekleta iz Delfov, sosednjih krajev in celo iz Atike stekle na zasnežene višave Parnasa, da bi slavile Menade, ter se vrtele in bežale tam v svetem zanosu, kakor pijane osebe. Z mahajočimi tirsi in baklami, s kačami v razpuščenih laseh in v rokah so te Dionizove služabnice, maenade ali tijade ali, kot so jih tudi imenovali, bakhante, udarjale na tamburice in spremljale prodorne zvoke piščali, mrzlično brskale po gozdovih. in gore, plesali, skakali, delali obraze. Starogrški miti rekli so, da Dioniz udari z norostjo vse tiste, ki se mu upirajo, ki nočejo sodelovati v njegovih hrupnih procesijah. Festivali menad so bili posnemanje procesij, o katerih so pripovedovali miti.

Dionizov kult

Narava Dionizovega kulta v različnih regijah stare Grčije je bila različna, glede na različno izobrazbo njihovega prebivalstva: ponekod je bila nesramna, drugje elegantna, naklonjena razvoju umetnosti in poezije. Na Peloponezu, zlasti v Argosu, Ahaji, Elidi in Tajgetu, je Dionizov kult vključeval nočne orgije, obrede sprave in daritve v spomin na mrtve. V starih časih so na otokih celo žrtvovali ljudi. Menade, ki so služile Dionizu, so raztrgale koze, mlade jelene in druge živali na kose; to so bila simbolična dejanja, ki so pomenila, da narava boleče umira zaradi zimskega mraza. Dioniz je bil včasih upodobljen kot bik ali z bikovimi rogovi. Med njegovimi prazniki so ženske v Elidi vzklikale: »Pridi, o gospod, v svoj tempelj, pridi s hariti v svoj sveti tempelj, trkaj s svojo bikovo nogo!« V stari Grčiji je bila koza, predstavnica pohotnosti, posvečena Dionizu.

V Mali Aziji je bil Dionizov orgiastični kult združen z vzvišenimi obredi praznika »velike matere«, Kibele. Zato so bila fantastična bitja, ki so sestavljala spremstvo te boginje: Curetes, Corybantes, Cabiri, Dactyls of Mount Ida - prenesena tudi v mite o Dionizu. Do nas so prišla odlična umetniška dela, katerih motivi so vzeti iz Dionizovih orgiastičnih praznikov: umetniki so radi upodabljali maenade v ekstazi strastnega vznemirjenja. Orgiastični kult je starogrškim pesnikom dajal tudi snov za legende, ki so simbolično izražale filozofske misli. Prazniki Dionizovega kulta niso praznovali vsako leto, ampak enkrat na dve leti; Zato so jo poimenovali trieterska (dveletna). Vsi njegovi obredi so temeljili na ideji, da je boga razkošnega razvoja vegetacije ubila moč zime in da bo kmalu obudil ter prebudil mrtvo naravo v novo življenje.

Ko so stari Grki spoznavali druge dežele, so vse obrede, ki so jih spominjali na njegove praznike, približali Dionizovemu kultu. Takšne obrede so našli v Makedoniji, Trakiji, Lidiji, Frigiji. Procesije, tek z baklami, hrupne pesmi, glasna glasba, divji plesi, fantastični kostumi ob praznikih pesinuntske »velike matere« in sirske boginje rojstva so jih navdihnili, da gre za Dionizov kult. Enak vtis je na njih naredil Ozirisov praznik v Egiptu: množice, ki so ponoči z baklami hodile iskati truplo umorjenega Ozirisa, drugi fantastični obredi, falus, so se starim Grkom zdeli kot dodatki k Dionizovi službi. Ko so Grki, ki so bili v Aleksandrovi vojski, videli v Indiji neskončne veličastne procesije ljudi v pisanih oblačilih, videli okrašene živali v teh prazničnih procesijah, videli vozove, ki so jih vozili panterji in levi, ko so našli bršljan in divje grozdje na gori čigar ime se jim je zdelo podobno v imenu Nysa - vse to se je preneslo v mite o Dionizu in njegovem kultu. Tako se je v stari Grčiji postopoma oblikovala legenda o Dionizovem zmagovitem pohodu po vseh deželah od Grčije do Inda in do Arabske puščave; dalo je material za poveličevanje Aleksandra in njegovih naslednikov, ki so odšli v Indijo: primerjali so jih z Dionizom. Zato je v makedonskih časih, kot dokazujejo številni reliefi tiste dobe, mit o Dionizovem pohodu s svojim spremstvom (thiasos) satirov, silen, kentavrov in drugih fantastičnih bitij, ki so poosebljali generativne sile narave in veseljačenje vaščanov med trgatvijo grozdja postal eden najljubših predmetov umetnosti. Z dodajanjem tujih legend prejšnjim grškim je mit o Dionizeju dobil ogromne razsežnosti. Domišljija starogrških umetnikov in pesnikov je razširila Dionizov kult z novimi epizodami; Skupaj z legendami je naraščalo število mističnih in orgiastičnih ritualov. Toda v naukih o zakramentih so Grki za mitom o Dionizeju ohranili njegov glavni pomen, idejo o večnem ciklu nastanka, smrti in ponovnega rojstva rastlinskega sveta.

 

Morda bi bilo koristno prebrati:

• Vse knjige Irene Kao Za vso ljubezen;
• Lekcija na temo "Poklic rudarja";
• Kako napisati življenjepis: naš nasvet iskalcem zaposlitve Pameten življenjepis;
• Poklic: urednik produkcije;
• Ključni igralci na blagovnih borzah;
• Zanimiv recept za testenine z zelenjavo v počasnem kuhalniku;
• Krompirjev kugel s sirom;
• Brusnice s sladkorjem za zimo - ohranili bomo vse koristne lastnosti jagodičja;