Helhelm je pekel nordijske mitologije (Hellblade: Senua's Sacrifice). Svetovi skandinavske mitologije

Skandinavski miti o nastanku sveta pripovedujejo o bitkah, ki so se odvijale, ko Vesolje, kot ga razumemo, še ni obstajalo. Eshatologija tega starodavnega ljudstva ni nič manj edinstvena, vendar je osnova, figurativni okvir, vedno bilo drevo vesolja - 9 svetov. Skandinavski mitologiji se včasih pripisuje veliko lastnosti, ki jih prvotno ni imela. Pravzaprav Skandinavci niso imeli človeških žrtev in niso živeli samo od ropa. Bili so trgovci, kmetje, rokodelci, kovači, in to izjemni! In vse to se je seveda odražalo v kulturi ljudi. 9 svetov skandinavske mitologije je nekakšen temelj, ki nam daje možnost razumeti, zakaj so v določenih trenutkih Vikingi ravnali tako, kot so in ne drugače...

Pri opisovanju bistva mitoloških svetov starodavna beseda " Heim"(heim). Da, staro je in se v našem času zelo redko uporablja, vendar vsebuje veliko pomenov. Heim je hiša, bivališče in zatočišče, bivališče in habitat in kraj bivanja, pa tudi vsak svet, ki ima svoje prebivalstvo, svoje unikatne ljudi, »heime« - tako državo kot deželo ... In kar še vedno ne razumem, je, kako predstavniki teh svetov, ločenih s togimi mejami , uspelo govoriti isti jezik ... Vendar ne more(-jo) vsaka(-e) država(-e) ustvariti koherentnega (svoje vrste) sistema vesolja veliko pred pojavom pisave, ga utrditi v glavah soplemenov, ga narediti za osnovo religije (poganskega kulta)... Središče vesolja je bilo “sveto drevo”, Yggdrasil (to je prikazano na zgornji sliki), v vejah in koreninah katerega je bilo 9 svetov skandinavskega vesolja. nahaja.

1.Asgard (Åsgard)
Če preberete skandinavsko ime tega sveta, boste dobili - Osgard, vendar smo navajeni na rusko prilagoditev te besede - Asgard.

»Na gori sredi vesolja, visoko nad svetom ljudi, je svet bogov. Svetlobne dvorane bogov se vrtinčijo na nebu kot zvezde in dvanajst znamenj zodiaka. Samo tisti, ki so pogumni in čistega srca se bodo lahko povzpeli v nebo do palač Asgarda. Zajahali bodo mavrico in se ob koncu obdobja borili z ramo ob rami z bogovi."

Tako je mesto bogov Asov opisano v enem od »vodnikov« po skandinavskih svetovih. Asgard je v bistvu nebeško mesto, bivališče bogov Aesir. Aesirji vodijo nenehno vojno z nižjimi bogovi - Vanirji, zato je močno zavetje pred njimi nujno. Poleg bogov in boginj v Asgardu živijo tudi bojevnice s konjskimi krili - Valkire.
Mlajša Edda pripoveduje, da je Asgard zgradil jotunski zidar Hrimthurs s pomočjo svojega konja Svadilfarija, za to pa so morali Aesir dati sonce, luno in boginjo Freyo. Toda Loki, ki se je spremenil v kobilo, je Svadilfarijevega konja odvrnil od dela in ker delo ni bilo dokončano pravočasno, so se bogovi izognili maščevanju. In velikana je ubil Thor, ko je v jezi začel metati gradbene kamne v aesirja.
Vsi svetlobni bogovi so živeli na enem mestu, v Asgardu, a vsak je imel svojo palačo. Vrhovni bog Odin ima Valaskjalv, palačo s srebrno streho. V bližini, v Valhalli, živijo bojevniki Einherjar, ki so padli na bojišču. Varuh bogov Heimdall ima svojo palačo - Himinbjerg, bog groma Thor pa Trudheim. Asgard je dom Valhalle, domovine padlih bojevnikov. Asgard je v nasprotju z Midgardom - bivališčem ljudi (njegovo bistvo je v nadaljevanju besedila). Zunaj »lepega« Midgarda obstaja še en, mejni svet - Utgard (njegovo bistvo v nadaljevanju besedila), identificiran s puščavsko deželo velikanov na robu zemlje - Jotunheim (njegovo bistvo v nadaljevanju besedila).

2. Vanaheim
"Obstajata dve rasi bogov. Vanirji iz Vanaheima pripadajo stari rasi bogov, morda celo starejši od Aesirjev. Živijo v rodovitnih območjih in blizu morja zahodno od Midgarda. Vanirji so znani po svoji moči nad življenjem in srečo, seme pa je njun simbol. Freyr in Freya sta vladarja Vanaheima in sta združena v svetem zakonu, ki prinaša življenje v rodovitno deželo."

Vsi ne poznajo skrivnega znanja o čarovništvu, ki ga Vanirji prenašajo na izbrane. Sam Vanaheim se nahaja zahodno od Mitgarda in Asgarda. V bistvu je to svet višjih sil, vendar je vzdušje tukaj mirnejše in bolj mirno kot v Asgardu. V prvih letih od stvarjenja sveta so Vanirji Aesirjem poslali žensko Gullveig (kar pomeni »moč zlata«), živo utelešenje pohlepa. Bog Odin jo je trikrat poskušal uničiti in trikrat je oživela. V maščevanje za žalitev so Aesir začeli vojno proti Vanirjem. Kasneje so bogovi sklenili mirovno pogodbo in med seboj izmenjali talce. Od takrat se je nekaj Vanirjev - Freyr, Freya in Njord - naselilo v Asgardu, Asa Hoenir in Mimir pa živita z Vanirji. Kasneje je Hoenir postal vodja Vanirjev, medtem ko so Mimirju odsekali glavo in iz nje naredili amulet

Božanska usmerjenost Vanirjev:

Njord - bog plodnosti, vetra in morskih elementov, živi v Asgardu kot talec; oče Freya in Freye.
Frey je bog poletja, žetve, bogastva in miru.
Freya je boginja ljubezni in lepote, hči Njorda, čarovnice, ki je učila Aesir čarovništva.
Gullveig je zlobna čarovnica, ki je povzročila vojno med Aesirji in Vanirji.

3. Ljusalfheim

V naši priredbi - Ljusalfheim. Ljus (yus) je preveden kot lahek, svetel. Svetlobna bitja, alfe (alve), ki jih poznamo kot vilini, in vile, bitja neverjetne lepote.

"Delujejo kot misel ali fantazija in morda vam bo preprosto slediti poti, ki jo navdihuje njihova svetloba. Morda se boste na njihovih krilih dvignili višje od neba, a pozor ... naslednji trenutek vas lahko pustijo pasti ."

Tako jih označuje isti »vodnik«. Svetlobne alfe so izurjeni kovači, čarovniki in glasbeniki. Völund je gospodar Alvesov, spreten kovač. Drugi so Beyla, Biggvir, Dyokkalfar, Svartalfar. Veliko več je temnih alf. Yusalfheim se nahaja med Asgardom in Midgardom.

4. Midgard
Sam Midgard (Srednji svet) je naseljen z ljudmi in je »svet smrtnikov«.

"Nekateri verjamejo, da Midgard ustvarja najlepše liste na Yggrasilu, vendar je svet ljudi zelo krhek in nenehno ogrožen. Kompleksno ravnovesje med poli, ki so osnova Midgarda, se zlahka poruši. Če se to zgodi, sile kaosa bodo preplavile zemljo in smrt bo edina prihodnost ljudi."

Midgard so ustvarili Odin in njegova brata (Vili in Ve) iz telesa velikana Ymirja, ki so ga ubili. Ymirjeva kri je postala morja in jezera, njegova lobanja je postala nebo, njegovi možgani so postali oblaki, njegovi lasje so postali drevesa, njegovo okostje je postalo gora, njegovi zobje in čeljusti so postali skale in kamni, Ymirjeve veke pa so ogradile ta svet pred drugimi. Iskre in žerjavica iz Muspelheima (njegovo bistvo spodaj) so bile nameščene sredi Ginnungagapa, da bi osvetlile Midgard. Postali so zvezde, ki so kazale pot. Ginnungagap (staroskand. Ginnungagap) - primarni kaos, svetovno brezno v skandinavski mitologiji. Sama po sebi je brez življenja, toda sprva sta tam nastala dva svetova - Niflheim (njegovo bistvo v nadaljevanju besedila) in Muspelheim, iz njune interakcije v praznini svetovnega brezna pa se je rodilo prvobitno bitje - velikan Ymir (Aurgelmir). Iz Ginnungagapa izvira enajst rek, ki umivajo vseh devet svetov. Okoli Midgarda je svetovni ocean, ki ga ni mogoče prečkati in v katerem živi velika morska kača Jormungandr. Midgard je z mavričnim mostom (Bifrest) povezan z Asgardom (država Aesirjev).
Midgard bo uničen zaradi Ragnaroka, zadnje in odločilne bitke svetov...

5. Jotunheim
»Nekje onstran meja znanega sveta, vzhodno od Midgarda, je slišati zvonke in težke korake velikanov. Rojeni so iz prvinskih sil narave in prihajajo iz časa, ko še bogovi niso bili rojeni. surovo moč preseže le njihova modrost, od pradavnine lahko velikani vidijo tisto, česar ne morejo videti ne bogovi ne ljudje."

Jötunheim je dežela, v kateri živijo velikanski Jötuni. Po legendah so ta svet ustvarili Aesir vzhodno od Midgarda za Bergelmirja in njegove potomce. Jötunheim je od Asgarda ločen z reko Ewing. Jotunheimu vlada kralj Thrym. Glavno naselje Jotunheima je Utgard. Omenjena sta tudi tamkajšnji železni gozd in kamnite gore. V Jotunheimu se nahajata Gastropnir - hiša Menglad in Thrimheim - hiša Tiazi. Pogosto obiskujejo Asami. Sage omenjajo ponavljajoča se potovanja Thora in Lokija okoli Jotunheima, vključno z Utgardom (omenjeno bo kasneje v besedilu).

Bergelmir je velikan, ki je skupaj s svojo ženo preživel Ymirjev umor. Sage omenjajo, da je bil Bergelmir sin Trudgelmirja in s tem Ymirjev vnuk. Ko so asi ubili Ymirja, je bil edini, ki je zgradil čoln in se ni utopil. Kasneje so Aesir ustvarili državo za Bergelmir (Jötunheim) vzhodno od Midgarda. Bergelmir velja za prednika vseh Jötunov.

6.Niflheim
"Svet ledu na daljnem severu je zelo skrivnosten kraj. Med meglo in ledom je zakopano seme življenja. Ko vročina Muspelheima spremeni led Niflheima v vodni tok, se bo začela spirala ustvarjanja ... Čeprav je zmrznjena voda Niflheima skrila iskro življenja, je to predvsem kraj smrti in svet se boji smrtonosne moči ledenih velikanov, ki so se tu rodili na začetku časov.«

Nifl je hladna megla, ki tvori bloke ledu. Niflheim, to je meglena dežela - dežela ledu in megle, habitat ledenih (mraznih) velikanov, je obstajala pred vsemi živimi bitji.
Legende pravijo, da se je Niflheim nahajal severno od brezna Ginnungagap. In južno od brezna je bil Muspelheim.
Po legendi je na samem začetku časa izvir Hvelgelmir tekel v Niflheimu. Mraz je vodo spremenil v led, vendar je izvir še naprej tekel in ledeni bloki so se začeli premikati proti Muspelheimu. Ko se je led približal kraljestvu ognja, se je začel topiti. Iskre, ki so letele iz Muspelheima, so se mešale s stopljenim ledom in mu vdahnile življenje. Tako se je pojavil Ymir, prvo živo bitje.
Niflheim je kasneje postal dežela ledenih velikanov. Poleg tega so Aesir v Niflheimu ustvarili Helheim (dežela mrtvih), ki jo je ločila reka Gyoll, kamor so poslali Hel, Lokijevo hčer.
V Niflheimu izvira dvanajst potokov Elivagarja iz izvira Hvelgelmir. Voda v teh potokih naj bi bila najhladnejša na svetu. Thor in nekateri drugi Asi so včasih obiskali Niflheim. Niflheim je tudi dom ene od korenin svetovnega drevesa Yggdrasil.

7. Svartalfheim
"Temne alfe živijo pod zemljo, v štorih in kamnih. Med vsemi bitji v vesolju so najboljši kovači. Globoko pod zemljo ustvarjajo zaklade bogov. Uporabljajo kovine iz zemeljskih žil in ustvarjajo najdragocenejše stvari. Rečeno je bilo, da te lahko ti ljudje naučijo skrivnosti alkimije in znanja o pridobivanju zlata iz zemlje. Svartalfheim se nahaja med Midgardom in Helom."

Svartalfheim - dobesedno hiša črnih alf - je domovina Tsvergov, tistih, ki jih običajno imenujemo gnomi.
Svartalfheim je ustvaril Asami istočasno kot Yusalfheim. Aesirji so ustvarili ta svet za miniature, ki so jih ustvarili iz črvov, ki so se pojavili v Ymirjevem mesu. (Midgard je nastal iz mesa tega velikana).
Svartalfheim se nahaja med Midgardom in Helheimom (Helem, v krajši različici)

Temni vilini (gnomi)

Alvis je modri škrat, ki je snubil Thorjevo hčer in ga je zvitost spremenila v kamen.
Andvari je škrat, ki ima v lasti zaklade Nibelungov.
Brock je pomagal Sindri pri njenem delu, brez prestanka je podpihoval ogenj s kovaškimi mehovi.
Bil je Vidfinov sin.
Vidfin je škrat, ki je svoje sinove poslal po med iz vodnjaka.
Galar - omenjen kot proizvajalec »medu poezije«.
Dvalin - koval kopje Gungnir, ogrlico Brisingamen, ladjo Skidbladnir in zlate lase za Lokija, ki jih je nato dal Sifu.
Otr je Hreidmarjev sin.
Regin je Hreidmarjev sin.
Sindri - koval kladivo Mjollnir, merjasca Gulinnbursti in prstan Draupnir.
Fafnir je Hreidmarjev sin.
Fjalar - omenjen kot proizvajalec »medu poezije«.
Hreidmar je junak-čarovnik, ki so mu Aesirji izročili zaklade Nibelungov, ki jih je preklel Andvari, kot odkupnino za umor njegovega sina.
Huki je Widfinov sin.
Eitri je brat Sindrija in Broka.

8. Helheim
»Hel, boginja smrti, je tudi boginja ponovnega rojstva. Njeno ime pomeni »luknja« in »celota« in vlada ne samo smrti, temveč tudi procesu rojstva in ponovnega rojstva. Hel se je spustila v svet ledu na na začetku časa in tam je ustvarila devet temnih svetov. Svetlobni bog Balder in moč sonca sta se spustila v njen megleni svet, toda v prihodnosti bo Balder oživljen in se bo pojavil iz sveta Hel kot sonce spomladi ."

Helheim - dobesedno domena Hel - eden od devetih svetov, svet mrtvih, ki mu vlada grda Hel, hči Lokija in velikanke Angrboda ( Zlonamerno), ena od treh htoničnih pošasti. Bog Odin je vrgel velikanko Hel v Helheim, zato tam vlada.
To je hladen, temen in meglen kraj, kamor gredo vsi mrtvi, razen junakov, sprejetih v Einherjar. Helheim se nahaja v Niflheimu, najnižji ravni vesolja. Obdaja ga neprehodna reka Gjoll. Nobeno bitje, niti bogovi, se ne more vrniti iz Helheima. Vhod v Helheim varujeta pošastni pes Garm in velikanka Modgud.
Hermod je edini, ki je bil v Helheimu in se vrnil nazaj.
Na dan Ragnaroka bo vojska Hel odplula iz Helheima na ladji Naglfar v boj proti Aesirjem.
Druga imena:
* Niflhel (Mist Hel)
* Hel (kratka različica imena hostese)
* Helgard (dežela Hel) eden od devetih svetov, svet mrtvih, v katerem vlada Hel.

Prozna Edda, ki jo je napisal Snorri Sturluson v 13. stoletju, vsebuje osnovne informacije o Hel kot boginji.

V The Vision of Gylvi, Tall Man pripoveduje o Helinem spustu iz Lokija in velikanke Angrbode. Hel je bila skupaj z ostalimi Lokijevimi otroki pripeljana k Odinu in ta ji je dal lastništvo dežele mrtvih. K njej gredo vsi mrtvi, razen junakov, ubitih v bitki, ki jih Valkire odpeljejo v Valhallo. Tam je podan tudi njen opis: je velikanske postave (večja od večine velikanov), ena polovica njenega telesa je črno-modra, druga smrtno bleda, zato jo včasih imenujejo modro-bela Hel (po drugih različicah Leva polovica njenega obraza je bila rdeča, desna pa modro-črna; od pasu navzgor je bila videti kot živa ženska, vendar so bila njena stegna in noge prekrita s pikami in razpadla, kot truplo).

Najbolj znana omemba Heli je povezana z mitom o umoru Balderja, ki je po njegovi smrti končal v njenem kraljestvu. Strinjala se je, da bo izpolnila Hermodovo prošnjo in osvobodila Baldra, vendar le, če bo za njim žalovala vsa živa bitja. Zaradi Lokijevih mahinacij ta pogoj ni bil izpolnjen in Balder je ostal v Helheimu.

Poleg tega je v sagah Hel omenjen kot eden od nasprotnikov Aesirjev med Ragnarokom. Stari Skandinavci so verjeli, da bo v zadnji bitki vodila vojsko mrtvih v napad na Asgard.

9. Muspelheim
"Na jugu so sile kaosa in uničenja. Neverjetna vročina Muspelheima bo zelo kmalu sežgala svet in ga spremenila v prah. Ognjeni velikan Surtr s svojimi jatami gre naproti bogovom med zadnjo bitko v Ragnaroku. Toda kolo usode se bo spet zavrtelo in iz prahu bo zrasel nov svet."

Muspelheim, to je dežela ognja, je dežela ognjenih velikanov, kraljestvo ognja, vhod v katerega po legendi varuje velikan Surt ("Črni"). Ob koncu časa bodo Muspellovi sinovi jezdili skozi Myrkvid (mitološki »temni gozd«) do Bifrosta in njihovi galopi bodo uničili mavrični most Aesirjev.
Ognjeni velikani živijo v Muspelheimu skupaj s svojim gospodarjem Surtom. Muspelheim je obstajal skupaj z Niflheimom pred pojavom vseh živih bitij.
Po legendi so iskre iz Muspelheima povzročile življenje v talilni vodi. Tudi asi so iz iskric ustvarjali zvezde. Nekatere zvezde so fiksirali negibne, druge pa so zaradi prepoznavanja časa postavili tako, da so se gibale v krogu in ga obkrožile v enem letu.

Ne vidim potrebe po poudarjanju Utgard (Utgardar), kot 10. svet (staronordijsko »zunanji ograjeni prostor«, »obrobna dežela«; staro skandinavsko Útgarðar) - v nemško-skandinavski mitologiji transcendentalni svet, »zunanji« glede na zemeljski, materialni svet, imenovan Midgard , ali »srednji zaprti prostor«, kjer živijo ljudje. V nekaterih mitih se Utgard nahaja v svetu velikanov (Jötuns) - Jötunheim in ga včasih identificirajo z njim. To je svet, ki obstaja po svojih posebnih zakonih, ne podrejen svetovnemu redu, ki ga je vzpostavila triada »novih bogov« - bratov Odin, Vili in Ve, svet demonske magije, primerljiv z »drugim«, Daleč oddaljeno kraljestvo, nedostopno navadnim smrtnikom, a možno za izbrance, ki lahko tja pridejo kadarkoli kjer koli na Midgardu, kot se je nekoč zgodilo bogu Thorju in njegovim spremljevalcem (»Thorovo potovanje v Utgard«).

Mitološki svetovi imajo jasne in močne meje, ki jih varujejo budni stražarji. Toda ... za trinajst dni (sodni dan je 13.) in dvanajst noči na božič te meje postanejo odprte. Začne se popotovanje sosedov »od soseda do soseda« ... Tako je lahko k vaščanu, ki je bedel pozno v noč, prišel dlakavi Jotun iz Jotunheima v upanju, da bo okusil kozarec mleka, pa škrat iz Svartalfheima. prišel h kovaču s spodobnim kosom dragocenega bakra v rokah in ponudbo za zamenjavo kovine za košaro kuhane repe, a takšni obiski niso bili vedno mirni in plodni – prihajalo je tudi do spopadov, ki so jih spremljali prelivanje krvi, ropi in nasilje. .

Svet mrtvih se v skandinavski mitologiji imenuje Helheim (v staronorveščini Helheim). Beseda "Helheim" je dobesedno prevedena kot "območje Hel", etimološko pa angleški "hell", kar pomeni "pekel", izvira iz prvega dela te besedne oblike (hel). Hel je mogočna boginja mrtvih, verjetno eno najmočnejših bitij v nemško-skandinavski mitologiji. Istočasno je zgodovina izvora Hel izjemno dvoumna in zmedena, saj različni folklorni viri dajejo diametralno nasprotne različice.

Geografsko se Helheim nahaja v Niflheimu, svetu ledu in meglic. Hkrati je svet Hel popolnoma neodvisen toponim, sestavlja drevo svetov skupaj z istimi svetovi Niflheim, Asgard, Midgard in drugimi svetovi. Hkrati je Helheim od preostalega Niflheima ograjen s kamnitim zidom (po drugi različici - gorovje), od tod tudi drugo ime tega sveta - Helgard. Etimologija nastanka je precej preprosta: "Hel" je ime boginje mrtvih (včasih se imenuje tudi celoten Helheim), "gard" je ograjen prostor. Verjetno iz staronordijskega "gardr" izvira koren "gard", ki je kasneje v slovanskih jezikih dobil obliko "grad".

V prvem delu prozne Edde Snorrija Sturlussona, imenovanem "Vizija Gylvija", je rečeno, da je Helheim obdan z reko Gjell. Gjell se nanaša na Elivagar, dvanajst ledenih potokov, ki tečejo iz Hvergelmirja (dobesedno prevedeno iz stare norveščine "vreli kotel") v Niflheimu. Gjell teče skozi Gunningagap (svetovno brezno) in vstopi v svet ljudi, ki meji na Helheim. Čez Gjell je tanek most, ki ga varujeta peklenski pes Garm in mogočna bojevnica velikanka Modgud. Most se imenuje Gjallarbru in k tej sliki se bomo vrnili kasneje.

Tako je pravzaprav Helheim (aka Helgard) trdnjavski svet, ki je povezan z Niflheimom in se zdi, da je njegova lokacija, toda v nemško-skandinavskem epu je podoba sveta Hel kot samozadostna in neodvisna entiteta je trdno zakoreninjen.

Svet mrtvih v skandinavski mitologiji

Helheim izgleda precej mračno, njegov opis je v marsičem podoben opisu slovanskega Navija ali grškega Hada. Najbolj očitna je primerjava s Hadom, saj v tem smislu svet Hel zelo spominja na Elizij. Tam so večne megle, mrzlo vreme, mraz in mrak. To je zelo pomembna točka. Skoraj v vseh mitologijah sveta je spodnji sloj vesolja (v našem primeru Helheim) povezan s temo in mrazom, nikoli z ognjem in svetlobo. Tudi v tradicionalni krščanski paradigmi so spodnje »plasti« Dantejevega pekla svet ledu, medtem ko je Božji prestol (po Enohovi knjigi) svet čistega ognja.

Duše mrtvih končajo v Helheimu, a gospa Hel ne sprejme vseh. Natančneje, ni proti prejemu duše vsakega pokojnika, vendar red, ki ga je vzpostavil Odin, predvideva drugačen izid. Duše hrabro padlih bojevnikov končajo v Valhali in postanejo Einherjar. Polovico mrtvih bojevnikov vzame Freya, končajo v Folkvangru. In le tisti, ki umrejo zaradi starosti ali bolezni, pa tudi tisti, ki so kršili zakone svojih prednikov, za vedno končajo v svetu Hel. Pomembno je omeniti, da to ne velja le za ljudi, ampak tudi za Aesir, Vanir in celo Jotune, ker edski miti ne implicirajo prisotnosti nesmrtnih bitij v vesolju. In svet mrtvih v skandinavski mitologiji je eden za vse.

Niti eno bitje se ne more vrniti iz sveta Helheima - niti človek niti bog. Edini, ki je bil v Helheimu in se je od tam vrnil, je Odinov sin, veliki as Hermod. Hermod je odšel v Helheim po svojega brata, ki ga je ubil slepi bog usode Hed s puščico iz omele (o tem podrobno govori ustrezni mit iz že omenjene "Vizije Gylvija"). Hermod je šel mimo velikanke Modgud in ji iskreno povedal, zakaj gre v Hel. Velikanka mu je dovolila vstopiti in ven. Poleg tega je imel Hermod v tistem trenutku Odinovega konja - hitronogega Sleipnirja. Torej lahko okoliščine njegovega bivanja v Helheimu imenujemo izjemne.

"Zlati most" čez Helheim

Do sveta Hel torej lahko pridete samo na en način - čez tanek zlati most Gjallarbru. Zanimivo je, da most ne oddaja zvokov, ko se po njem premika mrtev človek, če pa reko Gjell prečka živa oseba, most oglušujoče zazveni. Hkrati mnogi raziskovalci verjamejo, da bi lahko Gjallarbru izumil sam Snorri Sturlusson, saj pred 13. stoletjem omemba tega mostu ni na nobenem seznamu.

Toda ljudstva severne Evrope v zgodnjem srednjem veku so imela tradicijo obuvanja trpežnih čevljev za pokojnike, ki so jih imenovali »čevlji iz Hel«. Veljalo je, da je bila pot do »zlatega mostu« v Helheimu dolga in težka, brez dobrih čevljev pa si je pokojnik lahko do krvi drgnil noge. Poleg tega so človeka pogosto sežgali skupaj z vozom ali konjem; verjeli so, da bodo tudi ti predmeti šli z njim v Helheim in pokojniku bistveno olajšali pot.

Ko so mrtvi prečkali most Gjallarbru, so se znašli v Jarnvidu, Helheimskem železnem gozdu (ki je bil tako imenovan, ker so imela drevesa železno listje). Železni gozd je dom psa Garma, ki je med svojim zemeljskim življenjem pobil vse, ki niso pomagali tistim v stiski. Samo tisti, ki so šli skozi Železni gozd in ostali nepoškodovani, so se lahko znašli pred vrati Hel in vstopili v svet mrtvih.

Celostno podobo okrvavljenega psa Garma in močne, a poštene velikanke Modgud lahko štejemo za utelešenje načela univerzalne pravičnosti, morda celo človeške vesti. V tem pogledu opis »zlatega mostu« v Helheimu zelo spominja na znameniti »Kalinov most« iz slovanskega folklora.

Helheim: Dvorane Hel in Ura Ragnaroka

Elvidnir je palača v samem središču Helheima, ena največjih in najveličastnejših dvoran v vseh devetih svetovih. Splošno sprejeto je, da je polovica Elvidnirja razkošna in veličastna, druga polovica pa so starodavne ruševine, temne in hladne. Ni pa povsem jasno, od kod takšen opis, saj niti islandski niti skandinavski ep nista ohranila del, ki bi opisovala dvorane Hel. Ta slika je verjetno sodobna rekonstrukcija, ki temelji na edičnih opisih Hel same.

Helgardu ni vedno namenjeno zatočišče mrtvih. Ko pride Ragnarok (dobesedno »smrt bogov«), se bo veliki in strašni Helheim spremenil do nerazpoznavnosti. Kot je navedeno v Starejši Eddi, se bodo »mogočni sinovi Muspela« (ognjeni velikani iz Muspelheima) pridružili Gospe mrtvih in skupaj z njo vodili vojsko Helheima do vrat Asgarda. Podla ladja Naglfar, narejena iz žebljev mrtvih, bo vsebovala vse duše, ki so kdaj vstopile v ta temni in kruti svet. Tako se bo začela »apokalipsa v skandinavskem slogu«. V tem primeru bo Helheim popolnoma uničen, tako kot ostalih osem svetov.

Skoraj vsaka kultura in vera na svetu vsebuje opis podzemlja, kamor gredo grešniki po smrti in kjer so podvrženi strašnemu mučenju.

Čeprav je vsak opis pekla edinstven na svoj način, obstaja veliko elementov, ki so presenetljivo skladni med mnogimi ljudstvi, čeprav med seboj niso imeli nobenega stika.

1. Nilfheim

Nilfheim je precej čudna oblika pekla, ki je opisana v nordijski in germanski kulturi. To ni ognjena dežela, kot pekel opisujejo druge kulture, ampak ledena pokrajina – kraj, kjer vlada Hel. Nilfheim se nahaja poleg Obale mrtvih. V teh krajih po mitih živi Nidhogg - velikanska kača, ki se hrani s trupli.

Od devetih svetov nordijske mitologije velja Nilfheim za najglobljega in najtemnejšega, miti pa trdijo, da se je to mesto pojavilo, ko sta se združila ledeni svet Nilfheim in ognjeni svet Maspelheim.

To kraljestvo je dom hudobnih in služi tudi kot sidro za Yggdrasil - svetovno drevo, ki drži vesolje. Hel je postala gospodarica kraljestva mrtvih, potem ko je bila izgnana iz Asgarda, ker je bila hči Lokija.

2. Tuonela

Na predkrščanskem Finskem so verjeli, da so duše mrtvih prispele na bregove reke Tuoni, nato pa jih je vratar smrti Tutti prepeljal v Tuonelo. Za razliko od večine drugih podzemnih svetov na tem seznamu je bila Tuonela veliko temnejši podaljšek življenja na Zemlji. Ljudje, ki so šli v Tuonelo, so morali s seboj vzeti posvetne stvari, da so lahko tam preživeli.

Ljudje, ki so želeli videti svoje mrtve sorodnike, so lahko celo obiskali ta strašni kraj, čeprav je bilo takšno potovanje zelo nevarno in pogosto usodno. Sama reka Tuoni je bila še posebej nevarna, saj je bila polna strupenih kač. V Tuonelu ni bilo kazni, razen če večno življenje smatrate za kazen.

3. Hiša laži (zoroastrizem)

Po zoroastrijski veri je prva stvar, na katero duša naleti po smrti, most Shinawatra, ki ločuje svet živih in mrtvih. Most je tanjši od lasa in ostrejši od rezila. Čuvata ga dva štirioka psa. Duše sodijo glede na njihova dejanja v življenju – če slaba dejanja prevladajo nad dobrimi, potem most vodi v podzemlje, polno demonov.

Alternativni opisi govorijo o demonu Vizareshu, ki prihaja iz globin podzemlja in vleče zlobno dušo v Hišo laži – zoroastrijsko različico pekla. Hiša laži je opisana kot kraj gnusne umazanije, kjer so ljudje sami umazanija, duše pa so nenehno mučene zaradi svojih dejanj.

V Hiši laži je na stotine demonov, od katerih vsak predstavlja določen greh. Na primer, Apaosha je demon suše in žeje, Zairika pa je demon, ki izdeluje strupe. Opisi Hiše laži se razlikujejo glede na prevod starodavnih zoroastrijskih besedil, vendar so zgoraj opisani elementi skupni vsem opisom.

4. Duat (Egipt)

Starodavna egipčanska besedila opisujejo podzemlje kot kraljestvo Duat, ki mu vlada Oziris, bog mrtvih. Knjiga dveh poti vsebuje zemljevid, ki prikazuje potovanje čez Duate. Knjiga dveh poti opisuje pokrajino Duata kot zelo podobno Zemlji, vendar vsebuje mistične elemente, kot so ognjeno jezero in železne stene.

Ko so se duše približevale Duatu, so morale skozi vrata, ki so jih varovala pol-živalska, pol-človeška bitja, pogosto z zelo zgovornimi imeni, kot sta »Krvopijec, ki je prišel iz klavnice« ali »Tisti, ki jé iztrebke svojih zadnjih udov. .”

Po prehodu skozi vrata so pokojnikovo srce stehtali s peresom. Če je bilo srce težje od peresa, ga je demon Ammut pojedel.

5. Gehena

Ime "gehena" se je prvotno nanašalo na dolino blizu Jeruzalema, kjer so privrženci boga Moloha sežigali otroke med žrtvovanjem. To je kasneje postalo hebrejska razlaga pekla, kamor so bili grešniki poslani, da se odkupijo za svoje grehe. Gehena je bila veliko bolj podobna krščanski različici pekla kot večina predmetov na tem seznamu.

Bilo je globoko in zapuščeno mesto, kjer je nenehno gorel plamen in deževalo. Toplota iz plamenov je bila 60-krat večja od moči katerega koli požara na Zemlji. V zraku je bil vonj po žveplovem plinu, po tleh pa so tekle reke staljene kovine.

6. Zobni kamen

V grški in rimski mitologiji je bil Tartar opisan kot globoka temna ječa, polna mučenja in trpljenja. Čeprav večina verjame, da je bil pekel Had, je bil to pravzaprav samo prostor za vse mrtve, Tartar pa je bil še globlji od Hada in je bil samo za grešnike.

Ljudje so šli v Tartar po srečanju z Radamantom, ki jim je sodil in jih kaznoval. V rimski mitologiji je bil Tartar obdan s tremi zidovi in ognjeno reko Flegeton.

Varovala ga je devetglava pošast, znana kot hidra, pa tudi Tizifon, ki je bdel nad vsemi dušami. V spodnjem delu Tartarja so živeli Titani, sovražniki bogov, ki so bili poraženi in zaprti.

Prav tako je bil Tartar v grški mitologiji opisan kot kraj, ki je bil prvotno zapor za tiste, ki so grozili bogovom, kasneje pa je postal pekel za grešnike. Grešne duše so dobile kazen, ki je ustrezala njihovim grehom. Na primer, Tantal je bil izgnan v Tartar, potem ko je svojega sina zabodel do smrti in ga skuhal v jed, s katero je hranil bogove.

Tantal je bil kaznovan z lakoto in žejo. Ob tem je stal do kolen v vodi, ki je usahnila takoj, ko se je sklonil, nad njim pa so rasla sadna drevesa, ki so dvignila veje, ko jim je Tantal segel v roko.

7. Dantejev pekel

Številne popularne ideje o krščanskem peklu so predstavljene v delu renesančnega avtorja Danteja Alighierija. Njegova Božanska komedija opisuje alegorična potovanja skozi nebesa, vice in pekel, ki jih obdaja reka Acheron.

Prvi krog pekla je precej prijeten kraj, imenovan Limbo. Je bivališče nekrščenih duš, ki niso zagrešile nobenega greha. Preostale stopnje ustrezajo vsakemu od sedmih smrtnih grehov.

V drugem krogu so poželeni kaznovani tako, da jih orkan zvije in biča ob skale.

Tretji krog pekla je za požrešneže in požrešneže, ki gnijejo v dežju in toči.

V četrtem krogu trpinčijo skopuhi in zapravljivci, ki so obsojeni na vlečenje uteži in večni boj med seboj.

Tisti, ki jim je v življenju velikokrat vladala jeza, so v petem krogu, kjer se nenehno spopadajo med seboj v reki Stiks. Prav tako ne bodo nikoli več občutili stanja sreče.

V šestem krogu krivoverci ležijo v gorečih grobovih.

Sedmi krog je razdeljen na podravni za tiste, ki so zagrešili nasilje nad drugimi, sebe (samomor) in bogokletnike.

Osmi krog je rezerviran za prevarante in je razdeljen na 10 podravni, od katerih ima vsaka drugačno mučenje za grešnike.

V zadnjem krogu so prevaranti, zamrznjeni v ledu. V središču pekla sam Satan žveči telesa Kasija, Bruta in Jude.

8. Naraka

Naraka ali Niraya je pekel v nekaterih vejah hinduizma, sikhizma, džainizma in budizma. Čeprav se opisi Narake med religijami razlikujejo, je splošno opisano kot kraj kaznovanja, ki temelji na karmi.

Naraka je le začasno prebivališče za duše in ko grešniki plačajo svojo karmo, se ponovno rodijo.

Število stopenj v Naraki se v različnih opisih razlikuje od štiri do več kot 1000. Na primer, Maharaurava je kraj za tiste, ki profitirajo na račun drugih. V Mahauravi meso grešnikov požrejo demonske kače Ruru.

Kumbhipaka je naseljena z grešniki, ki so jedli živali in ptice. V vrelem olju jih kuhajo toliko minut, kolikor je bilo dlak na živalih, ki so jih ubili.

9. Diyu

Diyu je pekel v tradicionalni kitajski kulturi, ki nejasno spominja na Narako. Sestavljen je iz več stopenj, katerih število se giblje od 4 do 18. Vsako stopnjo spremlja svoj sodnik, ki grešnikom dodeljuje kazni glede na njihova dejanja v življenju.

V kitajski kulturi se verjame, da je bil Yama Loki iz Narake naprošen, naj pazi na Diyu, kjer je sčasoma razdelil 96.816 bivališč za grešnike na 10 ravni, skozi katere bi grešniki morali iti, preden bi se ponovno utelesili. Med dinastijo Tang je bil ta opis spremenjen v 134 stopenj pekla, z 18 stopnjami bolečine in mučenja.

Najhujši nivo tega pekla je Avici, ki je rezerviran za največje grešnike. Avici se od drugih ravni Diyu razlikuje po tem, da duše ostanejo tu za vedno brez najmanjšega upanja na ponovno rojstvo.

10. Xibalba

Xibalba je majevsko ime za pekel. Menijo, da je ta kraj dejansko obstajal na Zemlji, v jamskem sistemu blizu Belizeja. Majevski miti so trdili, da je bil to kraj, kjer so gospodarji posmrtnega življenja izvajali različne bizarne oblike mučenja nad nesrečnimi dušami. Hkrati so vladarji sodelovali pri kaznovanju obiskovalcev Xibalbe.

Akhalpukh in Akhalgana sta povzročila izcedek gnoja iz organov ljudi. Chamiabak in Chamiakholom sta povzročila razgradnjo organov mrtvih. Akhalmez in Akhaltokob sta povzročila norost in smrtonosne nesreče v domovih ljudi.

Hik in Pathan sta popotnikom prinesla smrt tako, da sta jih prisilila v bruhanje krvi ali pa sta jih stiskala, dokler jima kri ni napolnila grla. Obiskovalci Xibalbe so bili dodatno pregledani, preden so odšli v eno od šestih hiš smrti.

V kakšen pekel nameravate vi osebno iti po smrti?

Števila religij ni mogoče prešteti in vsaka ima svoj koncept. V nekaterih grešnike po smrti pečejo na grmadi in jih nabijajo na kolo, v drugih se približno enako zgodi pravičnim. Pride do točke, ko je pekel včasih videti privlačnejši od nebes.

V nebesih mora biti vse: in tudi pekel!
Stanislav Jerzy Lec

Gehena ognjena

Pekel kot tak ne obstaja v vseh svetovnih religijah. Obstaja določen koncept o posmrtnem življenju, kjer je nekaterim malo slabše, drugim malo bolje in vsakemu po njegovih delih. Podzemlje kot kraj kaznovanja grešnikov je postalo priljubljena tema zaradi širjenja krščanstva. Seveda pekel obstaja v budizmu (Naraka), majevskih verovanjih (Xibalba) in Skandinavcih (Helheim), a nikjer, poleg krščanstva, ni bil deležen takšnega pomena, nikjer ni bil upodobljen tako svetlo, barvito, učinkovito. Vendar je krščanstvo vedno boljše od drugih religij pri prikazovanju lepe slike – z namenom privabljanja ali ustrahovanja.

Satan, ki sedi na prestolu pekla, ni nič drugega kot reklama za cerkev kot institucijo odrešenja. O tem v Svetem pismu ni niti besede.

Obstaja še druga plat tega kovanca. Dejstvo je, da Sveto pismo na splošno molči o posmrtnem življenju. Večkrat mimogrede omenjata nebeško kraljestvo in pekel kot kraja, kjer se pravični veselijo in grešniki trpijo, a to je tudi vse. Vsi sodobni koncepti krščanskega podzemlja so se pojavili v srednjem veku po zaslugi vnetih pridigarjev in bujne domišljije ilustratorjev. Poleg tega je teorija o peklu in nebesih, ki jo širi sodobna cerkev, v nasprotju s Svetim pismom. Po Svetem pismu Satan ne more vladati peklu, saj mu Bog pravi: »...in popeljem ogenj iz tvoje srede, ki te požre; in v pepel te spremenim na zemlji pred očmi vseh, ki te vidijo, vsi, ki te poznajo med narodi, se ti bodo čudili; postal boš groza; in te ne bo nikoli« (Ezek. 28:18, 19). Prav tako ne smemo pozabiti, da je Bog dal lastnega sina, da bi odkupil človeške grehe – ali je bilo res zaman?.. Pekel je torej bolj proizvod cerkve kot institucije kot same religije.

Hieronymus van Aken Bosch je imel edinstven pogled na podzemlje. Desno krilo njegovega znamenitega triptiha "Vrt zemeljskih užitkov" prikazuje pekel, ampak kakšen pekel! Glasbeni pekel, kjer so mučeniki križani na strunah in frajtonaricah...

Katoličani in pravoslavni kristjani postavljajo zelo stroge zahteve do vernikov. Da bi prišli v nebesa, ni dovolj verovati in biti pravičen. Morate biti krščeni, redno jemati obhajilo, delati veliko dobrih del in nenehno moliti za svoje odrešenje. Na splošno se izkaže, da so skoraj vsi ljudje, tudi tisti, ki spoštujejo zakone in dobri, dodeljeni rang pekla, če ne obiskujejo cerkve vsak dan in ne preživijo več ur na dan v molitvi. Protestantizem je v tem pogledu veliko bolj logičen in enostavnejši: dovolj je verjeti v Boga in biti pravičen. Protestanti ne priznavajo ritualov in idolov.

"Dante in Virgil v peklu." Slika Adolphe-Williama Bouguereauja (1850).

A vrnimo se pravzaprav k peklu. Danes je najpogostejša slika krščanskega pekla tista, ki jo je upodobil veliki Dante v Božanski komediji. Zakaj? Ker je Dante sistematiziral tisto, kar je bilo pred njim mešanica nekanoničnih evangelijev, pridig, predavanj in ljudskih verovanj. Dante seveda striktno sledi Aristotelu, ki je klasificiral grešnike že dolgo pred prihodom krščanstva, vendar se v tem primeru zdi povsem primeren.

Po Danteju v prvem krogu pekla (Limbe) tarnajo duše vrlih nekristjanov in nekrščenih dojenčkov. To so tisti, ki so bili blizu sprejetju Kristusa, a na žalost o njem niso vedeli ničesar. Do neke mere je to zlobna parodija, a je vsekakor bolj pravična kot izjava, da so vsi pogani brez izjeme obsojeni na peklenske muke. Duše v Limbu ne trpijo bolečine - so samo žalostne in zelo zdolgočasene. Čeprav lahko prisotnost Aristotela, Sokrata in Ptolemaja tam razbremeni dolgčas kakšnega naključnega gosta.

Preostali krogi so bolj ali manj enakomerno porazdeljeni med grešnike različnih vrst. Libertine raztrga in zvije orkan, požrešneži gnijejo v dežju, skopuhe vlečejo iz kraja v kraj z utežmi, krivoverci ležijo v razbeljenih grobovih (skoraj, ponve so se že pojavile). Hujše muke so upravičeno pridržane posiljevalcem in razbojnikom, ki vrejo v vroči krvi, pa tudi bogokletnikom, ki ždijo od žeje v vroči puščavi (in ogenj dežuje z neba). Druge odstranijo drobovje, okopajo v smrdljivih iztrebkih, bičajo in skuhajo v katranu. V zadnjem, devetem krogu, se mučijo izdajalci, ki so zmrznjeni v večnem ledu jezera Kocit. Tam živi tudi Lucifer, angel pekla.

Leta 1439 je katoliška cerkev na firenškem koncilu uradno sklenila dogovor z Bogom in sprejela dogmo o vice - verjetno ne brez vpliva Danteja, ki je takrat že zdavnaj umrl. Ljudje niso želeli iti naravnost v pekel na večne muke brez možnosti odrešitve. Pravljica o vicah izvira iz ljudstva (še v času Stare zaveze), papež Gregor I. je ob koncu 6. stoletja priznal pravičnost novotarije, Tomaž Akvinski in Dante sta jo sistematizirala, cerkev pa je šla ljudstvu na pol poti in mu dala priložnost za odrešitev. Čistišče je postalo vmesno ozemlje med peklom in nebesi. Dvoumni grešniki (na primer pravični, a nekrščeni) niso bili takoj poslani v večne muke, ampak so najprej pristali v vice, kjer so z molitvijo nekaj časa odkupili svoje grehe. Grešniku pomagajo tudi molitve živih ljudi zanj. Na Tridentinskem koncilu leta 1562 je bil uradno potrjen nauk o vicah. Značilno je, da strogo pravoslavje zavrača ta nauk: ko je grešnik, to pomeni, da gre v pekel, brez prizanesljivosti. Tudi protestantizem ga zavrača, a za kandidata za nebesnika so še vedno veliko milejše zahteve.

Vredno je dodati nekaj besed o krščanskem raju, kamor gredo duše neposredno ali po vice. Kristjani, nenavadno, nimajo natančne predstave o nebesih. Najpogosteje se predstavlja neka svetla, nebeško motna snov, iz katere lahko blaženi razmišljajo o večnem Božjem sijaju, pijejo nektar in uživajo ambrozijo. Ta slika izhaja iz judovstva, kjer pravični v raju večno razmišljajo o najvišjem božanstvu (čeprav jim ni treba jesti ali piti). Obstaja strah, da se bo za mnoge prebivalce našega planeta tak raj morda zdel hujši od pekla. Dolgočasno, dolgočasno, gospodje.

Vendar dobro poznamo načela in postulate krščanskega pekla. Nima smisla, da bi se o njih podrobno ukvarjali. Pojdimo v drug pekel. Na primer v skandinavščini.

Kratka klasifikacija podzemlja

Vrsta 1. Niz krogov (ali ločenih pekel) z različnimi mukami in trpljenjem za grešnike različne resnosti: krščanstvo, islam, budizem, taoizem, kitajska verovanja, zoroastrizem, azteška mitologija.
Tip 2. Skupno podzemlje za vse: starogrška in skandinavska mitologija.
Tip 3. Absolutna praznina: staroegipčanska mitologija.

Hel proti Hadu

Neverjetne podobnosti med starogrškim in starodavnim skandinavskim podzemljem omogočajo, da jih ne le združimo v en pododdelek, ampak tudi govorimo o njih kot o enem podzemlju z nekaterimi razlikami. Načeloma so številne religije podvržene pojavu sinkretizma – ko iste legende najdejo svoje mesto v verovanjih različnih ljudstev. Naj takoj pojasnimo: v skandinavski mitologiji (kot v starogrški) ni niti pekla niti nebes kot takih. Tako kot pri večini religij obstaja nekakšno posmrtno življenje in to je to.

Skandinavci so verjeli, da je skupno devet svetov, eden od njih, srednji, je Midgard - naša Zemlja. Mrtvi so razdeljeni v dve kategoriji - heroji in vsi ostali. Ni drugih načel, ni grešnikov in pravičnih ljudi. O junakih bomo govorili ločeno, ostali pa imajo samo eno pot: če umreš, boš dobil vstopnico v pekel, Helheim. Sam Helheim je le del večjega sveta, Niflheima, enega prvih svetov, iz katerega je nastal naš domači Midgard. Niflheim je hladen in neudoben, tam kraljujeta večni led in megla, njegov najneprijetnejši del, sam Helheim, pa vodi boginja Hel, hči premetenega Lokija.

Helheim je nenavadno podoben grškemu Hadu, ki nam je tako znan. Ali je možno, da je v slednjem vladar moški. Analogij ni težko potegniti. V Had se lahko prepeljete na Charonovem čolnu čez reko Stiks, v Helheim pa čez reko Gyol. Čez slednjo pa je bil zgrajen most, ki sta ga budno varovala velikanka Modgud in štirioki pes Garm. Ugani, kakšno ime ima Garm v starogrški mitologiji. Tako je, Cerberus.

Mučenje mrtvih v Hadu in Helheimu je skoraj enako. V bistvu so sestavljeni iz dolgčasa in duhovnega trpljenja. Posebej ugledni grešniki so deležni posebnih kazni, včasih tudi fizičnih. Lahko se spomnimo Sizifa, dan za dnem obsojenega na nesmiselno delo, ki je na vrh gore potiskal težak kamen, ki se vsakič odlomi sekundo pred koncem dela. Kralj Sipila Tantal je v Hadu obsojen na večno mučenje lakote in žeje. Stoji do vratu v vodi pod razprostrtimi krošnjami dreves, obloženih s sadeži, a ne more narediti požirka, ker voda odteče takoj, ko se skloni, in ne more ugrizniti v sadeže, ker se veje dvignejo, ko on seže do njih. In velikanu Ticiju je dodeljena kača, ki mu vsak dan požre jetra, ki čez noč zrastejo nazaj. Načeloma se ti mučeniki bolj zabavajo v Hadu kot drugi. Imajo vsaj kaj početi.

V Helheimu je nekaj razlik. Prvič, njeni prebivalci nenehno trpijo ne le zaradi dolgčasa, ampak tudi zaradi mraza, lakote in bolezni. Drugič, nihče se ne more vrniti iz Helheima - ne človek ne bog. Edini, ki je bil tam in se je vrnil, je Odinov odposlanec Hermod, a to je druga zgodba. Naj spomnim, da se iz Hada redno vračajo, včasih pa gredo tja tudi po lastni volji. Glavna stvar je imeti nekaj kovancev za Charona.

Glavna razlika med skandinavskim posmrtnim življenjem je prisotnost Valhalle, nekakšnega raja. Valhalla je palača v Asgardu, nebeškem mestu. Ekvivalent Asgardu pri Grkih je gora Olimp. V Valhallo konča precej ozek sloj skandinavskega prebivalstva: bojevniki, ki so se odlikovali v boju in na bojišču častno umrli. Polovica junakov gre k bogu Odinu, polovica v drugo palačo, Folkvang, ki je v lasti boginje Freye. Vendar je obstoj obeh skupin bojevnikov približno enak. Zjutraj si nadenejo oklep in se ves dan borijo do smrti. Zvečer oživijo in večerjajo meso merjasca iz Sehrimnirja, poplaknjeno z opojnim medom. In potem jim vso noč ugajajo ženske. To je pravi moški raj: kregaj se, jej, opijaj se in imej dekleta. Vendar pa je večini ljudi tak raj res bližji kot angelsko petje v krščanskih nebesih.

Pravzaprav v starogrški mitologiji obstaja tudi analog raja - Elysium (ne smemo zamenjevati z Olympusom - bivališčem bogov), deželo blagoslovljenih, čudnih čezmorskih otokov. Ni skrbi in žalosti, je sonce, morje in voda. Toda tja gredo le duše izjemnih junakov antike in še posebej pravičnih ljudi, katerih življenja so "odobrili" sodniki podzemlja Hada. Za razliko od Valhalle ima Elysium veliko "dvojnikov" v drugih religijah. Mitologija starih Keltov in Britancev (Avalon), Kitajcev (otočje Penglai, Fangzhang in Yingzhou) in celo Japoncev (Otok večne mladosti) nam pripoveduje o popolnoma istem raju.

Azteški pekel

Nekaj sto idolskih slik Mictlantecuhtlija je preživelo do danes.

Pri Aztekih so se razredne delitve razširile celo v posmrtno življenje. Kraj posmrtnega imenovanja ni bil določen toliko z osebnimi lastnostmi osebe kot z njegovim družbenim položajem. Odvisno od tega, kdo je bil pokojnik v času svojega življenja - duhovnik ali preprost kmet - je njegova duša, podvržena pravičnosti, odšla v eno od treh vrst nebes. Običajni ljudje so se znašli v Tlaločanskem krogu raja, čim bližje zemeljskemu življenju, toda razsvetljeni duhovnik bi lahko imel čast iti v resnično vesoljne višave, v eterično državo Tlillan-Tlapallan ali v hišo Sonca Tonatiuhican. . Pekel se je v azteški tradiciji imenoval Mictlan. Vodil ga je kruti in zlobni (kot skoraj vsi drugi azteški bogovi) bog Mictlantecuhtli. Grešniki, ne glede na položaj, so morali iti skozi devet krogov pekla, da so dosegli razsvetljenje in se ponovno rodili. Med drugim velja dodati, da blizu Mictlana teče neka reka, ki jo čuva rumeni pes. Znan zaplet, kajne?

Knjiga mrtvih

Oziris, vladar kraljestva mrtvih, Duat. Včasih ni bil upodobljen s človeško glavo, ampak z bikovo glavo.

Egipčanska mitologija za razliko od skandinavske in starogrške vključuje opis raja. Toda v njem ni pekla kot takega. Bog Oziris vlada celotnemu posmrtnemu življenju Duata, ki ga je podlo ubil njegov brat Set, nato pa ga je obudil njegov sin Horus. Oziris ni kos preostalim vladarjem posmrtnega življenja: je precej prijazen in miroljuben ter velja za boga ponovnega rojstva, ne smrti. In oblast nad Duatom je prešla na Ozirisa od Anubisa, torej je že v tistih dneh prišlo do neke vrste spremembe vlade.

Egipt v tistih daljnih časih je bil resnično pravna država. Prva stvar, ki jo je pokojnik naredil, ni bila odhod v peklenske ali nebeške kotle, ampak na pošteno sojenje. Preden je duša pokojnika prispela na sodišče, je morala prestati številne preizkušnje, se izogniti številnim pastem in stražarjem odgovarjati na različna vprašanja. Ko je šel skozi vse to, se je pojavil pred množico egiptovskih bogov, ki jih je vodil Oziris. Nato so na posebnih tehtnicah primerjali težo pokojnikovega srca in Resnice (v obliki figurice boginje Maat). Če je človek živel svoje življenje pravično, sta srce in resnica tehtala enako in pokojnik je prejel pravico iti na polja Ialu, to je v nebesa. Povprečni grešnik se je imel možnost opravičiti pred božjim sodiščem, hud kršitelj najvišjih zakonov pa ni mogel priti v nebesa. Kje je končal? Nikjer. Njegovo dušo je pojedla pošast Amat, lev s krokodiljo glavo, in nastala je popolna praznina, ki se je Egipčanom zdela hujša od vsakega pekla. Mimogrede, Amat se je včasih pojavil v trojni podobi - krokodilski glavi je bil dodan povodni konj.

Pekel ali gehena?

Zgovorno je, da je v Svetem pismu jasna razlika med pojmoma »pekel« (šeol) in »gehena«. Šeol je splošno ime za posmrtno življenje, krsto, grob, kjer po smrti ostanejo tako grešniki kot pravičniki. A prav gehena je tisto, čemur danes pravimo pekel, torej določeno območje, kjer grešne duše trpijo v ledu in ognju. Sprva so bile v peklu tudi duše starozaveznih pravičnikov, Jezus pa se je spustil za njimi vse do zadnjega, najnižjega kroga pekla in jih popeljal s seboj v nebeško kraljestvo. Beseda "gehena" izvira iz pravega geografskega imena doline blizu Jeruzalema, kjer so sežigali trupla padlih živali in usmrčenih zločincev ter darovali Molohu.

Trobilna glasba Bude

A vrnimo se k sodobnim svetovnim religijam. Predvsem do islama in budizma.

Islam je do muslimanov veliko bolj nežen kot krščanstvo do kristjanov. Vsaj za muslimane obstaja samo en greh, ki ga Alah ne bo odpustil - politeizem (širk). Za nemuslimane seveda ni odrešitve: vsi bodo šli v pekel kot dragi.

Sodni dan je v islamu le prvi korak na poti v nebesa. Potem ko Allah pretehta človekove grehe in mu dovoli, da nadaljuje svojo pot, mora vernik prečkati brezna pekla po mostu, tankem kot rezilo noža. Oseba, ki živi grešno življenje, bo gotovo spodrsnila in padla, pravična oseba pa bo dosegla nebesa. Sam pekel islama (Jahannam) se skoraj ne razlikuje od krščanskega. Grešnikom bodo dajali piti vrelo vodo, oblekli jih bodo v oblačila iz ognja in jih na splošno pražili na ognju na vse mogoče načine. Poleg tega, za razliko od Svetega pisma, Koran govori o mučenju grešnikov precej jasno in podrobno.

V vročih pogradih se grešniki kuhajo v kotlih, tako kot v krščanskem peklu.

Budizem ima svoje "peklenske" značilnosti. Zlasti v budizmu ni enega pekla, ampak šestnajst - osem vročih in osem mrzlih. Še več, včasih se iz nuje pojavijo dodatni in oportunistični pekli. In vsi so, za razliko od analogov v drugih religijah, le začasna zatočišča za grešne duše.

Glede na stopnjo zemeljskih grehov pokojnik konča v vnaprej določenem peklu. Na primer, v vroči Sanghata-naraka je pekel drobljen. Tu so grešniki zmeljeni v krvave drobtine s premikanjem skal. Ali pa v hladni Mahapadma-naraki, kjer je tako mrzlo, da telo in notranji organi otrpnejo in pokajo. Ali v Tapana-naraka, kjer žrtve prebadajo z razbeljenimi sulicami. V bistvu večkratni pekli budizma nekoliko spominjajo na klasične krščanske kroge pekla. Jasno je navedeno število let, ki jih je treba preživeti v vsakem peklu za popolno pokoro in novo rojstvo. Na primer, za omenjeno Sanghata-narako je to število 10368 x 10 10 let. Na splošno kar veliko, če sem iskren.

Opozoriti je treba, da se je koncept narc sčasoma spremenil. V virih različnih let narak ni samo šestnajst, ampak tudi dvajset in celo petdeset. V starodavni indijski mitologiji je naraka ena in razdeljena na sedem krogov, s krutim fizičnim mučenjem grešnikov, ki živijo v zadnjih treh krogih. Prebivalci zadnjega kroga (večinoma so kuhani v olju) so prisiljeni trpeti do smrti vesolja.

Peklenske ječe v budizmu se nahajajo pod mitološko celino Jambudvipa in se kot prisekan stožec nahajajo v osmih plasteh, od katerih ima vsak en hladen in en vroč pekel. Nižji kot je pekel, bolj grozen je in dlje boste morali trpeti v njem. Če bi bil Dante budist, bi našel kaj opisati.

Podobna načela urejajo pekel v hinduizmu. Grešniki in pravični ljudje, odvisno od svojih dosežkov, lahko po smrti odidejo na različne planete obstoja (loke), kjer bodo podvrženi mukam ali, nasprotno, utopljeni v užitkih. Bivanje v peklenskih ključavnicah ima svojo končno točko. »Rok« je mogoče skrajšati s pomočjo molitev in daritev otrok zadnje inkarnacije trpeče duše. Po prestani kazni se duša reinkarnira v novo bitje.

Toda v taoizmu sta nebesa in pekel zelo podobna krščanskim. Le da so na istem mestu – na nebu. Rajski tabernaklji se nahajajo v osrednjem, svetlem delu neba in so podrejeni Yang-zhuju, gospodarju luči. Pekel se nahaja na severu, v predelu temnega neba in je podrejen Yin-zhuju, gospodarju teme. Mimogrede, tako hindujec kot taoist lahko s prstom zlahka pokažeta pekel ali nebesa - v obeh religijah so lokacije planetov in zvezd združene s pravo astronomijo. Muka taoističnih grešnikov spominja na stare Grke – je kesanje, dolgčas, notranji boj.

V kitajski mitologiji se je pod vplivom budizma oblikoval sistem pekla Diyu, ki ga sestavlja deset sodišč, od katerih ima vsako 16 dvoran za kaznovanje. Vsi mrtvi brez izjeme gredo na prvo sodbo. Zaslišuje ju sodnik Qinguang-wan in odloči, ali je duša grešna ali ne. Pravični gredo naravnost na deseti sodni stol, kjer spijejo pijačo pozabe in prečkajo enega od šestih mostov nazaj v svet živih, da bi se ponovno utelesili. Toda pred reinkarnacijo se bodo grešniki morali potiti na sodiščih od prve do devete sodbe. Mučenje tam je precej tradicionalno - trganje src, večna lakota (mimogrede, tako so kaznovani kanibali), plezanje po lestvi iz stopnic nožev in tako naprej.

* * *

Pekla se ni treba bati. Preveč je njegovih variant in različni ljudje preveč različno dojemajo podzemlje. To kaže samo eno: nihče ne ve, kaj nas čaka onkraj. O tem lahko izvemo šele, ko pridemo tja. Vendar verjetno ni treba hiteti, da bi to naredili za raziskovalne namene. Ne pozabite, da ima vsak svoj pekel - in ni nujno, da je to ogenj in katran.

Večni spomin kot večno življenje

V ruski znanstveni fantastiki je eno najbolj zanimivih, kompleksnih in edinstvenih "posmrtnih življenj" opisano v romanu Svjatoslava Loginova "Luč v oknu". V njegovi različici za črto ni nagrade, ampak preprosto drug svet, ki bolj spominja na vice kot na pekel ali nebesa. In pri tem ni pomembno, kako grešen ali pravičen si bil, ampak kako dolgo se te spominjajo. Vsakič, ko se nekdo živ spomni nekoga, ki je umrl, se ta spomin spremeni v kovanec, edino valuto v deželi mrtvih. Tisti, ki se jih veliko spominjajo in pogosto srečno živijo tudi po smrti. In tisti, ki ostanejo le v spominu dveh ali treh bližnjih sorodnikov, hitro zbledijo.

To je namerno materialističen koncept. V njej je spomin živega - merilo smisla in vrednosti človeškega življenja. O ljudeh, ki so živeli v preteklosti, ne vemo ničesar, kot da jih ni več, tistih nekaj, ki se jih še spominjamo, pa v nekem smislu še živijo. Morala je izločena iz enačbe, tiran-osvajalec in pisatelj - vladar umov - se znajdeta v enakovrednem položaju. To je nepošteno, a na žalost zelo verjetno.

Besedna zveza »človek je živ, dokler se ga spominjajo« dobi meso v tem konceptu »po smrti«. In po branju knjige se neizogibno vprašaš, koliko ljudi se te bo spominjalo po smrti?

Na prelomu iz 1. v 2. tisočletje našega štetja je vsa Evropa, predvsem pa prebivalci njenih obmorskih ozemelj, doživljala nenehno grozo pred krvoločnimi Vikingi, ki niso poznali ne usmiljenja ne strahu, v zahodni Evropi znani kot Normani, v vzhodni Evropi kot Varjagi. Grozo Vikingov so razložili z njihovo izjemno krutostjo. Ni čudno, da je bila ena najbolj priljubljenih molitev v južni Angliji in severni Franciji: "Bog obvaruj nas Normanov" .
Toda Vikingi niso vzbujali le groze, ampak tudi občudovanje zaradi njihovega legendarnega poguma in neustrašnosti v boju. Zato so Vikingi-Varjagi sestavljali elitni del čet ruskih knezov v času Kijevske Rusije. In mnogi kralji zahodne Evrope so si prizadevali najeti Vikinge, saj so vedeli za njihov prezir pred smrtjo v bitkah, ki jih je bilo v tistih dneh veliko.
Kaj je razlog za legendarno neustrašnost Vikingov?
Po mojem mnenju je bil eden glavnih razlogov za neustrašnost Normanov med bitkami njihova verska prepričanja, ki niso temeljila na strahu pred božjo kaznijo, kot v krščanstvu, temveč na prepričanju, da bo zagotovilo le hrabra smrt v bitki. jim srečen posmrtni obstoj v skandinavskem mitološkem raju - VALHALLE- kraljestvo vrhovnega božanstva Odina. In priti tja brez pomoči VALKIRA bilo je nemogoče.
Kdo so torej te Valkire?
To je odgovor na to vprašanje. ilustrirani esej.

VALKIRIJE v nordijski mitologiji ( VALKIRJA- iz stare islandščine - "izbira pobitih" ) imenovane bojevite deklice, podrejene Odinu in sodelujejo pri razdeljevanju zmag in smrti v bitkah.

»... dekleta v čeladah iz nebeških prostranstev
Pohiteli so z verižno pošto, poškropljeno s krvjo,
Svetlobo so oddajala sulica Valkir."

(Glej: »Prva pesem Helge, ubijalke Hundinga« / skandinavski ep: starejša Edda, mlajša Edda. Islandske sage. - M, 2009. Str. 81.)

Valkire so bile po videzu lepih deklet podobne Nornam, le Norne so določale usodo sveta in bogov, Valkire pa so določale usodo vsakega posameznika oziroma bojevnika v bitki. Figurativno povedano, so Valkire prihodnost vsake bitke spletle »iz kosti in črevesja«.
To so besede, ki so bile položene v usta Valkir v "Njalova saga":

"Tkanina je stkana, velika kot oblak,
Oznaniti smrt bojevnikom.
Poškropimo jo s krvjo.
Trdno tkanina, jeklo iz sulic,
Krvava raca hude bitke
Tkati moramo.
Naredimo blago iz človeških čreves...

Tkamo, tkemo bojni prapor,
Pogumni bojevniki hitijo naprej.
Ščitili bomo kraljevo življenje, -
Izbiramo lahko, kdo bo umrl v bitki."

(Glej: Islandske sage. V 2 zvezkih. - Sankt Peterburg, 1999.)

Ko so vnaprej določile izid bitke, so Valkire krožile nad bojiščem v podobi jezdenic, ki jezdijo na krilatih oblačnih konjih. Gnojilna rosa je kapljala na tla z griv valkirijskih oblačnih konj, svetloba pa je izžarevala njihove meče in sulice. Med najbolj krvavo akcijo so Valkire lebdele nad bitko in vzele pogumne bojevnike iz krvavih tal (ali palube dolge ladje) - EINHERRIEV. Niso jih le nekam odpeljali, ampak so jih odpeljali v Valhallo (iz stare islandščine - "komora ubit" ).

V bivališču na nebu, ki je pripadalo samemu Odinu, pogumni bojevniki, ki so padli v bitki - Einherjar - preživijo posmrtno življenje v resničnostih, ki so jim znane v zemeljskem življenju: smrtni dvoboji. Toda smrtne rane, ki si jih zadanejo drug drugemu, se zacelijo same od sebe, udi, ki so jih odrezali bojne sekire in meči, pa čudežno zrastejo.

Po bitkah se Einherjar gosti za Odinovo mizo, neskončno pitje medu opojnega mleka Heidrun koze in jesti neskončno meso merjasec Sehrimnir, ki kuha v kotel Eldhrimnir kuhar Andhrimnir. Istočasno se čarobni merjasec, ki so ga pojedli pogumni mrtvi, vsak dan ponovno rodi varen in zdrav.
Med pojedinami v Valhalli pogumnim padlim bojevnikom strežejo Valkire. Nosijo jim pijačo, menjajo posodo in sklede.

Valkir je skupaj trinajst. To je znano po zaslugi sage "Greenmerejevi govori" od "Starejša Edda", ki nudi popoln seznam Valkir:

"Naj mi Kristus in megla prineseta rog,
Skegjold in Skegul, Hild in Trud,
Hlökk in Herfjotur, Geir in Geyrolul,
Rangrid, Radgrid in Reginleya
Tudi Einherjarjevim pijejo pivo."

(Glej: "Govori Greenmereja" / skandinavski ep ... str. 42-43.)

nekaj Valkyrie imena razvozlano:

- Hild- "Bitka";
- Herfjötur- "okovi vojske";
- Hlökk- "zvok bitke";
- delo- "sila";
-Kristus- "neverjetno";
- megla- "megleno".
Druga imena: Skeggjöld, Skögul, Göl (Geir), Geyrahed (Geyrölül), Randgrid, Radgrid in Reginleya- natančno dekodiranje še ni bilo zagotovljeno.

(Glej: Miti ljudstev sveta. Enciklopedija v 2 zvezkih. - M., 1994. Zv. 1. Str. 211.)

Glede na transkulturne vzporednice pa so Valkire Einherjarjem najverjetneje nudile druge storitve, ki so jim ugajale ponoči. Vsaj v kasnejši, romantizirani tradiciji.

V poznejših skandinavskih mitih je bila podoba Valkir romantizirana in spremenile so se v nordijske lepotice z bleščeče svetlo modrimi očmi in dolgimi svetlimi lasmi. Kot vredni tovariši padlih junakov so bili Valkire ustrezno oblečeni: običajno v oklep (najpogosteje v lahki različici), v rokah - meči ali sulice, na glavi - čelada, okrašena z rogovi ali ptičjimi krili.

Legende pravijo, da sijaj njihovega oklepa povzroči, da se na nebu pojavi severni sij.

Romantizacija podobe je privedla do dejstva, da so Valkire postale bolj neodvisne osebe, sposobne se upreti Odinovi volji, se zaljubiti v zemeljske junake, se z njimi poročiti in imeti otroke od njih. Narava Valkirij se je resno spremenila: prenehale so biti Odinove hčere in pridobile človeško bistvo.

"Enemu kralju je bilo ime Eilimi. Imel je hčer Svavo. Bila je Valkira in je hitela po nebu in morju. Helgiju je dala ime in ga pozneje pogosto branila v bitkah."

(Glej: »Pesem o Helgi, Hjervardovem sinu« / skandinavski ep ... str. 88.)

Med pokristjanjevanjem Skandinavije so bili vsi ti mitološki liki seveda demonizirani. VALHALLO so začeli povezovati s peklom - podzemljem, bogovi skandinavske mitologije - Aesir - so se spremenili v demone, junaki bojevniki - Einherjar - so postali veliki grešniki, Valkire pa seveda - čarovnice in sukubi.

Hvala za pozornost.

Sergej Vorobjev.

Morda bi bilo koristno prebrati: