Navodila prečastitega Serafima Sarovskega. Nauki Serafima Sarovskega

Sveti Serafim Sarovski je eden najbolj čaščenih svetnikov v Rusiji. Ime tega velikega asketa, čudodelnika in zdravilca je znano vsem pravoslavna oseba. Naša knjiga vsebuje pisna navodila očeta Serafima, podaja njegovo kratko biografijo in pogovore, ki so bili posneti različni ljudje ki je prišel k Serafimu Sarovskemu po nasvet in blagoslov. Prebrali boste lahko nauke svetega Serafima o Bogu, o duši, o ljubezni in upanju, o molitvi, postu in kesanju, pa tudi številne druge neprecenljive nasvete svetega starca. Navodila Serafima Sarovskega so veliko duhovno znanje, ki nam bo vsem pomagalo postati prijaznejši, srečnejši in modrejši. Za oblikovanje naslovnice je uporabljen fragment ikone sv. Serafima Sarovskega (Katedrala samostana sv. Janeza Krstnika).

serija: Večne resnice (Phoenix)

* * *

podjetje liters.

Navodila svetega Serafima Sarovskega

Bog je ogenj, ki greje in vžiga srca in trebuhe. Torej, če čutimo mraz v naših srcih, ki je od hudiča, kajti hudič je hladen, potem bomo poklicali Gospoda in prišel bo in ogrel naša srca s popolno ljubeznijo ne samo do njega, ampak tudi do naših sosed. In z obraza topline bo pregnala hladnost dobrosovražnika.

Očetje so zapisali, ko so jih prosili: iščite Gospoda, a ne preskušajte, kje živi.

Kjer je Bog, tam ni zla. Vse, kar prihaja od Boga, je miroljubno in blagodejno ter vodi človeka v ponižnost in samoobsojanje.

Bog nam ne izkazuje svoje ljubezni do človeštva le, ko delamo dobro, ampak tudi, ko ga užalimo in jezimo. Kako potrpežljivo prenaša naše krivice! In ko kaznuje, kako sočutno kaznuje!

Ne kličite Boga pravično, pravi sv. Izak, kajti njegova pravičnost ni vidna v tvojih dejanjih. Če ga je David imenoval pravičnega in poštenega, nam je njegov Sin pokazal, da je bolj dober in usmiljen. Kje je njegova pravičnost? Bili smo grešniki in Kristus je umrl za nas.

V kolikor se človek izpopolnjuje pred Bogom, v kolikor mu sledi; v pravi dobi mu Bog razkrije svoje obličje. Kajti pravični, kolikor vstopijo v kontemplacijo Njega, vidijo podobo kot v ogledalu in tam vidijo manifestacijo resnice.

Če ne poznaš Boga, potem je nemogoče, da bi se v tebi vzbudila ljubezen do Njega; in Boga ne moreš ljubiti, če ga ne vidiš. Vizija Boga izvira iz poznavanja Njega: kajti kontemplacija Njega ni pred spoznanjem Njega.

Ne bi smeli govoriti o božjih delih po polnem trebuhu, kajti v polnem trebuhu ni videnja božjih skrivnosti.

O razlogih za prihod Jezusa Kristusa na svet

Razlogi za prihod na svet Jezusa Kristusa, Božjega sina, so:

1. Božja ljubezen do človeškega rodu: »Bog je namreč svet tako vzljubil, da je dal svojega edinorojenega Sina, da bi se nihče, kdor vanj veruje, ne pogubil, ampak bi imel večno življenje« (Jn 3,16).

2. Okrevanje v padli človek božja podoba in podobnost, kot o tem poje sveta Cerkev (1. kanon o Gospodovem rojstvu, I. spev): »Uničeno s pregreho po božji podobi vse, kar je bilo, vsa pokvarjenost, ki obstaja, najboljše padlo božansko življenje je znova obnovil modri Stvarnik.”

3. Odrešenje človeških duš: »Bog namreč ni poslal svojega Sina na svet, da bi svet obsodil, ampak da bi bil svet po njem zveličan« (Jn 3,17).

In tako moramo mi, ki sledimo cilju našega Odrešenika, Gospoda Jezusa Kristusa, živeti v skladu z njegovim božanskim naukom, da bi po tem lahko prejeli odrešenje za naše duše.

O veri v Boga

Najprej je treba verjeti v Boga, »kajti kdor pride k Bogu, mora verovati, da obstaja in da nagrajuje tiste, ki ga marljivo iščejo« (Heb 11,6).

Vera, po nauku sv. Antioha, je začetek naše zedinjenosti z Bogom: pravi vernik je kamen božjega templja, pripravljen za zgradbo Boga Očeta, dvignjen v višave z močjo Jezusa Kristusa, to je križa, z pomoč vrvi, to je milost Svetega Duha.

»Vera brez del je mrtva« (Jak 2,26); in dela vere so: ljubezen, mir, potrpežljivost, usmiljenje, ponižnost, nošenje križa in življenje v duhu. Samo takšna vera se pripisuje resnici. Prave vere ne more biti brez del: kdor resnično veruje, ima dela.

O upanju

Vsi, ki imajo trdno upanje v Boga, so povzdignjeni k njemu in obsijani s sijem večne luči.

Če človek sploh nima skrbi zase zaradi ljubezni do Boga in dela kreposti, saj ve, da Bog skrbi zanj, je takšno upanje resnično in modro. Če pa človek sam skrbi za svoje zadeve in se obrne k Bogu v molitvi šele, ko ga že doletijo neizogibne težave, in v svoji moči ne vidi sredstev, da bi jih preprečil, in začne upati na Božjo pomoč, je takšno upanje zaman in lažno. Resnično upanje išče združeno Božje kraljestvo in je prepričano, da bo vse zemeljsko, kar je potrebno za začasno življenje, nedvomno dano. Srce ne more imeti miru, dokler ne pridobi tega upanja. Pomirila ga bo in napolnila z veseljem. O tem upanju so govorila častitljiva in presveta usta: »Pridite k meni vsi, ki se trudite in ste obremenjeni, in jaz vam bom dal počitek« (Mt 11,28), to je, zaupajte vame in se potolažite od truda. in strah.

Evangelij po Luku pravi o Simeonu: »Sveti Duh mu je napovedal, da ne bo videl smrti, dokler ne bo videl Kristusa Gospoda« (Lk 2,26). In ni ubil svojega upanja, ampak je čakal na hrepenečega Odrešenika sveta in ga veselo sprejel v naročje, rekel: Zdaj me pustiš, Gospod, da grem v tvoje kraljestvo, hrepenel po meni, ker sem prejel moje upanje - Kristusa Gospoda.

O božji ljubezni

Kdor je pridobil popolno ljubezen do Boga, obstaja v tem življenju, kot da ne bi obstajal. Kajti ima se za tujca vidnemu, ki potrpežljivo čaka na nevidno. Popolnoma se je spremenil v ljubezen do Boga in pozabil na vsako drugo ljubezen.

Kdor ljubi samega sebe, ne more ljubiti Boga. In kdor ne ljubi samega sebe zaradi ljubezni do Boga, ljubi Boga.

Resnično ljubeč Bog sebe ima za tujca in tujca na tej zemlji; kajti z dušo in umom v svojem stremljenju k Bogu premišljuje samo Njega.

Duša, napolnjena z Božjo ljubeznijo, se med izstopom iz telesa ne bo bala princa zraka, ampak bo letela z angeli, kakor iz tuje dežele v domovino.

Proti pretirani negi

Pretirana skrb za življenjske stvari je značilna za nevernega in strahopetnega človeka. In gorje nam, če sami zase ne upamo v Boga, ki skrbi za nas! Če mu ne pripisujemo vidnih koristi, ki jih uživamo v sedanji dobi, kako lahko potem pričakujemo od njega tiste koristi, ki so obljubljene v prihodnosti? Ne bodimo tako brez vere, ampak raje iščimo najprej Božje kraljestvo in njegovo pravičnost, in vse to nam bo dodano po Odrešenikovi besedi (Mt 6,33).

Bolje je, da preziramo tisto, kar ni naše, to je začasno in minljivo, in da želimo svoje, to je neminljivost in nesmrtnost. Kajti ko bomo neminljivi in nesmrtni, takrat bomo vredni vidnega premišljevanja Boga, kakor apostoli pri presveti preobrazbi, in bomo deležni višje duševne edinosti z Bogom, kakor nebeški umi. »... in ne morejo več umreti, kajti enaki so angelom in so Božji sinovi, saj so sinovi vstajenja« (Lk 20,36).

O skrbi za dušo

Človekovo telo je kot prižgana sveča. Sveča mora dogoreti in človek mora umreti. Toda duša je nesmrtna in zato bi morala biti naša skrb bolj za dušo kot za telo: »Kaj koristi človeku, če pridobi ves svet, svoji duši pa pogubi? ali kakšno odkupnino bo dal človek za svojo dušo?« (Mr 8,36; Matej 16,26), za katerega, kot veste, nič na svetu ne more biti odkupnina? Če je ena sama duša dragocenejša od celega sveta in kraljestva tega sveta, potem je nebeško kraljestvo neprimerno dragocenejše. Dušo najbolj dragoceno častimo iz razloga, kot pravi Makarij Veliki, ker se Bog ni udovolil komunicirati s čimer koli in se združiti s svojo duhovno naravo, ne z nobenim vidnim bitjem, ampak z eno osebo, ki jo je ljubil bolj kot vse svoje. bitja (Makarij Veliki. Beseda o svobodi duha. 32. poglavje).

Bazilij Veliki, Gregor Teolog, Janez Zlatousti, Ciril Aleksandrijski, Ambrož Milanski in drugi so bili device od mladosti do konca življenja; vse življenje je bilo posvečeno skrbi za dušo in ne za telo. Tako bi se morali tudi mi potruditi glede duše; krepiti telo le tako, da prispeva h krepitvi duha.

S čim mora biti duša oskrbljena?

Duša mora biti oskrbljena z Božjo besedo: kajti Božja beseda je, kot pravi Gregor Teolog, angelski kruh in z njo se hranijo duše, lačne Boga. Predvsem pa se je treba vaditi v branju Nove zaveze in Psalterja, kar naj počne tisti, ki je vreden. Iz tega prihaja razsvetljenje v umu, ki se spremeni z božansko spremembo.

Izuriti se morate tako, da se zdi, da vaš um lebdi v Gospodovem zakonu, po katerem morate organizirati svoje življenje.

Zelo koristno je, če se v samoti ukvarjamo z branjem Božje besede in razumno beremo celotno Sveto pismo. Za eno takšno vajo, poleg drugih dobrih del, Gospod ne bo pustil človeka s svojim usmiljenjem, ampak ga bo napolnil z darom razumevanja.

Ko človek oskrbi svojo dušo z Božjo besedo, se napolni z razumevanjem, kaj je dobro in kaj zlo.

Božjo besedo je treba brati v samoti, da se ves um bralca poglobi v resnice Svetega pisma in prejme od te topline, ki v samoti povzroča solze; od teh se človek popolnoma ogreje in napolni z duhovnimi darovi, razveseljuje razum in srce bolj kot katera koli beseda.

Telesno delo in telovadba v božjih spisih, uči Rev. Izak Sirski, varuj čistost.

Dokler ne sprejme Tolažnika, človek potrebuje božanske spise, da se mu vtisne v spomin dobre stvari in da se od nenehnega branja v njem obnovi želja po dobrem in zaščiti njegovo dušo pred subtilnimi potmi greha ( Izak Sirski (Sl. 58).

Prav tako je treba dušo opremiti z znanjem o Cerkvi, o tem, kako se je ohranila od začetka in do danes, kaj je nekoč prestala – da tega ne bi vedela zato, da bi hotela nadzorovati ljudi, ampak v primeru morebitnih vprašanj.

Predvsem pa je treba to storiti zase, da bi pridobili duševni mir, po naukih psalmista »velik mir imajo tisti, ki ljubijo tvojo postavo, in zanje ni spotike« (Ps. 119: 165).

O duhovnem miru

Nič ni boljšega od miru v Kristusu, v katerem je uničeno vsako bojevanje zračnih in zemeljskih duhov: »kajti naš boj ni proti krvi in mesu, ampak proti poglavarstvom, proti oblastem, proti vladarjem teme tega sveta, proti duhovna hudobija na višavah« (Efež. 6:12).

Znak razumne duše, ko človek potopi svoj um vase in ima dejanje v srcu. Takrat ga božja milost obsenči in je v mirnem razpoloženju in s tem tudi v posvetnem stanju: v mirnem stanju, to je s čisto vestjo, v posvetnem stanju, kajti um v sebi premišljuje milost Svetega Duha, po Božji besedi: »Njegovo mesto je na svetu« (Ps 75,3).

Ali je mogoče videti sonce s čutnimi očmi in se ne veseliti? Toda koliko bolj veselo je, ko um s svojim notranjim očesom vidi Sonce Kristusove resnice. Takrat se resnično veseli z veseljem angelov; o tem je apostol rekel: »Naše državljanstvo je v nebesih« (Fil 3,20).

Ko nekdo hodi v mirni dispenziji, tako rekoč z žlico vleče duhovne darove.

Sveti očetje, ki so živeli mirno in obsenjeni z Božjo milostjo, so živeli dolgo.

Ko človek pride do mirne dispenzacije, potem lahko iz sebe in na druge izlije luč razsvetljenja razuma; najprej mora človek ponoviti te besede prerokinje Ane: »Ne množi ošabnih govorov; Predrzne besede naj ne pridejo iz tvojih ust« (1 Sam 2,3) in Gospodove besede: »Hinavec! Najprej vzemi brid iz svojega očesa in tedaj boš videl, kako izvleči iver iz očesa svojega brata« (Mt 7,5).

Ta svet je kot neprecenljiv zaklad zapustil naš Gospod Jezus Kristus svojim učencem pred smrtjo z besedami: »Mir vam zapuščam, svoj mir vam dajem« (Jn 14,27). Apostol tudi govori o njem: "in Božji mir, ki presega vsak um, bo varoval vaša srca in vaše misli v Kristusu Jezusu" (Fil 4,7).

Če človek ne skrbi za posvetne potrebe, potem ne more imeti miru v duši.

Duševni mir se pridobi z žalostjo. Sveto pismo pravi: »Šli smo v ogenj in v vodo in ti si nas izpeljal na svobodo« (Ps. 65,12). Za tiste, ki hočejo ugoditi Bogu, pot vodi skozi mnoge žalosti.

K notranjemu miru nič ne pripomore tako kot tišina in, kolikor je le mogoče, nenehno pogovarjanje s samim seboj in redki pogovori z drugimi.

Zato moramo osredotočiti vse svoje misli, želje in dejanja, da bi prejeli Božji mir in vedno vzklikati s Cerkvijo: »Gospod! Ti nam daješ mir; kajti ti nam tudi urejaš vse naše zadeve« (Iz 26,12).

O ohranjanju duhovnega miru

Takšna vaja lahko prinese tišino v človeško srce in ga naredi za bivališče samega Boga.

Primer takšnega pomanjkanja jeze vidimo pri Gregorju Čudodelniku, od katerega je na javnem mestu žena neke vlačuge zahtevala podkupnino, domnevno za greh, storjen z njo; on pa, prav nič jezen nanjo, je krotko rekel nekemu svojemu prijatelju: hitro ji daj ceno, ki jo zahteva. Ženo, ki je pravkar sprejela nepravično podkupnino, je napadel demon; Svetnik je z molitvijo odgnal demona od nje.

Če je nemogoče, da ne bi bili ogorčeni, potem moramo vsaj poskušati držati jezik za zobmi, kot pravi psalmistov glagol: »Pretresen sem in ne morem govoriti« (Ps 77,5).

V tem primeru si lahko za vzor vzamemo sv. Spyridon Trimifuntsky in sv. Efraim Sirski. Prvi je takole utrpel žalitev: ko je na prošnjo grškega kralja vstopil v palačo, se mu je eden od služabnikov, ki so bili v kraljevi sobi, ker ga je imel za berača, smejal in ga ni spustil v komoro, nato pa ga udaril po licu; sv. Spyridon, ki je bil prijazen, po Gospodovi besedi, je drugega spremenil k njemu (Mt 5,39).

Rev. Efraimu, ki se je postil v puščavi, je učenec takole prikrajšal hrano: učenec, ki mu je prinesel hrano, je med potjo nejevoljno razbil posodo. Menih, videč žalostnega učenca, mu reče: ne žalosti se, brat, če nočemo, da pride hrana k nam, tedaj bomo šli k njej; in šel je ter se usedel k razbiti posodi in nabral hrane ter jo jedel; tako je bil brez jeze.

In kako premagati jezo, to je razvidno iz življenja velikega Pajzija, ki je prosil Gospoda Jezusa Kristusa, ki se mu je prikazal, naj ga osvobodi jeze; in Kristus mu je rekel: Če hočeš premagati jezo in srd, ne hrepeni po ničemer, sovraži nikogar ali ga zaničuj.

Ko ima človek veliko pomanjkanje stvari, potrebnih za telo, je težko premagati malodušje. A to bi seveda moralo veljati za šibke duše.

Da bi ohranili duševni mir, se moramo izogibati tudi obsojanju drugih na vse možne načine. Z neobsojanjem in tišino se ohranja duhovni mir: ko je človek v takem razodetju, prejme Božja razodetja.

Da bi ohranili duševni mir, morate pogosteje vstopati vase in se vprašati: kje sem? Obenem je treba zagotoviti, da telesna čutila, zlasti vid, služijo notranjemu človeku in ne zabavajo duše s čutnimi predmeti: kajti milosti polne darove prejemajo le tisti, ki imajo notranjo dejavnost in bdijo nad svojo dušo.

O ohranjanju srca

Svoje srce moramo budno varovati pred nespodobnimi mislimi in vtisi, po besedah Pritočnika: »Varujte svoje srce z vsem, kar varujete, kajti iz njega izvira življenje« (Pregovori 4,23).

Iz budnega varovanja srca se v njem rodi čistost, za katero je po zagotovilu na voljo Gospodova vizija večna resnica: »Blagor čistim v srcu, kajti Boga bodo videli« (Mt 5,8).

Kar je najboljšega, je priteklo v srce, tega ne smemo izlivati po nepotrebnem; kajti takrat je le zbrano lahko varno pred vidnimi in nevidni sovražniki ko se hrani kot zaklad v notranjosti srca.

Srce le takrat vre, ko ga razžiga božanski ogenj, ko je v njem živa voda; ko se vse izlije, postane hladno in človek zmrzne.

O mislih in telesnih gibih

Nečistih misli moramo biti čisti, še posebej, ko molimo k Bogu, kajti med smradom in vonjem ni soglasja. Kjer so misli, so tudi dodatki. Zato moramo odbiti prvi napad grešnih misli in jih pregnati iz zemlje svojega srca. Medtem ko so babilonski otroci, to je zle misli, še dojenčki, jih je treba razbiti in zdrobiti ob kamen, ki je Kristus; zlasti tri glavne strasti: požrešnost, denaroljubje in nečimrnost, s katerimi je hudič skušal premamiti celo našega Gospoda ob koncu svojega podviga v puščavi.

Hudič »preži na skrivnih krajih kakor lev v brlogu; čaka” (Ps. 9:30) in nam na skrivaj postavlja zanke nečistih in hudobnih misli. Torej, takoj, ko vidimo, jih moramo raztopiti s pobožnim premišljevanjem in molitvijo.

Zahteva podvig in veliko čuječnost, da je med psalmodijo naš um v harmoniji s srcem in ustnicami, da se v naši molitvi ne pomeša smrad s kadilom. Kajti Gospod se gnusi srce z nečistimi mislimi.

Nenehno, dan in noč, s solzami stopajmo pred obličje Božje dobrote, naj On očisti naša srca vsake hude misli, da bomo lahko vredno hodili po poti svojega poklica in mu s čistimi rokami prinašali darove svojih. storitev.

Če se ne strinjamo z zlimi mislimi, ki jih je vsadil hudič, potem delamo dobro. Nečisti duh ima močan vpliv samo na strastnega; ampak napada tiste, ki so bili očiščeni strasti samo od zunaj ali navzven.

Ali je mogoče, da mlad človek ne bi bil ogorčen nad mesenimi mislimi? Moramo pa moliti Gospoda Boga, da bi iskra hudobnih strasti ugasnila že na začetku. Potem se plamen strasti v človeku ne bo okrepil.

O prepoznavanju delovanja srca

Ko človek prejme nekaj božjega, se njegovo srce veseli; in ko je hudičevo, je v zadregi.

Krščansko srce, ko je sprejelo nekaj božjega, ne zahteva ničesar drugega s strani prepričanja, ali je to resnično od Gospoda; toda prav s tem dejanjem se prepriča, da je nebeško: kajti v sebi čuti duhovne sadove: »ljubezen, veselje, mir, potrpežljivost, dobrotljivost, dobrota, vera« (Gal 5,22).

Nasprotno, tudi če bi se hudič spremenil v angela luči (2 Kor 11,14) ali bi si zamislil verjetne misli; srce pa še vedno čuti nekakšno nejasnost in vznemirjenost v mislih. Ob razlagi tega je sv. Makarij iz Egipta pravi: »Tudi če bi si (satan) predstavljal svetla videnja, dobro delovanje davka sploh ne bi bilo mogoče: skozi katerega znano znamenje njegova dela se zgodijo« (Homilija 4, 13. poglavje).

Torej, iz teh različnih dejanj srca se lahko človek nauči, kaj je božje in kaj hudičevo, kot je sv. Gregor Sinait: »iz tega dejanja boš lahko spoznal sijočo luč v svoji duši, ali obstaja Bog ali Satan« (Philokalia, I. del, Gregor Sinait. O molku).

O kesanju

Kdor se hoče rešiti, mora imeti vedno srce nagnjeno k kesanju in skesanosti, kot pravi psalmist: »Daritev Bogu je skesani duh; Ne boš zaničeval strtega in ponižnega srca, o Bog« (Ps 50,19). V takem skesanem duhu lahko človek udobno in udobno preide zvijačne spletke ponosnega hudiča, katerega ves trud je vznemiriti človekovega duha in zasejati njegovo ljuljko v ogorčenosti, po besedah evangelija: »Ko služabniki prišli domači, so mu rekli: Gospodar! ali nisi posejal dobrega semena na svoji njivi? od kod prihaja ljuljka? Rekel jim je: »To je storil sovražnik človeka« (Mt 13,27–28).

Ko človek poskuša imeti ponižno srce in nemoteno, a mirno misel, potem so vse sovražnikove spletke neučinkovite, kajti kjer je mir misli, tam počiva sam Gospod Bog - Njegovo mesto je na svetu (Ps. 76:3).

Začetek kesanja izvira iz strahu božjega in pozornosti, kot pravi mučenik Bonifacij: »strah božji oče je pozornost in pozornost je mati notranjega miru, saj rodi vest, ki to počne, duša pa kot v kakšni čisti in nemoteni vodi zagleda lastno grdoto in tako se rodijo zametki in korenina kesanja. .”

Skozi življenje s svojimi grehi žalimo Božje veličastvo, zato se moramo vedno ponižati pred njim in prositi za odpuščanje naših dolgov.

Ali je možno, da blažena oseba po padcu vstane?

Možno je, kot pravi psalmist: »Močno so me potisnili, da sem padel, a Gospod me je podpiral« (Ps. 117,13), kajti ko je prerok Natan obsodil Davida njegovega greha, se je ta takoj pokesal. prejel odpuščanje (2 Sam., 12:13).

Primer tega je ta puščavnik, ki je, ko je šel po vodo k izviru, padel v greh s svojo ženo in se vrnil v svojo celico, ko je spoznal svoj greh, spet začel voditi asketsko življenje, kot prej, ne da bi se oziral na nasvet sovražnika, ki mu je naložil breme greha in ga odvrnil od asketskega življenja. Bog je ta dogodek razodel nekemu očetu in naročil njegovemu bratu, ki je zapadel v greh, naj mu ugaja za zmago nad hudičem.

Ko se iskreno pokesamo svojih grehov in se z vsem srcem obrnemo k našemu Gospodu Jezusu Kristusu, se nas razveseli, ustanovi praznik in zanj skliče sile, ki so mu drage, in jim pokaže drahmo, ki jo je ponovno pridobil, tj. kraljeva podoba in podoba. Izgubljeno ovco položi na svoje rame in jo pelje k svojemu Očetu. V bivališčih vseh, ki se veselijo, Bog postavi dušo skesanega skupaj s tistimi, ki niso pobegnili od njega.

Zato se ne obotavljajmo, da se hitro obrnemo k svojemu milostljivemu Učitelju in se ne vdajmo malomarnosti in obupu zavoljo svojih težkih in neštetih grehov. Obup je najpopolnejša radost za hudiča. To je greh v smrt, kot pravi Sveto pismo (1 Janez 5:16).

Mimogrede, kesanje greha je v tem, da ga ne storimo več.

Kakor obstaja zdravilo za vsako bolezen, tako obstaja kesanje za vsak greh.

Zato se nedvomno približajte kesanju in posredovalo bo za vas pred Bogom.

O molitvi

Tisti, ki se resnično odločijo služiti Gospodu Bogu, morajo vaditi spomin na Boga in nenehno moliti Jezusa Kristusa, govoreč v mislih: "Gospod Jezus Kristus, Božji sin, usmili se me grešnika."

S takšno vajo, ob varovanju pred motnjami in ohranjanju miru vesti, se lahko približamo Bogu in združimo z njim. Kajti po besedah sv. Izaka Sirija, razen z neprekinjeno molitvijo se ne moremo približati Bogu (Beseda 69).

Podoba molitve je zelo pristajala sv. Simeon Novi Teolog (Philokalia, I. del). Njegovo dostojanstvo je zelo dobro prikazal sv. Krizostom: veličina, pravi, je orožje molitve, zaklad je neskončen, bogastvo se nikoli ne porabi, zatočišče je brez skrbi, vino tišine in tema dobrote je korenina, vir in mati (Sk. 5 .O nerazumljivem).

V cerkvi je koristno stati v molitvi z zaprtimi očmi v notranji pozornosti; odprite oči samo takrat, ko postanete malodušni ali vas spanec teži in vas mika, da bi zadremali; potem bi morali oči obrniti na sliko in svečo, ki gori pred njo.

Če te v molitvi zgodi, da te um zapelje v ropanje misli, se moraš ponižati pred Gospodom Bogom in prositi odpuščanja, rekoč: »Grešil sem, Gospod, v besedi, dejanju, misli in z vsem svojim čustva.”

Zato se je treba vedno truditi, da se ne predajamo razpršenim mislim, kajti s tem se duša po hudičevem delovanju odmika od spomina na Boga in njegovo ljubezen, kakor sv. Makarij pravi: ves ta trud je, da našega nasprotnika odvrnemo od spomina na Boga ter od strahu in ljubezni (Sk. 2, pogl. 15).

Ko sta um in srce združena v molitvi in misli duše niso razpršene, takrat je srce ogreto z duhovno toplino, v kateri sije Kristusova luč, ki napolnjuje celotno notranjost človeka z mirom in veseljem.

Vsi svetniki in menihi, ki so se odpovedali svetu, so vse življenje jokali v upanju na večno tolažbo, po zagotovilu Odrešenika sveta: »Blagor žalujočim, kajti potolaženi bodo« (Mt 5,4) .

Zato bi morali jokati za odpuščanje naših grehov. Naj nas o tem prepričajo besede: »Kdor joka seme, se povrne z veseljem, nosi svoje snope« (Ps 125,6) in besede sv. Izak Sirski: »Z jokom si zmoči oči, da se Sveti Duh spusti nate in te opere umazanije tvoje zlobe. Poteši svojega Gospoda s solzami, da pride k tebi« (Sk. 68. O odrekanju svetu).

Ko v molitvi jočemo in takoj poseže smeh, je to posledica hudičeve zvitosti. Težko je razumeti skrivna in subtilna dejanja našega sovražnika.

Komur tečejo solze nežnosti, njegovo srce obsijejo žarki sonca resnice – Kristusa Boga.

O Kristusovi luči

Da bi sprejeli in videli Kristusovo luč v srcu, se je treba čim bolj odvrniti od vidnih predmetov. Po čiščenju duše s kesanjem in dobrimi deli in zapiranju telesnih oči z vero v Križanega, je treba um potopiti v srce in klicati z imenom našega Gospoda Jezusa Kristusa; in takrat, v skladu z vnemo in gorečnostjo duha do Ljubljenega, človek najde zadovoljstvo v priklicanem imenu, kar vzbudi željo po iskanju višjega razsvetljenja.

Ko se s tako vajo dotakne um v srcu, bo zasijala Kristusova luč, ki bo osvetlila tempelj duše s svojim božanskim sijajem, kot pravi prerok Malahija: »Toda za vas, ki častite moje ime, sonce pravičnosti bo vzšlo in ozdravilo v njegovih žarkih« (Mal., 4:2).

Ta luč je tudi življenje po evangeljski besedi: »V njem je bilo življenje in življenje je bilo luč ljudi« (Jn 1,4).

Ko človek notranje premišljuje večno luč, je njegov um čist in nima nobenih čutnih idej, toda ko je popolnoma potopljen v kontemplacijo neustvarjene dobrote, pozabi na vse čutno in noče premišljevati samega sebe; ampak se hoče skriti v osrčje zemlje, da ne bi bil prikrajšan za to pravo dobro – Boga.

O pozornosti sebi

Tisti, ki hodijo po poti pozornosti, naj ne verjamejo samo v svoje srce, ampak morajo svoja srčna dejanja in svoje življenje zaupati Božji postavi in dejavnemu življenju asketov pobožnosti, ki so prestali tak podvig. S tem sredstvom se lahko lažje znebite hudobnega in jasneje vidite resnico.

Um pozornega človeka je kot postavljeni stražar ali budni varuh notranjega Jeruzalema. Stoječ na vrhuncu duhovnega premišljevanja gleda z očesom čistosti na nasprotujoče si sile, ki hodijo okoli in napadajo njegovo dušo, kot pravi psalmist: »in moje oko je gledalo moje sovražnike« (Ps 53,9).

Hudič ni skrit pred njegovimi očmi, rjove kot lev in išče koga, da bi ga požrl (1 Pt 5,8), in »hudobni so napeli lok, nataknili puščico na tetivo, da streljajo v temo. pri pravičnih v srcu« (Ps. 10). :2).

Zato bo taka oseba, po nauku božanskega Pavla, prevzela vso Božjo bojno opremo, da bi se uprla hudobnemu dnevu in, ko je vse premagala, obstala (Efež. 6,13) in s tem orožjem, s pomočjo božje milosti odbija vidne napade in premaga nevidne bojevnike.

Tisti, ki hodijo po tej poti, naj ne poslušajo tujih govoric, od katerih se lahko glava napolni z praznimi in praznimi mislimi in spomini; vendar morate biti pozorni nase.

Še posebej na tej poti je treba paziti, da se ne obračamo na tuje zadeve, da ne razmišljamo in ne govorimo o njih, kot pravi psalmist: »V stvareh ljudi, po besedi tvojih ust, sem se varoval pred pota zatiralca« (Ps. 16,4) , in moli Gospoda: »Očisti me mojih skrivnosti in zadrži svojega služabnika spletk« (Ps. 18,13-14).

Človek naj bo pozoren na začetek in konec svojega življenja, ravnodušen pa naj bo do sredine, kjer se zgodi sreča ali nesreča. Da bi ohranili pozornost, se morate umakniti vase, po Gospodovem glagolu: »Nikogar ne pozdravljaj na cesti« (Lk 10,4), torej ne govoriti po nepotrebnem, razen če kdo teče za teboj, da bi slišati kaj koristnega od tebe.

O strahu božjem

Človek, ki si je zadal hoditi po poti notranje pozornosti, mora imeti najprej strah pred Bogom, ki je začetek modrosti.

Te preroške besede naj bodo vedno vtisnjene v njegov um: »Služite Gospodu s strahom in veselite se pred njim s trepetom« (Ps 2,11).

Po tej poti mora hoditi skrajno previdno in spoštljivo do vsega svetega in ne brezskrbno. V nasprotnem primeru moramo biti previdni, da se zanj ne nanaša ta božji ukaz: »Preklet, kdor malomarno opravlja delo Gospodovo« (Jer 48,10).

Tukaj je potrebna spoštljiva previdnost, ker je to morje, to je srce s svojimi mislimi in željami, ki jih je treba očistiti s pozornostjo, veliko in prostrano, tam so plazilci, ki jih je nešteto, to je veliko nečimrnih, napačnih. in nečiste misli, generiranje zlih duhov.

Boj se Boga, pravi Modri, in izpolnjuj njegove zapovedi (Prid. 12,13). In z izpolnjevanjem zapovedi boš močan v vsem, kar delaš, in tvoje delo bo vedno dobro. Kajti, boječ se Boga, boš vse dobro delal iz ljubezni do njega. Toda ne bojte se hudiča; Kdor se Boga boji, bo premagal hudiča: zanj je hudič nemočen.

Dve vrsti strahu: če nočeš delati zla, potem se boj Gospoda in ne delaj tega; in če hočeš delati dobro, potem se boj Gospoda in delaj to.

Toda nihče si ne more pridobiti strahu pred Bogom, dokler ni osvobojen vseh življenjskih skrbi. Ko je um nepreviden, ga žene strah pred Bogom in ga pritegne ljubezen do Božje dobrote.

O odrekanju svetu

Strah pred Bogom se pridobi, ko se človek, ki se je odpovedal svetu in vsemu na svetu, osredotoči vse svoje misli in občutke v eno samo predstavo o Božjem zakonu in se popolnoma potopi v kontemplacijo Boga in občutenje Boga. blaženost, obljubljena svetnikom.

Ne morete se odpovedati svetu in priti v stanje duhovne kontemplacije, medtem ko ostanete v svetu. Kajti dokler se strasti ne umirijo, je nemogoče doseči duševni mir. A strasti se ne bodo polegle, dokler bomo obkroženi s predmeti, ki burijo strasti. Da bi dosegli popolno brezstrastnost in dosegli popolno tišino duše, se morate veliko truditi v duhovnem razmišljanju in molitvi. Toda kako se je mogoče popolnoma in mirno potopiti v premišljevanje Boga in se učiti iz njegove postave ter se z vso dušo povzpeti k njemu v goreči molitvi, ostati sredi nenehnega hrupa vojskujočih se strasti v svetu? Svet leži v zlu.

Ne da bi se osvobodila sveta, duša ne more iskreno ljubiti Boga. Za vsakdanje stvari je po sv. Antiohija, tam je tako rekoč tančica zanjo.

Če mi, pravi isti učitelj, živimo v tujem mestu in je naše mesto daleč od tega mesta, in če svoje mesto poznamo, zakaj se potem obotavljamo v tujem mestu in si v njem pripravljamo polja in bivališča? In kako bomo peli pesem Gospodovo v tuji deželi? Ta svet je kraljestvo drugega, to je knez tega veka (Sl. 15).

O aktivnem in špekulativnem življenju

Človek je sestavljen iz telesa in duše, zato mora biti njegova življenjska pot sestavljena iz telesnih in duševnih dejanj – iz delovanja in kontemplacije.

Pot dejavnega življenja sestavljajo: post, vzdržnost, bdenje, klečanje, molitev in druga telesna dela, ki sestavljajo ozko in žalostno pot, ki po božji besedi vodi v večno življenje (Mt 7,14). ).

Pot kontemplativnega življenja je v povzdigovanju uma h Gospodu Bogu, v srčni pozornosti, umski molitvi in premišljevanju s takimi vajami duhovnih stvari.

Kdor hoče izkusiti duhovno življenje, mora začeti z dejavnim življenjem in nato priti do kontemplativnega življenja: kajti brez dejavnega življenja ni mogoče priti do kontemplativnega življenja.

Dejavno življenje nam služi za očiščenje grešnih strasti in nas povzdigne na stopnjo dejavne popolnosti; in nam s tem utira pot v kontemplativno življenje. Kajti samo tisti, ki so bili očiščeni strasti in izpopolnjeni, lahko začnejo to življenje, kot je to razvidno iz besed Svetega pisma: »Blagor čistim v srcu, kajti oni bodo Boga videli« (Mt 5,8) in iz besede sv. Gregor Teolog (v pridigi o sveti velikonoči): samo tisti, ki so najbolj izkušeni v svojih izkušnjah, lahko varno začnejo kontemplacijo.

K špekulativnemu življenju je treba pristopiti s strahom in trepetom, s skesanim srcem in ponižnostjo, z mnogimi preizkusi Svetega pisma in, če je mogoče, pod vodstvom kakšnega izkušenega starešine, ne pa z drznostjo in samovšečnostjo: drzno in pronicljivo. , po Gregoriju Sinaiti (O blodnjah in mnogih drugih pretvezah. Filokalija, I. del), ki je z arogantnostjo iskala svoje dostojanstvo, ga je prisiljena doseči pred časom. In če nekdo sanja o visokih dosežkih z mnenjem, željo satana in ni pridobil resnice, hudič to priročno ujame s svojimi zankami, kot njegov služabnik.

Če ni mogoče najti mentorja, ki bi nas lahko vodil v kontemplativno življenje, potem nas mora v tem primeru voditi Sveto pismo, kajti Gospod sam nam naroča, naj se učimo iz Svetega pisma, rekoč: »Preiskujte Sveto pismo. , kajti po njih mislite, da imate večno življenje« (Jn 5,39).

Prizadevati si je treba tudi za branje očetovih spisov in poskušati, kolikor je mogoče, po svojih močeh izvrševati, kar učijo, in se tako postopoma povzpeti od dejavnega življenja do popolnosti kontemplativnega življenja.

Kajti po besedah sv. Gregorja Bogoslovca (Beseda za sveto veliko noč), je najlepše, ko vsak zase dosežemo popolnost in darujemo Bogu, ki nas kliče, živo žrtev, sveto in vedno v vsem posvečeno.

Dejavnega življenja ne smemo opustiti niti takrat, ko je človek v njem uspel in je že prišel do kontemplativnega življenja: kajti to prispeva h kontemplativnemu življenju in ga povzdiguje.

Ko hodimo po poti notranjega in kontemplativnega življenja, je ne smemo oslabiti in zapustiti, saj nas ljudje, ki se oklepajo videza in čutnosti, presenečajo s svojimi mnenji, ki so nasprotna čutenju našega srca, in na vse možne načine poskušajo odvrniti nas preprečuje, da bi prehodili notranjo pot in nam na njej postavljale različne ovire: kajti po besedah cerkvenih učiteljev (blaženi Teodoret. Razlaga Pesmi pesmi) je kontemplacija duhovnih stvari boljša od poznavanja čutnih stvari.

Zato se ne sme obotavljati po tej poti, pri čemer smo v tem primeru potrjeni na božjo besedo: »Ne imejte zarota vsega, kar imenuje to ljudstvo zarota; in ne bojte se tega, kar se on boji, in ne bojte se.

Gospod nad vojskami - sveto ga častite in on je vaš strah in on je vaš trepet! (Iz 8,12–13).

O samoti in tišini

Predvsem pa se je treba krasiti s tišino; kajti Ambrož Milanski pravi: Videl sem mnoge rešene z molkom, a ne enega z mnogimi besedami. In spet eden od očetov pravi: molk je zakrament prihodnje dobe, besede pa so orodje tega sveta (Philokalia, II. del, 16. poglavje).

Preprosto sediš v svoji celici v tišini in pozornosti ter se na vse načine poskušaš približati Gospodu in Gospod te je pripravljen spremeniti iz človeka v angela: »Toda tega bom gledal: ponižen in skesan v duhu in tisti, ki trepeta pred mojo besedo« (Iz. ., 66:2).

Ko ostanemo v tišini, takrat sovražnik, hudič, nima časa, da bi dosegel skrito osebo srca: to je treba razumeti glede tišine v umu.

Tisti, ki se podvrže takemu podvigu, mora vse svoje zaupanje položiti na Gospoda Boga, po nauku apostola: »Vse svoje skrbi preložite nanj, kajti on skrbi za vas« (1 Pt 5,7). V tem podvigu mora biti stalen, po tem primeru po zgledu sv. Janeza tihega in puščavnika, ki je bil pri hoji po tej poti potrjen s temi Božjimi besedami: »Nikoli te ne bom zapustil in te ne bom zapustil« (Heb 13,5).

Če ni vedno mogoče ostati v samoti in tišini, živeti v samostanu in opravljati pokorščine, ki jih je dodelil opat; potem, čeprav je treba nekaj časa, ki ostane od pokorščine, posvetiti samoti in tišini, in za ta majhen čas Gospod Bog ne bo pustil, da bi vam poslal svoje bogato usmiljenje.

Iz samote in tišine se rodita nežnost in krotkost; delovanje tega slednjega v človekovem srcu lahko primerjamo s tiho Siloamsko vodo, ki teče brez hrupa in zvoka, kot o tem govori prerok Izaija: Siloamska voda, ki tiho teče (8,6).

Bivanje v celici v tišini, telovadbi, molitvi in poučevanju božje postave podnevi in ponoči naredi človeka pobožnega: kajti po besedah sv. očetov, meniška celica je babilonska jama, v kateri so trije mladeniči našli božjega sina (Philokalia, III. del, Peter Damaščanski, 1. knjiga).

Menih po besedah Efraima Sirca ne bo dolgo ostal na enem mestu, če najprej ne vzljubi tišine in vzdržnosti. Kajti tišina uči tišine in stalne molitve, vzdržnost pa naredi misli nezabavne. Končno čaka mirna država tiste, ki to pridobijo (zv. II).

O besednosti

Že samo besedičenje s tistimi, ki imajo nasprotno moralo od nas, je dovolj, da vznemiri notranjost pozornega človeka.

Najbolj žalostno pa je, da lahko to ugasne tisti ogenj, ki ga je naš Gospod Jezus Kristus prišel prinesti na zemljo v srcih ljudi: kajti nič ne more ugasniti ognja, ki ga Sveti Duh vdihne v srce meniha za posvečenje duša, kot pogovor in besednost in pogovor (Isaac Sirin, Sl. 8).

Konec uvodnega odlomka.

* * *

Podan uvodni del knjige Nauki Serafima Sarovskega (E. A. Eletskaya, 2012) priskrbel naš knjižni partner -

test1test2_test3test4 To je dodatek

1. O Bogu

Očetje so zapisali, ko so jih prosili: iščite Gospoda, a ne preskušajte, kje živi.

Kjer je Bog, tam ni zla. Vse, kar prihaja od Boga, je miroljubno in blagodejno ter vodi človeka v ponižnost in samoobsojanje.

Bog nam ne izkazuje svoje ljubezni do človeštva le, ko delamo dobro, ampak tudi, ko ga užalimo in jezimo. Kako potrpežljivo prenaša naše krivice! In ko kaznuje, kako sočutno kaznuje!

Če ne poznaš Boga, potem je nemogoče, da bi se v tebi vzbudila ljubezen do Njega; in Boga ne moreš ljubiti, če ga ne vidiš. Vizija Boga izhaja iz spoznanja o njem: kajti kontemplacija o njem ni pred spoznanjem o njem.

Ne bi smeli govoriti o božjih delih po polnem trebuhu, kajti v polnem trebuhu ni videnja božjih skrivnosti.

2. O razlogih za prihod Jezusa Kristusa na svet

Razlogi za prihod na svet Jezusa Kristusa, Božjega sina, so:

1. Božja ljubezen do človeštva: Kajti Bog je ljubil svet, saj je dal svojega edinorojenega Sina(Janez 3:16).

2. Obnova božje podobe in podobnosti v padlem človeku, kakor o tem poje sveta Cerkev (1. kanon o rojstvu sv. pesmi I): Ko je propadlo zaradi pregrehe v Božji podobi, je vse, kar je bilo, vsa pokvarjenost, ki obstaja, odpadla od najboljšega božanskega življenja, znova prenovljena s strani modrega Stvarnika.

3. Rešitev človeških duš: Kajti Bog svojega Sina ni poslal na svet, da bi svet sodil, ampak naj bo svet odrešen po njem(Janez 3:17).

Torej, sledimo cilju našega Odrešenika, Gospoda Jezusa Kristusa, moramo živeti v skladu z njegovim božanskim naukom, da bi po tem lahko prejeli odrešenje za naše duše.

3. O veri v Boga

Najprej morate verjeti v Boga, kakršen je, in On nagrajuje tiste, ki ga iščejo(Heb 11,6).

Vera brez del je mrtva(Jakob 2:26); in dela vere so: ljubezen, mir, potrpežljivost, usmiljenje, ponižnost, nošenje križa in življenje v duhu. Samo takšna vera se pripisuje resnici. Prave vere ne more biti brez del: kdor resnično veruje, ima dela.

4. O upanju

Vsi, ki imajo trdno upanje v Boga, so povzdignjeni k njemu in obsijani s sijem večne luči.

Če človek sploh nima skrbi zase zaradi ljubezni do Boga in dela kreposti, saj ve, da Bog skrbi zanj, je takšno upanje resnično in modro. Če pa človek sam skrbi za svoje zadeve in se obrne k Bogu v molitvi šele, ko ga že doletijo neizogibne težave, in v svoji moči ne vidi sredstev, da bi jih preprečil, in začne upati na Božjo pomoč, je takšno upanje zaman in lažno. Resnično upanje išče edino Božje kraljestvo in je prepričano, da bo vse zemeljsko, kar je potrebno za začasno življenje, nedvomno dano. Srce ne more imeti miru, dokler ne pridobi tega upanja. Pomirila ga bo in napolnila z veseljem. O tem upanju so govorila častitljiva in presveta usta: Pridite k meni vsi, ki ste trudni in obremenjeni, in jaz vam bom dal počitek(Matej 11:28), to je, zaupajte vame in se potolažite pred trudom in strahom.

Evangelij po Luku pravi o Simeonu: in ne da bi mu Sveti Duh obljubil, da ne bo videl smrti, preden sploh ni videl Kristusa Gospoda(Luka 2:26). In ni ubil svojega upanja, ampak je čakal na hrepenečega Odrešenika sveta in ga veselo sprejel v naročje, rekel: Zdaj me pustiš, Gospod, da grem v tvoje kraljestvo, hrepenel po meni, ker sem prejel moje upanje - Kristusa Gospoda.

5. O božji ljubezni

Kdor ljubi samega sebe, ne more ljubiti Boga. In kdor ne ljubi samega sebe zaradi ljubezni do Boga, ljubi Boga.

Kdor resnično ljubi Boga, se ima za tujca in neznanca na tej zemlji; kajti z dušo in umom v svojem stremljenju k Bogu premišljuje samo Njega.

Duša, napolnjena z Božjo ljubeznijo, se med izstopom iz telesa ne bo bala princa zraka, ampak bo letela z angeli, kakor iz tuje dežele v domovino.

6. Proti pretirani negi

Pretirana skrb za življenjske stvari je značilna za nevernega in strahopetnega človeka. In gorje nam, če sami zase ne upamo v Boga, ki skrbi za nas! Če mu ne pripisujemo vidnih koristi, ki jih uživamo v sedanji dobi, kako lahko potem pričakujemo od njega tiste koristi, ki so obljubljene v prihodnosti? Ne bodimo tako nezvesti, ampak raje iščimo pred Božjim kraljestvom in vse to nam bo dodano, po Odrešenikovi besedi (Mt 6,33).

Bolje je, da preziramo tisto, kar ni naše, to je začasno in minljivo, in da želimo svoje, to je neminljivost in nesmrtnost. Kajti ko bomo neminljivi in nesmrtni, takrat bomo vredni vidnega premišljevanja Boga, kakor apostoli pri presveti preobrazbi, in bomo deležni višje duševne edinosti z Bogom, kakor nebeški umi. Kajti mi bomo kakor angeli in božji sinovi, vstajenje sinov(Lukež 20:36).

7. O skrbi za dušo

Človekovo telo je kot prižgana sveča. Sveča mora dogoreti in človek mora umreti. Duša pa je nesmrtna, zato bi morala skrbeti bolj za dušo kot za telo: Kaj pomaga človeku, če pridobi ves svet, svojo dušo pa pogubi, ali če izdaja za svojo dušo?(Mr 8,36; Matej 16,26), za katerega, kot veste, nič na svetu ne more biti odkupnina? Če je ena sama duša dragocenejša od celega sveta in kraljestva tega sveta, potem je nebeško kraljestvo neprimerno dragocenejše. Dušo najbolj dragoceno častimo iz razloga, kot pravi Makarij Veliki, ker se Bog ni udovolil komunicirati s čimer koli in se združiti s svojo duhovno naravo, ne z nobenim vidnim bitjem, ampak z eno osebo, ki jo je ljubil bolj kot vse svoje. bitja (Makarij Veliki. Beseda o svobodi duha. 32. poglavje).

8. S čim mora biti duša oskrbljena?

Duša mora biti oskrbljena z Božjo besedo: kajti Božja beseda je, kot pravi Gregor Teolog, angelski kruh, s katerim se hranijo duše, lačne Boga. Predvsem pa se je treba vaditi v branju Nove zaveze in Psalterja, kar naj počne tisti, ki je vreden. Iz tega prihaja razsvetljenje v umu, ki se spremeni z božansko spremembo.

Morate se usposobiti tako, da se zdi, da vaš um lebdi v Gospodovem zakonu, po katerem bi morali, če ste vodeni, urediti svoje življenje.

Ko človek oskrbi svojo dušo z Božjo besedo, se napolni z razumevanjem, kaj je dobro in kaj zlo.

Telesno delo in telovadba v božjih spisih, uči Rev. Izak Sirski, varuj čistost.

Dokler človek ne sprejme Tolažnika, potrebuje božanske spise, da se mu vtisne v um spomin na dobre stvari in da se bo zaradi nenehnega branja v njem obnovila želja po dobrem in zaščitila njegovo dušo pred subtilnimi potmi greh (Izak Sirski. Sl. 58).

Predvsem pa mora človek to storiti zase, da si pridobi duševni mir, po naukih psalmista, Mir mnogim, ki ljubijo tvoj zakon, o Gospod.(Ps. 119, 165).

9. O duhovnem miru

V Kristusu ni nič boljšega od miru in v njem je uničeno vsako bojevanje zraka in zemeljskih duhov: Naš boj ni proti krvi in mesu, ampak proti začetku in oblastem ter vladarju teme tega sveta, proti duhovni hudobiji na višavah.(Efež. 6:12).

Ko nekdo hodi v mirni dispenziji, tako rekoč z žlico vleče duhovne darove.

Sveti očetje, ki so živeli mirno in obsenjeni z Božjo milostjo, so živeli dolgo.

Ko človek pride do mirne dispenzacije, potem lahko iz sebe in na druge izlije luč razsvetljenja razuma; Najprej mora človek ponoviti te besede prerokinje Ane: naj nobena veličina ne pride iz tvojih ust(1 Samuelova 2:3) in Gospodove besede: Hinavec, najprej odstrani poleno iz svojih las; potem boš videl, da si odstranil pego iz las svojega brata.(Mt 7,5).

Naš Gospod Jezus Kristus je pred smrtjo zapustil ta svet svojim učencem, kot neprecenljiv zaklad, rekoč: mir vam zapuščam, svoj mir vam dajem(Janez 14:27). O njem govori tudi apostol: in mir božji, ki presega vsak razum, naj varuje vaša srca in vaše misli v Kristusu Jezusu(Fil 4, 7).

Če človek ne skrbi za posvetne potrebe, potem ne more imeti miru v duši.

Duševni mir se pridobi z žalostjo. Sveto pismo pravi: šel skozi ogenj in vodo in nas pripeljal do počitka(Ps. 65:12). Za tiste, ki hočejo ugoditi Bogu, pot vodi skozi mnoge žalosti.

K notranjemu miru nič ne pripomore tako kot tišina in, kolikor je le mogoče, nenehno pogovarjanje s samim seboj in redki pogovori z drugimi.

Zato moramo osredotočiti vse svoje misli, želje in dejanja, da bi prejeli Božji mir in vedno vzklikati s Cerkvijo: Gospod naš Bog! mir nam daj(Iz 26,12).

10. O ohranjanju duhovnega miru

Takšna vaja lahko prinese tišino v človeško srce in ga naredi za bivališče samega Boga.

Če je nemogoče ne biti ogorčen, potem je treba vsaj poskušati držati jezik za zobmi, kot pravi psalmistov glagol: zmeden in brez besed(Ps. 76:5).

V tem primeru si lahko za vzor vzamemo sv. Spyridon Trimifuntsky in sv. Efraim Sirski. Najprej ( čet. Min., dec. 12, v svojem življenju) utrpel žalitev na ta način: ko je na prošnjo grškega kralja vstopil v palačo, se mu je eden od služabnikov, ki so bili v kraljevi sobi, imel za berača, smejal, ni spustil v komoro, nato pa ga udaril in po ličnici; sv. Spiridon, ki je bil prijazen, je po Gospodovi besedi drugega spreobrnil k njemu (Mt 5,39).

Rev. Efraim ( čet. Min., jan. 28, v svojem življenju), medtem ko se je postil v puščavi, je bil učenec na ta način prikrajšan za hrano: učenec, ki mu je prinesel hrano, je med potjo nejevoljno razbil posodo. Menih, ko je videl žalostnega učenca, mu je rekel: Ne žaluj, brat, če nočeš, da pride hrana k nam, potem bomo šli k njej; in šel je ter se usedel k razbiti posodi in nabral hrane ter jo jedel; tako je bil brez jeze.

In kako premagati jezo, je to razvidno iz življenja velikega Pajzija ( čet. Min., 19. junija v svojem življenju), ki je prosil Gospoda Jezusa Kristusa, ki se mu je prikazal, naj ga osvobodi jeze; in Kristus mu je rekel: Če hočeš premagati jezo in bes, si ne zaželi ničesar, ne sovraži nikogar, ne zaničuj nikogar..

Ko ima človek veliko pomanjkanje stvari, potrebnih za telo, je težko premagati malodušje. A to bi seveda moralo veljati za šibke duše.

11. O ohranjanju srca

Svoja srca moramo budno varovati pred nespodobnimi mislimi in vtisi, po besedah Pritočnika: z vso skrbjo varuj svoje srce pred temi stvarmi, ki prihajajo iz trebuha(Pregovori 4:23).

Iz budnega varovanja srca se v njem rodi čistost, za katero je na voljo Gospodovo videnje, po zagotovilu večne resnice: Blagor tistim, ki so čistega srca, saj bodo videli Boga(Mt 5,8).

Kar je najboljšega, je priteklo v srce, tega ne smemo izlivati po nepotrebnem; kajti takrat je le zbrano lahko varno pred vidnimi in nevidnimi sovražniki, ko se hrani kot zaklad v notranjosti srca.

Srce le takrat vre, ko ga razžiga božanski ogenj, ko je v njem živa voda; ko se vse izlije, postane hladno in človek zmrzne.

12. O mislih in mesenih gibih

Hudič je kot lev, skriva se v lastni ograji(Ps 9,30), skrivaj nam postavlja mreže nečistih in nečistih misli. Torej, takoj, ko vidimo, jih moramo raztopiti s pobožnim premišljevanjem in molitvijo.

Zahteva podvig in veliko čuječnost, da je med psalmodijo naš um v harmoniji s srcem in ustnicami, da se v naši molitvi ne pomeša smrad s kadilom. Kajti Gospod se gnusi srce z nečistimi mislimi.

13. O prepoznavanju delovanja srca

Ko človek prejme nekaj božjega, se njegovo srce veseli; in ko je hudičevo, je v zadregi.

Krščansko srce, ko je sprejelo nekaj božjega, ne zahteva ničesar drugega s strani prepričanja, ali je to resnično od Gospoda; toda prav s tem dejanjem se prepriča, da je nebeško: kajti v sebi čuti duhovne sadove: ljubezen, veselje, mir, potrpežljivost, dobrota, usmiljenje, vera, krotkost, samoobvladovanje(Gal 5,22).

Nasprotno, tudi če je bil hudič preoblikovan v angela luči (2 Kor 11,14) ali si je zamislil verjetne misli; srce pa še vedno čuti nekakšno nejasnost in vznemirjenost v mislih. Ob razlagi tega je sv. Makarij iz Egipta pravi: tudi če bi si (satan) predstavljal svetla videnja, nikakor ne bi bilo mogoče dobro delovanje davka: skozi katerega se zgodi določeno znamenje njegovih dejanj (Homilija 4, 13. poglavje).

Torej, iz teh različnih dejanj srca se lahko človek nauči, kaj je božje in kaj hudičevo, kot je sv. Gregor Sinait: iz tega dejanja boš lahko spoznal sijočo luč v svoji duši, ali obstaja Bog ali Satan ( Filokalija, I. del, Gregor Sin. O tišini).

14. O kesanju

Kdor hoče biti odrešen, mora imeti srce vedno nagnjeno in skesano k kesanju, pravi psalmist: daritev Bogu, strtega duha, skesanega in ponižnega srca Bog ne bo zaničeval(Ps. 50:19). V takem skesanem duhu lahko človek udobno in udobno preide zvijačne spletke ponosnega hudiča, katerega ves trud je vznemiriti človekovega duha in zasejati njegovo ljuljko v ogorčenosti, po besedah evangelija: Gospod, ali nisi posejal dobrega semena v svoji vasi? Od kod nam ljuljka? Rekel je: sovražnik ljudi je to storil.(Mt 13,27–28).

Ko človek poskuša imeti ponižno srce in nemoteno, a mirno misel, potem so vse sovražnikove spletke neučinkovite, kajti kjer je mir misli, tam počiva sam Gospod Bog - Njegovo mesto je na svetu(Ps. 75:3).

Začetek kesanja je iz strahu božjega in pozornosti, kot pravi mučenik Bonifacij ( čet. Min., dec. 19, v svojem življenju): strah božji, oče pozornosti, pozornost pa je mati notranjega miru, kajti tega rodi vest, ki to počne, in duša kot v čisti in nemoteni vodi vidi svojo lastno nelepoto in tako se prvine in korenine rodijo kesanje.

Skozi življenje s svojimi grehi žalimo Božje veličastvo, zato se moramo vedno ponižati pred njim in prositi za odpuščanje naših dolgov.

Ali je možno, da blažena oseba po padcu vstane?

Po psalmu je mogoče: Obrnil sem se k hrani in Gospod me je sprejel(Ps. 117,13), kajti ko je prerok Natan obsodil Davida njegovega greha, je ta, ko se je pokesal, takoj prejel odpuščanje (2 Sam 12,13).

Primer tega je ta puščavnik, ki je, ko je šel po vodo, padel v greh s svojo ženo pri izviru in se vrnil v svojo celico, spoznal svoj greh, začel voditi asketsko življenje, kot prej, ne da bi upošteval nasvete sovražnika, ki mu je predstavljal težo greha in ga je oddaljil od asketskega življenja. Bog je ta dogodek razodel nekemu očetu in naročil njegovemu bratu, ki je zapadel v greh, naj mu ugaja za zmago nad hudičem.

Zato se ne obotavljajmo, da se hitro obrnemo k svojemu milostljivemu Učitelju in se ne vdajmo malomarnosti in obupu zavoljo svojih težkih in neštetih grehov. Obup je najpopolnejša radost za hudiča. je greh do smrti, kot pravi Sveto pismo (1 Janez 5:16).

Mimogrede, kesanje greha je v tem, da ga ne storimo več.

Kakor obstaja zdravilo za vsako bolezen, tako obstaja kesanje za vsak greh.

Zato se nedvomno približajte kesanju in posredovalo bo za vas pred Bogom.

15. O molitvi

Tisti, ki se zares odločijo služiti Gospodu Bogu, morajo vaditi spomin na Boga in nenehno moliti k Jezusu Kristusu ter v mislih govoriti: Gospod Jezus Kristus, Božji sin, usmili se me grešnika.

Podoba molitve je zelo pristajala sv. Simeon Novi Teolog ( prijaznost., del I). Njegovo dostojanstvo je zelo dobro prikazal sv. Krizostom: veličina, pravi, je orožje molitve, zaklad je neskončen, bogastvo se nikoli ne porabi, zatočišče je brez skrbi, vino tišine in tema dobrote je korenina, vir in mati (Marg. ff). 5, O nerazumljivem).

V cerkvi je koristno stati v molitvi z zaprtimi očmi v notranji pozornosti; odprite oči samo takrat, ko postanete malodušni ali vas spanec teži in vas mika, da bi zadremali; potem je treba obrniti oči na podobo in na svečo, ki gori pred njo.

Če se zgodi, da vas v molitvi vaš um zapelje v ropanje vaših misli, potem se morate ponižati pred Gospodom Bogom in prositi odpuščanja z besedami: Grešil sem, Gospod, z besedo, dejanjem, mislijo in vsemi svojimi občutki.

16. O solzah

Vsi svetniki in menihi, ki so se odpovedali svetu, so po zagotovilu Odrešenika sveta vse življenje jokali v upanju na večno tolažbo: blagor žalujočim, kajti potolaženi bodo(Mt 5,4).

Zato bi morali jokati za odpuščanje naših grehov. Naj nas o tem prepričajo besede Porfironosca: tisti, ki hodijo, hodijo in jokajo, mečejo svoje seme; tisti, ki prihajajo, pa bodo prišli z veseljem in jih prijeli za roke(Ps. 125,6) in besede sv. Izaka Sirijaca: z objokanimi očmi si zmoči lica, da se Sveti Duh spusti nate in te opere umazanije tvoje zlobe. Poteši svojega Gospoda s solzami, da pride k tebi (Sk. 68, O odrekanju svetu).

Ko v molitvi jočemo in takoj poseže smeh, je to posledica hudičeve zvitosti. Težko je razumeti skrivna in subtilna dejanja našega sovražnika.

Komur tečejo solze nežnosti, njegovo srce obsijejo žarki sonca resnice – Kristusa Boga.

17. O luči Kristusovi

Ko se s tako vajo dotakne um v srcu, takrat zasije Kristusova luč, ki razsvetli tempelj duše s svojim božanskim sijajem, kot pravi prerok Malahija: in sonce pravičnosti bo zasijalo nad vami, ki se bojite mojega imena(Mal. 4, 2).

Ta luč je tudi življenje po evangeljski besedi: v tem življenju ni in v življenju ni svetlobe človeka(Janez 1:4).

18. O pozornosti do sebe

Tisti, ki hodijo po poti pozornosti, naj ne verjamejo samo v svojem srcu, ampak morajo svoja srčna dejanja in svoje življenje zaupati božji postavi in dejavnemu življenju asketov pobožnosti, ki so prestali tak podvig. S tem sredstvom se lahko lažje znebite hudobnega in jasneje vidite resnico.

Um pozornega človeka je kot postavljeni stražar ali budni varuh notranjega Jeruzalema. Stoječ na vrhuncu duhovne kontemplacije gleda z očesom čistosti na nasprotujoče si sile, ki obidejo in napadajo njegovo dušo, kot pravi psalmist: in moje oko gleda na moje sovražnike(Ps. 53,9).

Hudič ni skrit pred njegovimi očmi, kakor rjoveč lev, ki išče koga, da bi ga požrl(1 Petrovo 5:8) in tisti, ki napenjajo svoj lok ustreliti desničarje v temo(Ps. 10,2).

Zato taka oseba, ki sledi nauku Božjega Pavla, sprejema vse božje orožje, da se bo mogel upreti na dan krutosti(Efež. 6:13) in s tem orožjem, ob pomoči božje milosti, odbija vidne napade in premaga nevidne bojevnike.

Tisti, ki hodijo po tej poti, naj ne poslušajo tujih govoric, od katerih se lahko glava napolni z praznimi in praznimi mislimi in spomini; vendar morate biti pozorni nase.

Še posebej na tej poti je treba paziti, da se ne obračamo na zadeve drugih ljudi, da ne razmišljamo in ne govorimo o njih, kot pravi psalmist: Moja usta ne bodo govorila o dejanjih ljudi(Ps. 16,4) in molite h Gospodu: očisti me mojih skrivnosti in tujcev prizanesi svojemu služabniku(Ps 18,13–14).

Človek naj bo pozoren na začetek in konec svojega življenja, ravnodušen pa naj bo do sredine, kjer se zgodi sreča ali nesreča. Če želite ohraniti pozornost, se morate umakniti vase, po Gospodovi besedi: ne poljubi nikogar na poti(Lk 10,4), to je, ne govori brez potrebe, razen če kdo teče za teboj, da bi od tebe slišal kaj koristnega.

19. O strahu božjem

Človek, ki si je zadal hoditi po poti notranje pozornosti, mora imeti najprej strah pred Bogom, ki je začetek modrosti.

Te preroške besede morajo biti vedno vtisnjene v njegovem umu: s strahom delajte za Gospoda in s trepetom se veselite v njem(Ps. 2:11).

Po tej poti mora hoditi skrajno previdno in spoštljivo do vsega svetega in ne brezskrbno. V nasprotnem primeru moramo biti previdni, da ta Božja določitev ne velja zanj: preklet bodi človek, malomarno opravljaj Gospodovo delo(Jeremija 48:10).

Tukaj je potrebna spoštljiva previdnost, ker to morje, to je srce s svojimi mislimi in željami, ki jih je treba očistiti s pozornostjo, velika in prostrana, plazilcev je tam, ni jih števila, to je, mnoge misli so prazne, napačne in nečiste, generacija zlih duhov.

Boj se Boga, pravi Modri, in izpolnjuj njegove zapovedi(Propovednik 12, 13). In z izpolnjevanjem zapovedi boš močan v vsem, kar delaš, in tvoje delo bo vedno dobro. Kajti, boječ se Boga, boš vse dobro delal iz ljubezni do njega. Toda ne bojte se hudiča; Kdor se Boga boji, bo premagal hudiča: zanj je hudič nemočen.

Dve vrsti strahu: če nočeš delati zla, potem se boj Gospoda in ne delaj tega; in če hočeš delati dobro, potem se boj Gospoda in delaj to.

Toda nihče si ne more pridobiti strahu pred Bogom, dokler ni osvobojen vseh življenjskih skrbi. Ko je um nepreviden, ga žene strah pred Bogom in ga pritegne ljubezen do Božje dobrote.

20. O odrekanju svetu

Ne morete se odpovedati svetu in priti v stanje duhovne kontemplacije, medtem ko ostanete v svetu. Kajti dokler se strasti ne umirijo, je nemogoče doseči duševni mir. Toda strasti ni mogoče pomiriti, dokler smo obkroženi s predmeti, ki strasti burijo. Da bi dosegli popolno brezstrastnost in dosegli popolno tišino duše, se morate veliko truditi v duhovnem razmišljanju in molitvi. Toda kako se je mogoče popolnoma in mirno potopiti v premišljevanje Boga in se učiti iz njegove postave ter se z vso dušo povzpeti k njemu v goreči molitvi, ostati sredi nenehnega hrupa vojskujočih se strasti v svetu? Svet leži v zlu.

Ne da bi se osvobodila sveta, duša ne more iskreno ljubiti Boga. Za vsakdanje stvari je po sv. Antiohija, tam je tako rekoč tančica zanjo.

Če mi, pravi isti učitelj, živimo v tujem mestu in je naše mesto daleč od tega mesta, in če svoje mesto poznamo, zakaj se potem obotavljamo v tujem mestu in si v njem pripravljamo polja in bivališča? In kako bomo peli pesem Gospodovo v tujih deželah? Ta svet je kraljestvo drugega, to je knez tega veka (Sl. 15).

21. O aktivnem in špekulativnem življenju

Človek je sestavljen iz telesa in duše, zato mora biti njegova življenjska pot sestavljena iz telesnih in duševnih dejanj – iz delovanja in kontemplacije.

Pot dejavnega življenja sestavljajo: post, vzdržnost, bdenje, klečanje, molitev in druga telesna dela, ki sestavljajo ozko in žalostno pot, ki po božji besedi vodi v večni trebuh (Mt 7,14). ).

Pot kontemplativnega življenja je v povzdigovanju uma h Gospodu Bogu, v srčni pozornosti, umski molitvi in premišljevanju s takimi vajami duhovnih stvari.

Dejavno življenje nam služi za očiščenje grešnih strasti in nas povzdigne na stopnjo dejavne popolnosti; in nam s tem utira pot v kontemplativno življenje. Kajti le tisti, ki so bili očiščeni strasti in izpopolnjeni, lahko začnejo to življenje, kot je to razvidno iz besed Svetega pisma: blaženost čistega srca: saj bodo videli Boga(Mt 5,8) in iz besed sv. Gregor Teolog (v pridigi o sveti velikonoči): samo tisti, ki so najbolj izkušeni v svojih izkušnjah, lahko varno začnejo kontemplacijo.

K špekulativnemu življenju je treba pristopiti s strahom in trepetom, s skesanim srcem in ponižnostjo, z mnogimi preizkusi Svetega pisma in, če je mogoče, pod vodstvom kakšnega izkušenega starešine, ne pa z drznostjo in samovšečnostjo: drzno in pronicljivo. , po Gregorju Sinaitu (O prelesti in mnogih drugih pretvezah. prijaznost., I. del), ko je z arogantnostjo iskal svoje dostojanstvo, je prisiljen priti pred svojim časom. In še enkrat: če kdo sanja o visokih dosežkih s svojim mnenjem, željo Satana, in ne pridobi resnice, se hudič tega priročno ujame s svojimi zankami, kot njegov služabnik.

Če ni mogoče najti mentorja, ki bi nas lahko vodil v kontemplativno življenje, potem nas mora v tem primeru voditi Sveto pismo, kajti sam Gospod nam naroča, naj se učimo iz Svetega pisma, rekoč: poskusite Sveto pismo, kot da mislite, da je v njem večno življenje(Janez 5:39).

Kajti po besedah sv. Gregorja Bogoslovca (Beseda za sveto veliko noč), je najlepše, ko vsak zase dosežemo popolnost in darujemo Bogu, ki nas kliče, živo žrtev, sveto in vedno v vsem posvečeno.

Dejavnega življenja ne smemo opustiti niti takrat, ko je človek v njem uspel in je že prišel do kontemplativnega življenja: kajti to prispeva h kontemplativnemu življenju in ga povzdiguje.

Ko hodimo po poti notranjega in kontemplativnega življenja, je ne smemo oslabiti in zapustiti, ker nas ljudje, ki se oklepajo videza in čutnosti, presenečajo z nasprotnostjo svojih mnenj do samega srca in skušajo na vse možne načine odvrniti. da ne gremo po notranji poti in nam na njej postavlja različne ovire. : kajti po mnenju cerkvenih učiteljev (blaženi Teodoret. Tolkov. na Pesem pesmi), ima kontemplacija duhovnih stvari prednost pred spoznavanjem svetih stvari.

Zato se ne bi smeli obotavljati, da bi sledili tej poti s kakršnim koli nasprotovanjem, v tem primeru potrjeni na Božjo besedo: Ne bojmo se jih, vznemirjajmo se, kajti Bog je z nami. Posvečimo Gospoda, našega Boga, v srčnem spominu na njegovo božje ime in izpolnjevanje njegove volje, in on bo v našem strahu(Izaija 8, 12-13).

22. O samoti in tišini

Samo sedite v svoji celici v tišini in pozornosti ter se na vse načine poskušajte približati Gospodu in Gospod vas je pripravljen spremeniti iz človeka v angela: koga briga On reče Gledal bom le krotko in tiho in trepetajoče svoje besede(Izaija 66, 2).

Ko ostanemo v tišini, takrat sovražnik, hudič, nima časa, da bi dosegel skrito osebo srca: to je treba razumeti glede tišine v umu.

Kdor se podvrže takemu podvigu, mora vse svoje zaupanje položiti na Gospoda Boga, po nauku apostola: vrzi vso svojo žalost na Nan, kajti On skrbi zate(1 Petrovo 5:7). V tem podvigu mora biti stalen, po tem primeru po zgledu sv. Janez Tihi in Puščavnik ( čet. Min., dec. 3, v njegovem življenju), kar so na prehodu te poti potrdile te Božje besede: ne imam, da te zapusti, spodaj imam, da se umakne od tebe(Heb 13:5).

Iz samote in tišine se rodita nežnost in krotkost; delovanje tega slednjega v človeškem srcu je mogoče primerjati s tihimi vodami Siloama, ki tečejo brez hrupa in zvoka, kot o tem pravi prerok Izaija: vode Siloamlija, ki tečejo po tem (8, 6).

Bivanje v celici v tišini, telovadbi, molitvi in poučevanju božje postave podnevi in ponoči naredi človeka pobožnega: kajti po besedah sv. očetov, obstaja meniška celica babilonsko jamo, v kateri so trije mladeniči našli božjega sina (prijaznost., del III, Peter Damaščanski, knj. 1).

23. O besednosti

Že samo besedičenje s tistimi, ki imajo nasprotno moralo od nas, je dovolj, da vznemiri notranjost pozornega človeka.

Posebej se je treba varovati opravka z ženskim spolom: kajti kakor se topi voščena sveča, čeprav ni prižgana, ampak postavljena med prižgane, tako se menihu iz intervjuja z ženskim spolom neopazno sprosti srce, kot sv. . Izidor Pelusiot pravi tole: če (pravim svetim spisom) nekateri hudobni pogovori kvarijo dobre navade: potem bo pogovor z ženami dober, drugače je močan notranji človek na skrivaj kvariti s hudobnimi mislimi in čisto telo bo ostalo oskrunjeno. : kajti kaj je trše od kamna , da so vode mehkejše, sicer stalna pridnost in narava zmaguje; Če se uboga narava, ki se komaj premika, bori in od tiste stvari, ki nima nobene vrednosti, trpi in se zmanjšuje, potem zato, ker človeška volja, tudi če je lahko omajana, še dolgo ne bo premagana in spremenjena iz navade ( Isid Pelus pisanje 84 In čet. Min., feb. 4, v njegovem življenju).

Zato je treba za ohranitev notranjega človeka poskušati obdržati jezik pred besedičenjem: mož je moder in vodi tišino(Preg. 11, 12) in Kdor čuva svoja usta, varuje svojo dušo(Preg. 13:3) in se spominja Jobovih besed: skleni zavezo z mojimi očmi, da ne bom mislil na deklico(31,1) in besede našega Gospoda Jezusa Kristusa: vsak, kdor gleda žensko, da bi jo poželel, je že prešuštvoval z njo v svojem srcu(Matej 5:28).

Če še niste slišali od nekoga o nobeni temi, ne bi smeli odgovoriti: Kdor odgovarja besedi, preden jo sliši, je zanj neumnost in sramota.(Preg. 18, 13).

24. O tišini

Rev. Barsanufij uči: dokler je ladja na morju, prenaša težave in napade vetrov, in ko pride v tiho in mirno zavetje, se ne boji več težav in žalosti in napadov vetrov, ampak ostane v tišini. . Torej ti, menih, dokler ostaneš med ljudmi, pričakuj žalosti in težave in boj duševnih vetrov; in ko vstopiš v tišino, se nimaš česa bati (Vars. Answer. 8, 9).

Popolna tišina je križ, na katerega se mora človek križati z vsemi svojimi strastmi in poželenji. Toda pomislite, koliko graje in žalitve je naš Gospod Kristus pretrpel vnaprej, nato pa se je povzpel na križ. Torej ne moremo priti v popolno tišino in upati na sveto popolnost, če ne trpimo s Kristusom. Apostol namreč pravi: če z njim trpimo, bomo z njim poveličani. Ni druge poti (Vars. Odgovor 342).

Kdor je prišel v tišino, se mora nenehno spominjati, zakaj je prišel, da mu srce ne skrene k čem drugemu.

25. O postu

Naš junak in Odrešenik, Gospod Jezus Kristus, se je okrepil z dolgim postom, preden se je podal na podvig odrešenja človeškega rodu. In vsi asketi, ki so začeli delati za Gospoda, so se oborožili s postom in stopili na pot križa ne drugače kot s podvigom posta. Svoje največje uspehe v askezi so merili z uspehi v postu.

Post ni sestavljen samo iz tega, da jemo redko, ampak da jemo malo; in ne v tem, da bi jedel enkrat, ampak v tem, da ne bi jedel veliko. Nerazumen je tisti postec, ki čaka na določeno uro, ob uri obroka pa se popolnoma prepusti nenasitnemu prehranjevanju, tako v telesu kot v duhu. Pri razpravljanju o hrani je treba tudi paziti, da ne ločimo med okusno in neokusno hrano. Ta stvar, značilna za živali, pri razumnem človeku ni vredna hvale. Zavračamo prijetno hrano, da bi pomirili vojskujoče se člene mesa in dali svobodo dejanjem duha.

Pravi post ni samo izčrpavanje mesa, ampak tudi dajanje tistega dela kruha, ki bi ga sami želeli jesti, lačnim.

Sveti ljudje niso nenadoma začeli s strogim postom, temveč so se postopoma in malo po malo lahko zadovoljili z najmanjšo hrano. Rev. Dorotej, ki je svojega učenca Dositeja navadil na post, ga je postopoma oddaljil od mize, tako da se je s štirih funtov mera njegove dnevne hrane končno zmanjšala na osem lotov kruha.

Kljub vsemu pa sveti postniki na presenečenje drugih niso poznali sprostitve, ampak so bili vedno vedri, močni in pripravljeni na akcijo. Bolezni med njima so bile redke, njuna življenja pa izjemno dolga.

V kolikor postane meso postnika tanko in rahlo, pride duhovno življenje do popolnosti in se razkrije s čudovitimi pojavi. Takrat duh izvaja svoja dejanja kot v breztelesnem telesu. Zunanji občutki kot da so zaprti, in um, ki se odreče zemlji, se dvigne v nebesa in je popolnoma potopljen v kontemplacijo duhovnega sveta.

Vendar, da bi se vsilil strogo pravilo vzdržnost v vsem, ali prikrajšanje vsega, kar lahko služi za lajšanje slabosti, tega ne more vsakdo sprejeti. Tisti, ki ga lahko zadrži, ga lahko tudi sprejme(Mt 19,12).

Vsak dan je treba zaužiti toliko hrane, da bo telo, okrepljeno, prijatelj in pomočnik duše pri doseganju kreposti; Sicer se lahko zgodi, da ko oslabi telo, oslabi duša.

Ob petkih in sredah, zlasti v času štirih postov, jejte hrano po zgledu očetov enkrat na dan in angel Gospodov se vas bo prilepil.

26. O podvigih

Ne smemo se lotevati čezmernih podvigov, ampak poskušati zagotoviti, da je naš prijatelj - naše meso - zvest in sposoben ustvarjati vrline.

Ubrati moramo srednjo pot, brez izogibanja niti na dlesni niti na površini(Preg. 4, 27); duhu dati duhovne stvari, telesu pa telesne stvari, ki so potrebne za ohranitev začasnega življenja. Niti ne sme javno življenje da zavrnemo tisto, kar zakonito zahteva od nas, po besedah Svetega pisma: Vrnite cesarju, kar je cesarjevega, in bogovom, kar je Božjega.(Mt 22:21).

Prav tako moramo biti prizanesljivi do svoje duše v njenih slabostih in nepopolnostih ter tolerirati svoje pomanjkljivosti, tako kot toleriramo pomanjkljivosti svojih bližnjih, ne smemo pa postati leni in se nenehno spodbujati k boljšemu.

Ali ste pojedli veliko hrane ali storili kaj drugega, kar je podobno človeški slabosti, ne bodite ogorčeni zaradi tega, ne dodajajte škode škodi; ko pa se pogumno usmeriš k popravljanju, skušaj ohraniti duševni mir, po besedah apostola: blagor ne sodi samega sebe, za koga si v skušnjavi(Rimljanom 14:22).

Telo, izčrpano od podvigov ali bolezni, je treba krepiti z zmernim spanjem, hrano in pijačo, ne da bi se sploh pazili na čas. Jezus Kristus je takoj zapovedal, potem ko je Jairovo hčer obudil od smrti pusti ji jesti(Luka 8:55).

Če samovoljno izčrpavamo svoje telo do te mere, da je izčrpan naš duh, potem bo taka potrtost nerazumna, tudi če je to storjeno za pridobitev kreposti.

Do petintridesetega leta, to je do konca zemeljskega življenja, je dosežen velik podvig, da se človek ohrani, in mnogi se v teh letih ne naveličajo kreposti, ampak so zavedeni s prave poti na svojo lastne želje, kot o tem sv. Bazilij Veliki pričuje (v pogovoru na zač. preg.): Mnogi so v mladosti veliko zbirali, a sredi življenja, ko so jih skušali duhovi hudobije, niso mogli prenesti navdušenja in so izgubili. vse.

In zato, da ne bi doživeli takšne preobrazbe, se je treba postaviti tako rekoč na merilo preizkušanja in skrbnega opazovanja samega sebe, po naukih sv. Izak Sirski: kot da je po standardu primerno zaznamovati svoje življenje (Sk. 40).

Vsak uspeh v čemerkoli moramo pripisati Gospodu in reči s prerokom: ne nam, Gospod, ne nam, ampak svojemu imenu daj slavo(Ps. 113,9).

27. O biti buden proti skušnjavam

Vedno moramo biti pozorni na napade hudiča; kajti ali smemo upati, da nas bo zapustil brez skušnjave, ko pa ni zapustil našega Junaka in Začetnika naše vere in Dovršitelja samega Gospoda Jezusa Kristusa? Gospod sam je rekel apostolu Petru: Simone! Simone! glej, satan te prosi, da te poseje kakor pšenico(Lukež 22:31).

Zato moramo vedno ponižno klicati Gospoda in moliti, da ne dovoli, da bi nas nadletele skušnjave, ki presegajo naše moči, ampak da nas reši hudega.

Kajti ko Gospod človeka prepusti samemu sebi, tedaj ga je hudič pripravljen zmleti, kakor mlinski kamen zmelje pšenično zrno.

28. O žalosti

Ko se hudobni duh žalosti polasti duše, jo napolni z žalostjo in neprijetnostjo, ji ne dovoli, da bi skrbno molila, ji preprečuje brati Sveto pismo z ustrezno pozornostjo, jo prikrajša za krotkost in samozadovoljstvo v ravnanju. s svojimi brati in povzroča odpor do kakršnega koli pogovora. Kajti duša, polna žalosti, ki postane kot nora in ponorela, ne more mirno niti sprejeti dobrih nasvetov niti ponižno odgovoriti na zastavljena vprašanja. Beži pred ljudmi kot krivci za njeno zmedo in ne razume, da je vzrok bolezni v njej. Žalost je črv srca, ki grize mater, ki jo rodi.

Žalosten menih ne usmeri svojega uma v premišljevanje in nikoli ne more opraviti čiste molitve.

Kdor je premagal strasti, je premagal tudi žalost. In tisti, ki ga premagajo strasti, ne bo ušel sponom žalosti. Tako kot je bolan človek viden po svoji polti, tako se tisti, ki ima strast, razkrije po svoji žalosti.

Kdor ljubi svet, si ne more pomagati, da ne bi bil žalosten. In svet, ki prezira, je vedno vesel.

Kakor ogenj očisti zlato, tako žalost za Bogom očisti grešno srce (Ant. Sl. 25).

29. O dolgočasju in malodušju

Dolgčas je neločljivo povezan z duhom žalosti. Po besedah očetov napade meniha okoli poldneva in v njem povzroči tako strašno tesnobo, da mu postanejo nevzdržni tako kraj bivanja kot bratje, ki živijo z njim, pri branju pa se zbuja nekakšen gnus in pogosto zehanje. in močan pohlep. Ko je trebuh poln, demon dolgčasa menihu vcepi misli, da bi zapustil svojo celico in se z nekom pogovoril, pri čemer si predstavlja, da je edini način, da se znebiš dolgčasa, tako da se nenehno pogovarjaš z drugimi. In menih, ki ga premaga dolgčas, je kot zapuščen grmičevje, ki se bodisi malo ustavi, potem pa spet pridrvi z vetrom. Je kot oblak brez vode, ki ga poganja veter.

Ta demon, če ne more odstraniti meniha iz njegove celice, potem začne zabavati njegov um med molitvijo in branjem. To, pravi mu misel, ni prav in tega ni tukaj, to je treba spraviti v red, in to naredi vse, da bi um postal brezdelen in brezploden.

To bolezen ozdravi molitev, vzdržnost praznega govorjenja, uresničljivo ročno delo, branje božje besede in potrpežljivost; ker se rodi iz strahopetnosti in brezdelja in praznega govorjenja (Ant. verz 26, Isa. Sir. 212).

Nekdo, ki začne samostansko življenje, se ji težko izogne, saj je prva na udaru njega. Zato se je treba najprej zavarovati s strogim in brezpogojnim izpolnjevanjem vseh nalog, ki so dodeljene novincu. Ko bo tvoj študij prišel v pravi red, potem dolgčas ne bo našel mesta v tvojem srcu. Dolgčas je le tistim, ki jim ne gre. Torej, poslušnost je najboljše zdravilo proti tej nevarni bolezni.

Ko te premaga dolgčas, tedaj si reci, po navodilih sv. Izak Sirec: spet si želiš nečistosti in sramotnega življenja. In če ti tvoja misel pravi: velik greh je, če se ubiješ, ji rečeš: ubijam se, ker ne morem nečisto živeti. Umrl bom tukaj, da ne bi videl resnične smrti - moje duše v odnosu do Boga. Bolje mi je, da umrem tukaj za čistost, kot da živim hudobno življenje na svetu. To smrt sem imel raje kot svoje grehe. Ubil se bom, ker sem grešil proti Gospodu in ga ne bom več jezil. Zakaj bi moral živeti stran od Boga? Pretrpel bom to grenkobo, da ne izgubim nebeškega upanja. Kaj ima Bog v mojem življenju, če živim slabo in ga jezim (Sk. 22)?

Drugo je dolgčas in drugo je otopelost duha, imenovana malodušje. Včasih je človek v takšnem duševnem stanju, da se mu zdi, da bi bilo lažje, če bi bil uničen ali ostal brez občutka ali zavesti, kot da bi ostal dlje v tem nezavedno bolečem stanju. Moramo pohiteti, da pridemo iz tega. Varujte se duha malodušja, kajti iz njega se rodi vse zlo (Vars. Rep. 73, 500).

Obstaja naravna malodušnost, uči sv. Barsanufij, iz nemoči, je malodušje demona. Ali želite to vedeti? Preizkusite takole: demonsko pride pred časom, v katerem bi si morali privoščiti počitek. Kajti ko nekdo nekaj predlaga, preden je opravljena tretjina ali četrtina naloge, ga to prisili, da zapusti nalogo in vstane. Potem vam ga ni treba poslušati, ampak morate moliti in potrpežljivo sedeti v službi.

In sovražnik, ko vidi, da zato moli, odide, ker noče dati razloga za molitev (Vars. odgovor 562, 563, 564, 565).

Kadarkoli Bog hoče, pravi sv. Izak Sirski, - ko je človeka pahnil v veliko žalost, mu dovoli, da pade v roke strahopetnosti. V njem vzbudi močno silo malodušja, v katerem doživlja duhovno tesnost in to je predokus gehene; Posledica tega je duh blaznosti, iz katerega izhaja na tisoče skušnjav: zmedenost, bes, bogokletje, pritoževanje nad svojo usodo, izprijene misli, selitev iz kraja v kraj in podobno. Če vprašate: kaj je razlog za to? tedaj bom rekel: vaša malomarnost, ker se niste potrudili, da bi jim poiskali zdravila. Za vse to je namreč samo eno zdravilo, s pomočjo katerega človek kmalu najde tolažbo v svoji duši. In kakšno zdravilo je to? Ponižnost srca. Z ničemer drugim lahko človek poruši trdnjavo teh razvad, nasprotno pa ugotovi, da te prevladajo nad njim.(Izak Sir. Sl. 79).

Potrtost v St. Očetje včasih imenujejo brezdelje, lenoba in lenoba.

30. O obupu

Tako kot Gospod skrbi za naše odrešenje, tako morilec, hudič, skuša človeka spraviti v obup.

Obup je po nauku sv. Janeza Klimakusa, se rodi bodisi iz zavesti mnogih grehov, obupa vesti in neznosne žalosti, ko duša, pokrita z mnogimi razjedami, iz njihove neznosne bolečine pahne v globino obupa, bodisi iz ponosa in ošabnosti, ko nekdo meni, da si ni vreden greha, v katerega je padel. Prva vrsta obupa vleče človeka brez razlike v vse slabosti, z drugo vrsto obupa pa se človek še vedno oklepa svojega podviga, ki po besedah sv. Janez Klimak, in ne skupaj z razumom. Prvo ozdravi z vzdržnostjo in dobrim upanjem, drugo pa s ponižnostjo in neobsojanjem bližnjega (Lest. korak. 26).

Visoka in močna duša ne obupa pred nesrečami, ne glede na vse. Juda, izdajalec, je bil strahopeten in neizkušen v vojskovanju, zato ga je sovražnik, ko je videl njegov obup, napadel in ga prisilil, da se je obesil; Peter pa, trden kamen, ko je padel v velik greh, kakor spreten v boju, ni obupal in ni izgubil duha, ampak točil je bridke solze iz toplega srca, in sovražnik, videč jih, je kakor ogenj gorel v njegovih očeh. , je z bolečim krikom zbežala daleč stran od njega.

Tako, bratje, uči vlč. Antioh, ko nas napade obup, se mu ne bomo podredili, ampak bomo okrepljeni in zaščiteni z lučjo vere z velikim pogumom rekli hudemu duhu: kaj nam in tebi, Bogu odtujeni, ubežnik iz nebes in zlobni služabnik? Ne upate nam nič narediti.

Kristus, Božji Sin, ima oblast nad nami in nad vsem. Po njem smo grešili in po njem bomo opravičeni. In ti, pogubni, pojdi stran od nas. Okrepljeni z Njegovim častnim križem teptamo tvojo kačo po glavi (Ant. verz 27).

31. O boleznih

Telo je suženj duše, duša je kraljica in zato je to Gospodovo usmiljenje, ko je telo izčrpano zaradi bolezni; kajti od tega strasti oslabijo in človek pride k sebi; in sama telesna bolezen se včasih porodi iz strasti.

Odstranite greh in bolezni ne bo; saj so v nas od greha, kakor sv. Bazilij Veliki (Beseda, da Bog ni vzrok zla): od kod prihajajo bolezni? Od kod telesne poškodbe? Gospod je ustvaril telo, ne bolezni; duša, ne greh. Kaj je najbolj koristno in potrebno? Povezanost z Bogom in komunikacija z njim skozi ljubezen. Z izgubo te ljubezni odpademo od Njega in z odpadom smo izpostavljeni najrazličnejšim boleznim.

Kdor bolezen prenaša s potrpežljivostjo in hvaležnostjo, se ji pripiše namesto podviga ali celo več.

Neki starešina, ki je zbolel za vodno boleznijo, je rekel bratom, ki so prišli k njemu z željo, da bi ga zdravili: očetje, molite, da moj notranji človek; in kar zadeva pravo bolezen, prosim Boga, da me ne osvobodi nenadoma od nje, kajti odkar naš zunanji človek tli, strop notranji se posodablja(2 Kor. 4:16).

Če Gospod Bog hoče, da človek doživi bolezen, mu bo dal tudi moč potrpežljivosti.

Naj torej bolezni ne prihajajo od nas samih, ampak od Boga.

32. O položajih in ljubezni do bližnjih

S sosedi je treba ravnati prijazno, brez kakršnih koli žalitev.

Ko se od človeka odvrnemo ali ga užalimo, takrat se nam kot bi kamen položil na srce.

Zmedeno ali malodušno osebo poskusite razvedriti z besedo ljubezni.

Če moj brat greši, ga pokrij, kot svetuje svetnik. Izak Sirec (Sk. 89): raztegnite svojo obleko čez grešnika in ga pokrijte. Vsi zahtevamo božje usmiljenje, kakor poje Cerkev: ko le ne bi bilo Gospoda v nas, kdor je zadovoljen, je rešen sovražnika in celo morilcev.

V odnosu do bližnjih moramo biti tako v besedi kot v mislih čisti in enaki do vseh; drugače bomo svoje življenje naredili nekoristno.

Svojega bližnjega ne smemo ljubiti nič manj kot sebe, po Gospodovi zapovedi: ljubi svojega bližnjega kakor sebe(Lukež 10:27). Ni pa tako, da bi nas ljubezen do bližnjih, ki presega meje zmernosti, odvrnila od izpolnjevanja prve in glavne zapovedi, to je ljubezni do Boga, kot o tem uči naš Gospod Jezus Kristus: Kdor ljubi očeta ali mater bolj kot mene, ni mene vreden; in kdor ljubi sina ali hčer bolj kot mene, ni mene vreden.(Mt 10,37). O tej temi zelo dobro govori sv. Demetrija Rostovskega (II. del, 2. nauk): tam je v krščanskem človeku mogoče videti neresnično ljubezen do Boga, kjer se stvar primerja s Stvarnikom ali pa se stvar časti bolj kot Stvarnik; in tam lahko vidimo pravo ljubezen, kjer je samo Stvarnik ljubljen in rajši nad vsem stvarstvom.

33. O tem, da ne obsojaš bližnjega

Ne obsojajte nikogar, tudi če ste na lastne oči videli nekoga, ki greši ali je obseden s prestopkom Božjih zapovedi, po Božji besedi: sodite, da ne boste sojeni(Mt 7,1) in še enkrat: Kdo si ti, sodnik tujega sužnja? njegov Gospod stoji ali pade; postalo bo, kajti Bog je močan, da ga postavi(Rimljanom 14:4).

Veliko bolje je vedno spomniti se teh apostolskih besed: drzni si stati in pazi, da ne padeš(1 Kor. 10, 12). Kajti ni znano, kako dolgo lahko ostanemo v kreposti, kot pravi prerok, ko smo se tega naučili iz izkušenj: Umrl sem v svojem obilju: ne bom se premaknil večno. Obrnila si stran in ti je bilo nerodno(Ps. 29,7–8).

Zakaj obsojamo svoje brate? Ker se ne trudimo spoznati. Kdor se ukvarja s spoznavanjem samega sebe, nima časa, da bi opazil druge. Sodite sebe in nehajte obsojati druge.

Imeti se moramo za najbolj grešne od vseh in bližnjemu odpustiti vsako hudo dejanje, sovražiti pa le hudiča, ki ga je zavedel. Zgodi se, da se nam zdi, da drugi počne nekaj slabega, v resnici pa je po dobrem namenu tistega, ki to počne, dobro. Poleg tega so vrata kesanja odprta za vsakogar in ni znano, kdo bo prvi vstopil vanje - ti, obsojenec, ali tisti, ki si ga ti obsodil.

Obsodite slabo dejanje, vendar ne obsojajte storilca samega. Če sodiš svojega bližnjega, uči prep. Antioha, potem si skupaj z njim obsojen na enak način, kot obsojaš njega. Ni na nas, da sodimo ali obsojamo, ampak na edinem Bogu in Velikem sodniku, ki vodi naša srca in najgloblje strasti narave (Ant. 49).

Da se znebite obsojanja, morate biti pozorni nase, ne sprejemati tujih misli od nikogar in biti mrtvi za vse.

Torej, ljubljeni, ne opazujmo grehov drugih in ne obsojajmo drugih, da ne slišimo: sinovi človeštva, njihovi zobje so orožje in puščice in njihov jezik je oster meč(Ps. 56:5).

34. O odpuščanju žalitev

Za žalitev, ne glede na to, kakšna je, se ne samo ne smemo maščevati, ampak, nasprotno, odpustiti žalilcu iz srca, tudi če se temu upira, in ga prepričati s prepričanjem Božje besede. : Če človeku ne odpustite njegovih grehov, tudi vaš nebeški Oče vam ne bo odpustil vaših grehov(Mt 6,15) in še enkrat: molite za tiste, ki vam skušajo škodovati(Mt 5:44).

V srcu ne gojite zlobe ali sovraštva do sovražnega bližnjega, ampak ga ljubite in mu, kolikor je mogoče, dobro delajte po nauku našega Gospoda Jezusa Kristusa: ljubi svoje sovražnike, delaj dobro tistim, ki te sovražijo(Mt 5:44).

Kadar vas kdo poniža ali vzame čast, mu skušajte na vsak način odpustiti, po besedi evangelija: ne muči tistega, ki ti jemlje(Luka 6:30).

Bog nam je zapovedal sovraštvo samo proti kači, to je proti tistemu, ki je človeka sprva preslepil in ga izgnal iz raja – proti morilcu-hudiču. Zapovedano nam je, da smo sovražni tudi proti Madiancem, to je proti nečistim duhovom nečistovanja in prešuštva, ki sejejo nečiste in zoprne misli v srca.

Bodimo ljubosumni na božjega ljubljenca: bodimo ljubosumni na Davidovo krotkost, o kateri je rekel najbolj prijazni in ljubeči Gospod: Našel sem moža po svojem srcu, ki bo izpolnil vse moje želje. To je tisto, kar pravi o Davidu, ki je neprizanesljiv in prijazen do svojih sovražnikov. In ne bomo storili ničesar, da bi se maščevali nad našim bratom, tako da, kot je sv. Antioha, med molitvijo ni bilo ustavljanja.

Bog je o Jobu pričal kot o blagem človeku (Job 2:3); Jožef se ni maščeval nad brati, ki so mu nameravali zlo; Abel je preprosto in brez dvoma odšel s svojim bratom Kajnom.

Po pričevanju Božje besede so vsi svetniki živeli v dobroti. Jeremija v pogovoru z Bogom (Jer 18,20) govori o Izraelu, ki ga je preganjal: je hrana nagrajena z dobrim za dobro? Spomnite se tistih, ki stojijo pred vami, in jim recite dobre stvari(Ant. s. 52).

Torej, če se trudimo vse to storiti kolikor je v naši moči, lahko upamo, da bo Božja luč zasijala v naših srcih in osvetlila našo pot v nebeški Jeruzalem.

35. O potrpežljivosti in ponižnosti

Vedno moramo vse prenašati, ne glede na to, kaj se zgodi, za božjo voljo, s hvaležnostjo. Naše življenje je ena minuta v primerjavi z večnostjo; in zato nevreden, po apostolu, strast sedanjega časa, da se v nas pojavi želja po slavi(Rimljanom 8:18).

Žalitve drugih moramo prenašati brezbrižno in se navaditi na takšno stanje duha, kot da njihove žalitve zadevajo druge in ne nas.

V tišini prenašaj, ko te sovražnik žali in tedaj odpri svoje srce edinemu Gospodu.

Vedno se moramo ponižati pred vsemi po nauku sv. Izak Sirski: ponižaj se in glej Božjo slavo v sebi (Sk. 57).

Ne obstajam v luči, ves sem mračen in brez ponižnosti ni v človeku nič drugega kot samo tema. Zato ljubimo ponižnost in glejmo Božjo slavo; Kjer izteka ponižnost, tam izteče Božja slava.

Tako kot vosek, ki ni segret in zmehčan, ne more sprejeti pečata, ki je na njem, tako tudi duša, ki je ne skušajo napori in slabosti, ne more sprejeti pečata božje kreposti. Ko je hudič zapustil Gospoda, so prišli angeli in mu služili (Matej 4:11). Torej, če se med skušnjavami Božji angeli nekoliko oddaljijo od nas, potem nedaleč in kmalu pridejo in nam služijo z božanskimi mislimi, nežnostjo, veseljem in potrpežljivostjo. Duša po trdem delu pridobi druge popolnosti. Zakaj sv. Prerok Izaija pravi: tisti, ki trpijo Gospoda, bodo spremenili svojo moč, zakrilili bodo kot orli, tekli bodo in se ne bodo utrudili, hodili bodo in ne bili lačni.(Iz 40, 31).

Tako je zdržal najkrotkiji David: kajti ko ga je Šimej zmerjal in metal vanj kamenje, rekoč: Izgini, hudobni mož, - ni bil jezen; in ko je bil Abišaj nad tem ogorčen, mu je rekel: Zakaj ta mrtev pes preklinja mojega gospoda kralja? mu je prepovedal, rekoč: pusti ga in naj me preklinja, kajti Gospod bo videl in me nagradil, kar je dobro (2 Samuel 16:7-12).

Zakaj je potem zapel: ki je prenašal Gospoda in me uslišal in uslišal mojo molitev(Ps. 39,2).

Kakor otrok ljubeči oče, ko vidi, da njegov sin živi neurejeno, ga kaznuje; in ko vidi, da je strahopeten in težko prenaša svojo kazen, tedaj se potolaži: tako nam dela naš dobri Gospod in Oče, ki po svoji ljubezni do človeštva uporablja vse v našo korist, tako tolažbo kot kazen. In zato se moramo, ko smo v žalosti, kot lepo vzgojeni otroci zahvaljevati Bogu. Kajti če se mu začnemo zahvaljevati le v blagostanju, potem bomo podobni nehvaležnim Judom, ki so, ko so se nasitili čudovitega obroka v puščavi, rekli, da je Kristus res prerok, ga hoteli vzeti in postaviti za kralja , in ko jim je rekel: ne delaj hudega, ki mineva, ampak hudega, ki ostane v večnem življenju, nato pa so mu rekli: Zakaj izvajaš znak? Naši očetje so jedli mano v puščavi(Janez 6:27-31). Beseda pade prav na te: se ti izpove, kadarkoli mu narediš dobro, - in tak ne bo videl niti luči do konca(Ps. 48:19-20).

Zato nas apostol Jakob uči: Imejte vso veselje, bratje moji, kadarkoli padete v različne skušnjave, vedoč, da skušnjava vaše vere deluje s potrpežljivostjo; vendar je potrpežljivost popolna stvar., in dodaja: Blagor človeku, ki prestane skušnjavo; ko je že bil spreten, bo prejel venec življenja(Jakob 1, 2-4, 12).

36. O miloščini

Do bednih in tujcev je treba biti usmiljen; Veliki svetilniki in cerkveni očetje so za to zelo skrbeli.

V zvezi s to krepostjo se moramo na vse načine truditi izpolniti naslednjo Božjo zapoved: Bodite usmiljeni, kakor je usmiljen vaš Oče(Luka 6:36) in tudi: Usmiljenja hočem, ne žrtve(Matej 9:13).

Modri upoštevajo te zveličavne besede, neumni pa ne; zato nagrada ni enaka, kot se reče: kdor seje z revščino, bo z revščino tudi žel; tisti, ki sejejo za blagoslove, bodo tudi želi blagoslove(2 Kor. 9:6).

Primer Petra Khlebodarja ( čet. Min., sep. 22), ki je za kos kruha, danega beraču, prejel odpuščanje vseh svojih grehov, kot se mu je pokazalo v videnju, naj nas spodbuja k usmiljenju do bližnjih: kajti že majhna miloščina veliko prispeva k pridobitvi nebeško kraljestvo.

Miloščino moramo dajati z duhovno naravnanostjo, po naukih sv. Izak Sirski: če kaj daš nekomu, ki zahteva, naj bo veselje tvojega obraza pred tvojim dejanjem in tolaži njegovo žalost z dobrimi besedami (Sk. 89).

Navodila sv. Serafima Sarovskega (36 tem): o Bogu, o Jezusu Kristusu, veri, ljubezni do Boga, upanju na odrešenje, skrbi za dušo, postu, molitvi itd.

1. O Bogu

Očetje so zapisali, ko so jih prosili: iščite Gospoda, a ne preskušajte, kje živi.

Kjer je Bog, tam ni zla. Vse, kar prihaja od Boga, je miroljubno in blagodejno ter vodi človeka v ponižnost in samoobsojanje.

Bog nam ne izkazuje svoje ljubezni do človeštva le, ko delamo dobro, ampak tudi, ko ga užalimo in jezimo. Kako potrpežljivo prenaša naše krivice! In ko kaznuje, kako sočutno kaznuje!

Ne bi smeli govoriti o božjih delih po polnem trebuhu, kajti v polnem trebuhu ni videnja božjih skrivnosti.

2. O razlogih za prihod Jezusa Kristusa na svet

Razlogi za prihod na svet Jezusa Kristusa, Božjega sina, so:

1. Božja ljubezen do človeškega rodu: kajti Bog je vzljubil svet, ko je dal svojega edinorojenega Sina (Jn 3,16).

2. Obnova v padlem človeku božje podobe in podobnosti, kot o tem poje sveta Cerkev (1. kanon o rojstvu evangelija I. hvalnica): S prestopom po božji podobi uničen, kar je bilo, vsa pokvarjenost. kar obstaja, je najboljše iz božanskega življenja odpadlo, znova posodobljeno s strani modrega Stvarnika.

3. Rešitev človeških duš: Bog ni poslal svojega Sina na svet, da bi sodil svet, ampak je pustil, da je svet odrešen po njem (Jn 3,17).

Torej, sledimo cilju našega Odrešenika, Gospoda Jezusa Kristusa, moramo živeti v skladu z njegovim božanskim naukom, da bi po tem lahko prejeli odrešenje za naše duše.

3. O veri v Boga

Najprej je treba verjeti v Boga, saj On tudi nagrajuje tiste, ki ga iščejo (Heb 11,6).

Vera brez del je mrtva (Jakob 2:26); in dela vere so: ljubezen, mir, potrpežljivost, usmiljenje, ponižnost, nošenje križa in življenje v duhu. Samo takšna vera se pripisuje resnici. Prave vere ne more biti brez del: kdor resnično veruje, ima dela.

4. O upanju

Vsi, ki imajo trdno upanje v Boga, so povzdignjeni k njemu in obsijani s sijem večne luči.

Če človek sploh nima skrbi zase zaradi ljubezni do Boga in dela kreposti, saj ve, da Bog skrbi zanj, je takšno upanje resnično in modro. Če pa človek sam skrbi za svoje zadeve in se obrne k Bogu v molitvi šele, ko ga že doletijo neizogibne težave, in v svoji moči ne vidi sredstev, da bi jih preprečil, in začne upati na Božjo pomoč, je takšno upanje zaman in lažno. Resnično upanje išče edino Božje kraljestvo in je prepričano, da bo vse zemeljsko, kar je potrebno za začasno življenje, nedvomno dano. Srce ne more imeti miru, dokler ne pridobi tega upanja. Pomirila ga bo in napolnila z veseljem. O tem upanju so govorila častitljiva in presveta usta: Pridite k meni vsi, ki ste trudni in obremenjeni, in jaz vam bom dal počitek (Mt 11,28), to je, zaupajte vame in se potolažite od truda in strahu. .

Evangelij po Luku pravi o Simeonu: in ne da bi mu Sveti Duh obljubil, da ne bo videl smrti, še preden je videl Kristusa Gospoda (Lk 2,26). In ni ubil svojega upanja, ampak je čakal na hrepenečega Odrešenika sveta in ga veselo sprejel v naročje, rekel: Zdaj me pustiš, Gospod, da grem v tvoje kraljestvo, hrepenel po meni, ker sem prejel moje upanje - Kristusa Gospoda.

5. O božji ljubezni

Kdor ljubi samega sebe, ne more ljubiti Boga. In kdor ne ljubi samega sebe zaradi ljubezni do Boga, ljubi Boga.

Kdor resnično ljubi Boga, se ima za tujca in neznanca na tej zemlji; kajti z dušo in umom v svojem stremljenju k Bogu premišljuje samo Njega.

Duša, napolnjena z Božjo ljubeznijo, se med izstopom iz telesa ne bo bala princa zraka, ampak bo letela z angeli, kakor iz tuje dežele v domovino.

6. Proti pretirani negi

Pretirana skrb za življenjske stvari je značilna za nevernega in strahopetnega človeka. In gorje nam, če sami zase ne upamo v Boga, ki skrbi za nas! Če mu ne pripisujemo vidnih koristi, ki jih uživamo v sedanji dobi, kako lahko potem pričakujemo od njega tiste koristi, ki so obljubljene v prihodnosti? Ne bodimo tako brez vere, ampak raje iščimo najprej Božje kraljestvo in vse to se nam bo dodalo po Odrešenikovi besedi (Mt 6,33).

Bolje je, da preziramo tisto, kar ni naše, to je začasno in minljivo, in da želimo svoje, to je neminljivost in nesmrtnost. Kajti ko bomo neminljivi in nesmrtni, takrat bomo vredni vidnega premišljevanja Boga, kakor apostoli pri presveti preobrazbi, in bomo deležni višje duševne edinosti z Bogom, kakor nebeški umi. Kajti mi bomo kakor angeli in Božji sinovi, ki smo vstajenje sinov (Lk 20,36).

7. O skrbi za dušo

Človekovo telo je kot prižgana sveča. Sveča mora dogoreti in človek mora umreti. Toda duša je nesmrtna, zato naj skrbimo bolj za dušo kot za telo: kaj pomaga človeku, če pridobi ves svet, svojo dušo pa izgubi, ali če človek daje v zameno za svojo dušo (Mark. 8:36; Matej 16:26), za katerega, kot veste, nič na svetu ne more biti odkupnina? Če je ena sama duša dragocenejša od celega sveta in kraljestva tega sveta, potem je nebeško kraljestvo neprimerno dragocenejše. Dušo najbolj dragoceno častimo iz razloga, kot pravi Makarij Veliki, ker se Bog ni udovolil komunicirati s čimer koli in se združiti s svojo duhovno naravo, ne z nobenim vidnim bitjem, ampak z eno osebo, ki jo je ljubil bolj kot vse svoje. bitja (Makarij Veliki. Beseda o svobodi duha. 32. poglavje).

8. S čim mora biti duša oskrbljena?

Morate se usposobiti tako, da se zdi, da vaš um lebdi v Gospodovem zakonu, po katerem bi morali, če ste vodeni, urediti svoje življenje.

Ko človek oskrbi svojo dušo z Božjo besedo, se napolni z razumevanjem, kaj je dobro in kaj zlo.

Telesno delo in telovadba v božjih spisih, uči Rev. Izak Sirski, varuj čistost.

Predvsem pa je treba to storiti zase, da si pridobi duševni mir, po nauku psalmista, mir za mnoge, ki ljubijo tvojo postavo, o Gospod (Ps 119,165).

9. O duhovnem miru

Nič ni boljšega od miru v Kristusu, v katerem je uničeno vsako bojevanje zraka in zemeljskih duhov: kajti naš boj ni proti krvi in mesu, ampak proti vladarjem in oblastem in vladarjem teme tega sveta, proti duhovni hudobiji. v nebeških krajih (Efež. 6:12).

Ko nekdo hodi v mirni dispenziji, tako rekoč z žlico vleče duhovne darove.

Sveti očetje, ki so živeli mirno in obsenjeni z Božjo milostjo, so živeli dolgo.

Ko človek pride do mirne dispenzacije, potem lahko iz sebe in na druge izlije luč razsvetljenja razuma; najprej mora človek ponoviti te besede prerokinje Ane: Naj ne pride veličastnost iz tvojih ust (1 Sam 2,3) in Gospodove besede: Hinavec, najprej odstrani desko s svojega lasje: in takrat boš videl, da odstraniš iver z las svojega brata (Mt 7,5).

Ta svet je kot neprecenljiv zaklad zapustil naš Gospod Jezus Kristus svojim učencem pred smrtjo z besedami: Mir vam zapuščam, svoj mir vam dajem (Jn 14,27). O njem govori tudi apostol: In Božji mir, ki presega vsak um, naj varuje vaša srca in vaše misli o Kristusu Jezusu (Fil 4,7).

Če človek ne skrbi za posvetne potrebe, potem ne more imeti miru v duši.

Duševni mir se pridobi z žalostjo. Sveto pismo pravi: Šel si skozi ogenj in vodo in nas pripeljal do počitka (Ps. 65,12). Za tiste, ki hočejo ugoditi Bogu, pot vodi skozi mnoge žalosti.

K notranjemu miru nič ne pripomore tako kot tišina in, kolikor je le mogoče, nenehno pogovarjanje s samim seboj in redki pogovori z drugimi.

Zato moramo osredotočiti vse svoje misli, želje in dejanja, da bi prejeli Božji mir in vedno vzklikati s Cerkvijo: Gospod, naš Bog! daj nam mir (Iz 26,12).

10. O ohranjanju duhovnega miru

Takšna vaja lahko prinese tišino v človeško srce in ga naredi za bivališče samega Boga.

Če je nemogoče ne biti ogorčen, potem je treba vsaj poskušati zadržati jezik, v skladu s psalmistovim glagolom: zmeden in brez besed (Ps 77,5).

V tem primeru si lahko za vzor vzamemo sv. Spyridon Trimifuntsky in sv. Efraim Sirski. Prvi (Ch. Min., 12. december, v svojem življenju) je utrpel žalitev na ta način: ko je na prošnjo grškega kralja vstopil v palačo, je eden od služabnikov, ki so bili v kraljevi sobi, glede na njega berača, se mu smejal, ga ni spustil v sobo in ga nato udaril po licu; sv. Spiridon, ki je bil prijazen, je po Gospodovi besedi drugega spreobrnil k njemu (Mt 5,39).

Rev. Efraimu (Ch. Min., 28. januarja v življenju), ki se je postil v puščavi, je bil učenec prikrajšan za hrano na ta način: učenec, ki mu je prinesel hrano, je na poti nejevoljno razbil posodo. Menih, videč žalostnega učenca, mu reče: ne žalosti se, brat, če nočemo, da pride hrana k nam, tedaj bomo šli k njej; in šel je ter se usedel k razbiti posodi in nabral hrane ter jo jedel; tako je bil brez jeze.

In kako premagati jezo, je to razvidno iz življenja velikega Pajzija (Ch. Min., 19. junija, v njegovem življenju), ki je prosil Gospoda Jezusa Kristusa, ki se mu je prikazal, da ga osvobodi jeze; in Kristus mu je rekel: Če hočeš premagati jezo in srd, ne hrepeni po ničemer, sovraži nikogar ali ga zaničuj.

Ko ima človek veliko pomanjkanje stvari, potrebnih za telo, je težko premagati malodušje. A to bi seveda moralo veljati za šibke duše.

Da bi ohranili duševni mir, morate pogosteje vstopati vase in se vprašati: kje sem? Poskrbeti moramo, da telesna čutila, zlasti vid, služijo notranjemu človeku in ne zabavajo duše s čutnimi predmeti: kajti milosti polne darove prejemajo samo tisti, ki imajo notranje delovanje in bdijo nad svojo dušo.

11. O ohranjanju srca

Svoje srce moramo skrbno varovati pred nespodobnimi mislimi in vtisi, po besedi Pritočnika: z vso skrbjo varuj svoje srce pred tem, kar prihaja iz trebuha (Pregovori 4:23).

Iz budnega varovanja srca se v njem rodi čistost, za katero je na voljo Gospodovo videnje, po zagotovilu večne resnice: Blagor tistim, ki so čistega srca, kajti oni bodo videli Boga (Matej 5: 8).

Kar je najboljšega, je priteklo v srce, tega ne smemo izlivati po nepotrebnem; kajti takrat je le zbrano lahko varno pred vidnimi in nevidnimi sovražniki, ko se hrani kot zaklad v notranjosti srca.

Srce le takrat vre, ko ga razžiga božanski ogenj, ko je v njem živa voda; ko se vse izlije, postane hladno in človek zmrzne.

12. O mislih in mesenih gibih

Hudič, kot lev, ki se skriva v svoji ogradi (Ps 9,30), nam na skrivaj postavlja mreže nečistih in nečistih misli. Torej, takoj, ko vidimo, jih moramo raztopiti s pobožnim premišljevanjem in molitvijo.

Zahteva podvig in veliko čuječnost, da je med psalmodijo naš um v harmoniji s srcem in ustnicami, da se v naši molitvi ne pomeša smrad s kadilom. Kajti Gospod se gnusi srce z nečistimi mislimi.

13. O prepoznavanju delovanja srca

Ko človek prejme nekaj božjega, se njegovo srce veseli; in ko je hudičevo, je v zadregi.

Krščansko srce, ko je sprejelo nekaj božjega, ne zahteva ničesar drugega s strani prepričanja, ali je to resnično od Gospoda; toda prav s tem delovanjem se prepriča, da je nebeško: kajti v sebi čuti duhovne sadove: ljubezen, veselje, mir, potrpežljivost, prijaznost, usmiljenje, vero, krotkost, samoobvladanje (Gal 5,22).

Torej, iz teh različnih dejanj srca se lahko človek nauči, kaj je božje in kaj hudičevo, kot je sv. Gregor Sinajski: iz tega dejanja boš lahko spoznal sijočo luč v svoji duši, ali je Božja ali Satanova (Philokalia, I. del, Gregor Sinajski. O molku).

14. O kesanju

Kdor hoče biti zveličan, mora imeti vedno srce nagnjeno k kesanju in skesanosti, kot pravi psalmist: daritev Bogu je strt duh, skesanega in ponižnega srca Bog ne bo preziral (Ps 50,19). V takem skesanem duhu lahko človek udobno preide zvijačne spletke prevzetnega hudiča, katerega ves trud je vznemiriti človekovega duha in zasejati njegovo ljuljko v ogorčenosti po besedah evangelija: Gospod, ali nisi sejal dobro seme v vaši vasi? Od kod nam ljuljka? Rekel je: to je sovražnik ljudi (Mt 13,27-28).

Začetek kesanja izvira iz strahu božjega in pozornosti, kot pravi mučenik Bonifacij (Ch. Min., 19. december v svojem življenju): strah božji je oče pozornosti in pozornost je mati notranjega mir, za tistega, ki rodi vest, ki to počne, Da, duša kot v kakšni čisti in nemoteni vodi vidi svojo grdoto in tako se rodijo zametki in korenine kesanja.

Skozi življenje s svojimi grehi žalimo Božje veličastvo, zato se moramo vedno ponižati pred njim in prositi za odpuščanje naših dolgov.

Ali je možno, da blažena oseba po padcu vstane?

Možno je po psalmistu: Obrnil sem se k pastirju in Gospod me je sprejel (Ps. 118,13), kajti ko je prerok Natan obsodil Davida njegovega greha, je ta, ko se je pokesal, takoj prejel odpuščanje (2 Sam. 12 :13).

Mimogrede, kesanje greha je v tem, da ga ne storimo več.

Kakor obstaja zdravilo za vsako bolezen, tako obstaja kesanje za vsak greh.

Zato se nedvomno približajte kesanju in posredovalo bo za vas pred Bogom.

15. O molitvi

Tisti, ki se resnično odločijo služiti Gospodu Bogu, morajo vaditi spomin na Boga in nenehno molitev k Jezusu Kristusu, govoreč v mislih: Gospod Jezus Kristus, Božji sin, usmili se me grešnika.

Podoba molitve je zelo pristajala sv. Simeon Novi Teolog (Dobrot., I. del). Njegovo dostojanstvo je zelo dobro prikazal sv. Krizostom: veličina, pravi, je orožje molitve, zaklad je neskončen, bogastvo se nikoli ne porabi, zatočišče je brez skrbi, vino tišine in tema dobrote je korenina, vir in mati (Marg. ff). 5, O nerazumljivem).

Če te v molitvi zgodi, da te um zapelje v ropanje misli, se moraš ponižati pred Gospodom Bogom in prositi odpuščanja, rekoč: Grešil sem, Gospod, v besedi, dejanju, misli in z vsemi svojimi občutki. .

16. O solzah

Vsi svetniki in menihi, ki so se odpovedali svetu, so vse življenje jokali v upanju na večno tolažbo, po zagotovilu Odrešenika sveta: blagor žalujočim, kajti potolaženi bodo (Mt 5,4).

Zato bi morali jokati za odpuščanje naših grehov. O tem naj nas prepričajo besede Porfirjevega: tisti, ki hodijo in jokajo, odvržejo svoje seme: tisti, ki bodo prišli, bodo prišli z veseljem, prijeli za roke (Ps. 126,6), in besede sv. . Izaka Sirijaca: z objokanimi očmi si zmoči lica, da se Sveti Duh spusti nate in te opere umazanije tvoje zlobe. Poteši svojega Gospoda s solzami, da pride k tebi (Sk. 68, O odrekanju svetu).

Ko v molitvi jočemo in takoj poseže smeh, je to posledica hudičeve zvitosti. Težko je razumeti skrivna in subtilna dejanja našega sovražnika.

Komur tečejo solze nežnosti, njegovo srce obsijejo žarki sonca resnice – Kristusa Boga.

17. O luči Kristusovi

Ko se s tako vajo dotakne um v srcu, takrat zasije Kristusova luč, ki osvetli tempelj duše s svojim božanskim sijajem, kot pravi prerok Malahija: in sonce pravičnosti bo vzšlo vam, ki se bojite. Moje ime (Mal 4,2).

Ta luč je tudi življenje po evangeljski besedi: to je življenje in življenje je človekova luč (Jn 1,4).

Ko človek notranje premišljuje večno luč, je njegov um čist in nima nobenih čutnih idej v sebi, ampak, ko je popolnoma potopljen v kontemplacijo neustvarjene dobrote, pozabi na vse čutno, noče se premišljevati; ampak se hoče skriti v osrčje zemlje, da ne izgubi te prave dobrine – Boga.

18. O pozornosti do sebe

Hudič ni skrit pred njegovimi očmi, kakor rjoveč lev, ki išče koga, da bi ga požrl (1 Pt 5,8), in tisti, ki napenjajo svoj lok, da streljajo v temi, so pokončnega srca (Ps 10,2).

Zato tak človek po nauku Božjega Pavla sprejme vsa Božja orožja, da bi se mogel upreti v dnevu krutosti (Efež. 6,13) in s tem orožjem ob pomoči milosti Boga, odbija vidne napade in premaga nevidne bojevnike.

Tisti, ki hodijo po tej poti, naj ne poslušajo tujih govoric, od katerih se lahko glava napolni z praznimi in praznimi mislimi in spomini; vendar morate biti pozorni nase.

Še posebej na tej poti moramo paziti, da se ne obračamo na stvari drugih ljudi, da ne razmišljamo in ne govorimo o njih, po psalmistu: moja usta ne bodo govorila o človeških stvareh (Ps 16,4), ampak moliti k Gospod: očisti me mojih skrivnosti in prizanesi svojemu služabniku tujcem (Ps 18,13-14).

Človek naj bo pozoren na začetek in konec svojega življenja, ravnodušen pa naj bo do sredine, kjer se zgodi sreča ali nesreča. Da bi ohranili pozornost, se morate umakniti vase, po Gospodovem glagolu: nikogar na poti ne poljubljajte (Lk 10,4), torej ne govorite brez potrebe, razen če kdo teče za vami, da bi slišim kaj koristnega od tebe.

19. O strahu božjem

Človek, ki si je zadal hoditi po poti notranje pozornosti, mora imeti najprej strah pred Bogom, ki je začetek modrosti.

Te preroške besede naj bodo vedno vtisnjene v njegov um: delajte za Gospoda s strahom in veselite se ga s trepetom (Ps 2,11).

Po tej poti mora hoditi skrajno previdno in spoštljivo do vsega svetega in ne brezskrbno. V nasprotnem primeru je treba paziti, da ta božji ukaz ne velja zanj: preklet bodi človek, ki malomarno opravlja Gospodovo delo (Jeremija 48,10).

Tukaj je potrebna spoštljiva previdnost, ker je to morje, to je srce s svojimi mislimi in željami, ki jih je treba očistiti s pozornostjo, veliko in prostrano, tam so plazilci, ki jim ni števila, to je veliko nečimrnih, napačnih. in nečiste misli, generiranje zlih duhov.

Dve vrsti strahu: če nočeš delati zla, potem se boj Gospoda in ne delaj tega; in če hočeš delati dobro, potem se boj Gospoda in delaj to.

Toda nihče si ne more pridobiti strahu pred Bogom, dokler ni osvobojen vseh življenjskih skrbi. Ko je um nepreviden, ga žene strah pred Bogom in ga pritegne ljubezen do Božje dobrote.

20. O odrekanju svetu

Ne da bi se osvobodila sveta, duša ne more iskreno ljubiti Boga. Za vsakdanje stvari je po sv. Antiohija, tam je tako rekoč tančica zanjo.

Če mi, pravi isti učitelj, živimo v tujem mestu in je naše mesto daleč od tega mesta, in če svoje mesto poznamo, zakaj se potem obotavljamo v tujem mestu in si v njem pripravljamo polja in bivališča? In kako bomo peli pesem Gospodovo v tujih deželah? Ta svet je kraljestvo drugega, to je knez tega veka (Sl. 15).

21. O aktivnem in špekulativnem življenju

Človek je sestavljen iz telesa in duše, zato mora biti njegova življenjska pot sestavljena iz telesnih in duševnih dejanj – iz delovanja in kontemplacije.

Pot dejavnega življenja sestavljajo: post, vzdržnost, bdenje, klečanje, molitev in druga telesna dela, ki sestavljajo ozko in žalostno pot, ki po božji besedi vodi v večni trebuh (Mt 7,14). ).

Pot kontemplativnega življenja je v povzdigovanju uma h Gospodu Bogu, v srčni pozornosti, umski molitvi in premišljevanju s takimi vajami duhovnih stvari.

Dejavno življenje nam služi za očiščenje grešnih strasti in nas povzdigne na stopnjo dejavne popolnosti; in nam s tem utira pot v kontemplativno življenje. Kajti samo tisti, ki so bili očiščeni strasti in izpopolnjeni, lahko začnejo to življenje, kot je to razvidno iz besed Svetega pisma: blagor čistih v srcu: kajti videli bodo Boga (Mt 5,8) in iz besed sv. Gregor Teolog (v pridigi o sveti velikonoči): samo tisti, ki so najbolj izkušeni v svojih izkušnjah, lahko varno začnejo kontemplacijo.

K špekulativnemu življenju je treba pristopiti s strahom in trepetom, s skesanim srcem in ponižnostjo, z mnogimi preizkusi Svetega pisma in, če je mogoče, pod vodstvom kakšnega izkušenega starešine, ne pa z drznostjo in samovšečnostjo: drzno in pronicljivo. , po Gregoriju Sinaiti (O blodnjah in mnogih drugih pretvezah. Dobrot., I. del), ki je z arogantnostjo iskala več kot samo dostojanstvo, je prisiljena priti pred svojim časom. In še enkrat: če kdo sanja o visokih dosežkih s svojim mnenjem, željo Satana, in ne pridobi resnice, se hudič tega priročno ujame s svojimi zankami, kot njegov služabnik.

Če ni mogoče najti mentorja, ki bi lahko vodil kontemplativno življenje, potem nas mora v tem primeru voditi Sveto pismo, kajti sam Gospod nam naroča, naj se učimo iz Svetega pisma, rekoč: poskusite Sveto pismo, če mislite, da imate v njih večno življenje (Jn 5,39).

Kajti po besedah sv. Gregorja Bogoslovca (Beseda za sveto veliko noč), najlepše pa je, ko vsak zase dosežemo popolnost in darujemo Bogu, ki nas kliče, živo žrtev, sveto in vedno v vsem posvečeno.

Dejavnega življenja ne smemo opustiti niti takrat, ko je človek v njem uspel in je že prišel do kontemplativnega življenja: kajti to prispeva h kontemplativnemu življenju in ga povzdiguje.

Ko hodimo po poti notranjega in kontemplativnega življenja, je ne smemo oslabiti in zapustiti, ker nas ljudje, ki se oklepajo videza in čutnosti, presenečajo z nasprotnostjo svojih mnenj do samega srca in skušajo na vse možne načine odvrniti. da ne gremo po notranji poti in nam na njej postavlja različne ovire. : kajti po besedah cerkvenih učiteljev (blaženi Teodoret. Komentar k Pesmi pesmi) je kontemplacija duhovnih stvari boljša od poznavanja svetih stvari.

Zato se ne smemo obotavljati, da bi sledili tej poti s kakršnim koli nasprotovanjem, v tem primeru bi morali biti potrjeni v Božji besedi: vendar se ne bomo bali njihovega strahu in se ne bomo vznemirjali, kajti Bog je z nami. Posvečujmo Gospoda, našega Boga, v srčnem spominu na njegovo božje ime in izpolnjevanje njegove volje, in on bo v našem strahu (Izaija 8:12-13).

22. O samoti in tišini

Preprosto sedite v svoji celici v tišini in pozornosti ter se na vse načine poskušajte približati Gospodu in Gospod vas bo pripravljen spremeniti iz človeka v angela: na koga, pravi, naj gledam, razen na krotke in tiho in trepetajoče od mojih besed (Izaija 66:2).

Ko ostanemo v tišini, takrat sovražnik, hudič, nima časa, da bi dosegel skrito osebo srca: to je treba razumeti glede tišine v umu.

Tisti, ki se podvrže takemu podvigu, mora vse svoje zaupanje položiti na Gospoda Boga, po nauku apostola: vso svojo žalost zvrni na Nan, ker mu je mar zate (1 Pt 5,7). V tem podvigu mora biti stalen, po tem primeru po zgledu sv. Janez tihi in puščavnik (Ch. Min., 3. december, v njegovem življenju), ki je bil na prehodu te poti potrjen s temi božanskimi besedami: Ne bom ti zapustil imama, niti imam ne bo odšel od tebe. (Heb 13:5).

Iz samote in tišine se rodita nežnost in krotkost; delovanje tega slednjega v človekovem srcu lahko primerjamo s tihimi vodami Siloama, ki tečejo brez hrupa in zvoka, kot o tem pravi prerok Izaija: tekoče vode Siloama (Iz 8,6).

Bivanje v celici v tišini, telovadbi, molitvi in poučevanju božje postave podnevi in ponoči naredi človeka pobožnega: kajti po besedah sv. očetov, menihova celica je babilonska jama, v kateri so trije mladeniči našli božjega sina (Dobrot., III. del, Peter Damaščanski, 1. knjiga).

23. O besednosti

Že samo besedičenje s tistimi, ki imajo nasprotno moralo od nas, je dovolj, da vznemiri notranjost pozornega človeka.

Posebej se je treba varovati opravka z ženskim spolom: kajti kakor se topi voščena sveča, čeprav ni prižgana, ampak postavljena med prižgane, tako se menihu iz intervjuja z ženskim spolom neopazno sprosti srce, kot sv. . Izidor Pelusiot pravi tole: če (pravim svetim spisom) nekateri hudobni pogovori kvarijo dobre navade: potem bo pogovor z ženami dober, drugače je močan notranji človek na skrivaj kvariti s hudobnimi mislimi in čisto telo bo ostalo oskrunjeno. : kajti kaj je trše od kamna , da so vode mehkejše, sicer stalna pridnost in narava zmaguje; Če se uboga narava, ki se komaj premika, bori in od tiste stvari, ki nima nobene vrednosti, trpi in se zmanjšuje, potem zato, ker človeška volja, tudi če je lahko omajana, še dolgo ne bo premagana in spremenjena iz navade ( Isid. Pelus. pisanje. 84 in četrtkova min., 4. februarja, v njegovem življenju).

Zato je treba, da bi ohranili notranjega človeka, poskušati obdržati jezik pred besedičenjem: človek, ki je moder, vodi v tišini (Preg. 11,12), in kdor varuje svoja usta, varuje svojo dušo (Preg. 13: 3) in se spominja Jobovih besed: položil je zavezo pred njegove oči, moj, naj ne mislim proti devici (Job 31,1) in besed našega Gospoda Jezusa Kristusa: vsak, kdor gleda žensko iz poželenja potem ko je z njo že prešuštvoval v svojem srcu (Mt 5,28).

Ne bi smeli odgovarjati, če o nobeni temi niste slišali od nekoga prvič: kajti kdor odgovori na besedo, preden jo sliši, je zanj neumnost in sramota (Preg. 18,13).

24. O tišini

Kdor je prišel v tišino, se mora nenehno spominjati, zakaj je prišel, da mu srce ne skrene k čem drugemu.

25. O postu

Pravi post ni samo izčrpavanje mesa, ampak tudi dajanje tistega dela kruha, ki bi ga sami želeli jesti, lačnim.

V kolikor postane meso postnika tanko in rahlo, pride duhovno življenje do popolnosti in se razkrije s čudovitimi pojavi. Takrat duh izvaja svoja dejanja kot v breztelesnem telesu. Zunanji čuti so kot zaprti, um, ki se odreče zemlji, se dvigne v nebesa in je popolnoma potopljen v kontemplacijo duhovnega sveta.

Vendar, da bi si vsilili strogo pravilo abstinence v vsem, ali da bi se prikrajšali za vse, kar lahko služi za lajšanje slabosti, tega ne more vsakdo sprejeti. Kdor more zadržati, naj zadrži (Matej 19,12).

Vsak dan je treba zaužiti toliko hrane, da bo telo, okrepljeno, prijatelj in pomočnik duše pri doseganju kreposti; Sicer se lahko zgodi, da ko oslabi telo, oslabi duša.

Ob petkih in sredah, zlasti v času štirih postov, jejte hrano po zgledu očetov enkrat na dan in angel Gospodov se vas bo prilepil.

26. O podvigih

Ne smemo se lotevati čezmernih podvigov, ampak poskušati zagotoviti, da je naš prijatelj - naše meso - zvest in sposoben ustvarjati vrline.

Slediti moramo srednji poti, ne da bi zašli na desno stran ali stran (Preg. 4:27); duhu dati duhovne stvari, telesu pa telesne stvari, ki so potrebne za ohranitev začasnega življenja. Javno življenje tudi ne bi smelo zanikati tega, kar od nas upravičeno zahteva po besedah Svetega pisma: dajte cesarju, kar je cesarjevega, in kar je Božjega Bogu (Mt 22,21).

Ali ste pojedli veliko hrane ali storili kaj drugega, kar je podobno človeški slabosti, ne bodite ogorčeni zaradi tega, ne dodajajte škode škodi; ampak, ko ste se pogumno premaknili v popravek, poskusite ohraniti duševni mir, po besedi apostola: blaženi se ne obsojajte, zaradi njega je skušan (Rim 14,22).

Telo, izčrpano od podvigov ali bolezni, je treba krepiti z zmernim spanjem, hrano in pijačo, ne da bi se sploh pazili na čas. Jezus Kristus je po tem, ko je Jairovo hčer obudil od smrti, takoj ukazal, naj ji dajo hrano (Lk 8,55).

Če samovoljno izčrpavamo svoje telo do te mere, da je izčrpan naš duh, potem bo taka potrtost nerazumna, tudi če je to storjeno za pridobitev kreposti.

Vsak uspeh v čemerkoli moramo pripisati Gospodu in reči s prerokom: ne nam, Gospod, ne nam, ampak svojemu imenu daj slavo (Ps. 113,9).

27. O biti buden proti skušnjavam

Vedno moramo biti pozorni na napade hudiča; kajti ali smemo upati, da nas bo zapustil brez skušnjave, ko pa ni zapustil našega Junaka in Začetnika naše vere in Dovršitelja samega Gospoda Jezusa Kristusa? Gospod sam je rekel apostolu Petru: Simona! Simone! Glej, satan te prosi, naj te poseje kakor pšenico (Lk 22,31).

Zato moramo vedno ponižno klicati Gospoda in moliti, da ne dovoli, da bi nas nadletele skušnjave, ki presegajo naše moči, ampak da nas reši hudega.

Kajti ko Gospod človeka prepusti samemu sebi, tedaj ga je hudič pripravljen zmleti, kakor mlinski kamen zmelje pšenično zrno.

28. O žalosti

Žalosten menih ne usmeri svojega uma v premišljevanje in nikoli ne more opraviti čiste molitve.

Kdor ljubi svet, si ne more pomagati, da ne bi bil žalosten. In svet, ki prezira, je vedno vesel.

Kakor ogenj očisti zlato, tako žalost za Bogom očisti grešno srce (Ant. Sl. 25).

Prečastiti Serafim Sarovski . Ikona z življenjem, 1903

29. O dolgočasju in malodušju

Obstaja naravna malodušnost, uči sv. Barsanufij, iz nemoči, je malodušje demona. Ali želite to vedeti? Preizkusite takole: demonsko pride pred časom, ko bi si morali dati počitek. Kajti ko nekdo nekaj predlaga, preden je opravljena tretjina ali četrtina naloge, ga to prisili, da zapusti nalogo in vstane. Potem vam ga ni treba poslušati, ampak morate moliti in potrpežljivo sedeti v službi.

In sovražnik, ko vidi, da zato moli, odide, ker noče dati razloga za molitev (Vars. odgovor 562, 563, 564, 565).

Ko je Bogu všeč, pravi sv. Izak Sirski, ki je človeka pahnil v veliko žalost, mu dovoli, da pade v roke strahopetnosti. V njem vzbudi močno silo malodušja, v katerem doživlja duhovno tesnost in to je predokus gehene; Posledica tega je duh blaznosti, iz katerega izhaja na tisoče skušnjav: zmedenost, bes, bogokletje, pritoževanje nad svojo usodo, izprijene misli, selitev iz kraja v kraj in podobno. Če vprašate: kaj je razlog za to? tedaj bom rekel: vaša malomarnost, ker se niste potrudili, da bi jim poiskali zdravila. Za vse to je namreč samo eno zdravilo, s pomočjo katerega človek kmalu najde tolažbo v svoji duši. In kakšno zdravilo je to? Ponižnost srca. Z ničemer drugim človek ne more uničiti trdnjave teh razvad, ampak nasprotno, ugotovi, da te prevladujejo nad njim (Izak Sirski. Sl. 79).

Potrtost v St. Očetje včasih imenujejo brezdelje, lenoba in lenoba.

30. O obupu

Tako kot Gospod skrbi za naše odrešenje, tako morilec, hudič, skuša človeka spraviti v obup.

31. O boleznih

Kdor bolezen prenaša s potrpežljivostjo in hvaležnostjo, se ji pripiše namesto podviga ali celo več.

Neki starešina, ki je trpel zaradi vodne bolezni, je rekel bratom, ki so prišli k njemu z željo, da bi ga zdravili: očetje, molite, da moj notranji človek ne bo podvržen podobni bolezni; in glede prave bolezni prosim Boga, da me ne osvobodi nenadoma od nje, kajti medtem ko naš zunanji človek propada, se notranji človek obnavlja (2 Kor 4,16).

Če Gospod Bog hoče, da človek doživi bolezen, mu bo dal tudi moč potrpežljivosti.

Torej, naj bolezni ne prihajajo od nas samih, ampak od Boga.

32. O položajih in ljubezni do bližnjih

S sosedi je treba ravnati prijazno, brez kakršnih koli žalitev.

Ko se od človeka odvrnemo ali ga užalimo, takrat se nam kot bi kamen položil na srce.

Zmedeno ali malodušno osebo poskusite razvedriti z besedo ljubezni.

V odnosu do bližnjih moramo biti tako v besedi kot v mislih čisti in enaki do vseh; drugače bomo svoje življenje naredili nekoristno.

Svojega bližnjega moramo ljubiti nič manj kot samega sebe, po Gospodovi zapovedi: Ljubi svojega bližnjega, kakor ljubiš samega sebe (Lk 10,27). Ni pa tako, da bi nas ljubezen do bližnjih, ki presega meje zmernosti, odvrnila od izpolnjevanja prve in glavne zapovedi, to je ljubezni do Boga, kakor o tem uči naš Gospod Jezus Kristus: kdor ljubi očeta ali mater. bolj kot jaz, ni mene vreden. : In kdor ljubi sina ali hčer bolj kot mene, ni mene vreden (Matej 10:37). O tej temi zelo dobro govori sv. Demetrija Rostovskega (II. del, 2. nauk): tam je v krščanskem človeku mogoče videti neresnično ljubezen do Boga, kjer se stvar primerja s Stvarnikom ali pa se stvar časti bolj kot Stvarnik; in tam lahko vidimo pravo ljubezen, kjer je samo Stvarnik ljubljen in rajši nad vsem stvarstvom.

33. O tem, da ne obsojaš bližnjega

Nikogar ne smemo obsojati, tudi če smo na lastne oči videli nekoga, ki greši ali je obseden s prestopkom božjih zapovedi, po Božji besedi: Sodite, da ne boste sojeni (Mt 7,1) in spet : kdo si ti, sodnik tujega hlapca? njegov Gospod stoji ali pade; Postalo bo, kajti Bog je močan, da to vzpostavi (Rim 14,4).

Veliko bolje je vedno spominjati na te apostolske besede: bodi odločen stati in pazi, da ne padeš (1 Kor 10,12). Kajti ni znano, kako dolgo lahko ostanemo v kreposti, kot pravi prerok, ko se je to naučil iz izkušnje: Umrl sem v svojem obilju: ne bom se premaknil vekomaj. Odvrnil si svoj obraz in bil osramočen (Ps. 29,7-8).

Zakaj obsojamo svoje brate? Ker se ne trudimo spoznati. Kdor se ukvarja s spoznavanjem samega sebe, nima časa, da bi opazil druge. Sodite sebe in nehajte obsojati druge.

Sebe moramo imeti za najbolj grešne od vseh in bližnjemu odpustiti vsako hudo dejanje, sovražiti pa le hudiča, ki ga je zavedel. Zgodi se, da se nam zdi, da drugi počne nekaj slabega, v resnici pa je po dobrem namenu tistega, ki to počne, dobro. Poleg tega so vrata kesanja odprta za vsakogar in ni znano, kdo bo prvi vstopil vanje - ti, obsojenec, ali tisti, ki si ga ti obsodil.

Da se znebite obsojanja, morate biti pozorni nase, ne sprejemati tujih misli od nikogar in biti mrtvi za vse.

Torej, ljubljeni, ne opazujmo grehov drugih in drugih ne obsojajmo, da ne slišimo: sinovi človeštva, njihovi zobje so orožje in puščice in njihov jezik je oster meč (Ps 57,5).

34. O odpuščanju žalitev

Za žalitev, ne glede na to, kakšna je bila zadana, se ne le ne sme maščevati, ampak nasprotno, odpustiti je treba storilcu iz srca, tudi če se temu upira, in ga prepričati s prepričanjem besede. od Boga: če človeku ne odpustiš njegovih grehov, tudi tvoj nebeški Oče ne bo odpustil tebi tvojih grehov (Matej 6,15) in še enkrat: molite za tiste, ki vam škodujejo (Matej 5,44).

V srcu ne gojite zlobe ali sovraštva do sovražnika, ampak ga morate ljubiti in mu, kolikor je mogoče, dobro delati po nauku našega Gospoda Jezusa Kristusa: ljubite svoje sovražnike, delajte dobro tisti, ki vas sovražijo (Matej 5:44).

Ko ti kdo poniža ali vzame čast, mu na vsak način skušaj odpustiti, po besedi evangelija: ne muči ga od tistega, ki ti jemlje (Lk 6,30).

Bog je o Jobu pričal kot o blagem človeku (Job 2:3); Jožef se ni maščeval nad brati, ki so mu nameravali zlo; Abel je preprosto in brez dvoma odšel s svojim bratom Kajnom.

Po pričevanju Božje besede so vsi svetniki živeli v dobroti. Jeremija v pogovoru z Bogom (Jer 18,20) govori o Izraelu, ki ga je preganjal: ali vračajo slabo hrano za dobro? Spomni se tistih, ki stojijo pred teboj, in jim reci dobre stvari (Ant. verz 52).

Torej, če se trudimo vse to storiti kolikor je v naši moči, lahko upamo, da bo Božja luč zasijala v naših srcih in osvetlila našo pot v nebeški Jeruzalem.

35. O potrpežljivosti in ponižnosti

Vedno moramo vse prenašati, ne glede na to, kaj se zgodi, za božjo voljo, s hvaležnostjo. Naše življenje je ena minuta v primerjavi z večnostjo; in zato so po apostolovih besedah strasti sedanjega časa nevredne, da bi se v nas pojavila želja po slavi (Rim 8,18).

Žalitve drugih moramo prenašati brezbrižno in se navaditi na takšno stanje duha, kot da njihove žalitve zadevajo druge in ne nas.

V tišini prenašaj, ko te sovražnik žali in tedaj odpri svoje srce edinemu Gospodu.

Vedno se moramo ponižati pred vsemi po nauku sv. Izak Sirski: ponižaj se in glej Božjo slavo v sebi (Sk. 57).

Ne obstajam v luči, ves sem mračen in brez ponižnosti ni v človeku nič drugega kot samo tema. Zato ljubimo ponižnost in glejmo Božjo slavo; Kjer izteka ponižnost, tam izteče Božja slava.

Tako kot vosek, ki ni segret in zmehčan, ne more sprejeti pečata, ki je na njem, tako tudi duša, ki je ne skušajo napori in slabosti, ne more sprejeti pečata božje kreposti. Ko je hudič zapustil Gospoda, so prišli angeli in mu služili (Matej 4:11). Torej, če se med skušnjavami Božji angeli nekoliko oddaljijo od nas, potem nedaleč in kmalu pridejo in nam služijo z božanskimi mislimi, nežnostjo, veseljem in potrpežljivostjo. Duša po trdem delu pridobi druge popolnosti. Zakaj sv. Prerok Izaija pravi: tisti, ki prenašajo Gospoda, bodo spremenili svojo moč, zakrilili bodo kakor orli, tekli bodo in se ne bodo utrudili, hodili bodo in ne bili lačni (Iz 40,31).

Tako je zdržal najkrotkiji David: kajti ko ga je Šimej zmerjal in metal vanj kamenje, rekoč: pojdi proč, hudobnež, se ni razjezil; in ko mu je Abišaj, ogorčen nad tem, rekel: Zakaj ta mrtev pes preklinja mojega Gospoda kralja? mu je prepovedal z besedami: Pusti ga in me tako preklinjaj, kajti Gospod bo videl in mi povrnil z dobrim (2 Sam 16,7-12).

Zakaj je potem pel: »Pretrpel sem Gospoda, uslišal me je in uslišal mojo molitev« (Ps 39,2).

Kakor otrok ljubeči oče, ko vidi, da njegov sin živi neurejeno, ga kaznuje; in ko vidi, da je strahopeten in težko prenaša svojo kazen, tedaj se potolaži: tako nam dela naš dobri Gospod in Oče, ki po svoji ljubezni do človeštva uporablja vse v našo korist, tako tolažbo kot kazen. In zato se moramo, ko smo v žalosti, kot lepo vzgojeni otroci zahvaljevati Bogu. Kajti če se mu začnemo zahvaljevati samo v blaginji, potem bomo podobni nehvaležnim Judom, ki so se, ko so se nasitili čudovitega obroka v puščavi, rekli, da je Kristus res prerok, želeli vzeti in ga postaviti za kralja. , in ko jim je rekel: Ne delajte hudega, ki mineva, ampak hitro ostane v večnem življenju, tedaj so mu rekli: Kakšno znamenje delaš? Naši očetje so jedli mano v puščavi (Jn 6,27-31). Beseda pade naravnost na take ljudi: priznal se ti bo, kadarkoli mu boš naredil dobro, in takšen ne bo niti videl luči do konca (Ps 49,19-20).

Zato nas apostol Jakob uči: imejte vse veselje, bratje moji, kadarkoli padete v razne skušnjave, vedoč, da skušnjava vaše vere deluje s potrpežljivostjo: a potrpežljivost je popolna stvar, in dodaja: blagor človeku. kdor zdrži skušnjavo: kdor je bil spreten, bo prejel venec življenja (Jak 1,2-4, 12).

36. O miloščini

Do bednih in tujcev je treba biti usmiljen; Veliki svetilniki in cerkveni očetje so za to zelo skrbeli.

V zvezi s to krepostjo se moramo na vse načine truditi izpolniti naslednjo Božjo zapoved: Bodite usmiljeni, kakor je usmiljen vaš Oče (Lk 6,36) in tudi: Usmiljenja hočem, ne žrtve (Mt 9,13). ).

Modri upoštevajo te zveličavne besede, neumni pa ne; zato tudi nagrada ni enaka, kakor se pravi: kdor seje z revščino, bo z revščino tudi žel; Kdor pa seje za blagoslov, bo blagoslov tudi žel (2 Kor 9,6).

Primer Petra Peka (Ch. Min., 22. september), ki je za kos kruha, danega beraču, prejel odpuščanje vseh svojih grehov, kot se mu je pokazalo v videnju, naj nas spodbudi k bodi usmiljen do bližnjih: kajti že majhna miloščina veliko prispeva k pridobitvi nebeškega kraljestva.

- Tihon Sisojev

Kaj se v resnici ni zgodilo s svetim Serafimom Sarovskim- Hegumen Peter Meshcherinov

- Aleksander Strižev

O nezanesljivosti hagiografske zgodbe sv. Serafima, ki hrani medveda- Protojerej Georgij Pavlovič

Kaj ni rekel menih Serafim. K vprašanju psevdocerkvenega mitotvorstva- Aleksander Strižev

Nauki sv. Serafima Sarovskega:

Navodila svetega Serafima Sarovskega- Pravoslavie.Ru

Prečastiti Serafim Sarovski

Duhovni napotki redovnikom in laikom

OD UREDNIKA

Sveti Serafim je eden najbolj cenjenih in ljubljenih svetnikov v Rusiji in po vsem svetu. Njegovi skrbno zbrani nauki vsebujejo veliko modrost pravoslavja in absorbirajo izkušnje duhovnega življenja svetih očetov antike in samega duhovnika.

Zgodovina objave navodil sv. Serafima je na kratko naslednja.

Leta 1837 je sarovski tonzurirani jeromonah Sergij, ki je živel v Trojice-Sergijevi lavri, sestavil prvo biografijo starca Serafima, ki je vključevala navodila častitljivega kot dodatek.

Preko guvernerja Lavre, arhimandrita Antonija, je bilo življenje predstavljeno v obravnavo metropolitu Filaretu. Svetnik je leta 1838, ko je skrbno pregledal navodila prečasnika v rokopisu, pisal arhimandritu Antoniju: »Pošiljam vam, oče namestnik, nauke ali duhovna navodila očeta Serafima, ki sem jih pregledal. Dovolil sem si spremeniti ali dopolniti nekatere izraze deloma zato, da bi bil jezik bolj pravilen, deloma zato, da bi bile misli, ki niso bile povsem popolno ali ne povsem navadno izražene, obvarovane pred nepravilnim razumevanjem ali pred protislovjem. Poglej in mi povej, če misliš, da nisem nekje spremenil ali poškodoval starejšega razmišljanja.”

30. decembra 1838 je Moskovski odbor za duhovno cenzuro odobril za objavo Duhovna navodila sv. Serafima in leta 1839 so bila objavljena. Knjiga vključuje 33 navodil "Očeta Serafima, jeromonaha Sarovske puščave, puščavnika in samotarja."

Četrta izdaja življenja sv. Serafima leta 1856 je vsebovala 40 navodil; v knjigi N.V. Elagina - 31.

V knjigi L.I. Denisov je vključil 43 navodil, izposojenih od jeromonaha Sergija iz izdaje iz leta 1839 (33), od arhimandrita Sergija iz 4. izdaje iz leta 1856 (9) in od Elagina iz izdaje iz leta 1863 (1).

Ta brošura vsebuje najpopolnejšo zbirko navodil Prečastitega. Večinoma vzeti so iz knjige "Življenje našega častitega in bogonosnega očeta Serafima, Sarovskega čudežnika", ki jo je sestavil L.I. Denisov; dodani so jim fragmenti posameznih navodil iz knjige "Življenje starca Serafima, sarovskega samostana hieromonaha, puščavskega prebivalca in samotarja", ki manjkajo v izdaji Denisova. In ker so v besedilih teh knjig neskladja, smo izbrali najbolj jasno in teološko globoko različico.

Svetopisemski citati so v tej knjižici v poševnem tisku.

1. O Bogu

Bog je ogenj, ki greje in utekočinja srca in maternice. Torej, če čutimo mraz v naših srcih, ki je od hudiča, kajti hudič je hladen, potem bomo poklicali Gospoda in prišel bo in ogrel naša srca s popolno ljubeznijo ne samo do njega, ampak tudi do naših sosed. In hladnost dobrosovražnika bo pobegnila pred toplino.

Očetje so zapisali, ko so bili vprašani: "Iščite Gospoda, vendar ne poskušajte, kje živi."

Kjer je Bog, tam ni zla. Vse, kar prihaja od Boga, je miroljubno in blagodejno ter vodi človeka v ponižnost in samoobsojanje.

Bog nam izkazuje svojo ljubezen do človeštva ne samo v primerih, ko delamo dobro, ampak tudi, ko ga žalimo z grehi in ga jezimo. Kako potrpežljivo prenaša naše krivice in ko kaznuje, kako milostno kaznuje!

»Ne imejte Boga pravičnega,« pravi sveti Izak, »kajti njegova pravičnost ni vidna v vaših dejanjih. Resda ga je David označil za pravičnega in pravičnega, toda njegov Sin nam je pokazal, da je Bog bolj dober in usmiljen ... Kje je njegova pravičnost? Dejstvo je, da smo grešniki in da je Kristus umrl za nas« (sv. Izak Sirski. Sl. 90).

V kolikor se človek tu pred Bogom izpopolnjuje, v kolikor mu sledi; v pravi dobi mu bo Bog pokazal svoj obraz. Kajti pravični, kolikor vstopijo v kontemplacijo Njega, vidijo Njegovo podobo kot v ogledalu in tam bodo vredni videti razodetje resnice.

Če ne poznate Boga, potem je nemogoče, da bi se v vas vzbudila ljubezen do njega. Ne morete ljubiti Boga, če ga ne vidite. Vizija Boga izvira iz poznavanja Njega, kajti kontemplacija o Njem ni pred spoznanjem o Njem.

Ne govorite o božjih zadevah, potem ko je vaš trebuh poln: kako je s polnim trebuhom mogoče spoznati Božje skrivnosti?

2. O zakramentu Svete Trojice

Da bi se zazrli v Sveto Trojico, je treba za to prositi svetnike Bazilija Velikega, Gregorja Teologa in Janeza Zlatoustega, ki so učili o Trojici, katerih priprošnja lahko človeku privabi blagoslov Svete Trojice, vendar mora pazite se neposrednega pogleda.

3. O razlogih za prihod Jezusa Kristusa na svet

Razlogi za prihod na svet Jezusa Kristusa, Božjega sina, so:

1. Božja ljubezen do človeštva: Kajti Bog je vzljubil svet, kakor je dal svojega edinorojenega Sina (Jn 3,16).

2. Obnova v padlem človeku božje podobe in podobnosti, kot o tem poje sveta Cerkev (1. kanon za Gospodovo rojstvo. Pesem 1): Vse, kar obstaja, je pokvarjeno s pregreho po božji podobi. razpad, najboljše padlo Božansko življenje, ponovno obnavlja modrega Stvarnika.

3. Rešitev človeških duš: Bog namreč ni poslal svojega Sina na svet, da bi svet sodil, ampak bo po njem svet rešen (Jn 3,17).

Torej, mi, ki sledimo cilju našega Odrešenika, Gospoda Jezusa Kristusa, moramo živeti v skladu z njegovim božanskim naukom, da bi po tem lahko prejeli odrešenje za naše duše.

4. O veri

Najprej je treba verjeti v Boga, saj obstaja in On nagrajuje tiste, ki ga iščejo (Heb 11,6).

Vera je po naukih svetega Antioha začetek naše zedinjenosti z Bogom: pravi vernik je kamen božjega templja, pripravljen za zgradbo Boga Očeta, povzdignjen v višave z močjo Jezusa Kristusa. , to je križ, [s] pomočjo vrvi, to je milost Svetega Duha.

Vera brez del je mrtva (Jakob 2:26); in dela vere so: ljubezen, mir, potrpežljivost, usmiljenje, ponižnost, počitek od vseh del, kakor je Bog počival od svojih del, nošenje križa in življenje v duhu. Samo takšna vera se pripisuje resnici. Prave vere ne more biti brez del; Kdor resnično veruje, bo zagotovo imel dela.

5. O upanju

Vsi, ki imajo trdno upanje v Boga, so povzdignjeni k njemu in obsijani s sijem večne luči.

Če človek nima pretirane skrbi zase iz ljubezni do Boga in do kreposti, vedoč, da Bog skrbi zanj, je tako upanje resnično in modro. Če pa človek vse svoje upanje položi v svoje zadeve in se obrne k Bogu v molitvi šele, ko ga doletijo nepredvidene težave in on, ne da bi v svoji moči videl sredstva, da bi jih preprečil, začne upati na Božjo pomoč, potem tak upanje je zaman in lažno. Resnično upanje išče združeno Božje kraljestvo in je prepričano, da bo vse zemeljsko, kar je potrebno za začasno življenje, nedvomno dano.

Prečastiti Serafim Sarovski. življenje. Navodila

Vse pravice pridržane. Nobenega dela elektronske različice te knjige ni dovoljeno reproducirati v kakršni koli obliki ali na kakršen koli način, vključno z objavo na internetu ali omrežjih podjetij, za zasebno ali javno uporabo brez pisnega dovoljenja lastnika avtorskih pravic.

* * *

Molitev sv. Serafimu Sarovskemu

O, veliki božji služabnik, prečastiti in bogonosni oče Serafim! Poglej iz nebeškega veličastva na nas, ponižne in slabotne, z mnogimi grehi obremenjene, prosim tvoja pomoč in tolažba. Preseni nas s svojim usmiljenjem in nam pomagaj brezmadežno ohranjati Gospodove zapovedi, trdno ohranjati pravoslavno vero, marljivo prinašati kesanje za svoje grehe k Bogu, milostno uspevati v pobožnosti kot kristjani in biti vredni tvojega posredovanja v molitvi. Bogu za nas. K njej, Božja svetost, usliši nas, ki z vero in ljubeznijo molimo k tebi, in ne zaničuj nas, ki zahtevamo tvojo priprošnjo: zdaj in ob uri naše smrti nam pomagaj in nas s svojimi molitvami varuj pred zlobnim obrekovanjem hudiča, da nas te moči ne obsedejo, ampak Naj nam bo s tvojo pomočjo počaščeno podedovati blaženost bivališča raja. Sedaj polagamo upanje vate, usmiljeni Oče: bodi res vodnik našega odrešenja in nas po svoji boguljubi priprošnji pri prestolu Presvete Trojice pripelji k neskončni luči večnega življenja, slavimo in pojmo z vsemi. svetniki častitljivo ime Očeta in Sina in Svetega Duha vekomaj. Amen.

Življenje svetega Serafima Sarovskega

»To, pater Timon, to, ta pšenica, ki ti je dana povsod. Ta je na dobri zemlji, ta je na pesku, ta je na kamnu, ta je ob poti, ta je v trnju: vse bo nekje vegetiralo in raslo in obrodilo sadove, čeprav ne kmalu.”

Zadnje navodilo meniha Serafima Sarovskega puščavniku in nato opatu očetu Timonu

Mladost

»Spomni se mojih staršev, Izidorja in Agate,« je z ljubeznijo rekel svetnik. Starec Serafim se je poslovil od opata Visokogorske puščave, ki je prišel k njemu. Spomnimo se tudi njegovih prijaznih staršev, katerih spomin je častil do smrti.

oče sv. Serafima Sarovskega, Izidor Mošnin je bil gradbenik-pogodbenik, mati Agatija, ki je postala vdova, je nadaljevala moževo delo. Prebivalec mesta Kursk, Isidor Moshnin je pripadal, kot je o njem povedal sam sv. Serafim, trgovskemu sloju, tistemu bogatemu sloju Rusije v 18. stoletju, ki je znal nositi odgovornost za tehnično brezhibnost svojih podjetij in s tem v veliki meri prispeval k ustvarjanju ruske narodne lastnine. Medtem ko se je ukvarjal z gradnjo različnih zgradb, kamnitih hiš in celo cerkva, je gradbenik iz Kurska sam proizvajal potrebne gradbene materiale v lastnih opekarnah. Zadnja in najboljša stvar, ki se je je lotil, je bila gradnja velike cerkve v imenu sv. Sergija Radoneškega v mestu Kursk; a pobožni trgovec je v zadnjih desetih letih svojega življenja uspel dokončati le spodnjo cerkev sv. Sergija, zgornjo pa je bilo treba še postaviti. Po njegovi smrti leta 1762 je njegova žena Agathia nadaljevala delo šestnajst let. Tempelj je bil dokončan leta 1778 - to je bilo leto sv. Serafima v samostan Sarov; veliko pozneje - spet izjemno naključje - leta 1833, torej v letu smrti sv. Serafima je ta tempelj postal katedrala mesta Kursk.

Čeprav Agafia Moshnina ni bila izvajalec v tehničnem pomenu besede, je še vedno lahko nadzorovala potek dela po smrti svojega moža in dokončala gradnjo templja v relativno kratkem času. Prva pomembna epizoda v življenju sv. je povezana z enim od njenih obiskov cerkve v gradnji. Serafim. Nekega dne se je Agathia Moshnina, vzela svojega sedemletnega sina Prokhorja s seboj na gradbišče (to je bilo ime, dano sv. Serafimu ob krstu), z njim povzpela na vrh zvonika; igrivi Prokhor je, kot vsi otroci, želel pogledati navzdol in po nesreči padel s precej visoka nadmorska višina. Po takem padcu mu je grozila smrt, a ko je mati zbežala iz zvonika, je videla Prohorja živega in zdravega stati ... O, pobožna mati, Bog ti vrača sina živega! Ali je treba govoriti o hvaležnosti, ki je napolnila vaše srce ob pojavu takega čudeža?

Nekaj let pozneje je drugi nenavaden dogodek navedel mamo k razmišljanju o posebni Božji previdnosti glede njenega sina. Desetletni Prokhor, deček zelo močne postave, privlačnega videza in živahnosti, je nenadoma močno zbolel in Agathia se je spet začela bati za življenje svojega ljubljenega sina. Situacija se je zdela brezizhodna, toda v najbolj kritičnem trenutku dečkove bolezni se je v sanjah pojavila Mati Božja z obljubo, da bo osebno prišla in ga ozdravila. Verujoča družina Moshnin se je lahko le prepustila upanju na obljubljeno ozdravitev. Takrat so po ulicah Kurska potekale verske procesije z ikono znamenja Matere božje. Ko se je verska procesija približevala hiši Moshninovih, se je nekaj zgodilo močan dež, zaradi česar je procesija morala zaviti na Agatijino dvorišče; Ko je to videla, je mati, navdihnjena z vero, pohitela iznesti svojega bolnega sina in ga postaviti blizu čudežne ikone. Od tistega dne naprej se je Prokhor počutil bolje in kmalu je postal popolnoma močnejši. Božja roka je Agatijinega sina drugič vrnila v življenje. Nedvomno bi morala takšna čudovita znamenja pozneje okrepiti materino srce, ko je prišel čas, da da svojega ljubljenega sina, da bo služil Bogu - nedvomno.

Od časa čudežnega ozdravljenja je Prohorjevo življenje potekalo mirno. Naučil se je brati v ruščini in slovanščini, tako uspešno se je naučil pisati in šteti, da je njegov starejši brat Aleksej, ki se je ukvarjal s trgovanjem, vzel Prohorja za pomočnika v svoji trgovini; tam se je deček naučil umetnosti kupovanja, prodaje in ustvarjanja dobička ... "Včasih smo," je rekel sam starešina Serafim, "trgovali z blagom, ki nam je dalo več dobička!" Kdo se ne spomni, kako je sv. Serafim si je rad izposojal podobe in izraze iz trgovskega posla, da bi bolje razložil višje duhovne poti: »Pridobi (tj. pridobi) milost Svetega Duha in vse druge kreposti zaradi Kristusa, trguj z njimi duhovno, trguj s tistimi od ki vam prinašajo večji dobiček. Zberi kapital milosti polnih presežkov božje dobrote, daj jih iz nematerialnih obresti v večno božjo zastavljalnico, pa ne štiri ali šest na sto, ampak sto na duhovni rubelj in še to neštetokrat več. Približno: daje vam več milosti Božja molitev in bedite, bdite in molite; Post daje veliko Božjega Duha, post; miloščina daje več, delaj miloščino ... Torej, če hočeš, trguj z duhovno krepostjo ...«

Prokhorjeva mladost je potekala v okolju, ki je bilo ugodno za njegov duhovni razvoj. Ko je začel kazati željo po branju duhovnih knjig, po obisku cerkvene službe, včasih zelo zgodaj, ali za prijateljstvo s svetim norcem, ki so ga častili v Kursku, s strani njegove globoko verne matere ni bilo nobenih ovir. Agatijin sin je imel med svojimi vrstniki, trgovskimi otroki, zveste prijatelje, ki so si tako kot on prizadevali za duhovno življenje. Vemo, da so štirje kasneje postali redovniki.

Ko je dopolnil 16 let, je Prokhor že zagotovo izbral pot meniških dosežkov in prosil za materin blagoslov. V tistih časih je bil starševski blagoslov za otroke izjemnega pomena in je bil slovesno in sveto znamenje božje naklonjenosti izvoljencu. življenjska pot. Prokhor se je priklonil materinim nogam; blagoslovila ga je z velikim bakrenim križem, ki ga je sprejel iz njenih rok. Do konca življenja sv. Serafim je nosil ta bakren križ na prsih, čez oblačila, s čimer je pokazal svojo duhovno povezanost s svojo krščansko materjo, pa tudi moč starševskega blagoslova.

V mestu Kursk je bila znana Sarovska samota, kjer so nekateri prebivalci tega mesta živeli v meništvu, kot je Hieromonk Pachomius, v svetu Boris Nazarovič Leonov, ki je postal opat v Sarovu leto dni, preden je tja vstopil Prohor, in je prej poznal njegova starša iz otroštva, Izidor in Agatija. Ko se je nagibal k vstopu v Sarov, je mladi Prokhor želel pridobiti od zgoraj potrditev svoje izbire in je za to odšel v Kijevsko pečersko lavro, ki je bila še posebej v tistih težkih časih za meništvo cenjena kot naše nedvomno glavno duhovno svetišče. Prokhorja so spremljali njegovi prijatelji iz Kurskih trgovcev; vseh šest jih je hodilo in od Kurska do Kijeva je bilo treba prehoditi približno 500 verst.

Ko so prispeli v Kijev, so romarji začeli hoditi po vseh svetih krajih starodavne Lavre. V tako imenovanem Kitajevskem samostanu je živel samotar Dosifei, ki je imel dar jasnovidnosti. Prokhor je šel k njemu in ga prosil za vodstvo. Takole je samotar odgovoril mlademu Agatijinemu sinu: »Pridi, božji otrok, in ostani tam (to je v Sarovski puščavi). Ta kraj bo vaša rešitev z Gospodovo pomočjo. Tu boste končali svojo zemeljsko pot. Samo poskusite si pridobiti nenehen spomin na Boga z nenehnim klicanjem Božjega imena, (molitvijo) takole: Gospod Jezus Kristus, Božji sin, usmili se me grešnika! Naj bo vsa vaša pozornost in urjenje v tem: hoja in sedenje, delo (delo) in stanje v cerkvi, povsod, na vsakem mestu, vstopanje in izstopanje, naj bo ta nenehni jok v vaših ustih in v vašem srcu; pri njem boste našli mir, pridobili boste duhovno in telesno čistost in Sveti Duh, vir vseh blagoslovov, bo prebival v vas in vodil vaše življenje v svetosti ... V Sarovu, rektor Pahomija - pobožno življenje ; on je privrženec našega Antona in Teodozija!

Morda bi bilo koristno prebrati: