Настанови преподобного серафима саровського. Повчання серафима саровського

Преподобний Серафим Саровський – один із найшанованіших на Русі святих. Ім'я цього великого подвижника, чудотворця та цілителя відоме кожному православній людині. У нашій книзі зібрано письмові настанови отця Серафима, наводиться його короткий життєпис, а також бесіди, які були записані. різними людьми, що приходили до Серафима Саровського за порадою та благословенням. Ви зможете прочитати повчання преподобного Серафима про Бога, про душу, про любов і надію, про молитву, пост і покаяння, а також багато інших безцінних порад святого старця. Настанови Серафима Саровського – це велике духовне знання, яке допоможе всім нам стати добрішими, щасливішими та мудрішими. В оформленні обкладинки використано фрагмент ікони преподобного Серафима Саровського (Собор Іоанно-Предтеченського монастиря).

Із серії:Вічні істини (Фенікс)

* * *

компанією ЛітРес.

Настанови преподобного Серафима Саровського

Бог є вогонь, що зігріває і спалахує серця та утроби. Отже, якщо ми відчуємо в серцях своїх холод, який від диявола, бо диявол холодний, то покличемо Господа, і Він прийшов зігріє наше серце досконалою любов'ю не тільки до Нього, а й до ближнього. І від імені теплоти вижене холод добронависника.

Батьки написали, коли їх питали: шукай Господа, але не випробуй, де живе.

Де Бог, там немає зла. Все, що відбувається від Бога, мирно і корисно і приводить людину до смирення і самоосуду.

Бог виявляє нам Своє людинолюбство не лише тоді, коли ми робимо добро, але й коли ображаємо та прогнівлюємо Його. Як довго терпить Він наші беззаконня! І коли карає, як добротно карає!

Не називай Бога правосудним, каже преп. Ісааку, бо в справах твоїх не видно Його правосуддя. Якщо Давид і називав Його правосудним і правим, але Син Його показав нам, що Він більш добрий і милостивий. Де Його правосуддя? Ми були грішниками, і Христос помер за нас.

Коли вдосконалюється людина перед Богом, стелі вслід Його ходить; в істинному ж столітті Бог виявляє йому своє обличчя. Бо праведні, як входять у споглядання Його, побачать образ, як у дзеркалі, а там побачать явище істини.

Якщо не знаєш Бога, то неможливо, щоб збудилася в тобі любов до Нього; і не можеш любити Бога, якщо не побачиш Його. А видіння Бога буває від пізнання Його, бо споглядання Його не передує пізнанню Його.

Про діла Божі не слід міркувати про насичення утроби: бо в наповненому утробі немає видіння таїн Божих.

Про причини пришестя у світ Ісуса Христа

Причини приходу у світ Ісуса Христа, Сина Божого, суть:

1. Любов Божа до роду людського: «Бо так полюбив Бог світ, що віддав Сина Свого Єдинородного, щоб кожен, хто вірує в Нього, не загинув, але мав життя вічне» (Ів., 3:16).

2. Відновлення у занепалій людиніобраза і подоби Божої, як про це оспівує Св. Церква (1-й канон на Різдво Господнє, пісня I): «Знищена злочином за Божим образом колишнього, всього тління суща, кращі відпали Божественні життя, поки оновлює мудрий Творець».

3. Спасіння душ людських: «Бо не послав Бог Сина Свого у світ, щоб судити світ, але щоб світ був спасен через Нього» (Ів., 3:17).

І так ми, дотримуючись мети Викупителя нашого Господа Ісуса Христа, повинні життя своє супроводжувати згідно з Його Божественним вченням, щоб через це отримати спасіння душам нашим.

Про віру в Бога

Насамперед треба вірити в Бога, «бо треба, щоб той, хто приходить до Бога, вірував, що Він є, і тим, хто шукає Його, віддає» (Євр., 11:6).

Віра, за вченням преп. Антіоха є початок нашого з'єднання з Богом: істинно віруючий є камінь храму Божого, уготований для будівлі Бога Отця, піднесений на висоту силою Ісуса Христа, тобто хрестом, допомогою вервію, тобто благодаті Духа Святого.

«Віра без діл мертва» (Як., 2:26); а справи віри суть: любов, мир, довготерпіння, милість, смиренність, хрест і життя за духом. Тільки така віра ставиться в правду. Істинна віра не може бути без діла: хто істинно вірує, той неодмінно має й справи.

Про надію

Усі, хто має тверду надію на Бога, зводяться до Нього і просвічуються сяйвом вічного світла.

Якщо людина не має ніякого піклування про себе заради любові до Бога і діл чесноти, знаючи, що Бог піклується про неї, – така надія є істинною і мудрою. А якщо людина сама дбає про свої справи і звертається з молитвою до Бога лише тоді, коли вже осягають її неминучі біди, і у власних силах не бачить він коштів до відрази їх і починає сподіватися на допомогу Божу, така надія суєтна і хибна. Справжня надія шукає єдиного Царства Божого і впевнена, що все земне, потрібне для тимчасового життя, безсумнівно дано буде. Серце не може мати миру, доки не набуває цієї надії. Вона утихомирить його і увіллє в нього радість. Про цю надію сказали вельмипоклоняні й найсвятіші уста: «Прийдіть до Мене всі трудящі й обтяжені, і Я заспокою вас» (Мт., 11:28), тобто надійся на Мене і потішишся праці та страху.

У Євангелії від Луки сказано про Симеона: «Йому було передбачено Духом Святим, що він не побачить смерті, доки не побачить Христа Господнього» (Лк., 2:26). І він не умертвив надії своєї, але чекав на жаданого Спасителя світу і, з радістю прийнявши Його на руки свої, сказав: нині відпускаєш мене, Владико, іти в жадане для мене Царство Твоє, бо я отримав надію мою – Христа Господнього.

Про любов до Бога

Той, хто здобув досконалу любов до Бога, існує в цьому житті так, як би не існував. Бо вважає себе чужим для видимого, з терпінням чекаючи на невидимого. Він весь змінився в любов до Бога і забув будь-яку іншу любов.

Хто любить себе, той любити Бога не може. А хто не любить себе заради любові до Бога, той любить Бога.

Істинно хто любить Богавважає себе мандрівником і прибульцем на землі цій; бо душею та розумом у своєму прагненні до Бога споглядає Його одного.

Душа, сповнена Божої любові, під час виходу свого з тіла, не злякається князя повітряного, але з Ангелами полетить, як з чужої країни на батьківщину.

Проти зайвої піклування

Зайве піклування про речі життєві властиво людині невіруючій і малодушній. І горе нам, якщо ми, піклуючись самі про себе, не стверджуємось надією нашою в Богу, дбаємо про нас! Якщо видимих благ, якими тепер користуємося, не відносимо до Нього, то як можемо очікувати від Нього тих благ, які обіцяні в майбутньому? Не будемо такими маловірними, а краще шукатимемо перш Царства Божого і правди Його, і це все додасться нам, за словом Спасителя (Мт., 6:33).

Краще для нас зневажати те, що не наше, тобто тимчасове, і минуще і бажати нашого, тобто нетління та безсмертя. Бо, коли будемо нетлінні і безсмертні, тоді удостоїмося видимого Богоспоглядання, подібно до Апостолів при Божественнішому Преображенні, і долучимося вище розумного єднання з Богом подібно до небесних розумів. «...і померти вже не можуть, бо вони рівні Ангелам і є синами Божими, будучи синами воскресіння» (Лк., 20:36).

Про піклування про душу

Людина по тілу подібна до запаленої свічки. Свічка має згоріти, і людина має померти. Але душа безсмертна, тому й піклування наше має бути більше про душу, ніж про тіло: «Яка користь людині, якщо вона набуде всього світу, а душі своїй зашкодить? чи який викуп дасть людина за душу свою? (Мк., 8:36; Мф., 16:26), за яку, як відомо, ніщо у світі не може бути викупом? Якщо одна душа сама по собі найдорожча за мир і царство мирське, то незрівнянно дорожче Царство Небесне. Душу ж шануємо найдорожче з тієї причини, як каже Макарій Великий, що Бог ні з чим не вподобав спілкуватися і з'єднатися своїм духовним єством, ні з яким видимим творінням, але з однією людиною, яку полюбив найбільше створінь Своїх (Макарій Великий. Слово) про свободу розуму.

Василь Великий, Григорій Богослов, Іван Златоуст, Кирило Олександрійський, Амвросій Медіоланський та інші від юності до кінця життя були незаймані; все їхнє життя було звернене під опікою про душу, а не про тіло. Так і нам усі старання має мати про душу; тіло ж підкріплювати для того, щоб воно сприяло підкріпленню духу.

Чим має забезпечувати душу?

Душу забезпечувати треба словом Божим: бо слово Боже, як каже Григорій Богослов, є хліб ангельський, ним же живляться душі, які прагнуть Бога. Усього ж більше повинно вправлятися в читанні Нового Завіту і Псалтирі, що має робити того, хто стоїть. Від цього буває просвітництво в розумі, що змінюється Божою зміною.

Потрібно так навчити себе, щоб ум ніби плавав у законі Господньому, яким керуючись має влаштовувати і життя своє.

Дуже корисно займатися читанням слова Божого на самоті і прочитати всю Біблію розумно. За одну таку вправу, крім інших добрих справ, Господь не залишить людину Своєю милістю, але виконає її дар розуміння.

Коли ж людина забезпечує душу свою словом Божим, тоді сповнюється розумінням того, що є добро і що є зло.

Читання слова Божого має бути вироблено на самоті для того, щоб весь ум шанованого поглиблений був у істини Святого Письма і приймав від цього в собі теплоту, яка на самоті виробляє сльози; від цього людина зігрівається весь і виконується духовних обдарувань, що насолоджують розум і серце більше всякого слова.

Тілесна праця та вправа у божественних писаннях, вчить преп. Ісаак Сірін, охороняють чистоту.

Поки не прийме Утішителя, людина потребує божественних писань, щоб спогад про благих наголошувався в його розумі і від невпинного читання оновлювалося в ньому прагнення до добра і охороняло душу його від тонких шляхів гріха (Ісаак Сирин. Сл. 58).

Слід також забезпечити душу і пізнаннями про Церкву, як вона від початку і досі зберігається, що терпіла вона в той чи інший час, - знати ж це не для того, щоб бажати керувати людьми, але на випадок, що можуть зустрітися запитань.

Більше всього воно робитиме власне для себе, щоб придбати світ душевний, за вченням Псаломника, «великий світ у тих, хто любить закон Твій, і немає їм спотикання» (Пс., 118:165).

Про мир душевний

Ніщо краще є в Христі світу, у ньому ж руйнується всяка лайка повітряних і земних духів: «бо наша боротьба не проти крові і плоті, але проти начальств, проти влади, проти мироправителів темряви цього віку, проти духів злості піднебесної» (Еф. 6:12).

Ознака розумної душі, коли людина занурює ум усередину себе і має діяння в серці. Тоді благодать Божа осіняє його, і він буває в мирному устрої, а через це і в премирному: в мирному, тобто з совістю благою, в премирному ж, бо розум споглядає в собі благодать Св. Духа, за словом Божим: « у світі місце Його» (Пс., 75:3).

Чи можна, бачачи сонце чуттєвими очима, не радіти? Але скільки радіснішого буває, коли розум бачить внутрішнім оком Сонце правди Христа. Тоді воістину радіє ангельською радістю; про це і апостол сказав: «Наше ж проживання на небесах» (Фил., 3:20).

Коли хтось у мирній будові ходить, той ніби брехнею черпає духовні дари.

Святі отці, маючи мирний устрій і осяяні благодаттю Божою, жили довго.

Коли людина прийде в мирний лад, тоді він може від себе і на інших виливати світло освіти розуму; а перед цим людині треба повторювати ці слова Анни пророчиці: «Не примножуйте промов гордовитих; зухвалі слова нехай не виходять із уст ваших» (1 Цар., 2:3), і слова Господні: «Лицеміре! вийми спершу колоду з твого ока і тоді побачиш, як вийняти сучок з ока брата твого» (Мт., 7:5).

Цей світ, як безцінний скарб, залишив Господь наш Ісус Христос учням Своїм перед смертю Своєю, говорячи: «Мир залишаю вам, мир Мій даю вам» (Ів., 14:27). Про нього також говорить і Апостол: «І мир Божий, що понад всякий розум, дотримується ваших сердець і ваших помислів у Христі Ісусі» (Фил., 4:7).

Якщо людина не зненавидить потреби мирських, то не може мати миру душі.

Світ душевний здобувається скорботами. Писання каже: «Ми ввійшли у вогонь і воду, і Ти вивів нас на свободу» (Пс., 65:12). Бажаючим догодити Богові шлях лежить крізь багато скорбот.

Ніщо так і не сприяє набуттю внутрішнього світу, як мовчання і, скільки можливо, безперервна бесіда з собою і рідкісна з іншими.

Отже, ми повинні всі свої думки, бажання та дії зосереджувати до того, щоб отримати мир Божий і з Церквою завжди кричати: «Господи! Ти даруєш нам мир; бо й усі діла наші Ти влаштовуєш для нас» (Іс., 26:12).

Про збереження миру душевного

Така вправа може принести людському серцю тишу і зробити її обителью для самого Бога.

Образ такого безгніву ми бачимо на Григорії Чудотворці, з якого в публічному місці дружина якась блудниця просила хабара, нібито за вчинений з нею гріх; а він, на неї анітрохи не розгнівавшись, лагідно сказав якомусь своєму другові: дай незабаром їй ціну, колико вимагає. Дружина, щойно прийняла неправедну винагороду, зазнала нападу біса; святий же відігнав від неї диявола молитвою.

Якщо ж неможливо, щоб не обуритися, то принаймні треба намагатися утримувати мову, за дієсловом Псалмоспівця: «я вражений і не можу говорити» (Пс., 76:5).

У цьому випадку зможемо взяти св. Спиридона Триміфунтського та викл. Єфрема Сиріна. Перший так переніс образу: коли, на вимогу царя грецького, входив він у палац, то хтось із слуг, що в палаті царській колишніх, вважаючи його за жебрака, сміявся з нього, не пускав його в палату, а потім ударив і в ланіту; св. Спиридон, будучи незлобивий, за словом Господнім, обернув йому й іншу (Мт., 5:39).

Викл. Єфрем, постячи в пустелі, був позбавлений учнем їжі таким чином: учень, несучи йому їжу, розтрощив на шляху, неохоче, посудину. Преподобний, побачивши сумного учня, сказав до нього: Не скорботи, брате, якщо не захоче прийти до нас їжа, то ми підемо до неї; І пішов він, сів при скорботній посудині, і, збираючи їжу, їв її: так він був безгнівний.

А як перемагати гнів, це можна бачити з житія великого Паїсія, який просився йому Господа Ісуса Христа, щоб він звільнив його від гніву; і промовив до нього Христос: коли гнів і лють купно перемогти хощеші, нічого не захочеш, ні зненавидь кого, ні принижи.

Коли людина має великий недолік у потрібних для тіла речах, то важко перемогти зневіру. Але це, звичайно, до слабких душ ставитись має.

Для збереження світу душевного також усіляко має уникати засудження інших. Неосудженням і мовчанням зберігається світ душевний: коли у такому будові буває людина, то отримує Божественні одкровення.

До збереження душевного світу треба частіше входити до себе і питати: де я? При цьому слід спостерігати, щоб тілесні почуття, особливо зір, служили внутрішній людині і не розважали душу чуттєвими предметами: бо благодатні дарування отримують тільки ті, котрі мають внутрішнє діяння і дбають про душі свої.

Про зберігання серця

Ми невсипуще повинні зберігати серце своє від непристойних помислів і вражень, за словами Припливника: «Найбільше зберігається серце твоє, бо з нього джерела життя» (Приповісті, 4:23).

Від пильного зберігання серця народжується в ньому чистота, для якої є видіння Господа, за впевненістю вічної Істини: «Блаженні чисті серцем, бо вони побачать Бога» (Мт., 5:8).

Що втекло в серце кращого, того ми без потреби виливати не повинні; бо тоді тільки зібране може бути у безпеці від видимих і невидимих ворогів, коли він, як скарб, зберігається у нутрощі серця.

Серце тоді тільки кипить, будучи запалюване вогнем Божественним, коли в ньому є вода жива; коли ж вся виллється, то воно холоне, і людина замерзає.

Про помисли і тілесні рухи

Ми повинні бути чистими від помислів нечистих, особливо коли приносимо молитву Богові, бо немає згоди між смородом і пахощами. Де бувають помисли, там і додавання з ними. Отже, слід відбивати перший напад гріховних помислів і розсіювати їх від землі нашого серця. Поки діти вавилонські, тобто помисли злі, ще немовлята, повинне розбивати та руйнувати їх об камінь, який є Христос; особливо три головні пристрасті: обжерливість, сріблолюбство і марнославство, якими намагався диявол спокушати навіть Самого Господа нашого в кінці подвигу Його в пустелі.

Диявол «підстерігає в таємному місці, як лев у лігві; підстерігає в засідці» (Пс., 9:30), таємно розставляє нам сіті нечистих і безбожних помислів. Отже, негайно, як побачимо, треба розривати їх за допомогою благочестивого роздуму та молитви.

Потрібна подвиг і велика пильність, щоб під час псалмоспіву наш розум узгодився з серцем і вустами, щоб у молитві нашій до фіміаму не домішувався сморід. Бо Господь гидує серцем із нечистими помислами.

Будемо невпинно, день і ніч, зі сльозами скидати себе перед лицем Божої благості, нехай очистить Він наші серця від усякого злого помислу, щоб ми гідно могли проходити шлях звання нашого і чистими руками приносити Йому дари служіння нашого.

Якщо ми не згодні з злими думками, що вкладаються від диявола, то ми добро творимо. Нечистий дух тільки на пристрасних має сильний вплив; а до тих, хто очистився від пристрастей, приражається тільки з боку, або зовні.

Людині в молодих літах можна не обурюватися від плотських помислів? Але маємо молитися Господу Богу, нехай згасне іскра порочних пристрастей на самому початку. Тоді не посилиться в людині полум'я пристрастей.

Про розпізнавання дій серцевих

Коли людина прийме щось божественне, то в серці радіє; а коли диявольське, то бентежиться.

Серце християнське, прийнявши щось божественне, не вимагає ще іншого з боку переконання в тому, чи це точно від Господа; але тим самим дією переконується, що воно небесне: бо відчуває у собі плоди духовні: «любов, радість, мир, довготерпіння, доброта, милосердя, віра» (Гал., 5:22).

Навпаки, хоча б диявол перетворився і на ангела світла (2 Кор., 11:14), або представляв думки благовидні; проте серце все відчуває якусь неясність і хвилювання у думках. Що пояснюючи, св. Макарій Єгипетський каже: «хоча б (сатана) і світлі видіння уявляв, що бого обоче дії податки аж ніяк не зможе: через що і відомий знакйого справ буває» (Слово 4, гл. 13).

Отже, із цих різноманітних дій серцевих може людина пізнати – що є божественне і що диявольське, як пише св. Григорій Синаїт: «від дійства бо можеш пізнати засіяне світло в твоїй душі, чи Божий є чи сатанин» (Добротолюбство, ч. I, Григорій Синаїт. Про безмовність).

Про покаяння

Той, хто бажає врятуватися, завжди повинен мати серце до покаяння, розташоване й скрушене, за Псаломником: «Жертва Богу – дух скрушений; серця скорботного і смиренного Ти не зневажиш, Боже» (Пс., 50:19). У якому розпачі людина зручно може безбідно проходити крізь хитрі підступи гордого диявола, якого все старання полягає в тому, щоб обурити дух людський і в обуренні посіяти свої кукіль, за словесом Євангельським: «Прийшовши ж, раби домоволодарі сказали йому: Чи не добре насіння сіяв ти на полі твоїм? звідки ж на ньому кукіль? Він же сказав їм: Ворог людини зробив це» (Мт., 13:27–28).

Коли ж людина намагається мати в собі серце смиренне і думку незбурну, але мирну, тоді всі підступи ворожі бувають бездіяльні, бо де світ помислів, там спочиває Сам Господь Бог – у світі місце Його (Пс., 75:3).

Початок покаяння походить від страху Божого та уваги, як каже мученик Вонифатій: «Страх Божий отецьє уваги, а увага – мати внутрішнього спокою, тому що народжує совість, яка це творить, та душа, як у якійсь воді чистій і не обуреній, свою бачить некрасу і так народжуються початки і корінь покаяння».

Ми все життя своє гріхопадіннями своїми ображаємо величність Божу, а тому й повинні завжди упокорюватися перед Ним, просячи залишення боргів наших.

Чи можна оволодіти людиною після падіння повстати?

Можна, за Псаломником: «Сильно штовхнули мене, щоб я впав, але Господь підтримав мене» (Пс., 117:13), бо коли Натан пророк викрив Давида у гріху його, то він, покаявшись, одразу отримав прощення (2 Цар. ., 12:13).

До цього прикладом служить і пустельник той, що пішли за водою на джерелі впав у гріх з дружиною, і повернувшись до келії, усвідомивши своє гріх, поки почав проводжати життя подвижницьке, як і раніше, не прислухавшись до порад ворога, що представляв йому тяжкість гріха і відводив його від подвижницького життя. Про цей випадок Бог відкрив якомусь батькові і наказав брата, що впав у гріх, ублажити за таку перемогу над дияволом.

Коли ми щиро каємося в гріхах наших і звертаємося до Господа нашого Ісуса Христа всім серцем нашим, Він радіє нам, засновує свято і скликає на нього люб'язні Йому сили, показуючи їм драхму, яку Він знайшов паки, тобто царський образ Свій і подобу . Поклавши на рамена заблудлу вівцю, Він приводить її до Отця Свого. У житлах усіх, хто веселиться, Бог оселяє і душу того, хто покаявся разом з тими, які не відбігали від Нього.

Отже, не зненавидимо звертатися до благоутробного Владики нашого скоро і не віддамося безтурботності та розпачу заради тяжких та незліченних гріхів наших. Розпач є цілковита радість дияволові. Воно є гріх до смерті, як говорить Писання (1 Ів., 5:16).

Покаяння у гріху, між іншим, полягає у тому, щоб не робити його знову.

Як усякої хвороби є лікування, так і всякому гріху є покаяння.

Отже, безперечно, приступай до покаяння, і воно клопотатиме за тебе перед Богом.

Про молитву

Ті, хто істинно вирішив служити Господу Богу, повинні вправлятися в пам'яті Божій і безперестанній молитві до Ісуса Христа, кажучи розумом: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного».

Такою вправою, охороняючи себе від розсіяння і за дотримання світу совісті, можна наблизитися до Бога і з'єднатися з Ним. Бо, за словами св. Ісаака Сиріна, окрім невпинної молитви, ми наблизитися до Бога не можемо (Слово 69).

Образ молитви добре розташував св. Симеон Новий Богослов (Добротолюбство, ч. I). Гідність її дуже добре зобразив св. Золотоуст: велике, каже він, є зброя молитва, скарб невичерпний, багатство ніколи не утримується, притулок безхвильовий, тиші вина і темряві благих корінь, джерело і мати є (Сл. 5. Про незбагненне).

У церкві на молитві стояти корисно із закритими очима у внутрішній увазі; відкривати ж очі хіба тоді, коли сумуєш, або сон буде обтяжувати тебе і схиляти до дрімання; тоді очі звертати треба на образ і на свічку, що горить перед ним.

Якщо в молитві трапиться полонитися розумом у розкрадання думок, тоді має змиритися перед Господом Богом і просити вибачення, кажучи: «Згріші, Господи, словом, ділом, помислом і всіма моїми почуттями».

Тому завжди треба намагатися, щоб не зраджувати себе розсіянню думок, бо через це ухиляється душа від пам'яті Божої та любові Його за дією диявола, як св. Макарій каже: все супостата нашого старання це хай думка нашу від пам'яті про Бога і страху і любові відверне (Сл. 2, гл. 15).

Коли ж ум і серце будуть з'єднані в молитві і помисли душі не розпорошені, тоді серце зігрівається теплотою духовною, в якій засяє світло Христа, виконуючи миру і радості всієї внутрішньої людини.

Усі святі й зрікані світу ченці на все життя своє плакали в сподіванні вічного втіхи, за запевненням Спасителя світу: «Блаженні ті, що плачуть, бо вони втішаться» (Мт., 5:4).

Так і ми маємо плакати про залишення наших гріхів. До цього нехай переконають нас слова: «З нас, що плаче несе, повернеться з радістю, несучи снопи свої» (Пс., 125:6), і слова св. Ісака Сирина: «Мочи ланіть твої плачемо очам твоїм, нехай спочиє на тобі Святий Дух і обмує ти від лихої злоби твоєї. Умилостивий Господа твого сльозами, нехай прийде до тебе» (Сл. 68. Про зречення світу).

Коли ми плачемо в молитві і відразу втручається сміх, то це є від диявольської хитрощі. Важко осягнути ворога нашого таємні та тонкі дії.

У кого течуть сльози розчулення, такого серце осяють промені Сонця правди – Христа Бога.

Про світло Христове

Щоб прийняти і побачити в серці світло Христа, треба, скільки можна, відвернути себе від видимих предметів. Передочистивши душу покаянням і добрими справами і з вірою в Розп'ятого закривши тілесні очі, слід занурити розум усередину серця, і кричати покликанням імені Господа нашого Ісуса Христа; і тоді в міру старанності і гарячості духу до Улюбленого знаходить людина в імені, що закликається, насолода, яка збуджує бажання шукати вищої освіти.

Коли через таку вправу укоренить ум у серці, тоді засяє світло Христа, освітлюючи храмину душі своїм Божественним сяйвом, як каже пророк Малахія: «А для вас, хто благоговіє перед ім'ям Моїм, зійде Сонце правди і зцілення в променях Його» (Мал., 4 :2).

Це світло є купно і життя за євангельським словом: «У Ньому було життя, і життя було світлом людей» (Ів., 1:4).

Коли людина споглядає внутрішньо вічне світло, тоді розум його буває чистий і не має в собі ніяких чуттєвих уявлень, але, весь будучи поглиблений у споглядання нествореної доброти, забуває все чуттєве, не хоче визріти і себе; але хоче сховатися в серці землі, аби не позбутися цього істинного блага – Бога.

Про увагу до самого себе

Шлях уваги той, хто проходить, не повинен тільки одному серцю своєму вірити, але повинен серцеві свої дії і своє життя повіряти з законом Божим і з діяльним життям подвижників благочестя, які такий подвиг проходили. Цим засобом зручніше можна і лукавого позбутися і істину ясніше побачити.

Розум уважної людини є ніби поставленим вартовим, або невсипущим охоронцем внутрішнього Єрусалиму. Стоячи на висоті духовного споглядання, він дивиться оком чистоти на ті, що обходять і приражаються до душі його неприємні сили, за Псаломником: «І на моїх ворогів дивилося око моє» (Пс., 53:9).

Від ока його не прихований диявол, що рикає як лев, шукаючи, кого поглинути (1 Петр., 5:8), і «безбожні натягнули лук, стрілу свою приклали до тятиви, щоб у темряві стріляти в правих серцем» (Пс., 10 :2).

Тому така людина, дотримуючись вчення Божественного Павла, прийме всезброю Божу, щоб протистати в день злий і, все подолавши, встояти (Еф., 6:13) і цими зброями, що сприяє благодаті Божій, відбиває видимі прираження і перемагає невидимих ратників.

Прохідний шлях цей не повинен слухати сторонніх чуток, від яких голова може бути наповнена пустими і суєтними помислами та спогадами; але має бути уважним до себе.

Особливо на цьому шляху слід спостерігати, щоб не звертатися на чужі справи, не думати і не говорити про них, за Псаломником: «У справах людських, за словом уст Твоїх, я охороняв себе від шляхів утискувача» (Пс., 16:4) , а благати Господа: «Від таємних моїх очисти мене і від умисних утримуй раба Твого» (Пс., 18:13–14).

Людина повинна звертати увагу на початок і кінець життя свого, до середини ж, де трапляється щастя чи нещастя, має бути байдужим. Щоб зберегти увагу, треба усамітнюватися в собі, за дієсловом Господнім: «нікого на дорозі не вітайте» (Лк., 10:4), тобто без потреби не говорити, хіба біжить хтось за тобою, щоб почути від тебе корисне.

Про страх Божий

Людина, яка прийняла на себе проходити шлях внутрішньої уваги, перш за все повинна мати страх Божий, який є початком премудрості.

У його розумі завжди повинні бути змальовані ці пророчі слова: «Служіть Господеві зі страхом і радійте перед Ним з трепетом» (Пс., 2:11).

Він повинен проходити цей шлях з крайньою обережністю і благоговінням до всього священного, а не недбало. Інакше треба побоюватися, щоб не поставилося до нього це Боже визначення: «Проклятий, хто діло Господнє робить недбало» (Єр., 48:10).

Благоговійна обережність тут потрібна для того, що це море, тобто серце зі своїми помислами і бажаннями, які має очищати за допомогою уваги, велике й розлоге, там гади, яких немає числа, тобто багато помислів суєтні, неправі і нечисті породження злих духів.

Бійся Бога, – говорить Премудрий, – і заповіді Його бережи (Еккл., 12:13). А дотримуючись заповідей, ти будеш сильний у кожній справі, і твоя справа буде завжди добре. Бо, боячись Бога, ти з любові до Нього все робитимеш добре. А диявола не бійся; хто боїться Бога, той здолає диявола: для того диявол безсилий.

Два види страху: якщо не хочеш робити зла, то бійся Господа і не роби; а якщо хочеш робити добро, то бійся Господа і роби.

Але ніхто не може здобути страху Божого, доки не звільниться від усіх життєвих турбот. Коли розум буде безтурботним, тоді рухає його страх Божий і тягне до любові Божої благості.

Про зречення світу

Страх Божий набувається тоді, коли людина, зрікшись світу і всього, що у світі, зосередить усі свої думки і почуття в одному уявленні про закон Божий і весь порине в споглядання Бога і в почуття обіцяного святим блаженства.

Не можна зректися світу і прийти у стан духовного споглядання, залишаючись у світі. Бо доки пристрасті не втішаться, не можна здобути світу душевного. Але пристрасті не втішаться, доки нас оточують предмети, які збуджують пристрасті. Щоб прийти в досконалу безпристрасність і досягти досконалої безмовності душі, потрібно багато подвизатися в духовному роздумі та молитві. Але як можна цілком і спокійно занурюватися в споглядання Бога і повчатися в законі Його і всією душею підноситись до Нього в полум'яній молитві, залишаючись серед невгамовного шуму пристрастей, що воюють у світі? Світ у злі лежить.

Не звільняючись від світу, душа не може любити Бога щиро. Бо життєве, за словами преп. Антіоха, для неї ніби покривало.

Якщо ми, каже той самий учитель, живемо в чужому граді, і наш град далеко від цього граду, і якщо ми знаємо град наш: то для чого ми зволікаємо в чужому граді і в ньому готуємо собі поля та житла? І як співаємо пісню Господню на землі чужій? Світ цей є область іншого, тобто князя цього віку (Сл. 15).

Про життя діяльне та умоглядне

Людина складається з тіла і душі, а тому і шлях життя її повинен складатися з дій тілесних і душевних - з діяння та умогляду.

Шлях діяльного життя становлять: піст, помірність, чування, уклінність, молитва та інші тілесні подвиги, що становлять тісний шлях і сумний, який, за словом Божим, вводить в живіт вічний (Мт., 7:14).

Шлях умоглядного життя полягає у піднесенні розуму до Господа Бога, у сердечній увазі, розумній молитві та спогляданні через такі вправи речей духовних.

Кожному, хто бажає проходити життя духовне, має починати від діяльного життя, а потім уже приходити і в розумоглядне: бо без діяльного життя в розумоглядне прийти неможливо.

Діяльне життя служить до очищення нас від гріховних пристрастей і зводить нас на рівень діяльної досконалості; а тим самим прокладає нам шлях до умоглядного життя. Бо одні, що тільки очистилися від пристрастей і досконалі до життя, приступати можуть, як це бачити можна зі слів Святого Письма: «Блаженні чисті серцем, бо вони Бога побачать» (Мт., 5:8) і зі слів св. Григорія Богослова (у слові на св. Великдень): до споглядання безпечно можуть приступати тільки найдосконаліші за досвідом.

До умоглядного життя приступати має зі страхом і трепетом, з сокрушенням серця і смиренністю, з багатьма випробуваннями святих Писань і, якщо можна знайти, під керівництвом якогось майстерного старця, а не з зухвалістю і самочиненням: зухвалий бо і прозорливий, за словами Григорія Сінаїта (Про красу і про інші багато прийменників. Добротолюбство, ч. I), більше гідності свого стягнувши з хизуванням, примушується до того часу доспіти. І якщо мріється хто думкою висока досягти, бажання сатанино, а не істину здобувши, - цього диявол своїми мрежами зручність ловить, як свого слугу.

Якщо ж не можна знайти наставника, який може керувати до умоглядного життя, то в такому разі слід керуватися Писанням, бо Сам Господь наказує нам навчатися від Писання, говорячи: «Дослідіть Писання, бо ви думаєте через них мати вічне життя» (Ін. 5:39).

Так само треба намагатися прочитувати батьківські писання і намагатися, скільки можна, по силі виконувати те, чого навчають вони, і таким чином помалу від діяльного життя сягати досконалості умоглядної.

Бо, за словами св. Григорія Богослова (Слово на святий Великдень), найкраща справа, коли ми кожен сам собою досягаємо досконалості і приносимо Богові, що закликає нас, жертву живу, святу і завжди у всьому освячувану.

Не повинно залишати діяльне життя і тоді, коли б у ньому людина мала зусилля і прийшла б уже в умоспоглядальну: бо вона сприяє умоспоглядальному життю і її підносить.

Проходячи шлях внутрішнього і умоглядного життя, не повинно слабшати і залишати його тому, що люди, що приліпилися до зовнішності і чуттєвості, вражають нас неприємністю своїх думок у саме почуття серцеве, і всіляко намагаються відволікти нас від проходження внутрішнього шляху, поставляючи нам на нього різні перешкоди. : бо, на думку вчителів церковних (Блаж. Феодорита. Тлумачення на Пісню піснею), умогляд речей духовних воліє пізнання речей чуттєвих.

А тому ніякими протилежностями у проходженні цього шляху не слід вагатися, стверджуючись у цьому випадку на слові Божому: «Не називайте змовою всього того, що народ цей називає змовою; і не бійтеся того, чого він боїться, і не бійтеся.

Господа Саваота – Його шануйте свято, і Він – страх ваш, і Він – трепет ваш! (Іс., 8:12–13).

Про усамітнення та мовчання

Найчастіше має прикрашати себе мовчанням; Бо Амвросій Медіоланський каже: Мовчанням багатьох бачив я тих, що рятуються, а багатоглаголанням жодного. І поки хтось із батьків говорить: мовчання є таїнство майбутнього століття, словеса ж знаряддя суть світу цього (Добротолюбство, ч. II, гл. 16).

Ти тільки сиди в келії своїй у увазі і мовчанні і всіма заходами намагайся наблизити себе до Господа, і Господь готовий зробити тебе з людини ангелом: «А ось на кого Я погляну: на смиренного й скорботного духом і на того, що тремтить перед Моїм словом» (Іс. ., 66:2).

Коли ми в мовчанні перебуваємо, тоді ворог-диявол нічого не встигає щодо таємного серця людині: це ж має розуміти про мовчання в розумі.

Цей подвиг, що проходить, має всю надію свою покласти на Господа Бога, за вченням Апостола: «Всі турботи ваші покладете на Нього, бо Він піклується про вас» (1 Петр., 5:7). Він повинен бути постійний у цьому подвигу, наслідуючи в цьому випадку приклад св. Іоанна мовчальника і пустельника, який у проходженні цього шляху стверджувався цими Божественними словами: «Не залишу тебе і не покину тебе» (Євр., 13:5).

Якщо не завжди можна перебувати на самоті і мовчанні, живучи в монастирі і займаючись покладеними від настоятеля послухами; то хоч деякий час, що залишається від послуху, має присвячувати на самоту і мовчання, і за це мале не залишить Господь Бог послати на тебе багату Свою милість.

Від усамітнення та мовчання народжується розчулення та лагідність; дію цієї останньої в людському серці можна уподібнити тихій воді Силоамській, яка тече без шуму і звуку, як говорить про неї пророк Ісая: водами Силоама, що тече тихо (8:6).

Перебування в келії в мовчанні, вправі, молитві і повчанні день і ніч закону Божому робить людину благочестивою, бо, за словами св. отців, келія ченця є піч Вавилонська, в якій три юнаки Сина Божого знайшла (Добротолюбство, ч. III, Петро Дамаскін, кн. 1).

Монах, за словами Єфрема Сиріна, не залишиться довго на одному місці, якщо не полюбить насамперед мовчання та помірність. Бо мовчання вчить безмовності та постійної молитви, а помірність робить помисл нерозважним. Нарешті того, хто набув це чекає мирний стан (т. II).

Про багатослівність

Одного багатослів'я з тими, хто неприємних з нами вдач, досить засмутити нутрощі уважної людини.

Але найгірше те, що від цього може погаснути той вогонь, який Господь наш Ісус Христос прийшов на землю сердець людських: бо нікчемно так застуджує вогонь, від Святого Духа вдихається в серце ченця до освячення душі, як міркування і багатослівність і співбесіда ( Сирін.

Кінець ознайомлювального фрагмента.

* * *

Наведений ознайомлювальний фрагмент книги Повчання Серафима Саровського (Є. А. Єлецька, 2012)наданий нашим книжковим партнером -

test1test2_test3test4 Це доповнення

1. Про Бога

Батьки написали, коли їх питали: шукай Господа, але не випробуй, де живе.

Про діла Божі не слід міркувати про насичення утроби: бо в наповненому утробі немає видіння таїн Божих.

2. Про причини приходу у світ Ісуса Христа

Причини приходу у світ Ісуса Христа, Сина Божого, суть:

1. Любов Божа до роду людського: бо Бог полюбив світ, бо й Сина Свого єдинородного дав їсти.(Ів. 3, 16).

2. Відновлення в занепалій людині образу і подоби Божої, як про це оспівує Св. Церква (1-й канон на Різдв. Госп. пісня I): Згнівши злочином за Божим образом колишнього, всього тління суща, найкращі відпали Божественні життя, поки оновлює мудрий Содій.

3. Порятунок душ людських: Бо не посла Бог Сина Свого в світ, нехай судить світові, але нехай спасеться ним світ.(Ів. 3, 17).

Тож ми, дотримуючись мети Викупителя нашого Господа Ісуса Христа, повинні життя своє супроводжувати згідно з Його Божественним вченням, щоб через це отримати спасіння душам нашим.

3. Про віру в Бога

Насамперед має вірити в Бога, що є і стягуючим Його хабарник буває(Євр. 11, 6).

Віра, за вченням преп. Антіоха, є початок нашого з'єднання з Богом: істинно віруючий є камінь храму Божого, уготований для будівлі Бога Отця, піднесений на висоту силою Ісуса Христа, тобто хрестом, допомогою вервію, тобто благодаті Духа Святого.

Віра без діл мертва є(Як. 2, 26); а справи віри суть: любов, мир, довготерпіння, милість, смиренність, хрест і життя за духом. Тільки така віра ставиться в правду. Істинна віра не може бути без діла: хто істинно вірує, той неодмінно має й справи.

4. Про надію

Усі, хто має тверду надію на Бога, зводяться до Нього і просвічуються сяйвом вічного світла.

Якщо людина не має ніякого піклування про себе заради любові до Бога і діл чесноти, знаючи, що Бог піклується про нього, така надія є істинна і мудра. А якщо людина сама дбає про свої справи і звертається з молитвою до Бога лише тоді, коли вже осягають її неминучі біди, і у власних силах не бачить він коштів до відрази їх і починає сподіватися на допомогу Божу, - така надія суєтна і хибна. Справжня надія шукає єдиного Царства Божого і впевнена, що все земне, потрібне для тимчасового життя, безсумнівно дано буде. Серце не може мати миру, доки не знайде цієї надії. Вона утихомирить його і увіллє в нього радість. Про цю надію сказали гідні і святі уста: прийдіть до Мене всі, хто трудиться і обтяжений, і Я спокій ви(Мф. 11, 28), тобто надійся на Мене і втішишся від праці та страху.

В Євангелії від Луки сказано про Симеона: і б йому обіцяно Духом Святим не бачити смерті, перш навіть не бачить Христа Господнього(Лук. 2, 26). І він не умертвив надії своєї, але чекав на бажаного Спасителя світу і, з радістю прийнявши Його на руки свої, сказав: нині відпускаєш мене, Владико, іти в жадане для мене Царство Твоє, бо я отримав надію мою - Христа Господнього.

5. Про любов до Бога

Хто любить себе, той любити Бога не може. А хто не любить себе заради любові до Бога, той любить Бога.

Той, хто істинно любить Бога, вважає себе мандрівником і прибульцем на землі цій; бо душею та розумом у своєму прагненні до Бога споглядає Його одного.

6. Проти зайвої піклування

Зайве піклування про речі життєві властиво людині невіруючій і малодушній. І горе нам, якщо ми, піклуючись самі про себе, не стверджуємось надією нашою в Богу, дбаємо про нас! Якщо видимих благ, якими тепер користуємося, не відносимо до Нього, то як можемо очікувати від Нього тих благ, які обіцяні в майбутньому? Не будемо такими маловірними, а краще шукатимемо перед Царством Божим, і всі ці додадуться нам, За словами Спасителя (Мф. 6, 33).

Краще для нас зневажати те, що не наше, тобто тимчасове, і минуще і бажати нашого, тобто нетління та безсмертя. Бо, коли будемо нетлінні і безсмертні, тоді удостоїмося видимого Богоспоглядання, подібно до апостолів при Божественнішому Преображенні і долучимося вище розумного єднання з Богом подібно до небесних розумів. Бо будемо подібні до Анголів і синів Божих, воскресіння синові суще(Лук. 20, 36).

7. Про піклування про душу

Людина по тілу подібна до запаленої свічки. Свічка має згоріти, і людина має померти. Але душа безсмертна, тому і піклування наше має бути більше про душу, ніж про тіло. бо яка користь людині, коли прийме світ весь і відщемить душу свою, або що дасть людина зраду за душу свою.(Мк. 8, 36; Мф. 16, 26), за яку, як відомо, ніщо у світі не може бути викупом? Якщо одна душа сама по собі найдорожча за мир і царство мирське, то незрівнянно дорожче Царство Небесне. Душу ж шануємо найдорожче з тієї причини, як каже Макарій Великий, що Бог ні з чим не вподобав повідомитися і з'єднатися своїм духовним єством, ні з яким видимим створінням, але з однією людиною, яку полюбив найбільше створінь Своїх (Макарій Вел. Слово про свободу розуму.

Василь Великий, Григорій Богослов, Іван Златоуст, Кирило Олександрійський, Амвросій Медіоланський та інші від юності до кінця життя були незаймані; все їхнє життя було звернене під опікою про душу, а не про тіло. Так і нам усі старання має мати про душу; тіло ж підкріплювати для того лише, щоб воно сприяло підкріпленню духу.

8. Чим має забезпечувати душу?

Душу забезпечувати треба словом Божим: бо слово Боже, як каже Григорій Богослов, є хліб ангельський, яким живляться душі, які прагнуть Бога. Усього ж більше повинно вправлятися в читанні Нового Завіту і Псалтирі, що має робити того, хто стоїть. Від цього буває просвітництво в розумі, що змінюється Божою зміною.

Потрібно так навчити себе, щоб ум як би плавав у законі Господньому, яким керуючись, має влаштовувати і життя своє.

Коли ж людина забезпечує душу свою словом Божим, тоді сповнюється розумінням того, що є добро і що є зло.

Тілесна праця та вправа у божественних писаннях, вчить преп. Ісаак Сірін, охороняють чистоту.

Найбільше ж воно має робити власне собі, щоб набути світ душевний, за вченням Псаломника, мир, що багато хто любить закон Твій, Господи(Пс. 118, 165).

9. Про мир душевний

Ніщо краще є у Христі світу, у ньому ж руйнується всяка лайка повітряних і земних духів: бо наша боротьба до крові і плоті, але до початків і до влади і до мироутримувачів темряви віку цього, до духової злості піднебесної(Ефес. 6, 12).

Чи можна, бачачи сонце чуттєвими очима, не радіти? Але скільки радіснішого буває, коли розум бачить внутрішнім оком Сонце правди Христа. Тоді воістину радіє ангельською радістю; Про це й апостол сказав: наше життя на небесах є(Філ. 3, 20).

Коли хтось у мирній будові ходить, той ніби брехнею черпає духовні дари.

Святі отці, маючи мирний устрій і осяяні благодаттю Божою, жили довго.

Коли людина прийде в мирний лад, тоді він може від себе і на інших виливати світло освіти розуму; а перед цим людині треба повторювати ці слова Анни пророчиці: нехай не вийде велетня з вуст ваших(1 Цар. 2, 3), і слова Господні: лицеміре, виведи першу колоду з очеси твого: і тоді побачи вилучити сучець з очеси брата твого(Мф. 7, 5).

Цей світ, як безцінний скарб, залишив Господь наш Ісус Христос учням Своїм перед смертю Своєю, говорячи: мир залишаю вам, мир Мій даю Вам(Ів. 14, 27). Про нього також говорить і Апостол: і мир Божий, перевершуючи всякий розум, нехай дотримується серця вашого і розуміння вашого про Христа Ісуса(Філ. 4, 7).

Якщо людина не зненавидить потреби мирських, то не може мати миру душі.

Світ душевний здобувається скорботами. Писання каже: Пройшовши крізь вогонь і воду і звів осини в спокій(Пс. 65, 12). Бажаючим догодити Богові шлях лежить крізь багато скорбот.

Отже, ми повинні всі свої думки, бажання і дії зосереджувати до того, щоб здобути мир Божий і з Церквою завжди кричати: Господи Боже наш! мир дай нам(Іс. 26, 12).

10. Про збереження миру душевного

Така вправа може принести людському серцю тишу і зробити її обителью для самого Бога.

Якщо ж неможливо, щоб не обуритися, то, принаймні, треба намагатися утримувати мову, за дієсловом Псалмоспівця: знітився і не дієсловах(Пс. 76, 5).

У цьому випадку зможемо взяти св. Спиридона Триміфунтського та викл. Єфрема Сиріна. Перший ( Чет. мін., Груд. 12, в житії його) так переніс образу: коли, на вимогу царя грецького, входив він до палацу, то хтось із слуг, що в палаті царській колишніх, вважаючи його за жебрака, сміявся над ним, не пускав його в палату, а потім вдарив та в ланіту; св. Спиридон, будучи незлобивий, за словом Господнім, обернув йому й іншу (Мт. 5, 39).

Викл. Єфрем ( Чет. мін., Січ. 28, в житії його), постячи в пустелі, позбавлений був учнем їжі таким чином: учень, несучи йому їжу, розтрощив на дорозі, неохоче, посудину. Преподобний, побачивши сумного учня, сказав до нього: не скорботи, брате, якщо не захоче прийти до нас їжа, то ми підемо до неї; І пішов він, сів при скорботній посудині, і, збираючи їжу, їв її: так він був безгнівний.

А як перемагати гнів, це можна бачити з життя великого Паїсія ( Чет. мін., червня 19, в житії його), який Господа Ісуса Христа, що явився йому, просив, щоб він звільнив його від гніву; і сказав йому Христос: аще гнів і лють купно перемогти хощеши, ніщоже побажай, ні зненавидь кого, ні принижи.

11. Про зберігання серця

Ми невсипуще повинні зберігати своє серце від непристойних помислів і вражень, за словами Приточника: всяким зберіганням стережи твоє серце від цього бо вихідця живота(Прип. 4, 23).

Від пильного збереження серця народжується в ньому чистота, для якої є видіння Господа, за запевненням вічної Істини: Блаженні чисті серцем, бо ті Бога побачать(Мф. 5, 8).

Що втекло в серце кращого, того ми без потреби виливати не повинні; бо тоді тільки зібране може бути в безпеці від видимих і невидимих ворогів, коли він, як скарб, зберігається у нутрощі серця.

12. Про помисли і тілесні рухи

Ми повинні бути чистими від помислів нечистих, особливо коли приносимо молитву Богові, бо немає згоди між смородом і пахощами. Де бувають помисли, там і додавання з ними. Отож має відбивати перший напад гріховних помислів та розсіювати їх від землі нашого серця. Поки діти вавилонські, тобто помисли злі, ще немовлята, повинне розбивати та руйнувати їх об камінь, який є Христос; особливо три головні пристрасті: обжерливість, сріблолюбство і марнославство, якими намагався диявол спокушати навіть Самого Господа нашого в кінці подвигу Його в пустелі.

Диявол, як лев, ховаючись в огорожі своїй(Пс. 9, 30), таємно розставляє нам мережі нечистих і нечистих помислів. Тож негайно, як побачимо, треба розривати їх за допомогою благочестивого роздуму та молитви.

13. Про розпізнавання дій серцевих

Коли людина прийме щось божественне, то в серці радіє; а коли диявольське, то бентежиться.

Серце християнське, прийнявши щось божественне, не вимагає ще іншого з боку переконання в тому, чи це точно від Господа; але тим діянням переконується, що воно небесне: бо відчуває в собі плоди духовні: будь-який, радість, мир, довготерпіння, доброта, милосердя, віру, лагідність, помірність(Гал. 5, 22).

Навпаки, хоча б диявол перетворився і на ангела світла (2 Кор. 11, 14), або представляв думки благовидні; проте серце все відчуває якусь неясність і хвилювання у думках. Що пояснюючи, св. Макарій Єгипетський каже: хоча б (сатана) і світлі видіння уявляв, що благого обоє дії податі аж ніяк не зможе: через що і відомий знак його справ буває (Слово 4, гл. 13).

Отже, з цих різноманітних дій серцевих може людина пізнати - що є божественне і що диявольське, як пише св. Григорій Синаїт: від дійства бо можеш пізнати засіяне світло в душі твоїй, чи Божий є, чи сатанин ( Добротолюбство, Ч. I, Григорій Сін. Про безмовність).

14. Про покаяння

Той, хто бажає спастися, завжди повинен мати серце до покаяння, розташоване й розтрощене, за Псаломником: жертва Богу дух скорботний, серце скрушено і смиренно Бог не зневажить(Пс. 50, 19). У якому зламу духу людина зручно може безбідно проходити крізь хитрі підступи гордого диявола, якого все старання полягає в тому, щоб обурити дух людський і в обуренні посіяти свої кукіль, за словесом Євангельським: Господи, чи не добре насіння сіяєш на селі Твоєму? Звідки ж мати кукіль? Він же мовив: ворог людей це сотвори(Мф. 13, 27-28).

Коли ж людина намагається в собі мати серце смиренне і думку незбурну, але мирну, тоді всі підступи ворожі бувають бездіяльні, бо де світ помислів, там спочиває Сам Господь Бог. у світі місто Його(Пс. 75, 3).

Початок покаяння походить від страху Божого та уваги, як каже мученик Вонифатій ( Чет. мін., Груд. 19, в житії його): страх Божий отець є уваги, а увага - матір внутрішнього спокою, тому що народжує совість, що це творить, та душа, як у якійсь воді чистої і не обуреної, свою бачить некрасу і тако народжуються початки і корінь покаяння.

Чи можна оволодіти людиною після падіння повстати?

Можна, за Псаломником: перетворилися на пащу і Господь прийняв мене(Пс. 117, 13), бо коли Натан пророк викрив Давида в гріху його, то він, покаявшись, одразу отримав прощення (2 Цар. 12, 13).

До цього прикладом служить і пустельник той, що пішли за водою, на джерелі впав у гріх з дружиною, і повернувшись до келії, усвідомивши своє грішення, поки почав проводжати життя подвижницьке, як і раніше, не прислухавшись до порад ворога, що представляв йому тяжкість гріха і що відводив його від подвижницького життя. Про цей випадок Бог відкрив якомусь батькові і наказав брата, що впав у гріх, ублажити за таку перемогу над дияволом.

Отже, не зненавидимо звертатися до благоутробного Владики нашого скоро і не віддамося безтурботності та розпачу заради тяжких та незліченних гріхів наших. Розпач є цілковита радість дияволові. Воно є гріх до смерті, як говорить Писання (1 Ів. 5, 16).

Покаяння у гріху, між іншим, полягає у тому, щоб не робити його знову.

Як усякої хвороби є лікування, так і всякому гріху є покаяння.

Отже, безперечно, приступай до покаяння, і воно клопотатиме за тебе перед Богом.

15. Про молитву

Ті, хто істинно вирішив служити Господу Богу, повинні вправлятися в пам'яті Божій і безперестанній молитві до Ісуса Христа, говорячи розумом: Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного.

Образ молитви добре розташував св. Симеон Новий Богослов ( Доброт., Ч. I). Гідність її дуже добре зобразив св. Златоуст: велике, каже він, є зброя молитва, скарб невичерпний, багатство ніколи не утримується, притулок безхвильовий, тиші вина і темряві добрих корінь, джерело і мати є (Марг. 5, Про незбагненний).

Якщо в молитві трапиться полонитися розумом у розкрадання думок, тоді має упокоритися перед Господом Богом і просити прощення, кажучи: гріхів, Господи, словом, ділом, помислом і всіма моїми почуттями.

16. Про сльози

Усі святі й зрікані світу ченці на все життя своє плакали в сподіванні вічного втіхи, за впевненістю Спасителя світу: блаженні плачуть, бо ті втішаться(Мф. 5, 4).

Так і ми маємо плакати про залишення наших гріхів. Нехай переконають нас слова Порфироносного: ходячі ходани й плакаюся, кидаючі насінини свої: прийде ж радість, уземляючи рукояти свої.(Пс. 125, 6), і слова св. Ісака Сирина: омочи ланіть твої плачемо очам твоїм, нехай спочиває на тобі Святий Дух і обмий тя від скверни злоби твоєї. Умилостиві Господа твого сльозами, нехай прийде до тебе (Сл. 68, Про зречення світу).

У кого течуть сльози розчулення, такого серце осяють промені Сонця правди - Христа Бога.

17. Про світло Христове

Коли через таку вправу усуне розум у серце, тоді засяє світло Христа, освітлюючи храмину душі своїм Божественним сяйвом, як каже пророк Малахія: і світить вам сонце правди, що боїться імені Мого.(Мал. 4, 2).

Це світло є купно і життя за євангельським словом: в тому живіт би, і живіт би світ людиною(Ів. 1, 4).

18. Про увагу до себе

Розум уважної людини є ніби поставленим вартовим, або невсипущим охоронцем внутрішнього Єрусалиму. Стоячи на висоті духовного споглядання, він дивиться оком чистоти на ті, що обходять і приражаються до душі його неприємні сили, за Псаломником: і на вороги моя побачив око моє(Пс. 53, 9).

Від ока його не прихований диявол, як лев рикаючи, шукай кого поглинути(1 Петр. 5, 8), і ті, що напружують лук свій стріляти в мороці праві серцем(Пс. 10, 2).

А тому така людина, дотримуючись вчення Божественного Павла, приймає вся зброя Божа, хай може протистояти в день лютий(Ефес. 6, 13) і цими зброями, що сприяє благодаті Божій, відображає видимі прираження і перемагає невидимих ратників.

Особливо на цьому шляху слід спостерігати, щоб не звертатися на чужі справи, не мислити і не говорити про них, за Псаломником: не виголошують уста мої справи людських(Пс. 16, 4), а благати Господа: від таємних моїх очисти мене і від чужих пощади раба Твого(Пс. 18, 13-14).

Людина повинна звертати увагу на початок і кінець життя свого, до середини ж, де трапляється щастя чи нещастя, має бути байдужим. Щоб зберегти увагу треба усамітнюватися в собі, за дієсловом Господнім: нікого ж на шляху цілуйте(Лк. 10, 4), тобто без потреби не говорити, хіба біжить хтось за тобою, щоб почути від тебе корисне.

19. Про страх Божий

В його розумі завжди повинні бути надруковані ці пророчі слова: робіть Господеві зі страхом і радійте Йому з трепетом(Пс. 2, 11).

Він повинен проходити цей шлях з крайньою обережністю і благоговінням до всього священного, а не недбало. Інакше побоюватися слід, щоб не віднеслося до нього це Боже визначення: проклятий чоловік, твори справу Господню з недбалістю(Єрем. 48, 10).

Благоговійна обережність тут потрібна для того, що це море, тобто серце зі своїми помислами та бажаннями, які має очищати за допомогою уваги, велике і просторе, там гади, яких немає числа, Т. е. багато помислів суєтні, неправі і нечисті, породження злих духів.

Бійся Бога,- Каже Премудрий,- і заповіді Його бережи(Еккл. 12, 13). А дотримуючись заповідей, ти будеш сильний у кожній справі, і твоя справа буде завжди добре. Бо, боячись Бога, ти з любові до Нього все робитимеш добре. А диявола не бійся; хто боїться Бога, той здолає диявола: для того диявол безсилий.

20. Про зречення світу

Не можна зректися світу і прийти у стан духовного споглядання, залишаючись у світі. Бо доки пристрасті не втішаться, не можна здобути світу душевного. Але пристрасті не втішатимуться, доки нас оточують предмети, що збуджують пристрасті. Щоб прийти в досконалу безпристрасність і досягти досконалої безмовності душі, потрібно багато подвизатися в духовному роздумі та молитві. Але як можна цілком і спокійно занурюватися в споглядання Бога і повчатися в законі Його і всією душею підноситись до Нього в полум'яній молитві, залишаючись серед невгамовного шуму пристрастей, що воюють у світі? Світ у злі лежить.

Якщо ми, каже той самий учитель, живемо в чужому граді, і наш град далеко від цього граду, і якщо ми знаємо град наш: то для чого ми зволікаємо в чужому граді і в ньому готуємо собі поля та житла? І як заспіваємо пісню Господню на землі чужій?Світ цей є область іншого, тобто князя цього віку (Сл. 15).

21. Про життя діяльне та умоглядне

Людина складається з тіла і душі, а тому і шлях життя його повинен складатися з дій тілесних і душевних – з діяння та умогляду.

Діяльне життя служить до очищення нас від гріховних пристрастей і зводить нас на рівень діяльної досконалості; а тим самим прокладає нам шлях до умоглядного життя. Бо одні, що тільки очистилися від пристрастей і досконалі до цього життя, приступати можуть, як це бачити можна зі слів Святого Письма: блаженні чисті серцем: бо ті Бога побачать(Мф. 5, 8) та зі слів св. Григорія Богослова (у слові на св. Великдень): до споглядання безпечно можуть приступати тільки найдосконаліші за досвідом.

До умоглядного життя приступати має зі страхом і трепетом, з сокрушенням серця і смиренністю, з багатьма випробуваннями святих Писань і, якщо можна знайти, під керівництвом якогось майстерного старця, а не з зухвалістю і самочиненням: зухвалий бо і прозорливий, за словами Григорія Сінаїта (Про красу і про інші багато приводів. Доброт., ч. I), більше гідності свого стягнувши з хизуванням, примушується на той час дозріти. І ще: якщо мріється хто думкою висока досягти, бажання сатанино, а не істину здобувши, - цього диявол своїми мрежами зручність ловить, як свого слугу.

Якщо ж не можна знайти наставника, який може керувати до умоспоглядального життя, то в такому разі має керуватися Писанням, бо Сам Господь наказує нам навчатися від Писання, говорячи: Випробуйте Писання, яке ви вважаєте мати в них живіт вічний(Ів. 5, 39).

Проходячи шлях внутрішнього і умоглядного життя, не повинно слабшати і залишати його тому, що люди, що приліпилися до зовнішності і чуттєвості, вражають нас неприємністю своїх думок у саме серце честь, і всіляко намагаються відволікти нас від проходження внутрішнього шляху, поставляючи нам на нього різні перешкоди. : бо, на думку вчителів церковних (Блаж. Феодорита. Тлумач. на Пісня піснею), Умогляд речей духовних воліє пізнання речей чесних.

А тому ніякими протилежностями в проходженні цього шляху не слід вагатися, стверджуючись у цьому випадку на слові Божому: страху ж їх не злякаємося, нижче збентежимося, бо з нами Бог. Господа Бога нашого освятимо в сердечній пам'яті Його Божественного імені та виконання волі Його, і Той буде нам у страх(Ісаї 8, 12-13).

22. Про усамітнення та мовчання

Найчастіше має прикрашати себе мовчанням; Бо Амвросій Медіоланський каже: Мовчанням багатьох бачив я тих, що рятуються, а багатоглаголанням жодного. І поки хтось із батьків говорить: мовчання є таїнство майбутнього віку, словеса ж знаряддя суть світу цього ( Добротолюбство, Ч. II, гл. 16).

Ти тільки сиди в келії своїй у увазі та мовчанні і всіма заходами намагайся наблизити себе до Господа, і Господь готовий зробити тебе з людини ангелом: на кого бо,каже Він, побачу, тільки на лагідного і мовчазного і тремтливого словес моїх(Ісаї 66, 2).

Прохідний такий подвиг має всю надію свою покласти на Господа Бога, за вченням Апостола: всю печаль вашу поверніть Нан, бо Той піклується про вас(1 Петр. 5, 7). Він повинен бути постійний у цьому подвигу, наслідуючи в цьому випадку приклад св. Іоанна мовчальника і пустельника ( Чет. мін., Груд. 3, в житії його), який у проходженні цього шляху стверджувався цими Божественними словами: не імам' Тобі залишити, нижче імам' від Тобі відступити(Євр. 13, 5).

Від усамітнення та мовчання народжується розчулення та лагідність; дію цієї останньої в серці людському можна уподібнити тихій воді Силоамській, що тече без шуму та звуку, як говорить про неї пророк Ісая: води Силоамлі поточні тисe (8, 6).

Перебування в келії в мовчанні, вправі, молитві та повчанні день і ніч закону Божому робить людину благочестивою: бо, за словами свв. батьків, келія ченця є піч Вавилонська, в ній три юнаки Сина Божа знайшлася. (Доброт., ч. III, Петро Дамаскін, кн. 1).

23. Про багатослівність

Одного багатослів'я з тими, хто неприємних з нами вдач, досить засмутити нутрощі уважної людини.

Але жахливіше те, що від цього може погаснути той вогонь, який Господь наш Ісус Христос прийшов на землю сердець людських: бо нікчемно так застуджує вогонь, від Святого Духа вдихається в серце ченця до освячення душі, як міркування і багатослівність і співбесіда .Сир.

Особливо ж повинно зберігати себе від поводження з жіночою статтю: бо як воскова свічка, хоч і не запалена, але поставлена між запаленими, розтає, так і серце ченця від співбесіди з жіночою статтю непомітно розслаблює, про що і св. Ісидор Пелусіот каже так: аще (глаголющу писанню) кі бесіди злі тлять звичаї благи: то бесіда з дружинами аще і добра буде, отож сильна є розтлити внутрішньої людини таємно помисли поганими, і чисту сущу тілу, перебуде душа осквернена , що води м'якше, обожнє постійне старанність і єство перемагає; Коли ж єство, ледве рухливе, трудиться, і від того речі, яке матимуть ні в що, страждає і применшується, то як воля людська, що є зручність коливання, від звичаю довгого не буде переможена і перетворена (Ісид. Пелус 4). і Чет. мін., лют. 4, у житії його).

А тому для збереження внутрішньої людини треба намагатися утримувати мову від багатослівності: чоловік бо мудрий безмовність водить(Прип. 11, 12), та що зберігає свої уста, дотримується своєї душі(Прип. 13, 3) і пам'ятає слова Йова: положих завіт очима моїми, та не помишлю на дівчину(31, 1) і слова Господа нашого Ісуса Христа: кожен, хто подивиться на жінку, до якої бажатиме її, вже люболюбна з нею в своєму серці.(Мф. 5, 28).

Не вислухавши раніше від когось про якийсь предмет, відповідати не повинно: бо відповів слово перед почуттям, бо безумство йому є і ганьба.(Прип. 18, 13).

24. Про безмовність

Викл. Варсонофій вчить: доки корабель на морі, терпить біди і прираження вітрів, а коли досягне притулку тихого і мирного, вже не боїться бід і скорбот і прираження вітрів, але залишається в тиші. Так і ти, чернець, доки залишаєшся з людьми, чекай на скорботи й біди і на прираження уявних вітрів; а коли вступиш у безмовність, боятися тобі нема чого (Варс. Відп. 8, 9).

Досконале безмовність є хрест, на якому повинна людина розіп'яти себе з усіма пристрастями та пожадливістю. Але подумай, Владико наш Христос скільки наперед зазнав погорджень і образ, і потім уже зійшов на хрест. Так і нам не можна прийти в досконалу безмовність і сподіватися святої досконалості, якщо не потерпімо з Христом. Бо говорить Апостол: Коли з Ним страждаємо, з Ним і прославимося. Іншого шляху немає (Варс. Відп. 342).

Той, хто прийшов у безмовність, повинен невпинно пам'ятати, навіщо прийшов, щоб не ухилилося серце його до чогось іншого.

25. Про піст

Подвигоположник і Спаситель наш Господь Ісус Христос перед виступом на подвиг спокутування людського роду зміцнив Себе тривалим постом. І всі подвижники, починаючи працювати Господеві, озброювали себе постом і не інакше вступали на шлях хрещений, як у подвигу посту. Найбільші успіхи в подвижництві вимірювали вони успіхами в пості.

Пост полягає не в тому, щоб їсти рідко, але в тому, щоб їсти мало; і не в тому, щоб їсти одного разу, але в тому, щоб не їсти багато. Нерозумний той постник, який чекає певної години, а в годину трапези весь віддається ненаситному смакуванню і тілом і розумом. У міркуванні їжі має спостерігати і те, щоб не розбирати між їжею смачними та несмачними. Ця справа, властива тваринам, у розумній людині негідно похвала. Відмовляємося ж ми від приємної їжі для того, щоб упокорити воюючі члени тіла і дати свободу діям духу.

Справжній піст полягає не в одному виснаженні плоті, а й у тому, щоб ту частину хліба, яку ти сам хотів би з'їсти, віддати голодному.

До суворого посту святі люди приступали не раптом, роблячись поступово і помалу здатними задовольнятися найбіднішою їжею. Викл. Дорофій, привчаючи учня свого Досифея до посту, поступово віднімав від столу його по малої частини, так що від чотирьох фунтів міру його щоденної їжі знизав нарешті до восьми лотів хліба.

При всьому тому святі постники, на подив інших, не знали розслаблення, але завжди були бадьорі, сильні та готові до діла. Хвороби між ними були рідкісні, і життя їх текло надзвичайно тривало.

У тій мірі, як тіло тіло, що постить, стає тонким і легким, духовне життя приходить до досконалості і відкриває себе дивними явищами. Тоді дух робить свої дії ніби в безтілесному тілі. Зовнішні почуттяточно закриваються, і розум, зрікаючись землі, підноситься до неба і повністю занурюється в споглядання світу духовного.

Однак, щоб накласти на себе суворе правилостриманість у всьому, або позбавити себе всього, що може служити для полегшення немочі, це вмістити не кожен може. Мій же вмістити та вмістити(Мф. 19, 12).

Їжу треба вживати щодня стільки, щоб тіло, зміцнівши, було другом і помічником душі у скоєнні чесноти; а інакше може бути те, що, знемогу тілу, і душа слабшає.

Щоп'ятниці та середи, особливо в чотири пости, їжу, за прикладом батьків, вживай один раз на день, і ангел Господній приліпиться до тебе.

26. Про подвиги

Не треба робити подвигів надмірно, а намагатися, щоб друг - плоть наша - був вірний і здатний до творення чеснот.

Потрібно йти середнім шляхом, не ухиляючись ні на ясно, ні на шуї(Прип. 4, 27); духу давати духовне, а тілу - тілесне, необхідне підтримки тимчасового життя. Не повинно також і суспільного життявідмовляти в тому, чого вона законно вимагає від нас, за словами Писання: віддайте кесареве кесареві та Божі Богові(Матв. 22, 21).

Повинно поблажити й душу свою в її недугах і недосконалостях і терпіти свої недоліки, як терпимо недоліки ближніх, але не облінуватися і невпинно спонукати себе на краще.

Чи вжив ти їжі багато чи зробив інше що схоже на слабкість людську, не обурюйся цим, не додай шкоди до шкоди; але, мужньо спонукавши себе до виправлення, намагайся зберегти світ душевний, за словом Апостола: блажен не засуджуй собі, про якого спокушається(Рим. 14, 22).

Тіло, виснажене подвигами чи хворобами, має підкріплювати помірним сном, їжею та питтям, не спостерігаючи навіть часу. Ісус Христос, після воскресіння дочки Яірової від смерті, одразу наказав дати їй їсти(Лук. 8, 55).

Якщо самовільно виснажимо своє тіло до того, що виснажиться і дух, то таке пригнічення буде безрозсудне, хоча б це робилося для здобуття чесноти.

Років до тридцяти п'яти, тобто до переполовіння земного життя, великий подвиг людині в збереженні себе, і багато хто в ці літа не влаштовують в чесноті, але спотворюються з правого шляху до власних побажань, як про це св. Василь Великий свідчить (в бесіді на початок. Прит.): багато багато зібрали в юності, але посеред житія бувши, повсталим на них спокусам від духів лукавства, не зазнали хвилювання і всього того втратили.

А тому, щоб не зазнати такого перетворення, треба поставити себе як би на мірилі випробування і уважного за собою спостереження, за вченням св. Ісаака Сиріна: як на мерилі личить перевести будь-яке проживання своє (Сл. 40).

Будь-який успіх у чомусь ми повинні відносити до Господа і з пророком говорити: не нам, Господи, не нам але імені Твоєму дай славу(Пс. 113, 9).

27. Про неспання проти спокус

Ми завжди повинні бути уважними до нападів диявола; бо чи можемо сподіватися, щоб він залишив нас без спокуси, коли не залишив Самого Подвигоположника нашого та Начальника віри та Здійснювача Господа Ісуса Христа? Сам Господь апостолу Петрові сказав: Сімоне! Сімоне! се сатана просить вас, щоб сіяв, як пшеницю(Лук. 22, 31).

Отже, ми повинні завжди в смиренності закликати Господа і молити, нехай не попустить на нас бути спокусою вище сили нашої, але нехай визволить нас від лукавого.

Бо коли Господь залишить людину самому собі, тоді диявол готовий стерти її, як млиновий жорен пшеничне зерно.

28. Про суму

Коли злий дух смутку опанує душу, тоді, сповнивши її гіркотою і неприємністю, не дає їй молитися з належною старанністю, заважає займатися читанням Писань з належною увагою, позбавляє її лагідності та благодушності у поводженні з братами і народжує відразу від кожного. Бо душа, сповнена смутку, роблячись ніби божевільною і несамовитою, не може спокійно ні приймати доброї поради, ні лагідно відповідати на пропоновані запитання. Вона тікає людей, як винуватців її збентеження, і не розуміє, що причина хвороби в ній. Печаль є черв'яком серця, що гризить мати, що народжує його.

Сумний чернець не рухає розуму до споглядання і ніколи не може робити чистої молитви.

Хто переміг пристрасті, той переміг і смуток. А переможений пристрастями не уникне кайданів печалі. Як хворий видно за кольором обличчя, так пристрастю, що володіє, викривається від смутку.

Хто любить світ, тому неможливо не засмучуватися. А зневажливий світ завжди веселий.

Як вогонь очищає золото, так печаль за Богом очищає гріховне серце (Ант. Сл. 25).

29. Про нудьгу і зневіру

З духом смутку нерозлучно діє і нудьга. Вона, за зауваженням батьків, нападає на ченця близько полудня і справляє в ньому такий страшний занепокоєння, що нестерпні йому стають і місце проживання, і брати, що живуть з ним, а при читанні збуджується якась огида, і часта позіхання і сильна жадоба. Після насичення утроби демон нудьги вселяє ченцю помисли вийти з келії і з ким-небудь поговорити, уявляючи, що не інакше можна позбутися нудьги, як безперестанку розмовляючи з іншими. І чернець, долаючи нудьгу, подібний до пустельного хмизу, який то трохи зупиниться, то знову мчить за вітром. Він, як безводна хмара, гнана вітром.

Цей демон, якщо не може витягти ченця з келії, то починає розважати його розум під час молитви і читання. Це, каже йому помисл, лежить не так, а це не тут, треба упорядкувати, і це все робить для того, щоб розум зробити пустим і безплідним.

Хвороба ця лікується молитвою, помірністю від марнослів'я, посильним рукоділлям, читанням слова Божого і терпінням; тому що й народжується вона від малодушності та ледарства та марнослів'я (Ант. сл. 26, Іс. Сир. 212).

Важко уникнути її початківцю чернече життя, бо вона перша нападає на нього. Тому насамперед і має остерігатися її за допомогою суворого і беззаперечного виконання всіх обов'язків, що покладаються на послушника. Коли твої заняття прийдуть у справжній порядок, тоді нудьга не знайде місця в серці твоїм. Нудьгують лише ті, у кого справи не в порядку. Отже, послух є найкращим лікарським шляхом проти цієї небезпечної хвороби.

Коли долає тебе нудьга, то кажи собі, за настановою преп. Ісаака Сиріна: ти знову бажаєш нечистоти та ганебного життя. І якщо помисл скаже тобі: великий гріх вбивати себе, ти скажи йому: вбиваю себе, бо не можу жити нечисто. Помру тут, щоб не побачити справжньої смерті – душі моєї щодо Бога. Краще мені померти тут за чистоту, ніж жити в світі злим життям. Я віддав перевагу смерті над гріхами моїми. Вб'ю себе, бо я згрішив Господеві, і більше не гніватиму Його. Що мені жити на відстані від Бога? Озлоблення ці терплю, щоб не позбутися небесної надії. Що Богові в моєму житті, якщо я житиму погано і гнівлю Його (Сл. 22)?

Інше - нудьга та інше - зневіра духу, зване зневірою. Буває іноді людина в такому стані духу, що, здається їй, легше їй було б знищитися або бути без будь-якого почуття і свідомості, ніж залишатися в цьому несвідомо-болісному стані. Потрібно поспішати вийти з нього. Блукайся від духу зневіри, бо від нього народжується всяке зло (Варс. Відп. 73, 500).

Є зневіра природна, вчить св. Варсонофій, від безсилля, і є зневіра від біса. Чи хочеш це знати? Випробуй так: бісівське приходить до того часу, коли має дати собі відпочинок. Бо коли хтось собі запропонує зробити що-небудь, воно перш, ніж виконано буде третину чи чверть справи, нудить його залишити справу і встати. Тоді не треба слухати його, але треба створити молитву і сидіти за ділом з терпінням.

І ворог, бачачи, що він тому творить молитву, віддаляється, тому що не хоче давати приводу до молитви (Варс. Відп. 562, 563, 564, 565).

Коли Богові завгодно, - Каже св. Ісаак Сірін,- кинувши людину у великі скорботи, допускає йому впасти до рук малодушності. Воно народжує в ньому міцну силу зневіри, в якій він відчуває душевну тісноту і це є передчуття геєни; внаслідок цього знаходить дух несамовитості, від якого походять тисячі спокус: збентеження, лють, хула, скарга на свою долю, розбещені помисли, переселення з місця в місце тощо. Якщо запитаєш: яка причина? то скажу: твоя недбайливість, бо ти не поклопотався пошукати їх вилікування. Бо лікування для цього одне, за допомогою якого людина скоро знаходить розраду в душі своїй. І що ж це за ліки? Смиренномудрість серця. Нічим, крім нього, людина не може зруйнувати оплот цих пороків, а навпаки знаходить, що ці перемагають над ним(Ісаак Сір. Сл. 79).

Зневіра у св. батьків іноді називається ледарством, лінощами і лінуванням.

30. Про відчай

Як Господь піклується про наше спасіння, так людиногубець - диявол намагається арівести людини у розпач.

Розпач, за вченням св. Іоанна Ліствичника, народжується або від свідомості безлічі гріхів, розпачу совісті і нестерпного смутку, коли душа, безліччю виразок покрита, від нестерпного їхнього болю поринає в глибину відчаю, або від гордості і гордості, коли хто вважає себе таким, що не заслуговує на той гріх, . Першого роду розпач тягне людину в усі пороки без розбору, а при розпачі другого роду людина тримається ще свого подвигу, що, за словами св. Іоанна Лествичника, і разом розуму. Перше лікується помірністю і благою надією, а друге - смиренністю і незасудом ближнього (Лест. степ. 26).

Душа висока і тверда не зневіряється при нещастях, яких би там не було. Юда зрадник був малодушний і невигадливий у боротьбі, і тому ворог, бачачи його розпач, напав на нього і змусив його вдавитися; але Петро - твердий камінь, коли впав у великий гріх, як майстерний у боротьбі, не зневірився і не втратив духу, але пролив гіркі сльози від гарячого серця, і ворог, побачивши їх, як вогнем палимий в очі, далеко втік від нього з болючим криком.

Отже, брати, вчить преп. Антіох, коли відчай нападатиме на нас, не підкоримося йому, але, зміцнюючись і огороджуючися світлом віри, з великою мужністю скажемо лукавому духові: Що нам і тобі, відчужений від Бога, втікач з небес і раб лукавий? Ти не смієш зробити нам нічого.

Христос, Син Божий, має владу і над нами, і над усім. Йому згрішили ми, Йому і виправдаємось. А ти, згубний, пішли від нас. Зміцнювані чесним Його хрестом, ми зневажаємо твою зміїну голову (Ант. сл. 27).

31. Про хвороби

Тіло є раб душі, душа цариця, а тому це є милосердя Господнє, коли тіло виснажується хворобами; бо від цього слабшають пристрасті, і людина приходить до тями; і найболючіша тілесна хвороба народжується іноді від пристрастей.

Забери гріх і хвороб не буде; бо вони бувають у нас від гріха, як це стверджує св. Василь Великий (Слово про те, що Бог не є причиною зла): звідки недуги? Звідки тілесні ушкодження? Господь створив тіло, а не недугу; душу, а чи не гріх. Що ж найбільше корисно і потрібно? З'єднання з Богом і спілкування з Ним через любов. Втрачаючи любов цю, ми відпадаємо від Нього, а відпадаючи наражаємося на різні і різноманітні недуги.

Хто переносить хворобу з терпінням і подякою, тому ставиться в провину вона замість подвигу або навіть більше.

Один старець, що страждав на водяну хворобу, говорив братам, які приходили до нього з бажанням лікувати його: отці, моліться, щоб не піддався подібній хворобі мій внутрішня людина; а що стосується справжньої хвороби, то я прошу Бога про те, щоб Він не раптом звільнив мене від неї, бо колись Зовнішня наша людина тліє, стелі внутрішній оновлюється(2 Кор. 4, 16).

Будь Господеві Богові завгодно буде, щоб людина зазнала на собі хвороби, то Він же подасть їй і силу терпіння.

Тож нехай будуть хвороби не від нас самих, а від Бога.

32. Про посади та любов до ближніх

З ближніми треба поводитися лагідно, не роблячи навіть видів образи.

Коли ми відвертаємося від людини або ображаємо її, тоді на серці нашому ніби камінь лягає.

Дух збентеженої або сумної людини треба намагатися підбадьорити словом любові.

Брату грішу, покрий його, як радить св. Ісаак Сірін (Сл. 89): Простри ризу твою над грішником і покрий його. Ми всі Божої милості вимагаємо, як Церква співає: якщо не Господь був би в нас, хто задоволений цілий збережений бути від ворога, купно ж і людиногубці.

Ми у відношенні до ближніх повинні бути, як словом, так і думкою, чисті та до всіх рівні; інакше життя наше зробимо марним.

Ми повинні любити ближнього не менше, ніж самих себе, за заповіддю Господньою: полюби ближнього твого, бо сам собі(Лук. 10, 27). Але не так, щоб любов до ближніх, виходячи з меж поміркованості, відволікала нас від виконання першої та головної заповіді, тобто любові Божої, як про це повчає Господь наш Ісус Христос: що любить батька чи матір більше за Мене, не має Мене гідний;(Мт. 10, 37). Про цей предмет дуже добре міркує св. Димитрій Ростовський (ч. II, повч. 2): там видно неправдиву до Бога в християнській людині любов, де творіння з Творцем порівнюється, або більше творіння, ніж Творець шанується; а там видно правдиве кохання, де один Творець більше всього створення любиться і воліє.

33. Про незасудження ближнього

Не повинно судити нікого, хоч би на власні очі бачив когось грішним, або котрі коснулися в злочині заповідей Божих, за словом Божим: ре судіть, не будете судимими(Матв. 7, 1), і ще: ти хто є суди чужому рабові? своєму Господеві стоїть або падає; стане ж, сильний бо є Бог поставити його(Рим. 14, 4).

Набагато краще завжди згадувати ці апостольські слова: мняйся стоять та тримається, та не впаде(1 Кор. 10, 12). Бо невідомо, скільки часу ми можемо в чесноті перебувати, як каже пророк, досвідом це дізнався: рех у великій кількості моєму: не рухаюся на вік. Ти ж відвернув лице Твоє, і був би збентежений.(Пс. 29, 7-8).

Чому ми засуджуємо своїх братів? Тому, що не намагаємося пізнати самих себе. Хто зайнятий пізнанням самого себе, тому ніколи помічати за іншими. Засуджуєш себе і перестанеш засуджувати інших.

Самих себе повинно нам вважати грішними за всіх і всяку погану справу прощати ближньому, а ненавидіти тільки диявола, який спокусив його. Трапляється ж, що нам здається, інший робить погано, а насправді, за добрим наміром того, хто робить, це добре. Причому двері покаяння всім відкриті і невідомо, хто колись увійде до них - чи ти, що засуджуєш, чи засуджуєшся тобою.

Засуджуй погану справу, а самого, хто робить, не засуджуй. Якщо засуджуєш ближнього, вчить преп. Антіох, то разом із ним і ти засуджуєшся в тому ж, у чому його засуджуєш. Судити чи засуджувати не нам належить, але єдиному Богові і Великому Судді, що веде серця наші та потаємні пристрасті єства (Ант. 49).

Щоб позбутися засудження, слід слухати себе, ні від кого не приймати сторонніх думок і бути до всього мертвого.

Отже, кохані, не спостерігатимемо за чужими гріхами і засуджуватимемо інших, щоб не почути: сини людські, зуби їхньої зброї та стріли, і язик їхній меч гострий(Пс. 56, 5).

34. Про прощення образ

За образу, яка б не завдана була, не тільки не повинно помститися, але навпаки має ще прощати кривдника від серця, хоча б воно й противилося цьому, і схиляти його переконанням слова Божого: Аж не відпускаєте людиною їхніх гріхів, ні Отець ваш небесний відпустить вам гріхів ваших.(Матв. 6, 15), і ще: моліться за напасти, що творять вам.(Матв. 5, 44).

Не повинно живити в серці злості чи ненависті до ближнього ворогуючого, але має любити його і, скільки можна, творити йому добро, дотримуючись вчення Господа нашого Ісуса Христа: любіть вороги ваші, добро чиніть ненависним вас(Матв. 5, 44).

Коли твою честь хто принижує чи забирає, то всіма заходами намагайся, щоб пробачити йому, за словом Євангелія: від стягуючого твоя не мучи(Лук. 6, 30).

Бог заповідав нам ворожнечу тільки проти змія, тобто проти того, хто означав спокусив людину і вигнав з раю, - проти людиногубця-диявола. Наказано нам ворогувати і проти Мадіанітян, тобто проти нечистих духів розпусти та студодіяння, які сіють у серці нечисті та погані помисли.

Порівнюємо коханим Божим: порівнюємо лагідності Давида, про якого преподобний і люболюбний Господь сказав: Знайшов Я чоловіка за своїм серцем, який виконає всі бажання Мої. Так Він говорить про Давида незлопамятного і доброго до ворогів своїх. І ми не робитимемо нічого в помсту братові нашому, щоб, як каже преп. Антіох, не було зупинки під час молитви.

Про Йова свідчив Бог, як про людину незлобиву (Іов. 2, 3); Йосип не мстився братам, які надумали на нього зло; Авель у простоті й без підозри пішов із братом своїм Каїном.

За свідченням слова Божого, святі всі жили в незлобності. Єремія, розмовляючи з Богом (Єр. 18, 20), говорить про Ізраїля, що гнав його: їжа віддаються зла за блага? Пом'яни, що стоїть перед Тобою, що глаголати за них блага(Ант. сл. 52).

Отже, якщо ми будемо, скільки сил, намагатися все це виконувати, то можемо сподіватися, що в наших серцях засяє світло Божественне, що освітлює нам шлях до горнього Єрусалиму.

35. Про терпіння та смиренність

Треба завжди терпіти все, що б не сталося, заради Бога, з вдячністю. Наше життя – одна хвилина в порівнянні з вічністю; і тому недостойні, за Апостолом, пристрасті нинішнього часу до слави, що хоче, з'явиться в нас(Рим. 8, 18).

Образи від інших переносити має байдуже і привчатися до такого настрою, як би їх образи не до нас, а до інших стосувалися.

У мовчанні переноси, коли ображає тебе ворог і єдиному Господу відкривай тоді своє серце.

Ми завжди і перед усіма повинні принижувати себе, дотримуючись вчення св. Ісаака Сиріна: принижи собі і побачиш славу Божу в собі (Сл. 57).

Не маю світла, вся похмура, так і без смирення нічого немає в людині, як тільки темрява. Тому полюбимо смиренність і побачимо славу Божу; Бо через те смирення спливає, там слава Божа вичерпується.

Як віск не розігрітий і не розм'якшений не може прийняти печатки, що накладається на нього, так і душа, не спокушена працями і недугами, не може прийняти на себе печатки чесноти Божої. Коли диявол залишив Господа, тоді приступили ангели і служили Йому (Матв. 4, 11). Так, якщо під час спокус дещо відходять від нас ангели Божі, то недалеко, і скоро приступають і служать нам Божественними помислами, розчуленням, насолодою, терпінням. Душа, попрацювавши, здобуває й інші досконалості. Чому св. пророк Ісая каже: терплячі Господа зрадять фортецю, окриляють, як орлі, потечуть і не втрудяться, підуть і не пограбують(Іс. 40, 31).

Так терпів і найлагідніший Давид: бо, коли Сімей поносив його та кидав на нього каміння, говорячи: іди чоловікові беззаконний,- він не сердився; І коли Авесса, обурившись на це, сказав йому: Чому проклинає пес померлий цей Господа мого Царя?він заборонив йому, говорячи: залиште його і тако нехай проклинає мене, Бо Господь побачить і віддасть мені добре (2 Цар. 16, 7-12).

Чому потім і оспівав: терплячи потерпілих Господа, і вислуханий мені, і почув молитву мою(Пс. 39, 2).

Як чадолюбивий батько, коли бачить, що син його живе безладно, карає його; а коли побачить, що він малодушний і покарання своє зносить насилу, тоді втішає: так чинить з нами і добрий Господь і Отець наш, вживаючи все для нашої користі, як втіхи, так і покарання, за Своєю людиною. І тому ми, перебуваючи в скорботах, як діти слухняні, повинні дякувати Богові. Бо якщо будемо дякувати Йому тільки в добробуті, то подібні до невдячних юдеїв, які, наситившись дивовижної трапези в пустелі, говорили, що Христос воістину є пророк, хотіли взяти Його і зробити царем, а коли Він сказав їм: робіть не гибло, що нібито гине, але вічне, що кидається в живіт., Тоді казали Йому: яке бо Ти твориш знамення? Батьки наші отрута манну в пустелі(Ів. 6, 27-31). Прямо на таких падає слово: сповіститься Тобі, коли добре створиш йому, - і такий навіть до кінця не побачить світу(Пс. 48, 19-20).

Тому апостол Яків навчає нас: всяку радість майте, браття моя, коли в спокуси впадаєте різна, ведуче, що спокуса вашої віри робить терпіння: терпіння ж справа зовсім та мати, і додає: блаженний чоловік, що зазнає спокуси: за нього майстерний був прийме вінець життя(Як. 1, 2-4, 12).

36. Про милостиню

Має бути милостиву до убогих і дивних; про це багато дбали великі світильники і отці Церкви.

Стосовно цієї чесноти ми повинні всіма заходами намагатися виконувати наступну Божу заповідь: Будьте милосерді, як і Отець ваш милосерд є(Лк. 6, 36), а також: милости хочу, а не жертви(Матв. 9, 13).

Цим рятівним словам мудрі слухають, а нерозумні не слухають; тому й нагорода неоднакова, як сказано: ті, що мають скудість, убогість і пожнуть; що ж про благословення, про благословення і пожнуть(2 Кор. 9, 6).

Приклад Петра Хлібодара ( Чет. мін., сент. 22), який за шматок хліба, поданий жебраку, отримав прощення у всіх його гріхах, як це було показано йому у видінні,- нехай спонукає нас до того, щоб і ми були милостиві до ближніх: бо і мала милостиня багато сприяє до отримання Царства Небесний.

Творити милостиню ми маємо з душевною прихильністю, за вченням св. Ісаака Сирина: якщо даси що тому, хто вимагає, нехай попередить дію твою веселість обличчя твого і словеси благими втішай скорботу його (Сл. 89).

Настанови преподобного Серафима Саровського (36 тем): про Бога, про Ісуса Христа, віру, любов до Бога, надію спасіння, піклування про душу, пост, молитву і т.д.

1. Про Бога

Батьки написали, коли їх питали: шукай Господа, але не випробуй, де живе.

Не називай Бога правосудним, каже преп. Ісааку, бо в справах твоїх не видно Його правосуддя.

Якщо Давид і називав Його правосудним і правим, але Син Його показав нам, що Він більш добрий і милостивий. Де Його правосуддя? Ми були грішниками і Христос помер за нас (Ісаак Сир. 90).

Якщо не знаєш Бога, то неможливо, щоб збудилася в тобі і любов до Нього; і не можеш любити Бога, якщо не побачиш Його. А видіння Бога буває від пізнання Його, бо споглядання Його не передує пізнанню Його.

Про діла Божі не слід міркувати про насичення утроби: бо в наповненому утробі немає видіння таїн Божих.

2. Про причини приходу у світ Ісуса Христа

Причини приходу у світ Ісуса Христа, Сина Божого, суть:

2. Відновлення в занепалій людині образу і подоби Божої, як про це оспівує Св. Церква (1-й канон на Різдв. Госп. пісня I): Зітлівши злочином за Божим образом колишнього, всього тління суща, кращі відпадши Божественні життя, Паки оновлює мудрий Содєтель.

3. Спасіння душ людських: бо не послав Бог Сина Свого в світ, нехай судить світові, але нехай спасеться ним світ (Ів. 3:17).

3. Про віру в Бога

Насамперед має вірити в Бога, яке є і тим, хто стягує Його хабарник буває (Євр. 11:6).

Віра без діл мертва є (Як. 2:26);

а справи віри суть: любов, мир, довготерпіння, милість, смиренність, хрест і життя за духом. Тільки така віра ставиться в правду. Істинна віра не може бути без діла: хто істинно вірує, той неодмінно має й справи.

4. Про надію

Усі, хто має тверду надію на Бога, зводяться до Нього і просвічуються сяйвом вічного світла.

В Євангелії від Луки сказано про Симеона: і йому обіцяно Духом Святим не бачити смерті, перш навіть не бачить Христа Господнього (Лк. 2:26). І він не умертвив надії своєї, але чекав на бажаного Спасителя світу і, з радістю прийнявши Його на руки свої, сказав: нині відпускаєш мене, Владико, іти в жадане для мене Царство Твоє, бо я отримав надію мою - Христа Господнього.

5. Про любов до Бога

Хто любить себе, той любити Бога не може. А хто не любить себе заради любові до Бога, той любить Бога.

6. Проти зайвої піклування

Зайве піклування про речі життєві властиво людині невіруючій і малодушній. І горе нам, якщо ми, піклуючись самі про себе, не стверджуємось надією нашою в Богу, дбаємо про нас! Якщо видимих благ, якими тепер користуємося, не відносимо до Нього, то як можемо очікувати від Нього тих благ, які обіцяні в майбутньому? Не будемо такими маловірними, а краще шукатимемо перш Царства Божого, і всі ці додадуться нам, за словом Спасителя (Мт. 6:33).

Краще для нас зневажати те, що не наше, тобто тимчасове, і минуще і бажати нашого, тобто нетління та безсмертя. Бо, коли будемо нетлінні і безсмертні, тоді удостоїмося видимого Богоспоглядання, подібно до апостолів при Божественнішому Преображенні і долучимося вище розумного єднання з Богом подібно до небесних розумів. Бо будемо подібні до Ангелів і синів Божих, воскресіння синові суще (Лк. 20:36).

7. Про піклування про душу

Людина по тілу подібна до запаленої свічки.

Свічка має згоріти, і людина має померти. Але душа безсмертна, тому й піклування наше має бути більше про душу, ніж про тіло: яка користь людині, якщо прийме світ весь і відщемить душу свою або що дасть людина зраду за душу свою (Мк. 8:36; Мф. 26), за яку, як відомо, ніщо у світі не може бути викупом? Якщо одна душа сама по собі найдорожча за мир і царство мирське, то незрівнянно дорожче Царство Небесне. Душу ж шануємо найдорожче з тієї причини, як каже Макарій Великий, що Бог ні з чим не вподобав повідомитися і з'єднатися своїм духовним єством, ні з яким видимим створінням, але з однією людиною, яку полюбив найбільше створінь Своїх (Макарій Вел. Слово про свободу розуму.

Василь Великий, Григорій Богослов, Іван Златоуст, Кирило Олександрійський, Амвросій Медіоланський та інші від юності до кінця життя були незаймані; все їхнє життя було звернене під опікою про душу, а не про тіло. Так і нам усі старання має мати про душу; тіло ж підкріплювати для того лише, щоб воно сприяло підкріпленню духу.

8. Чим має забезпечувати душу?

Дуже корисно займатися читанням слова Божого на самоті і прочитати всю Біблію розумно. За одну таку вправу, окрім інших добрих справ, Господь не залишить людину Своєю милістю, але виконає її дар розуміння.

Коли ж людина забезпечує душу свою словом Божим, тоді сповнюється розумінням того, що є добро і що є зло.

Більше всього воно робитиме власне для себе, щоб набути світ душевний, за вченням Псаломника, мир, що багато хто любить закон Твій, Господи (Пс. 118:165).

9. Про мир душевний

Ніщо краще є в Христі світу, у ньому ж руйнується всяка лайка повітряних і земних духів: бо наша лайка до крові і плоті, але до початків і до влади і до миротримачів темряви віку цього, до духового злості піднебесним (Ефес. ).

Чи можна, бачачи сонце чуттєвими очима, не радіти? Але скільки радіснішого буває, коли розум бачить внутрішнім оком Сонце правди Христа. Тоді воістину радіє ангельською радістю; Про це і апостол сказав: Наше життя на небесах є (Фил. 3:20).

Коли хтось у мирній будові ходить, той ніби брехнею черпає духовні дари.

Святі отці, маючи мирний устрій і осяяні благодаттю Божою, жили довго.

Коли людина прийде в мирний лад, тоді він може від себе і на інших виливати світло освіти розуму; Перш за це людині треба повторювати ці слова Анни пророчиці: нехай не вийде велетня з уст ваших (1 Цар. 2:3), і слова Господні: лицеміре, пройми першу колоду з твого очеса; Мт. 7:5).

Цей світ, як безцінний скарб, залишив Господь наш Ісус Христос учням Своїм перед смертю Своєю, говорячи: мир залишаю вам, мир Мій даю Вам (Ів. 14:27). Про нього також говорить і Апостол: і мир Божий, перевершуючи всякий розум, нехай дотримується ваших сердець і розуміння вашого про Христа Ісуса (Фил. 4:7).

Якщо людина не зненавидить потреби мирських, то не може мати миру душі.

Світ душевний здобувається скорботами.

Писання каже: «Пройде крізь вогонь і воду і звів осини в спокій» (Пс. 65:12). Бажаючим догодити Богові шлях лежить крізь багато скорбот.

Отже, ми повинні всі свої думки, бажання і дії зосереджувати до того, щоб отримати мир Божий і з Церквою завжди кричати: Господи, Боже наш! мир дасть нам (Іс. 26:12).

10. Про збереження миру душевного

Така вправа може принести людському серцю тишу і зробити її обителью для самого Бога.

Якщо ж неможливо, щоб не обуритися, то, принаймні, треба намагатися утримувати мову, за дієсловом Псалмоспівця: знітився і не дієслов' (Пс. 76:5).

У цьому випадку зможемо взяти св. Спиридона Триміфунтського та викл. Єфрема Сиріна.

Перший (Чет. Мін., Груд. 12, в житії його) так переніс образу: коли, на вимогу царя грецького, входив він до палацу, то хтось із слуг, у палаті царської колишніх, вважаючи його за жебрака, сміявся з нього, не пускав його в палату, а потім ударив і в ланіту; св. Спиридон, будучи незлобивий, за словом Господнім, обернув йому й іншу (Мт. 5:39).

Викл. Єфрем (Чет. Мін., Січ. 28, в житії його), постячи в пустелі, позбавлений був учнем їжі таким чином: учень, несучи йому їжу, розтрощив на шляху, неохоче, посудину. Преподобний, побачивши сумного учня, сказав до нього: Не скорботи, брате, якщо не захоче прийти до нас їжа, то ми підемо до неї; І пішов він, сів при скорботній посудині, і, збираючи їжу, їв її: так він був безгнівний.

До збереження душевного світу треба частіше входити до себе і питати: де я? При цьому слід спостерігати, щоб тілесні почуття, особливо зір, служили внутрішній людині і не розважали душу чуттєвими предметами: бо благодатні дарування отримують тільки ті, які мають внутрішнє діяння і дбають про душі свої.

11. Про зберігання серця

Ми неухильно повинні зберігати серце своє від непристойних помислів і вражень, за словами Припливника: всяким зберіганням стережи твоє серце від цього бо виходу живота (Прип. 4:23).

Від пильного зберігання серця народжується в ньому чистота, для якої доступне видіння Господа, за запевненням вічної Істини: Блаженні чисті серцем, як ті Бога побачать (Мт. 5:8).

12. Про помисли і тілесні рухи

Диявол, як лев, ховаючись у огорожі своїй (Пс. 9:30), таємно розставляє нам сіті нечистих і нечистих помислів. Тож негайно, як побачимо, треба розривати їх за допомогою благочестивого роздуму та молитви.

13. Про розпізнавання дій серцевих

Коли людина прийме щось божественне, то в серці радіє; а коли диявольське, то бентежиться.

Серце християнське, прийнявши щось божественне, не вимагає ще іншого з боку переконання в тому, чи це точно від Господа; але тим самим дією переконується, що воно небесне: бо відчуває в собі плоди духовні: будь-який, радість, мир, довготерпіння, доброта, милосердя, віру, лагідність, помірність (Гал. 5:22).

Навпаки, хоча б диявол перетворився і на ангела світла (2 Кор. 11:14), або представляв думки благовидні; проте серце все відчуває якусь неясність і хвилювання у думках. Що пояснюючи, св. Макарій Єгипетський каже: хоча б (сатана) і світлі видіння уявляв, що благого обоє дії податі аж ніяк не зможе: через що і відомий знак його справ буває (Слово 4, гл. 13).

Отже, з цих різноманітних дій серцевих може людина пізнати - що є божественне і що диявольське, як пише св. Григорій Синаїт: від дійства бо можеш пізнати засіяне світло в твоїй душі, чи Божий є чи сатанин (Добротолюбство, ч. I, Григорій Син. Про безмовність).

14. Про покаяння

Бажаючому спастися завжди повинно мати серце до покаяння розташоване й скрушене, за Псаломником: жертва Богові дух сокрушений, серце скрушено і смиренно Бог не принижує (Пс. 50:19). У якому зламу духу людина зручно може безбідно проходити крізь хитрі підступи гордого диявола, якого все старання полягає в тому, щоб обурити дух людський і в обуренні посіяти свої кукіль, за словесом Євангельським: Господи, чи не добра сім'я сея? Звідки ж мати кукіль? Він же сказав: ворог людей це сотвори (Мт. 13:27-28).

Коли ж людина намагається мати в собі серце смиренне і думку незбурену, але мирну, тоді всі підступи ворожі бувають бездіяльні, бо де світ помислів, там відпочиває Сам Господь Бог - у мирі його місце (Пс. 75:3).

Початок покаяння походить від страху Божого і уваги, як каже мученик Онифатій (Чет. Мін., Груд. 19, в житті його): страх Божий отець є уваги, а увага - мати внутрішнього спокою, бо бо народжує совість, яка це творить, так душа, як у якійсь воді чистої і не обуреної, свою бачить некрасу і тако народжуються початки і корінь покаяння.

Чи можна оволодіти людиною після падіння повстати?

Можна, за Псаломником: перетворився на пащу і Господь прийняв мене (Пс. 117:13), бо коли Натан пророк викрив Давида в гріху його, то він, покаявшись, відразу отримав прощення (2 Цар. 12:13).

Про цей випадок Бог відкрив якомусь батькові і наказав брата, що впав у гріх, ублажити за таку перемогу над дияволом.

Покаяння у гріху, між іншим, полягає у тому, щоб не робити його знову.

Як усякої хвороби є лікування, так і всякому гріху є покаяння.

Отже, безперечно, приступай до покаяння, і воно клопотатиме за тебе перед Богом.

Ті, що істинно вирішили служити Господу Богу, повинні вправлятися в пам'яті Божій і безперестанній молитві до Ісуса Христа, кажучи розумом: Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного.

Такою вправою, охороняючи себе від розсіяння і за дотримання світу совісті, можна наблизитися до Бога і з'єднатися з Ним. Бо, за словами св. Ісаака Сиріна, окрім безперервної молитви, ми наблизитися до Бога не можемо (Слово 69).

Образ молитви добре розташував св. Симеон Новий Богослов (Доброт., ч. I). Гідність її дуже добре зобразив св. Златоуст: велике, каже він, є зброя молитва, скарб невичерпний, багатство ніколи не утримується, притулок безхвильовий, тиші вина і темряві добрих корінь, джерело і мати є (Марг. 5, Про незбагненний).

Якщо в молитві трапиться полонитися розумом у розкрадання думок, тоді має змиритися перед Господом Богом і просити вибачення, говорячи: Згріши, Господи, словом, ділом, помислом і всіма моїми почуттями.

16. Про сльози

Усі святі й зрікані світу ченці на все життя своє плакали в сподіванні вічного втіхи, за впевненістю Спасителя світу: блаженні плачуть, як ті втішаться (Мф. 5:4).

Так і ми маємо плакати про залишення наших гріхів. До цього нехай переконають нас слова Порфироносного: ходячі ходани і плакаюся, що метають насіння своє: прийдуть прийде радістю, вземле рукояти свої (Пс. 125:6), і слова св. Ісака Сирина: омочи ланіть твої плачемо очам твоїм, нехай спочиває на тобі Святий Дух і обмий тя від скверни злоби твоєї. Умилостиві Господа твого сльозами, нехай прийде до тебе (Сл. 68, Про зречення світу).

Коли ми плачемо в молитві і відразу втручається сміх, то це є від диявольської хитрощі.

У кого течуть сльози розчулення, такого серце осяють промені Сонця правди - Христа Бога.

17. Про світло Христове

Коли через таку вправу укоснить розум у серці, тоді засяє світло Христа, освітлюючи храмину душі своїм Божественним сяйвом, як каже пророк Малахія: і засяяє вам сонце правди, що боїться імені Мого (Мал. 4:2).

Це світло є купно і життя за Євангельським словом: у тому живіт би, і живіт би світ людиною (Ів. 1:4).

18. Про увагу до себе

Розум уважної людини є ніби поставленим вартовим, або невсипущим охоронцем внутрішнього Єрусалиму. Стоячи на висоті духовного споглядання, він дивиться оком чистоти на ті, що обходять і приражаються до душі його неприємні сили, за Псаломником: і на вороги моя побачив око моє (Пс. 53:9).

Від ока його не прихований диявол, як лев рикаючи, шукаючи кого поглинути (1 Петр. 5:8), і ті, які напружують лук свій стріляти в темряві праві серцем (Пс. 10:2).

А тому така людина, дотримуючись вчення Божественного Павла, приймає вся зброя Божа, хай може протистояти в день лютий (Ефес. 6:13) і цими зброями, що сприяє благодаті Божій, відображає видимі прираження і перемагає невидимих ратників.

Особливо на цьому шляху спостерігати треба, щоб не звертатися на чужі справи, не думати і не говорити про них, за Псаломником: не возглаголят уста мої діл людських (Пс. 16:4), а молити Господа: від таємних моїх очисти мене і від чужих пощади раба Твого (Пс. 18:13-14).

Людина повинна звертати увагу на початок і кінець життя свого, до середини ж, де трапляється щастя чи нещастя, має бути байдужим. Щоб зберегти увагу треба усамітнюватися в собі, за дієсловом Господнім: нікого ж на шляху цілуйте (Лк. 10:4), тобто без потреби не говорити, хіба хто біжить за тобою, щоб почути від тебе корисне.

19. Про страх Божий

У його розумі завжди повинні бути надруковані ці пророчі слова: працюйте Господеві зі страхом і радійте Йому з трепетом (Пс. 2:11).

Він повинен проходити цей шлях з крайньою обережністю і благоговінням до всього священного, а не недбало. Інакше побоюватися треба, щоб не віднеслося до нього це Боже визначення: проклятий чоловік, твори справу Господню з недбалістю (Єрем. 48:10).

Благоговійна обережність тут потрібна для того, що це море, тобто серце зі своїми помислами і бажаннями, які має очищати за допомогою уваги, велике і просторе, там гади, яких немає числа, тобто багато помислів суєтні, неправі і нечисті породження злих духів.

Бійся Бога, – говорить Премудрий, – і заповіді Його бережи (Еккл. 12:13). А дотримуючись заповідей, ти будеш сильний у кожній справі, і твоя справа буде завжди добре. Бо, боячись Бога, ти з любові до Нього все робитимеш добре. А диявола не бійся; хто боїться Бога, той здолає диявола: для того диявол безсилий.

20. Про зречення світу

Не можна зректися світу і прийти у стан духовного споглядання, залишаючись у світі. Бо доки пристрасті не втішаться, не можна здобути світу душевного. Але пристрасті не вгамовуватимуться, доки нас оточують предмети, що збуджують пристрасті. Щоб прийти в досконалу безпристрасність і досягти досконалої безмовності душі, потрібно багато подвизатися в духовному роздумі та молитві. Але як можна цілком і спокійно занурюватися в споглядання Бога і повчатися в законі Його і всією душею підноситись до Нього в полум'яній молитві, залишаючись серед невгамовного шуму пристрастей, що воюють у світі? Світ у злі лежить.

Не звільняючись від світу, душа не може любити Бога щиро. Бо життєве, за словами преп.

Антіоха, для неї ніби покривало.

Якщо ми, каже той самий учитель, живемо в чужому граді, і наш град далеко від цього граду, і якщо ми знаємо град наш: то для чого ми зволікаємо в чужому граді і в ньому готуємо собі поля та житла? І як заспіваємо пісню Господню на землі чужій? Світ цей є область іншого, тобто князя цього віку (Сл. 15).

21. Про життя діяльне та умоглядне

До умоглядного життя приступати має зі страхом і трепетом, з сокрушенням серця і смиренністю, з багатьма випробуваннями святих Писань і, якщо можна знайти, під керівництвом якогось майстерного старця, а не з зухвалістю і самочиненням: зухвалий бо і прозорливий, за словами Григорія Синаїта (Про красу і про інші багато прийменників. Доброт., ч. I), більше гідності свого стягнувши з хизуванням, примушується до того часу доспіти. І ще: якщо мріється хто думкою висока досягти, бажання сатанино, а не істину здобувши, - цього диявол своїми мрежами зручність ловить, як свого слугу.

Якщо ж не можна знайти наставника, який може керувати до умоглядного життя, то в такому разі має керуватися Писанням, бо Сам Господь наказує нам навчатися від Писання, говорячи: Випробуйте Писання, як ви думаєте мати в них живіт вічний. 39).

Проходячи шлях внутрішнього і умоглядного життя, не повинно слабшати і залишати його тому, що люди, що приліпилися до зовнішності і чуттєвості, вражають нас неприємністю своїх думок у саме серце човна, і всіляко намагаються відволікти нас від проходження внутрішнього шляху, поставляючи нам на ньому різні перешкоди. : бо, на думку вчителів церковних (Блаж. Феодорита. Толков. на Пісню піснею), умогляд речей духовних воліє пізнання речей чесних.

А тому ніякими протилежностями у проходженні цього шляху вагатися не повинно, стверджуючись у цьому випадку на слові Божому: страху ж їх не вбоїмося, нижче зніяковілімо: бо з нами Бог. Господа Бога нашого освятимо в сердечній пам'яті Його Божественного імені та виконання волі Його, і Той буде нам у страх (Ісаї 8:12-13).

22. Про усамітнення та мовчання

Ти тільки сиди в келії своїй у увазі і мовчанні і всіма заходами намагайся наблизити себе до Господа, і Господь готовий зробити тебе з людини ангелом: на кого бо, каже Він, дивлюся, тільки на лагідного і мовчазного і тремтливого слів моїх (Ісаї 66: 2).

Той, що проходить такий подвиг, має всю надію свою покласти на Господа Бога, за вченням Апостола: всю печаль вашу поверніть Нан, бо Той піклується про вас (1 Петр. 5:7). Він повинен бути постійний у цьому подвигу, наслідуючи в цьому випадку приклад св. Іоанна мовчальника і пустельника (Чет. Мін., Груд. 3, у житті його), який у проходженні шляху цього стверджувався цими Божественними словами: не імам Тебе залишити, нижче імам від Тебе відступити (Євр. 13:5).

Від усамітнення та мовчання народжується розчулення та лагідність; дію цієї останньої в людському серці можна уподібнити тихій воді Силоамській, яка тече без шуму і звуку, як говорить про неї пророк Ісая: води Силоамлі поточні тисe (Іс. 8:6).

Перебування в келії в мовчанні, вправі, молитві та повчанні день і ніч закону Божому робить людину благочестивою: бо, за словами свв.

отців, келія ченця є піч Вавилонська, в якій три юнаки Сина Божого знайшла (Доброт., ч. III, Петро Дамаскін, кн. 1).

Монах, за словами Єфрема Сиріна, не залишиться довго на одному місці, якщо не полюбить раніше мовчання та помірності. Бо мовчання вчить безмовності та постійної молитви, а помірність робить помисл нерозважним. Нарешті того, хто набув це чекає мирний стан (т. II).

23. Про багатослівність

Ісидор Пелусіот каже так: аще (глаголющу писанню) кі бесіди злі тлять звичаї благи: то бесіда з дружинами аще і добра буде, отож сильна є розтлити внутрішньої людини таємно помисли поганими, і чисту сущу тілу, перебуде душа осквернена , що води м'якше, обожнє постійне старанність і єство перемагає; Коли ж єство, ледве рухливе, трудиться, і від того речі, яке матимуть ні в що, страждає і применшується, то як воля людська, що є зручність коливання, від звичаю довгого не буде переможена і перетворена (Ісид. Пелус 4). та Чет. Мін., лют.

А тому для збереження внутрішньої людини треба намагатися утримувати мову від багатослів'я: бо мудрий безмовність водить (Прип. 11:12), і що зберігає свої уста, дотримується своєї душі (Прит. 13:3) і пам'ятає слова Йова: покладе завіт очима моїми, нехай не помишлю на дівчину (Іов. 31:1) і слова Господа нашого Ісуса Христа: кожен, хто подивиться на жінку, до якої хотітиме її, вже люболюбна з нею в своєму серці (Мт. 5:28).

Не вислухавши раніше від кого-небудь про якийсь предмет, відповідати не повинно: адже відмовляє слово перед тим, як чути, бо безумство йому є і ганьба (Прип. 18:13).

24. Про безмовність

25. Про піст

Подвигоположник і Спаситель наш Господь Ісус Христос перед виступом на подвиг спокутування людського роду зміцнив Себе тривалим постом.

І всі подвижники, починаючи працювати Господеві, озброювали себе постом і не інакше вступали на шлях хрещений, як у подвигу посту. Найбільші успіхи в подвижництві вимірювали вони успіхами в пості.

Однак, щоб накласти на себе суворе правило помірності в усьому, або позбавити себе всього, що може служити для полегшення немочі, це вмістити не кожен може. Мій же вмістити і вмістити (Мт. 19:12).

26. Про подвиги

Треба йти середнім шляхом, не ухиляючись ні на ясно, ні на шиї (Прип. 4:27); духу давати духовне, а тілу - тілесне, необхідне підтримки тимчасового життя. Не повинно також і суспільного життя відмовляти в тому, чого воно законно вимагає від нас, за словами Писання: віддайте кесарево кесареві та Божі Богові (Матв. 22:21).

Чи вжив ти їжі багато чи зробив інше що схоже на слабкість людську, не обурюйся цим, не додай шкоди до шкоди; але, мужньо спонукавши себе до виправлення, намагайся зберегти світ душевний, за словом Апостола: блажен не осуджуй собі, про що спокушається (Рим. 14:22).

Тіло, виснажене подвигами чи хворобами, має підкріплювати помірним сном, їжею та питтям, не спостерігаючи навіть часу. Ісус Христос після воскресіння дочки Яірової від смерті тут же наказав дати їй їсти (Лк. 8:55).

Будь-який успіх у чомусь ми повинні відносити до Господа і з пророком говорити: не нам, Господи, не нам, але ймення Твоєму дай славу (Пс. 113:9).

27. Про неспання проти спокус

Ми завжди повинні бути уважними до нападів диявола; бо чи можемо сподіватися, щоб він залишив нас без спокуси, коли не залишив Самого Подвигоположника нашого та Начальника віри та Здійснювача Господа Ісуса Христа? Сам Господь апостолу Петрові сказав: Симоне! Сімоне! се сатана просить вас, щоб сіяв, як пшеницю (Лк. 22:31).

Бо коли Господь залишить людину самому собі, тоді диявол готовий стерти її, як млиновий жорен пшеничне зерно.

28. Про суму

Коли злий дух смутку опанує душу, тоді, наповнивши її прикрощами і неприємністю, не дає їй виконувати молитву з належною старанністю, заважає займатися читанням Писань з належною увагою, позбавляє її лагідності та благодушності у поводженні з братами і народжує відразу від кожного. Бо душа, сповнена смутку, роблячись ніби божевільною і несамовитою, не може спокійно ні приймати доброї поради, ні лагідно відповідати на пропоновані запитання. Вона тікає людей, як винуватців її збентеження, і не розуміє, що причина хвороби в ній. Печаль є черв'яком серця, що гризить мати, що народжує його.

Сумний чернець не рухає розуму до споглядання і ніколи не може робити чистої молитви.

Хто переміг пристрасті, той переміг і смуток. А переможений пристрастями не уникне кайданів печалі.

Як хворий видно за кольором обличчя, так володіючи пристрастю викривається від смутку.

Хто любить світ, тому неможливо не засмучуватися. А зневажливий світ завжди веселий.

Як вогонь очищає золото, так печаль за Богом очищає гріховне серце (Ант. Сл. 25). Преподобний Серафим Саровський

. Ікона з життям, 1903 рік

Отже, послух є найкращим лікарським шляхом проти цієї небезпечної хвороби.

Є зневіра природна, вчить св.

Варсонофій, від безсилля, і є зневіра від біса. Чи хочеш це знати? Випробуй так: бісівське приходить до того часу, коли має дати собі відпочинок.

Бо коли хтось собі запропонує зробити що-небудь, воно перш, ніж виконано буде третину чи чверть справи, нудить його залишити справу і встати. Тоді не треба слухати його, але треба створити молитву і сидіти за ділом з терпінням.

Коли Богові завгодно, - каже св. Ісаак Сірін, - кинувши людину у великі скорботи, попускає йому впасти в руки малодушності. Воно народжує в ньому міцну силу зневіри, в якій він відчуває душевну тісноту і це є передчуття геєни; внаслідок цього знаходить дух несамовитості, від якого походять тисячі спокус: збентеження, лють, хула, скарга на свою долю, розбещені помисли, переселення з місця в місце тощо. Якщо запитаєш: яка причина? то скажу: твоя недбайливість, бо ти не поклопотався пошукати їх вилікування. Бо лікування для цього одне, за допомогою якого людина скоро знаходить розраду в душі своїй. І що ж це за ліки? Смиренномудрість серця. Нічим, крім нього, людина не може зруйнувати оплот цих пороків, а навпаки знаходить, що ці перемагають над ним (Ісаак Сир. Сл. 79).

Зневіра у св. батьків іноді називається ледарством, лінощами і розліненням.

Перше лікується помірністю і благою надією, а друге - смиренністю і незасудом ближнього (Лест. степ. 26).

Христос, Син Божий, має владу і над нами, і над усім. Йому згрішили ми, Йому і виправдаємось. А ти, згубний, пішли від нас. Зміцнювані чесним Його хрестом, ми зневажаємо твою зміїну голову (Ант. сл. 27).

31. Про хвороби

Один старець, що страждав на водяну хворобу, говорив братам, які приходили до нього з бажанням лікувати його: батьки, моліться, щоб не зазнав такої хвороби моя внутрішня людина; а що стосується справжньої хвороби, то я прошу Бога про те, щоб Він не раптом звільнив мене від неї, бо зовні наш зовнішній чоловік тліє, внутрішній стелі оновлюється (2 Кор. 4, 16).

Будь Господеві Богові завгодно буде, щоб людина зазнала на собі хвороби, то Він же подасть їй і силу терпіння.

Тож нехай будуть хвороби не від нас самих, а від Бога.

32. Про посади та любов до ближніх

З ближніми треба поводитися лагідно, не роблячи навіть видів образи.

Коли ми відвертаємося від людини або ображаємо її, тоді на серці нашому ніби камінь лягає.

Дух збентеженої або сумної людини треба намагатися підбадьорити словом любові.

Ми повинні любити ближнього не менше, ніж самих себе, за заповіддю Господньою: возлюби ближнього твого, як сам собі (Лк. 10:27). Але не так, щоб любов до ближніх, виходячи з меж поміркованості, відволікала нас від виконання першої та головної заповіді, тобто любові Божої, як про це повчає Господь наш Ісус Христос: що любить батька чи матір більше за Мене, нема Мене гідний : І що любить сина або дочку більше за Мене, не має Мене гідний (Мт. 10:37). Про цей предмет дуже добре міркує св. Димитрій Ростовський (ч. II, повч. 2): там видно неправдиву до Бога в християнській людині любов, де творіння з Творцем порівнюється, або більше творіння, ніж Творець шанується; а там видно правдиве кохання, де один Творець більше всього створення любиться і воліє.

33. Про незасудження ближнього

Не повинно судити нікого, хоч би на власні очі бачив когось грішником, або котрим косне в злочині заповідей Божих, за словом Божим: ре судіть, нехай не судимо будете (Матв. 7:1), і поки: ти хто є суди чужому рабові? своєму Господеві стоїть або падає; стане ж, сильний бо є Бог поставити його (Рим. 14, 4).

Набагато краще завжди пам'ятати ці апостольські слова: мняйся стояти нехай бережеться, нехай не впаде (1 Кор. 10:12). Бо невідомо, скільки часу ми можемо на доброчесність перебувати, як каже пророк, досвідом це довідався: рех у великій кількості моєму: не рухаюся на вік. Ти ж відвернув лице Твоє, і збентежений був би (Пс. 29:7-8).

Самих себе повинно нам вважати грішними за всіх і всяку погану справу прощати ближньому, а ненавидіти тільки диявола, який спокусив його.

Трапляється ж, що нам здається, інший робить погано, а насправді, за добрим наміром того, хто робить, це добре.

Причому двері покаяння всім відкриті і невідомо, хто колись увійде до них - чи ти, що засуджуєш, чи засуджуєшся тобою.

Щоб позбутися засудження, слід слухати себе, ні від кого не приймати сторонніх думок і бути до всього мертвого.

Отже, кохані, не спостерігатимемо за чужими гріхами і засуджуватимемо інших, щоб не почути: сини людства, зуби їхньої зброї та стріли, і язик їхній меч гострий (Пс. 56:5).

34. Про прощення образ

За образу, яка б не завдана була, не тільки не повинно помститися, але, навпаки, має ще прощати кривдника від серця, хоч би воно й противилося цьому, і схиляти його переконанням слова Божого: якщо не відпускаєте людиною згрішення їх, ні Отець ваш небесний відпустить вам гріх ваших (Матв. 6:15), і поки: моліться за тих, що творять вам напасти (Мт. 5:44).

Бог заповідав нам ворожнечу тільки проти змія, тобто проти того, хто означав спокусив людину і вигнав з раю, - проти людиногубця-диявола.

Наказано нам ворогувати і проти Мадіанітян, тобто проти нечистих духів розпусти та студодіяння, які сіють у серці нечисті та погані помисли.

Про Йова свідчив Бог, як про людину незлобиву (Іов. 2:3); Йосип не мстився братам, які надумали на нього зло; Авель у простоті й без підозри пішов із братом своїм Каїном.

За свідченням слова Божого, святі всі жили в незлобності. Єремія, розмовляючи з Богом (Єр. 18:20), говорить про Ізраїля, що гнав його: їжа віддаються зла за блага? Пом'яни, що стоїть перед Тобою, що говорити за них блага (Ант. сл. 52).

Отже, якщо ми будемо, скільки сил, намагатися все це виконувати, то можемо сподіватися, що в наших серцях засяє світло Божественне, що освітлює нам шлях до горнього Єрусалиму.

35. Про терпіння та смиренність

Треба завжди терпіти все, що б не сталося, заради Бога, з вдячністю. Наше життя – одна хвилина в порівнянні з вічністю; і тому негідні, за Апостолом, пристрасті теперішнього часу до слави, що хоче, з'явиться в нас (Рим. 8:18).

У мовчанні переноси, коли ображає тебе ворог і єдиному Господу відкривай тоді своє серце.

Як віск не розігрітий і не розм'якшений не може прийняти печатки, що накладається на нього, так і душа, не спокушена працями і недугами, не може прийняти на себе печатки чесноти Божої. Коли диявол залишив Господа, тоді приступили ангели та служили Йому (Мт. 4:11). Так, якщо під час спокус дещо відходять від нас ангели Божі, то недалеко, і скоро приступають і служать нам Божественними помислами, розчуленням, насолодою, терпінням. Душа, попрацювавши, здобуває й інші досконалості. Чому св. пророк Ісая каже: терплячі Господа зрадять фортецю, окрилять, як орлі, потечуть і не втрудяться, підуть і не пограбують (Іс. 40:31).

Так терпів і найлагідніший Давид: бо, коли Сімей поносив його та кидав на нього каміння, говорячи: Іди чоловікові беззаконний, він не сердився; І коли Авесса, обурювавшись на це, сказав йому: Нащо проклинає пес померлий цей Господа мого Царя? він заборонив йому, говорячи: лишіть його і так нехай проклинає мене, бо Господь побачить і віддасть мені добре (2 Цар. 16:7-12).

Чому згодом і заспівав: терплячи потерпілих Господа, і вислуханий ми, і почув молитву мою (Пс. 39:2).

Як чадолюбивий батько, коли бачить, що син його живе безладно, карає його; а коли побачить, що він малодушний і покарання своє зносить насилу, тоді втішає: так чинить з нами і добрий Господь і Отець наш, вживаючи все для нашої користі, як втіхи, так і покарання, за Своєю людиною. І тому ми, перебуваючи в скорботах, як діти слухняні, повинні дякувати Богові. Бо якщо будемо дякувати Йому тільки в добробуті, то подібні до невдячних юдеїв, які, наситившись дивовижної трапези в пустелі, говорили, що Христос воістину є пророк, хотіли взяти Його і зробити царем, а коли Він сказав їм: робіть не гибель, що гине, але Яке ж лихо перебуває в живіт вічний, тоді говорили Йому: Яке бо Ти твориш знамення? Батьки наші отрута манну в пустелі (Ін. 6, 27-31). Прямо на таких падає слово: сповіститься Тобі, коли добре створиш йому, - і такий навіть до кінця не побачить світу (Пс. 48:19-20).

Тому апостол Яків вчить нас: всяку радість майте, браття моя, коли в спокуси впадаєте різна, ведуче, як спокуса ваша віра робить терпіння: терпіння ж діло зовсім та мати, і додає: був прийме вінець життя (Як. 1:2-4, 12).

36. Про милостиню

Має бути милостиву до убогих і дивних; про це багато дбали великі світильники і отці Церкви.

Стосовно цієї чесноти ми повинні всіма заходами намагатися виконувати наступну заповідь Божу: Будьте милосерді, як і Отець ваш милосерд є (Лк. 6:36), а також: милості хочу, а не жертви (Мф. 9:13).

Цим рятівним словам мудрі слухають, а нерозумні не слухають; тому й нагорода неоднакова, як сказано: ті, що мають убогість, убогість і пожнуть;

що ж про благословення, про благословення і пожнуть (2 Кор. 9:6).

Приклад Петра Хлібодара (Чет. Мін., Сент. 22), який за шматок хліба, поданий жебраку, отримав прощення у всіх його гріхах, як це було показано йому у видінні, - нехай спонукає нас до того, щоб і ми були милостиві до ближнім: бо і мала милостиня багато сприяє отриманню Царства Небесного.

- Тихін СисоєвЧого не було насправді з преподобним Серафимом Саровським

- Ігумен Петро Мещерінов

- Олександр СтрижевПро недостовірність агіографічного сюжету годування преподобним Серафимом ведмедя

- протоієрей Георгій Павлович- Ігумен Петро Мещерінов

Чого не говорив преподобний Серафим. До питання про псевдоцерковну міфотворчість

Повчання преподобного Серафима Саровського:Настанови преподобного Серафима Саровського

- Православ'я.

Преподобний Серафим Саровський

Духовні настанови інокам та мирянам

ВІД РЕДАКЦІЇ

Преподобний Серафим - один з найбільш шанованих і улюблених святих як у Росії, так і в усьому світі. Дбайливо зібрані повчання його містять велику мудрість Православ'я, вбирають у себе досвід духовного життя Святих отців давнини та самого батюшки.

Історія видання настанов преподобного Серафима коротко наступна.

У 1837 році Саровський постриженник ієромонах Сергій, який жив у Трійце-Сергієвій лаврі, склав перший життєпис старця Серафима, в який увійшли як додаток настанови Преподобного.

30 грудня 1838 Духовні настанови преподобного Серафима були дозволені до друку Московським Духовно-Цензурним Комітетом і в 1839 вони з'явилися у світ. До книги увійшли 33 настанови «отця Серафима, Саровської пустелі ієромонаха, пустельника і самітника».

4-те видання житія преподобного Серафима 1856 налічувало 40 настанов; у книзі Н.В. Єлагіна – 31.

До книги Л.І. Денисова увійшли 43 настанови, запозичених у ієромонаха Сергія з видання 1839 (33), у архімандрита Сергія з 4-го видання 1856 (9) і в Єлагіна з видання 1863 (1).

Ця брошура містить найповніші збори настанов Преподобного. Здебільшоговони взяті з книги «Житіє преподобного та богоносного отця нашого Серафима, Саровського чудотворця», складеного Л.І. Денисовим; до них приєднані фрагменти окремих настанов із книги «Житіє старця Серафима, Саровської обителі ієромонаха, пустельника і затворника», відсутні у виданні Денисова. І оскільки в текстах зазначених книг є різночитання, нами вибирався найяскравіший і богословськи глибокий варіант.

Цитати Писання наводяться у цій брошурі курсивом.

1. Про Бога

Бог є вогонь, що зігріває і розріджує серця та утроби. Отже, якщо ми відчуємо в серцях своїх холод, що від диявола, бо диявол холодний, то покличемо Господа, і Він, прийшовши, зігріє наше серце досконалою любов'ю не лише до Нього, а й до ближнього. І від імені теплоти втече холод добронависника.

Батьки написали, коли їх питали: «Шукай Господа, але не випробуй, де живе».

Де Бог, там немає зла. Все, що походить від Бога, - мирне і корисне і приводить людину до смиренності та самоосуду.

Бог виявляє нам Своє людинолюбство не тільки в тих випадках, коли ми робимо добро, але й тоді, коли ображаємо гріхами і прогнівлюємо Його. Як довготерпеливо зносить Він наші беззаконня, і коли карає, як карає благоутробно!

«Не називай Бога правосудним, – каже преподобний Ісаак, – бо у справах твоїх не видно Його правосуддя. Правда, Давид називав Його і правосудним, і правим, але Син Його показав нам, що Бог більше благий і милостивий... Де Його правосуддя? У тому, що ми грішники, і Христос помер за нас» (Прп. Ісаак Сірін. Сл. 90).

Коли людина вдосконалюється тут перед Богом, стелі вслід Його ходить; в істинному ж столітті Бог явить йому своє обличчя. Бо праведні, коли входять у споглядання Його, бачать образ Його як у дзеркалі, а там удостоїться зріти явлення істини.

Якщо ти не знаєш Бога, то неможливо, щоб збудилася в тобі любов до Нього. Ти не можеш любити Бога, якщо не побачиш Його. А видіння Бога буває від пізнання Його, бо споглядання Його не передує пізнанню Його.

Про справи Божі не міркуй про насичення свого утроби: при наповненому утробі яке може бути ведення таємниць Божих?

2. Про таїнство Святої Трійці

Щоб побачити Святій Трійці, треба просити про це святителів Василя Великого, Григорія Богослова і Іоанна Золотоустого, які навчали про Трійцю, клопотання яких може привернути на людину благословення Святої Трійці, а самому прямо дивитися треба остерігатися.

3. Про причини пришестя у світ Ісуса Христа

Причини приходу у світ Ісуса Христа, Сина Божого, суть:

1. Любов Божа до роду людського: Бо Бог полюбив світ, як і Сина Свого єдинородного дав їсти (Ін.3,16).

2. Відновлення в занепалій людині образу і подоби Божої, як про те оспівує Свята Церква (1-й канон на Різдво Господнє. Пісня 1-я): Зітлівши злочином за образом Божим колишнього, всього тління сущого, кращі відпадши Божественних життя, поки оновлює мудрий Творець.

3. Спасіння душ людських: Бо Бог не послав Свого Сина на світ, нехай судить світові, але нехай спасеться ним світ (Ів.3,17).

Отже, ми, дотримуючись мети Викупителя нашого Господа Ісуса Христа, повинні життя своє супроводжувати згідно з Його Божественним вченням, щоб через це отримати спасіння душам нашим.

4. Про віру

Насамперед має вірити в Бога, яке є, і тим, хто стягує Його Мздовидець буває (Євр.11,6).

Віра, за вченням преподобного Антіоха, є початком нашого з'єднання з Богом: істинно віруючий є камінь храму Божого, уготований для будівлі Бога Отця, піднесений на висоту силою Ісуса Христа, тобто Хрестом, за допомогою вервію, тобто благодаті Духа Святого.

Віра без діл мертва є (Як.2,26); а справи віри суть: любов, мир, довготерпіння, милість, смирення спокій від усіх діл, як і Бог спочив від Своїх діл, несення хреста і життя за духом. Тільки така віра ставиться в правду. Справжня віра може бути без справ; хто істинно вірує, той неодмінно має справи.

5. Про надію

Усі, хто має тверду надію на Бога, зводяться до Нього і просвічуються сяйвом вічного світла.

Якщо людина не має зайвого піклування про себе з любові до Бога і для діл чесноти, знаючи, що Бог піклується про неї, така надія є істинною і мудрою. А якщо людина всю надію свою покладає на свої справи, до Бога ж звертається з молитвою лише тоді, коли її осягають непередбачувані біди, і вона, не бачачи у власних силах засобів до відрази їх, починає сподіватися на допомогу Божу, то така надія суєтна і хибна. Справжня надія шукає єдиного Царства Божого і впевнена, що все земне, потрібне для тимчасового життя, безсумнівно дано буде.

Преподобний Серафим Саровський. Житіє. Настанови

Всі права захищені. Ніяка частина електронної версії цієї книги не може бути відтворена в будь-якій формі та будь-якими засобами, включаючи розміщення в мережі Інтернет та в корпоративних мережах, для приватного та публічного використання без письмового дозволу власника авторських прав.

* * *

Молитва преподобному Серафиму Саровському

О, великий угодник Божий, преподобність і богоносний отче наш Серафимі! Поглянь від горня слави на нас, смиренних і немічних, обтяжених багатьма гріхами, твоєї допомоги і втіхи тих, хто просить. Проникни до нас благосердям твоїм і допоможи нам заповіді Господні беззастережно зберігати, віру православну міцно утримувати, покаяння в наших гріхах старанно Богові приносити, у благочестя християнам благодатно процвітати і гідні бути твого за нас молитовного до Бога предстання. Їй, святче Божий, почуй нас, що моляться тобі з вірою й любов'ю, і не зневажи нас, що вимагають твого заступу: нині й у годину смерті нашої поможи нам і заступи нас молитвами твоїми від злих диявольських наклепів, хай не має нами тих сил, але і сподобимося допомогою твоєю наслідувати блаженство обителі райські. На ти ж надія наша нині покладаємо, отче благосердий: буди нам воістину до спасіння путівник і приведи нас до невечірнього світла життя вічні Богоприємним предстательством твоїм біля престолу Пресвяті Трійці, нехай славимо і співаємо з усіма святими гідно поклоняється їм століть. Амінь.

Житіє преподобного Серафима Саровського

«Сей, отче Тімоне, цей, всюди цей дану тобі пшеницю. Цей на добрій землі, цей і на піску, цей на камені, цей при дорозі, цей і в терні: все десь нехай мерзне і зросте, і плід принесе, хоч і не скоро».

Останнє повчання преподобного Серафима Саровського пустельнику, а згодом ігумену, отцю Тимону

Молодість

«Поминай моїх батьків, Ісидора та Агафію», – сказав із любов'ю прп. старець Серафим, прощаючись з ігуменом Високогірської пустелі, що прийшов до нього. Згадаємо ж і ми добрих його батьків, чию пам'ять він шанував до самої своєї кончини.

Батько св. Серафима Саровського Ісидор Мошнін був будівельником-підрядником, а мати Агафія, ставши вдовою, продовжувала справу чоловіка. Житель міста Курська Ісидор Мошнін належав, як сам про нього говорив св. Серафим, до стану купецькому, тому заможному стану Росії XVIII століття, яке вміло нести відповідальність за технічну справність своїх підприємств і цим сприяло значною мірою творення російського національного надбання. Займаючись будівництвом різних будівель, кам'яних будинків і навіть церков, курскій будівельник сам виробляв необхідний йому будівельний матеріал на власних цегельних заводах. Останньою і найкращою вчиненою ним справою було спорудження великої церкви в ім'я прп. Сергія Радонезького в самому місті Курську; але благочестивий купець за останні десять років свого життя встиг закінчити лише нижній храм св. Сергію, а ще треба було споруджувати верхній. Після його смерті, що настала у 1762 році, дружина його Агафія продовжувала роботи протягом шістнадцяти років. Храм було закінчено у 1778 році – це був рік надходження св. Серафима до Саровського монастиря; набагато пізніше - знову примітний збіг - в 1833, тобто в рік смерті св. Серафима, цей храм став кафедральним собором міста Курська.

Хоча Агафія Мошніна не була підрядницею в технічному сенсі цього слова, вона все ж таки виявилася здатною наглядати за перебігом робіт після смерті свого чоловіка і довести будівництво храму до кінця в порівняно короткий час. З одним з її відвідувань церкви, що будувалася, пов'язаний перший знаменний епізод у житті св. Серафима. Якось Агафія Мошніна, взявши з собою на будівництво семирічного сина свого Прохора (таке було ім'я, дане св. Серафиму при Хрещенні), зійшла з ним на верхівку дзвіниці; жвавий Прохор, як усі діти, захотів подивитися вниз і ненароком впав з досить великої висоти. Смерть загрожувала йому після такого падіння, але коли мати втекла зі дзвіниці, то побачила Прохора, що стояв цілим і неушкодженим… О, благочестива мати, Бог повертає тобі сина живим! Чи треба говорити про подяку, яка наповнила твоє серце при явленні такого дива?

Через кілька років другий незвичайний випадок навів матір на думку про особливий Божий промисл щодо її сина. Десятирічний Прохор, хлопчик вельми міцного становища і привабливою за жвавістю і красою зовнішності, раптом сильно захворів, і знову Агафія почала побоюватися за життя свого улюбленого сина. Становище здавалося безнадійним, але у найкритичніший момент хвороби хлопчику уві сні з'явилася Божа Матір із обіцянкою особисто прийти та зцілити його. Віруючій родині Мошніних залишалося вдатися до надії на обіцяне одужання. Тоді вулицями Курська влаштовували хресні ходи з іконою Знамення Божої Матері. Коли хресна хода наближалася до будинку Мошніних, трапився сильний дощ, що змусило ходу звернути на подвір'я Агафії; бачачи це, окрилена вірою мати поспішила винести хворого сина і прикласти його до чудотворної ікони. З того дня Прохору стало краще, і незабаром він зовсім зміцнів. Рука Божа вдруге повертала життя сина Агафії. Безперечно, такі дивні знаки мали згодом зміцнити серце матері, коли їй настав час віддати улюбленого сина на служіння Богові, – беззаперечно.

З часу чудового зцілення життя Прохора протікало спокійно. Він навчився читати російською і слов'янською, навчився писати і вважати настільки успішно, що старший брат його Олексій, який займався торговельною справою, брав Прохора собі в помічники, в лавку; там хлопчик осягав мистецтво купівлі, продажу та баришу… «Ми, бувало, – казав сам старець Серафим, – торгували товаром, який нам більше бариша дає!» Та хто не пам'ятає, як прп. Серафим любив запозичувати образи і терміни з купецької справи, щоб краще роз'яснювати найвищі духовні шляхи: «Здобуйте (тобто здобувайте) благодать Духа Святого і всіма іншими Христа заради чеснотами, торгуйте ними духовно, торгуйте тими з них, які вам більший прибуток дають. Збирайте капітал благодатних надлишків благості Божої, кладіть їх у ломбард вічний Божий з відсотків нематеріальних, і не по чотири чи по шість на сто, але по сту на один карбованець духовний, але навіть ще того в незліченну кількість разів більше. Приблизно: дає вам більш благодаті Божа молитваі пильнування, пильнуйте і моліться; багато дає Духа Божого піст, постіть; більше дає милостиня, милостиню творіть… Так і будьте ласкаві торгувати духовно чеснотою…».

Отроцтво Прохора протікало в середовищі, сприятливому для його духовного розвитку. Коли в ньому стало виявлятися тяжіння до читання духовних книг, до відвідування церковних служб, Іноді дуже ранніх, або ж до дружби з шановним в Курську юродивим, з боку його глибоко віруючої матері не виявилося жодних перешкод. Серед своїх однолітків, купецьких дітей, син Агафії мав вірних друзів, які так само, як і він, прагнули життя духовного. Нам відомо, що четверо з них стали ченцями.

Досягши 16-ти років, Прохор вже безперечно обрав шлях чернечого подвигу і просив на те благословення матері. У ті часи батьківське благословення мало виняткове значення для дітей і було урочистим та святим знаком благовоління Божого на обраний життєвий шлях. Прохор вклонився своїй матінці в ноги, вона благословила його великим мідним хрестом, який він прийняв з її рук. До кінця життя св. Серафим носив цей мідний хрест на грудях поверх одягу, показуючи тим самим свій духовний зв'язок зі своєю християнкою матір'ю, а також і силу батьківського благословення.

У місті Курську добре була відома Саровська пустель, де перебували в чернецтві деякі жителі цього міста, як, наприклад, ієромонах Пахомій, у світі Борис Назарович Леонов, який став ігуменом у Сарові за рік до вступу туди Прохора, а раніше з дитячих років знав батьків його , Ісідора та Агафію. Схиляючись до вступу саме в Саров, юний Прохор побажав мати підтвердження згори на свій вибір і для цього вирушив до Києво-Печерської Лаври, яка шанувалася, особливо в ті важкі для чернецтва часи, безперечною головною нашою духовною святинею. Прохора супроводжували його друзі з курских купців; всі шестеро йшли пішки, а пройти треба було з Курська до Києва близько 500 верст.

Діставшись Києва, прочани почали обминати всі святі місця стародавньої Лаври. У так званій Китаївській обителі жив затворник Досифей, який мав дар прозорливості. До нього й попрямував Прохор, просячи його настанови. Ось що відповів затворник юному синові Агафії: «Прийди, дитино Боже, і перебудь там (тобто в Саровській пустелі). Це місце тобі буде на спасіння за допомогою Господа. Тут покінчиш ти і земну подорож свою. Тільки намагайся здобути невпинну пам'ять про Бога через невпинне покликання імені Божого, (молячись) так: Господи, Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного!У цьому нехай буде вся твоя увага і навчання: ходячи і сидячи, роблячи (працюючи) і в церкві стоячи, скрізь, на кожному місці, входячи і виходячи, це безперестанне волання нехай буде і в устах, і в серці твоїм; з ним знайдеш спокій, здобудеш чистоту духовну і тілесну, і вселиться в тебе Дух Святий, джерело всяких благ, і вправить життя твоє у святині... У Сарові настоятель Пахомій – богоугодного життя; він послідовник наших Антонія та Феодосія!»

Можливо, буде корисно почитати: