Ведичні обряди давніх слов'ян. Стародавні ритуали – від народження до смерті Стародавні обряди

Одним з головних звичаїв стародавніх слов'ян було те, що всі покоління сім'ї жили під одним дахом, а так само десь неподалік будинку знаходився сімейний цвинтар, так що в житті сім'ї незримо брали участь і предки, що давно померли.

Дітей на той час народжувалося набагато більше, ніж у наш час, тобто. за кількістю дітей у сім'ї древніх слов'ян і сучасні сім'ї дуже різні, крім цього у язичників, чоловікові, не вважалося соромним приводити в свій будинок стільки дружин, скільки він міг прогодувати. Тобто. у такому будинку жили, приблизно, четверо-п'ятеро братів із дружинами, дітьми, батьками, бабусями, дідусями, дядьками, тітками, двоюрідними, троюрідними. Кожна людина, яка жила в такій сім'ї, вважала себе насамперед членом роду, а не індивідуальністю. А також будь-який слов'янин міг назвати своїх предків на кілька століть тому і докладно розповісти про кожного з них. З пращурами були пов'язані численні свята, багато з яких уціліли до наших днів (Радуниця, батьківський день).

Знайомлячись, стародавні слов'яни обов'язково повинні були згадати чий він син, онук і правнук, без цього люди вважали б, що людина, яка не назвала батька і діда, щось приховує. Кожен рід мав певну репутацію. В одному люди славилися чесністю і благородством, в іншому зустрічалися шахраї, отже зустрівши такого представника, слід було тримати вухо гостро. Чоловік знав, що при першому знайомстві його оцінюватимуть так, як того заслуговує його рід. З іншого боку, він і сам відчував відповідальність за велику родину.

У ті часи повсякденний одяг кожного слов'янина був його повним "паспортом". Одяг кожного містила безліч деталей говорили про її власника: з якого він племені, якого роду, і т.д. Дивлячись на одяг, відразу можна було визначити, хто це такий і звідки, а отже, і як поводитися з ним.

У цьому ніколи не бувало ні всіма забутих дітей, ні кинутих старих тобто. людське суспільство дбало про кожного свого члена, турбуючись про виживання роду та суспільства загалом.

Будинок, який завжди був захистом, притулком, у повір'ях протиставлявся всьому іншому, чужому. Він був першою турботою будь-якого мужика, що наважився виділитися з колишньої родини. Місце під будівництво вибирали дуже ретельно, від цього залежало, чи буде в будинку успіх, щастя та достаток. Поганим вважалося місце, де раніше стояла лазня, поховали самогубця, де горів будинок і т.д. На місці, що сподобалося, ставили на ніч просто неба воду в будь-якій посудині. Якщо до ранку вона зберігала чистоту і прозорість, це вважали хорошим знаком. Починаючи роботу, молилися на схід сонця та випивали поставлену хазяїном «заручну». У передній, «святий» кут клали три речі: гроші (монету) – «для багатства», ладан – «для святості», овечу вовну – «для тепла». Зверху під дахом ставився різьблений гребінь із витесаними фігурками, наприклад, півня. Як віщий птах, він дуже шанувався стародавніми слов'янами. Вважалося, що півень пробуджує до життя сонце, повертає на землю світло та тепло. У вигляді півня слов'яни уособлювали небесний вогонь. Він оберігав будинок від пожежі та удару блискавки. Переїзд у новий будинок здійснювали вночі, у повні. Він супроводжувався різними обрядами. Господарі зазвичай несли із собою півня, кішку, ікону та хліб-сіль; нерідко - горщик каші, вугілля зі старої печі, сміття з колишнього будинку тощо. Сміття у віруваннях та магії давніх слов'ян – атрибут будинку, вмістище душ предків. Його переносили під час переселення, сподіваючись, що разом з ним у новий будинок перейде дух – охоронець будинку, удача, багатство та благополуччя. Використовували сміття в ворожіннях і різних магічних цілях, наприклад, обкурювали димом сміття, що горить, від пристріту.

Одним із сакральних центрів будинку була піч. У печі готували їжу, на ній спали, в деяких місцях її використовували як лазню; переважно з нею пов'язана народна медицина. Пекти символізувала жінку, що народжує жіноче лоно. Вона була головним оберегом сім'ї усередині будинку. У печі давалися клятви, біля пічного стовпа укладали договір; у печурці ховали молочні зуби дітей та пуповини новонароджених; в підпічці жив покровитель будинку - домовик. Предметом особливого шанування був стіл. Під час продажу будинку стіл обов'язково передавали новому власнику. Його рухали зазвичай лише під час деяких обрядів, наприклад, весілля чи похорон. Тоді проводили ритуальний обхід столу, або обносили довкола нього новонародженого. Стіл був і початковою, і кінцевою точкою будь-якого шляху. Його цілували перед далекою дорогою та після повернення додому.

Частина будинку, що наділяється багатьма символічними функціями, – вікно. Його часто застосовували як «нетрадиційний вихід із дому», щоб обдурити нечистих духів, хворобу тощо. Наприклад, якщо в будинку вмирали діти, то новонародженого передавали через вікно, щоб він залишився жити. Вікна нерідко сприймалися як шлях для чогось святого, чистого. Через вікна не дозволялося плювати, виливати помиї, викидати сміття, бо під ними, за повір'ям, стоїть Ангел Господній. Якщо будинок був захистом, притулком, то ворота були символом кордону між своїм освоєним простором і чужим зовнішнім світом.

Вони вважалися небезпечним місцем, де живе всяка нечиста сила. На ворота вішали образи, а вранці, вийшовши з дому, молилися спочатку на церкву, потім на сонечко, а потім на ворота і всі чотири сторони. До них нерідко прикріплювали вінчальну свічку, встромляли в них зуби борони або вішали косу для захисту від нечистих духів, затикали в щілини воріт колючі рослини, як оберіг від відьом.

У воротах з давніх часів відбувалися різні магічні події. У них традиційно навесні розпалювали багаття, які очищали простір воріт, а з ним і весь простір двору.

Ініціація, похорон та весілля як основні обряди

Ініціація

Щоб стати членом племені, дитина мала пройти обряд ініціації. Відбувалася вона у три щаблі. Перша - безпосередньо при народженні, коли повитуха обрізала пуповину наконечником бойової стріли у випадку з хлопчиком, або ножицями у випадку з дівчинкою, і сповивала дитину в пелюшку зі знаками роду.

Після досягнення хлопчиком трьох років він проходив підтяг - тобто його садили на коня, оперізували мечем і три рази обвозили навколо двору. Після цього його починали навчати власне чоловічих обов'язків. Дівчинці в три роки вперше давали веретено та прядку. Дія теж сакральна, і першою ниткою, спрощеною дочкою, мати оперізувала її в день весілля для захисту від псування. Прядіння у всіх народів асоціювалося з долею, і з трирічного віку дівчаток вчили прясти долю собі та своєму будинку. У дванадцять - тринадцять років, після досягнення шлюбного віку, хлопчиків і дівчаток приводили в чоловічий і жіночий будинки, де вони отримували повний набір сакральних знань, необхідних їм у житті. Після цього дівчина схоплювалась у поневу (рід спідниці, що носився поверх сорочки і говорив про зрілість). Юнак після посвячення отримував право носити бойову зброю та одружуватися.

Весілля

Шлюбні звичаї у різних слов'янських народів були різні. Найпоширеніший обряд був такий. Весілля складалося з поклоніння Ладі, Триглаву і Роду, після чого волхв закликав на них благословення, і молодята обходили три рази навколо священного дерева зазвичай навколо берези), закликаючи в свідки богів і берегинь того місця, де відбувався обряд. У обов'язковому порядку весіллю передувало викрадення нареченої чи змову. Взагалі наречена мала йти в нову сім'ю (рід) насильно, щоб не образити духів-охоронців свого роду ("не я видаю, силою ведуть"). Тому з цим пов'язані тривалі сумні, скорботні пісні нареченої та її ридання.

На бенкеті молодята не пили, їм було заборонено, вважалося що від кохання п'яні будуть.

Першу ніч проходила на тридев'яти снопах, застелених хутром (побажання багатства та багатодітності).

Похорон

Слов'яни мали кілька похоронних обрядів. Першим, під час розквіту язичництва, був обряд спалення, з наступним насипанням кургану. Другим способом ховали так званих «заручних» покійників – померлих підозрілою, нечистою смертю. Похорон таких померлих виражався у викидання тіла подалі в болото або яр, після чого це тіло завалювали зверху гілками. Обряд виконувався саме в такій формі, щоб не оскверняти землю та воду «нечистим» небіжчиком. Поховання в землю, звичне в наш час, поширилося тільки після прийняття християнства. Висновок: Багато традицій, звичаї та обряди, що існували у стародавніх слов'ян, дійшли і до наших часів.

Споконвіку наші Предки творили стародавні Обряди— Сонячні Свята життя, Добра, Світла та Любові. Значення обрядів не можна недооцінювати. Це магічне дійство безпосередньо відбиває духовне життя людини. На першому місці по суті будь-кого стародавнього обрядустоїть повідомлення з силами, які впливають на добробут людини на рівні, непідвладному його прямому контролю. Такими силами мають рідні Предки, духи природи, Боги, тому людина взаємодіє саме з ними. У уявленнях предків картина світу не обмежувалася матеріалістичними ланцюжками подій. Людському розумінню була відкрита цілісна картина, в якій Явні події мали своє коріння у світах Наві та Праві. Це дозволяло ясно бачити причини та наслідки того, що відбувається. Обряд — така сама причина, яка, як і будь-яка Явна дія, пройшовши не явними шляхами, аукається нам уже потім. Але на відміну від простих дій, обряд дозволяє контролювати результат та час його здійснення.

Суть давніх обрядів

Обряд – поняття просте і водночас глибоке. Простим воно здається лише з погляду, як дію, спрямоване досягнення певної мети із залученням необхідних сил. Глибоким виявляється воно в розумінні сил, що залучаються, і механізмів їх взаємодії з творцем обряду.

Важливим моментом у стародавньому обрядіє залучення саме тих сил, які справді необхідні і можуть допомогти. Для цього треба знати ці сили, як то кажуть, «в обличчя». Тобто знати їхні якості та можливості. Саме від цього залежить зміст обряду: наявність необхідної атрибутики, послідовність дій, форма позначення мети та шляхи її прояву у явному світі.

Крім знання природи навколишніх нас сил, необхідне розуміння принципів їхньої взаємодії, причин і наслідків. Треба вміти сприймати їх кругообіг: обертання, звернення та повернення. Одним словом, знати Кон. Кон – це шлях до Роду – початку вічного руху життя. Від якості цих знань залежить побудова обряду.

Що ще впливає на проведення стародавнього обряду? Людина його творить. Це ключовий та найважливіший момент. Людина має бути цілеспрямованою і цілісною, як зібрана матрьошка. Його тонкі тіла повинні бути пробуджені і єдині, так само, як та матрьошка. І все це відбувається з ясною думкою, у свідомості, без трансових станів. Домогтися ж цього можна лише убезпечивши себе від шкідливої їжі, наркотичних речовин і поганих вчинків, які породжуються так само поганими думками (тобто слідувати шляхом високої моральності).

Призначення стародавніх обрядів

Прийнято розрізняти обряди за призначенням: весільні, похоронні, природні, обряди годування Предків та прославлення Богів. Їх також можна розділити за рівнем взаємодії з різними силами та Богами, так би мовити – за розмахом. Це родові, при-рідні та космічні обряди. Найчастіше ці три рівні є разом.

Родовий рівень - це звернення до свого Роду, до Предків. Дуже важливо знати свій родовід. Коли цілеспрямовано і поіменно «годуєш» (частуєш) родичів, що пішли, своїх дідів, то отримуєш від них оберіг у справах. А якщо ще й знаєш, чим займалися вони за життя, і які були за натурою, то міцніше буде толк від стародавнього обряду, та ще знатимеш, кому за допомогу дякувати потім. Через обряди цього рівня відбувається зміцнення свого Роду, і він тоді оберігає своїх родичів від будь-якого лиха.

При-Рідний рівень– коли обіймеш своїм дійством усе, що за Роді: проводиш обряд на погоду, на врожай, звертаєшся до духів каміння, струмків, річок, озер, полів, лісів, дерев, звірів. Славиш Богів, які відповідають за певні періоди на рік.

Космічний – звернення до Богів космічного порядку, творців галактик та Роду-Батюшці.

Також можна виділити ще, принаймні, два типи стародавніх обрядівза смисловим навантаженням. Це обряди, що програмують якусь подію, явище та обряди, що зміцнюють.

Зміцнюючі обряди— це дні поминання та славлення рідних Богів та Предків. Саме їхня сила є оберегом сімей, Родів, народів. Це в наш час найважливіші свята, які є обов'язковими та вирішальними у відродженні колишньої могутності нашого народу. Зміцнюючись нашими світлими почуттями від світу Яви, все швидшим і міцнішим стає вплив таких обрядів, і оберіг Родів наших зростає на Землі-Матці. Все більше світлих душ знаходять силу і допомогу від наших Богів, вириваються з дурману обивательської, споживчої суєти, звільняють свій дух, душу і волю для діянь на благо Роду та рідної землі.

Календар, який перейняв мудрість наших Предків, залишив у собі заповітні дні та періоди, які перебувають під впливом певних Богів. Так, славлячи Перуна у його свята, ми зміцнюємо благотворну силу Бога-громовержця на весь відповідальний період у році. А дні рівнодення та сонцестояння дозволяють передати подяку і Світло Сили Душ наших цілій множині Родових, природних та космічних Богів.

До програмуючим стародавнім обрядамвідносяться ті, що проводяться на природних святах. Суть їх полягає у передачі Богам і Предкам програми, плану, мети, якої бажають домогтися обряд, що проводять. Це може виражатися як інсценування, показу образа-мети в обрядово-игровом дійстві.

В інших випадках, особливо коли відбувається обряд на Родовому рівні, відбувається звернення-прохання. Наприклад, коли просиш у Предків захисту на нелегкому шляху, обереги від хвороби і т.д. Або ж, звернення до духів природи в природному колі: прохання на дозвол зрубати дерево, на успіх у збиранні грибів або ягід у лісі та інше.

Основна форма давніх обрядів

Основним принципом природних та космічних обрядів є подоба земного дійства небесного. Це можна побачити на прикладі багатьох, що збереглися в нашій споконвічній традиції. стародавніх обрядів. Наприклад, обряд на дощ (на його припинення), коли плугом оруть річку.

Але тут слід відзначити знання сакральних якостей предметів, створених людиною. У сокири, ножа, плуга, хомута, віника та інших предметів домашнього начиння, крім їхнього явного прямого призначення, є ще й більш глибокі якості, що мають на увазі їх зв'язок з небесним.

Так процес переорювання річки ототожнюється з переорюванням небосхилу, що призводить до припинення дощу. Причому учасники обряду також беруть він функції небесних сил, що у процесі.

Те саме можна спостерігати і в обрядах коляди, «пахування стріли», русалій та багатьох інших. Учасники обрядів ототожнюються з рослинами (в обряді «пахування стріли» водять змійкою хоровод по полю навколо діток, що сидять, які грають роль паростків жита, а потім підкидають їх високо), з духами природи, з богами, і на цьому рівні відбувається програмування подій. Можливо, саме тут є джерела зародження театру.

На роль того чи іншого духу чи бога вибиралася людина, що має схожі якості. Якщо вибір зробити було важко, то влаштовувалися ігрища, переможець яких брав він відповідальну роль. Так, у русаліях на роль русалки обирали найкрасивішу дівчину та задобрювали її дарами, щоб літо не було посушливим.

Принцип тотожності походить від твердження "подібне притягує подібне". І це повертає нас до суті стародавнього обряду. Притягування потрібних нам сил. Чим чистіше, духовно і морально, обраний на роль в обряді людина, тим благотворніші сили він покличе. У наведених вище прикладах «притягування» проводилося шляхом порівняння якостей людини та якостей необхідного Бога чи духу. І вибиралися саме ті люди, у яких ці якості найбільш проявили.

Непрямі форми стародавніх обрядів

Крім такого прямого способу, в обрядах застосовувалися і непряміші: заклик, хоровод і пісні, що містять у собі і звернення-заклик, і формулювання образа-мети.

Клік чи заклик – прямий заклик сил. Зазвичай природні явища, духи, стихії. Яскравим прикладом є білоруські заклички Весни, які йдуть як частина комплексу весняного обряду:

Клік, весна! Клік, весна!
А що ти нам принесла?
Старим бабкам - па кієчку,
Малим діткам - па яєчку,
Червоним дівкам — на в'яночку,
Молодицям — на дитинку.

Так само заклик застосовується і при створенні, якщо можна так висловитися, швидкого обряду, наприклад,

за прямої загрози життю. Звати на допомогу дух Чура - Предка-Обережника: "Чур, мене (обереги!)" або просто "Дід!"

Хоровод - рух замкнутого ряду людей по колу. Водиться хоровод із піснею, яка співається хором. Хоровод створює енергетичний вихор, який притягує необхідну силу, чи то Боги, чи сили природи, чи природні духи (зазвичай каменів та дерев).

Приклад весняної хороводної пісні (Климівський район Могилівської області):

Мядуниця, мядуниця лугава,
Ой, луга.
Чому не пахнеш, чому не пахнеш
У всьому лузі?
Ой, у всьому лузі.
Як мені пахнуть, як мені пахнуть
У всьому лузі.
Ой, у всьому лузі?
Старі баби, старі баби
Присяділі.
Ой, присяділи.
Молодиці, молодиці
Пристояли.
Ой, пристояли.
Красні дзевкі, червоні дзевкі
Пріскакалі.
Ой, прыскакали.

Водіння хороводів – дуже сильне дійство. Одним хороводом можна виконати весь ритуал. Суть тут у обертанні хороводу. Посолонь – збирає, притягує, протисолонь – вивільняє зібране.

Після заклику, притягнення сили та уваги Бога ми його «годуємо». Живимо світлими енергіями і тим самим зміцнюємо його, щоб він ще благодатніше і краще виконував свої функції. Для цього співаються слави та влаштовуються треби.

Вимоги

Потрібно – частування Богів, Предків чи духів дарами. Поєднується це дійство з формулюванням мети (проханням). Окремо застосовується на Родовому та природному обряді. Треба - це дарування енергії, яке відбувається під час здійснення стародавнього обрядучи іншого священнодійства.

Треба може бути коровай, пиріг або навіть якась іграшка-образ, створена своїми руками. Коли людина творить щось, думаючи в цей момент про тих, кого любить, то вкладає в плоди своїх зусиль благодатні енергії та добру силу. Творіння насичуються цією силою. Під час Обрядового дійства, зраджуючи Требу Вогню, ми трансформуємо накопичену у своїх творах Силу у вигляді енергії, яка є харчуванням для Богів, Душ Родичів та Родових Чурів.

Боги і Предки, які перебувають в іномир'ї, не харчуються їжею, якою харчуємося ми. Їхня їжа – це наша увага, наша ментальна енергія, Світло, Добро і Любов, які виходять із наших Сердець, коли ми думаємо та говоримо про них. Треба - це жертовне приношення. Це може бути і маленький шматок хліба та цілий коровай. Причому маленький край, у який щиро вкладалася Любов і щирість, може принести Богам і Предкам набагато більше користі, ніж цілий коровай, приготований механічно і без почуттів.

Нашим Богам дуже потрібна енергія Добра та Любові! Вкладайте в Потрібну частину Душі і зраджуйте Вогню, який є трансформатором одного виду енергії в інший. Через вогонь все відбувається швидше. А вмінням передавати Світош Серця Чурам безпосередньо ми тільки починаємо опановувати, але обов'язково все пригадаємо і навчимося досконало цьому чаклунству!

Важлива для залучення сил на стародавній обряді підготовка до цієї справи творця. Чим вища сила, тим чистішим духом він має бути. Так як і тут велику роль відіграє правило "подібне притягує подібне". При взаємодії з Богами дух людини може бути максимально звільнений від плотських бажань і потреб. Це вимагає певних заходів, що очищають: голодування перед обрядом або повної відмови від їжі тваринного походження, що зміцнюють дух практик, очищення водою, вогнем, повітрям тощо.

Славлення

Славлення – виголошення чи спів слави (перерахування корисних достоїнств Предка, природної сили чи частіше Богів).

Як приклад, слава, присвячена зимовому дню Перуна:

Перун се ясний і могутній!
Перун се блискавка і грім!
Вогонь небесний переможний,
Оберігаючий покон!

Блиск і блиск блискавок,
Голос небозводу - гучний грім,
Небесне світло твоїх явищ
Оберігає отчий Дім!

Виток духовної харенья!
Баян душевних затятих струн!
Дбайливець Раси пробудження!
Для ворога ти карачун.

Дух грозового поновлення!
Знак вогняних небесних рун!
Потужність миротворного руху!
Тобі се слава, Боге Перуне!

Атрибути античних обрядів.

Атрибути обряду також мають на меті притягнення сил, що творять, а також служать акумуляторами, які накопичують у собі отриману під час обряду благодать, і потім, до наступного такого ж обряду, використовуються як обереги. До них відносяться прапори – стягуючі силу, куммири Богів у Святилищі та Предків у Червоному кутку будинку. Можна сказати, що вони є антенами, налаштованими на потрібну частоту одного з Богів чи Предків. Вогонь – свічка для домашнього обряду або багаття для людного свята – це «трансформатор» енергій, що з'єднує Явні та не Явні Світи. Вода – приймач та передавач Сили (через випити).

Також атрибутами стародавніх обрядівможуть бути камені певних порід мінералів та гірських порід. Вони накопичують інформацію та мають певні частоти її передачі. Рунічні та свастикові символидопомагають упорядкувати простір обряду. Створення такого простору - своєрідної судини для сили, що притягується, - є ключовим моментом! Також працюють і символи вишивки на одязі. Все це, як бачимо, вимагає чималих знань і вміння правильно їх застосувати.

Місце та час проведення стародавнього обряду.

Місце обряду безперечно має великий вплив на успіх священнодійства. Для Родового обряду це Червоний кут, для природного – Священні гаї та діброви, які є місцями Сили. Для обрядів космічного рівня потрібні ключові місця Сили, або налагоджена, співналаштована на певне обрядове дійство, ціла мережа цих місць, коли можна, за бажання, створити обряд, перебуваючи на будь-якій «акупунктурній точці» нашої матінки Землі. Через ці місця планета «дихає», повідомляється із зовнішнім простором. Через ці місця протікають необхідні сили, зібрані в потужні потоки. Тут часто потрібне бачення або хоча б відчуття цих сил.

Час проведення — знову ж таки важливий момент для будь-якого стародавнього обряду. І для Родового (є дні поминання Предків, особливо сприятливі дні для весіль та іншого), і тим більше для природного та космічного обрядів. Це дещо полегшує завдання творця обряду, оскільки у певні дні активні суворо певні сили. Знаючи, що це за сили, можна провести обряд-славлення або обряд-прохання про допомогу, яка потребує саме цих енергій. На щастя, наші предки давно вже розписали свята за цими днями, треба лише ввести поправки на всякі чужоземні календарі, що існують у нас з подачі інтервентів.

Кожна людина, яка жила в такій сім'ї, вважала себе насамперед членом роду, а не індивідуальністю. А також будь-який слов'янин міг назвати своїх предків на кілька століть тому і докладно розповісти про кожного з них. З пращурами були пов'язані численні свята, багато з яких уціліли до наших днів (Радуниця, батьківський день).

У ті часи повсякденний одяг кожного слов'янина був його повним «паспортом». Одяг кожного містила безліч деталей говорили про її власника: з якого він племені, якого роду, і т.д. Дивлячись на одяг, відразу можна було визначити, хто це такий і звідки, а отже, і як поводитися з ним.

Починаючи роботу, молилися на схід сонця та випивали поставлену хазяїном «заручну». У передній, «святий» кут клали три речі: гроші (монету) – «для багатства», ладан – «для святості», овечу вовну – «для тепла». Зверху під дахом ставився різьблений гребінь із витесаними фігурками, наприклад, півня. Як віщий птах, він дуже шанувався стародавніми слов'янами. Вважалося, що півень пробуджує до життя сонце, повертає на землю світло та тепло. У вигляді півня слов'яни уособлювали небесний вогонь. Він оберігав будинок від пожежі та удару блискавки. Переїзд у новий будинок здійснювали вночі, у повні. Він супроводжувався різними обрядами. Господарі зазвичай несли із собою півня, кішку, ікону та хліб-сіль; нерідко - горщик каші, вугілля зі старої печі, сміття з колишнього будинку тощо.

Сміття у віруваннях та магії давніх слов'ян – атрибут будинку, вмістище душ предків. Його переносили під час переселення, сподіваючись, що разом з ним у новий будинок перейде дух – охоронець будинку, удача, багатство та благополуччя. Використовували сміття в ворожіннях і різних магічних цілях, наприклад, обкурювали димом сміття, що горить, від пристріту.

Предметом особливого шанування був стіл. Під час продажу будинку стіл обов'язково передавали новому власнику. Його рухали зазвичай лише під час деяких обрядів, наприклад, весілля чи похорон. Тоді проводили ритуальний обхід столу, або обносили довкола нього новонародженого. Стіл був і початковою, і кінцевою точкою будь-якого шляху. Його цілували перед далекою дорогою та після повернення додому.

Якщо будинок був захистом, притулком, то ворота були символом кордону між своїм освоєним простором і чужим зовнішнім світом. Вони вважалися небезпечним місцем, де живе всяка нечиста сила. На ворота вішали образи, а вранці, вийшовши з дому, молилися спочатку на церкву, потім на сонечко, а потім на ворота і всі чотири сторони. До них нерідко прикріплювали вінчальну свічку, встромляли в них зуби борони або вішали косу для захисту від нечистих духів, затикали в щілини воріт колючі рослини, як оберіг від відьом. У воротах з давніх часів відбувалися різні магічні події. У них традиційно навесні розпалювали багаття, які очищали простір воріт, а з ним і весь простір двору.

Ініціація, похорон та весілля як основні обряди

Ініціація

Щоб стати членом племені, дитина мала пройти обряд ініціації. Відбувалася вона у три щаблі.

Перша — безпосередньо при народженні, коли повитуха обрізала пуповину наконечником бойової стріли у випадку з хлопчиком, або ножицями у випадку з дівчинкою, і сповивала дитину в пелюшку зі знаками роду.

Після досягнення хлопчиком трьох років він проходив підстяг — тобто його садили на коня, оперізували мечем і три рази обвозили навколо двору. Після цього його починали навчати власне чоловічих обов'язків. Дівчинці в три роки вперше давали веретено та прядку. Дія теж сакральна, і першою ниткою, спрощеною дочкою, мати оперізувала її в день весілля для захисту від псування. Прядіння у всіх народів асоціювалося з долею, і з трирічного віку дівчаток вчили прясти долю собі та своєму будинку.

У дванадцять — тринадцять років, після досягнення шлюбного віку, хлопчиків і дівчаток приводили до чоловічого та жіночого вдома, де вони отримували повний набір сакральних знань, необхідних їм у житті. Після цього дівчина схоплювалась у поневу (рід спідниці, що носився поверх сорочки і говорив про зрілість). Юнак після посвячення отримував право носити бойову зброю та одружуватися.

Весілля

Шлюбні звичаї у різних слов'янських народів були різні. Найпоширеніший обряд був такий.

Весілля складалося з поклоніння Ладі, Триглаву і Роду, після чого волхв закликав на них благословення, і молодята обходили три рази навколо священного дерева зазвичай навколо берези), закликаючи в свідки богів і берегинь того місця, де відбувався обряд.

У обов'язковому порядку весіллю передувало викрадення нареченої чи змову. Взагалі наречена мала йти в нову сім'ю (рід) насильно, щоб не образити духів-охоронців свого роду («не я видаю, силою ведуть»). Тому з цим пов'язані тривалі сумні, скорботні пісні нареченої та її ридання.

На бенкеті молодята не пили, їм було заборонено, вважалося що від кохання п'яні будуть. Першу ніч проходила на тридев'яти снопах, застелених хутром (побажання багатства та багатодітності).

Похорон

Слов'яни мали кілька похоронних обрядів. Першим, під час розквіту язичництва, був обряд спалення, з наступним насипанням кургану.

Другим способом ховали так званих «заручних» небіжчиків — померлих підозрілою, нечистою смертю. Похорон таких померлих виражався у викидання тіла подалі в болото або яр, після чого це тіло завалювали зверху гілками. Обряд виконувався саме в такій формі, щоб не оскверняти землю та воду «нечистим» небіжчиком.

Поховання в землю, звичне в наш час, поширилося тільки після прийняття християнства.

Висновок: Багато традицій, звичаї та обряди, що існували у стародавніх слов'ян, дійшли і до наших часів.

Староросійські обряди беруть свій початок у часи язичництва. Навіть християнство не змогло зруйнувати їхню силу. Багато традицій дійшли до наших часів.

Як з'явилися староросійські обряди

Найважливіші староросійські обряди пов'язані зі стихійними силами, а точніше з їхньою природною містичною стороною. Основою життя кожного селянина була важка земельна праця, тому більшість традицій були пов'язані із задобрюванням дощу, сонця та врожаю.

У пори року застосовували певну кількість спрямованих на покращення врожаю та захисту худоби. Серед найважливіших обрядів на першому місці знаходиться хрещення та причастя.

Колядування – це ритуал різдвяних свят, у процесі якого учасники обряду отримують частування за виконання спеціальних пісень у будинках родичів та знайомих. Вважалося, що у святки, сонце отримує величезну кількість енергії для пробудження землі та природу.

Нині колядування залишилося традицією, пов'язаною зі слов'янською історією як в Україні, так і в Білорусі. Однією із складових ритуалу вважають ворожіння. Багато фахівців містичної сфери стверджують, що в цей період можна отримати найточніші передбачення.

Кінець березня вважається періодом рівнодення, в який проводять масляні обряди. Як уособлення язичницького бога Ярило, традиційною стравою цього свята вважаються млинці.

Жодна Масляна не вважатиметься повноцінною без спалювання опудала в останній день святкування. Лялька символізує закінчення лютих холодів та настання весни. Наприкінці спалення Масляна передає свою енергію полям, даруючи їм родючість.

У міфології його вважають могутнім божеством, пов'язаним із поклонінням силі Сонця. У ранні часи його проводили в день літнього сонцестояння, але згодом пов'язали з днем народження Іоанна Хрестителя. Усі ритуальні події відбуваються у нічний час.

Символом обряду вважаються вінки, які використовують для ворожіння. Цього дня незаміжні дівчата пускають вінком по річці, щоб з його допомогою знайти нареченого.

Існує повір'я, що цієї ночі розпускається рідкісна квітка папороті, вказуючи на стародавні скарби і скарби. Проте звичайній людині знайти його практично неможливо. Незмінною частиною свята стали піснеспіви, хороводи навколо багаття та перестрибування через вогонь. Це сприяє очищенню від негативу та покращенню здоров'я. Крім того проводяться окремі.

Серед усіляких стародавніх звичаїв, можна натрапити на досить дивні та незрозумілі обряди:

Шаленство

Так називалася інтимні стосунки між свекром та дружиною сина. Офіційно це схвалювалося і вважалося невеликим гріхом. Батьки намагалися відправити своїх синів під будь-яким приводом на довгий час, щоб невістка не мала змоги відмовитися. У наш час з такими речами розбираються правоохоронні органи, а в ті часи скаржитися не було кому.

Звільний гріх

Зараз цей гріх можна спостерігати в спеціальних фільмах німецького виробництва, а багато років тому його влаштовували в російських селах. Після традиційних дій пари йшли шукати квіти папороті. Але це був лише привід усамітнитися, і вдатися до тілесних втіх.

Гаски

Звичай відомий зі слів мандрівника Рокколині. Усі молоді люди села сходилися в один будинок, співали пісні та танцювали під скіпки. Коли світло гасло, всі починали надаватися тілесним втіхам з першим, хто трапився під руку. Чи брав участь у такому обряді сам мандрівник невідомо.

Перепікання

Обряд використовували у разі народження недоношеної дитини в сім'ї. Якщо організм матері не зміг дати потрібної сили немовляті, його слід перепекти. Новонародженого укутывали в прісно тісто, залишаючи один носик, і випікали, промовляючи спеціальні слова. Звичайно ж, піч має бути теплою, потім згорток викладали на стіл. Вважалося, що це очищає малюка від хвороб.

лякає вагітних

Наші предки дуже трепетно ставилися до пологів. Вони вірили, що під час вагітності дитина переходить важкий шлях до світу живих. Сам процес народження дуже складний, а повитухи робили його ще важчим. Біля породіллі голосно торохтіли та стріляли, щоб з переляком матері дитині було легше виходити на світ.

Солонування

Крім Русі, такий ритуал проводили у Франції та Англії. Він передбачав додавання сили дітям від солі. Дитину повністю натирали сіллю і укутывали в тканину, заможніші люди закопували в неї повністю. З дитини могла злізти вся шкіра, але разом з цим він ставав здоровішим.

Обряд мерця

Інакше цей ритуал називають весіллям. У давнину білу сукню і фату вважали поховальним одягом. Одруження асоціюється з новим народженням жінки, але для нового народження треба померти. Звідси йде повір'я, що наречену треба оплакувати як покійницю. Наречений під час передачі викупу, ніби шукав їх у світі мертвих і виводив світ. Подруги нареченої виступали як сторожі потойбічного світу.

Весільний обряд - За слов'янським звичаєм наречений викрадав наречену на ігрищах попередньо домовившись з нею про викрадення: "Схожа на ігрища ... і ту умика дружини собі, з нею ж хто звіщався: ім'я ж по дві і по три дружини". Потім батькові нареченої наречений давав вено – викуп за наречену. За день до весілля майбутня теща пече курник, посилаючи його до будинку нареченого. Наречений посилає до будинку нареченої живого півня. У передвесільний день жодних розваг немає. Усі ретельно готуються до веселощів. Вранці весільного дня наречений сповіщає наречену, щоб вона готувалася до вінця. Батьки нареченої розстеляють на лаві шубу, саджають на неї свою дочку і починають одягати у весільне вбрання. Як тільки одягнуть, то посилають гінця до нареченого. Незабаром весільний потяг під'їжджає до воріт. Дружка нареченого стукає у ворота, викликає господаря і каже, що, мовляв, полюємо на зайців, та один заєць махнув до тебе за ворота, треба відшукати. Наречений старанно шукає захованого "зайця" (наречену), а, відшукавши, і випросивши благословення у батьків, садить у весільний потяг і їде на вінчання.

Довгий час "вінчання" у греко-кафолічній церкві з обов'язковою проповіддю про "сімейне щастя" якоїсь там ізраїльської родини, не вважалося справжнім вінчанням, бо люди довго ще з повагою ставилися до звичаїв своїх предків. Степан Разін, наприклад, скасував церковне "вінчання", наказавши вінчатися навколо дуба. Вінчання відбувалося після полудня, ближче до вечора. У цей час мати нареченого готувала в кліті шлюбне ложе: спочатку настилала снопи (числом 21), поверх перину і ковдру, зверху кидала куню шубу або шкуру куниці (або ласки). Біля ложа ставилися діжки з медом, ячменем, пшеницею, житом. Все підготувавши, майбутня свекруха обходила ложе з горобиною гілкою в руці. 21 сніп означає "вогненную пристрасть" (потрійна сімка, число Вогню), куня шуба повинна була чарівним чином розпалити пристрасть у нареченої, так само, як і шкірка куниці або ласки. Зверніть увагу на назви звірят, чиї шкірки використовувалися в чарівних цілях, мабуть, ще з загальноіндоєвропейських часів, якщо не раніше. Куна (куниця) - того ж кореня, що і латинське cunnus, норка - те саме, тільки іносказтел'но, і, нарешті, ласка власне і означає ласку. Гілка горобини служить, по-перше, свого роду, очисним засобом, а по-друге знаком родючості. Саме слово вінчання означає покриття голови, вінком (вінцем).
Перед вінчанням місце нареченого займав молодший брат або підліток, родич нареченої, у якого нареченому потрібно було викупити місце поряд з нареченою. Обряд називається "продаж сестриної коси". Біля нареченої сідають також "очі" - дві родички нареченої, найчастіше сестри чи сестри (тобто двоюрідні сестри). Вони під час всього весілля допомагають нареченій. Кожне з "очей" тримає в руках по блюду, зав'язаному хустками кінцями вниз. В одному блюді лежить хустка, подвійник, гребінь та дзеркало, а в другій дві ложки та краю хліба. Після викупу наречений і наречена, тримаючи в руках запалену свічку, йшли до храму або заповітного дуба. Попереду йшли танцюристи, за ними несли коровай, на якому лежали срібняки. Позаду молодих обсипало ніс чашу з хмелем, зерном та сріблом. Сваха обсипала наречену та нареченого з чаші. Гості бажали нареченій стільки дітей, скільки шерстинок у кожусі. Після таких побажань сваха милостиво обсипала ще й гостей.

Раніше вінчав жрець, брав наречену руку, доручав її нареченому і наказував їм поцілуватися. Чоловік покривав дружину порожнистою своєю сукнею або плащем на знак заступництва та захисту, після чого жрець давав їм чашу з медом. Стоячи перед жертовником, чоловік та дружина тричі по черзі пили з чаші. Залишки меду наречений хлюпав у жертовник і кидав чашу під ноги, примовляючи: - "Нехай так під ногами будуть потоптані ті, хто сіятиме між нами розбрат"-. Хто перший ступав ногою на чашу, той, за повір'ям, ставав головою сім'ї. На почесному місці за весільним столом завжди сидів сільський знахар чи чаклун. Однак, він займав почесне місце не через те, що міг, розлютившись від недостатньої до нього поваги, "перетворити на вовків весільний потяг" (навіщо чаклунові потяги з вовками?), а тому, що найчастіше був нащадком тих самих волхвів , протягом сотень років вінчали наших прапрадідусь із прапрабабусями. Дорогою додому молоді йшли, міцно притискаючись один до одного, а гості поперемінно смикали їх за рукави, намагаючись розлучити. Після такого нехитрого випробування всі сідали за стіл і починали бенкетувати. Усі, крім молодих, перед якими хоч і стояла смажена курка, але з'їдали вони її лише після бенкету. Ні пити, ні їсти молодим під час весільного застілля не дозволялося. Коли на стіл подавали курник, це означало, що настав час - "Тетера на стіл прилетіла - молода спати захотіла". У розпал веселощів молоді йшли в кліть, де заздалегідь було підготовлене шлюбне ложе. Під напудство молодята, захопивши закутаний у рушник обрядовий коровай і курку, закривалися в кліті. Біля дверей з оголеним мечем ходив друг нареченого, охороняючи спокій наречених.

Куню шубу топтати!
Друг дружку штовхати!
Здоровенько спати!
Весело встати!

Після таких, досить відвертих побажань, гості віддалялися до будинку, але через деякий час посилали дізнатися про здоров'я. Якщо наречений відповідав, що він у "доброму здоров'ї", значить "добре" відбулося. "Веселенько вставши", молоді приступали до їжі. Взявши курку, наречений мав відламати ніжку та крило, після чого кинути їх назад через плече. Покуштувавши курки та корова, молоді приєднувалися до гостей, і веселощі тривали. Дружка нареченого читав благословення, наприклад, такі: До гостей:

Їсти, добрі люди!
Гості полюбовні,
Звані та непрохані,
Вусаті та бородаті,
Неодружені неодружені.
Біля воріт приворотнички,
У дверей притворнички.
По підлозі ходячи,
По середі стоячи.
З угла по лаві
По кривій, по лаві!
Благословляйте!
До молодиць:
Молоді, молоді!
Гарні ходи,
Куні шуби,
Соболіні пухи,
З поволоками ока,
З помели голова,
Золоті кішки,
Срібні сережки,
Дочки батькові,
Дружини молодецьки!
Благословляйте!
До дівчат:
Червоні дівчата
Тістечка,
Зачесані голови,
Взуті гомілки,
Криничні блудниці
Смітанку знімали,
Кокурки місили
Під застріх ховали
Пастушків дарували.
Благословляйте!
До хлопців:
Їжа! Малі хлопці
Свинячі херята!
Криві шлунки,
Жимолості ноги,
Брюховичні пики,
На сраку схожі.
Благословляйте!

Після подібних благословень бенкет розгорявся з новою силою. Застілля закінчувалося ігрищами, після яких ті, хто ще міг ходити, розходилися додому.

Обряд ім'ямовлення - Якщо слов'янин чи слов'янка від народження було названо слов'янським ім'ям, то обряд наречення проводити не потрібно. Звичайно, якщо немає необхідності назвати новим ім'ям. Якщо ж людина не була хрещена або приведена до якоїсь іншої чужої віри, то обряд наречення проводять так. Наріканий стоїть обличчям до Священного Вогню. Жрець тричі окропляє джерельною водою обличчя, чоло і тем'я, вимовляючи слова: "Яко та вода чиста, таке буде чисте лице; як то вода чиста, так будуть чисті думки; як та вода чиста, так буде чисте ім'я!". Потім жрець відрізає пасмо волосся у нарекаемого і кладе його в Вогонь, вимовляючи при цьому пошепки нове ім'я. До того, як людина отримає ім'я, ніхто, крім жерця і того, хто нарікається, не повинен вибране ім'я знати. Після цього жрець підходить до людини і голосно вимовляє: "Нарцемо ім'я тобі...(ім'ярок)". І так тричі. Жрець дає нареченому жменю зерна для принесення треби і брата сур'ї для поминання предків. Слов'янин, який був до цього хрещений, або був приведений до будь-якої іншої чужої віри, має спочатку пройти обряд очищення. Для цього садять людину на коліна на колоду (він не повинен торкатися колінами землі), обводять це місце замкнутим колом. Перед тим, як сісти в коло, той, хто нарікає, знімає з себе одяг, оголюючись до пояса. Коло креслиться ножем, який потім залишають у землі до закінчення обряду. Як правило, перед початком наречення кидають жереб: чи гідна людина такої честі отримати Слов'янське ім'я та перейти під заступництво Предків. Робиться це в такий спосіб: жрець, стоячи за спиною нарекаемого, тричі змахує сокирою над головою останнього, намагаючись злегка торкнутися лезом волосся. Потім кидає сокиру на землю за спиною. Якщо лезо сокири, що впала, вказує на того, хто нарікається, то продовжують обряд. Якщо ні - відкладають назва до кращих часів. Отже, якщо жереб випав вдало, то злегка омивають голову джерельною водою, обносять посолонь вогнем, обсипають зерном, роблячи очисні рухи руками. Очищення проводить жерець або троє жерців. Обходять званого посолонь по колу, тримаючи свої праві руки над його головою. У цей час вони протяжно виголошують клич "Гой" – тричі. Піднявши руки до неба, урочисто вигукують: "Нарцемо ім'я тобі...", далі вимовляється ім'я, обране громадою (за узгодженням із жерцем), або ім'я, яке нареканий вибрав собі сам (знову ж за згодою жерця). І так вигукують тричі. Коло розривається, нареченому дається жменя зерна для його першого жертвопринесення та ківш з медом для поминання предків, під чиє заступництво він тепер переходить.

Початок будівництва будинку у стародавніх слов'ян було пов'язане з цілим комплексом ритуальних дій та обрядів, що запобігають можливому протидії з боку нечистої сили. Найнебезпечнішим періодом вважався переїзд у нову хату та початок життя в ній. Передбачалося, що "нечиста сила" прагнутиме завадити майбутньому благополуччю новосільців. Тому до середини ХІХ століття у багатьох місцях Росії зберігався і проводився древній обережний ритуал новосілля.

Все починалося з пошуку місця та будівельних матеріалів. Судячи з етнографічних даних ХІХ століття, існувало безліч способів ворожіння під час виборів місця під будинок. Іноді на ділянці ставили чавунок із павуком. І якщо він за ніч починав плести павутиння, то це вважалося добрим знаком. У деяких місцях на гаданій ділянці в невелику ямку ставили посудину з медом. І якщо до неї забиралися мурашки – місце вважалося щасливим. Вибираючи безпечне для будівництва місце, нерідко спочатку випускали корову і чекали, доки вона ляже на землю. Те місце, куди вона лягала, вважалося вдалим для майбутнього будинку. А в деяких місцях майбутній господар мав зібрати чотири камені з різних полів і розкласти їх на землі у вигляді чотирикутника, всередині якого він клав на землю шапку та читав змову. Після цього потрібно було чекати три дні, і якщо каміння залишалося недоторканим, то місце вважалося вдало обраним. У білорусів існує народне твердження про те, що будинок ні в якому разі не можна будувати на спірній землі, бо це могло викликати прокляття з боку того, хто програв суперечку, і тоді новому господареві такої землі не бачити щастя у віки. Також треба зазначити, що будинок ніколи не будували на тому місці, де було знайдено людські кістки або де хтось порізав руку чи ногу.

Постриги (пострижини)

Постриги (пострижини) - слов'янський язичницький обряд, що полягає у постриженні волосся дитини семи років від пологів, на знак переходу з-під опіки матері під опіку батька, з-під опіки божеств Лелі і ПолеляПеруна і Лади. Обряд зберігався у Польщі до XIV століття. На Русі здавна існував звичай першого стриження волосся в дітей віком чоловічої статі - постриг під владу і заступництво (застаріле - пострег).

Постриги зазвичай проводять вранці за сонячної погоди. Діючі особи: Волхв (Жрець, Старійшина); зброєносець (у Русичів – воєвода); батько; Мати; син-юнак (присвячуваний); гудківці (музиканти) та співаки (хорові); учасники та гості (родичі та знайомі).

На обряді має обов'язково бути присутніми такі обрядові предмети та елементи: нагрудна пов'язка; знак старійшини (гривня); требник, табурет для юнака-присвячуваного; ножиці на таці, який тримає Воєвода; біла сорочка або слов'янська сорочка для юнака (присвячуваного); Вогонь, який спалює Волхв (Жрець); "чоловічий" подарунок для постриженого, в руках батька; гудьки (музичні інструменти); чарки для меду та інше обрядове начиння.

Усі учасники обряду стоять упродовж усього урочистого обряду. Юнак у білій сорочці сідає на табурет поблизу священного вогню. Старійшина, одягнувши пов'язку, відкриває урочисто й читає слова з лопатки.

Юнак сідає на табурет, старійшина бере ножиці з підносу, зрізає ними пучок волосся і зраджує їх Вогню. Юнак встає, старійшина (Волхв) оголошує про посвяту Родіча у доросле життя (як відомо з історичних джерел, наші предки навчали своїх дітей військовому мистецтву з юних років). По знаку старійшини всі підводяться і під музику співають гімн.

Колядування

Походження обряду колядування сягає корінням у глибоку старовину. Ще за язичницьких часів, кілька разів на рік, слов'яни робили заклинання проти злих духів. Цей обряд як до, так і після прийняття християнства на Русі був приурочений до святкового періоду і до великого свята Коляди.
. Він полягав у тому, що по будинках ходили групи колядників (славильників), які в основному складалися з підлітків. Кожна група несла на палиці (шесті) шести- або восьмикінцеву зірку, склеєну із сріблястого паперу. Іноді зірку робили порожнистою і в ній запалювали свічку. Зірка, що світиться в темряві, немов пливла вулицею. До складу групи також входив міхоноша, що ніс мішок для збирання гостинців та подарунків.

Колядники обходили будинки односельців у певному порядку, називаючи себе "непростими гостями", які приносять господареві будинку радісну звістку про народження нового Сонця - Коляди. До приходу колядників на Русі ставилися дуже серйозно, із задоволенням приймали всі величі і побажання, намагалися їх, наскільки можна, щедро обдарувати. "Непрості гості" складали дари в мішок та вирушали до наступного будинку. У великих селах та селах до кожного будинку приходило по п'ять-десять груп колядників. Колядування було відоме по всій території Русі, але відрізнялося місцевим своєрідністю.

Банний обряд завжди повинен починатися з вітання Хазяїна Бані, або духу лазні – Банника. Привітання це так само є своєрідною змовою, змовою простору та середовища, в якому проводитиметься банний обряд. Це настроювання даного середовища на певний Лад. Таке настроювання так само може відбуватися як за заздалегідь заготовленою змовою - вітання, так і по народженому спонтанно прямо при вході в парну.

Зазвичай відразу після прочитання такої змови-вітання, на кам'яну подається ковшок гарячої води і пара, що піднімається з кам'янки, рівномірно розподіляється круговими рухами віника або рушника по всій парилці. Це і є створення легкої пари. Справа в тому, що пара в парилці зазвичай стоїть шарами. Вгорі знаходяться гарячіші, сухіші і легші шари повітря - пара, а чим нижче, тим шари пари стають все холоднішими, вологіше і важче. І якщо не перемішати ці шари між собою і не створити в парній єдиний за температурою і вологістю простір пари, то пара така буде сприйматися як "важка". Тяжкий він тому, що голова нагріватиметься, а ноги охолоджуватиметься, і все тіло перебуватиме в різних температурних та вологих шарах, у шарах різного тиску. Все це створюватиме в тілі відчуття роз'єднаності та роздробленості, і сприйматиметься як відчуття тяжкості.

А віник лазневий величали в лазні паном, або найбільшим (найголовнішим), з віку в століття повторювали: "Банний віник і царя старше, коли цар париться"; "Веник у лазні всім начальник"; "У лазні віник дорожчий за гроші"; "Ланцюг без віника - що стіл без солі", в полі - в покаті, в кам'яній палаті, сидить молодець, грає в луска, всіх перебив, і царю не спустив.

Похоронний обряд - Найпростіший похоронний обряд полягає в наступному: "Аще хто помрячи, творять тризну над' ним, і посем творяту краду велику (особливий вогнище, "крада" (краде з нашого світу покладені на нього предмети) викладається у вигляді прямокутника, висотою по плечі людину На 1 гроб необхідно брати в 10 разів більше дров за вагою. - День Мокоші: Небіжчика одягають у все біле, закривають білим покривалом, кладуть у гробу мілодари і поминальну їжу. жрець, роздягнувшись по пояс і стоячи спиною до краді, краду підпалюють днем, на заході сонця, щоб покійний "бачив" світло і "йшов" слідом за сонцем. Після того, як вогонь розгориться, читається похоронна молитва:

Се сваоні іде
А тужче відрощує одразу ворота оніа.
А вейдеші в он - то бо есе красен Ірій,
А там Ра-ріка тенце,
Якова оделяшещеть Звіра одо Яві.
А Ченслобог у нашому дні.
А ріже богові ченсла сва.
А побуті дні сварзеню
Нижче побуті вночі.
А всікнете ти,
Бо се єсе - явськи.
А ці їсте в дні божстем,
А в носі нікий есь,
Іноді бог Дід-Дуб-Сноп наш...

Після закінчення молитви всі замовкають доти, доки до неба не підніметься величезний стовп полум'я - знак того, що померлий піднявся до Сварги), а посем зібравши кістки (у Северян, наприклад, прийнято було кістки не збирати, а насипати зверху малий пагорб, кинувши зверху зброю і мілодари, учасники тризни розходилися, щоб набрати в шоломи землі і насипати вже великий могильний пагорб), вкладаху в сосуд малу (глиняний горщик) і поставяху на стовпі (у маленькій похоронній хатинці "на курячих" ) на путехъ (по дорозі із селища до заходу сонця), що творити Вятичн і нині (звичай ставити хатинки " на курячих ніжках " над могилою зберігся у Калузької області до 30-х XX века)".

Обряди на честь мертвих – у багатьох слов'янських землях досі збереглися сліди свят на честь мертвих. Народ ходить на могильники 1 Сухеня (Березня), о першій годині світанку і там приносить жертви мертвим. День має назву - "Новий день" і також присвячений Морені. Взагалі будь-який обряд на честь мертвих має свою назву – Тризна. Тризна за померлими є бенкет присвячений на їхню честь. Згодом слов'янську Тризну змінили на поминки. Тризна раніше являла собою цілий ритуал: На могильник приносять коржів, пирогів, фарбованих яєць, вина, і поминають мертвого. При цьому, зазвичай, жінки і дівчата голосять. Голосуванням взагалі називають плач по покійнику, але не безмовний, не простий істеричний припадок, що допускає втрату сліз часто без звуку, або супроводжується схлипуванням і погодинними стогонами. Ні, це сумна пісня втрати, позбавлення якої автор, сам потерпілий або потерпілий. Автор таких голосень, обливаючись горючими сльозами про померлого родича, і будучи не в змозі затаїти в собі душевної тривоги падає на могильник, де прихований порох, або ударяючи собі в груди, плаче, висловлюючи на розспів у формі народних пісень, слово сказане нею від усієї душі, від щирого серця, часто глибоко відчутне, іноді навіть носить у собі глибокий відбиток народної легендарності. Нижче наведено приклади таких пісень:

Плач дочки по батькові

Зі східної зі сторони
Піднімалися та вітри буйні
З громами і з гримучими,
З моліннями і з палючими;
Впала, впала з небес зірка
Все на батюшкіну на могилку...
Розшиби ти, Громова стріла,
Ще матінку та матір-сиру землю!
Розвалися ко ся ти, мати-земле,
Що на всі чотири боки!
Скройся та гробова дошка,
Відчинитеся і білі саванни?
Відваліться та ручки білі
Від ретива від серця.
Розтисніть, та уста цукрові!
Обернися ся та мій рідний батюшка
Перелітним ти, та ясним соколом,
Ти слетайко-ся та на синьому морі,
На синьому морі, та Хвалинське,
Ти обмий, рідний мій батюшку,
З білого обличчя іржу;
Прилети-но ти, мій батюшко,
На свій ет та на високий терем,
Все під кутисі та під віконце,
Ти послухай-но рідний батюшко,
Горе гірких наших пісеньок.

Плач старої по старому

На кого ти, любий мій, обнадіявся?
І на кого ти поклався?
Залишаєш ти мене, горе гірке,
Без теплова свово гніздечка!
Нема від кого горе гіркою.
Нема мені слова ласкава,
Нема мені слова привітна.
Ні то в мене, горе гіркі,
Ні роду те, ні племені,
Ні поїльця мені, ні годувальника...
Залишаюсь то я, горе гірка,
Старим то я, старенька,
Одна, та сама.
Працювати мені – виснаження немає.
Ні - то в мене роду-племені;
Не з ким мені думу-думати,
Не з-ким мені слово говорити:
Немає в мене мила долонька.

Після голосіння влаштовувалась тризна. Є також народні тризни, під час яких пам'ятає весь народ. У сучасності народ робить таку тризну на Радівницю або Великдень. Пісні, явства, і голосіння доставляють втіху душам померлих і вони за це живим вселяють корисну думку або пораду.

Тризна - похоронний військовий обряд у стародавніх слов'ян, що складається з: ігор, танців та змагань на честь покійного; оплакування померлого; поминального бенкету. Спочатку тризнь складався з великого обрядового комплексу жертвоприношень, військових ігор, пісень, танців і ристань на честь покійного, оплакування, голосіння і поминального бенкету як до, так і після спалення. Після прийняття християнства на Русі довго тризниця зберігалася у вигляді поминальних пісень і бенкету, а пізніше цей стародавній язичницький термін замінило собою назву "поминки". Під час щирої молитви за померлих у душах тих, хто молиться, завжди з'являється глибоке відчуття єдності з ПОЛОГОМ та Предками, яке безпосереднє свідчить про наш постійний зв'язок з ними. Цей обряд допомагає знайти душевний спокій живим і померлим, сприяє їхній благотворній взаємодії та взаємодопомозі.

Тризна - це славлення РІДних Богів, присвячене поминанню померлого родича. Це богослужіння стверджує вічну перемогу Життя над Смертью завдяки єдності трьох світів у Триглаві РОДУ Всевишнього. Саме слово "тризна" - це скорочення від словосполучення: "Триглав (три світу) знати", тобто знати про спільність трьох рівнів буття (Нав, Яв, Прав) і виконувати святий обов'язок підтримки зв'язку між поколіннями незалежно від місця перебування Предків. Під час цього обряду славиться велич, справедливість та милосердя слов'янських Богів, а також прославляються подвиги та праведні діяння славних Вітязів, Богатирей та Предків наших, що померли, захищаючи Землю РІДну та РІД слов'янську. За допомогою цього поминального обряду слов'яни звертаються до Бога з проханням захищати і оберігати священний слов'янський РОД і Землю Руську - РОДну, а також дати можливість померлим родичам, у світі Наві, виправити всю скоєну кривду (якщо така була) і отримати гідне життя (знов відродитися) ) у Яві.

За легендою, Єгорій весняний має чарівні ключі, якими відмикає весняну землю. У багатьох селах проводилися обряди, під час яких святого просили «відкрити» землю – дати родючість полям, захистити худобу.

Саме ритуальне дійство виглядало приблизно так. Спочатку вибирали хлопця, який називався «Юр'єм», давали йому запалену смолоскип, прикрашали зеленню і клали на голову круглий пиріг. Потім процесія, очолювана Юр'єм, тричі обходила озимі поля. Після чого розводили багаття та просили святого:

Юрію, вставай рано,
Відмикай землю,
Випускай росу
На тепле літо.
На буйне жито...

У деяких місцях жінки оголеними валялися на землі, примовляючи: «Як ми катаємось по полю, так нехай і хліб росте у люльку». Іноді проводився молебень, після якого всі присутні каталися озиминою - щоб хліба добре росли. Святий Георгій випускав на землю росу, яку вважали цілющою «від семи недуг і від пристріту». Іноді люди каталися по Юр'євій росі, щоб отримати здоров'я, недаремно бажали: Будь здоровий, як Юр'єва роса! Цю росу вважали благодійною для хворих та немічних, а про безнадійних говорили: «Не вийти їм на Юр'єву росу?». У день Єгорія весняного у багатьох місцях відбувалося водосвяття річок та інших джерел. Цією водою окропляли посіви, пасовища.

Жнива – один з основних періодів землеробського циклу. У циклі обрядів, що супроводжував жнива, особливо виділяють її початок (зажинки) і кінець (обжинки, дожинки, спожинки).

З періодом жнив був пов'язаний великий комплекс обрядів та магічних ритуалів. Вони були приурочені до певної дати, а залежали від часу дозрівання злаків. Жертвові обряди проводилися, щоб віддячити землі-матінці за довгоочікуваний урожай. За допомогою магічних дій учасники обряду прагнули повернути землі родючість, забезпечуючи врожай наступного року. Крім того, обряд мав практичне значення: жницям була потрібна певна перерва в роботі.

Для початку жнив головним вважався правильний вибір "зажинниці", жниці, яка славилася здоров'ям, силою, спритністю, спритністю, "легкою рукою"; ніколи не доручався зажин вагітній жінці (називається в народі "важкої"); їй заборонялося навіть дивитися як зажинають, щоб Жнива не була "важкою". Обрана на загальних зборах жінка з особливою ретельністю готувалася до зажину: мила в будинку вівтар, лавки, стіл, покривала скатертиною, щоб гідно прийняти першу жменю стиснених колосків. Потім милася, одягала чисту білу сорочку і ввечері вирушала в поле. Щоб жнива пройшли швидко і успішно, зажинниця йшла до місця роботи швидким кроком і без зупинок; прийшовши до ниви, не гаючись скидала верхній одяг і починала тиснути; після роботи квапливо поверталася додому. Іноді зажин відбувався в таємниці: зажинниця намагалася непомітно пройти на своє поле, а коли поверталася додому, в селі вже ставало відомо, що зажин відбувся, і наступного ранку всі господарі починали тиснути.

Можливо, буде корисно почитати: