Helhelm ist die Hölle der nordischen Mythologie (Hellblade: Senua's Sacrifice). Welten der skandinavischen Mythologie

Skandinavische Mythen über die Erschaffung der Welt erzählen von Schlachten, die stattfanden, als das Universum, wie wir es verstehen, noch nicht existierte. Die Eschatologie dieses alten Volkes ist nicht weniger einzigartig, aber die Grundlage, der figurative Rahmen, war schon immer der Baum des Universums – 9 Welten. Der skandinavischen Mythologie werden manchmal viele Merkmale zugeschrieben, die sie ursprünglich nicht hatte. Tatsächlich gab es bei den Skandinaviern keine Menschenopfer und sie lebten nicht nur vom Raub. Sie waren Händler, Bauern, Handwerker, Schmiede und noch dazu Herausragende! Und all dies spiegelte sich natürlich in der Kultur der Menschen wider. Die 9 Welten der skandinavischen Mythologie sind eine Art Grundlage, die uns die Möglichkeit gibt zu verstehen, warum die Wikinger in bestimmten Momenten so handelten, wie sie es taten, und nicht anders ...

Bei der Beschreibung des Wesens mythologischer Welten wird das alte Wort „ heim"(heim). Ja, es ist alt und wird in unserer Zeit äußerst selten verwendet, aber es enthält viel Bedeutung. Heim ist ein Haus und eine Wohnung und ein Zufluchtsort und eine Behausung und ein Lebensraum und ein Ort des Wohnsitzes, sowie jede Welt, die ihre eigene Bevölkerung hat, ihr eigenes einzigartiges Volk, „heim“ – sowohl ein Land als auch ein Land ... Und was ich immer noch nicht verstehen kann, ist, wie die Vertreter dieser Welten durch starre Grenzen getrennt sind , hat es geschafft, die gleiche Sprache zu sprechen ... Aber nicht jedes Land (jede Länder) kann lange vor dem Aufkommen der Schrift ein kohärentes (seiner Art) System des Universums schaffen, es in den Köpfen seiner Stammesgenossen festigen und zur Grundlage machen einer Religion (heidnischer Kult)... Das Zentrum des Universums war der „heilige Baum“ Yggdrasil (das ist im oberen Bild zu sehen), in dessen Zweigen und Wurzeln sich die 9 Welten des skandinavischen Universums befanden gelegen.

1.Asgard (Åsgard)
 Wenn Sie den skandinavischen Namen dieser Welt lesen, erhalten Sie Osgard, aber wir sind an die russische Adaption dieses Wortes gewöhnt – Asgard.

„Auf einem Berg in der Mitte des Universums, hoch über der Welt der Menschen, liegt die Welt der Götter. Die leuchtenden Hallen der Götter wirbeln am Himmel wie die Sterne und die zwölf Tierkreiszeichen. Nur diejenigen, die es sind.“ Mutig und rein im Herzen werden sie in den Himmel zu den Palästen von Asgard aufsteigen können. Sie werden auf dem Regenbogen reiten und am Ende der Ära Seite an Seite mit den Göttern kämpfen.“

So wird die Stadt der Götter, Asov, in einem der „Reiseführer“ zu den skandinavischen Welten beschrieben. Asgard ist im Wesentlichen eine himmlische Stadt, der Wohnsitz der Asen-Götter. Die Aesir führen einen ständigen Krieg mit den niederen Göttern – den Vanir, daher ist ein mächtiger Schutz vor ihnen eine Notwendigkeit. Neben Göttern und Göttinnen leben in Asgard auch pferdegeflügelte Kriegerinnen – Walküren.
Die jüngere Edda erzählt, dass Asgard vom Jotun-Maurer Hrimthurs mit Hilfe seines Pferdes Svadilfari erbaut wurde und die Asen dafür die Sonne, den Mond und die Göttin Freya geben mussten. Aber Loki verwandelte sich in eine Stute und lenkte Svadilfaris Pferd von der Arbeit ab, und da die Arbeit nicht rechtzeitig abgeschlossen wurde, entgingen die Götter der Vergeltung. Und der Riese wurde von Thor getötet, als er voller Wut begann, die Asen mit Bausteinen zu bewerfen.
Alle Lichtgötter lebten an einem Ort, Asgard, aber jeder hatte seinen eigenen Palast. Der höchste Gott Odin besitzt Valaskjalv, einen Palast mit einem silbernen Dach. Ganz in der Nähe, in Walhalla, leben die Einherjar-Krieger, die auf dem Schlachtfeld gefallen sind. Der Hüter der Götter, Heimdall, hat seinen eigenen Palast – Himinbjerg, und der Gott des Donners Thor – Trudheim. Asgard ist die Heimat von Walhalla, der Heimat gefallener Krieger. Asgard steht im Gegensatz zu Midgard – der Behausung der Menschen (sein Wesen steht weiter unten im Text). Außerhalb des „schönen“ Midgard gibt es eine andere Grenzwelt – Utgard (ihre Essenz weiter im Text), die mit dem Wüstenland der Riesen am Rande der Erde identifiziert wird – Jotunheim (ihre Essenz weiter im Text).

2. Vanaheim
„Es gibt zwei Götterrassen. Die Vanir von Vanaheim gehören zu einer alten Götterrasse, vielleicht sogar älter als die Asen. Sie leben in den fruchtbaren Regionen und in der Nähe des Meeres westlich von Midgard. Die Vanir sind für ihre Macht bekannt über Leben und Glück, und der Samen ist ihr Symbol. Freyr und Freya sind die Herrscher von Vanaheim und sie sind in einer heiligen Ehe vereint, die dem fruchtbaren Land Leben bringt.“

Nicht jeder kennt das geheime Wissen der Hexerei, das die Vanir an die Auserwählten weitergeben. Vanaheim selbst liegt westlich von Mitgard und Asgard. Im Wesentlichen handelt es sich hier um eine Welt höherer Mächte, aber die Atmosphäre ist hier ruhiger und friedlicher als in Asgard. In den ersten Jahren nach der Erschaffung der Welt schickten die Vanir den Asen die Frau Gullveig (was „die Macht des Goldes“ bedeutet), die lebendige Verkörperung der Gier. Gott Odin versuchte dreimal, sie zu zerstören, und dreimal erwachte sie zum Leben. Aus Rache für die Beleidigung begannen die Asen einen Krieg gegen die Vanir. Später schlossen die Götter einen Friedensvertrag und tauschten untereinander Geiseln aus. Seitdem haben sich einige Vanirs – Freyr, Freya und Njord – in Asgard niedergelassen, und die Asa Hoenir und Mimir leben bei den Vanirs. Anschließend wurde Hoenir der Anführer der Vanir, während sie Mimir den Kopf abschnitten und daraus ein Amulett machten

Göttliche Orientierung des Vanir:

  • Njord – der Gott der Fruchtbarkeit, des Windes und der Meereselemente, lebt als Geisel in Asgard; Vater von Frey und Freya.
  • Frey ist der Gott des Sommers, der Ernte, des Reichtums und des Friedens.
  • Freya ist die Göttin der Liebe und Schönheit, Tochter von Njord, einer Hexe, die die Hexerei der Asen lehrte.
  • Gullveig ist eine böse Zauberin, die den Krieg zwischen den Asen und den Vanir verursacht hat.

3. Ljusalfheim

In unserer Adaption - Ljusalfheim. Ljus (yus) wird mit leicht, hell übersetzt. Lichtwesen, Alphas (Alvas), die wir als Elfen kennen, und Feen, Wesen von unglaublicher Schönheit.

„Sie wirken wie ein Gedanke oder eine Fantasie, und es kann für Sie einfach sein, dem von ihrem Licht inspirierten Weg zu folgen. Sie können auf ihren Flügeln höher als der Himmel aufsteigen, aber seien Sie vorsichtig ... im nächsten Moment könnten sie Sie fallen lassen.“ ."

So charakterisiert sie derselbe „Leitfaden“. Lichtalphas sind erfahrene Schmiede, Zauberer und Musiker. Völund ist der Herr der Alves, ein erfahrener Schmied. Andere sind Beyla, Biggvir, Dyokkalfar, Svartalfar. Es gibt noch viel mehr dunkle Alphas. Yusalfheim liegt zwischen Asgard und Midgard.

4. Midgard
 Midgard selbst (die Mittelwelt) wird von Menschen bewohnt und ist die „Welt der Sterblichen“.

„Manche glauben, dass Midgard die schönsten Blätter auf Yggrasil erschafft, aber die Welt der Menschen ist sehr zerbrechlich und ständig bedroht. Das komplexe Gleichgewicht zwischen den Polen, das die Grundlage von Midgard bildet, kann leicht zerstört werden. Wenn dies geschieht, Die Kräfte des Chaos werden die Erde überschwemmen und der Tod wird die einzige Zukunft für die Menschen sein.

Midgard wurde von Odin und seinen Brüdern (Vili und Ve) aus dem Körper des Riesen Ymir erschaffen, den sie töteten. Ymirs Blut wurde zu Meeren und Seen, sein Schädel wurde zum Himmel, sein Gehirn wurde zu Wolken, seine Haare wurden zu Bäumen, sein Skelett wurde zu Bergen, seine Zähne und Kiefer wurden zu Felsen und Steinen, und Ymirs Augenlider schirmten diese Welt von anderen ab. Funken und Glut aus Muspelheim (seine Essenz unten) wurden in der Mitte von Ginnungagap installiert, um Midgard mit Licht zu versorgen. Sie wurden zu Sternen, die den Weg zeigten. Ginnungagap (altskandinavisches Ginnungagap) – primäres Chaos, der Weltabgrund in der skandinavischen Mythologie. An sich ist es lebenslos, aber zunächst entstanden dort zwei Welten – Niflheim (sein Wesen weiter im Text) und Muspelheim, und aus ihrem Zusammenwirken in der Leere des Weltabgrunds wurde das Urwesen geboren – der Riese Ymir (Aurgelmir). Von Ginnungagap entspringen elf Flüsse, die alle neun Welten umspülen. Rund um Midgard gibt es einen Weltozean, der nicht überquert werden kann und in dem die große Seeschlange Jormungandr lebt. Midgard ist durch eine Regenbogenbrücke (Bifrest) mit Asgard (dem Land der Asen) verbunden.
Midgard wird durch Ragnarök, die letzte und entscheidende Schlacht der Welten, zerstört ...

5. Jötunheim
„Irgendwo jenseits der Grenzen der bekannten Welt, östlich von Midgard, kann man die sonoren und schweren Schritte von Riesen hören. Sie sind aus den Urkräften der Natur geboren und stammen aus einer Zeit, in der nicht einmal die Götter geboren wurden. Ihre.“ Ihre rohe Kraft wird nur von ihrer Weisheit übertroffen. Seit der Antike können Riesen sehen, was weder Götter noch Menschen jemals sehen können.

Jötunheim ist ein Land, das von riesigen Jötuns bewohnt wird. Legenden zufolge wurde diese Welt von den Asen östlich von Midgard für Bergelmir und seine Nachkommen erschaffen. Jötunheim ist durch den Fluss Ewing von Asgard getrennt. Jotunheim wird von König Thrym regiert. Die Hauptsiedlung von Jotunheim ist Utgard. Auch der dort gelegene Eisenwald und die Steinberge werden erwähnt. In Jotunheim befinden sich Gastropnir – das Haus von Menglad und Thrimheim – das Haus von Tiazi. Wird oft von den Asami besucht. Die Sagen erwähnen die wiederholten Reisen von Thor und Loki rund um Jötunheim, unter anderem nach Utgard (wird später im Text erwähnt).

Bergelmir ist ein Riese, der zusammen mit seiner Frau die Ermordung von Ymir überlebt hat. In den Sagen wird erwähnt, dass Bergelmir der Sohn von Trudgelmir und dementsprechend der Enkel von Ymir war. Als die Asse Ymir töteten, war er der Einzige, der das Boot baute und nicht ertrank. Später gründeten die Asen östlich von Midgard ein Land für Bergelmir (Jötunheim). Bergelmir gilt als Stammvater aller Jötuns.

6.Niflheim
„Die Eiswelt im fernen Norden ist ein sehr geheimnisvoller Ort. Zwischen Nebel und Eis ist der Samen des Lebens begraben. Wenn die Hitze von Muspelheim das Eis von Niflheim in einen Wasserstrom verwandelt, beginnt eine Schöpfungsspirale.“ . Obwohl das gefrorene Wasser von Niflheim den Funken des Lebens verbarg, ist es in erster Linie ein Ort des Todes, und die Welt fürchtet die tödliche Macht der Frostriesen, die hier zu Beginn der Zeit geboren wurden.“

Nifl ist ein kalter Nebel, der Eisblöcke bildet. Niflheim, das heißt das neblige Land – das Land aus Eis und Nebel, der Lebensraum der Eisriesen (Reifriesen), existierte vor allen Lebewesen.
Die Legenden besagen, dass Niflheim nördlich des Ginnungagap-Abgrunds lag. Und südlich des Abgrunds lag Muspelheim.
Der Legende nach floss ganz am Anfang der Zeit die Hvelgelmir-Quelle in Niflheim. Der Frost verwandelte das Wasser in Eis, aber die Quelle floss weiter und Eisblöcke begannen sich in Richtung Muspelheim zu bewegen. Als sich das Eis dem Reich des Feuers näherte, begann es zu schmelzen. Die von Muspelheim fliegenden Funken vermischten sich mit dem geschmolzenen Eis und hauchten ihm Leben ein. So erschien Ymir, das erste Lebewesen.
Niflheim wurde später zum Land der Frostriesen. Darüber hinaus gründeten die Asen in Niflheim Helheim (das Land der Toten) und trennten es durch den Fluss Gyoll, wohin sie Hel, Lokis Tochter, schickten.
In Niflheim entspringen zwölf Ströme von Elivagar der Quelle Hvelgelmir. Das Wasser in diesen Bächen gilt als das kälteste der Welt. Thor und einige andere Ases besuchten manchmal Niflheim. Niflheim ist auch die Heimat einer der Wurzeln des Weltenbaums Yggdrasil.

7. Svartalfheim
„Dunkle Alphas leben unter der Erde, in Baumstümpfen und Steinen. Unter allen Kreaturen im Universum sind sie die besten Schmiede. Tief unter der Erde erschaffen sie die Schätze der Götter. Sie verwenden Metalle aus den Adern der Erde und erschaffen die Die wertvollsten Dinge. Es wurde gesagt, dass diese Menschen Dich in die Geheimnisse der Alchemie und das Wissen über die Gewinnung von Gold aus der Erde einweihen können. Svartalfheim liegt zwischen Midgard und Hel.“

Svartalfheim – wörtlich das Haus der Schwarzen Alphas – ist die Heimat der Tsvergs, die üblicherweise Gnome genannt werden.
Svartalfheim wurde von Asami zur gleichen Zeit wie Yusalfheim gegründet. Die Asen erschufen diese Welt für die Miniaturen, die sie aus Würmern erschufen, die in Ymirs Fleisch auftauchten. (Midgard wurde aus dem Fleisch dieses Riesen erschaffen).
Svartalfheim liegt zwischen Midgard und Helheim (in der Kurzfassung Helem).

Dunkelelfen (Zwerge)

  • Alvis ist ein weiser Zwerg, der Thors Tochter umworben hat und durch List in Stein verwandelt wurde.
  • Andvari ist ein Zwerg, dem die Schätze der Nibelungen gehören.
  • Brock half Sindri ununterbrochen bei ihrer Arbeit und entfachte das Feuer mit Schmiedebälgen.
  • Bil ist der Sohn von Vidfin.
  • Vidfin ist ein Zwerg, der seine Söhne schickte, um Honig aus einer Honigquelle zu holen.
  • Galar – wird als Hersteller des „Honigs der Poesie“ erwähnt.
  • Dvalin – schmiedete den Speer Gungnir, die Halskette von Brisingamen, das Schiff Skidbladnir und goldenes Haar für Loki, der sie dann Sif gab.
  • Otr ist der Sohn von Hreidmar.
  • Regin ist der Sohn von Hreidmar.
  • Sindri – schmiedete den Hammer Mjollnir, den Eber Gulinnbursti und den Ring Draupnir.
  • Fafnir ist der Sohn von Hreidmar.
  • Fjalar – wird als Hersteller des „Honigs der Poesie“ erwähnt.
  • Hreidmar ist ein Heldenzauberer, dem die Asen die von Andvari verfluchten Schätze der Nibelungen als Lösegeld für die Ermordung seines Sohnes übergaben.
  • Huki ist der Sohn von Widfin.
  • Eitri ist der Bruder von Sindri und Brok.

8. Helheim
„Hel, die Göttin des Todes, ist auch die Göttin der Wiedergeburt. Ihr Name bedeutet „Loch“ und „ganz“, und sie regiert nicht nur den Tod, sondern auch den Prozess der Geburt und Wiedergeburt. Hel stieg in die Welt des Eises hinab Anfang der Zeit, und dort erschuf sie die neun dunklen Welten. Der Lichtgott Balder und die Kraft der Sonne stiegen in ihre neblige Welt hinab, aber in der Zukunft wird Balder wiederbelebt und wie die Sonne im Frühling aus der Welt von Hel hervorgehen ."

Helheim – im wahrsten Sinne des Wortes die Domäne von Hel – eine der neun Welten, die Welt der Toten, regiert von der hässlichen Hel, der Tochter von Loki und der Riesin Angrboda ( Böswillig), eines der drei chthonischen Monster. Gott Odin stürzte die Riesin Hel nach Helheim, weshalb sie dort herrscht.
Dies ist ein kalter, dunkler und nebliger Ort, wohin alle Toten gehen, mit Ausnahme der Helden, die in die Einherjar aufgenommen wurden. Helheim liegt in Niflheim, der untersten Ebene des Universums. Es ist vom unpassierbaren Fluss Gjoll umgeben. Kein Wesen, nicht einmal die Götter, können aus Helheim zurückkehren. Der Eingang zu Helheim wird von Garm, einem monströsen Hund, und der Riesin Modgud bewacht.
Hermod ist der Einzige, der in Helheim war und zurückgekehrt ist.
Am Tag von Ragnarök wird die Armee von Hel auf dem Schiff Naglfar von Helheim aus in See stechen, um gegen die Asen zu kämpfen.
Andere Namen:
* Niflhel (Nebel Hel)
* Hel (Kurzversion des Namens der Gastgeberin)
* Helgard (Land von Hel) eine der neun Welten, die Welt der Toten, in der Hel herrscht.

Die von Snorri Sturluson im 13. Jahrhundert verfasste Prosa-Edda enthält grundlegende Informationen über Hel als Göttin.

In „The Vision of Gylvi“ erzählt der große Ehemann von Helis Abstammung von Loki und der Riesin Angrboda. Hel wurde zusammen mit Lokis anderen Kindern zu Odin gebracht und er übertrug ihr das Eigentum am Land der Toten. Alle Toten gehen zu ihr, mit Ausnahme der im Kampf getöteten Helden, die die Walküren nach Walhalla bringen. Dort findet sich auch ihre Beschreibung: Sie ist von gigantischer Statur (größer als die meisten Riesen), eine Körperhälfte ist schwarz und blau, die andere totenblass, daher wird sie manchmal blauweiße Hel genannt (nach anderen Versionen die). Die linke Hälfte ihres Gesichts war rot und die rechte blauschwarz; von der Taille aufwärts sah sie aus wie eine lebende Frau, aber ihre Oberschenkel und Beine waren mit Flecken bedeckt und verwest, wie eine Leiche.

Die berühmteste Erwähnung von Heli ist mit dem Mythos der Ermordung von Balder verbunden, der nach seinem Tod in ihrem Königreich landete. Sie stimmte zu, Hermods Bitte zu erfüllen und Balder zu befreien, aber nur, wenn jedes Lebewesen um ihn trauerte. Aufgrund von Lokis Machenschaften wurde diese Bedingung nicht erfüllt und Balder blieb in Helheim.

Darüber hinaus wird Hel in den Sagen als einer der Gegner der Asen während Ragnarök erwähnt. Die alten Skandinavier glaubten, dass sie in der letzten Schlacht die Armee der Toten anführen würde, um Asgard zu stürmen.

9. Muspelheim
„Im Süden herrschen die Mächte des Chaos und der Zerstörung. Die unglaubliche Hitze von Muspelheim wird die Welt sehr bald verbrennen und in Staub verwandeln. Der Feuerriese Surtr zieht mit seinen Herden während der letzten Schlacht in Ragnarok den Göttern entgegen. Aber die Das Rad des Schicksals wird sich wieder drehen und aus dem Staub wird eine neue Welt erwachsen.

Muspelheim, also das Land des Feuers, ist ein Land der Feuerriesen, ein Königreich des Feuers, dessen Eingang der Legende nach vom Riesen Surt („Schwarz“) bewacht wird. Am Ende der Zeit werden die Söhne von Muspell durch Myrkvid (den mythischen „Dunklen Wald“) zum Bifrost reiten und im Galopp die Regenbogenbrücke der Asen zerstören.
In Muspelheim leben Feuerriesen zusammen mit ihrem Herrn Surt. Muspelheim existierte zusammen mit Niflheim vor der Entstehung aller Lebewesen.
Der Legende nach ließen Funken aus Muspelheim im Schmelzwasser Leben entstehen. Die Asse schufen auch Sterne aus Funken. Einige der Sterne fixierten sie bewegungslos, während andere sie, um die Zeit zu erkennen, so platzierten, dass sie sich im Kreis bewegten und ihn in einem Jahr umkreisten.

Ich sehe keine Notwendigkeit, etwas hervorzuheben Utgard (Utgardar), als 10. Welt (altnordisch „äußerer umzäunter Raum“, „Randland“; altskandinavisch Útgarðar) – in der deutsch-skandinavischen Mythologie eine transzendentale Welt, „äußerlich“ im Verhältnis zur irdischen, materiellen Welt, genannt Midgard oder „mittlerer geschlossener Raum“, in dem Menschen leben. In einigen Mythen liegt Utgard in der Welt der Riesen (Jötuns) – Jötunheim, und wird manchmal damit identifiziert. Dies ist eine Welt, die nach ihren eigenen besonderen Gesetzen existiert und nicht der Weltordnung unterliegt, die von der Triade der „neuen Götter“ – den Brüdern Odin, Vili und Ve – geschaffen wurde, eine Welt dämonischer Magie, vergleichbar mit dem „Anderen“, dem Weit weit entferntes Königreich, unzugänglich für Normalsterbliche, aber möglich für die Auserwählten, die jederzeit überall in Midgard dorthin gelangen können, wie es einst mit dem Gott Thor und seinen Gefährten geschah („Thors Reise nach Utgard“).

Mythologische Welten haben klare und starke Grenzen, die von wachsamen Wächtern bewacht werden. Aber... für dreizehn Tage (der Tag des Jüngsten Gerichts ist der 13.) und zwölf Nächte im Weihnachtsfest sind diese Grenzen offen. Die Reise der Nachbarn „von Nachbar zu Nachbar“ beginnt ... So konnte ein zottiger Jotun aus Jotunheim zu einem Dorfbewohner kommen, der bis spät in die Nacht wach geblieben war, in der Hoffnung, ein Glas Milch zu probieren, und ein Zwerg aus Svartalfheim könnte es tun mit einem anständigen Stück kostbaren Kupfers in der Hand und dem Angebot, das Metall gegen einen Korb mit gekochten Rüben einzutauschen, zu einem Schmied kamen, aber solche Besuche verliefen nicht immer friedlich und fruchtbar – es kam auch zu Scharmützeln, begleitet von Blutvergießen, Raubüberfällen und Gewalt .

Die Welt der Toten wird in der skandinavischen Mythologie Helheim (altnordisch Helheim) genannt. Wörtlich wird das Wort „Helheim“ mit „die Domäne von Hel“ übersetzt; etymologisch leitet sich das englische „hell“, was „Hölle“ bedeutet, vom ersten Teil dieser Wortform (hel) ab. Hel ist eine mächtige Totengöttin, wahrscheinlich eines der mächtigsten Wesen der deutsch-skandinavischen Mythologie. Gleichzeitig ist die Entstehungsgeschichte von Hel äußerst zweideutig und verwirrend, da verschiedene Folklorequellen diametral entgegengesetzte Versionen liefern.

Geographisch gesehen liegt Helheim in Niflheim, einer Welt aus Eis und Nebel. Gleichzeitig ist die Welt von Hel ein absolut eigenständiges Toponym; sie bildet zusammen mit den gleichen Welten Niflheim, Asgard, Midgard und anderen Welten den Baum der Welten. Gleichzeitig ist Helheim durch eine Steinmauer (nach einer anderen Version - eine Bergkette) vom Rest von Niflheim abgegrenzt, daher der zweite Name dieser Welt – Helgard. Die Etymologie der Formation ist recht einfach: „Hel“ ist der Name der Totengöttin (manchmal auch ganz Helheim genannt), „gard“ ist ein umzäunter Raum. Wahrscheinlich stammt aus dem Altnordischen „gardr“ die Wurzel „gard“, die später in slawischen Sprachen die Form „grad“ erhielt.

Im ersten Teil von Snorri Sturlussons Prosa-Edda mit dem Titel „Die Vision von Gylvi“ heißt es, Helheim sei vom Fluss Gjell umgeben. Gjell bezieht sich auf Elivagar, die zwölf eisigen Bäche, die aus Hvergelmir (wörtlich übersetzt aus dem Altnordischen „kochender Kessel“) in Niflheim fließen. Gjell fließt durch Gunningagap (den Weltabgrund) und gelangt in die Welt der Menschen, an der Grenze zu Helheim. Es gibt eine schmale Brücke über Gjell, die vom höllischen Hund Garm und der mächtigen Riesin und Kriegerin Modgud bewacht wird. Die Brücke heißt Gjallarbru und wir werden später auf dieses Bild zurückkommen.

Somit ist Helheim (alias Helgard) tatsächlich eine Festungswelt, die mit Niflheim verbunden ist und deren Standort zu sein scheint, im deutsch-skandinavischen Epos jedoch das Bild der Welt von Hel als autarker und unabhängiger Einheit ist fest verwurzelt.

Die Welt der Toten in der skandinavischen Mythologie

Helheim sieht ziemlich düster aus, seine Beschreibung ähnelt in vielerlei Hinsicht der Beschreibung des slawischen Navi oder des griechischen Hades. Der Vergleich mit Hades ist am offensichtlichsten, denn in diesem Sinne erinnert die Welt von Hel sehr an Elysium. Es gibt ewige Nebel, kühles Wetter, Kälte und Dämmerung. Das ist ein sehr wichtiger Punkt. In fast allen Mythologien der Welt wird die untere Schicht des Universums (in unserem Fall Helheim) mit Dunkelheit und Kälte in Verbindung gebracht, niemals mit Feuer und Licht. Sogar im traditionellen christlichen Paradigma sind die unteren „Schichten“ von Dantes Hölle eine Welt aus Eis, während der Thron Gottes (gemäß dem Buch Henoch) eine Welt aus reinem Feuer ist.

Die Seelen der Toten landen in Helheim, doch Lady Hel akzeptiert nicht jeden. Genauer gesagt ist sie nicht dagegen, die Seele jedes Verstorbenen zu empfangen, aber die von Odin aufgestellte Ordnung setzt ein anderes Ergebnis voraus. Die Seelen tapfer gefallener Krieger landen in Walhalla und werden zu Einherjar. Die Hälfte der toten Krieger wird von Freya mitgenommen und landet in Folkvangr. Und nur diejenigen, die an Alter oder Krankheit sterben, sowie diejenigen, die gegen die Gesetze ihrer Vorfahren verstoßen haben, landen für immer in der Welt von Hel. Es ist wichtig zu beachten, dass dies nicht nur für Menschen gilt, sondern auch für die Asen, Vanir und sogar die Jotuns, da die eddischen Mythen nicht die Anwesenheit unsterblicher Wesen im Universum implizieren. Und die Welt der Toten in der skandinavischen Mythologie ist eine für alle.

Kein einziges Geschöpf kann aus der Welt Helheim zurückkehren – weder Mensch noch Gott. Der einzige, der in Helheim war und von dort zurückkehrte, ist der Sohn von Odin, das große Ass Hermod. Hermod ging für seinen Bruder nach Helheim, der vom blinden Schicksalsgott Hed mit einem Mistelpfeil getötet wurde (der entsprechende Mythos aus der bereits erwähnten „Vision von Gylvi“ erzählt ausführlich darüber). Hermod ging an der Riesin Modgud vorbei und erzählte ihr ehrlich, warum er nach Hel hinuntergehen würde. Die Riesin ließ ihn rein und raus. Außerdem hatte Hermod zu diesem Zeitpunkt Odins Pferd – den leichtfüßigen Sleipnir. Die Umstände seines Aufenthaltes in Helheim können daher als außergewöhnlich bezeichnet werden.

„Goldene Brücke“ über Helheim

Es gibt also nur einen Weg, in die Welt von Hel zu gelangen – über die dünne goldene Brücke von Gjallarbru. Interessant ist, dass die Brücke keine Geräusche von sich gibt, wenn ein Toter sie überquert, aber wenn eine lebende Person den Fluss Gjell überquert, ertönt auf der Brücke ein ohrenbetäubendes Geräusch. Gleichzeitig glauben viele Forscher, dass Gjallarbru von Snorri Sturlusson selbst erfunden worden sein könnte, da diese Brücke vor dem 13. Jahrhundert in keiner Liste erwähnt wurde.

Allerdings hatten die Völker Nordeuropas im frühen Mittelalter die Tradition, langlebige Schuhe für die Toten anzuziehen, die „Schuhe von Hel“ genannt wurden. Es wurde angenommen, dass der Weg zur „Goldenen Brücke“ in Helheim lang und beschwerlich sei und sich die Verstorbenen ohne gutes Schuhwerk die Füße blutig reiben könnten. Darüber hinaus wurde ein Mensch oft zusammen mit einem Karren oder Pferd verbrannt; man glaubte, dass diese Gegenstände ihn auch nach Helheim begleiten und dem Verstorbenen den Weg erheblich erleichtern würden.

Nachdem die Toten die Gjallarbru-Brücke überquert hatten, befanden sie sich in Jarnvid, dem Eisenwald von Helheim (der so genannt wurde, weil seine Bäume eiserne Blätter hatten). Der Eisenwald ist die Heimat des Hundes Garm, der im Laufe seines irdischen Lebens jeden tötete, der den Bedürftigen nicht half. Nur diejenigen, die den Eisenwald durchquerten und unversehrt blieben, konnten sich vor den Toren von Hel befinden und in die Welt der Toten eintreten.

Das Gesamtbild des blutüberströmten Hundes Garm und der mächtigen, aber schönen Riesin Modgud kann als Verkörperung des Prinzips der universellen Gerechtigkeit, vielleicht sogar des menschlichen Gewissens, angesehen werden. In dieser Hinsicht erinnert die Beschreibung der „goldenen Brücke“ in Helheim stark an die berühmte „Kalinov-Brücke“ aus der slawischen Folklore.

Helheim: Hallen von Hel und Stunde von Ragnarok

Elvidnir ist ein Palast im Zentrum von Helheim, eine der größten und majestätischsten Hallen in allen Neun Welten. Es ist allgemein anerkannt, dass die Hälfte von Elvidnir luxuriös und majestätisch ist und die andere Hälfte aus antiken Ruinen besteht, dunkel und kalt. Es ist jedoch nicht ganz klar, woher eine solche Beschreibung stammt, da weder im isländischen noch im skandinavischen Epos Werke über die Hallen von Hel erhalten sind. Bei diesem Bild handelt es sich wahrscheinlich um eine moderne Rekonstruktion, die auf eddischen Beschreibungen von Hel selbst basiert.

Helgard ist nicht immer dazu bestimmt, ein Zufluchtsort für die Toten zu sein. Wenn Ragnarok (wörtlich „Tod der Götter“) kommt, wird sich das große und schreckliche Helheim bis zur Unkenntlichkeit verändern. Wie es in der Elder Edda heißt, werden sich die „mächtigen Söhne von Muspel“ (Feuerriesen aus Muspelheim) der Dame der Toten anschließen und zusammen mit ihr die Armee von Helheim bis zu den Toren von Asgard führen. Das abscheuliche Schiff Naglfar, hergestellt aus den Nägeln der Toten, wird alle Seelen enthalten, die jemals diese dunkle und grausame Welt betreten haben. So wird die „Apokalypse im skandinavischen Stil“ beginnen. In diesem Fall wird Helheim wie die anderen acht Welten vollständig zerstört.


Fast jede Kultur und Religion der Welt enthält eine Beschreibung der Unterwelt, wohin Sünder nach dem Tod gehen und wo sie schrecklicher Folter ausgesetzt sind.

Obwohl jede Beschreibung der Hölle auf ihre eigene Weise einzigartig ist, gibt es viele Elemente, die bei vielen Völkern auffallend übereinstimmen, auch wenn sie keinen Kontakt miteinander hatten.

1. Nilfheim

Nilfheim ist eine ziemlich seltsame Form der Hölle, die in nordischen und germanischen Kulturen beschrieben wird. Dies ist kein feuriges Land, wie die Hölle in anderen Kulturen beschrieben wird, sondern eine eisige Landschaft – ein Ort, an dem Hel herrscht. Nilfheim liegt an der Küste der Toten. An diesen Orten lebt den Mythen zufolge Nidhogg – eine riesige Schlange, die sich von Leichen ernährt.

Von den neun Welten der nordischen Mythologie gilt Nilfheim als die tiefste und dunkelste, und Mythen besagen, dass dieser Ort entstand, als die Eiswelt Nilfheim und die feurige Welt Maspelheim vereint wurden.

Dieses Reich ist die Heimat der Bösen und dient auch als Anker für Yggdrasil – den Weltenbaum, der das Universum trägt. Hel wurde die Herrin des Totenreichs, nachdem sie aus Asgard vertrieben wurde, weil sie die Tochter von Loki war.

2. Tuonela

Im vorchristlichen Finnland glaubte man, dass die Seelen der Toten am Ufer des Tuoni-Flusses ankamen und dann vom Torwächter des Todes, Tutti, nach Tuonela transportiert wurden. Im Gegensatz zu den meisten anderen Unterwelten auf dieser Liste war Tuonela eine viel dunklere Erweiterung des Lebens auf der Erde. Menschen, die nach Tuonela gingen, mussten weltliche Dinge mitnehmen, um dort zu überleben.

Menschen, die ihre verstorbenen Verwandten sehen wollten, durften diesen schrecklichen Ort sogar besuchen, obwohl eine solche Reise sehr gefährlich und oft tödlich war. Der Tuoni-Fluss selbst war besonders gefährlich, da er voller giftiger Schlangen war. In Tuonel gab es keine Strafen, es sei denn, man betrachtet das ewige Leben als Strafe.

3. Das Haus der Lügen (Zoroastrismus)

Laut der zoroastrischen Religion ist das erste, was die Seele nach dem Tod trifft, die Shinawatra-Brücke, die die Welt der Lebenden von der der Toten trennt. Der Steg ist dünner als ein Haar und schärfer als eine Klinge. Er wird von zwei vieräugigen Hunden bewacht. Seelen werden anhand ihrer Taten im Leben beurteilt – wenn die schlechten Taten die guten überwiegen, führt die Brücke in die Unterwelt voller Dämonen.

Alternative Beschreibungen erzählen vom Dämon Vizaresh, der aus den Tiefen der Unterwelt kommt und eine böse Seele in das Haus der Lügen schleppt – die zoroastrische Version der Hölle. Das Haus der Lügen wird als ein Ort abscheulichen Drecks beschrieben, an dem die Menschen selbst Dreck sind und die Seelen für ihre Taten ständig gefoltert werden.

Im Haus der Lügen gibt es Hunderte von Dämonen, von denen jeder eine bestimmte Sünde repräsentiert. Apaosha ist zum Beispiel ein Dämon der Dürre und des Durstes, und Zairika ist ein Dämon, der Gifte herstellt. Beschreibungen des Hauses der Lügen variieren je nach Übersetzung antiker zoroastrischer Texte, aber die oben beschriebenen Elemente sind allen Beschreibungen gemeinsam.

4. Duat (Ägypten)

In altägyptischen Texten wird die Unterwelt als das Königreich Duat beschrieben, das von Osiris, dem Gott der Toten, regiert wird. Das Buch der zwei Wege enthält eine Karte, die die Reise über das Duate darstellt. Das Buch der zwei Pfade beschreibt die Landschaft des Duat als erdähnliche Landschaft, die jedoch mystische Elemente wie einen Feuersee und Eisenmauern enthält.

Wenn sie sich dem Duat näherten, mussten Seelen durch ein Tor gehen, das von halb tierischen, halb menschlichen Kreaturen bewacht wurde, oft mit sehr ausdrucksstarken Namen wie „Der Bluttrinker, der aus dem Schlachthof kam“ oder „Der, der Exkremente von seinen Hinterbeinen isst“. .“

Nach dem Durchschreiten des Tores wurde das Herz des Verstorbenen mit einer Feder gewogen. Wenn das Herz schwerer als eine Feder war, dann hat der Dämon Ammut es gefressen.

5. Gehenna

Der Name „Gehenna“ bezog sich ursprünglich auf ein Tal in der Nähe von Jerusalem, wo Anhänger des Gottes Moloch Kinder bei der Opferung verbrannten. Dies wurde später zur hebräischen Interpretation der Hölle, in die Sünder geschickt wurden, um für ihre Sünden zu büßen. Gehenna ähnelte viel mehr der christlichen Version der Hölle als die meisten Gegenstände auf dieser Liste.

Es war ein tiefer und verlassener Ort, wo ununterbrochen Flammen brannten und es regnete. Die Hitze der Flammen war 60-mal größer als die Kraft jedes Feuers auf der Erde. Der Geruch von Schwefelgas hing in der Luft und Ströme geschmolzenen Metalls flossen über den Boden.

6. Tatar

In der griechischen und römischen Mythologie wurde Tartarus als tiefer, dunkler Kerker voller Folter und Leid beschrieben. Während die meisten glauben, dass die Hölle der Hades sei, war sie in Wirklichkeit nur ein Ort für alle Toten, und der Tartarus lag noch tiefer als der Hades und war nur für Sünder da.

Die Menschen gingen nach Tartarus, nachdem sie Rhadamanthus getroffen hatten, der sie verurteilte und ihnen Strafe auferlegte. In der römischen Mythologie war Tartarus von drei Mauern und dem feurigen Fluss Phlegethon umgeben.

Es wurde von einem neunköpfigen Monster namens Hydra sowie von Tisiphon bewacht, der über alle Seelen wachte. Im unteren Teil des Tartarus lebten die Titanen, Feinde der Götter, die besiegt und eingesperrt wurden.

Ebenso wurde Tartarus in der griechischen Mythologie als ein Ort beschrieben, der ursprünglich ein Gefängnis für diejenigen war, die die Götter bedrohten, später aber zur Hölle für Sünder wurde. Sündige Seelen erhielten eine Strafe, die ihren Sünden entsprach. Tantalus zum Beispiel wurde nach Tartarus verbannt, nachdem er seinen Sohn erstochen und daraus ein Gericht zubereitet hatte, das er den Göttern fütterte.

Tantalos wurde mit Hunger und Durst bestraft. Gleichzeitig stand er knietief im Wasser, das vertrocknete, sobald er sich bückte, und über ihm wuchsen Obstbäume, die ihre Zweige hoben, als Tantalus nach ihnen streckte.

7. Dantes Inferno

Viele populäre Vorstellungen über die christliche Hölle sind im Werk des Renaissance-Autors Dante Alighieri vertreten. Seine Göttliche Komödie beschreibt allegorische Reisen durch Himmel, Fegefeuer und Hölle, umgeben vom Fluss Acheron.

Der erste Kreis der Hölle ist ein recht angenehmer Ort namens Limbo. Es ist der Lebensraum ungetaufter Seelen, die keine Sünden begangen haben. Die übrigen Ebenen entsprechen jeder der sieben Todsünden.

Im zweiten Kreis werden die Lustvollen bestraft, indem sie von einem Hurrikan verdreht und gegen die Felsen geschleudert werden.

Der dritte Kreis der Hölle ist für Fresser und Fresser, die im Regen und Hagel verfaulen.

Im vierten Kreis werden geizige und verschwenderische Menschen gefoltert, die dazu verdammt sind, Gewichte zu schleppen und ewig miteinander zu kämpfen.

Diejenigen, die im Laufe ihres Lebens oft von Wut beherrscht wurden, befinden sich im fünften Kreis, wo sie im Fluss Styx ständig miteinander kämpfen. Sie werden auch nie wieder einen Glückszustand verspüren.

Im sechsten Kreis liegen Ketzer in brennenden Gräbern.

Der siebte Kreis ist in Unterebenen für diejenigen unterteilt, die Gewalt gegen andere, sich selbst (Selbstmord) und Gotteslästerer begangen haben.

Der achte Kreis ist Betrügern vorbehalten und in 10 Unterebenen unterteilt, die jeweils unterschiedliche Folterungen für Sünder beinhalten.

Der letzte Kreis enthält die im Eis eingefrorenen Betrüger. Im Zentrum der Hölle zerkaut Satan selbst die Körper von Cassius, Brutus und Judas.

8. Naraka

Naraka oder Niraya ist in einigen Zweigen des Hinduismus, Sikhismus, Jainismus und Buddhismus die Hölle. Obwohl die Beschreibungen von Naraka in den verschiedenen Religionen unterschiedlich sind, wird es allgemein als ein Ort der auf Karma basierenden Bestrafung beschrieben.

Naraka ist nur ein vorübergehender Aufenthaltsort für Seelen, und sobald Sünder ihr Karma bezahlt haben, werden sie wiedergeboren.

Die Anzahl der Ebenen in Naraka variiert je nach Beschreibung zwischen vier und über 1000. Maharaurava zum Beispiel ist ein Ort für diejenigen, die auf Kosten anderer profitieren. In Mahaurava wird das Fleisch von Sündern von den Dämonenschlangen Ruru verschlungen.

Kumbhipaka wird von Sündern bewohnt, die Tiere und Vögel aßen. Sie werden in kochendem Öl so viele Minuten lang gekocht, wie Haare an den getöteten Tieren waren.

9. Diyu

Diyu ist eine Hölle in der traditionellen chinesischen Kultur, die entfernt Naraka ähnelt. Es besteht aus mehreren Ebenen, deren Anzahl zwischen 4 und 18 variiert. Jede Ebene wird von einem eigenen Richter überwacht, der Sünder auf der Grundlage ihrer lebenslangen Handlungen bestraft.

In der chinesischen Kultur wird angenommen, dass Yama Loki von Naraka beauftragt wurde, über Diyu zu wachen, wo er schließlich die 96.816 Wohnorte für Sünder in 10 Ebenen einteilte, die Sünder durchlaufen mussten, bevor sie wiedergeboren wurden. Während der Tang-Dynastie wurde diese Beschreibung auf 134 Ebenen der Hölle mit 18 Ebenen von Schmerz und Folter geändert.

Die schlimmste Ebene dieser Hölle ist Avici, die den größten Sündern vorbehalten ist. Avici unterscheidet sich von anderen Ebenen des Diyu dadurch, dass die Seelen für immer hier bleiben, ohne die geringste Hoffnung auf Wiedergeburt.

10. Xibalba

Xibalba ist der Maya-Name für die Hölle. Es wird angenommen, dass dieser Ort tatsächlich auf der Erde in einem Höhlensystem in der Nähe von Belize existierte. Maya-Mythen besagten, dass an diesem Ort die Herren des Jenseits unglücklichen Seelen verschiedene bizarre Formen der Folter zufügten. Gleichzeitig arbeiteten die Herrscher zusammen, um Besucher von Xibalba zu bestrafen.

Achalpukh und Achalgana ließen Eiter aus den Organen der Menschen austreten. Chamiabak und Chamiakholom verursachten die Zersetzung der Organe der Toten. Achalmez und Achalmez führten zu Wahnsinn und tödlichen Katastrophen in den Häusern der Menschen.

Hik und Pathan brachten den Reisenden den Tod, indem sie sie Blut erbrechen ließen oder sie so lange drückten, bis ihnen das Blut die Kehlen füllte. Besucher von Xibalba wurden zusätzlich überprüft, bevor sie eines der sechs Todeshäuser betraten.

In welche Hölle wollen Sie persönlich nach dem Tod gehen?

Die Zahl der Religionen kann nicht gezählt werden, und jede hat ihr eigenes Konzept. In einigen Fällen werden Sünder nach dem Tod auf dem Scheiterhaufen geröstet und auf dem Scheiterhaufen aufgespießt; in anderen Fällen geschieht den Gerechten ungefähr dasselbe. Es kommt zu einem Punkt, an dem die Hölle manchmal attraktiver aussieht als der Himmel.

Im Himmel muss es alles geben: und die Hölle auch!
Stanislav Jerzy Lec

Gehenna feurig

Die Hölle als solche gibt es nicht in allen Weltreligionen. Es gibt eine bestimmte Vorstellung vom Leben nach dem Tod, in dem es den einen etwas schlechter geht, den anderen etwas besser und jedem entsprechend seinen Taten. Die Unterwelt als Ort der Bestrafung von Sündern wurde durch die Verbreitung des Christentums zu einem beliebten Thema. Natürlich gibt es die Hölle im Buddhismus (Naraka), im Maya-Glauben (Xibalba) und in den Skandinaviern (Helheim), aber nirgendwo außer im Christentum wurde ihr eine solche Bedeutung beigemessen, nirgendwo wurde sie so hell, farbenfroh und wirkungsvoll dargestellt. Das Christentum ist jedoch immer besser als andere Religionen darin, ein schönes Bild zu zeigen – zum Zwecke der Anziehung oder Einschüchterung.

Satan, der auf dem Thron der Hölle sitzt, ist nichts anderes als eine Werbung für die Kirche als Institution der Erlösung. Darüber gibt es in der Bibel kein einziges Wort.

Diese Medaille hat noch eine andere Seite. Tatsache ist, dass die Bibel im Allgemeinen über das Leben nach dem Tod schweigt. Das Himmelreich und die Hölle werden mehrmals nebenbei als Orte erwähnt, an denen sich die Gerechten freuen und Sünder leiden, aber das ist alles. Alle modernen Konzepte der christlichen Unterwelt entstanden im Mittelalter dank eifriger Prediger und der wilden Fantasie von Illustratoren. Darüber hinaus steht die von der modernen Kirche propagierte Theorie von Hölle und Himmel im Widerspruch zur Bibel. Der Bibel zufolge kann Satan die Hölle nicht beherrschen, da Gott ihm sagt: „...und ich werde Feuer aus deiner Mitte bringen, das dich verzehren wird; Und ich werde dich in Asche verwandeln auf der Erde vor den Augen aller, die dich sehen; alle unter den Nationen, die dich kannten, werden sich über dich wundern; du wirst zum Schrecken werden; und du wirst nie sein“ (Hes. 28:18, 19). Wir dürfen auch nicht vergessen, dass Gott seinen eigenen Sohn gab, um für menschliche Sünden zu sühnen – war das wirklich umsonst? Die Hölle ist also eher ein Produkt der Kirche als Institution als der Religion selbst.

Hieronymus van Aken Bosch hatte eine einzigartige Sicht auf die Unterwelt. Der rechte Flügel seines berühmten Triptychons „Der Garten der Lüste“ zeigt die Hölle, aber was für eine Hölle! Musikalische Hölle, in der Märtyrer auf Saiten und Griffbrettern gekreuzigt werden ...

Katholiken und orthodoxe Christen stellen sehr strenge Anforderungen an die Gläubigen. Um in den Himmel zu kommen, reicht es nicht aus, zu glauben und gerecht zu sein. Sie müssen getauft sein, regelmäßig zur Kommunion gehen, viele gute Taten vollbringen und ständig für Ihr eigenes Heil beten. Im Allgemeinen stellt sich heraus, dass fast allen Menschen, auch gesetzestreuen und guten Menschen, der Rang der Hölle zugeschrieben wird, wenn sie nicht täglich in die Kirche gehen und nicht mehrere Stunden am Tag im Gebet verbringen. Der Protestantismus ist in dieser Hinsicht viel logischer und einfacher: Es reicht aus, an Gott zu glauben und gerecht zu sein. Protestanten erkennen Rituale und Götzen nicht an.

„Dante und Vergil in der Hölle.“ Gemälde von Adolphe-William Bouguereau (1850).

Aber kehren wir tatsächlich zur Hölle zurück. Das heute am weitesten verbreitete Bild der christlichen Hölle kann als das vom großen Dante in der Göttlichen Komödie dargestellte angesehen werden. Warum? Denn Dante systematisierte, was vor ihm eine Mischung aus nicht-kanonischen Evangelien, Predigten, Vorträgen und Volksglauben war. Natürlich orientiert sich Dante strikt an Aristoteles, der Sünder schon lange vor dem Aufkommen des Christentums klassifizierte, aber in diesem Fall scheint es völlig angemessen.

Laut Dante schmachten im ersten Kreis der Hölle (Limbe) die Seelen tugendhafter Nichtchristen und ungetaufter Kinder. Das heißt, diejenigen, die nahe daran waren, Christus anzunehmen, aber leider nichts über ihn wussten. In gewisser Weise ist dies eine böse Parodie, aber sie ist definitiv fairer als die Aussage, dass ausnahmslos alle Heiden zu höllischen Qualen verdammt sind. Seelen im Limbo haben keine Schmerzen – sie sind nur traurig und sehr gelangweilt. Obwohl die Anwesenheit von Aristoteles, Sokrates und Ptolemäus dort jedem zufälligen Gast die Langeweile nehmen kann.

Die übrigen Kreise verteilen sich mehr oder weniger gleichmäßig auf Sünder verschiedener Art. Libertines werden von einem Hurrikan auseinandergerissen und verdreht, Vielfraße verfaulen im Regen, Geizhals werden mit Gewichten von Ort zu Ort geschleift, Ketzer liegen in glühenden Gräbern (fast sind schon Bratpfannen aufgetaucht). Härtere Qualen sind zu Recht Vergewaltigern und Banditen vorbehalten, die in heißem Blut kochen, sowie Gotteslästerern, die in der heißen Wüste vor Durst schmachten (und Feuer vom Himmel regnet). Andere werden ausgeweidet, in stinkenden Fäkalien gebadet, gegeißelt und in Teer gekocht. Im letzten, neunten Kreis werden Verräter gequält, die im ewigen Eis des Cocytus-Sees eingefroren sind. Dort lebt auch Luzifer, der Engel der Hölle.

Im Jahr 1439 schloss die katholische Kirche auf dem Konzil von Florenz offiziell einen Deal mit Gott und akzeptierte das Dogma des Fegefeuers – wohl nicht ohne den Einfluss des inzwischen längst verstorbenen Dante. Die Menschen wollten nicht direkt in die Hölle fahren, um dort ewige Qualen zu erleiden, ohne die Möglichkeit einer Erlösung. Die Geschichte vom Fegefeuer entstand im Volk (schon in der Zeit des Alten Testaments), Papst Gregor I. erkannte Ende des 6. Jahrhunderts die Gerechtigkeit der Neuerung, Thomas von Aquin und Dante systematisierten sie, und die Kirche kam dem Volk entgegen und gab es ihm eine Chance auf Erlösung. Das Fegefeuer wurde zum Zwischengebiet zwischen Hölle und Himmel. Zweideutige Sünder (z. B. rechtschaffene, aber ungetaufte) wurden nicht sofort in die ewige Qual geschickt, sondern landeten zunächst im Fegefeuer, wo sie einige Zeit lang durch Gebet für ihre Sünden büßten. Auch die Gebete lebender Menschen für ihn helfen dem Sünder. Auf dem Konzil von Trient im Jahr 1562 wurde die Lehre vom Fegefeuer offiziell bestätigt. Typischerweise lehnt die strenge Orthodoxie diese Lehre ab: Wenn man einmal ein Sünder ist, dann kommt man in die Hölle, keine Nachsicht. Auch der Protestantismus lehnt dies ab, allerdings gelten für einen Kandidaten für die Himmelsbewohner noch viel mildere Anforderungen.

Es lohnt sich, ein paar Worte über das christliche Paradies hinzuzufügen, wohin die Seelen entweder direkt oder nach dem Fegefeuer gehen. Seltsamerweise haben Christen keine genaue Vorstellung vom Himmel. Am häufigsten stellt man sich eine bestimmte leichte, himmlisch trübe Substanz vor, aus der die Seligen das ewige Strahlen Gottes betrachten, Nektar trinken und Ambrosia essen können. Dieses Bild stammt aus dem Judentum, wo die Gerechten im Paradies ewig die höchste Gottheit betrachten (obwohl sie weder essen noch trinken müssen). Es besteht die Befürchtung, dass ein solches Paradies für viele Bewohner unseres Planeten schlimmer als die Hölle sein könnte. Langweilig, langweilig, meine Herren.

Wir sind jedoch mit den Prinzipien und Postulaten der christlichen Hölle bestens vertraut. Es hat keinen Sinn, näher darauf einzugehen. Lass uns in eine andere Hölle gehen. Zum Beispiel auf Skandinavisch.

Kurze Klassifizierung der Unterwelt

  • Typ 1. Eine Reihe von Kreisen (oder getrennten Höllen) mit verschiedenen Folterungen und Leiden für Sünder unterschiedlicher Schwere: Christentum, Islam, Buddhismus, Taoismus, chinesischer Glaube, Zoroastrismus, aztekische Mythologie.
  • Typ 2. Gemeinsame Unterwelt für alle: antike griechische und skandinavische Mythologie.
  • Typ 3. Absolute Leere: altägyptische Mythologie.

Hel gegen Hades

Die erstaunlichen Ähnlichkeiten zwischen der antiken griechischen und der antiken skandinavischen Unterwelt machen es nicht nur möglich, sie in einem Unterabschnitt zusammenzufassen, sondern auch von ihnen als einer Unterwelt mit einigen Unterschieden zu sprechen. Grundsätzlich unterliegen viele Religionen dem Phänomen des Synkretismus – wenn dieselben Legenden ihren Platz im Glauben verschiedener Völker finden. Lassen Sie uns gleich klarstellen: In der skandinavischen Mythologie (wie auch im Altgriechischen) gibt es weder die Hölle noch den Himmel als solche. Wie bei den meisten Religionen gibt es eine Art Leben nach dem Tod, und das ist alles.

Die Skandinavier glaubten, dass es insgesamt neun Welten gab, eine davon, die mittlere, war Midgard – unsere Erde. Die Toten werden in zwei Kategorien eingeteilt – Helden und alle anderen. Es gibt keine anderen Prinzipien, keine Sünder und Gerechten. Wir werden separat über die Helden sprechen, aber der Rest hat nur einen Weg: Wenn du stirbst, bekommst du eine Fahrkarte zur Hölle, Helheim. Helheim selbst ist nur ein Teil einer größeren Welt, Niflheim, einer der ersten Welten, aus denen unsere Heimat Midgard hervorging. Niflheim ist kalt und ungemütlich, dort herrschen ewiges Eis und Nebel, und sein unangenehmster Teil, Helheim selbst, wird von der Göttin Hel, der Tochter des listigen Loki, angeführt.

Helheim hat eine ungewöhnliche Ähnlichkeit mit dem uns so vertrauten griechischen Hades. Ist es möglich, dass in letzterem Fall der Herrscher männlich ist? Analogien sind nicht schwer zu ziehen. Sie können mit Charons Boot über den Fluss Styx zum Hades und über den Fluss Gyol nach Helheim fahren. Über Letzteres wurde jedoch eine Brücke gebaut, die von der Riesin Modgud und dem vieräugigen Hund Garm wachsam bewacht wurde. Ratet mal, welchen Namen Garm in der antiken griechischen Mythologie hat. Das stimmt, Cerberus.

Die Qual der Toten im Hades und Helheim ist nahezu identisch. Sie bestehen im Wesentlichen aus Langeweile und seelischem Leid. Besonders angesehene Sünder erhalten spezifische Strafen, manchmal sogar körperliche. Man kann sich an Sisyphus erinnern, der Tag für Tag zu sinnloser Arbeit verdammt war und einen schweren Stein auf den Gipfel eines Berges schob, der jedes Mal eine Sekunde vor dem Ende der Arbeit abbrach. König Sipila Tantalus ist im Hades zur ewigen Qual von Hunger und Durst verdammt. Er steht bis zum Hals im Wasser unter den ausladenden Kronen der mit Früchten beladenen Bäume, kann aber keinen Schluck trinken, weil das Wasser austritt, sobald er sich bückt, und er kann nicht von den Früchten beißen, weil die Zweige sich erheben, wenn er sich bückt geht auf sie zu. Und dem Riesen Titius wird eine Schlange zugeordnet, die täglich seine über Nacht nachwachsende Leber verschlingt. Im Prinzip haben diese Märtyrer im Hades mehr Spaß als andere. Zumindest haben sie etwas zu tun.

Es gibt einige Unterschiede in Helheim. Erstens leiden seine Bewohner nicht nur ständig unter Langeweile, sondern auch unter Kälte, Hunger und Krankheiten. Zweitens kann niemand aus Helheim zurückkehren – weder Mensch noch Gott. Der Einzige, der dort war und zurückgekehrt ist, ist Odins Gesandter Hermod, aber das ist eine andere Geschichte. Ich möchte Sie daran erinnern, dass sie regelmäßig aus dem Hades zurückkehren und manchmal sogar aus freien Stücken dorthin gehen. Die Hauptsache ist, ein paar Münzen für Charon zu haben.

Der Hauptunterschied zum skandinavischen Leben nach dem Tod ist die Anwesenheit von Walhalla, einer Art Paradies. Walhalla ist ein Palast in Asgard, der himmlischen Stadt. Das Äquivalent von Asgard bei den Griechen ist der Olymp. Eine eher schmale Schicht der skandinavischen Bevölkerung landet in Walhalla: Krieger, die sich im Kampf hervorgetan haben und ehrenhaft auf dem Schlachtfeld gestorben sind. Die Hälfte der Helden geht zum Gott Odin, die andere Hälfte geht zu einem anderen Palast, Folkvang, der der Göttin Freya gehört. Die Existenz beider Kriegergruppen ist jedoch ungefähr gleich. Am Morgen legen sie Rüstungen an und kämpfen den ganzen Tag bis zum Tod. Am Abend erwachen sie zum Leben und essen das Fleisch des Ebers von Sehrimnir, heruntergespült mit berauschendem Honig. Und dann werden sie die ganze Nacht von Frauen beglückt. Dies ist ein echtes Männerparadies: Kämpfen, essen, betrinken und Mädchen haben. Für die meisten Menschen ist ein solches Paradies jedoch tatsächlich näher als der Engelsgesang im christlichen Himmel.

Tatsächlich gibt es in der antiken griechischen Mythologie auch ein Analogon zum Paradies – Elysium (nicht zu verwechseln mit Olymp – der Wohnstätte der Götter), das Land der gesegneten, fremden überseeischen Inseln. Es gibt keine Sorgen und Traurigkeit, es gibt Sonne, Meer und Wasser. Aber nur die Seelen herausragender Helden der Antike und insbesondere rechtschaffener Menschen, deren Leben von den Richtern der Unterwelt des Hades „genehmigt“ wird, gelangen dorthin. Im Gegensatz zu Walhalla gibt es in Elysium viele „Doppelgänger“ in anderen Religionen. Die Mythologie der alten Kelten und Briten (Avalon), der Chinesen (Inseln Penglai, Fangzhang und Yingzhou) und sogar der Japaner (Insel der ewigen Jugend) erzählt uns von genau demselben Paradies.

Aztekische Hölle

Bis heute sind mehrere hundert Idolbilder von Mictlantecuhtli erhalten.

Bei den Azteken erstreckten sich die Klassenunterschiede sogar bis ins Jenseits. Der Ort der posthumen Ernennung wurde weniger von den persönlichen Qualitäten einer Person als vielmehr von ihrer sozialen Stellung bestimmt. Je nachdem, wer der Verstorbene zu seinen Lebzeiten war – ein Priester oder ein einfacher Bauer – ging seine der Gerechtigkeit unterworfene Seele in eine von drei Arten des Himmels. Gewöhnliche Menschen befanden sich im Kreis des Tlalocan-Paradieses, so nah wie möglich am irdischen Leben, aber ein erleuchteter Priester konnte die Ehre haben, in wahrhaft kosmische Höhen zu reisen, in das ätherische Land Tlillan-Tlapallan oder in das Haus der Sonne Tonatiuhican . In der aztekischen Tradition hieß die Hölle Mictlan. Er wurde vom grausamen und bösen Gott Mictlantecuhtli (wie fast alle anderen aztekischen Götter) angeführt. Sünder, unabhängig von ihrer Position, mussten neun Kreise der Hölle durchlaufen, um Erleuchtung zu erlangen und wiedergeboren zu werden. Unter anderem ist es erwähnenswert, dass in der Nähe von Mictlan ein bestimmter Fluss fließt, der von einem gelben Hund bewacht wird. Eine bekannte Handlung, nicht wahr?

Buch der Toten

Osiris, Herrscher des Totenreichs, Duat. Manchmal wurde er nicht mit einem menschlichen Kopf, sondern mit einem Stierkopf dargestellt.

Die ägyptische Mythologie enthält im Gegensatz zur skandinavischen und altgriechischen Mythologie eine Beschreibung des Paradieses. Aber die Hölle als solche gibt es darin nicht. Der Gott Osiris herrscht über das gesamte Leben nach dem Tod des Duat, der von seinem Bruder Set auf schändliche Weise getötet und dann von seinem Sohn Horus wiederbelebt wurde. Osiris ist den anderen Herrschern des Jenseits nicht gewachsen: Er ist recht freundlich und friedvoll und gilt als Gott der Wiedergeburt, nicht des Todes. Und die Macht über die Duat ging von Anubis auf Osiris über, das heißt, es fand bereits damals eine Art Regierungswechsel statt.

Ägypten war in jenen fernen Zeiten ein wirklich legaler Staat. Das erste, was der Verstorbene tat, war, nicht in die Kessel der Hölle oder des Himmels zu gehen, sondern sich einem fairen Prozess zu unterziehen. Bevor die Seele des Verstorbenen das Gericht erreichte, musste sie sich einer Reihe von Tests unterziehen, vielen Fallen ausweichen und den Wachen verschiedene Fragen beantworten. Nachdem er das alles durchgemacht hatte, erschien er vor einer Schar ägyptischer Götter, angeführt von Osiris. Anschließend wurde das Gewicht des Herzens des Verstorbenen mit der Wahrheit (in Form einer Figur der Göttin Maat) auf einer speziellen Waage verglichen. Wenn ein Mensch sein Leben rechtschaffen lebte, wogen Herz und Wahrheit gleich, und der Verstorbene erhielt das Recht, auf die Felder von Ialu, also in den Himmel, zu gehen. Ein durchschnittlicher Sünder hatte die Möglichkeit, sich vor dem göttlichen Gericht zu rechtfertigen, aber ein schwerer Übertreter der höchsten Gesetze konnte nicht in den Himmel kommen. Wo ist er gelandet? Nirgends. Seine Seele wurde von dem Monster Amat, einem Löwen mit Krokodilskopf, gefressen, und es entstand absolute Leere, die den Ägyptern schlimmer vorkam als jede Hölle. Übrigens erschien Amat manchmal in dreifacher Gestalt – dem Krokodilkopf wurde ein Nilpferd hinzugefügt.

Hölle oder Gehenna?

Bezeichnenderweise gibt es in der Bibel eine klare Unterscheidung zwischen den Begriffen „Hölle“ (Sheol) und „Gehenna“. Sheol ist die allgemeine Bezeichnung für das Leben nach dem Tod, den Sarg, das Grab, in dem sowohl Sünder als auch rechtschaffene Menschen nach dem Tod verbleiben. Aber die Gehenna ist genau das, was wir heute die Hölle nennen, also ein bestimmter Bereich, in dem sündige Seelen in Eis und Feuer leiden. Anfangs waren sogar die Seelen der alttestamentlichen Gerechten in der Hölle, aber Jesus folgte ihnen bis zum letzten, untersten Kreis der Hölle und nahm sie mit in das Himmelreich. Das Wort „Gehenna“ leitet sich vom eigentlichen geografischen Namen des Tals in der Nähe von Jerusalem ab, wo die Leichen gefallener Tiere und hingerichteter Krimineller verbrannt und Molech geopfert wurden.

Blechbläser-Buddha-Musik

Aber kehren wir zu den modernen Weltreligionen zurück. Insbesondere zum Islam und Buddhismus.

Der Islam ist gegenüber Muslimen viel sanfter als das Christentum gegenüber Christen. Zumindest für Muslime gibt es nur eine Sünde, die Allah nicht vergeben wird – Polytheismus (Schirk). Für Nicht-Muslime gibt es natürlich keine Erlösung: Alle werden wie ihre Liebsten in die Hölle fahren.

Der Jüngste Tag im Islam ist nur der erste Schritt auf dem Weg zum Himmel. Nachdem Allah die Sünden eines Menschen abgewogen hat und ihm erlaubt hat, seinen Weg fortzusetzen, muss der Gläubige über eine Brücke, die so dünn wie eine Messerklinge ist, über die Abgründe der Hölle gehen. Ein Mensch, der ein sündiges Leben führt, wird sicherlich ausrutschen und fallen, aber ein gerechter Mensch wird den Himmel erreichen. Die Hölle des Islam (Jahannam) selbst unterscheidet sich fast nicht von der christlichen. Den Sündern wird kochendes Wasser zu trinken gegeben, sie werden in Flammenkleidung gekleidet und im Allgemeinen auf alle möglichen Arten im Feuer geröstet. Darüber hinaus spricht der Koran im Gegensatz zur Bibel ganz klar und ausführlich über die Qual der Sünder.

In heißen Kojen werden Sünder in Kesseln gekocht, genau wie in der christlichen Hölle.

Der Buddhismus hat seine eigenen „höllischen“ Eigenschaften. Insbesondere gibt es im Buddhismus nicht eine Hölle, sondern sechzehn – acht heiße und acht kalte. Darüber hinaus entstehen manchmal aus der Not heraus zusätzliche und opportunistische Höllen. Und sie alle sind im Gegensatz zu ihren Pendants in anderen Religionen nur vorübergehende Zufluchtsorte für sündige Seelen.

Je nach Grad der irdischen Sünden landet der Verstorbene in einer vorher festgelegten Hölle. Im heißen Sanghata-Naraka zum Beispiel ist die Hölle niederschmetternd. Hier werden Sünder durch das Verschieben von Steinen zu blutigen Krümeln zermahlen. Oder im kalten Mahapadma-Naraka, wo es so kalt ist, dass der Körper und die inneren Organe taub werden und knacken. Oder in Tapana-naraka, wo Opfer mit glühenden Speeren durchbohrt werden. Im Wesentlichen erinnern die vielfältigen Höllen des Buddhismus ein wenig an die klassischen christlichen Höllenkreise. Die Anzahl der Jahre, die in jeder Hölle abgesessen werden müssen, um völlige Sühne und eine neue Wiedergeburt zu erreichen, ist klar angegeben. Für den erwähnten Sanghata-Naraka beträgt diese Zahl beispielsweise 10368 x 10 10 Jahre. Im Allgemeinen ziemlich viel, um ehrlich zu sein.

Es ist zu beachten, dass sich der Begriff „Nark“ im Laufe der Zeit verändert hat. In den Quellen verschiedener Jahre beträgt der Narak nicht nur sechzehn, sondern auch zwanzig und sogar fünfzig. In der alten indischen Mythologie ist Naraka eins und in sieben Kreise unterteilt, wobei die Sünder, die in den letzten drei Kreisen leben, grausam körperlich gefoltert werden. Die Bewohner des letzten Kreises (meist in Öl gekocht) müssen bis zum Tod des Universums leiden.

Die höllischen Kerker im Buddhismus liegen unter dem mythologischen Kontinent Jambudvipa und sind wie ein Kegelstumpf in acht Schichten mit jeweils einer kalten und einer heißen Hölle angeordnet. Je tiefer die Hölle liegt, desto schrecklicher ist sie und desto länger wirst du darin leiden müssen. Wenn Dante Buddhist gewesen wäre, hätte er etwas zum Beschreiben gefunden.

Ähnliche Prinzipien regieren die Hölle im Hinduismus. Sünder und rechtschaffene Menschen können je nach ihren Leistungen nach dem Tod auf verschiedene Planeten der Existenz (Lokas) gehen, wo sie Qualen ausgesetzt sind oder umgekehrt in Freuden ertrinken. Der Aufenthalt in höllischen Schleusen hat ein Ende. Die „Frist“ kann mit Hilfe von Gebeten und Opfergaben der Kinder der letzten Inkarnation der leidenden Seele verkürzt werden. Nach Verbüßung der Strafe wird die Seele in ein neues Wesen reinkarniert.

Aber im Taoismus sind Himmel und Hölle den christlichen sehr ähnlich. Nur sind sie am selben Ort – am Himmel. Die Tabernakel des Paradieses befinden sich im zentralen, hellen Teil des Himmels und sind Yang-zhu, dem Herrn des Lichts, untergeordnet. Die Hölle liegt im Norden, im Bereich des dunklen Himmels, und ist Yin-zhu, dem Herrn der Dunkelheit, untergeordnet. Übrigens können sowohl ein Hindu als auch ein Taoist die Hölle oder den Himmel leicht mit dem Finger zeigen – in beiden Religionen werden die Standorte der Planeten und Sterne mit echter Astronomie kombiniert. Die Qual taoistischer Sünder erinnert an die alten Griechen – es ist Reue, Langeweile, innerer Kampf.

In der chinesischen Mythologie entstand unter dem Einfluss des Buddhismus das Diyu-Höllensystem, das aus zehn Gerichtshöfen mit jeweils 16 Strafsälen besteht. Alle Toten gehen ohne Ausnahme zum ersten Gericht. Sie werden von Richter Qinguang-wan verhört und entscheiden, ob die Seele sündig ist oder nicht. Die Gerechten gehen direkt zum zehnten Richterstuhl, wo sie den Trank des Vergessens trinken und über eine von sechs Brücken zurück in die Welt der Lebenden gehen, um wiedergeboren zu werden. Doch vor der Reinkarnation müssen die Sünder im ersten bis neunten Gerichtsgericht schwitzen. Die Folter dort ist recht traditionell – Herzen herausreißen, ewiger Hunger (so werden übrigens Kannibalen bestraft), eine Leiter aus Messerstufen erklimmen und so weiter.


* * *

Es besteht kein Grund, Angst vor der Hölle zu haben. Es gibt zu viele Varianten davon und verschiedene Menschen nehmen die Unterwelt zu unterschiedlich wahr. Das zeigt nur eines: Niemand weiß, was uns danach erwartet. Wir können es erst erfahren, wenn wir dort angekommen sind. Aber es besteht wahrscheinlich kein Grund zur Eile, dies zu Forschungszwecken zu tun. Denken Sie daran, dass jeder seine eigene Hölle hat – und es muss nicht unbedingt Feuer und Teer sein.

Ewige Erinnerung als ewiges Leben

Eines der interessantesten, komplexesten und einzigartigsten „Nachleben“ der russischen Science-Fiction wird in Swjatoslaw Loginows Roman „Das Licht im Fenster“ beschrieben. In seiner Version gibt es keine Belohnung jenseits der Grenze, sondern einfach eine andere Welt, die eher an das Fegefeuer als an die Hölle oder den Himmel erinnert. Dabei kommt es nicht darauf an, wie sündig oder gerecht Sie waren, sondern wie lange man sich an Sie erinnert. Jedes Mal, wenn sich ein Lebender an einen Verstorbenen erinnert, verwandelt sich diese Erinnerung in eine Münze, die einzige Währung im Land der Toten. Diejenigen, an die man sich viel erinnert und die oft auch nach dem Tod glücklich leben. Und wer nur bei zwei oder drei nahen Verwandten im Gedächtnis bleibt, verblasst schnell.

Dies ist ein bewusst materialistisches Konzept. Darin ist es die Erinnerung an die Lebenden – der Maßstab für den Sinn und Wert des menschlichen Lebens. Wir wissen nichts über Menschen, die in der Vergangenheit gelebt haben, es ist, als ob sie nicht mehr existieren würden und die wenigen, an die man sich noch erinnert, gewissermaßen weiterleben. Die Moral wird aus der Gleichung genommen, der Tyrann-Eroberer und der Schriftsteller – der Herrscher der Geister – befinden sich in einer gleichberechtigten Situation. Es ist unfair, aber leider sehr plausibel.

Der Ausdruck „ein Mensch lebt, solange man sich an ihn erinnert“ nimmt in diesem Konzept von „nach dem Tod“ Gestalt an. Und nachdem Sie das Buch gelesen haben, fragen Sie sich unweigerlich, wie viele sich nach Ihrem Tod an Sie erinnern werden?

An der Wende vom 1. zum 2. Jahrtausend n. Chr. erlebte ganz Europa, insbesondere die Bewohner seiner Küstengebiete, ständigen Schrecken vor den blutrünstigen Wikingern, die weder Mitleid noch Angst kannten und in Westeuropa als Normannen bekannt waren, in Osteuropa wie die Waräger. Der Schrecken der Wikinger wurde durch ihre extreme Grausamkeit erklärt. Kein Wunder, dass eines der beliebtesten Gebete in Südengland und Nordfrankreich war: „Gott schütze uns vor den Normannen“ .
Doch die Wikinger lösten nicht nur Entsetzen, sondern auch Bewunderung für ihren legendären Mut und ihre Furchtlosigkeit im Kampf aus. Aus diesem Grund bildeten die Wikinger-Waräger zur Zeit der Kiewer Rus den elitären Teil der Truppe der russischen Fürsten. Und viele Könige Westeuropas versuchten, die Wikinger anzuheuern, da sie um ihre Verachtung vor dem Tod in Schlachten wussten, von denen es damals viele gab.
Was ist der Grund für die legendäre Furchtlosigkeit der Wikinger?
Meiner Meinung nach war einer der Hauptgründe für die Furchtlosigkeit der Normannen während der Schlachten ihr religiöser Glaube, der nicht wie im Christentum auf der Angst vor der Strafe Gottes beruhte, sondern auf der Überzeugung, dass nur ein tapferer Tod im Kampf eine Garantie bieten würde ihnen ein glückliches posthumes Dasein im skandinavischen mythologischen Paradies - WALHALLE- das Königreich der höchsten Gottheit Odin. Und ohne Hilfe dorthin gelangen WALKÜRE es war unmöglich.
Wer sind diese Walküren?
Dies ist die Antwort auf diese Frage. illustrierter Aufsatz.


WALKÜREN in der nordischen Mythologie ( WALKÜRE- aus dem Altisländischen - „Auswahl der Erschlagenen“ ) nannten kriegerische Jungfrauen, die Odin unterstellt waren und an der Verteilung von Siegen und Todesfällen in Schlachten beteiligt waren.

„... Jungfrauen in Helmen aus den Weiten des Himmels
Sie stürmten in Kettenhemden, mit Blut bespritzt,
Das Licht wurde von den Speeren der Walküren ausgestrahlt.“

(Siehe: „Das erste Lied von Helga, der Hundingschlächterin“ / Skandinavisches Epos: Elder Edda, Younger Edda. Isländische Sagen. - M, 2009. S. 81.)

Da die Walküren wie wunderschöne Jungfrauen aussahen, waren sie mit den Nornen verwandt, nur die Nornen bestimmten das Schicksal der Welt und der Götter, und die Walküren bestimmten das Schicksal jedes einzelnen Menschen oder vielmehr des Kriegers im Kampf. Bildlich gesprochen haben die Walküren die Zukunft jeder Schlacht „aus Knochen und Eingeweiden“ gesponnen.
Dies sind die Worte, die den Walküren in den Mund gelegt wurden „Njals Saga“:

„Ein Stoff ist gewebt, groß wie eine Wolke,
Den Kriegern den Tod verkünden.
Lasst uns sie mit Blut bespritzen.
Fest der Stoff, Stahl aus Speeren,
Blutige Ente der wilden Schlacht
Wir müssen weben.
Machen wir Stoff aus menschlichen Eingeweiden...

Wir weben, wir weben ein Kampfbanner,
Tapfere Krieger stürmen vorwärts.
Wir werden das Leben des Königs beschützen, -
Wir können entscheiden, wer in der Schlacht sterben wird.“

(Siehe: Isländische Sagen. In 2 Bänden. - St. Petersburg, 1999.)

Nachdem sie den Ausgang der Schlacht im Voraus festgelegt hatten, kreisten die Walküren in Gestalt von Reiterinnen auf geflügelten Wolkenpferden über dem Schlachtfeld. Befruchtender Tau tropfte von den Mähnen der Wolkenpferde der Walküren auf den Boden, und Licht ging von ihren Schwertern und Speeren aus. Während der blutigsten Aktion schwebten die Walküren über der Schlacht und holten tapfere Krieger vom blutigen Boden (oder vom Deck des Langschiffs) - EINHERRIEV. Sie wurden nicht einfach irgendwohin gebracht, sondern nach Walhalla (aus dem Altisländischen – "Kammer getötet" ).

In der im Himmel gelegenen Behausung, die Odin selbst gehörte, verbringen die tapferen Krieger, die im Kampf gefallen sind – die Einherjar – ihr Leben nach dem Tod in den Realitäten, die ihnen aus dem irdischen Leben vertraut sind: tödliche Duelle. Doch die tödlichen Wunden, die sie sich gegenseitig zufügen, heilen von selbst und die von Streitäxten und Schwertern abgeschnittenen Gliedmaßen wachsen auf magische Weise nach.

Nach den Schlachten feierten die Einherjar an Odins Tisch und tranken endlos mit Honig berauschte Milch Heidrun-Ziegen und iss endloses Fleisch Eber Sehrimnir, das darin kocht Kessel Eldhrimnir Koch Andhrimnir. Gleichzeitig wird der magische Eber, der von den tapferen Toten gefressen wird, täglich gesund und munter wiedergeboren.
Während der Feste in Walhalla werden die tapferen gefallenen Krieger von Walküren bedient. Sie bringen ihnen Getränke, wechseln Geschirr und Schüsseln.

Insgesamt gibt es dreizehn Walküren. Dies ist dank der Saga bekannt „Greenmere-Reden“ aus „Ältere Edda“, das eine vollständige Liste der Walküren enthält:

„Christus und Nebel sollen mir das Horn bringen,
Skegjold und Skegul, Hild und Trud,
Hlökk und Herfjotur, Geir und Geyrolul,
Rangrid und Radgrid und Reginleya
Sie trinken den Einherjars auch Bier.“

(Siehe: „Speeches of Greenmere“ / Skandinavisches Epos... S. 42-43.)

Manche Walkürennamen entschlüsselt:

- Hild- "Schlacht";
- Herfjötur- „die Fesseln der Armee“;
- Hlökk- „der Klang der Schlacht“;
- Arbeiten- "Gewalt";
-Christus- "toll";
- Nebel- "nebelig".
Andere Namen: Skeggjöld, Skögul, Göl (Geir), Geyrahed (Geyrölül), Randgrid, Radgrid und Reginleya- Eine genaue Dekodierung liegt noch nicht vor.

(Siehe: Mythen der Völker der Welt. Enzyklopädie in 2 Bänden. - M., 1994. Bd. 1. S. 211.)

Angesichts der transkulturellen Parallelen stellten die Walküren den Einherjars jedoch höchstwahrscheinlich auch andere Dienste zur Verfügung und erfreuten sie nachts. Zumindest in der späteren, romantisierten Tradition.

In späteren skandinavischen Mythen wurde das Bild der Walküren romantisiert und sie verwandelten sich in nordische Schönheiten mit strahlend blauen Augen und langen blonden Haaren. Als würdige Gefährten gefallener Helden waren die Walküren entsprechend gekleidet: meist in Rüstung (meist in einer leichten Version), in ihren Händen - Schwerter oder Speere, auf dem Kopf - ein mit Hörnern oder Vogelflügeln verzierter Helm.

Der Legende nach lässt der Glanz ihrer Rüstung das Nordlicht am Himmel erscheinen.

Die Romantisierung des Bildes führte dazu, dass die Walküren zu eigenständigeren Charakteren wurden, die in der Lage waren, sich dem Willen Odins zu widersetzen, sich in irdische Helden zu verlieben, sie zu heiraten und Kinder von ihnen zu bekommen. Die Natur der Walküren hat sich ernsthaft verändert: Sie hörten auf, die Töchter Odins zu sein und erlangten eine menschliche Essenz.

„Der Name eines Königs war Eilimi. Er hatte eine Tochter, Svava. Sie war eine Walküre und rannte über Himmel und Meer. Sie gab Helgi einen Namen und verteidigte ihn später oft in Schlachten.“

(Siehe: „Lied von Helga, dem Sohn von Hjervard“ / Skandinavisches Epos... S. 88.)


Während der Christianisierung Skandinaviens wurden natürlich alle diese mythologischen Charaktere dämonisiert. Walhalla wurde mit der Hölle in Verbindung gebracht – der Unterwelt, die Götter der skandinavischen Mythologie – die Asen – verwandelten sich in Dämonen, die Kriegerhelden – die Einherjar – wurden zu großen Sündern und die Walküren natürlich – Hexen und Sukkubi.


Danke für die Aufmerksamkeit.

Sergey Vorobiev.



 

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