Muttervogel. Slawischer Feiertag Rodogoshch Nährwert des Kiebitz

Und die Nacht wurde zum Tag.

Die gesamte Bandbreite der Konzepte und Vorstellungen unserer Vorfahren über die Erde und den Weltraum wurde in den Bildern der slawischen Götter verkörpert, die sie verehrten.

Das Bild der MUTTER VON SVA - SLAVA war noch unbekannt oder vielmehr so vergessen, dass es in keiner der bestehenden alten slawischen Chroniken oder sogar in der slawischen Folklore und Mythologie erwähnt wurde. Zum ersten Mal wird es im „Veles-Buch“ zitiert und vermittelt glücklicherweise nicht in einer flüchtigen Erwähnung am Rande, sondern in mehreren Beschreibungen und Wiederholungen einen ziemlich vollständigen Überblick über das Wesen, die Funktionen und sogar das Aussehen von die genannte Gottheit.

MUTTER SVA-SLAVA – Die Stammvaterin aller Slawen. Darüber hinaus war es zunächst eine ganz bestimmte Frau, Mutter Slava, die in dem Buch beschrieben wird. 9-A: „In der Antike gab es Bogumir, den Ehemann von Slava, und er hatte drei Töchter und zwei Söhne ... Und ihre Mutter, deren Name Slavunya war, kümmerte sich um ihre Bedürfnisse.“ Bogumir wollte seine Töchter verheiraten und machte sich auf die Suche nach Ehemännern für sie. Damals kommunizierten die Menschen noch eng mit den Göttern und die Götter nahmen oft an ihrem Schicksal und Leben teil. Und so schickte Dazhdbog drei himmlische Boten nach Bogumir – zur Matinee. Poludennik und Vechernik, die Bogumirs Töchter heirateten. Von ihnen stammten die Stämme der Drevlyans, Krivichi und Polyans sowie die Söhne der Nordländer und Rus. Wie bereits erwähnt, waren dies noch die Zeiten des Matriarchats (die Ära seines Niedergangs), da Bogumir „der Ehemann von Slavuni“ genannt wurde und nicht umgekehrt, und die Namen der Stämme stammten von den Namen ihrer Töchter (Dreva). , Skreva, Polev) und nicht ihre Schwiegersöhne.

Dieser Zeitraum kann auf das Ende des 2. Jahrtausends v. Chr. datiert werden, da bekannt ist, dass die protoslawischen Clans „auf der anderen Seite des Meeres im Grünen Land“ „zwei Dunkelheiten“ vor Dir lebten (lebten im 9. Jahrhundert n. Chr.). „Zwei Dunkelheiten“ bedeutet hier „zweitausend Jahre“, das heißt, die Ereignisse finden im 11. Jahrhundert statt. Chr e. Die Hauptbeschäftigung der dort lebenden Stämme war die Viehzucht. Daher der Ausdruck, der auf den ersten Blick nichts weiter als bildlich zu sein scheint: „Wir sind die Nachkommen von Slavuni und Dazhdbog, die uns durch die Kuh Zemun geboren haben, und wir waren Kravenier (Korovichi), Skythen (von „skufe“). - „Rinder“ – Viehzüchter), Antes, Russes, Borus und Surozhtsy“ (Tafel 7-C), enthält verschlüsselte Ereignisse der Vergangenheit. Die Slawen stammten tatsächlich von Slavuni und bis zu einem gewissen Grad von Dazhdbog ab, da er es war, der ihren Töchtern Ehemänner schickte, so wie er seinerzeit einen Jungen zu Pater Tiverts schickte, der zwei unverheiratete Töchter hatte (Plan 16). Und die Geburt „durch die Kuh Zemun“ symbolisiert den Viehzucht- und Hirtenkult, wiederum in seiner weiblichen Form – der Kuh und nicht dem Stier, wie es in den kommenden Zeiten passieren wird.

Die Slawen ehren und erinnern sich immer an diese Genealogie: „Wir tragen den Namen der Herrlichkeit, und wir haben diesen Ruhm unseren Feinden bewiesen, indem wir gegen ihr Eisen und ihre Schwerter antraten“ (Planke 8/2). „Wir sind die Nachkommen von Slavuni, wir können stolz sein und nicht auf uns selbst aufpassen“ (Planke 6-G). „Wir sind die Nachkommen der Familie Slavuni, die vor der Ankunft der Goten zu den Ilmerern kam und sich dort niederließ und hier tausend Jahre lang lebte“ (Plan 8). /Wir ehren Dazhdbog als unseren Vater und als unsere Mutter Slava, die uns lehrte, unsere Götter zu ehren und uns an der Hand auf dem Weg der Herrschaft führte. So gingen wir und waren keine Parasiten, sondern nur Slawen, Rus, die den Göttern Ehre singen und daher Slawen sind“ (Plan 8/2).

So geht das „Buch Veles“ der eigentlichen Quelle der Ethnogenese der Slawen nach, enthüllt die Bedeutung dieses Konzepts und datiert seine Entstehungszeit auf das Ende des 2. Jahrtausends v. Chr. e.

Im Laufe der Jahrhunderte verschwimmt ein konkreter Prototyp, wird poetisiert, verschmilzt vielleicht mit anderen, uns unbekannten Bildern, erhält neue Züge und erreicht die Ebene einer Gottheit.

Mutter Glory wurde MUTTER-SVA-SLAVA – die universelle Mutter, wie durch das Attributivpronomen „sva“ angezeigt, das heißt „alle“, „allumfassend“, „universell“, genau wie SVA-ROG der universelle Gott ist. Schöpfer aller Dinge. Im Rig Veda bedeutet „visva“ auch „alle“, zum Beispiel Visva-Deva – All-Gottheit. Darüber hinaus wurde im Rig-Veda eine phonetische Analogie von Mutter-Sva entdeckt – MATARISHVAN. „Die Weisen geben dem Einen Existierenden viele Namen – diese sind Agni, Yama, Matarishvan.“ Es ist auch ein bestimmter Vogel bekannt, der der Bote von Varuna ist und „auf einem goldenen Flügel am Himmel fliegt“.

Im Buch Veles erscheint Mutter Heiratsvermittlerin auch in Form eines Vogels. „Mutter ist dieser schöne Vogel, der unseren Vorfahren in ihren Häusern Feuer brachte und auch ein Lamm schenkte“, heißt es im Buch. 7-B. „Und so singt Magura sein Lied für die Schlacht, und dieser Vogel wurde von Indra geschickt. Indra war und wird für immer derselbe Indra bleiben, der Perun alle Pfeile des Krieges übergab“ (Planke 6-G).

Hier ist Magura eine weitere Hypostase von Mutter Sva, ihrer indoarischen Version. (In der iranischen Mythologie ist sie der Vogel Simurgh). Und so wie Magura der Bote von Indra oder Varuna ist, so ist Mutter Sva die Bote des Allerhöchsten oder Vaters Dyya-Ondra-Perun. Hier wird die gemeinsame Quelle indoiranisch-arischer Bilder aufgedeckt und die Tendenz ihrer Kontinuität nachgezeichnet. „Mutter Sva wendet sich an den Allerhöchsten ...“ (Planke 37-A): „Wir beten zu Pater Dyus, denn er erzeugt das Feuer, das Mutter Sva Glory auf ihren Flügeln zu unseren Vorfahren brachte“ (Planke 19).

Als fürsorgliche Mutter brachte sie ihren slawischen Kindern himmlisches Feuer auf ihre Flügel, lehrte sie, es in den Feuerstellen aufzubewahren und Vieh zu züchten, das als Kleidung und Nahrung diente.

Als die Slawen Semirechye auf der Suche nach neuen Ländern verließen. Die Mutter „unterwies die Klugen, stärkte die Mutigen“, und sie selbst flog voraus, zeigte das fruchtbare Land, weihte mit ihren Flügeln neue Länder, und die Slawen ließen sich dort nieder, „wie Mutter Sva-Slava es befohlen hatte“ (Plan 13).

Im Kern ist MUTTER SVA-SLAVA ein Symbol der Ehre und Herrlichkeit Russlands, verkörpert im Bild eines Vogels. Es enthält die Erinnerung an die Heldentaten unserer Väter und Vorfahren, und der Ruhm jedes Russen, der für sein Land starb oder es mit anderen guten Taten verherrlichte, fließt auf wundersame Weise zur Mutter Glory und wird ewig. „Mutter Swas Gesicht scheint wie die Sonne und sagt uns Sieg und Tod voraus. Aber davor haben wir keine Angst, denn das ist das irdische Leben, und oben gibt es das ewige Leben, und deshalb müssen wir uns um das Ewige kümmern, denn irdische Dinge sind nichts dagegen. Wir sind wie Funken auf der Erde und werden in der Dunkelheit verschwinden, als ob wir nie existiert hätten. Nur unsere Herrlichkeit wird zur Mutter Herrlichkeit fließen und bis zum Ende unseres irdischen und anderen Lebens in ihr bleiben“ (Planke 7-C).

Es gibt nichts Schöneres als den Ruhm des Heldentums, und die Russen haben zu allen Zeiten zahlreiche Beispiele für Tapferkeit gezeigt, weshalb der Vogel im Gefieder wie die Sonne leuchtet und in allen Farben des Regenbogens schimmert. „Mutter Swa breitet ihre Flügel aus, schlägt sich auf die Seiten und alles erstrahlt für uns in feurigem Licht. Und jede ihrer Federn ist anders und wunderschön – ROT, BLAU, BLAU, GELB, SILBER, GOLD UND WEISS. Und es scheint wie die Königssonne und folgt der Sonne entlang des Pfahls und leuchtet in den sieben Farben, die unsere Götter hinterlassen haben“ (Tabelle 7-E). Der Feuervogel aus unseren Märchen ist zweifellos ein Echo des Bildes des Glory Bird.

Mutter Swa erinnert die Russen an ihre heroische Vergangenheit und ruft sie zu neuen Heldentaten auf. In schwierigen Zeiten kommt sie zu Hilfe, inspiriert die Krieger, sagt ihnen den Sieg voraus und sie selbst stürzt sich auf die Feinde, schlägt sie mit ihren Flügeln und schlägt sie mit ihrem Schnabel. „Wir sahen den großen Vogel auf uns zufliegen, der die Feinde angriff“ (Platt. 14). Und die russischen Ritter, die den Ruhm ihrer Vorfahren berührt haben und danach streben, ebenso rein und stark in Seele und Körper zu sein, kämpfen für ihr Land, für ihre Frauen, Kinder, Väter, Mütter, Angehörigen und, inspiriert von den Worten von Mutter Sva, vollbringen Sie Waffengewalt und schonen Sie dabei weder Blut noch Leben. „Sobald der Feind auf uns zukommt, nehmen wir Schwerter und gehen, inspiriert von den Worten von Mutter Sva, dass unsere Zukunft herrlich ist, in den Tod, als wäre es ein Feiertag“ (Plan 14).

Wir glauben, dass das Bild von Mutter Sva bis zu einem gewissen Grad in viele spätere Bilder der slawischen Mythologie übergegangen ist, insbesondere in die halb Vögel, halb Frauen Dinge Gamayun, Alkonst und Sirin, deren überirdischer Gesang alles vergessen lässt in der Welt, und an der Stimme von Sirin kann ein Mensch sterben. Der wundersame Gesang von Mutter Sva inspirierte die Krieger wirklich, sodass ihnen der Tod auf dem Schlachtfeld wie ein Feiertag vorkam und ihre Stärke im Kampf um das Zehnfache stieg.

In der modernen Sprache entstand das Bild des Vogel-Sva als eine bestimmte Art von Energiefeld, ein Plasmagerinnsel, ein lebender, pulsierender Egregor in Raum und Zeit, der die Willens- und sensorisch-figurativen Impulse einzelner Menschen zu einem einzigen „akkumuliert“. Substanz von enormer Kraft, die wie Millionen von Kerzen leuchtet, wie die Sonne selbst, von der jeder wiederum eine Energieladung als „Futter“ erhält.

Das Bild von Mutter Swa manifestiert die harmonische Einheit des Persönlichen und des Allgemeinen, die Herrlichkeit einer Person und des gesamten Volkes. Hier gibt es einen Fluss von qualitativem in quantitatives und umgekehrt, so wie sich alle Farben des Regenbogens zu einer einzigen Farbe vereinen – Weiß, das in seiner makellosen Reinheit und Weißheit erstrahlt und wieder in eine bezaubernde Siebenfarbe zerfällt.

Gleichzeitig stellt „Mother Glory“ einen direkten und kontinuierlichen Fluss der Zeit von der Vergangenheit über die Gegenwart in die Zukunft dar und argumentiert, dass die Slawen nur dann weiterhin so glorreich bleiben können, wenn sie sich an den Ruhm ihrer Väter und Vorfahren erinnern und ihn jetzt steigern und stark. „Und Mutter Sva-Glory schlägt mit den Flügeln und erzählt ihren Nachkommen von denen, die weder den Warägern noch den Griechen erlegen sind. Dieser Vogel spricht von den Borusinsky-Helden, die von den Römern fielen, als Trajan an der Donau kämpfte, und sie starben direkt bei Trizna... Aber auch wir, ihre Söhne und Nachkommen, werden unser Land weder den Warägern noch den Griechen geben! ” (Tafel 7-Zh).

Selbst in den schwierigsten Zeiten, als Russland von allen Seiten von Feinden umgeben war und die Slawen zu „Waisen und Bettlern“ wurden und nicht die Kraft hatten, sich zu verteidigen, unterstützte Mutter Swa sie und rief sie zu Heldentaten auf. „Nur der Mutter-Glory-Vogel hat uns Ruhm vorhergesagt und uns aufgefordert, aus dem Ruhm unserer Väter zu lernen“ (Plan 21).

Im Bild des Dingvogels warnt sie vor drohenden Problemen: „Mutter-Sva-Glory schlägt mit ihren Flügeln und sagt uns schwierige Zeiten der Dürre und der Kuhpestilenz voraus“ (Plan 28). Auch in schwierigen Zeiten schlägt sie wichtige Entscheidungen vor. „Von den Römern gefangen genommen und von den Goten eingeholt, mussten wir zwischen zwei Feuern schmoren und brennen ... Dann flog der göttliche Vogel zu uns und sagte: „Zieht euch bis Mitternacht zurück und greift sie an, wenn sie in unsere Dörfer und Weiden gehen.“ Das haben wir getan – wir haben uns um Mitternacht zurückgezogen, sie dann angegriffen und besiegt“ (Plank 6-A). „Germanarekh unterstützte die Hunnen, und wir hatten an beiden Enden unseres Landes zwei Feinde. Und Bolorev steckte in großen Schwierigkeiten: Zu wem sollte er gehen? Dann flog Mutter Swa herein und sagte ihm, er solle zuerst die Hunnen angreifen, sie besiegen und sie umkehren. Und er tat es (Plan 27).

Auf dem Schlachtfeld stellte die Rus ihre Kavallerie auch oft in einer „Vogel“-Formation auf – eine Art Kampfformation, die von Mutter Sva-Slava selbst gefördert wurde. „Wir sind nach dem Bild von Mutter Sva, unserer Sonne, gebaut: Wir strecken unsere „Flügel“ in beide Richtungen und unseren „Körper“ in der Mitte, und an der Spitze steht Yasun, und an seinen Seiten stehen glorreiche Kommandanten ... (Plan 7-3) . „Und wir folgten auch Sva und stellten die Kavallerie wie ein Vogel auf, und sie bedeckte die Feinde mit ihren Flügeln und schlug sie mit ihrem Kopf“ (Plan 20).

Genau in der Stunde, in der Perunitsa mit einem Horn voller „lebendigem Wasser des ewigen Lebens“ vom Himmel zu den Kriegern fliegt, die heldenhaft auf dem Schlachtfeld gefallen sind, singt Mutter Sva ihnen das majestätische Lied der Herrlichkeit, singt, damit die Götter des Todes Mor , Mara und Yama ziehen sich vor den Toten zurück, und ihre Seelen fliegen direkt nach Svarga und finden dort zusammen mit den Göttern und Vorfahren ewiges Leben. „Mutter Swa schlägt mit den Flügeln und verherrlicht die Krieger, die in der grausamen Schlacht lebendiges Wasser aus Perunitsa tranken“ (Planke 7-D).

Nachdem die tausend Jahre alte slawische Großmacht Ruskolan in den Kriegen mit den Goten und Hunnen zusammengebrochen war (sie entstand zur Zeit des Orius im 6. Jahrhundert v. Chr. und brach im 4. Jahrhundert n. Chr. zusammen), wurde die Rus hatte eine Vorhersage, dass Ruskolan wiedergeboren werden würde, „wenn sich Kolo Svarozhye an uns wendet, und diese Zeiten werden nach dem Wort des Vogel-Sva zu uns kommen“ (Plan 36-A).

Wer ist sie – Mutter-Sva-Glory? Eine beeindruckende Kriegerin oder eine fürsorgliche Mutter? Eine schöne Jungfrau oder eine weise Frau? Ratgeber oder Hinweisgeber? Und wer ist sie überhaupt, eine Frau, ein Vogel oder einfach eine Strahlende? Sie ist alles! Am häufigsten erscheint sie als Vogel mit weiblichem Aussehen in leuchtendem Gefieder, aber alles in ihr ist facettenreich und mehrdimensional, sie verändert und lebt genauso wie Feuer, Wind, Wasser, Sterne, Blumen, Bäume, Tiere, Vögel und Menschen.

Funktionell erinnert das Bild von Mutter-Sva-Glory in gewisser Weise an die Bilder der griechischen Göttin Athene und der etruskisch-römischen Minerva – mächtige Krieger, beeindruckend und schön, die normalerweise in glänzenden Helmen und funkelnden Rüstungen, mit Schild und dargestellt wurden Speer. Sie fungieren jedoch im weitesten Sinne als Beschützer und Gönnerinnen. Ebenso wurde Mutter Sva-Glory manchmal in einer Schutzrüstung mit einem Flügel in Form eines Schildes dargestellt. Sie besitzt jedoch keinen Speer, kein Schwert oder eine andere Waffe. Die Macht seines Einflusses liegt anderswo – im tief empfundenen Wort der Prophezeiung, Verherrlichung und Anrufung.

Andererseits fungiert Mutter Sva-Glory als Siegesgöttin: „Schauen Sie sich um – und Sie werden diesen Vogel vor sich sehen, und er wird Sie zu Siegen über Ihre Feinde führen, denn wohin Sva uns führt, sind Siege.“ gewonnen“ (Plan 18-A). Und darin ist sie mit der griechischen Nike und der römischen Victoria verwandt.

Wie wir sehen, ist das Bild von Mutter Sva sehr vielfältig und diese Multifunktionalität bringt es der Großen Mutter (Ma-Diva) der kretisch-mykenischen Welt näher, deren Kult sich entwickelt hat, wie der Akademiker B.A. Rybakov, in der Mitte des 2. Jahrtausends v. Chr. Ma-Divya (oder einfach Ma) gilt als Göttin der Natur und Mutter aller Lebewesen. Im Gegensatz zu ihr fungiert Mutter Sva jedoch nicht als „Göttin aller Lebewesen“, sondern nur als Stammvaterin des slawischen Volkes und erfüllt die Funktionen einer fürsorglichen Mutter, Hüterin des Ruhms und der Erinnerung an den slawischen Familienstamm . Dies ist genau unsere russische Große Mutter, deren Bild zwar Ähnlichkeiten mit vielen anderen Gottheiten aufweist, aber auch Merkmale der Einzigartigkeit aufweist. In keiner Mythologie der Welt gibt es eine ähnliche Gottheit. Es gibt Erdgöttinnen, Fruchtbarkeits-, Jagd-, Krieger- und Beschützergöttinnen sowie Muttergöttinnen, aber niemand hat eine Göttin der Herrlichkeit.

Dies weist auf die Originalität der Weltanschauung der alten Protoslawen hin, ihrer einzigartigen, völlig unabhängigen Philosophie, die sich, organisch mit anderen religiösen und philosophischen Ansichten koexistierend, nicht in ihnen auflöste, sondern eine besondere, einzigartige Denkweise und Ansichten darüber beibehielt die Welt um sie herum.

„Unsere Götter sind Bilder“, sagten die Vorfahren, und meistens installierten sie nur Symbole ihrer Götter in Form von Idolen, und selbst dann nicht immer. Die heiligste Ikone für sie waren „Lebende Quellen“, „Heilige Eichen“ und „Himmelssteine“, und der Tempel bestand ganz aus Natur. Die Bilder slawischer Gottheiten waren zu komplex und vielschichtig, um sie zumindest in einer ihrer vielfältigen Erscheinungsformen in groben statischen Formen einzufangen. Wie kann man zum Beispiel die Seele eines Baumes zum Ausdruck bringen, die Weisheit eines Steins einfangen, den göttlichen Glanz der Herrlichkeit vermitteln? Die gesamte Bandbreite sinnlich-figurativer Konzepte wurde von Generation zu Generation durch die Heiligen Drei Könige und Magier lebendig weitergegeben und lebte unter den slawischen Menschen als integraler Bestandteil ihrer philosophischen und religiösen Existenz.

Überraschenderweise leben viele dieser Bilder noch heute in uns! In jeder Stadt und jedem Dorf gibt es Denkmäler, Obelisken oder Ruhmesdenkmäler. Mutter Glory blickt uns immer noch von den hohen Hügeln aus in der Gestalt der Beschützerin, der Siegreichen, der Souveränin an. Sie war, ist und wird immer die Schutzpatronin Russlands sein. Ihr wundersames Lied kann noch immer von allen gehört werden, die ihre Götter, Vorfahren und ihr Vaterland ehren.

„Hier kam ein Vogel zu uns, saß auf einem Baum und sang,
Und jede Feder von ihr ist anders und leuchtet in verschiedenen Farben,
Und die Nacht wurde zum Tag.
Und sie singt Lieder, die zu Kampf und Schlachten aufrufen ...
Höre, Nachkomme. Lied der Herrlichkeit und behalte Russland in deinem Herzen,
Das ist und bleibt unser Land! (Plan 8/2).

Im 14. Jahrhundert wurde der heilige Gregor Palamas in Konstantinopel verurteilt, seines Amtes enthoben und eingesperrt, weil er den Hesychasmus, eine esoterische Lehre, systematisierte. Im Gefängnis schrieb er das Buch „Triads in Defense of the Sacred and Silent“, das übrigens 700 Jahre lang nicht ins Russische übersetzt wurde. Ich habe darüber ein Buch geschrieben: „Das Geheimnis des solaren Hesychasmus“.
Der heilige Gregor Palamas schlug vor, das Wort „Licht“ durch das Wort „Herrlichkeit“ zu ersetzen. Hören Sie sich während des Gottesdienstes die Worte des Gebets an; das Wort „Herrlichkeit“ wird dort sehr oft wiederholt. Der Ausdruck „Ehre sei Gott“ bezieht sich sowohl auf die alten Slawen als auch auf die Orthodoxie. Vor Patriarch Nikon betonte niemand, dass „Orthodoxie“ nicht der „richtige“ „Slawismus“ sei. Nikon befahl eine religiöse Prozession gegen die Sonne; dies „trieb einen Pfahl“ zwischen Orthodoxie und slawischem Glauben. Nikon wurde seiner Würde beraubt und in ein Kloster verbannt, wo er 14 Jahre später starb. Aber die Einheit wurde nie wiederhergestellt.
Das Bild der MUTTER VON SVA - SLAVA war noch unbekannt oder vielmehr so vergessen, dass es in keiner der bestehenden alten slawischen Chroniken oder sogar in der slawischen Folklore und Mythologie erwähnt wurde.
MUTTER SVA-SLAVA – Die Stammvaterin aller Slawen. Darüber hinaus war es ursprünglich eine ganz bestimmte Frau, Mutter Slava, von der erzählt wird: „In der Antike gab es Bogumir, den Ehemann von Slava, und er hatte drei Töchter und zwei Söhne ... Und ihre Mutter, die Slavunya hieß , hat sich um ihre Bedürfnisse gekümmert.“ Bogumir wollte seine Töchter verheiraten und machte sich auf die Suche nach Ehemännern für sie. Damals kommunizierten die Menschen noch eng mit den Göttern und die Götter nahmen oft an ihrem Schicksal und Leben teil. Und so schickte Dazhdbog Bogumir drei himmlische Boten – Matinee. Poludennik und Vechernik, die Bogumirs Töchter heirateten. Von ihnen stammten die Stämme der Drevlyans, Krivichi und Polyans sowie die Söhne der Nordländer und Rus. Wie bereits erwähnt, waren dies noch die Zeiten des Matriarchats (die Ära seines Niedergangs), da Bogumir „der Ehemann von Slavuni“ genannt wurde und nicht umgekehrt, und die Namen der Stämme stammten von den Namen ihrer Töchter (Dreva). , Skreva, Polev) und nicht ihre Schwiegersöhne.
Mutter Glory wurde zu MUTTER-SVA-SLAVA – der universellen Mutter, wie durch das Attributivpronomen „sva“ angezeigt, das heißt „alle“, „allumfassend“, „universell“, genau wie SVA-ROG der universelle Gott ist. Schöpfer aller Dinge.
Im Buch Veles erscheint Mutter Heiratsvermittlerin auch in Form eines Vogels. „Mutter ist dieser schöne Vogel, der unseren Vorfahren in ihren Häusern Feuer brachte und auch ein Lamm schenkte.“
Als fürsorgliche Mutter brachte sie ihren slawischen Kindern himmlisches Feuer auf ihre Flügel, lehrte sie, es in den Feuerstellen aufzubewahren und Vieh zu züchten, das als Kleidung und Nahrung diente. Als die Slawen Semirechye auf der Suche nach neuen Ländern verließen. Die Mutter „unterwies die Klugen, stärkte die Mutigen“, und sie flog voraus, zeigte auf die fruchtbaren Länder, weihte mit ihren Flügeln neue Länder, und die Slawen ließen sich dort nieder, „wie Mutter Sva-Slava es befohlen hatte“.
Foto vom Autor. Mutter Sva-Slava „Keramikmuseum“, Dorf Wladimirskoje, neben dem Svetloyar-See.

Vogelmutter Swa

Die Große Göttin bezeugt: Einer ihrer Namen ist die Vogelmutter Swa. Das habe ich vermutet. Svanur ist isländisch und bedeutet Schwan. Die Wurzel „svan“ enthält andere Wörter, die mit dem Namen des schneeweißen Vogels verbunden sind. Sva – Schwan, Schwan im alten Dialekt. Der isländische Wissenschaftler Snorri Sturluson schrieb über das Land Great Svitjod, das in Südosteuropa liegt. Im altnordischen Werk „What Lands Lie in the World“ aus dem 13. Jahrhundert wird Velikaya Svitjod als der östlichste Teil Europas bezeichnet:

„In diesem Teil der Welt liegt Europa, und sein östlichster Teil ist der Große Svitod. Der Apostel Philippus kam dorthin, um zu taufen. In diesem Staat gibt es einen Teil namens Russland, wir nennen ihn Gardariki. Die wichtigsten Städte dort sind Moramar, Rostov, Surdalar, Holmgard, Surnes, Gadar, Palteschia, Kanugard.“

In dieser Passage kommen dem Leser die skandinavischen Namen russischer Städte nicht ganz bekannt vor: Murom, Rostow, Susdal, Nowgorod, Polozk, Kiew. Es ist nicht ganz klar, welche Städte Surnes und Gadar heißen. Die Verbindung zwischen Great Svitod und Rus ist sehr wichtig. Rus ist Teil des Großen Svitod.

Schweden wird in Quellen aus demselben Kreis und derselben Zeit einfach als Svitjod bezeichnet. Svitjod-Schweden ist eines der Länder, in die einige der Asen und Vanir zogen. Aber vorher lebten sie genau in Velikaya Svityod oder in dessen unmittelbarer Nähe. Dazu müssen wir nur hinzufügen, dass Völker und Stämme in ständiger Bewegung waren. Man könnte sich an die Siedlung der Nachkommen Noahs erinnern, von der die Bibel spricht, aber es scheint nicht möglich zu sein, diese Siedlung zumindest zu Beginn der Ära, mit der Geburt Christi, als abgeschlossen zu betrachten. Das göttliche Schicksal erfüllt sich seit Tausenden von Jahren. Aus diesem Grund ist es für lange Zeit unmöglich, die Grenzen der Länder der Asen und Vanir gleichzeitig abzugrenzen. Sie können ihre Routen, ihre Wege darstellen – das wurde bereits in Asgard besprochen.

Dabei schufen sie Staaten, an die sowohl in russischen als auch in skandinavischen Quellen erinnert wird. Die Ases und Vanirs, die nach Svitjod-Schweden kamen, sammelten Tribut von den Einheimischen. Auf die gleiche Weise sammelten russische Fürsten Tribut von den slawischen Stämmen.

Svitod hat in seinem Namen zwei Wurzeln. Svi-tiod. Der zweite von ihnen bedeutet „Menschen“, „Menschen“. Der erste ist der Name. Übersetzung: Leute von Swan, Swan. Als ich dies in Asgard erklärte, nannte ich den Namen des Sonnengottes Shivani (Shivini). Und sein Name wurde mit dem Namen Svitjod-Schweden in Verbindung gebracht. Gott wurde in Urartu als geflügelte Sonnenscheibe dargestellt. Sonnenvogel.

Es scheint mir, dass der Zusammenhang zwischen den Wurzeln schwer zu leugnen ist. Doch zunächst einmal sollte man sich für die engsten Parallelen interessieren. Dies wurde in Asgard nicht getan: Ich habe die Parallele zum Namen der großen Göttin nicht erwähnt. Damals war ich mir noch nicht sicher, ob Swa einer ihrer Namen war. Nicht nur, weil sie meine Vermutung nicht bestätigte, sondern auch, weil sie keine Zeit hatte, die Quelle, in der dieser Name oft erwähnt wird, vollständig zu studieren. Was ist das für eine Quelle?

Vlesovs Buch. So nennen sie ihn.

Experten der Akademie der Wissenschaften der UdSSR erklärten dieses Buch vor mehr als drei Jahrzehnten für eine Fälschung. Grund: Einige Briefe sind nicht so geschrieben, wie sie sein sollten. Es gibt Fehler in der Rechtschreibung. Während des Bürgerkriegs wurden Holztafeln mit Text gefunden. Kopien des Textes gelangten auf den Schreibtisch der Experten.

Aber die Holzbretter konnten nicht original sein. Die Aufzeichnungen wurden viel früher erstellt als die ursprüngliche russische Chronik. Ich denke, dass es sich bei den Tafeln selbst, die leider verloren gegangen sind, um die dritte oder vierte Kopie des Originals handeln muss, das uns nicht erreicht hat. Dies ist das Priesterbuch der Slawen-Russen. Und Fehler schleichen sich einfach in die Kopien ein. Wenn der Text nun fehlerfrei wäre, kann man davon ausgehen, dass ein Fälscher es versucht hat. Er hätte gekonnt mit dem Material gearbeitet und fragwürdige Schilderschriften nicht zugelassen.

Ich habe den Text dieses alten russischen Buches studiert. Ich kann mit Bestimmtheit sagen: Es ist unmöglich, undenkbar, es vorzutäuschen. Der Mutter-Swa-Vogel ist die Hauptfigur vieler Holztafeln. Ihre Kopien sind heilig.

Die gleiche Vermittlung der Vanir (und Aesir) brachte den Glauben an die Göttin an die Oka, an die Vyatichi und an den Dnjepr. Und viel weiter westlich und nördlich galt der Schwan als heiliger Vogel.

Dies öffnet uns die Augen für das alte Geheimnis des Landes Velikaya Svitod. Die Existenz von Lebedia wird auch durch altskandinavische Quellen bestätigt! Svitjod-Schweden wiederholt den Namen dieses Landes und der Vereinigung der Stämme.

Und jetzt müssen wir dem ältesten russischen Autor das Wort erteilen. Egal wie heterogen das Material des Vorchronikbuchs ist, seine Einheit ist spürbar – ein Zeichen einer langen Tradition, Verarbeitung von Quellen, die uns nicht in einem einzigen Schlüssel erreicht haben. Hören wir uns zunächst die Diskussionen über die Haltung gegenüber Antiquitäten, gegenüber Vorfahren, gegenüber ihrer Kultur an (in meiner Übersetzung habe ich versucht, näher am Original zu sein):

„Vergeblich vergessen wir die Tapferkeit unserer früheren Tage und gehen Gott weiß wohin. Und so schauen wir in die Vergangenheit und sagen! Denn wir schämten uns, Nav und Rule zu kennen und beide Seiten zu kennen und zu verstehen. Es war Dazhdbog, der sie für uns erschaffen hat, und das ist dasselbe wie das Licht der Morgendämmerung, das für uns scheint. In jenen alten Tagen befahl Dazhdbog, unser Land zu halten, und alle Seelen unserer Vorfahren sind das Licht der Morgendämmerung aus dem Paradies. Aber die Griechen sind auf Rus gestoßen und tun Böses im Namen ihrer Götter, aber wir sind Männer, die nicht wissen, wohin sie gehen und was sie tun sollen. Denn was in der Regel steht, wird von Dazhdbog zunächst unsichtbar niedergelegt und fließt in die Offenbarung hinein, und das hat unsere Bäuche erschaffen, und wenn es verschwindet, wird es den Tod geben. Die Realität ist der Strom dessen, was zuvor in der Regel geschaffen wurde. Nav ist das, was als nächstes kommt, und davor ist Nav und danach ist Nav, und in Prav gibt es bereits Realität.

Lernen wir von der Antike und wenden wir unsere Seele ihr zu, denn sie umgibt uns, die von den Göttern geschaffene Kraft, und dann werden wir in uns selbst sehen, was als Geschenk der Götter gegeben ist und nicht als vergebliches, vorübergehendes Bedürfnis .

Es sind die Seelen unserer Vorfahren, die uns aus dem Paradies betrachten, und dort weint Zhalya und tadelt uns dafür, dass wir die Regel, Navya und die Realität vernachlässigen, wir vernachlässigen die Suche nach der Wahrheit und sind daher unwürdig, Dazhdboz‘ Enkelkinder zu sein.

Wir beten zu den Göttern, dass unsere Seele und unser Körper rein sein mögen und dass unser Leben mit dem unserer Vorfahren, die in Gott gestorben sind, zu einer Wahrheit verschmilzt. Wir werden also die Enkel von Dazhdboz sein. Sieh, Rus, wie groß der göttliche Geist ist und wie er eins mit uns ist, und verherrliche ihn gemeinsam mit den Göttern. Denn unser Leben ist vergänglich und wir müssen arbeiten, genau wie unsere Pferde, während wir auf der Erde leben.“

Ein weiteres Fragment bezieht sich auf das Thema.

„...Also brachten wir Kinder zur Welt, weil die griechischen Füchse logen und uns durch List das Land entzogen und sagten, die Sonne sei gegen uns.

Unsere Zahl vervielfachte sich, aber wir kamen nicht zusammen. Und eintausenddreihundert Jahre nach dem Auszug aus den Karpaten griff uns der böse Askold an, und dann wurde mein Volk verbittert über das Böse, das geschah, und stellte sich unter unsere Banner und bat um Schutz.

Unser Svarog ist mächtig, aber keine anderen Götter. Wenn es keinen anderen Ausgang als den Tod gibt, dann macht uns selbst das keine Angst, wenn wir dazu verdammt sind, denn wenn Svarog uns ruft, gehen wir zu ihm, weil wir gehen, weil Mutter Sva ein Kriegslied singt, und wir müssen zuhören zu ihr, um unsere Kräuter nicht den Griechen und dem Vieh zu geben, und damit sie uns keine Steine geben, hier, sagen sie, nagen Sie, zum Glück haben Sie harte und scharfe Zähne. Und sie sagen uns, dass wir Monster sind und nachts den Menschen, also denselben Griechen, Angst machen.

Die Menschen fragen uns: Wer sind wir? Und wir müssen ihnen antworten, dass wir Menschen sind, die kein Land haben und von den Griechen und Warägern (Vriazis) regiert werden.

Was werden wir unseren Kindern antworten, wenn sie uns in die Augen spucken und Recht haben?

Also, Truppe, lasst uns unter unseren Bannern versammeln und sagen: Wir haben nichts zu essen, lasst uns auf dem Feld versammeln und von den Griechen nehmen, was wir haben, und wir werden nicht nehmen, was wir nicht essen, denn Mutter Swa singt vorbei uns. Lasst uns unsere Banner im Wind flattern lassen und unsere Pferde über die Steppe galoppieren und Staub hinter uns aufwirbeln! Und lassen Sie die Feinde es einatmen!

An diesem Tag war unser erstes Gemetzel und wir ließen zweihundert für Rus töten. Ewiger Ruhm sei ihnen! Und die Leute kamen zu uns, aber es gab keine Führer. Lass sie kommen!

Die Fragmente, die wir gerade gelesen haben, geben uns die Möglichkeit, die Tiefe der Ansichten unserer Vorfahren zu schätzen. Drei Welten: Regel, Realität, Navigation. Sie sind den Slawen gut bekannt. Das ist die feinstoffliche Welt. Dieselbe himmlische Welt, aus der die Götter unter verschiedenen Namen erscheinen. Dies ist der Vater des Himmels Svarog, Dazhdbog, Perun und anderer Götter. Dies ist die große Göttin Vogelmutter Swa. Ich möchte Sie an ihre anderen Namen erinnern: Rozhanna, Göttin der Cro-Magnons, Isis, Aphrodite, Bagbartu, Anahita, Mutter Gottes, Jungfrau Maria, Schwanengöttin.

Das Bild einer Vogelgöttin mit einem Schwert findet sich unter den Antiquitäten von Nowgorod. Wir wissen bereits, dass es die Mutter Gottes war, die dazu beitrug, Siege über die Feinde des russischen Landes zu erringen. Stellen wir das noch einmal sicher:

„Lasst uns also ein herrliches Begräbnisfest für unsere Feinde feiern! Lasst uns mit Falken nach Korsun fliegen, Lebensmittel, Waren und Vieh mitnehmen, aber wir werden die Griechen nicht überwältigen. Sie halten uns für böse, aber in Russland sind wir gut, und derjenige, der das Eigentum eines anderen nimmt, ist nicht bei uns, sondern sagt, dass er Gutes bringt. Seien wir nicht wie sie! Denn es gibt einen, der unsere Armee anführen wird, und für ihn werden wir versuchen, zu arbeiten und unsere Feinde bis zum Letzten zu besiegen. Wir werden sie wie Falken angreifen und uns in einen erbitterten Kampf stürzen, denn Mutter Swa singt am Himmel über die Heldentaten der Waffen! Und wir werden unsere Häuser verlassen und gegen die Feinde vorgehen, damit sie die russischen Schwerter erkennen, die die Armee durchschneiden.

Sagen Sie nicht, dass wir nichts anderes haben, als vorwärts und rückwärts zu gehen, sagen Sie nicht, dass wir keine Rückseite, sondern nur eine Vorderseite haben – aber wir gehen schnell, und wer schnell geht, erhält Ruhm, und wer langsam geht , über die Krähen krächzen (auf nicht kriashut liegend) und die Hühner lachen (kurove klenchut).

Wir sind keine Herde, sondern reine Russen. Und dies ist eine Lektion für andere, damit sie wissen, dass mit uns herrscht und wir keine Angst vor Navi haben, da Navi keine Macht über uns hat. Deshalb müssen wir zu den Göttern um Hilfe bei unserer militärischen Arbeit beten und es versuchen, denn Mutter Swa schlägt mit ihren Flügeln (biiaschet kroidlem) für die militärische Arbeit und den Ruhm der Krieger, die in einem erbitterten Kampf das lebendige Wasser aus dem Federkraut tranken.

Und diese Federfliege fliegt zu uns und gibt unserem Stolz ein Horn voller lebendigem Wasser, der mit einem Schwert zuschlug und seinen gewalttätigen Kopf niederlegte.

Für uns gibt es also keinen Tod, es gibt nur ewiges Leben, und der Bruder kümmert sich immer um den Bruder.

Und wenn er stirbt, geht er auf die Wiesen von Svarog... Das ist kein anderer als ein stolzer Russe und kein Grieche und kein Waräger, das ist ein Wort der slawischen Familie, und er passt zu den Gesängen der Mutter der Krieger und Mutter Sva zu deinen Wiesen, großer Svarog. Und Svarog sagt zu ihm: Geh, mein Sohn, zu dieser ewigen Schönheit und dort wirst du deine Großväter und Mütter sehen, und sie werden sich freuen und froh sein, wenn sie dich sehen. Sie haben bis heute viel geweint, aber jetzt können sie sich bis zum Ende über Ihr ewiges Leben freuen.

Und in dieser Schönheit erscheint uns Nav und unsere Krieger sind anders als die Griechen, unser Ruhm ist anders. Aber wir werden in unser Paradies kommen und rote Blumen und Bäume und Wiesen sehen, und es wird viel Heu und Brot von diesen Feldern geben, und Gerste und Hirse werden wir in Svargovs Behältern sammeln, da es dort verschiedene Reichtümer gibt, nicht das Gleiche wie auf der Erde, wo es Staub, Krankheit und Leid gibt.

Die friedlichen Tage der Ewigkeit werden vergehen.

Wir werden an seiner Stelle stehen und den Kampf aufnehmen, und wenn wir ruhmreich fallen, werden wir dorthin gehen, genau wie er. Denn Mutter Swa schlägt mit den Flügeln an den Seiten, die Göttin selbst strahlt mit Licht über uns und jede ihrer Federn ist wunderschön – rot, blau, hellblau, gelb, silbern, gold und weiß.

Sie strahlt wie die Sonne, und ihre Söhne gehen neben ihr, denn sie strahlt mit überirdischer Schönheit, die uns von unseren Göttern hinterlassen wurde. Und als Perun sie sah, donnerte er in den klaren Himmel, und das ist uns eine Ehre.

Wir müssen unsere Kraft aufwenden, um dies zu erkennen. Lasst uns das alte Leben abschneiden, so wie Häuser, die von Feuerwehrleuten zurückgelassen wurden, zerlegt und gehackt werden, um Brennholz zu gewinnen.

Mutter Swa schlägt mit den Flügeln und wir gehen unter unseren Bannern, denn das sind die Banner der Krieger.“

Die folgenden Zeilen sprechen über die Vorfahren der Rus. Dies ist bei weitem nicht die einzige solche Stelle im Buch. Es spiegelt nicht vollständig wider, was passiert ist. An anderer Stelle im Buch kann man anders lesen; Oft verstreute mündliche Überlieferungen werden nach und nach gesammelt und in diesem erstaunlichen Denkmal russischer Schrift vereint.

„Perun geht dorthin, schüttelt seinen goldenen Kopf und sendet Blitze in den blauen Himmel. Und es runzelt deswegen die Stirn. Und die Mutter besingt ihre militärische Arbeit. Und wir müssen auf sie hören und uns heiße Schlachten für unser Russland und unsere Heiligtümer (prasvntotse) wünschen.

Mutter Swa scheint in den Wolken wie die Sonne (Sonne) und verkündet uns Siege. Aber wir haben keine Angst vor dem Tod (zgenbeli), da es ewiges Leben gibt und wir wissen müssen, dass irdische Dinge im Vergleich zum Ewigen nichts sind. Wir sind wie Funken auf der Erde und werden verschwinden, als wären wir nie hier gewesen.

Der Ruhm unserer Väter wird Mutter Sva bis zum Ende ihres irdischen und sonstigen Lebens begleiten. Wir haben keine Angst vor dem Tod, denn wir sind Nachkommen von Dazhdbog, der uns geboren hat, der das Blut der Skythen, Ameisen, Rus, Borusins und Surozhianer vermischte – sie wurden die Großväter der Rus. Singend gehen wir in den blauen Himmel von Svarogovo...

Und die Dulebs wurden zu Borus zurückgedrängt. Es gibt nur noch wenige Lirs, die man Ilmerianer nennt. Sie setzten sich in die Nähe des Sees. Hier zogen die Vendianer weiter und die Ilmerier blieben dort. Es waren nur noch wenige von ihnen übrig und sie nannten sich Polyans (polenshe).

Und Mutter Swa schlägt mit den Flügeln und singt ein Kampflied, und dieser Vogel ist nicht die Sonne selbst, aber alles begann mit ihr.“

Viele Zeilen dieses Buches führen uns zurück zu alten Ansichten, zur Poesie, zu einer einzigartigen Weltanschauung. Die Götter und die große Göttin sind nicht die Dekoration von Seiten, die von Sterblichen geschrieben wurden, sondern das Leben selbst, der Hauptteil der Welt. Dies wurde zur Zeit von A. N. Afanasyev und anderen Vertretern der „mythologischen Schule“, die die Bilder und die Rolle der Götter auf das Niveau meteorologischer Phänomene reduzierten, natürlich nicht mehr verstanden. Ein tragisches Merkmal der jüngsten Zeit ist die extreme Vulgarisierung der wichtigsten Grundlagen des menschlichen Wissens. Kehren wir noch einmal zu den Wurzeln zurück, zu Weisheit und Poesie.

„Und hier müssen Sie wissen, dass die russische Familie zusammenkommt … und auf diese Weise bekämpfen wir unsere Feinde. Es gibt keine Anzahl der Köpfe der Besiegten. Und wenn die Feinde getötet werden, sollen die Raubtiere, die sie fressen, sterben.

Große Flüsse fließen durch Russland und aus vielen Gewässern erklingen alte Lieder.

Und jene Boliari, die keine Angst davor hatten, auf die Felder der Goten zu gehen (bis zu einem halben Jahr), und sich viele Jahre lang um die Freiheit Russlands kümmerten – diese Slawen kümmerten sich um nichts, nicht einmal um ihr Leben, wie Bereginya über sie sagt . Und Mutter Swa schlägt mit den Flügeln und dieser Vogel erzählt von den Helden von Borusinsk, die in der Nähe der Donau in der Nähe der Trojanischen Mauer von den Römern fielen – sie starben ohne Beerdigungsfest. Die schnellen Winde tanzen und weinen im Herbst um sie, und in den kalten Wintern jammern sie über sie (gurloihaschet o anh). Und wilde Tauben und Vögel singen (scherzhaft), dass sie in Herrlichkeit gestorben sind, aber ihr Land nicht ihren Feinden überlassen haben. Wir sind ihre Söhne und Nachkommen und werden unser Land weder den Warägern (Vrenz) noch den Griechen überlassen.

Jetzt kommt die rote Morgenröte als gute Frau zu uns und schenkt uns einen Prinzen (Baby), damit sich unsere Stärke und Stärke verdoppeln. Denn die Morgendämmerung ist der Bote der Sonne. Hören wir auch dem Reiterboten zu, der dem Sonnenuntergang entgegengaloppiert, dessen goldenes Boot in die Nacht fährt. Und es wird einen weißen Karren geben, der von friedlichen Ochsen über die blaue Steppe gezogen wird, wo die Sonne nachts (am Himmel) schläft. Und wieder, wenn der Tag zu Ende geht, wird vor dem Abend ein anderes Pferd erscheinen – und so der Sonne sagen, dass die Karren und Ochsen dort auf der Milchstraße (der Milchstraße) auf ihn warten, dass die Morgendämmerung hereinbricht die Steppe, von Mutter Swa zur Eile gerufen.“

„Wir gingen durch die syrischen Berge ...“ Es gibt eine solche Zeile im Buch Vles. Es überraschte mich nicht, dass die Slawen oder verwandte Stämme aus Syrien stammten. Ich denke, dass der Autor dieses im Buch enthaltenen Fragments nur so den Ländern südlich des Kaukasus, aus denen die Vanir-Stämme tatsächlich stammten, oder genauer gesagt ihrem östlichen Zweig, einen allgemeinen Namen geben konnte. Viele Jahrhunderte sind vergangen. Der neue Herausgeber des Buches verlässt offenbar Syrien und die syrischen Namen, kann aber die früheren Urartäer und Assyrer nicht verstehen. Schließlich schweigt die assyrische Keilschrift auf den Stelen der Könige von Urartu, sie wird nicht mehr verstanden. Die Geschichte wird nach Lust und Laune der Gesetze neu – nach einer langen schriftlichen Tradition! - Eigentum von Geschichtenerzählern, Priestern, sie greift auf mündliche Quellen zurück. Die Namen von Ländern werden unweigerlich modernisiert: Die alten werden vergessen, nicht verstanden, aus Texten ausgeschlossen, die jedoch auch nach ihrer jahrhundertelangen Aufzeichnung weiterleben.

Mit dem Eindringen in das Geheimnis des Großen Svitod, in dem nicht zuletzt die Vanir-Vendi lebten, wird die Zeichnung des alten Buches transparent. Nachdem einige der Wenden in den Westen gezogen waren, blieb der Große Svitod in ihrer Erinnerung lebendig, selbst als sie im Bündnis mit den Asen Skandinavien erreichten. Ein anderer Name für dieses Land (Schwan) ist den Hunnen sehr bekannt, die es nach Kämpfen mit den Slawen verlassen mussten.

Die Vogelmutter Sva, die Schwanengöttin, gab diesem Land den Namen.

Ich bin mir sicher, dass das alte Buch daher anders heißen sollte. Eine oberflächliche Erwähnung von Vles liefert keine Grundlage für den früheren (bedingten) Namen. Ich nenne es das „Schwanenbuch“, das den Schauplatz, die Hauptereignisse und die Rolle der großen Göttin vollständig widerspiegelt.

Kiy, Shchek und Horiv sind uns aus der Chronik bekannt. Im Schwanenbuch werden sie ohne ihre Schwester Schwan erwähnt. Das ist verständlich: Das Buch ist viel älter als die Chronik, es erinnert deutlich an die große Göttin und unterscheidet sie von sterblichen Fürsten und Stammesführern und kann sie nicht ihre Schwester nennen. Natürlich konnte die Schwanengöttin in den Chroniken der christlichen Zeit in Russland nur unter einem anderen Namen erscheinen – einem christlichen.

Wer in die Stadt kommt, kann das moderne Denkmal für die Gründer von Kiew Kiy, Shchek, Khoriv und Lybid über dem Dnjepr sehen. Es weckte in mir den unwiderstehlichen Wunsch, die Vergangenheit von Lebedia, personifiziert in Form einer Schwester, vor dem Vergessen zu retten.

Aus historischer Sicht verkörpert der Lybid-Schwan in der russischen Chronik in seinem Bild das gesamte antike Land der Slawen zwischen Dnjepr und Don. Das Wort „Schwester“ betont die Verwandtschaft der Sprachen, Völker und Stämme, die an der Gründung und Bildung der Kiewer Rus beteiligt waren.

In meinen Werken bezeichne ich Thrakien, Kleinasien und einige Gebiete Transkaukasiens als die trojanisch-thrakische Region. Es entspricht in etwa den Staaten der Protoeuropäer und Slawen während der hethitischen Herrschaft. Thrakien lag mit seiner Kultur schon immer in der Nähe der Küste Kleinasiens. Viele Stämme sprachen verwandte Sprachen oder Dialekte derselben Sprache. Nachdem die ethnische Gruppe hier im zweiten und ersten Jahrtausend v. Chr. Staaten gegründet hatte, verlagerte sie sich allmählich nach Norden und umfloss den Pontus (Schwarzes Meer) auf beiden Seiten, im Osten und im Westen. Dort, im Norden, wurden neue Städte gegründet, alte Bräuche zum Leben erweckt und Erinnerungen aus der Antike niedergeschrieben. So entstand das „Schwanenbuch“, das auf die trojanisch-thrakische Region zurückgeht; in Erinnerung an die Wenden und die Thraker, deren zwei Ströme sich ungefähr an den Grenzen von Dnjestr und Dnjepr trafen und Städte gründeten. So ging Schwester Lybid ein Bündnis mit den donnernden Chronistenbrüdern ein.

Einige der Thraker und Illyrer (nahe den Thrakern) zogen nach Norden. In der Nähe des Ilmensees finden Sie Spuren der illyrischen Antike. In Thrakien gab es einen Staat der Odrysen (Odryuss) – einen Zeitgenossen Roms. Es gab Staaten in Illyrien. Sie führten einen harten Kampf mit Rom. Das slawische Ethnos zog von Pontus nach Norden und gründete dort eine neue Zivilisation (Shcherbakov I.I. Jahrhundert von Trojanov. Collection of Roads of Millennia. M., 1988, S. 60-116). Das Schicksal der Region Trojanothrake nach dem Abzug der Slawen ist bekannt. Persien und Byzanz hielten noch stand, unterlagen dann aber dem Druck der südlichen und östlichen Horden.

Gegner, die die Echtheit des Buches nicht anerkennen, sagen, dass der Horizont des Autors durch die Karpaten im Westen und die Wolga im Osten begrenzt sei. Folglich, so heißt es, gehöre die Sprache des Denkmals zu den ostslawischen Sprachen. Und von diesen Positionen aus kommen sie zur Sache. Aber dann gab es von den Karpaten bis zur Wolga viele Sprachen und Stammesdialekte. Und in seiner Sprache spiegelt das Buch ganze Epochen wider. In welcher Sprache ist es geschrieben? Und warum gibt es zum Beispiel Polonismen (ein Argument gegen Authentizität!)?

In welcher Sprache ist das Avesta geschrieben? Ich antworte: zwei auf einmal. Und warum gibt es auch in Avesta Polonismen? Ich werde antworten: Es ist unmöglich, dies mit relativ neuen Standards (in Bezug auf die Entstehungsperioden des Denkmals) anzugehen.

Weitere Argumente der Gegner: „unmögliche Formen“, „mangelnde Koordination“, unterschiedliche Schreibweisen von Wörtern. Sie wissen einfach nicht, dass es selbst in sehr kurzen etruskischen Inschriften viele gleichermaßen unterschiedliche Schreibweisen und „Unmöglichkeiten“ gibt. Ja, beim Schreiben des Buches wurden Stammestraditionen und der Einfluss verschiedener Dialekte bewahrt. Wenn nicht, müssen die Gegner die Goten der Asowschen Region zusammen mit Dutzenden anderer Stämme in das ostslawische Massiv einbeziehen. Ein weiteres Argument: Die Namen der Stämme aus dem Buch finden sich in anderen Quellen. Sind fantastische Stammesnamen überzeugender? Und so schreibt der Hauptgegner über den „permanenten Charakter“:

„Matyresva ist eine ständige Figur in dem Buch; es ist offenbar ein wunderbarer Vogel (oder eine Gottheit), der die Siege der Russen verherrlicht.“ Der Finger schlägt in den Himmel. Ich werde ihm antworten: Vogelmutter Sva ist die Hauptfigur des Buches, eine große Göttin, und der Wortstamm ihres strahlenden Namens bleibt trotz der streng komischen Anweisungen bezüglich der „Aussicht“ von den Karpaten bis zur Wolga auch im modernen Isländisch erhalten - und nur, weder hier noch dort.

Ja, in einem Sammlungsbuch muss es dunkle Stellen geben, Fehler alter und neuer Kopisten, „Unmöglichkeit“, wie in jedem echten Denkmal mit einem sehr schwierigen Schicksal.

Die Bilder des „Swan Book“ sind Eigentum vieler Stämme, die nicht nur Swan bewohnten. Diese Bilder prägten sich über Jahrhunderte und Jahrtausende auf seinen Seiten ein und wurden zu einem lebendigen Erbe der Zivilisation der trojanisch-thrakischen Region und der nördlichen Heimat der Slawen. Die allgemeine Linie der Erzählung verbindet Ereignisse von enormer zeitlicher Länge, beginnend mit den antiken Vanir, Kimmeriern und Thrakern, Episoden des Kampfes mit Rom (Römern), mit den Griechen um die Schwarzmeerstädte, Goten und Hunnen und endend mit der Auftakt zur Christianisierung.

Stimmt es nicht, dass „Die Geschichte von Igors Feldzug“ sowohl an den Weg Trojanows als auch an die Zeit Busowos erinnert? Die Ähnlichkeit hier erklärt sich aus der Tradition, die seit langem besteht und unbestreitbar ist. Ein aufmerksamer Historiker und Leser wird hierfür zahlreiche Beweise finden, insbesondere im Schwanenbuch. Aber die Unterschiede zwischen den beiden schriftlichen Denkmälern sind sehr bedeutsam, ja sogar frappierend. Das liegt an der Verschiedenheit der dargestellten Epochen und an der Sprache selbst, Bilder, die im „Schwanenbuch“ ungleich älter sind.

Ich möchte Sie daran erinnern: Nur ein Dialog mit der großen Göttin selbst ermöglichte es, die Entdeckung des wahren Lebedia (Großer Svitod) zu verstehen, nachzuvollziehen und den Schlüssel zu den scheinbar legendären Namen, Ereignissen und Bräuchen zu finden: Vogelmutter Sva – Göttin Schwan - Schwäne - Volkstänze der Vyatichi mit der Jungfrau - Schwan

Dies ist ein unschätzbares Geschenk der Mutter Gottes.

Die Vorstellungen über die Welt und ihre Struktur im Schwanenbuch sind so tiefgründig, dass sie ohne Zweifel die göttliche Wahrheit widerspiegeln, die Offenbarung, die den Slawen gegeben wurde. Es besteht keine Notwendigkeit, davon zu überzeugen, dass diese Wahrheit von der großen Göttin selbst stammt. Die Menschen könnten aufgrund ihres freien Willens auf die eine oder andere Weise über die Gaben des Himmels verfügen. Sie haben ihren eigenen Weg gewählt. Verschiedene Strömungen und Phänomene des Lebens verbanden sich und standen im Krieg miteinander. Das ist die wahre Geschichte. Meinungsvarianten wurden kombiniert oder gegenseitig ausgeschlossen. Der Fluss der Zeit nahm auf, was überlebte. Die Gesetze des Lebens und des Kampfes sind für unsere Welt nicht aufgehoben.

Darum geht es im göttlichen „Schwanenbuch“.

Wir wollten eine Welt antiker Überzeugungen eröffnen, die sich organisch in den Mainstream unserer Tage einfügt, ohne sich darin aufzulösen und unsere Ideen zu ergänzen, wobei ihre wörtliche und nicht bildliche oder allegorische Bedeutung erhalten bleibt. Es war eher wie ein Traum, sogar ein geheimer Traum.

Und dieser Traum wird im Schwanenbuch erfüllt.

Über unseren Köpfen leuchtet wie vor Jahrtausenden das bezaubernde Bild der ewig jungen Schwanengöttin.

„Das Schwanenbuch“ beantwortet direkt die Frage nach der Karpaten-Thrakischen Rus, nach der Wanderung der Rus nach Osten, zum Dnjepr. Es beschreibt Schlachten und Zusammenstöße mit den Goten und Hunnen, nennt die alten Namen der Götter, spricht über die Ameisen, die Fürsten uralter Vorchroniken, und die Volksversammlung.

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Der Feuervogel und das goldene Kalb Alexander Prochanow 9. Oktober 2014 30 Politik Gesellschaft Es ist allgemein anerkannt, dass Amerika ein Land des gesunden Menschenverstandes, ein Beispiel für Unternehmertum, ein Lagerhaus wissenschaftlichen rationalen Bewusstseins ist. Es ist falsch zu glauben, dass Amerika ein Land der Ingenieure und Wissenschaftler ist.

Wie die Seele vom himmlischen Licht singt ...
Mit lebendem Tau bewässert.
Sauberer Morgen... Frühlingsmorgen
Blonde Kinder unter dem Schutz des Himmels,
Sammeln...

Wie ich in grenzenlosen Welten flog
Der Vogel Swa - flog in der Ewigkeit,
Ja, mit einem hellen Lichtstrahl ließ ich eine wundersame Feder fallen
Im Morgennebel zu Mutter Erde.
Wo die Feder fällt,
Eine silberne Quelle fließt,
Entlang der Erde fließt es wie ein kristallklarer Strom.
Lebensspender für alle,
Fülle mich mit dem Licht der Freude.
Die Sonne ist hell und reflektierend.

Oh, fragt meine Seele voller Eifersucht
Nach Berezen – meinem hellen Rus.
Mit einem weißen Flügel schlägt der Vogel Swa vom Himmel
Ewiges Licht über mir – Licht des Leuchtens.
Ruf mich an oder bestrafe mich
Ich werde dir mein wahres Herz geben.

Göttlicher Vogel. Den Tafeln von Veles zufolge übermittelt Vyshen oder Vyshny (der Allerhöchste) dem russischen Volk durch seine Botin, die Vogelmutter Sva, Wissen (Veden) oder das Feuer des Glaubens. Mutter Sva singt Ruhm und diese Worte kommen vom Vogel Vyshnya, von Svarga, der über Russland fliegt. Und sein Feuer wird von Mutter Sva gegeben, und sie bringt mit ihren Flügeln Ruhm zu unseren Vorfahren. Und Mutter Swa ruft den Allmächtigen an, der Wind durch die Wälder und Feuer zu unseren Herden schickt, dann kommt Er zur Rettung.
Vogel Sva (Svarog). Gamayun. Sirin. Vogel. Sie sagt, als Feuer und Tod auf uns zustürmen und Golun in ein verbranntes Gebiet verwandeln: „Götter, Wasser und Regen! Pferde auf der ganzen Erde.“ Und Sva sprach auf unserem Feld und schlug mit den Flügeln und sang Lieder für den Kampf, und dieser Vogel ist nicht die Sonne, sie ist diejenige, durch die alles geschah. Der Vogel Sva besingt den Tag, an dem sich die Slawen vereinten und Ruskolan in der Nähe von Golun gründeten. Und wir haben auf dieses Mal gewartet, bis sich Svarozhs Räder für uns drehen. Diese Zeit wird nach dem Lied von Mutter Swa kommen. Es gibt einen Vogel, der sich an die Schlachten und Bürgerkriege beim Abzug der Russen aus Semiretschje erinnert und darüber singt. Sie wird auf einem Baum sitzen und anfangen zu singen, und jede ihrer Federn wird anders sein und in verschiedenen Farben leuchten. Und die Nacht wird zum Tag, und sie wird Lieder über russische Schlachten und Bürgerkriege singen. Schauen Sie sich um – sehen Sie den Vogel auf Ihrer Stirn! Dieser Vogel wird dich zu Siegen über deine Feinde führen, denn du bist seine Söhne und deshalb wirst du siegen! Sie zeigte sich vor uns und zog uns mit Licht an. Und so war es auch in anderen Zeiten, als die Russen mit den Vendianern zogen und diese ihre Götter mit ans Meer nehmen wollten.
Der Name Mutter Swa kommt auch in den Veden Indiens vor. Im Mahabharata wird sie (Matarisvan) als Nachkomme von Garuda bezeichnet, dem „herrlichen, allbewährten, langlebigen“ Vogel, dessen Rasse von Vishnu abstammt, der für sie der Höchste ist. Sie ist die Botin des Sonnengottes Vivasvan, in der russischen Tradition der Sonnengott Vyshen-Dazhbog, das Gesicht des Allmächtigen für unser Sonnensystem. Der Muttervogel (Materishvan) sowie Mutter Swa bringen den Vorfahren der Arier Feuer. In Übersetzungen aus dem Sanskrit ist es heute durchaus möglich, nicht als Matarisvan, sondern einfach als Mutter Swa (slawische Mythen) zu schreiben. Mutter Sva - Russische Mutter. Steppe. Mutter der Sonne. Vogel, Inkarnation der Großen Mutter - Lada. Patronin der Rus. Im Veles-Buch vereint das Bild des Vogels Swa die Bilder vieler Volksvögel, vor allem des Gamayun-Vogels. Mutter Swa schlägt mit ihren Flügeln auf beiden Seiten, als ob sie in Flammen stünde, ganz im Licht erstrahlend, und stürzt sich auf ihre Feinde – die Goten und die Hunnen. Und alle Ihre Federn sind unterschiedlich: Rot, Blau, Rotbraun, Gelb und Silber, Gold und Weiß. Und sie strahlt, so wie die Sonne ein König ist, und sie geht in der Nähe von Yasuni, und sie strahlt auch mit der siebten Schönheit, die von den Göttern hinterlassen wurde. Und Perun, der sie sieht, wird in diesem klaren Himmel mit Donner brüllen. Und das ist unser Glück, und wir müssen alle Anstrengungen unternehmen, um zu sehen, wie sie unser altes Leben vom neuen trennen, so wie sie in den Häusern von Ognishchansky Holz schlagen. Mutter Swa ruft uns auf, für unser Land zu kämpfen und für die Herde unseres Stammes zu kämpfen, denn wir sind Russen. Jedes Mal, wenn der Feind gegen uns antrat, nahmen wir selbst unsere Schwerter und errangen Siege. Von Mutter Swa wurde verkündet, dass unsere Zukunft glorreich sei. Und wir strömten zu Tode wie zu einem Feiertag. Als wir Schwierigkeiten hatten, sagten wir zu Mutter Swa: „Verteidigt unser Land gut!“ Wende hatten sie ein schwaches Vertrauen in Mutter Swa, weshalb sie oft von Feinden besiegt wurden. Wir singen Lieder für Mutter Swa am abendlichen Freudenfeuer, wo wir in alten Worten von unserem Ruhm erzählen, von unserem heiligen Semirechye, wo wir Städte hatten, wo unsere Väter kämpften. Und wir verließen dieses Land und gingen in ein anderes Land, wo wir jetzt bleiben müssen. Mutter Sva sagte voraus, dass wir Golun einnehmen und dort Städte und Dörfer bauen würden, und betete für uns, dass wir den Ruhm unserer Väter bewahren würden. Aber obwohl wir unsere Heiligtümer seit eintausenddreihundert Jahren bewachen, sagen unsere Frauen jetzt, dass wir gesegnet sind, dass wir unseren Verstand verloren haben und wie Lämmer vor unseren Feinden stehen, dass wir es nicht wagen, in die Schlacht zu ziehen und unsere zu besiegen Feinde mit einem Schwert. Mutter Swa singt uns Ruhm, damit wir über unsere Feldzüge gegen Feinde singen, und wir glauben ihr, denn dieser Ruhm kommt von dem Vogel in der Höhe, der vor uns über den Himmel Russlands fliegt. Mutter Sva singt ein Loblied. Sie ist ein wunderschöner Vogel, der Feuer in die Häuser unserer Vorfahren brachte und auch ein Lamm empfing. Wir haben auf die Zeit gewartet, in der sich Svarogs Räder für uns drehen. Diese Zeit wird nach dem Lied von Mutter Swa kommen. Sie singt über die Arbeit ihrer Soldaten. Und wir müssen auf sie hören und uns einen harten Kampf um unser Russland und unsere Heiligtümer wünschen. Mutter Swa scheint wie die Sonne in den Wolken und verkündet uns Sieg und Tod. Aber wir müssen uns um das Ewige kümmern, denn irdische Dinge sind nichts dagegen. Wir selbst sind wie ein Funke auf der Erde und werden in der Dunkelheit verschwinden, als hätten wir nie existiert. Der Ruhm unserer Väter wird zu Mutter Swa kommen und bis zum Ende der Jahrhunderte des irdischen und anderen Lebens in ihr bleiben. Und damit haben wir keine Angst vor dem Tod, denn wir sind die Nachkommen von Dazhbog, der uns durch die Kuh Zemun geboren hat. Diese Vogelmutter Swa ist nicht die Sonne, sie ist diejenige, durch die alles geworden ist. Mutter Swa bewacht, beschützt uns und breitet ihre Flügel in alle Richtungen aus, und unsere Körper sind in der Mitte, und Yasunis Kopf ruht in einer herrlichen Krone auf ihren Schultern, sie kann ihn im Kampf nicht verlieren. Das Oberhaupt von Mutter Swa ist Yasun und sie beschützten es bis heute.

Artikel aus dem Internet, meine Gedichte.

Slawischer Feiertag Rodogoshch. Am 24. September (7. Oktober, neuer Stil) feiern die Slawen den großen Feiertag Radogoshch (Tausen), der zeitlich mit der Herbst-Tagundnachtgleiche zusammenfällt. Dies ist ein Feiertag der Verherrlichung der Familie. Die Ernte ist geerntet, die Herbstsonne – Dazhdbog ist nicht mehr heiß, die Bäume bereiten sich auf den Winterschlaf vor und werfen ihre schönen Outfits ab. Tausen ist auch das Ende aller bäuerlichen Saisonarbeiten des ausgehenden Jahres, des Erntedankfestes und der Herbst-Tagundnachtgleiche. Dies ist das größte Herbsterntefest, bei dem sich der Zauberer oder Älteste hinter den auf einem gemeinsamen Tisch gestapelten Gerichten (früher hinter einem riesigen Honigkuchen) „versteckt“ und alle Versammelten fragt: „Kannst du sehen?“ Ich, Kinder?“ Wenn die Antwort lautet: „Wir sehen nicht, Vater (Vater)“, dann bedeutet dies eine reiche Ernte, und wenn: „Wir sehen“, dann ist es eine schlechte, woraufhin der Zauberer die Menschen mit den Worten segnet: „Also Gott gebe dir, dass du nächstes Jahr nicht reif wirst!“ oder „Also Gott bewahre, dass es nächstes Jahr noch mehr geben wird!“ Nach dem Anfang, zu dem Wahrsagerei für das nächste Jahr und Wahrsagerei bei einer Schüssel Surya (einem heiligen Getränk) erforderlich sind, beginnt ein „Fest auf dem Berg“ (das Essen auf dem festlichen Tisch wird gestapelt, was bezeichnend ist bis zum Ende des Festes reduziert). Nach slawischem Glauben „schließt“ sich Svarga zu diesem Zeitpunkt, wohin die Lichtgötter bis zum nächsten Frühjahr von der Realität „gehen“, bleibt aber dennoch in den Herzen der Menschen, die nach der Regel leben. An diesem Tag wird ein Märchen über einen Helden und das unterirdische Königreich gespielt, das an die untergehende Sonne und den kommenden Winter erinnern soll. Bevor die Dunkelheit hereinbricht, zünden sie ein Feuer an, springen darüber und reinigen sich. Die Magier laufen barfuß über heiße Kohlen und rufen: „Yezhe, Yazhe, trample!“ Sie müssen darauf achten, nicht unvorbereitet auf Kohlen zu gehen, um Verbrennungen zu vermeiden. Magier beseitigen Verbrennungen, indem sie sich durch gleichmäßiges Anschlagen eines Tamburins in einen besonderen Zustand versetzen. Tausen mögen Weihnachtslieder und Schedrovka, Weihnachtslieder, Jungen laufen durch das Dorf und singen Tausen-Lieder unter den Fenstern. In Rus verkörperte diese Gottheit, die mit dem neuen Sommer, dem Wechsel der Jahreszeiten, dem Beginn des Sonnenzyklus und der zunehmenden Fruchtbarkeit verbunden ist, den Anfang – Gewinn (Ernte). Die Slawen hatten auch besondere Götter, die mit den Seelen der Toten verbunden waren, die sogenannten Radunits. Opfergaben wurden den Raduniten in Form von Festen dargebracht und stehen in direktem Zusammenhang mit Rod, der Wurzel von Rad/Rod. Rainbow oder Rodok, auch mit Rod verbunden. Der Legende nach wird ein Ende des Regenbogens ins Wasser gelegt („Getränke aus Stauseen“) und das andere „in die nächste Welt“ geworfen, sodass die Seelen der Toten über die Brücke in unsere Welt gelangen können. Das Wort Radogosh wird die gleiche Wurzel haben – Geburtstag. In diesem Fall kann das Wort Radogosh als Leckerbissen der Familie, als Geschenk der Familie verstanden werden. Aber in diesem Fall kann das Verb gefallen als Feiern der Familie und Freude als Feiern der Familie verstanden werden. Die Zeit der Erinnerung an die Vorväter, der Ehre der Götter in Svarga. Endzeit der Ernte. Die Zeit, die Sonne im Moment ihres Übergangs in eine neue Entwicklungsphase zu ehren, geht zu Ende, indem sie vorerst den Schutz der Lichtgötter und Vorväter beraubt und die Welt den Kräften von Navya überlässt. Im Land der Lyutichs in den westslawischen Vendian-Ländern wurde Radogost als höchster Gott verehrt. Der Haupttempel – Retra – war mit zahlreichen Löwenbildern geschmückt. Auf Radogoshchi feiern Gläubige Beerdigungen für ihre verstorbenen Vorfahren. Sie veranstalten Beerdigungsfeste, bringen Leckereien, Blumen und Nelken zu den Gräbern, sprechen mit den Geistern ihrer Vorfahren und beraten sich. Es ist auch eine andere Form des Verbs „besuchen“ bekannt – behandeln oder behandeln, jemanden mit etwas behandeln, bei sich selbst oder bei seinen Angehörigen empfangen, mit Essen zufrieden sein und alle Annehmlichkeiten des Lebens, Spaß und Freude bereiten. „Ein Gast bleibt so lange, wie er behandelt wird und solange er keine Belastung darstellt.“ Auf der Grundlage des oben Gesagten können wir die folgende etymologische Essenz des slawischen Feiertags Radogoshch (Radogost) ableiten: Freude für die Gäste-Bewirter (Händler), aber auch Vorsicht gegenüber anderen Gästen, denen, die mit dem Krieg kommen könnten, in der Hoffnung, die Ernte zu gewinnen gerade von den Slawen geerntet. So ist der Feiertag einerseits mit der Ernte, andererseits mit Krieg und Tod verbunden. Das militärisch-sterbliche Motiv besteht darin, dass an diesem Tag ein Märchen um einen Ritter und die Unterwelt gespielt wird, das an die untergehende Sonne und den kommenden Winter erinnern soll. Am Tag der Herbst-Tagundnachtgleiche beginnt auch die Zeit des Zarevnitsa-Feiertags. Der Tag erhielt diesen Namen wegen des Scheins der Steppenfeuer – sie verbrannten trockenes Gras auf den Feldern. Von Zarevnitsa aus vergehen die Tage schnell, die Nächte werden dunkler und die Morgendämmerung wird purpurrot. „Der Tag vergeht nicht mit Hühnerschritten, sondern mit Pferdeschritten.“ Die Besonderheit von Zarevnitsa ist nicht nur das Fest mit Festlichkeiten und Spaß, sondern auch die Zusammenkunft von Menschen, die eine gemeinsame Sache verbindet, zu einem Geschäftsrat – dem Radu. Man glaubt, dass an diesem Tag nicht alles, was man bindet, gelöst werden kann, d.h. Das heißt, es wird großes Glück geben und die Hochzeit wird gut sein. In einigen Traditionen wird der Tag der Herbst-Tagundnachtgleiche mit New Kolo in Verbindung gebracht. Normalerweise fällt das neue Jahr mit einem der wichtigsten Wendepunkte in Kolo Svarozhye zusammen. Am selben Tag kommt es zu einem Machtwechsel in der gesamten Weltordnung, nach dem Gesetz der Harmonie hat die Sonne an Stärke gewonnen und übernimmt die Macht. Seine Zeit ist gekommen. Ein halbes Jahr, ein halbes Jahr... Bis zur Frühlings-Tagundnachtgleiche. .. Deshalb verherrlichen wir an diesem Tag Radogost, die Personifikation der Navii-Sonne! Der September ist ein schicksalhafter Monat. Die Sterne in der NEA (am kosmischen Horizont) waren so ausgerichtet, dass der neue Sommer zu dieser Zeit mit dem Beginn der neuslawischen Ära (Epoche) zusammenfällt. Neujahr ist ein Feiertag der gesamten slawischen Familie und aller Rus. Feiertag von Lada und Rozhanitsa. Erntefest und Danksagung an Mutter Erde. Dies sind die Tage unseres Vaters – Gott Svarog. Dies ist der kosmische Tag der Herbst-Tagundnachtgleiche. Der große Feiertag des Beginns des neuen Sommers 7521 und des Beginns der neuen kosmischen Ära – des Zeitalters des Wolfes unter der Schirmherrschaft eines der Vorfahren der Rus – unseres slawischen Gottes Veles. Dies ist der Beginn der Ära der Wiederbelebung der Rus und der Austritt aus der Vergessenheit der slawischen vedischen Kultur. Damit begann die Wiederbelebung der Rus und aller slawischen Völker. Mit Beginn der Herbst-Tagundnachtgleiche feiern die Slawen den großen Feiertag Radogoshch (Tausen). Der Sonnenmann Dazhbog wird zum weisen Sonnenalten Svetovit. Svetovit (Großvater der Allwissende) ist nicht mehr so groß, seine Strahlen wärmen ihn nicht, aber er hat viel auf dieser Welt gesehen, weshalb dem „alten Mann“ eine besondere Ehre zuteil wird. Noch ein bisschen und er wird für immer in ferne Länder reisen, um wiedergeboren zu werden. Die Ernte ist also eingebracht, die Herbstsonne-Svetovit ist nicht mehr heiß, die Bäume bereiten sich auf den Winterschlaf vor und werfen ihre schönen Outfits ab. Für diesen Tag wird ein riesiger Honigkuchen gebacken (früher war der Kuchen mannshoch), hinter dem sich nach dem Beginn der Priester versteckt und fragt: „Sehen Sie mich?“ Wenn die Versammelten dies bejahen, wünscht sich der Priester, nächstes Jahr eine reiche Ernte einzufahren und einen größeren Kuchen zu backen. Nach dem Beginn, zu dem Wahrsagerei für das nächste Jahr und Wahrsagerei bei einer Tasse erleuchtetem Wein erforderlich sind, beginnt ein gehäuftes Fest (das Essen auf dem Tisch wird auf einen Haufen gelegt, der am Ende des Festes stark reduziert wird). ). An diesem Tag wird ein Märchen über die Unterwelt gespielt, das an die untergehende Sonne und den kommenden Winter erinnern soll. Bevor es dunkel wird, zünden sie ein kleines Feuer an, springen darüber und reinigen sich. endet mit Spielen. Genau so feiern wir diesen Tag, mit der klaren Meinung, dass Radogoshch ein Feiertag ist. Gott mit diesem Namen war jedoch auch weithin bekannt, insbesondere im Buch „Die Welt der slawischen Götter“ von V. S. Kazakov lesen wir: „Radogoshch (Radegast, Rodogoshch, Radichost, Redigast (3. Tor im Tempel)) Riedegost (Riedegast ) (9 Tore im Tempel) (Balt.), Sambaris (?) (wörtl.), Radun, ?????????/Ganymed (Griechisch)) – Gott der Gastfreundschaft, des Handels und der Ernte. Die Maske von Svetovit. Anforderungen: Honigkuchen, Koloboks, Pfannkuchen, Pfannkuchen, Bier, Kränze, Honig, Wein. „Das heißt, es wird die Idee vertreten, dass Radogoshch und Radegast ein und dieselbe Gottheit sind. Eine ähnliche Idee finden wir im Buch „Pagan Gods of the Slavs“ von D. Gavrilov und A. Nagovitsyn: „Radegast, Radigosh, Svarozhich sind verschiedene Variationen der Namen derselben Sache.“ Gott der Fruchtbarkeit und des Sonnenlichts, lebensspendende Kraft …“ Einen ähnlichen Vergleich finden wir im Kommentar zu Wsewolod Iwanows Gemälde „Tempel von Radogoshch“. Sommer.“: „Der Kult von Radogoshch (Radegast), dem Gott der Gastfreundschaft, war in den nordwestlichen slawischen Ländern weit verbreitet.“ Ein Fragment dieses Gemäldes ist auf dem Cover dieser Ausgabe des Magazins veröffentlicht und vermittelt uns zumindest das Bild des slawischen Tempels, das sich der Künstler vorstellen konnte. Was den Feiertag Radogoshch betrifft, so ist dies der Tag der Herbst-Tagundnachtgleiche. Radogoshch ist einer der vier wichtigsten Sonnenfeiertage des Jahres, der im großen Stil gefeiert wird. Dabei ist zu beachten, dass es sich dabei keineswegs um ein 100-Prozent-Szenario handelt, das unbedingt verfolgt werden sollte, sondern um ein ungefähres Schema, die Entwicklung moderner Rodnover, wenn man so will. Vor Beginn des Feiertags wird allen Versammelten zum Verständnis der Koschun des Feiertags vorgelesen. Dann verteilen sie das erforderliche Brot an alle im Kreis versammelten Personen. Jeder, der kommt und wünscht, legt seine Hand (oder beides) auf den zukünftigen Schatz und richtet seine Wünsche an einen oder mehrere slawische Götter, Vorfahren oder andere Slawen. Dann kommt es zu einer Mystery-Aktion: Es wird ein Märchen über die Unterwelt gespielt, das an die untergehende Sonne und den kommenden Winter erinnern soll. Diejenigen, die mutiger sind – diejenigen, die keine Angst davor haben, in Navi zu mähen, gehen zusammen mit den Priestern zur Kalinov-Brücke, die Yav und Nav verbindet. Andere unterstützen sie vom Berg aus mit fröhlichen Liedern und Tänzen. Nur die Mutigsten überqueren die Brücke und gehen zu Navya, der Herrin (Sie können auch zum „Meister“ gehen), um einen Trank der Träume und des ewigen Lebens zu holen, damit Dazhdbog (in dieser Inkarnation) nächstes Jahr definitiv aus Iriy zurückkehren wird. Gastgeberin Navi stellt den ungebetenen Gästen viele knifflige Rätsel (zum Beispiel: die Frage „Was gibt es mehr als Bäume im Wald?“, die Antwort lautet „Sterne am Himmel!“), die die tapferen Slawen natürlich leicht lösen . Ermutigt durch die richtigen Antworten und verschiedene Geschenke wird Navya, die Herrin, sanfter und gibt den Trank, und freudig gehen alle zurück, aber kein solches Glück! Böse Wächter lassen sie nicht aus Navi heraus, die erneut Rätsel stellen und Menschen fordern. Ihr Wille ist dieser: Einer der tapferen Männer muss für immer bei ihnen bleiben! Alle tapferen Seelen wechseln sich ab (werfen das Los) – derjenige, der es zuerst bekommen hat, bleibt zusammen mit den Wachen in Navi (oder er selbst wird von Navis Wache – dem Dämon – „umgeworfen“). Der Rest des slawischen Volkes, das die Navi auf diese Weise bezahlt hat, steigt zum Tempel auf, wo zu diesem Zeitpunkt das religiöse Feuer bereits mit aller Macht brannte. Geschenke an Dazhdbog werden Treba gemeldet, mit denen wir ihn nach Iriy begleiten – Treba ist völlig bereit für den Ritus. Im Hellen Tempel findet ein Ritual statt: Der Tempel wird vom Trebishche aus mit Äxten „geschlossen“, das sakrale (Trebniy) Feuer wird gesprochen, der Anfang wird gelegt, die Treba wird über dem Trebishche-Feuer beleuchtet, nach dem Anzünden des Trebishche , beginnen die Menschen, einen Reigen aus Salz um den Tempel zu drehen. Zu dieser Zeit lasen die Priester im Tempel die Verschwörung „Oh, du bist der Falke – Beloser ...“ mit dem entsprechenden Ende vor und erklärten den Abschied von Dazhdbog und das Treffen von Svetovit. Danach wird Treba Dazhdbog ins Feuer gelegt, zusammen mit ihr begleiten wir Dazhdbog selbst nach Iriy. Jeder der Priester im Tempel rezitiert sein Lob für den scheidenden Gott. Nachdem die Bitte von den Göttern angenommen wurde, rufen die Priester den neu offenbarten Sonnengott Svetovit an. Dann verherrlichen sie im Tempel alle slawischen Lichtgötter, oder die Priester rezitieren einfach die Verherrlichung des Allgottes. Das letzte gesprochene Wort handelt von Veles, dem offenbarten Gott, der freundlich zu den Menschen ist. Die Brüder gehen zum Salzen zuerst zum Tempel und dann hinaus. Jedem Slawen steht es frei, den neu offenbarten Sonnengott Veles oder jede andere Gottheit zu verherrlichen, was auch immer sein Herz vorschreibt. An diesem Punkt ist das Ritual abgeschlossen und es beginnen Spiele, Spaß, Gesang und Herumalbern. Und dann Feast-Bratchina (unbedingt mit der Anwesenheit eines gemeinsamen Gerichts, zum Beispiel Pasteten mit Kohl) zur Ehre der Vorfahren – unserer Götter. Ehre sei Svetovit! (c) RADOGOSHCH Radogoshch. Dämmerung. Das prophetische Freudenfeuer erhebt sich stolz zum schwarzen Himmel. Die Flamme scheint, hell und heiß – die Forderung an die Götter ist wunderbar. Glorreiche Krieger – schulterlanges Haar – erhoben ihre Hände zum Thron von Svarog. Die vielfache Rede des Zauberers ist beeindruckend, die sternenklare Straße flackert am Himmel, die Milchstraße ist diese Nacht heilig und offen – der angestammte Wohnsitz der tapferen Slawen, bringe den Göttern Ehre, Bruder, und sei der Beschützer der Russen Familie für immer! Der Bruder geht mit Honig im Kreis, die Ewige Familie wird gepriesen, die leuchtende Hostie singt klangvoll und wiederholt den Reigen der Jungfrau. Das Blut kocht, wütend und brodelnd. Die Flamme strömt zum himmlischen Palast, Ehre bis in die Ewigkeit, Mutter Erde! Mögen die ewigen Götter nicht mehr schlafen! Wiegenlied der Herbst-Tagundnachtgleiche Festlicher Abend. Die Nebel auf den Feldern leuchteten vom Feuer des Sonnenuntergangs. Tschüss... Schlaf, liebe Erde, - Die Winde singen Dir ein Schlaflied. Die Tagundnachtgleiche steht vor der Tür. Unsere Briefe liegen in den Hainen – die Blätter kreisen. Über den Kurven verlorener Straßen verzaubern gute Sterne bis zum Morgengrauen. Der Mond fliegt wie ein Reiter, hat das Pferd getrieben, Die Espe verbirgt zitternd ihr Gesicht In unserem Märchen, wo Du mir am klaren Feuer herzliche Lieder singst. Die Reden sind bescheiden, aber die Blicke sind heiß, und die Armee der Bäume wird sie in der Nacht nicht verbergen ... Veles holte die Schlüssel aus seinem Busen - Schließe die blaue Svarga für den Winter ein. Die Nächte werden grün und dunkel sein, aber der Herbst ist für uns keine Belastung. Über den Weiten des Mutterlandes wird das Schlaflied des Windes gesummt. Der Himmel blickt, versteckt in den üppigen Wolken. Der erste Schnee und ein junges, glückliches Jahr. Wie meine Seele in deinen lieben Händen lächelt und weint und singt ... Slovodara Ehre sei Rod!

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