شاکتی: انرژی جهانی بی نهایت الهی. شاکتی به عنوان نیروی اولیه جهان

, با او دو جنبه جدایی ناپذیر از یک واقعیت را نشان می دهد . شاکتی- این الهه مادر است. شاکتی- این جهان آشکار است. شاکتیتماس گرفت مادر طبیعت. شاکتیبه نام الهه، همسر خدای شیوا.

شاکتی انرژی درونی یک فرد است . شاکتی اصل زنانه کیهانی است. شاکتی- این اصل زنانه یک فرد است، نیمه زن او.

شاکتی شریک زن یک تمرین کننده یوگای تانتریک است .

  • ساراسواتی - الهه خرد، دانش؛ همسر برهما
  • لاکشمی - الهه فراوانی، رفاه، ثروت، شانس و خوشبختی؛ همسر ویشنو
  • پارواتی (یا دورگا) - الهه زمان، قدرت، تحقق معنوی؛ همسر شیوا"

بیایید به هر یک نگاه کنیم همسر" بصورت جداگانه :

برنج. 2. لاکشمی، الهه زیبایی و شانس دیوی، شاکتی الهه فراوانی، رفاه، ثروت، شانس و خوشبختی، لطف، زیبایی و جذابیت. مانترا - دعا به لاکشمی : ॐ श्रीं ह्रीं क्लीं त्रिभुवन महालकक नाशय प्रचुर धन देहि देहि क्लीं در — اوم شرینگ هرینگ کلینگ تریبوون ماهالاکشمیای اسماعاکم دارایدرای ناشای پراچور دان دهی دهی کلینگ هرینگ شرینگ اوم.

در مورد رودخانه ای که به عنوان نمونه اولیه برای خداسازی عمل می کرد، هند شناسان نمی توانند به اتفاق نظر برسند. پس از خشک شدن یا تغییر مسیر رودخانه ای باستانی، الهه ساراسواتیدیگر با رودخانه ارتباطی ندارد، از این به بعد او همسر است برهماو حامی هنر و علوم. اختراع زبان سانسکریت و الفبای دوانگاری به او نسبت داده می شود.

شمایل نگاری

ساراسواتی به عنوان زن زیبا، لباس سفید پوشیده است. او معمولا روی یک پایه نیلوفر آبی می نشیند ( padma-sana) در یک ژست فوق العاده ( لالیتاسانا): یک پا آویزان است در حالی که پای دیگر زیر آن است. همراه با رنگ سفید، نماد خلوص دانش است. او جواهرات یا طلا نمی پوشد، او لباس سختی می پوشد - به نشانه این که ارزش های معنوی را به ارزش های مادی ترجیح می دهد. او معمولاً با چهار بازو به تصویر کشیده می شود. در دستان او:

  • کتاب مقدس وداها - نماد علم
  • تسبیح ساخته شده از مروارید سفید - نمادی از معنویت
  • یک کاسه آب مقدس نماد قدرت خلاقیت و پاکسازی است
  • وینا یک ساز موسیقی، نماد هنر است

در برخی از نقش‌های برجسته، او آلات موسیقی را در دست ندارد و دست‌هایش به داخل جمع شده است ابهایا مودرا(ژست حفاظتی) یا در وارادا مودرا(ژست برکت). وسیله نقلیه او (واهانا) یک قو و نشان او یک ستاره شش پر یا هگزاگرام ( شاتکوپیا سادیانترا). گاهی او را ایستاده نشان می دهند."

پارواتیترجمه از سانسکریت به عنوان " کوهستاناز آنجایی که او را دختر هیماوان (انگلیسی) می دانند. اربابان کوه ها و شخصیت هاهیمالیا. نام های دیگر او مرتبط با کوه ها: شیلاجا (« دختر کوهستان»), گیرراجاپوتری (« دختر پادشاه کوهها»).

اصل و نسب

طبق افسانه، همسر اول شیوا، ساتی، دست به خودسوزی زد و پس از مدتی به شکلی دوباره متولد شد. پارواتی(در نسخه های دیگر نامگذاری شد اومادختر هیماواتا و آپسارا مناکا.

برنج. 5. پارواتی و شیوا.

شمایل نگاری

در نقاشی ها، پارواتی به عنوان یک زن زیبا با تعداد معمول دست و پا به تصویر کشیده شده است. . او فقط معجزه معدودی را انجام داده است. با این حال، هنگامی که این الهه در کسوت دورگا، کالی و دیگران ظاهر می‌شود، قدرت‌های الهی در او بیدار می‌شود و ویژگی‌هایی متفاوت از آن‌هایی که پارواتی در اختیار داشت آشکار می‌شود. از اینجا می توان نتیجه گرفت که اینها در ابتدا خدایان جداگانه ای بودند که امروز در یک واحد متحد شده اند.

U لرد شیوادیگران نیز هستند "همسران" - شاکتی:

برنج. 6.نبرد دورگا و دیو ماهیشا- سلاح هایی که هر یک از خدایان به او داده اند: سه گانه شیوا، چاکرام ویشنو، کمان وایو، واجرای ایندرا و غیره.

ستایش دورگا در اصل مشخصه قبایل غیر آریایی بود؛ بعداً در فرآیند اقتباس هندوئیسم از باورهای عامیانه، به ویژه، او در پانتئون هندوها قرار گرفت. فرقه الهه مادر بزرگ، تجسم نیروهای خلاق و مخرب طبیعت. در شیویسم و ​​تانتریسم، آن را شاکتی شیوا می دانند - جلوه ای از انرژی خلاق او.

در اسطوره ها دورگابه عنوان یک الهه جنگجو، مبارزه با شیاطین، محافظ خدایان و نظم جهانی عمل می کند. یکی از معروف ترین شاهکارهای او، در حالت عصبانیت (که به عنوان یک تصویر جداگانه مورد احترام است دورگا — الهه چندی) - نابودی در دوئل دیو ماهیشی، که خدایان را از آسمان به زمین سرنگون کرد و مرد و حیوان نتوانست او را شکست دهد.

طبق افسانه، دورگا در کوه های ویندیا زندگی می کند که توسط هشت دستیار یوگینی احاطه شده است.

برنج. 7.تصویر دورگادر رقص

هر یک از خدایان به دورگا نوعی سلاح دادند . بنابراین، دورگا هم برای محافظت و هم برای از بین بردن هر چیزی که مانع توسعه بیشتر می شود، فراخوانده می شود. مانتراهایی که به الهه دورگا تقدیم شده اند، نیروهای منفی را به معنای واقعی کلمه آنقدر از بین نمی برند، بلکه آنها را دگرگون و متحول می کنند. دورگاپیروزی بر موانع، درد و رنج به ارمغان می آورد.

برنج. 8.مجسمه ماهی هاسوراسدر تپه های چانمودی میسور. ماهیشاسورا- آسورا، شخصیتی در اساطیر هندو که توسط الهه دورگا کشته شد.

رنگ آبی تیره آن رنگ فضای بی پایان، زمان ابدی و همچنین مرگ است. این نمادگرایی توجه را به برتری کالی بر قلمرو فانی جلب می کند. که در " ماهانیروانا تانترامی گویند: رنگ سیاه شامل سفید، زرد و همه رنگ های دیگر است. به همین ترتیب، کالی همه موجودات دیگر را در خود دارد. رنگ سیاه نمادی از حالت بدون ابر آگاهی خالص است.

گلدسته جمجمه هایی که با آن تزئین شده است به معنای یک سری تجسم انسان است. دقیقاً 50 جمجمه وجود دارد - با توجه به تعداد حروف الفبای سانسکریت . سر که کالی حمل می کند نشان دهنده ایگو، ایده است. من بدن هستم"، آناهات (" چاکرای قلب »). با قلب فیزیکی تعامل دارد. به این شکل نامیده می شود راکتی کالی(کالی قرمز)، تپش قلب. اما زیبایی نه تنها جذابیت، بلکه وحشت و حتی مرگ است. . کالی - زیبایی دست نیافتنی، عشق بی پاداش. زیبایی نامفهوم است زیرا شکلی ندارد.

کالی نماد زندگی ابدی است. زندگی جاودانهقیمت دارد . تنها چیزی که فناناپذیر است می تواند بی نهایت باشد، زیرا هیچ چیز نمی تواند ماهیت آن را تغییر دهد. روند فانی و انتقالی دیر یا زود پایان خواهد یافت. برای بهره مندی از ابدیتی که کالی است، باید ذات فانی خود را قربانی کنیم. بنابراین کالی برای چشم عادی ترسناک و مخرب به نظر می رسد..

کالی- الهه ای چند چهره که زندگی را از لحظه لقاح تا مرگ هدایت می کند. این نماد قدرت کیهانی زمان ابدی است.

برنج. 9.تصویر الهه های کالی و شیوا.

در سطح کیهانی، کالی با عناصر هوا یا باد، وایو، پرانا مرتبط است. این نیرو به عنوان انرژی دگرگونی جهان را پر می کند. به سرعت عمل می کند و هیچ اثری از خود باقی نمی گذارد و باعث تغییرات اساسی می شود. کالی ادراک صاعقه حقیقت است که همه توهمات را نفی می کند. او تجسم خلقت، حفظ و نابودی است و هم عشق و هم وحشت را برمی انگیزد. .

در بدن انسان، کالی به صورت نفس یا نیروی حیات وجود دارد (پرانا). هلال ماه را نماد کالی می دانستند.

خدای کلیما یا الهه کالی می تواند در مورد خودش بگوید: "برای مردان من یک الهه هستم، اما برای زنان من یک خدا هستم."

الهه کالی به طبع خود می‌تواند به شخص شایسته زندگی جاودانی داشته باشد و به درخواست خود در قالب نامه یا دعای شفاهی بدون رنج و عذاب او را بمیراند.»

منشأ تانتریسم در اصل با آیین شاکتی، الهه مادر بزرگ مرتبط است و ریشه در فرهنگ دراویدی پیش از آریایی دارد.

تنتریسم اولیه تحت تأثیر دین ودایی توسعه یافت ، بعدها - برهمانیسم و ​​بودیسم ، اما ویژگی های احترام باستانی الهه مریم تا به امروز به خوبی حفظ شده است.

نیروتارا تانترا * می گوید:

..."دستیابی به رهایی بدون درک شاکتی غیرممکن است."

گایاتری تانترا* می گوید:

... «با اتصال به پراکریتی* کل کیهان دارای انرژی است، بنابراین «شاکتی» نامیده می شود.

تانتریک ها تلاش می کنند خود را در یک رابطه ایده آل با شاکتی و از طریق او با شیوا قرار دهند.

کلمه سانسکریت "شاکتی" از فعل "شاک" گرفته شده است - "قدرت داشتن، توانستن".

خدایان پانتئون سنتی هندو در تصاویر تاریک قابل تشخیص باقی ماندند، اما ظاهر بسیار مهیب تری به خود گرفتند و با ویژگی های سلاح های قتل، در آتش، خون، لاغر، گوشت خام بلعیده شده ظاهر شدند. شراب نوشیدنو خون، تزئین شده با کلاه و استخوان سرگردان در میان کوه های اجساد.

لطف چنین خدایان را می شد با آوردن به دست آورد قربانی های خونینتلف کردن بدن، انجام آداب و رسومی که برای افراد ناآشنا وحشتناک و مشمئز کننده به نظر می رسد.

تصاویر خدایان تانتریک اغلب شبیه شخصیت های فیلم های ترسناک هستند. علاوه بر این، شکی نیست که این موجودات کابوس وار، از نظر یک اروپایی، عبادت هستند. «کالی کواچا» * الهه کالی را اینگونه توصیف می کند:

... «من تنوع او را دیدم، چهار دست، بازی با زبانش، لباس پوشیده در جهت نور، برهنه، زیبا و تاریک، مانند گلبرگ های یک نیلوفر آبی.

مشابه ماه کامل، شکستن انبوهی از دشمنان، و همچنین جمجمه، شمشیر، نیلوفر آبی، ژست برکت.

بی باک، خونین، چهره وحشتناکش را برهنه می کند، بی اختیار می خندد، روی جسد ایستاده و با گلدسته جمجمه تزئین شده است.

بنابراین، هنگام تفکر در کالی بزرگ، باید کاواچا («زره») را خواند.

با این حال، تصاویر Tantric نباید به معنای واقعی کلمه درک شوند - فقط حالت های خاصی از روان و نمادها در اینجا قابل مشاهده است. مثلا:

"چهار بازو" نماد چهار حالت آگاهی است:

توریا - "چهارم"، حالت متعالی؛

سوشوپتی - حالت ناخودآگاه؛

سواپنا - خواب با رویاها؛ و

جگرت - بیداری.

چهار دست نمادی از چهار سطح گفتار، لوگوس الهی است:

پاراواک - بالاترین، غیرقابل بیان، سطح علی گفتار.

Pshiyapti - سطحی که در آن تصویر اولیه یک ایده ظاهر می شود.

Vaikkari گفتار واقعی است که توسط اندام ها تلفظ می شود.

چادیاما - متوسط، سطح متوسط.

"بازی با زبان"- یک ژست وابسته به عشق شهوانی بسیار شیوا که نشان دهنده ماهیت دوقطبی کالی است. از یک طرف او مادر و معشوق است که دائماً در غلبه و محبت است، از طرف دیگر او یک «درنده» است که به قربانی بعدی لب هایش را می لیسد و ثالثاً او دیو است و او را جادو می کند. دنیا با جذابیت هایش و اذیت کردنش

"لباس در جهت اصلی""برهنه" (digambari) به معنای "حقیقت بدون پوشش" است، نیروی اولیه ای که همه چیز را همزمان در وحشت، عشق، میل، انزجار و لطافت منجمد می کند.

« دیوانه وار می خندد» (جنبه ای از کالی-تریپورا-بهاوی) - نمادی از تا شدن فرم ها، زاویه سازی، روشنگری رعد و برق است. پرستش او برای دستیابی به ثروت مادی، قدرت، جنگ و چیزهای دیگر کاملاً بی فایده است.

خنده (هاسا) هم به معنای شادی و هم وحشت است، در خود کالی عصبانی است. مانترا او همچنین شامل خنده "شیطانی" پیروزمند او است: "HASAYM، HASAKA - ROME، HASAYM."

"ایستادن روی جسد"- منظور ما از جسد خود شیوا است که برای آرام کردن خشم کالی خود را به پای او انداخت و او از حیرت سعادتمندانه یخ کرد. اینگونه بود که تصویر داکشینا-کالی - "کالی خوب" متولد شد. شیوا به شکل جسد - شاواسانا، نماد آگاهی مطلق است و کالی - انرژی پویا. و همچنین: "شیوا بدون شاکتی یک جسد است" این آموزه تانتریک است.

"تزیین شده با گلدسته جمجمه"- نمادی از رذایل و شیاطین مختلف شکست خورده توسط کالی و همچنین پنجاه حرف الفبای سانسکریت است.

"جمجمه انسان" یا سر، گاهی اوقات یک کاسه چرا (naramundi) - نمادی از نفس ناقص و منقطع یا "من" کوچک موجودی ناروشن است. کاسه جمجمه نمادی از وحدت وجود و آگاهی است.

فضای بیرون و درون کاسه یکی است و تنها یک پارتیشن نازک تجلی جهان را از امر مطلق، امر جزئی از کلی، درونی را از بیرونی جدا می کند، که در حقیقت نمایانگر کامل بودن هستی و آگاهی است.

"شمشیر" (کادگا)- نمادی از قدرت دگرگون کننده، قطع دلبستگی، تشریح پوسته، کشتن آگاهی یک فرد جسمانی. شمشیر شکل داسی دارد و این تصادفی نیست.

این شکل با هلال ماه، که کهن الگوی ناشناخته زنانه است، همبستگی دارد. علاوه بر این، هنگامی که انتهای این داس به سمت بالا می چرخد، یک سیول آب است. این نماد است که در swaisthana تجسم می شود (به زیر مراجعه کنید)، که با تمایلات جنسی، آب و غیره مرتبط است.

"نیلوفر آبی" (پادما) - نماد پاکی، رشد معنوی، صعود آغازین.

"ژست برکت"- (وارادامودرا) - دست بلند شده، کف دست به جلو، به معنای محافظت، حمایت، اطمینان از ایمنی است.

در شمایل نگاری برای اشکال چهار بازوی ایزد، مشخص است که خداوند در دو دست اشیایی را که با خشونت و مجازات همراه است و در دو دست دیگر اشیای محافظت و برکت را نگه می دارد.

متن کالی کواچی مستقیماً به حفاظت اشاره دارد:

..." اوم! باشد که الهه کالیکا، تصویر وحشت که تمام خواسته ها را برآورده می کند، الهه خوب، که توسط همه خدایان تجلیل شده است، دشمنان من را نابود کند!

ما را از مرگ و از تولد آزاد می کند، الهه ماهاکالی*، مظهر بیجا* هوم، ما را در همه جا قرار دهد!

به خاطر نابود کردن دشمنان، من به کالی - معشوق شانکارا - که دیو بزرگ نیشومبا* و دایتیا شومبا* بزرگ کشته شدند، احترام می گذارم. باشد که براهمی*، شیوی*، وراحی*، ناراسیمها*، کوماری*، ایندری* و چموندی* نفرت مرا ببلعد.

اوه کالیکا! وحشتناک، پوزخند! خون دوست داشتنی! ای آن که لبهایش پر از خون، و سینه هایش پر از خون!

دشمنان من: ببلع! بخورش! بکش! بکش! بکشش! بکشش! تکه کردن! تکه کردن! پاره اش کن! پاره اش کن! تبعید! تبعید! حذف! حذف! پژمرده شدن پژمرده شدن برای خیر، کالی را به دشمنانم تقدیم می کنم، برای خیر!»

تیره مانند گلبرگ های نیلوفر آبی": اغلب بالاترین خدایان پانتئون هندو با بدن های سیاه، آبی یا آبی روشن به تصویر کشیده می شوند. این کریشنا، شیوا، کالی و برخی دیگر است. رنگ تیره یا سیاه نماد تاریکی متافیزیکی، آپوفاتیک، نمادی از ناشناخته و متعالی است. آبی روشن یا آبی تیره رنگ آسمان، رنگ فضای آگاهی (chid akasha*) است.

راماکریشنا درباره رنگ سیاه الهه کالی، تجسم پااتی، گفت:

...«می توانیم بگوییم کالی سیاه است؟ از دور سیاه به نظر می رسد، اما اگر واقعا آن را احساس کنید، اصلا سیاه نیست.

آکاشا (اتر)، آسمان، هوا رنگی ندارد، اما وقتی از چاه عمیقی به آن نگاه کنیم، سیاه به نظر می رسد.

آب اقیانوس آبی به نظر می رسد، اما با دست خود مقداری آب بردارید و خواهید دید که در واقع هیچ رنگی ندارد.

آیا مادر الهی من سیاه است؟

اوه ذهن شما چه می گویید؟

اگرچه سیاه است، اما نیلوفر قلب را با موهای روان خود روشن می کند.»

طبیعت شیوا

فرقه شیوا، بالاترین خدای تانتریسم، از همه نظر به قدمت خود نژاد بشر است.

منحصر به فرد بودن شیوا با این واقعیت بیان می شود که در پانتئون هندو شیوا شخصیت دوری خود را حفظ می کند. او در شمال، دور از مناطق پرجمعیت، در کوه کایلاش * در هیمالیا زندگی می کند، جایی که او به عنوان یک زاهد الهی، غوطه ور در مراقبه، جدا از کل جهان زندگی می کند.

در تصویر شیوا، وحدت اصول زاهدانه و اروتیک واضح ترین تجسم را دریافت می کند.

در تصاویر مقدس تانتراهای باستانی، شیوا با موهای قرمز و ریش قرمز نشان داده شده است. سرش را با کلاه ایمنی مسی با شاخ بز مزین کرده بودند و دستها و پاهایش را آغشته به خون و بدنش را خاکستر کرده بودند. او در دستش جمجمه‌ای داشت که در آن شراب می‌ریختند، و در دست دیگرش قمه‌ای بود که بقایای یک سر بر روی آن باقی مانده بود.

شیوا به عنوان یک خدای خشن و وحشتناک به نام Boauchitel دیده می شود. او نماینده نیروی مخرب و تحقیرکننده طبیعت است. قدرت او وحشتناک است و همراه با جمعیت متعدد اطرافیانش، دشمنان خود را به انواع بلایا تهدید می کند.

تصویر شیوا بی نظیر است. او تمام جنبه‌ها و ویژگی‌های گوناگون را دارد، شکل‌ها و نام‌های بسیاری دارد: ماهش‌وارا (خداوند بزرگ)، مهابهاوا (بی‌رحم، پروردگار مرگ)، رودرا (خروشان، او که گریه می‌کند)، ایشانا (وحشتناک)، او. مجازات مردم، دادگاه عالی خلاق.

او قاضی تزلزل ناپذیر و پروردگار همه زندگان و مردگان است، او شیوا لیلا چهار دست است ("شیوا می رقصد"، این جهان مادی را نابود می کند).

"تانترا، تحقق واقعیت عالی" آن را اینگونه توصیف می کند:

... «من او را می شناسم کهن و عاری از ناتوانی. او روح همه چیز است.

او فراگیر است و همه چیز را از خود پر می کند.

در ارتباط با آن، آنها در مورد متولد نشدن صحبت می کنند.

آنها از او به عنوان ابدی سخن می گویند.»

کایوالیا اوپانیشاد* می گوید:

من کمتر از کوچک هستم و مانند بزرگ هستم.

من تمام این دنیای متنوع هستم.

من قدیمی هستم.

من پوروشا* هستم.

من خداوند طلایی هستم که به تصویر شیوا وقف شده است."

«ماهانیروانا تانترا» * این را می‌گوید: «ما در تصویر بهیراوا تأمل می‌کنیم که گوشواره‌هایی در گوش دارد و مار به عنوان نخ مقدس، کمربند مار و مار در موهایش که بدنش مانند آسمان شب آبی است.

او گلدسته قرمز رنگی از جمجمه بر سر دارد که به طرز استادانه ای روی بدنش آراسته شده است.

او یک کاپالا* را در دستانش نگه می دارد.

خنجر در دستانش دارد و چشمانش از آتش می درخشد.

در هر فداکاری، او حافظ است، همه موانع را برمی دارد، فرار و پیروزی می دهد.

او در گورستان ها زندگی می کند و گوشت اجساد را می خورد.

او در دستان خود جمجمه ای دارد که از آن خون و نوشیدنی های مست کننده می نوشد.

او برهنه است، اما مقاومت ناپذیر.

او به شکل یک اسکلت در می آید.

او مربی ارواح و فرمانروای همه شیاطین است.

او همان پراشوپاتی* است که بوتاها* و یاکشاها* برای او مبارک است.

چشم سوم او با آتش می سوزد و به عنوان حامی سه جهان، سه سر دارد.

لاغر است و چشمانش زرد است.

او طبیعت آرامش بخش دارد، اما می تواند تخریب کند.

سپس هر سه چشم او پر از آتش قرمز خون می شود.

او پروردگار ارواح است، به عنوان معلم شناخته شده، جوهر آنها.

او هر چیزی را که در کیهان وجود دارد می داند و حامی آن است.

مثل بزرگترین جنگجو

او هم مالکیت و هم قدرت را می بخشد.

او معلم بالاترین دانش و نابود کننده زمان و مرگ است.

او مظهر خدا شیوا است و در تاریکی زندگی می کند.

همسر بی باک الهه کالی مایا، دورگا بهیراوی.

او بخشنده همه مال است.

او توانایی خود را برای جادو کردن مردم به کار می گیرد، آنها را به هر چیز فانی گره می زند، زندگی آنها را می گیرد،

آنها را با بیهوشی و بی تحرکی مورد ضرب و شتم قرار می دهد و سپس آنها را در ناامیدی شدید رها می کند.

او حافظ کل جهان است، جاودانه و دارای قدرت ایجاد انواع توهمات.»

نیلارودرا اوپانیشاد* می گوید:

او را دیدم که از آسمان به زمین فرود آمد.

رودرا را دیدم که شرور را با گردن آبی و یک دسته مو روی سرش جارو کرد.

وحشتناک او از آسمان فرود آمد و محکم بر زمین گام نهاد.

مردم! به او نگاه کنید - با گردن آبی، قرمز تیره.

او بدون آسیب رساندن به مردم می رود، رودرا با داروی شفابخش.

باشد که بیماری چشمی که چشمان شما را نابود کرده است از شما دور شود.

باشد که شکوه و جلال تو باشد!

منزه بر روحت!

دستان تو منزه است!

و همچنین - جلال به فلش شما.

تیری که تو ای کوه نشین در دست می گیری تا پرتاب کنی.

او را نیکوکار کن، ای نگهبان کوهستان، به قوم من آسیبی نرسان. ای کوه نشین، با گفتار نیکو به سوی تو روی می آوریم تا همه جانداران ما سالم و خشنود باشند.

با نیکوترین تیر، با کمان، با شلیک مهربانت - با مهربانی بگذار همه ما زنده باشیم!

ای رودرا، شکل خیر تو وحشتناک نیست، شر را آشکار نمی کند.

با این تصویر آرام به ما نگاه کن، ای ساکن کوهستان!

آنهایی که تیره، قرمز رنگ، و همچنین مایل به قرمز، قرمز تیره، و آنهایی که از هر طرف به رودرا نزدیک هستند هزاران نفر - واقعاً ما خشم آنها را با دعا کم می کنیم.

Srimad-Bhagavatam ظاهر شیوا را اینگونه توصیف می کند:

... «در آغاز، برهما* چهار حکیم به دنیا آورد - ساناکا*، ساناندا*، ساناتانا* و سنات-کومارا*.

هیچ یک از آنها کوچکترین تمایلی برای شرکت در فعالیت های مادی نداشتند - همه آنها شخصیت های بسیار برجسته ای بودند ، زیرا بذر آنها به سمت بالا حرکت می کرد و آنها از انجام درخواست پدر خود برای تولید فرزندان خودداری کردند.

ذهن برهما پر از خشم شدید بود. اما هر چه برهما تلاش کرد تا خشم خود را مهار کند، نتوانست این کار را انجام دهد؛ عصبانیت از بین ابروهایش بیرون زد و شکل کودکی با بدنی قرمز-آبی به خود گرفت.

کودکی که به دنیا آمد فریاد زد: ای داور سرنوشت و معلم جهان، نام و مکان مرا به من بگو!

برهما متعال که در گل نیلوفر به دنیا آمده بود با سخنان آرام کودک را آرام کرد و در پاسخ به درخواست او گفت: گریه نکن. حتما آرزوی شما را برآورده خواهم کرد.

ای سرور نیمه خدایان! از آنجا که شما بسیار ناامیدانه فریاد زدید و گریه کردید، مردم شما را رودرا صدا می کنند.

پسرم، محل اقامت آینده تو را قبلاً تعیین کرده ام، آنها عبارتند از: قلب، احساسات، هوای حیاتی، آسمان، هوا، آتش، آب، زمین، خورشید، ماه و زهد.

پسر من، تو یازده نام دیگر نیز خواهی داشت: مانیو، مانو (پدیدگاه بشر)، ماهیناسا، ماهان، شیوا، راتیدهواجا، اوگراتا، بهوا، کالا (همه‌گیر، زمان)، وامادووا و دریتاوراتا.

به علاوه، ای رودرا، یازده رودرانی خواهی داشت: ذی، ذریتی، رساله، اوما، نیوت، سارپی، ایلا، امبیکا، پارواتی، سوادها و دیکشا.

پسرم، همسران خود را بپذیر و به مکان های تعیین شده خود برو: از آنجایی که تو اکنون یکی از ارباب موجودات زنده ای، باید جمعیت جهان را به میزان قابل توجهی افزایش دهی."

رودرا بی نهایت قدرتمند، که بدنش قرمز و آبی بود، فرزندان متعددی به دنیا آورد و همه فرزندانش دقیقاً شبیه او بودند - از نظر ظاهر، قدرت و حالت خشن.

نوادگان رودرا، که همه مکان ها را پر کرده بودند، شروع به رفتار پرخاشگرانه کردند.

برهما خطاب به رودرا گفت: «ای بهترین نیمه خدایان، دیگر نباید چنین موجوداتی را به دنیا بیاوری.

با پرتاب زبانه های شعله از چشمان آنها شروع به ویران کردن همه چیز در اطراف کردند و حتی جرأت کردند به من حمله کنند.

پسرم اگر خودت را وقف زهد کنی بهتر است.

این به همه موجودات زنده سود می رساند و شما را خوشحال می کند.

در این مقاله به بررسی انواع انرژی ها از منشور مظاهر الهی در قالب تصاویر خدایان و الهه های باستانی ادامه خواهیم داد.

الهه شاکتی

الهه شاکتی در شیویسم - مذهبی رایج در هند - به عنوان نیمه دوم یا هیپوستاز شیوا نشان داده شده است. برای فردی که در سنت غربی بزرگ شده است، ممکن است تصور این که شاکتی می تواند یک الهه مستقل نیز باشد که خود را در تصاویری از سنت ودایی مانند کالی، دورگا، پارواتی، لاکشمی، ساراسواتی و دیگران نشان می دهد، آسان نباشد. همانطور که در نقش جزء داخلی شیوا.

در اصل شیوا به عنوان خدای اصلیدر پانتئونی متشکل از بیش از 3000 خدا، او قبلاً دارای قدرت شاکتی است و همزمان با اجرای رقص خود، با همسرش شاکتی متحد می شود و جهان را دوباره می آفریند. این تصویر اساطیری را باید در درجه اول از دیدگاه فلسفی در نظر گرفت، جایی که توسط شیوا ما آگاهی را درک می کنیم، و توسط Shakti - انرژی که بر آگاهی تأثیر می گذارد و به آن قدرت ایجاد می دهد. در سنت یوگا، مشابه شیوا و شاکتی می تواند باشد کانال های انرژی ida و pingala، جایی که ida نشان دهنده اصل زنانه است، و pingala - مردانه.

با بازگشت به ریشه، باید گفت که در ترجمه خود کلمه "شاکتی" به معنای "قدرت"، "قدرت" و این قدرتمند و نقطه قوتهر خدایی آن را دارد، چه ویشنو، چه برهما یا شیوا. خود برهمن که همه چیز از آن آمده و همه چیز است، شاکتی خودش را دارد، یعنی قدرت.

بنابراین، به این نتیجه می رسیم که تصور شاکتی-الهه به عنوان یک موجود جداگانه بسیار دشوار و تقریباً غیرممکن است، زیرا این قدرت شاکتی است، انرژی که در اصل در شیوا ذاتی است - آگاهی، یک اصل پایدار، ابدی و غیرقابل تغییر. در مقابل این ویژگی های شیوا، شاکتی، اول از همه، دگرگونی، زمان، تغییرپذیری است. به لطف شاکتی، آگاهی شیوا می تواند خود را در واقعیت نشان دهد و شکل بگیرد.

شیوا فراتر از همه خصوصیات است، او بالاتر از آنها ایستاده است، او یک ابرخودآگاهی است که یک شاکتی درونی و ذاتی دارد که در غیر این صورت نیجا-شاکتی نامیده می شود. نیا شاکتی همیشه با شیوا است، این انرژی است که همیشه با شیوا همراه است. اما، همانطور که قبلاً فهمیدید، شاکتی های زیادی وجود دارد، از جمله خارجی، ادغام با آن در طول رقص مقدس تاندوا، زمانی که شیوا جهان را می آفریند، رخ می دهد. در این لحظه، تشدید انرژی ها رخ می دهد که منجر به ظهور انواع جدیدی از آگاهی و اشکال آنها می شود.

شاکتی یوگا

شاکتی یوگا چیست؟ ساده است! شاکتی یوگا یوگای است که قدرت شما را بیدار می کند و بیهوده آن را صرفاً می دانند. گونه های مادهیوگا به طور کلی یوگای زنانه یا مردانه چیست؟ یوگا برای همه است! نکته این است که از آنجایی که شاکتی با شکل زنانه شیوا مرتبط است، منطقی است که فرض کنیم شاکتی یوگا چیز جدیدی را به طور خاص برای زنان آماده کرده است. با این حال، همانطور که قبلاً می دانیم، یوگا شاکتی یوگای انرژی است، بیداری انرژی، که وقتی به زبان سنت یوگا ترجمه شود، چیزی نیست جز یوگا کندالینی، بیداری نیروهای پنهان، انرژی آشکاری که وجود دارد. در هر چیزی که ما را احاطه کرده است، از جمله خودمان.

با درک، به این نتیجه می رسیم که یوگا شاکتی ارتباطی است با نیروی درونی فرد - آنتار-شاکتی، - یا به عبارت دیگر، بیداری این انرژی ذاتی در همه موجودات زنده، پرانا، و اگر به طور خاص در مورد یک شخص، سپس انرژی کندالینی او. - این انرژی روانی است که در بدن انسان در قاعده ستون فقرات در یک حالت نامعلوم و غیرفعال قرار دارد.

اگر تصمیم به تمرین شاکتی یوگا دارید، این به معنای آن است که شما در مسیر کوندالینی یوگا قدم گذاشته اید. با این حال، برای درگیر شدن در آن، باید فردی از نظر روانی آماده باشید. بیدار شدن انرژی خفته در بدن لزوماً منجر به عواقب طبیعی می شود. بسیاری از افرادی که شروع به تمرین کندالینی یا شاکتی یوگا می کنند یک هدف را دنبال می کنند - تسلط بر توانایی های ماوراء طبیعی. این ممکن است، زیرا انرژی شاکتی امکاناتی را باز می کند که هنوز برای انسان ناشناخته است، اما خطر قرار گرفتن در رحمت این انرژی نیز وجود دارد.

بیداری انرژی شاکتی

وقتی کندالینی یا شاکتی از خواب بیدار می شود، انرژی بلوک های متعددی را از بین می برد، و اغلب این در این واقعیت بیان می شود که شخص دیگر کنترل خود را متوقف می کند، برای او دشوار است که مسئول واکنش های عاطفی خود باشد، یا بهتر است بگوییم، احساسات به طور کامل وجود دارد. نوسان، نه تنها مثبت، بلکه منفی، مانند خلق و خوی کوتاه و عصبانیت. و تعجب آور نیست: به هر حال، دروازه ها باز هستند، اما مردم برای چنین تظاهرات شاکتی آماده نیستند، بنابراین اغلب روان شکننده انسان نمی تواند در برابر شدت عاطفی مقاومت کند، و این فرد را از درون، چه از نظر اخلاقی و چه از نظر فیزیکی، نابود می کند.

اما راه‌هایی نیز برای بیدار کردن انرژی شاکتی وجود دارد که می‌توان آن را ایمن نامید، و یوگی‌ها مدت‌هاست که از آنها استفاده می‌کنند - این تمرین پرانایاما و مدیتیشن است. با کمک تنفس و تمرکز هدایت شده، تمرین آگاهی از آنچه در داخل و خارج اتفاق می افتد، فرد به آرامی و به آرامی انرژی شاکتی را در کار وارد می کند.

مواردی از فعال شدن خودبخودی شاکتی وجود دارد، اما تعداد آنها کم است و اغلب با یک رویداد خارق العاده ای که در زندگی یک فرد رخ داده است مرتبط است. بنابراین، اگر در مورد رشد شاکتی درونی خود جدی هستید، در کنار تمرین هاتا یوگا یا سایر انواع یوگا مرتبط با رشد بدن فیزیکی و عاطفی خود، تمرین نیز خواهید کرد. انواع مختلفپرانایاما و مدیتیشن، که از نقطه نظر عملی به شما امکان می دهد بیشتر شوید فرد آگاه، کنار آمدن با موقعیت های استرس زا در زندگی راحت تر است و به طور کلی حالت عاطفی خود را تثبیت می کند.

همانطور که در بالا ذکر شد، یوگا شاکتی و فعال شدن انرژی شاکتی تنها حوزه یوگا زنان نیست. مردان همچنین می توانند یوگا شاکتی را تمرین کنند، زیرا در هر یک از مردم، و همچنین در خدای شیوا و برهمن، هر دو اصل در کنار هم وجود دارند - مرد و زن. درک این نکته مهم است که ما جنبه های روانی و معنوی موضوع را مورد بحث قرار می دهیم و نه فیزیولوژیکی.

در هر فردی قدرت و خود برهمن وجود دارد. پس چرا تمرین شاکتی یوگا را برای نیمه مذکر بشریت انکار می کنیم. این نسبتاً کوته‌بینانه است که باور کنیم اگر انرژی شاکتی با دیوی، الهه شاکتی، جنبه زنانه شیوا مرتبط است، باید در درجه اول توسط زنان تمرین شود. کاملاً برعکس: برای اینکه مردان کامل بودن طبیعت خود را احساس کنند، باید وجود انرژی شاکتی را در خود بپذیرند و احساس کنند، زیرا این انرژی منبع همه تغییرات، تبدیل افکار، ایده ها به شکل، ماده است. او موتور زندگی است.

شیوا و شاکتی. انرژی شاکتی

انرژی شاکتی چیزی است که جهان را به حرکت در می آورد. این انرژی همه جا هست، پرانا است. اگر بگوییم شیوا ابرذهن، ابرآگاهی است، پس شاکتی پرانا، انرژی است. بیخود نیست که از اسطوره ها به یاد می آوریم که خدای شیوا، یوگی بزرگ، ماهایوگی، که بر مرگ پیروز شد، دانش یوگا را به مردم منتقل کرد و همچنین به همسرش پارواتی، دوباره جنبه ای از شاکتی، دانش یوگا و پرانایاما، و او نیز به نوبه خود، دانش مربوط به کنترل و مدیریت تنفس را برای مردم فرستاد.

واقعیت مادی ما از انرژی شاکتی تشکیل شده است، زیرا آنچه ما می بینیم چیزی نیست جز ارتعاشات متراکم، که هنگام تعامل، ماده را تشکیل می دهند. معلوم می شود که انرژی شاکتی نوعی ماده ساختمانی است که جهان و جهان ما از آن ساخته شده است، اما همچنین توهم بزرگی به نام مایا است که در آن زندگی می کنیم. با کمک انرژی، صورت ایجاد می شود و اگر نه یک جوهری واهی، صورت است.

البته این به ما بستگی دارد که چگونه اشکالی را که در آن زندگی می کنیم درک کنیم، اما اغلب اتفاق می افتد که این جنبه بیرونی برای ما پیشرو است، در حالی که بخش اساسی پشت آن پنهان است. در این صورت، می فهمیم که انرژی شاکتی، که مایا است، ما را از ذات، از درک حقیقت جدا می کند. در عین حال، عملکرد دیگری از Shakti وجود دارد - این یک اصل پاکسازی پویا است که در انرژی دائمی در حال حرکت است و با کمک آن می توانیم بلوک ها را نه تنها انرژی، بلکه روانشناختی نیز حذف کنیم، یعنی این انرژی پاکسازی و روشنایی می کند.

به همین دلیل است که انرژی شاکتی برای شیوا درونی است. شیوا هم خلاق است و هم مخرب، هم بخشنده و هم بی رحم است. دوگانگی ذاتی شیوا به عنوان یک خدا در شاکتی نیز خود را نشان می دهد، زیرا شاکتی شیوا است. اگر شیوا نبود، نمی توانست وجود داشته باشد، زیرا شیوا همه چیز است. فقط برای سهولت مرجع آگاهی انسانما جنبه‌های خاصی از شیوا را به اشتراک می‌گذاریم و آن‌ها را مطالعه می‌کنیم، در حالی که آنها از درون و در ابتدا ذاتی خدای شیوا - خالق جهان، که به رقص تاندوا ادامه می‌دهد، متوقف نمی‌شوند، و باعث می‌شود جهان به رشد خود ادامه دهد تا زمانی که یک روز متوقف شود. ، که به این دنیا پایان می دهد، تا چیزی جدید به دنیا بیاورد.

انرژی صعودی و انرژی شاکتی نزولی

همچنین می خواهم چند کلمه در مورد جریان انرژی ها در بدن انسان بگویم. بیشتر انرژی هایی که فرد در زندگی از آنها استفاده می کند، انرژی هایی با جهت بالا هستند. آنها با استفاده از خود مرتبط هستند انرژی درونیبرای رسیدن به موفقیت، و این در فعالیت بدنی بیان می شود: شما باید جایی بروید، با کسی صحبت کنید، و غیره. این مربوط به تعامل با افراد دیگر، ارتباط است. شما در چرخه حوادث قرار گرفته اید و با توجه به اینکه وظیفه خود را برای روز یا هفته انجام داده اید، به استراحت می روید.

اغلب این ریشه مشکل است: چرا باید برای دستیابی به آنچه برنامه ریزی شده و مورد انتظار است اینقدر صبر کرد یا برای رسیدن به چیزی تلاش زیادی کرد. این به این دلیل است که مردم وجود یک جریان انرژی دیگر را فراموش می کنند که از بالا به پایین هدایت می شود، یعنی به سمت پایین، که انرژی شاکتی مسئول آن است.

این انرژی پذیرش است. بنا به دلایلی، برخی منابع آن را انرژی پس زدگی می نامند. به نظر می رسد منطقی که وقتی انرژی شاکتی را انرژی اعطا می نامند استفاده می شود بر اساس درک بسیار است. لحظه مهم، مرتبط با این واقعیت است که ما باید یاد بگیریم که همه نگرانی ها و افکار را رها کنیم. اگرچه در واقع درست تر است که شاکتی را انرژی پذیرش بنامیم، زیرا به انرژی الهی اجازه می دهید شما را پر کند، آنچه را که قبلاً در انتظار شما بود بپذیرید و برای این کار باید باز شوید، بلوک های داخلی را بردارید، نگرانی ها را فراموش کنید و به سادگی انرژی اطراف خود را احساس کنید بتدریج شما را پر می کند و از کیهان در حین تمرین مراقبه می آید.

به همین دلیل است که مدیتیشن برای بیدار کردن انرژی شاکتی بسیار مهم است.

تمام یوگا‌کاران باید از واقعیت بازگرداندن تعادل انرژی آگاه باشند، زیرا اگر آن را در نظر نگیرید، می‌تواند منجر به عدم تعادل موقت در جریان انرژی در بدن شود و بهترین تأثیر را بر زندگی در بدن نداشته باشد. عمومی. قبل از شروع تمرین یوگا، جنبه انرژی و تأثیر آساناها را به دقت مطالعه کنید بدن های لاغرفرد و تنها پس از آن احساس رایگان برای شروع آموزش.

هندوها شیوا ماهادوا را خدای بزرگ می نامند. اگر این حدس درست باشد که مهرهای یافت شده در حفاری های شهرهای پیش از آریایی شیوا را به تصویر می کشد، در نتیجه، او برای مدت بسیار طولانی در کشور مورد تجلیل قرار گرفت (9). اسطوره ها شیوا را با هیمالیا مرتبط می کنند و به او نام پاشوپاتی، ارباب گاوها را می دهند که از آن می توان نتیجه گرفت که او در اصل حامی شبانان کوهستان بوده است.
آریایی‌ها این خدای بومی را با رودرا (خروشان)، ارباب رعد و برق و طوفان شناسایی کردند. با این حال، در دوره ودایی، او در ازدحام خدایان بیشمار گم شد و برای مدت طولانی به سختی در جایی از او نام برده شد. قرن‌ها بعد، در مهابهاراتا، افسانه‌ای ظاهر می‌شود که چگونه شیوا به زور جایگاه خود را در میان خدایان به دست آورد (10). و سرانجام هندوئیسم او را مظهر قدرت الهی معرفی می کند.
اگرچه شیوا به عنوان انسان نما به تصویر کشیده می شود، اما تصویر او بسیار فراتر از محدودیت های صرفاً انسانی است. او فقط یک غول بهشتی مانند ایندرا یا خدایان هومر نیست. آنها شروع به ارج نهادن به آن کیفیت غیرقابل درک، تهدیدآمیز و هیبت انگیزی کردند که با مافوق بشری و ماورایی همراه است.
نمادگرایی شیویسم بسیار جدی تر از آن چیزی است که ممکن است به نظر برسد. از این گذشته، عظمت آتش های کهکشانی، بی انتها ترسناک فضا در مقایسه با واقعیت غیرقابل درک خالق آنها چیزی نیست. حتی کتاب مقدس، به دور از طبیعت گرایی، در مورد خدا به عنوان "آتش سوزنده" آموزش می دهد. اما در تصاویر شیویستی، عناصر عنصری و حتی شیطانی بیش از حد قوی هستند. در نتیجه، «ترس از خدا»، حرمت مقدس، به وحشتی غیرقابل تحمل تبدیل می شود که از همان تفکر این الوهیت طبیعی وارد روح انسان می شود (11). ویرانگر دنیاها، شیوا در نظر هندوها ترسناک و در تخیل غلبه کننده به نظر می رسد. او چهره ای آبی دارد که با مارهای در حال پیچش قاب شده و با گردنبندی از جمجمه آراسته شده است. او را ناتاراجا، «پادشاه رقصنده» می نامند، زیرا رقص وجدآمیز او به تمام چیزهای گذرا پایان می دهد. این که هیچ چیز تغییر ناپذیری در جهان وجود ندارد به دلیل شخصیت شیوا است.
شاید عجیب به نظر برسد که شیوا را "خوب" و "خالق" نیز می نامند. با این حال، این پارادوکس با این واقعیت توضیح داده می شود که از نظر هندوها، ویرانی یک پایان کامل نیست، بلکه تنها مرحله ای از چرخه بی پایان کیهانی را تشکیل می دهد. هر چیزی که به خواست شیوا متلاشی شده است از بین نمی رود، بلکه وارد ملکوت صلح الهی می شود. به همین دلیل او را با چنین کلماتی خطاب کردند.

تو این جهان سه گانه را با هر چیزی که متحرک و بی حرکت است تولید کردی و همه چیز پس از انقضای جنوب به تو می رود پروردگارا. (12)

به نظر می رسد شیوا وحدت دوگانه مرموز اروس و مرگ را که انسان در طبیعت مشاهده می کند، در درون خود دارد. این خدای خشن و دیوانه است. پروتو-هندی ها احتمالاً در شخص او نیروی مولد وجود را می پرستیدند. بنابراین، نشان آن، مانند فنیقیه، فالوس یا لینگام شد. در یکی از سرودها، شیوا به عنوان یک «گوساله توانا» تجلیل شده است، و تصادفی نیست که یونانیان او را با دیونوسوس یکی می دانند (13). این نه تنها مستی زندگی را می بخشد، بلکه بر انرژی آن نیز قدرت می بخشد. به همین دلیل است که شیوا "یوگی بزرگ" نامیده می شود، مربی مرتاضانی که در تلاش برای داشتن پرانای جهانی هستند.
بنابراین، طبیعت دو چهره طبیعت، زایش و نابودی، ترس و هیبت در عین حال، در مهادوا نقش بسته بود. اما این به وضوح در شکل زنانه شیوا شاکتی آشکار می شود.
او از دیرباز در هند به عنوان الهه مادر مورد احترام بوده است که با متحد شدن با همسر الهی خود، به همه موجودات زندگی بخشید (14). جوانه زني گياهان، انرژي جنسي حيوانات و انسان ها حوزه تسلط اوست. ایده جنسیت کیهانی با علامت "یونی-لینگام" نمادین است و احتمالاً در فرمول مقدس هندو منعکس شده است: "Om mani padme hum" (15).
تصویر شاکتی از بسیاری جهات نزدیک تر و واضح تر از تصویر شیوای تسخیرناپذیر بود. شاکتی را نه فقط یک الهه، بلکه یک ابرالهه، مهادوی می دانستند. فرقه او گاهی شکل «توحید زنانه» به خود می گرفت. قبلاً در میان مردمان بدوی، بالاترین خدا گاهی اوقات مادر نامیده می شد. درک ریشه های عاطفی این امر دشوار نیست: به نظر می رسید "مادر" موجودی نزدیک تر و دوست داشتنی تر از "پدر" است. علاوه بر این، در ادیانی که جهان را نه مخلوق، بلکه نسلی از هستی می دانستند، بسیار طبیعی بود که به تصویر «مادرانه» او روی آوریم. برای اینکه روح پرستش شاکتی را احساس کنید، کافی است سخنان راماکریشنا را به یاد بیاورید که مادر جهان را در سرودهای خود تجلیل می کرد. دعای او چنان گرم، تحسین و ارادت خالصانه است که جز با متعالی ترین مظاهر تقوا قابل مقایسه نیست. راماکریشنا در توضیح معنای فرقه شاکتی گفت: "مادر من، انرژی اولیه الهی که در درون و بیرون جهان پدیده ها قرار دارد. او پس از تولد جهان، در آن زندگی می کند" (16). ایده های مشابهی برای غرب آشنا هستند (فرقه های دمتر و سیبل، ایده های سوفیا و "زنانگی ابدی").
با این حال، جنبه دیگری از شاکتیسم وجود دارد که ارتباط نزدیکی با اروتیسم عرفانی تعالیم تانترا دارد که ریشه در جادوی کشاورزی دارد. مردم در تلاش برای تحت سلطه در آوردن نیروهای طبیعی، به دنبال راه هایی برای ادغام با آنها بودند. بنابراین، مناسک تانترا به نوعی «لختی قانونی» تبدیل شد، همانطور که در دیونیزیسم چنین بود. آنچه یک هندو در زندگی معمولی گناه می دانست، در آیین مقدس تبدیل شد. در طی اقدامات مخفیانه تانتریک، شرکت کنندگان گوشت می خوردند، شراب می نوشیدند و زنان را تسخیر می کردند، در نتیجه امیدوار بودند که با عناصر کیهانی موجود در شاکتی وارد اتحاد شوند (17). تنتریسم حتی در یوگا نیز نفوذ کرد که یکی از اهداف خود را مهار "مار کوندالینی" تعیین کرد. این انرژی با خود الهه شناسایی شد و اعتقاد بر این بود که این او بود که به پرستندگانش قدرت ماوراء طبیعی بخشید.
در شاکتی آنها نه تنها مادر مبارک، پارواتی، طلوع روشن Ushas، بلکه موجودی وحشتناک مانند طبیعت را دیدند که فرزندان خود را می بلعد. سپس او را دورگا (غیر قابل دسترس) و کالی (سیاه) نامیدند. مجسمه های چند دستی او، به ویژه در جنوب هند رایج است، شبیه بت های هیولایی مکزیکی است.
این ابهام کیش شیوا-شاکتی نه تنها با تلاش برای ارائه غیرقابل تصور، به تصویر کشیدن مافوق بشر، بلکه بیش از همه با این واقعیت همراه بود که هندوئیسم خدا را از طبیعت جدا نمی کرد. عشق و هیبت مقدس در یک تجربه واقعاً مذهبی متولد شد، در حالی که خدایی شدن نیروهای طبیعی مستلزم تیرگی آگاهی اخلاقی بود. همانطور که عناصر نه گناه و نه فضیلت را می شناسند، شیوا و شاکتی نیز اغلب به عنوان خدایان غیراخلاقی معرفی می شدند. در یکی از متون تانترا، این نسبیت با نهایت وضوح بیان شده است:

این همان دوست یا دشمن است؛
مثل دختر، همان زن است.
این همان فاحشه یا مادر است.
مانند یک لباسشویی، همان برهمانا است،
این مانند پارچه های پارچه ای یا یک لباس غنی است،
مثل الماس، مثل سرگین است.
همان جهنم یا بهشت ​​است؛
گناه همان استحقاق است (18).

به طور مشابه، در چین، ژوانگزی، پانتئیست، اخلاق را به عنوان یک قرارداد ثانویه می نگریست که توسط مردم برای راحتی خود ابداع شده است (19).
جای تعجب نیست که چنین دیدگاه‌هایی، حتی اگر به شدت ملایم شوند، می‌توانند باعث سوءاستفاده شوند. در دوران باستان، بسیاری از هندوها با انزجار و سوء ظن به تنترک ها نگاه می کردند. و اگرچه اتهامات علیه آنها اغلب مبتنی بر سوء تفاهم بود، اما به راحتی می توان تصور کرد که چگونه این فرقه طبیعت گرایانه و جادویی منجر به افراط و تفریط، عیاشی و شیطان پرستی منحرف شده است.

9. ج. موسکو. تمدن اولیه سند لندن، 1948، ب. 67، Y. Guseva. هندوئیسم M.، 1977، ص. 90 کلمه
10. مهابهاراتا دوازدهم، 284.
11. در سخنرانی های خود در مورد فلسفه فرقه P. فلورنسکی تلاش کرد تا مفهوم مسیحیت "ترس از خدا" را از نظر الهیات تفسیر کند، اما به طرز عجیبی فقط از روانشناسی مذهبی عهد عتیق و حتی جهان بت پرست ( رجوع کنید به BT، ج 17، م، 1977، ص 88 کلمه). تفسیر قانع‌کننده‌تری از مشکل «ترس مذهبی» در اثر R. Otto، «The Sacred» که در همان سال‌ها نوشته شده است (ترجمه انگلیسی: R. Otto. The Idea of ​​the Holy. London, 1959).
12. مهابهاراتا، سوم، 81، 109.
13. ارچان. اندیکا، VII، 4-9; استرابون جغرافیا، XV، 1، 8. قابل ذکر است که پیکره موهنجودارو (هزاره سوم پیش از میلاد) که معمولاً شیوا در آن دیده می شود، با شاخ تزئین شده است. این یک بار دیگر نشان دهنده شباهت شیوا با خدای گاو نر باکوس است.
14. به گفته د.سارما، «شکتیسم بدون شک نتیجه آریایی شدن انبوه آیین های غیرآریایی و باورهای باستانی است» (د.سارما. هندوئیسم، ص 30).
15. پوسین اشاره می کند که «مانی» و «پادما» در اصل به معنای اندام تناسلی زن و مرد بوده و پیوند آنها نمادی از تمایلات جنسی کیهانی است (J.Hastings. (ed.) Encyclopedia of Religion and Ethic, v. XII, p. 196).
16. اعلام راماکریشنا، ص. 107.
17. ر.ک: D. Chattopadhyaya. لوکایاتا دارشانا. مطابق. از انگلیسی م.، 1961، ص. 344 کلمه اگرچه قدمت ادبیات تانتریک به قرون وسطی بازمی‌گردد، خاستگاه تنتریسم و ​​آیین شاکتی بسیار قدیمی‌تر از وداها است. همذات پنداری با عناصر از طریق آیین خوردن و تصاحب به فرقه هایی برمی گردد که در آن جادو با میل پرشور برای یافتن وحدت با الهی در هم آمیخته بود. در مورد آیین های مشابه در دین بدوی. ال. استرنبرگ. دین بدوی در پرتو قوم نگاری. L., 1936, p. 160 کلمه
18. به نقل از: A Pyatigorsky. Tantrism.-FE، ج 5، ص. 181.

او تلاش می کند روشن و به یاد ماندنی باشد و از این طریق نگاه های تحسین آمیز دیگران را به خود جلب کند. اما، همانطور که تمرین نشان می دهد، بدون یافتن قدرت خلاق شاکتی در درون خود، باز کردن کامل، احساس قدرت درونی و تعامل هماهنگ با جهان چندان آسان نیست. چگونه می توان این موج از خرد زنانه و بهترین ویژگی ها را به دست آورد، چه چیزی را به ارمغان می آورد و از کجا شروع کرد - در مورد همه اینها بیشتر از مقاله یاد خواهید گرفت.

مفهوم شاکتی

در دایره المعارف های دینی و لغت نامه های توضیحیاصطلاح «شاکتی» بسیار مبهم است. آنها آن را الهی جهانی می نامند، که قدرت خلاق اقیانوس است. این الهه، مادر است که نماد صلح، لطف خانوادگی، جریان حیات بخش امکانات انسانی است.

آیا می دانستید؟ هندوها عمیقاً متقاعد شده اند که پنج عنصر در بدن انسان با هم ادغام می شوند: آب، آتش، هوا، خاک، اتر. پس از مرگ آنها باید به طبیعت بازگردند. بر اساس این باورها، در هند مرسوم است که اجساد متوفی را می سوزانند..

در برخی منابع، شاکتی به خود طبیعت، اصل زنانه و اصولی که در کیهان تعبیه شده است، تعبیر شده است. این الهام مردانه است. این اشکال مختلف آن است که خود را در دستیابی به آرزوی چیز جدید نشان می دهد. این محرک مردانه در دنیای درونی جنس ضعیف، در فرصتی است که خود و همنوع خود را برآورده کند. و جنبه بیرونی شاکتیسم در فرزندآوری آگاهانه، پرورش نسل جدید، ایجاد آسایش و گرما در خانه بیان می شود.

در معنای محدود، شاکتی همسر خدای شیوا در هندوئیسم است. با گذشت زمان این مفهوم کل را دگرگون و تعمیم داده است انرژی زنانه. امروزه شاکتی شریک مردی است که یوگا می کند.

مشخص است که هر خدای "دین ابدی" در هند شاکتی یا همان طور که به آن دیوی نیز گفته می شود، دارد. فقط با هم آنها قدرت و انرژی را تجسم می کنند.

آیا می دانستید؟ علمای دین در هندوئیسم حدود هشت و نیم میلیون خدا و الهه را برشمرده اند. اینکه کدام خدایی را باور کند، بستگی به انتخاب خود دارد.

شاکتی و شیوا نیمی از یک کل هستند

شیوا، علاوه بر ویشنو و برهما، یکی از خدایان اصلی پانتئون هندوها است. این نماد اصول کیهانی مردانه و عالی ترین انسانیت است. این خدا بدون شاکتی خود نمی تواند کامل باشد. آنها با هم در یک آمیختگی نزدیک بی پایان قرار دارند و در نتیجه جنبه های موازی، اما متفاوت از یک واقعیت واحد را آشکار می کنند.

این دو اصل متضاد یکدیگر را تکمیل می کنند، به عنوان پرکننده و الهام بخش عمل می کنند.بیخود نیست که می گویند شاکتی در حالی که شیوا به او نگاه می کند.

بسیاری از منابع حاوی تصاویری از یک خدا هستند که به دو نیمه تقسیم شده است. یکی از آنها شیوا و دیگری شاکتی است. همچنین تصاویری وجود دارد که در آن شیوا نشسته است و شاکتی زیر پای او خمیده و اسرار تانترا را از شوهرش می‌آموزد. در تاراپیتا، که در 200 کیلومتری مانگر قرار دارد، می توانید تصویری را ببینید که در آن شاکتی در حال شیر دادن به شیوا یا کالی خشمگین است که زیر پای او شیوا قرار دارد.

چنین روابطی بین این دو اصل، به گفته دانشمندان فرهنگی، مراحل مختلف تکامل انسان و بیداری هشیاری را می رساند.

آیا می دانستید؟ مذهب هندو برای حیوانات احترام زیادی قائل است. بنابراین، همه خدایان غالب این اعتقاد همیشه با یکی از حامیان خود به تصویر کشیده می شدند: شیوا - با مار بر گردن، ویشنو - سوار بر شیر، گانشا - با خرطوم فیل و هانومان - به شکل میمون.

فیلسوفان در مورد سه مرحله بیداری زن صحبت می کنند که در تصاویر بالا تایید شده است. در ابتدا، شاکتی یک شاگرد بود و شیوا به عنوان استاد او عمل می کرد. اما با گذشت زمان، این رابطه به رابطه ای معادل تبدیل شد. در نتیجه، این دو خدا توسط یک بدن، روح و ایده متحد شدند. و در مرحله نهایی این تناسخ ها، شاکتی موقعیت مسلط را گرفت و شیوا و کل اصل مردانه را تحت سلطه خود در آورد.

شاکتی به عنوان نیروی اولیه جهان

در دنیای شرق، زن مهم ترین نقش را به عنوان نگهبان خانه ایفا می کند. معنای آن تعالی می بخشد و. این اصلاً دلیلی برای تفسیر چنین موضعی نیست اهمیت اجتماعی. این در مورد استدر مورد رشد معنوی انساناما در تمدن کنونی، فرهنگ های مدرن تا حدی فرهنگ واقعی را از دست داده اند. و برای بازگرداندن موقعیت سابق خود، لازم است که کل جهان بینی مردم را به طور اساسی مورد بازنگری قرار دهیم.


در این معنا، شاکتی به عنوان الهه عشق و نیروی بیداری پتانسیل درونی ظاهر می شود. احتمالاً به همین دلیل است که در ذهن زنان این فرآیندها بسیار سریعتر و آسانتر از مردان اتفاق می افتد.

مهم! در روابط بین زن و مرد، اصول رابطه بین شیوا و شاکتی در این واقعیت منعکس می شود که جنس ضعیف همیشه به عنوان آغازگر عمل می کند و قوی تر فقط همدستی می کند. اگر مردی با این وجود توانست به اوج آگاهی خود برسد ، بدون کمک زن نمی تواند این را به دیگران منتقل کند.

جنس قوی تر قادر به بیرون آوردن تجربیات عمیق از اعماق خود نیست. علاوه بر این، به گفته روانشناسان، انرژی شاکتی زن او را آسیب پذیر، پذیرا می کند و جوهر روانی او را مستعد آگاهی معنوی می کند. از نظر ظاهری، این با علاقه به همه چیز لطیف و زیبا و همچنین دلسوزی برای افراد بی دفاع بیان می شود.

شیعیان شاکتی را یکسان می پرستند. از این گذشته ، او حامل اصلی انرژی در نظر گرفته می شود و یک مرد فقط یک رسانه است. این باور توضیح می دهد که چرا 64 معبد در هند وجود دارد که به جنبه خاصی از انرژی زنانه اختصاص یافته است.

خود را به اشکال مختلف نشان می دهد که هندوها راجاراجشواری می نامند. مثلا:

مهم! در مراحل اولیه خودسازی، ابزار هاتا یوگا موثر خواهد بود. در این مسیر باید با شش عمل پاکسازی (شاتکارما) حرکت کرد. تنها زمانی که شروع به پاکسازی بدن خود می کنید تخلیه آگاهی آغاز می شود، اول از همه این خود را در رفع انسدادهای روانی-عاطفی نشان می دهد.

کارشناسان توصیه می کنند با نزدیک شدن به واقعیت های روزمره، داستان شیوا و شاکتی را به جهان بینی خود منتقل کنید و آگاهی خود را از این منشور متحول کنید. در نگاه اول، به نظر می رسد که یک تخته سنگ غیر قابل حمل است. بله، همیشه در جایی که باید روی خودتان سخت کار کنید، مشکل است.

برای اینکه انرژی خود را که ذاتی در قدرت اصلی جهان است احساس کنید، باید از شر خاطرات بد، نارضایتی ها و حتی "کثافت" ذهنی خلاص شوید. در نتیجه الگوهای عادتی جای خود را به مدل های جدید رفتار و تعامل با محیط خواهند داد.


هنگامی که شاکتی او در یک زن بیدار می شود، او هدف واقعی خود را در زندگی، خودش، نیازها و خواسته هایش را درک می کند. فقط چنین نماینده ای از جنس منصف می تواند تمام مراحل تکامل آگاهی را پشت سر بگذارد و رقص او حتی زمانی که شیوا تماشای خود را متوقف کند ادامه خواهد داشت. در حال حاضر خودکفا، مستقل و زن قوی، که هم می تواند تخریب کند و هم ایجاد کند. بیخود نیست که می گویند مرد با یک دست می تواند دنیا را فتح کند و زن با یک نگاه.

مهم! آساناها و تمرینات تنفسی به شما کمک می کند روی خودتان کار کنید. به این ترتیب شما یاد خواهید گرفت که بدن خود را درک کنید و با آن تعامل کنید، آن را همانطور که هست دوست داشته باشید. این لحظه. این روش ها به درمان بسیاری از بیماری ها نیز کمک می کند..

هنگامی که بر تمام ابزارهای فوق تسلط داشته باشید و خرد و قدرت زنانه شاکتی برای شما آشکار شود، زندگی شکوفا و پر از معنا خواهد شد. احساس بالاترین تنها از طریق آشکار شدن طبیعت زنانه به وجود می آید.



 

شاید خواندن آن مفید باشد: