Ölümsüz madde ruhtur. Platon'a doğru! Tözcülük karşıtlığının tüm kusurları

Mutluluğunuz yeni bir uygarlığın seçimidir Chepovoi Vladimir V.

Bir bilgi ve enerji maddesi olarak ruh

Farklı halkların binlerce benzetmesi, efsanesi ve peri masalı, şiirsel metinler ve nesir, birçok sanat eseri, Işık ve Karanlığın insan Ruhları için verdiği mücadeleye adanmıştır. Petrol veya gaz, altın veya elmas için değil, basit (günahkâr) insan ruhları için. Yani son derece değerli bir şeyleri var. İnsan ruhunun, belirli bilgi ve enerji yetenekleri ve özellikleri ile görünmez Dünyanın özü olduğu hipotezini ele alalım. Bu yaklaşımla, bu maddenin sonsuzluğu dikkate alınarak kaynak değeri daha anlaşılır hale gelir. (Görünüşe göre, Evrenin hem Aydınlık hem de Karanlık güçleri "ruh pillerini" nasıl kullanacaklarını daha iyi biliyorlar). O zaman, iki bin yıldan daha uzun bir süre önce “yeni kuralların” ortaya çıkması mantıklı ve anlaşılır hale geliyor - Yeni Ahit, dini değil, felsefi bir kurallar dizisi olarak, kişinin kendi Ruhunun işleyişi için bir talimatı temsil ediyor. Bu talimata derinlemesine bir anlayışla uymak ya da sadece iman etmek, Ruhu gerekli bilgi-enerji yükünde tutmayı mümkün kılar. Genellikle kuralların sistematik olarak uygulanması, bir kişiyi şaşırtıcı ve açıklaması zor bir mutluluk duygusuna - Ruhun "ideal" bir yüküne götürür. Bu tür mutlu anların kişisel bir “varış bankasında” birikmesi, Anlam insan hayatı. Kuşkusuz, "ruh pilinin" evrensel değerini abartmak zordur.

Projeler Nasıl Yönetilir kitabından yazar Potapov Sergey

2. BİLGİ TEKNOLOJİK YÖNETİM MODELİ Bilgi teknolojisi yönetim modelinin temel amacı, proje yönetimi sürecini resmileştirmek için tüm proje yönetimi teknolojisini tanımlamaktır. ITM geliştirmenin ana aşamalarına git

Biyoenerji Ders Kitabı kitabından yazar Rozov Sergey Petrovich

Arınma kitabından. Cilt 1. Organizma. Ruh. Vücut. bilinç yazar

Arınma kitabından. Cilt 2. Ruh yazar Shevtsov Aleksandr Aleksandroviç

Yemeksiz Hayat kitabından yazar Verdin Joachim

İki Kez Doğan Yoga kitabından yazar Kuzey Nikolai İvanoviç

Yazarın Bilgi Sarmalı: Tasavvuf ve Yoga kitabından

Mutluluk İçin Değil kitabından [Sözde Ön Uygulamalar Rehberi Tibet Budizmi] yazar Khyentse Dzongsar Jamyang

Bilinçaltının Anahtarı kitabından. Üç sihirli kelime - sırların sırrı kaydeden Anderson Youell

yazarın kitabından

yazarın kitabından

Bölüm 7 Lopatin Rus filozofları hakkında, hangi Batı düşünce yönüne ait olduklarını her zaman öğrenebilirsiniz. Felsefe tarihi ile ilgili ders kitapları bile bu şekilde yazılmış, filozofları bir veya başka bir gruba ait olmalarına göre dağıtmıştır. felsefi okul, Hangi

yazarın kitabından

Enerji Yükü Enerjide gözle görülür bir artışa neden olabilecek bir dizi teknik (egzersiz) vardır. Uygulamalarından sonra, yorgunluk, uyuşukluk vb. yok olmak. Bu egzersizler akıntıları iyileştirir iç enerjiler vücudundaki adam ve melodi

yazarın kitabından

yazarın kitabından

yazarın kitabından

Tantrik Madde Olarak Su Budist öğretileri, binlerce yıldır su ile abdest alma geleneğinin olduğu Hindistan'dan gelmektedir. Bu gelenek, suyun aynı zamanda geleneksel bir dış ve iç temizlik aracı olarak hizmet ettiği modern dünyaya kolayca aktarılabilir.

Joseph Stalin'in bir bilim adamı-cerrah, Simferopol ve Kırım Başpiskoposu Valentin Voyno-Yasenetsky'ye (Luka) sorduğunu söylüyorlar: "Ünlü doktor ruhun varlığına inanıyor mu?"

"İnanıyorum," diye yanıtladı cerrah. "Ameliyatlar sırasında bir insan vücudunda buldunuz mu?" - "HAYIR". "Öyleyse ruhun var olduğuna nasıl inanabilirsin?" "Bir insanın vicdanı olduğuna inanıyor musun?" - bilim adamı bir karşı soru sordu. Stalin bir süre sessiz kaldı ve sonra cevap verdi: "İnanıyorum." Sonra Voyno-Yasenetsky, "Ameliyat edilen hastaların vücutlarında da vicdan bulamadım" dedi.


Mukaddes Kitap şöyle der: “Ve Rab Allah yerin toprağından adamı yaptı ve onun burnuna hayat nefesini üfledi ve adam yaşayan bir can oldu.” Yani insanı insan yapan beyin ve kalp değil, ruhtur. Ancak bilim varlığını reddetti.

Ancak 1972'de Kanada'da düzenlenen bir bilimsel konferansta dünyaca ünlü kalp cerrahı Dr. Wilfred Bigelow, "bilim dışı" bir konuyu gündeme getirerek bilim adamlarını şok etti. Ona göre ruhun varlığını inkar edenler, yörüngeden dönerken kendisini orada görmediği için Tanrı'nın olmadığını bildiren Sovyet kozmonotunu hatırlatırlar.

Ancak otuz iki yıllık cerrahi pratiğin ardından Bigelow'un ruhun varlığından hiç şüphesi yoktu: "Bazen buna katılmam gerekiyordu. insan yaşam durumundan ölüme geçtiğinde. Bu sırada gizemli değişiklikler gözlenir. En çok göze çarpanlardan biri hayatın aniden kaybolması ya da gözlerdeki parıltıdır. Donuk ve kelimenin tam anlamıyla cansız hale geliyorlar. Bigelow konuşmasını şöyle tamamladı: “Ruhun varlığına inanan biri olarak, bu olgunun gizemine nüfuz etmenin ve ne olduğunu öğrenmenin zamanının geldiğine inanıyorum.”

Kanadalı kalp cerrahının bu açıklaması bilim dünyasında şüpheyle karşılandı. Ana argüman: Bize deneyimle verilen hiçbir ruh kavramı elde edilemez. Herhangi bir deneyimde sonuç, yalnızca iç dünyamızın tezahürleri olacaktır. Bütünsel bir fenomen olarak ruh hakkındaki bilgi, deneyim kapsamının ötesine geçer ve bu nedenle, her zaman deneyime dayanması gereken bilimsel bilginin konusu olamaz.

Ancak şüphecilerin argümanları reddedildi. Geçtiğimiz yıllarda yapılan çok sayıda deney, insanlarda bu "anatomik olmayan organın" varlığını doğrulamıştır.

90'ların başında, All-Union Yayın Alımı ve Akustik Araştırma Enstitüsü'ndeki Profesör Vitaly Khromov'un daha önce gizli olan laboratuvarının çalışanları. A. S. Popova (VNIIRP), "zihinsel maddenin" fiziksel tezahürünü yakalamak için deneyler yaptı. Özel bir bilgisayarın ekranında görülebilen kararlı bir alan oluşturan enerji radyasyonunun doğasında olduğu ortaya çıktı.

Laboratuvarı ziyaret eden bir gazeteciye göre, "bu alan, orantısız bir şekilde büyük bir kafası, küçük bir gövdesi, çarpık uzuvları olan, daha çok kanat koçanlarına benzeyen, yelpaze şeklinde bir kuyruğu olan, belli belirsiz yeni doğmuş bir çocuğa benzeyen bir yaratığa benziyordu. tabanda, ama sonra, vücuttan uzaklaştıkça, giderek daha fazla bulanıklaşıyor ve kelimenin tam anlamıyla uzayda çözülüyor.

Khromov'un araştırması fark edilmedi. Ancak 1990'ın sonunda tüm dünyaya sansasyonel bir mesaj yayıldı: ruh maddidir ve tartılabilir. ABD laboratuvarlarından birinde, ruhun oval bir şekle sahip bir kişinin biyoplazmik ikizi olduğu tespit edildi. Ölüm anında homo sapiens'in bedenini terk eder.

Ölmekte olan kişiyi, unutulmaya yüz tutan vücudun ağırlık dalgalanmalarının bilinen tüm fizyolojisini hesaba katan özel olarak tasarlanmış ölçeklerde tartan araştırmacı Lyall Watson, çarpıcı bir gerçeğe dikkat çekti: 2,5-6,5 gram daha hafif hale geldiler! Ayrıca, her durumda, kilo kaybı sorunsuz değil, birbirini izleyen birkaç adım şeklinde aniden gerçekleşti. Bu, ruhun bedeni hemen değil, sarsıntılarla terk ettiği anlamına mı geliyor?

O kadar fantastik görünüyordu ki, Litvanya Bilimler Akademisi Yarı İletkenler Enstitüsü, Doğa Bilimleri Doktoru Eugenius Kugys, ağır hastalar için servislerde benzersiz bir dizi çalışma yürütene kadar bilim dünyası inanmayı reddetti. Bilim adamının doğru ölçümleri, ölüm anında bir kişinin 3 ila 7 gram ağırlık kaybettiğini gösterdi. Kugis'e göre bu, "ruhun bedenden ayrılan ağırlığıdır". Böylece, her iki durumda da veriler çakıştı, yani bilimin gerçeğinin kriteri olarak gördüğü fenomenin yeniden üretilebilirliği vardı.

Bu arada, insan vücudunun ağırlığındaki bu tür değişiklikler sadece ölüm anında gözlenmez. Uyku sırasında benzer bir şey kaydedilir. Geçenlerde İsviçre'deki bir tıp merkezinde araştırmacılar ilginç bir deney gerçekleştirdiler. 23 gönüllü ultra hassas tartı yataklarına uzandı ve uykuya daldı. Ve o anda, kişi gerçeklik ile uyku arasındaki çizgiyi geçtiğinde 4 ila 6 gram kilo verdi. Sanki uyku sırasında ruh bedeni terk etmiş ve dolaşmak için bir yere gitmiş gibi. Uyandıktan sonra, tüm denekler tam olarak aynı miktarda kilo aldı.

Daha ileri deneyler, ruhun bedenden "ayrılma" sürecinin bazı ilginç ayrıntılarına ışık tutmayı mümkün kıldı.

Örneğin, Fransız doktor Hippolyte Baradyuk, giden ruhu görmeye karar verdi. Fotoğraf çekmek için özel fotoğraf ekipmanı kullandı. dış değişiklikler başka bir dünyaya giden bir kişinin yakın çevresinde meydana gelen. Ve karısının ölümü sırasında başardı.

Ölümünden 15 dakika, bir saat sonra ve 9 saat sonra çekilen fotoğraflarda, bedenin ruhtan üç ayrı ayrışma aşaması kaydedildi. İlk çekim, vücudun üzerinde küçük bir buluta benzeyen yarı saydam bir bulutsu yakaladı. Bir saat sonra çekilen resimde bulut, resmin neredeyse tüm yüzeyini kaplıyor. 9 saat sonra - bunlar zaten dağınık bulutsunun parçalarıdır. Ve kızılötesi görüş ekipmanının yardımıyla, St.Petersburg'dan doktorlar, ölüm anında eliptik bir şekle sahip belirli bir yarı saydam enerji nesnesinin bir kişiden ayrıldığını kaydetti. Daha sonra, uzayda çözülür.



Zamanımızın önde gelen nörofizyologu, Rusya Bilimler Akademisi, Tıp Bilimleri Akademisi ve birçok yabancı akademinin Sorumlu Üyesi Natalya Petrovna Bekhtereva şöyle yazıyor: “Hayatım boyunca yaşayan insan beynini inceledim. Ve ... "garip olaylarla" karşı karşıya kaldı. Materyallerimizin genel sonucu, insanların belirli bir yüzdesinin başka bir biçimde, bedenden ayrılan bir şey biçiminde var olmaya devam ettiğidir, buna "ruh" dışında başka bir tanım vermek istemem. Gerçekten de vücutta ondan ayrılabilen ve hatta kişinin kendisinden daha uzun yaşayabilen bir şey vardır.

ÖLDÜĞÜNDEN SONRA CANLI

Bir ruhun varlığının kanıtlarından biri, bir kişinin yaşamla bağdaşmayan veya hatta kafasını tamamen kaybettiği, ancak buna rağmen makul eylemlerde bulunduğu kranyoserebral yaralanmalar aldığı durumlar olarak kabul edilir.
Böyle fantastik bir hayatta kalmanın güvenilir bir örneğinden, İngiliz Savaş Dairesi arşivlerinde bulunan Onbaşı Robert Creekshaw'ın raporunda bahsedilmektedir.

Yorkshire Hat Alayı bölüğü komutanı Yüzbaşı Terence Mulvaney'in İngiltere'nin Hindistan'ı fethi sırasında ölümünün koşullarını ortaya koyuyor. erken XIX yüzyıl. Bu, Fort Amara'ya yapılan saldırı sırasında göğüs göğüse çarpışma sırasında oldu. Yüzbaşı kılıçla bir düşman askerinin kafasını kesti. Ancak başı kesilmiş vücut yere düşmedi, ancak bir tüfek fırlattı, İngiliz subayı tam kalbinden vurdu ve ancak bundan sonra düştü.

Sağduyu açısından eşit derecede inanılmaz bir davaya tanık, eski bir alay istihbarat subayı olan Büyük Vatanseverlik Savaşı gazisi Boris Luchkin oldu. Almanların arkasında yapılan bir arama sırasında, keşif grubuna komuta eden teğmen, zıplayan bir kurbağa mayına bastı.

Bu tür mayınların, onları bir buçuk metre yukarı fırlatan ve ardından bir patlama meydana gelen özel bir kovma yükü vardı. Ve böylece oldu. Parçalar her yöne uçtu. Bunlardan biri, Luchkin'den bir metre ileride yürüyen teğmenin kafasını tamamen havaya uçurdu. Ancak ustabaşına göre başı kesilen komutan, sadece çenesi ve alt çenesi kalmasına rağmen yere çökmedi. Yukarıda hiçbir şey yoktu.

Ve şimdi bu korkunç vücut, sağ eliyle dolgulu ceketin düğmelerini açtı, koynundan rotayı gösteren bir harita çıkardı ve zaten kanlar içinde olan onu Luchkin'e verdi. Ancak bundan sonra öldürülen teğmen düştü. Arama iptal edildi. Keşif grubu kendi başlarına dönmek zorunda kaldı. Komutanın cesedi, ölümünden sonra bile askerleri hakkında "düşünerek", alayın karargahının yakınına götürüldü ve gömüldü.

Daha da inanılmaz bir bölüm. Savaştan hemen sonra, Peterhof yakınlarındaki bir ormanda bir mantar toplayıcı bir tür patlayıcı buldu, incelemek istedi ve yüzüne getirdi. Bir patlama oldu. Mantar toplayıcı tamamen kafasından uçtu, ancak onsuz iki yüz metre ve dere boyunca dar bir tahta boyunca üç metre yürüdü ve ancak o zaman öldü. Bunun bir hikaye olmadığını garanti ediyorlar: materyaller ceza soruşturması departmanının arşivinde kaldı.

Nisan 2002'de New York'ta, kimliği belirsiz bir adam St. Patrick Katedrali'nden Papaz Harry Warren'a geldi ve depresyondan ve kendi varoluşunun anlamsızlığından şikayet etti ve sonra aniden kemerinden bir Ruger 35'lik tabanca çıkarıp ateşe verdi. senin tapınağın

Bir ziyaretçiyi kabul eden Kardeş Mike, ona göre evdeki herkesi tehlikeye karşı uyarmak için bekleme odasından aceleyle çıktı, ama sonra bir silah sesi duyuldu. Odaya koşan rahip, yerde kafası kurşunla uçmuş bir ziyaretçinin cesedini gördü. Abi Mike üzerine eğilince intihar edenin eli birdenbire kalkıp ona bir not uzattı... İçinde kimliği belirsiz bir kişi Ermeni mezarlığına gömülmek istedi.

İşte Grozni'de ikamet eden Zelimkhan Yunusov'un dramatik ifadesi. militanlar tarafından yerleştirilen güçlü bir patlayıcı orada patladığında şehir pazarında olan:

“Saat 14.30 sıralarında çok güçlü birkaç patlama sesi duyuldu... Kadınlar her yerde bağırıyor ve ağlıyorlardı, her yer yaralı, kolları ve bacakları kopmuş, kanlar içindeydi. Benden biraz uzakta, kafası kopmuş bir adamın cesedini gördüm. Vücut ayrı, baş ayrı yatıyordu. İnsanlar başlarına gelenleri anlamadan etrafta dikiliyorlardı. Aniden, ölü adamın eli yanında duran çantayı yakaladı ve çırpınarak göğsüne bastırdı. Belli ki içinde merhum için çok önemli bir şey vardı, belki de son para.

Ani ve tam bir beyin kaybının bile anında ölümü gerektirmediği ortaya çıktı. Ama sonra vücudu kim veya ne kontrol ediyor, onu oldukça makul eylemler yapmaya zorluyor?

RUH BEYNİN YERİNE GEÇER

Uzun bir süre, bilim adamları genellikle ruh sorununu tartışmayı reddettiler ve onu küçümseyen bir şekilde "rahip kurgusu" olarak adlandırdılar. Ancak halk deneyimi, bir insanda ruhun varlığını asla sorgulamadı. Ayrıca, ona hayatındaki en önemli rolü verdi. Bu, en azından dilde bu kavramla ilişkili birçok ifadenin olduğu gerçeğine yansır. Örneğin, “can sızlar”, “can sevinir”, “başkasının ruhu kararır”, “can candan taş uyudu”, “can dibe vurdu”, “ruh günaha girer” gibi. vb. vb.

Parapsikologlar bu "ilahi kıvılcıma" bir enerji varlığı derler. Ama bu bir terminoloji meselesi değil. Bir diğerindeki asıl şey, insanlara bilimsel yollarla Tanrı'nın İlahi Takdirini, yani O'nun planlarını ve eylemlerini öğrenmeleri için verilmez. Bu nedenle, Yaradan'ın insana neden bir ruh verdiği ve bunun fani bedenimizde hangi işlevleri yerine getirdiğini istediğiniz kadar tahmin edebilirsiniz. Ancak yukarıdaki gerçekler, aşırı durumlarda, bu enerji varlığının bir süre vücudun kontrolünü ele geçirdiğini, beynin yerini aldığını ve ancak o zaman bedeni terk ettiğini söylüyor. Bu çok nadiren olur ve belki de sadece özel kişi yaşamı boyunca kendisi için son derece önemli olan bir şey yapması gerekir. Henüz başka bir cevap yok.



Ruhun beynin yerini alma ve bedeni kontrol etme olasılığının teyidi Bilimsel araştırma Londra Psikiyatri Enstitüsü'nden Peter Fenwick ve Southampton Merkez Hastanesi'nden Sam Parina tarafından yürütüldü. Hayatta kalan 63 kalp hastasının tıbbi kayıtlarını titizlikle inceledi. klinik ölüm, bilim adamları sansasyonel bir sonuca vardılar: Oksijen eksikliği nedeniyle beynin sonlandırılması konusundaki geleneksel fikir yanlıştır.

Klinik ölüm durumunda olanların hiçbiri, beyindeki tüm işlemler zaten durmuşken, merkezi sinir sistemi dokularındaki hayat veren gaz içeriğinde önemli bir azalma yaşamadı. Meğer kalp atmayı bıraktığında, ruh hem ciğerlere hem de dolaşım sistemine hükmediyormuş?!

Üç Hollandalı bilim adamı, "bir sonraki dünyada bulunan" insanlar hakkında bugüne kadarki en büyük araştırmayı yürüttü ve benzer sonuçlara vardı. Ruh, insan vücudunun hayati aktivitesini destekleme yeteneğine sahiptir.

Meslektaşlarına inanmayanlardan biri de önde gelen Amerikalı kardiyolog Michael Sub'du. Ruhun vücuttan çıkışına ilişkin "çılgın" fikri çürütmek için, klinik ölümden sağ kurtulan 116 hastanın hikayelerini "öteki" oldukları sırada gerçekte olanlarla karşılaştırarak en kapsamlı araştırmayı yürüttü. taraf" ve nesnel olarak neyin mevcut olduğunu doğrulama.

Profesör Sab kendisi için hayal kırıklığı yaratan bir sonuca vardı: geçici ölümden sonra ruh fiziksel beden görme, duyma ve hissetme yetisini koruyarak varlığını sürdürür. Bu, resüsitasyon doktorlarına göre, genellikle "öbür dünyadan" dönen hastaların, doktorların cansız bedenleriyle hangi eylemleri yaptıklarını ve hatta o sırada komşu koğuşlarda neler olup bittiğini ayrıntılı olarak anlatmasıyla reddedilemez bir şekilde kanıtlanmıştır.

RUH GEZGİNİ

Daha yakın zamanlarda, bilim adamları ruhla ilgili şaşırtıcı bir keşifte bulundular. Sadece bir rüyada değil, yaşayan bir insanı bir süreliğine terk edebileceği ortaya çıktı! Bireylerin, fiziksel olarak aynı yerde kalarak anlaşılmaz bir şekilde uzayda seyahat edebildiği "vücut dışı" olarak bilinen gizemli bir fenomenden bahsediyoruz.

Doğu'da, bu eşsiz hediye uzun zamandır Budist rahiplere ve Hintli yogilere atfedilmiştir. Ancak Batılı bilim adamları bu tür hikayeleri kurgu olarak değerlendirdiler ve ciddi araştırmacılar "vücut dışı" çalışmayı incelemeye başlayınca şüphecilik yavaş yavaş ortadan kalktı.

Deneyler sırasında, kesinlikle sağlıklı insanlar, ruhun "özgürleşmesine" izin veren hipnotik bir trans durumuna getirildi. Aynı zamanda, çifte kontrol yapıldı: bir yandan, fiziksel bedeni terk eden ruh, verilen bölgeyi ziyaret edebilir ve geri dönerek, orada gözlemlediklerini konu aracılığıyla anlatabilir. Öte yandan bilim adamları, bu bölgeye özel ekipman yerleştirerek ruhun varlığını tespit edebildiler.

Bu tür çalışmalar California Üniversitesi'nden Dr. C. Tart, Biyoenerji Analizi Enstitüsü Enerji Araştırma Grubu Dr. R. Morris ve diğerleri tarafından yürütülmüştür. Rusya'da S. M. Kirov Askeri Tıp Akademisi'nin beyin cerrahisi kliniğinin yanı sıra Psikoloji Enstitüsü ve Biyoloji Enstitüsü temelinde fiziksel bedenin durumundaki değişiklikleri ölçme ve ruhu kaydetme deneyleri de yapıldı. Rusya Bilimler Akademisi'nden.

Deneylerden birinde, 18 gönüllüden oluşan bir grup transa daldırma için meditasyon yöntemine katıldı. Bu durumu kaydetmek için hepsine beyin biyoritmlerinin kaydı yapıldı. Sonuç olarak, deney yerinden birkaç kilometre uzaktaki Moskova'nın çeşitli bölgelerine ve hatta diğer şehirlere vücuttan yapılan geziler güvenilir bir şekilde ortaya çıktı.

Rusya Bilimler Akademisi Radyo Elektroniği Enstitüsü'nde çalışan önde gelen beyin fizyolojisi uzmanı, Tıp Bilimleri Doktoru I. V. Rodshtat şöyle yazıyor: “Vücuttan çıkış halindeki insanlar iddiaya göre uzun yolculuklar yapıyor, ancak bu Dolaşmalarında topladıkları bilgiler yüksek güvenilirlikle işaretlendiğinden, deneyimlerini halüsinasyonlara atfetmek mümkün değil.

Bu arada ABD'deki Princeton Üniversitesi'nde "maddi olmayan" ruhla ilgili ilginç bir keşif yapıldı. Medyumlar, bir insanda bir ruhun varlığından emin olarak deneylere katıldı. Işık toplarının döküldüğü özel olarak tasarlanmış bir kurulumun altına oturdular. Psişik soyut bir şey hakkında düşündüğünde, fizik yasalarına göre düşen toplar doğru biçimde bir tepe oluşturuyordu. Ancak ruha ve onun maddi tezahürlerine odaklandığı anda tepenin şekli değişti.

"Beden dışı gezginler", kişinin kendi vücudunu "terk etme" ve kendini yandan gözlemleme hissinin, etrafta olup bitenlerle herhangi bir bağlantısı olmadan anında ortaya çıktığını söylüyor. Bu, kural olarak, kendileri için beklenmedik bir şekilde olur ve ilk anda, dışarıdan gördükleriyle ilgili olarak "hayırsever bir sürpriz" e neden olur.

Herhangi bir korku ya da acı yaşamadılar, başkalarına yönelme ya da onlarla temas kurma arzusu duymadılar. Ve vücutlarının dışında ne kadar kaldıkları hakkında hiçbir fikirleri yoktu.

Özetlemek gerekirse, ruhun farklı zamanlarda, ortamlarda ve mekanlarda sonsuza kadar yaşayan eşsiz bir madde olduğunu haklı olarak söyleyebiliriz.

> > > > Kovalenok Aleksey Anatolyeviç. Kartezyenizm felsefesi ve 21. yüzyılın gerçekleri: yüksek öğrenim öğrencilerine modern sunum deneyimi

Kovalenok Aleksey Anatolyeviç

GBOU DPT Nizhny Novgorod Sanat Koleji

Felsefede Doktora

Sosyal bilimler ve beşeri bilimler öğretim görevlisi

Alexey A. Kovalenok

Nijniy Novgorod Sanat Okulu

Felsefi Bilimler Adayı

Sosyal ve liberal bilimlerde öğretim görevlisi

KARTEZLER FELSEFESİ VE GERÇEKLERXXI YÜZYILLAR: LİSE ÖĞRENCİLERİYLE MODERN GÖRÜŞME DENEYİMİ

Dipnot: makale, Kartezyen felsefenin ana hükümlerini yüksek öğrenim öğrencilerine modern sunumları açısından tartışıyor. Yazar, Kartezyenliğin temelleri hakkında yeterli bilgi olmadan ne modern Avrupa felsefesini ne de modern Avrupa kültürünü anlamanın imkansız olduğuna inanıyor. Kartezyen ontolojinin, epistemolojinin, doğa felsefesinin sorunlu ve tartışmalı olanlar da dahil olmak üzere kilit noktaları ana hatlarıyla belirtilmiştir. Descartes düalizminin çelişkili doğasına, eksikliğine ve ayrıca, genel olarak dönemin mekanik paradigmasının sınırlamalarını yansıtan Kartezyen rasyonalizmin sınırlı doğasına dikkat çekilir. Ama aynı zamanda yazar, Kartezyenliğin tüm çelişkilerine rağmen, Descartes'ın çağımıza uygun, uyumlu olduğu asıl şeyin, yaşamın önde gelen temeli olarak düşünmenin, aklın rolünü güçlü bir şekilde vurgulaması olduğuna inanıyor. tüm yaşam stratejilerinin zaten takip ettiği bir birey ve sosyal eylem paradigmaları. Bu temel olmadan, kişilik eksik ve özgün değildir. Bu, ciddi düşünceden tamamen kaçış çağımızda, metafizik olmayan çağımızda Descartes felsefesini incelemenin ana sonuçlarından biridir.

anahtar kelimeler: Kartezyenlik, töz, dualizm, mekanizma, bilimsel yöntem, rasyonalizm, doğuştan gelen fikirler, ontoloji, epistemoloji

Kartezyenlik felsefesi ve 21. yüzyılın gerçekliği: yüksek okul öğrencilerine modern bir öğretim yöntemi deneyimi

Özet: Makale, Kartezyen felsefenin temel hükümlerini yüksek okul öğrencilerine modern öğretim yöntemi açısından ele almaktadır. Anlayan yazar, kartezyenliğin temelleri hakkında yeterli bilgi olmadan ne modern Avrupa felsefesinin ne de modern Avrupa kültürünün imkansız olduğuna inanıyor. Makalede Kartezyen ontolojinin, gnoseolojinin, fizyolojinin, problem ve meydan okuyan tartışmaları içeren odak noktaları belirtilmiştir. Bu çalışmada, Descartes düalizminin çelişkili karakterine, eksikliğine ve genel olarak çağımızın mekanik paradigmasının sınırlılığını yansıtan kartezyen rasyonalizmin sınırlılığına dikkat çekilmektedir. Aynı zamanda yazar, kartezyenliğin tüm çelişkilerine rağmen, Descartes'ın çağımıza uygun, uygun olduğu ana şeyin, bir kişiliğin yaşamında öncü temel olarak düşünmenin ve aklın rolünü kararlılıkla vurgulaması olduğuna inanıyor. tüm hayati strateji ve sosyal eylem paradigmalarının takip ettiği. Bu temel olmadan herhangi bir kişilik kusurlu ve sahtedir ve düşünmenin ve zihnin rolüne dair bu fikir, metafizik olmayan yüzyılımızda, ciddi düşünceden tamamen kaçış yüzyılımızda Descartes felsefesini incelemenin ana sonuçlarından biridir.

Anahtar Kelimeler: kartezyenlik, töz, düalizm, mekanik yaklaşım, bilimsel yöntem, rasyonalizm, doğuştan fikirler, ontoloji, gnoseoloji.

Kartezyenizm felsefesi ve gerçeklerXXI yüzyıl: yüksek öğrenim öğrencilerine modern sunum deneyimi

Bu yazıda, en büyük Fransız düşünür René Descartes'ın (1596 - 1650) felsefi mirasının, modern gençler, modern öğrenciler için ne kadar önemli ve cana yakın olabileceği açısından bir dizi yönüne değinmek istiyorum. Yüksek öğretim ve bu nedenle felsefe dersini inceleyenler. Bu satırların yazarı, burada, bu notlarda, Kartezyenizm felsefesinin modern yaklaşımlara uygun olarak yüksek öğretim öğrencilerine olası bir sunumunun kendi versiyonunu sunmak istiyor - tabiri caizse, yazarın yüzü, yazarın belirtilen soruna ilişkin görüşü. Ne de olsa, bugün öğrenciler arasında felsefenin ana konularına ve derslerine bir tür zorunlu (ah, ne yapabilirsin!) Ek olarak görüldüğü, almak için geçilmesi gereken bir konu olduğu bir sır değil. bir diploma. Gerçekte, 300-400 yıl önce orada yaşamış filozofların tüm bu skolastik ve sıkıcı spekülasyonları ne akla ne de kalbe hiçbir şey vermez. Açıkça söylemek gerekirse, bu tür değerlendirmeler var. Herkesin filozof olamayacağı açıktır, herkes dünyaya felsefi bir yaklaşım geliştirmemiştir (ve aslında sahip değildir), ancak yine de, herhangi bir düşünürü, fikirlerini herhangi bir dinleyici kitlesine açıklayan bir öğretmenin her zaman denemesi gerekir. modernliğimizle çatışan, onunla uyum içinde olan o anları, bu yönleri, o düşünceleri ve tezleri bulun (ve her büyük düşünürün her zaman böyle anları vardır!) ve onları izole etmeye çalışmalı, onlara odaklanmalı, belki de vazgeçmeliyiz. hüküm süren klişelerden ve klişelerden, bu düşünürün felsefi mirasını değerlendirmede modası geçmiş yaklaşımlardan, bazı canlandırıcı, yeni yorumlar, okumalar bulmak, fikirlerini yeniden düşünmek, böylece öğrenci (felsefi yetenek açısından en sıradan olanı bile) çıkardı. bugün, zamanımızda, çağımızda, onun düşüncelerinin günümüzün acil sorunlarını anlamamıza yardımcı olabileceği gerçeğine dair dersten en azından bir parça, bir parça inanç, modern hayat, günümüzün zor varoluşumuzun, bize faaliyetimizin vektörünü - hem manevi, hem kültürel hem de sosyal - anlatabilir. Bu nedenle, tam olarak bu niyetlerden, bu konumlardan yola çıkarak, bu notların yazarı, Rene Descartes'ın felsefi fikirlerine ilişkin vizyonunu ve sunumunu, farklı izleyiciler tarafından test edilmiş, ne Avrupa felsefesi bilgisinin ne de bilginin ne olduğunu anlamadan ve anlamadan sunmak istiyor. Avrupa kültürünün yeterli ve tatmin edici olduğu kabul edilebilir.

Yani Rene Descartes. Descartes'ın yaratıcılığının önde gelen güdüsü, bilginin beyhudeliğinden duyulan tatminsizliktir. Kökleri metafizik, gövdesi fizik, dalları özel bilimler (mekanik, tıp, ahlak vb.) olan bilgi ağacının böyle bir görüntüsünü verir. Burada Descartes'ın metafiziği hem dünyanın temellerinin doktrini hem de felsefenin kendisi olarak anladığını açıklığa kavuşturmak gerekir. Bir zamanlar kanıksadığı tüm görüşlerden kurtulmaya ve işe en temelden başlamaya karar verdiğini açıkladı. Aslında Descartes, bilim sistemine yalnızca kesinlikle güvenilir bilginin dahil edilmesini talep eden Yeni Çağ'ın bazı epistemolojik kavramlarının genelleştirilmiş bir adı olan köktenciliği vaaz etti. (Parantez içinde, bu güvenirliğin kaynakları ve ölçütlerinin farklı yazarlar için farklı olabileceği gibi basit bir nedenden ötürü bile olsa, bugün bu gereksinimin karşılanamayacağının netleştiğini not ediyoruz. Biri için güvenilir olan, diğeri için değil. hiç öyle görünmüyor). Güvenilir olmayan bilgi kaynakları olarak Descartes şunları reddetti: 1) Kutsal Yazılar; 2) duyu organlarının göstergeleri; 3) geleneğe göre nesilden nesile aktarılan bilgi; 4) günlük bilgi. Descartes, aşağıdaki gibi faktörlerin ateşlediği bilgi önyargılarından kurtulma çağrısında bulunur: a) alışkanlığın gücü; b) zihinsel aktivitenin zorluğu ve yorgunluğu; c) dilin kafa karıştırıcı etkisi; d) adetler, gelenekler, inançlar vb.; e) bilim adamı üzerinde ideoloji ve güç baskısı, akademik özgürlüğün olmaması.

Biyografisinden ilginç bir gerçek, 1634'te kiliseyle ilişkileri ağırlaştırmak istemediği için Dünya veya Işık Üzerine Bir İnceleme yazmayı bırakmasıdır, çünkü orada günmerkezcilik desteklenmiştir.

R. Descartes için şüphe, gerçeğe giden yolu temizlemenin bir yoludur. Bilgi tartışılmaz gerçeklerle başlamalıdır. Ama bu aranan delil, tartışılmazlık nereden geliyor? Düşünürün cevabı şudur: Kanıt, entellektüel sezginin, yani bu düşüncede hiçbir şüphe olmadığında, zihnin açık ve seçik böyle bir anlayışının sonucudur. 1637'de, zihnin rehberliği için aşağıdaki kuralları koyduğu Yöntem Üzerine Konuşma'yı yazar:

- Delilleri tam olarak doğru bulmadığınız hiçbir şeyi gerçek kabul etmeyin, acele ve çıkardan kaçının, açık ve net görünmeyen hiçbir şeyi yargılarınıza dahil etmeyin;

——- daha iyi çalışmak için herhangi bir soruyu gerektiği kadar parçaya bölün;

——– fikirleri basitten karmaşığa doğru kesin bir sırayla düzenleyin, sorunları çözerken yavaş ve kademeli olarak hareket edin;

——- hiçbir şeyi atlamadığınızdan emin olmak için bu tür eksiksiz incelemeler yapın.

Ayrıca, ilk tezin Descartes'ın şüpheciliğini, ikinci tezin felsefesinin analitik doğasını, üçüncü tezin metodolojisini ve dördüncü tezin Descartes'ın sistematik yaklaşımını yansıttığını not ediyoruz. Descartes bunun kendisine ait olduğunu, Descartes'ın yöntemi ve vizyonu olduğunu vurgular, bunu kimseye zorla dayatmaz. Ama aynı zamanda, her normalin zihninin ve sağlıklı kişi gereksiz ve kirletici kirliliklerden arınmış, evrensel bir yapıya kavuşacak ve evrensel ilkeleri herkes için evrensel olan kanıtlarla idrak edecektir! Yani, aşkın bir biliş öznesinin olasılığı varsayılmıştır. Genel olarak, Descartes için bilim, onlara bilimsel düşünmenin kurallarını uyguladığımızda bilinir hale gelen sınırlı sayıda bilinmeyenle çalışır.

Descartes, en şüphe götürmez gerçeğin benim kendi öz-bilincim, düşünen Benlik olduğunu ısrarla beyan eder.Ben kesinlikle her şeyden şüphe edebilir, ama şüphe düşüncenin bir özelliğidir. Ama HİÇBİR ŞEY düşünemez, dolayısıyla ayrı ayrı düşünür, gerçek bir adam . Bu nedenle ünlü: cogito ergo sum - Düşünüyorum, öyleyse varım. Kuşku olgusundan düşünme olgusuna, düşünce olgusundan varoluşa uzanan zincir işte böyle uzanır. Ben kendim bir şüpheci olarak kendimi bu şüphe sürecinde tutuyorum. Düşüncemin her gerçek eyleminde, tek güvenilir dayanak, sarsılmaz bir konum, sarsılmaz bir kale olarak korunan, gerçekleşmesinde ve varlığında anlaşılan tözüm. Bu temel noktayı açıklayan bir çalışmanın yazarları, Descartes'ta “düşünen Ben'in (Ego cogito) özerk hale geldiğini vurgular. Miras alınan inançların ve bilginin askıya alınması, metodik şüphe ve öz disiplin yoluyla, Ego cogito gerçeği bilmenin kriteri haline gelir. Zihnin cismani olan her şeyden bağımsızlığı, öncelikle, düşünen bir tözün, res cogitans'ın bağımsız varoluşunun sezgisiyle garanti edilir; ikincisi, zihin ve beden arasındaki mutlak farkın sezgisi; üçüncüsü, öncelikle uzam, res extensa aracılığıyla bedenselliğin kavranması. Akıl, bedensel etkilerden, yani duygulardan, tutkulardan ve duyumlardan arınmış olabileceğinden, tüm maddi şeylerin doğasını kavrayabilir. Zihnin bu yeteneği sayesinde, duyusal algı deneyiminde ortaya çıkan değişen nitelik ve özelliklerin aksine, tüm bedensel şeylerin özünün, her zaman korunan uzantılarında ortaya çıktığı ortaya çıkar. Bu nedenle bedensellik, salt duyusal algının baskın olduğu sıradan deneyimin dilinden çok matematiksel hesabın katı diliyle tanımlanır. Gerçek bilgiyi elde etmek için gerekli ilk temelleri bulmaya çalışan Descartes, rasyonel ve tamamen duyusal unsurların farklılaşmamış bir sürekliliği olan sıradan deneyimi reddeder. Düşünen benliğin, gerçekten kavranabilir olan her şeyin öznesi olduğu ilan edilir, çünkü yalnızca o, şüphesiz ve bu nedenle, aslen ve gerçekten vardır. Descartes'tan başlayarak, bilinç olarak-varlık anlayışı, Hegel'e kadar sonraki tüm metafizik için belirleyici hale gelir. Ayrıca, bu çalışmanın yazarları, "Descartes'ın felsefi devrimi"nin geniş kapsamlı sonuçları olduğunu vurgulamaktadır. “İnsan kişisi ile şey arasında, duyusal algılarındaki fenomenler dünyası ile akledilebilir varlıklar dünyasını kavrayabilen zihin arasında ontolojik bir fark kurulur. Bu tür bir dualite alanında, yeni Avrupa metafizik düşüncesinin gelişimi gerçekleşir. Klasik felsefede öncü bir rol oynayan özgürlük ve zorunluluk teması bu alanda ortaya çıkar. Özgürlük, her şeyden önce düşünce alanında gerçekleşir, çünkü kişi kendini bilinçli düşünme düzeyinde bulabilir; ve bu yansıtma düzeyidir, öz-bilinç düzeyidir. İnsan, cismaniliği içinde saf uzam olarak anlaşılan doğaya ancak bu yolda hakim olabilir. İÇİNDE yeni form Descartes'tan tanımlanan felsefe yapmada, düşünen benlik özgün ve apodiktik gerçeklik olarak birincil gerçeklik olarak kabul edilir. Bilincin ayrıcalıklı verililiği, doğrudan ve şüphe götürmez bilginin orijinal türü olarak hareket eder. Bu nedenle, Hegel'e kadar tüm modern Avrupa felsefesi özünde bir bilinç metafiziği, yani farkındalığın kesinliğini ilksel bir gerçeklik olarak kabul eden bir metafiziktir. Düşünme eylemi, varlığın bilincin orijinal gerçekliği olarak anlaşılmasında ilk eylemdir. Doğa ile akıl, kişilik ile tabiat arasında bir ikiliğin kurulduğu bilinç olarak varlık anlayışı, özne ile nesnenin, varlık ile düşüncenin özdeşliği sorununu doğurur. Böylece Kartezyen düşüncelerden, Descartes üzerine yorum yapan Hegel'in sezgilerine bir köprü atılmış olur. ilginç fikir modernite ve Schelling ve diğerleri. Tüm yeni Avrupa metafiziğinin sorunları ve kaderi, varlık ve düşünmenin özdeşliği fikrinin tamamen veya sınırlı bir şekilde kabul edilmesinin veya bu fikrin tamamen reddedilmesinin geliştirilmesinde ortaya çıkar. Dahası, son olarak, Hegelci varlık ve düşünme kimliğinin üstesinden gelmenin, Schopenhauer, Marx, Nietzsche felsefesinde ifadesini bulan irade metafiziğini doğurduğunu unutmamalıyız. Ve tüm bu felsefi ve entelektüel niyetlerin kökeninde, özellikle de Descartes vardır. Birçok yönden tüm bu aramaları harekete geçirir, vektörlerini ve tonlarını ayarlar. Ama ayrıca, yukarıdakilerin hepsini dikkatlice dikkate alarak kendimize şu soruyu soralım: aslında ben neyim? Ve burada her şey o kadar basit değil, çelişkilerden arınmış değil. Bu düşünen bir şey, zihnim bedensellikten çıktı, bedenden değil, ruhtan. Ancak Descartes bazen bu tezden ayrılır. Ve sonuçta, burada ayrıca düşüncenin bizi makul kılan her şey = ve irade, akıl, hayal gücü ve duygular olduğu akılda tutulmalıdır. Akıl, yalnızca akıl biçiminde değil, aynı zamanda tüm manevi dünyamızı kapsayan diğer şekillerde verilir. Descartes bazen bu çok önemli durumu gözden kaçırdı. Descartes'ın pozisyonunda çelişkiler var: Benliğimi tinsel bir tözle özdeşleştirebileceğim herkes için açık değil. Yüklemden eylemin öznesine, eylemden eylemin taşıyıcısına kadar sonuçlar çıkarmak meşrudur, ancak Descartes'ın aklın tözselliğini ergo sum'dan çıkarması olgusunda hiçbir mantık yoktur. Thomas hobbes aynı şeyi işaret ederek, düşündüğüm, çiğnediğim, içtiğim, yürüdüğüm vb. Yani Descartes, ruhu ve bedeni nesnelleştirir, onlara maddenin niteliklerini aktarır, bu da elbette böyle bir prosedürün meşruiyeti hakkında soru işaretleri uyandırır.

Ayrıca Descartes, zihnin açık ve belirsiz fikirlerle dolu olduğuna dikkat çekti. Açık fikirler doğrudur, belirsiz fikirler yanlıştır. Bu da tamamen net değil. Farklı fikirler arasında ilki Tanrı fikridir. Doğuştandır, bizzat Tanrı tarafından içimize konur. İçimizdeki Tanrı fikri, Yaradan'ın üzerimizdeki işaretidir; yaratılışın varlığını, Yaradan'ın varlığını ve aralarında bir bağın varlığını tasdik eder! Tanrı, bilgimizin doğruluğunun garantörüdür, çünkü Tanrı aldatamaz.

Böylece, Descartes'ın felsefesinin bazı çelişkilerini vurgulayabiliriz:

  • Felsefesine SIFIR'dan başlayacağına söz verdi, ancak gerçekte aynı zamanda ontolojik öncüllerden de ilerliyor (örneğin, Tanrı'nın kanıtında mantıksal bir daire zaten sonuçlandı: Tanrı kanıtlanıyor, ancak aynı zamanda zaten önceden, a priori, Tanrı'nın dünyada var olduğu anlamına gelir).
  • Onun biliş yöntemi, araştırdığımız şey ne olursa olsun, her yerde ve her yerde aynıdır. Ancak bugün, maddenin farklı düzeylerinin farklı yöntemlerle araştırılabileceği ve araştırılması gerektiği genel olarak kabul edilmektedir. Öte yandan Descartes, tek bir yöntemin uygulandığı tüm bilgi nesnelerinin tekdüzeliğini vaaz etti.
  • Descartes'a göre, tüm gerçeklik, bütün ve parçalar arasındaki matematiksel ilişkiler ilkesine tabidir, ancak bu da hiç de açık değildir.
  • Metodolojik indirgemecilik = tüm araçların, normların ve bilgi araçlarının mekaniğine indirgeme. Mekanik ve kanunları, bilimin tek ve biricik modelidir. Dünya, belirli bir bütünlük içinde birbirine bağlı mekanik bir maddedir. Mekanik yasalarına göre çalışır.

Descartes bir düalisttir. Paralel, eşit ve birbirinden bağımsız iki tözü vardır: 1) tinsel = düşünen bir şey ve 2) maddesel = uzamlı bir şey. İnsanda ruh ve beden olarak yerelleştirilirler. Genel olarak töz, kendisinden başka hiçbir şeye ihtiyacı olmayan şeydir ve bu da Tanrı'dır. O zaman Tanrı zaten iki ikincil madde yaratır - uzamlı madde ve düşünen ruh. Bu iki maddenin de Allah'tan başka hiçbir şeye ihtiyacı yoktur. Birbirlerine de ihtiyaçları yok. Bu düalizm veya psikofiziksel paralelliktir. Bilinç, maddenin bir epifenomenidir, ona eşlik eder ama ona bağlı değildir. Fiziksel dünya üzerine düşüncelere gelince, Descartes onun uzam, uzam, düzen, hareket, parçaların birbirine bağlılığını içerdiğini vurgular. Yaratılış sırasında dünyaya Tanrı tarafından düzenlilik verilmiştir = kaos düzenlenmiştir. Genel olarak, Descartes bir deisttir. Tanrı dünyayı yaratır, ancak sonra ondan çekilir ve bu dünyaya kendi içsel, içkin yasalarına göre daha fazla gelişme fırsatı verir. Dünyanın sürekli gelişme, değişim, evrim içinde olduğuna göre kozmogonik hipotezin kökenlerinde durdu. Kozmogoni'nin jeogoni, biyogoni ve antropogoni ile desteklenmesi gerektiğine inanıyordu.

Descartes antropolojisinde ruhun bedende lokalize olduğuna inanır = nasıl olduğu çok açık değil mi?! Descartes epifiz bezinde yazıyor. Ancak şu soru ortaya çıkıyor: Sonuçta, ruh uzay-dışıdır ve bu nedenle, bir şeye nasıl yerelleştirilebilir? Burada, argümanlarında, elbette, çok fazla zorlama var. Ruh ve bedenin heterojen olmasının zıt oldukları anlamına gelmediğini ispat etmeye çalışır. Ancak her zaman tutarlı bir şekilde başarılı olmaz. İnsan düşünen bir makinedir. Büyük ölçüde bedenselliği tarafından belirlenir, ancak yalnızca değil. Cartesius, bir insanda altı ana tutkuyu ayırt eder: sürpriz, aşk, nefret, arzu, neşe, üzüntü. Bu tutkuları ortadan kaldırmak, insan Benliğinden çıkarmak tamamen imkansızdır! Evet, onları düşünmeye tabi kılmak, disipline etmek, aklın ışınlarıyla aydınlatmak gerekli ve mümkündür, ancak yine de düşünen Benliğin yapısında kalacaklar ve düşünme süreçlerinde izlerini bırakacaklar. Bir kişi, her durumda uygun eylemlerde bulunabilir. Descartes, konuşmanın rolünü ve önemini vurguladı. Düşüncemizin sonuçları sabittir, başkalarına iletilir, yalnızca konuşma ve dil yoluyla özneler arası hale gelir. Genel olarak, felsefi antropolojinin kelimenin tam anlamıyla, aslında Descartes ile başladığına inanan araştırmacılar var. Descartes, Rönesans antroposofisini, kesin olarak tanımlanmış yöntemler ve prosedürler kullanarak bir kişiyi inceleyen özel bilimsel disiplinlere dayanan felsefi antropolojiye dönüştürür. Ancak Descartes ile ne yazık ki başka bir eğilim başladı - mekanizasyon, insanın makineleşmesi, nesneleştirilmesi, küme düşürülmesi, onu tüm nesneler ve mekanizmalar gibi mekaniğin ilke ve yasalarına göre düzenlenmiş nesneler ve mekanizmalar düzeyine indirgeme. Böyle bir "mekanik insan", "mekanik bir toplum" = tüm parçaların, dişlilerin, detayların tek bir amaca tabi olduğu devasa bir mekanizmaya uyar, yerleşiktir, inşa edilmiştir: bütünün sorunsuz ve kesintisiz çalışmasını sağlamak. Bu güdü daha sonra Aydınlanma tarafından alınacaktır ( en iyi örnek- Lametrie). Bu vesileyle, V.V. Örneğin Bibikhin, modern zamanlarda özne-nesne paradigmasının oluşumuyla bağlantılı olarak (ve Descartes sadece raylarının üzerinde sağlam bir şekilde durdu), “özneye tam sorumluluk altında teslim edilmesiyle varlıkların bir envanterinin yapıldığını yazıyor. . Bir nesne olarak, hem kişi hem de kişideki her şey seçilir: burun rinolojinin konusudur, jinekolojinin, ürolojinin cinsel organları, uzmanlık sonsuza kadar ezilir. Dünyadaki hiçbir şey zaten doğal akışına bırakılmaz, her şey hesaba katılır ve kontrol edilir. Ve dahası (!!!) - Tanrı bile (!) envantere ve muhasebeye tabi bir nesne oldu! Ve böyle bir Tanrı, modern insanı uyandırdı ve ondan dünyayı tam kontrol ve muhasebe altına almasını talep ediyor. Kavraması güçleniyor ve Bibikhin devam ediyor, “Dünyadaki şeylerin numaralandırılmasını durdurmadan, uzayda devam etmesi için yeni dikte emirleri. Bilim teknolojisinin kapsamı, gezegenin maddi ve insan kaynakları ile sınırlı kalmak istemiyor. İnatçı tanrı, bir özne, bir bilinç, bir benlik biçimini alır. Yeteneklerine güvenen bir tiran alçalabilir ama gitmesine izin vermez. Hüküm ve hesap talep eden çığlığı, insan meselelerini yönetir. Modern Hıristiyanların Tanrısı, uzun zamandır aynı bilimsel nesnellik kurallarına göre analiz, değerlendirme ve yargıya tabi tutulmuştur. (altı çizili ve tarafımdan vurgulanmıştır - A.K.). Ve bu zorunluluklar, diğer şeylerin yanı sıra, Kartezyenizm çerçevesinde doğdu.

Özetle, Kartezyenizm hakkında birkaç sonuç çıkarabiliriz:

  • O = Descartes makul şüphecilik ilkesini uygulamaya çalıştı.
  • Ruhun bazı mekanizmaları hakkında varsayımlarda bulundu.
  • Gerçekliğin tarihsel bir görünümü olan gelişme fikrini ortaya attı.
  • Laboratuvarı doğanın ta kendisidir. Felsefesinin kaynağı eski yazarlar değil, doğadır.
  • Descartes bir rasyonalisttir. Gerçeğin ölçütü düşünmektir. Ama bir şeyleri bilmek için, zihnin önce kendini bilmesi = kendini bilmesi gerekir.
  • Radikal şüphe ilkesini doğruladı: şüphe, birincil kesinliğe, yani açıklık ve kanıt nedeniyle herkes tarafından kabul edilen böyle bir felsefe konumuna götürür. Böyle bir kesinlik = ben düşünmek. Her şeyden şüphe edilebilir, ancak yalnızca şüphe olgusunun kendisi kesindir. Şüphe, düşüncenin bir özelliğidir, yani - düşünüyorum, öyleyse varım. Ancak tekrar ediyoruz, bu pozisyon birçok kişi tarafından eleştirildi. Ne de olsa sorgulanamayacak pek çok insan eylemi var (hissediyorum, hareket ediyorum vb, yani varım demektir). Burada düşünmenin diğer faaliyetlere bir üstünlüğü yoktur. En azından, böyle bir üstünlük hiçbir şekilde açık değildir. Ve şüphe sadece bir düşünme eylemi değildir. Ne de olsa, deneyime dayalı varoluşsal şüphe var. Ve dahası: Ya içimde tek bir "ben" yoksa?! Ama ya sadece belirli bir bilinç akışı varsa, içimdeki bir ben diğerinin yerini aldığında ve hayatım boyunca böyle bir dizi değiştirebilirsem?!

7). Duyusal bilginin zayıflıklarına dikkat çekti: duyusal deneyim sınırlıdır, duygular kişinin geçmişe veya geleceğe girmesine izin vermez. Aklın, düşünmenin her şeye kadir olduğuna inanıyordu. Doğru, zihnin doğasında bazı zayıflıkların olduğunu her zaman hesaba katmadı: sonuçsuz soyutlamalar, cansız ve soğuk planlar. (Genel olarak, parantez içinde, aklın mutlaklaştırılmasında belirli tehlikelerin gizlenebileceğini not ediyoruz. Sözmerkezcilik arzusu, logos = akıl olduğu gerçeğine yol açabilir, üstelik eleştirel kendi kendini inceleme zahmetine girmez, gururla hayal edebilir. kendisi felsefenin ana ve tek konusudur, ancak felsefenin asıl işi, gerçekliğin diğer tüm yönlerini parantez içine alarak kendi kendini bilmektir.Bu nedenle, dünyanın diğer, somut olarak ampirik yönlerinin hafife alınması, Somut insan varlığının, belirli sosyo-tarihsel süreçlerin hafife alınması. Bu eğilim, Hegelcilik tarafından zaten kanıtlanmıştır. Sonuç olarak, klasik olmayan ve klasik olmayan sonrası felsefi sistemlerde (özellikle 20. yüzyılda) bir kendini inkar vardır. iddiaları genellikle yasa dışı ve temelsiz ilan edilen logos = akıl. dünyayı inşa eder. Önceleri filozoflar dünyayı kavradılar ve şimdi dünyaya karşı tutumlarını açıklıyorlar. Aklın fahiş gururu, felsefenin prestijinin düşmesine yol açtı. Postmodernizmde felsefe, gerçekliği tanımlamanın yalnızca bir yoludur, felsefenin dili olası dillerden yalnızca biridir. Onun evrenselci logosantrik iddiaları gülünç. Bunlar, gerçek, ampirik yaşam süreçleriyle nasıl ilişkili olduklarını doğrulamak için kendi önermelerini eleştirel bir şekilde kendi kendine inceleme zahmetine girmeyen logos'un şişirilmiş öz-değerlendirmesinin sonuçlarıdır. Ve modern felsefenin krizinin derinliği göz önüne alındığında, akla, yapılarına olan güveni yeniden tesis etmek çok zor bir iştir. Ancak zihnin böyle bir rehabilitasyonu olmadan, ciddi ontolojik kavramlar ve önemli kavramlar yaratma yeteneğine sahip. sosyal projeler ve bu sayede hem bir bütün olarak toplumun hayatını hem de bireylerin hayatını etkilemek için felsefenin tarihsel perspektifleri yoktur, aksi takdirde sonuçsuz bir entelektüel eğlence, bir "eğlenceli bilim", taahhütsüz bir oyun olarak kalacaktır. Hangi trendin kazanacağı ucu açık bir soru. Tüm bunlar akılda tutulmalıdır - ve yalnızca Descartes veya Hegel ile bağlantılı olarak değil, genel olarak. Bununla ilgili - tartışmalı da olsa anlamlı bir makale - Kocherov S. N. Felsefenin bir geleceği var mı? / Credo Yeni. 4 (84). 2015 Evet, konunun devamında, 20. yüzyılın zihnin bu gizli, nihai zayıflıklarını acımasız bir açıklıkla vurguladığını tekrar tekrar not ediyoruz: sadece zihnin rüyası değil, aynı zamanda zihnin uyanıklığı da canavarlara yol açabilir. ve canavarlar daha da korkunç. Postmodernistlerin üzerinde yoğunlaştığı nokta budur, kibirli hale gelen ve kendisiyle ilgili eleştirelliğini yitiren, mutlaklığına inanan bir zihnin Auschwitz'e ve Holokost'a yol açabileceğine işaret eder. Auschwitz komutanı Rudolf Lang'ın zulmünü anlatan Robert Merle'nin harika bir romanı "Ölüm benim işim" var. Orada, yeryüzündeki bu cehennem görünümündeki "nüfus azaltma tekniğinin" (Hitler) rasyonel, tabiri caizse bilimsel bir temele oturtulduğu gösteriliyor. Kendi türlerinin imhası metodik olarak gerçekleştirildi ve bu AKLIN hesaplamalarıyla haklı çıkarıldı. Ancak tüm bunlar, zihni tamamen terk etmenin, onu yapısöküme, merkezsizleştirmeye vb. tabi kılmanın gerekli olduğu anlamına gelmez. Aklın yerine içgüdülerin, duyguların, coşkunluğun, ironinin vb. hüküm sürdüğü bir dünyada, Auschwitz ve Buchenwald mümkün olduğu kadar (hatta daha da fazlası!) mümkün. Ama aklı kullanma kültürünün gerekliliğinden, hümanist, insani varoluşla orantılı olması gerektiğinden, bu varoluşun dürtüleriyle nüfuz etmesi gerektiğinden, her şeyden önce “iyiliğin gerekçesi” olarak hizmet etmesi gerektiğinden bahsetmeliyiz. ”, çünkü, “bir kişi ana bilimi - iyilik bilimlerini anlamadıysa, o zaman diğer tüm bilimler onun için işe yaramaz ”(Montaigne). Ve elbette, özeleştirel olmalı, gerekli revizyonları için kendi temel temellerini sürekli olarak kendi kendine incelemeye her zaman hazır olmalıdır. Hitler'in kütüphanesinde 15.000 kitap vardı (!). Hepsini okudu, zamanının en zeki adamıydı - şüphesiz, ama tüm bunlara rağmen HİTLER'di ve öyle kaldı).

Ancak bu, Descartes'ın dikkatinden kaçar. Onun için asıl şey zihin, fikirler, entelektüel sezgidir. Üç tür fikir tanımladı: a) doğuştan; b) dışarıdan başkalarından edinilmiş; c) tarafımızdan oluşturulmuştur. Doğuştan gelen fikirlere = sezgilere gelince, bunlar açık, seçik ve basittir. Bunlar 1) tamamen entelektüel fikirler, ardından 2) tamamen maddi fikirler ve 3) hem manevi hem de maddi fikirler ve 4) Tanrı fikri olabilir. Ancak bu fikirler kendi içinde de geliştirilmelidir.

8). Genel olarak, Descartes'ın düalizminde kişi belirli bir tutarsızlık, eksiklik hisseder. İki bağımsız, paralel madde olduğunu beyan eder - maddi ve manevi, ancak dahası, bunların yarı maddeler olduğu, kusurlu oldukları ve Tanrı tarafından yaratıldıkları - hem maddenin hem de ruhun çakıştığı mükemmel bir madde olduğu ortaya çıktı. Onları yaratır, yaratıcı eylemiyle onları üretir. Ama sonra, iki değil, zaten üç madde olduğu için, o zaman bunun dualizm olmadığı ortaya çıktı. Bu çoğulculuktur. Ya da duruma başka bir şekilde bakabilirsiniz: Eğer tek bir gerçek ve gerçek töz = Tanrı varsa ve diğer ikisi gerçek olmayan ve bağımlıysa, o zaman yine bu düalizm değildir = bu zaten monizmdir. Veya - monodüalizm. Tek bir mükemmel madde vardır - Tanrı, ancak iki kusurluya boyun eğdirir. Burada - tözlerin ontolojik eşitsizliği her şeye hükmeder ve geri kalan her şey tek bir gerçekten mutlak töz = Tanrı tarafından yaratılır. Kartezyenliğin bu örneği bize düalizm, panteizm, monizm, çoğulculuk, idealizm vb.

9). Önemli nokta Kartezyenlikte bu, elbette, yöntem sorununa, daha geniş anlamda metodoloji sorununa bir vurgudur. Yöntemin bilimsel ve felsefi düşünme ve bilişteki rolünün, bir düşünürün, araştırmacının metodolojik kültürünün, yarattığı bilimsel veya felsefi sistem veya paradigma üzerindeki etkisinin önemini gündeme getirdi. Felsefeler ve ontolojilerdeki fark, aynı zamanda bir veya başka bir araştırmacı tarafından uygulanan metodolojik programlardaki farklılıktır. Bu gerçeğin anlaşılması, büyük ölçüde Descartes'ın düşünceleri sayesinde geldi, ancak dünyayı inceleme yöntemleri hakkındaki kendi fikirleri, yukarıda belirtildiği gibi, biraz tutarsız, metafiziksel ve sınırlıydı. Ancak bu sadece Descartes'ın sınırlılıkları değildi, yaşadığı ve çalıştığı dönemin sınırlılıklarının bir yansımasıydı. Ancak onun yansımaları, gökyüzünü aydınlatan ve daha sonraki filozofların, metodolojistlerin, epistemologların ve bilim teorisyenlerinin yolunu açan şimşeklerdi.

10). Descartes ve bu da akılda tutulmalıdır, Fransız kültürel seçkinlerinin zihniyetini, Akıl kültüyle Fransız Aydınlanmasını büyük ölçüde etkiledi. Kartezyenlik, Aydınlanma'nın bu rasyonalist eğilimlerine uygundu. Descartes'ın Hegel ve Leibniz üzerindeki etkisi de şüphesizdir. Bu arada Hegel, Descartes'ın kahramanlığından bahsetmişti. (İşte Hegel'in Felsefe Tarihi Dersleri'nden bir pasaj: "René Descartes, felsefe yapma işini bir kez daha üstlenen, en baştan tamamen yeniden başlayan ve şimdi ilk kez döndüğü toprağı yeniden yaratan kahramandır. Bu adamın kendi dönemi ve genel olarak felsefenin gelişimi üzerindeki etkisi o kadar büyük ki, açıklama ne kadar ayrıntılı olursa olsun, çok uzun olmayacak.

kahramanlık nedir? Ve o = Descartes olduğu gerçeğinde, felsefeyi orijinal temellerine - yaratıcılığa ve düşünce özgürlüğüne - döndürdü. Yetkililer değil, Tanrı değil, ben ve sadece ben düşünüyorum! Gerçekten de Descartes, insan düşüncesinin özsel doğasını gösterdi. Bu düşüncenin şüphe sürecinde uygulanması nedeniyle düşünmede şüphenin imkansızlığı, ikincisinin yansıması, varlık ve düşünme arasına eşit bir işaret koydu, düşünmeye temel, ontolojik bir karakter verdi. Düşüncenin taşıyıcısı olarak insan, çok özel bir merkezi kozmik statü kazandı. Orta Çağ'ın ve hatta kısmen Rönesans'ın inandığı gibi, doğası gereği dünyanın yaratıcısına yakın olduğu için değil, taşıyıcısı olduğu veya taşıdığı düşünce nedeniyle artık kendisini kozmosun merkezinde buldu. - öznelerarası bir töz olarak - dahil edildi, tam olarak bir töz olarak, yani kendi varlığının nedeni olarak kendisine sahip olan bir varlık olarak anlaşıldı. Dünyanın özgünlüğünün artık düşünme yargısıyla ilgili olarak türev olduğu ortaya çıktı. Düşünüyorum = Varım = Ben, bir düşünür olarak, düşünme eylemlerimde dünyayı yaratıyorum. Descartes, tüm varlığın ve onun hakkındaki bilginin bireyin rasyonel deneyimine bağımlılığını doğruladı. Sosyal geleneğin otoritesi nihayet yerini kişisel yaratıcılığın, öznenin kişisel zihinsel ve bilişsel aktivitesinin otoritesine bıraktı. Gerçekten de, düşünce daha önce hiç bu kadar yükseklere çıkmamıştı! Kartezyenizmde düşünmek, nihayet, eski doktrinlerin ve teorilerin tüm dış desteklerini, otoritelerini, temellerini, temellerini, klişelerini bir kenara attı ve üzerine, sanki dışsal bir şeye, düşüncemizin tapınağının inşa edildiği, dayandığı. Artık düşünen benliğimiz gerçek temelini, gerçek merkezini, temel merkezini yalnızca kendi içinde bulmuştur. Genel olarak, felsefedeki paradigmaların değişimi Descartes'ın adıyla ilişkilendirilir: varlık paradigması = ontolojik paradigma, bilinç paradigması = epistemolojik paradigmaya yol açar. Cartesius'a göre felsefe artık saf varlığın bir ontolojisi değil, insan bilgisinin ilkelerinin sistemleştirilmesine atıfta bulunuyor. Tüm dünyayı İlahi Düşüncenin teofanisi ve tüm yaratıcılığı böyle bir İlahi Düşünce için bir savunma olarak gören panlog Hegel için, böyle bir Kartezyen felsefe gerçekten de bir başarı ve bir kahramanlık eylemiydi! Şimdi bu açıklamalardan sonra umarım bu Hegelci kelimelerin anlamı netleşir.

Ve sonuç olarak, şu soruyu soralım, bu satırların yazarı, Kartezyenizm üzerine düşünürse düşünsün, bunu her zaman ortaya koyar: Kartezyen yansımaların günümüz köksapı, kaos dünyamız için önemi nedir? Bugün bizim için büyük Fransız'ın ana dersi nedir? Ve bence cevap şu olabilir: Descartes, kesin ve kararlı bir şekilde, bir kişinin asıl ayrıcalığının ve görevinin düşünmek olduğunu beyan eder. Düşün, düşün ve tekrar düşün - asıl mesele bu. Kendi hayatınızın, çevrenizin, şehrin, ülkenin, dünyanın tüm çarpışmalarını bağımsız olarak düşünün. Sorumluluğu kimseye kaydırmayın, kendiniz için düşünün ve düşünün ve bu bağımsız düşünceler temelinde, şimdiden kendi eyleminizin bir paradigmasını, yaşam stratejinizi oluşturun. Neredeyse dört asır önce duyulan bu çağrı ve bugün, ciddi düşünceden topyekün kaçış çağımızda, zihne (hem postmodernist hem de köktenci) saldırılar çağımızda, onun yapısökümüne yönelik çağrılar çağımızda, o kadar alakalıdır. ve olabildiğince modern. Dolayısıyla, felsefi, entelektüel "Descartes'ın kahramanlığı" bugün hiçbir şekilde solmadı. Sadece düşünce, akıl bir merkez olabilir, Benliğimizin temeli, egemen ve tam teşekküllü bir kişilik olabilir, ancak düşünme eylemlerinde tam olarak tezahür eder ve kendini böyle gösterir. Evet, sürekli yansıtmak, düşünmek, analiz etmek zordur, ancak kişi ancak bu şekilde kişisel varoluşun egemen ve önemli bir merkezi olarak Benliğini koruyabilir, ancak bu şekilde kişi kendisini tehlikeli bir birlik döngüsüne çekilmekten koruyabilir. duyarsızlaşma ve demans, ancak bu şekilde çeşitli toplumsal ve politik güçler tarafından bir manipülasyon nesnesi, aynı kişiliksiz ve düşüncesiz yaratıkların saflarında yürüyen bir nesne haline getirilmekten ve sonuç, bu yürüyüşün sonu olabilir. tam kendi kendini tasfiye etme, kişiliğin manevi anlamda kendi kendini yok etmesi - ve orada fiziksel olanın yok edilmesinden, yani tamamen insanlıktan çıkarılmasından çok uzak değildir. Birçok tezahürde modern dünya bize bu eğilimi gösteriyor. Kartezyen "Düşünüyorum öyleyse varım"ın ana dersi budur. Ders henüz tam olarak öğrenilmedi, bu da bu yansımaların zamanında ve bugünle ilgili olduğu anlamına geliyor. Düşünmeden var olmak elbette mümkündür. Ama kısmi, özgün olmayan bir varoluş olacaktır. Parmenides'in belirttiği gibi: gerçek varlık vardır ve öyleymiş gibi davranan, yalnızca varlık görünümünü alan bir şey vardır. Dolayısıyla, bir düşüncesi, elbette eleştirel bir düşüncesi olmayan, kendi temel temellerini sürekli olarak kendi kendine inceleyen ve gerekirse, ihtiyaç duymadan bunları revize eden bir kişi, gerçek olmayan bir kişidir, sadece rol yapan bir varlıktır. kişi olmak Kartezyen düşüncelerden bugün bizim için ana sonuç budur. Ve bu satırların yazarına göre, bugün, metafizik olmayan çağımızda Descartes'ın felsefesini incelemenin ana sonucu, bunun hatırlatılmasında, bu temel sonucun anlaşılmasında, hissedilmesinde ve özümsenmesinde yatmaktadır. .

Edebiyat

  1. Bibikhin V. V. Yeni Rönesans. Derleme. T. 3. // V. V. Bibikhin. - M.: Rusya Eğitim ve Bilimi Teşvik Vakfı, 2013. - 424 s.
  2. Hegel G. Felsefe tarihi üzerine dersler. 3. Kitap // G. Hegel. - St.Petersburg: Nauka, 2001. - 582 s.
  3. Kocherov S. N. Felsefe için bir gelecek var mı // S. N. Kocherov. – Credo Yeni. 4 (84). 2015. 51-63 s.
  4. Metafizik / Ed. B.I. Lipsky, B.V. Markova, Yu.N. Solonin. - St. Petersburg: Yayınevi S. - St. Petersburg. un-ta, 2008. - 561 s.
  5. Sergeev K. A. İnsanmerkezciliğin Rönesans temelleri // K. A. Sergeev. - St.Petersburg: Nauka, 2007. - 594 s.

Bu kadar açık ve aynı zamanda bu kadar belirsiz görünen bir kavram bulmak belki de zordur. ruh.

"Ruh" kavramının kendisi (Gr. ψυχή lat. animasyon) özellikle duygular ve özlemler olmak üzere bedenle yakından ilgili zihinsel fenomenlerin bütünlüğü hakkındaki fikirlerin bir sonucu olarak ortaya çıktı. Eski Yunanlılar bile insanı üç seviyeye ayırdılar: beden, ruh ve ruh. Aynı zamanda altında "ruh" bireysel başlangıcı anladı ve altında "ruh"- hayatın başlangıcı. Platon'un bakış açısına göre ruh ve beden birbirinden ayrı varken, Aristoteles için ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır.

Ruhun büyülü kavramı, eski Mısır kavramıyla başlar. "ba", sırayla Kabala tarafından konsept haline getirildi. "neşama". "Ba"- Mısırlılar tarafından bir kişinin ahlaki özelliklerinin bir kabı olarak anlaşıldı, deneyim ve öğrenmeyi özetleme sürecinde bir kişide inşa edilen, dünyanın entelektüel ve ruhsal farkındalığı olan ba olduğuna inanıyorlardı. soyut fikir ve kavramlara hakim olmak. denilebilir ki ba bir anlamda insan zihnini şekillendirir ve besler.

Ancak "ba" kavramında, eski görücüler tarafından ayrılmayan hem "ruh" hakkındaki fikirler hem de "" kavramı birleştirildi.

Kabala kavramı geliştirir neşama, sayıyorum "orta ruh"(arasında "yechida"- ruh" ve "nefes"- yaşam gücü"). Işık arasında doğmuş bir insanda neşama ve gemi nefs bir damar oluşur ruach, bağımsız, seçme özgürlüğüne sahip, temeli özgür kişilik. Başka bir deyişle, kişilik, yani ruah, ruhun, neşama'nın ifadesidir. bir insanda neşama bir yandan onun önemini vurgulayan Sephira Binah'a karşılık gelir. pasif ruhla ilgili olarak, konum ve diğer yandan onu bir kap olarak işaret eder. "anlayış". Her ne kadar bir kişi olduğuna inanılıyor bozamaz neshamu - yapabilir onunla teması kaybetmek. Neshama ruhsal enerji verir ve insanı ortak bir ruhsal kökle birleştirir.

Modern büyü geleneği, ruh kavramını tanımlarken birkaç noktaya dikkat çeker.

1) Ruh şu şekilde anlaşılır: ruhun beden üzerindeki etkisinin ürünü, yaradılışın en başında bir potansiyel olarak ortaya çıkan ve potansiyeller gerçekleştikçe "ruhsallaştırılmış madde" büyür. ruh budur oldukça önemli, bu sadece "geleneksel bir atama" değildir. Enkarnasyonlar ilerledikçe, ruhun bireysel taşıyıcıları ("ruahot", "kişilikler") ruhun ortak bir kabında birleşir - monad'a ait olan neshama le neshama (""). Başka bir deyişle, belirli bir enkarnasyona ait "özel ruh" ile monadın tezahürünün bir özelliği olarak gerçek "ruh" arasında ayrım yapmak gerekir.

2) Bu nedenle, ruhun atama olduğu da söylenebilir. farkındalığın derinliği ve yoğunluğu satın alındı şimdiki an varoluş. Aynı zamanda, "özel" ruh, belirli bir enkarnasyonda ortaya çıkan ve gelişen bir kişinin kişiliğinin taşıyıcısıdır ve "ruhun ruhu", monadın bireyselliğinin taşıyıcısıdır.

3) Ruh böyle olduğuna göre kantitatif özelliklere sahiptir, "artırılabilir", "azaltılabilir" veya "kaybedilebilir". Bu iki anlama gelir: bir yandan, ruhun "azaltılması" veya "kaybı", farkındalığın derinliğinin ve yoğunluğunun daralması, aktüelleşmiş öğelerin bir kısmının potansiyel bir duruma geçişi anlamına gelir ve diğer yandan , böyle bir geçiş enerjinin serbest bırakılmasıyla birlikte Kaybedilmekte olan farkındalığın genişlemesi için harcanan miktarda.

Ruhları "çalmanın" veya ruhları "satmanın" amacı bu enerjidir. Son nokta, gerçekte harfi harfine bir karşılığı olmasına rağmen, sihire yakın literatürde iyi bilinir. Aslında, Binah'ın sefirasına atıfta bulunarak, ruh, özden yoksun olan ve dolayısıyla onlar için çok arzu edilen daha yüksek sephirotik kuvvetlerin iletkenidir.

Ayrıca şurası açıktır ki, söz konusu olduğunda "ruh kaybı", yani tam olarak "özel" mevcut enkarnasyonun bir ürünü olan ruh ve onun "kayıp" monadın ortak yaşamı için bu enkarnasyonun kaybı, yani monadın bireyselliğinin akışında bir unsur olarak somut bir kişiliğin kaybı anlamına gelir. Bu anlamda bahsedilebilir "ölüm" ruhlar, yine belirli bir enkarnasyonun monadın ruahot'unun bütününden kaybına atıfta bulunur. Bu sonuç, bireyin "iz bırakmadan geçer" monad için, içinde neredeyse hiçbir iz bırakmadan.

 

Şunları okumak faydalı olabilir: