Церковні собори 1666-1667 і походження розколу. Російське Старообрядництво

С.Д.Милорадович. «Суд над патріархом Никоном».1885, полотно, олія


...Пошукаємо подробиці усунення Нікона. Суть ТІ-трактування дуже суперечлива. Нібито після закінчення урочистої служби в Успенському соборі (10 липня 1658 р.) Нікон раптово оголошує, що залишає патріаршество.
Він залишає патріарший палац у Кремлі та їде до Воскресенського монастиря. Наляканий цар посилає за ним бояр із проханням повернутися, проте впертий Нікон відмовляється. Нікон залишається самоусуненим і водночас чинним патріархом.
Цар починає збирати собор за собором. Самоусунутого в 1658 Нікона намагаються навіщось відсторонити заново. І в 1660, і в 1662 і в 1664 році. Навіть вирок підготували, але не оголосили... І ось нарешті гримнув 1666 рік! Вшануємо Карташова:

  • «Прискорюючи розв'язку, цар, користуючись присутністю на Москві випадкових гостей та ієрархів Сходу, у лютому 1666 р. на черговому соборі, ставить питання про невизначене становище Нікона і як би експериментує остаточний суд над ним»

Що ні слово, то класика жанру! І треба ж, у Москві якраз проїздом деякі «ієрархи Сходу» виявилися.…Вісім років цар неспроможна призначити нового патріарха, і тут, прискорюючи розв'язку, ставить питання усунення. АЛЕ при цьому, виявляється, «ніби експериментує». Гарна історія? Отож. Що там Моріси Дрюони та Дюма! Наші історики такі неймовірні сюжети закручують, що дух захоплює.

Парадокс полягає в тому, що Нікон вже самоусунувся, і немає жодного сенсу закликати «ієрархів Сходу». У разі російські митрополити самостійно обирають свого патріарха, якого згодом стверджує цар. Без жодних соборних рішень та заклику вселенських патріархів.
Собор і заклик східних патріархів необхідний лише тому випадку, якщо планується насильницьке усунення патріарха.В обхід його волі. Тобто, якщо потрібен незалежний церковний суд. Якщо прийняти ТІ-версію з самоусунення Нікона, нічого цього не потрібно.

Є ще один незрозумілий момент. Між самоусуненням Никона в 1658 і призначенням наступного патріарха в 1667 пройшло вісім років.Тобто, вісім років країна фактично жила без патріарха.
А як це може бути? Це в принципі неможливо. Усі церковні церемонії, включаючи православні святаі хрещення царських дітей повинні проводитися виключно патріархом. Без його благословення ці важливі заходи стають нелегітимними.
Тому за церковним каноном того часу, патріарх обирався пізніше, як за шість місяцівпісля відходу попереднього понтифіка. Зазвичай одразу ж.

Так чому ж Никон подав у відставку?Існує кілька суперечливих версій цього вчинку, головна у тому числі зводиться до конфлікту царя з патріархом.Мовляв, патріарх вирішив назватися государем, чи не вище за самого царя. Цього цар Олексій і не стерпів.

Але цей мотив не витримує елементарної критики. Цар Олексій благоговів і схилявся перед Никоном, радився з ним з усіх найважливіших питань.Протягом усього свого життя Олексій Михайлович регулярно листувався з Никоном, називав його своїм "собінним другом", "коханцем своїм та співдружником". До своєї трагічної кончини.
За свідченнями іноземців, відносини Первосвятителя і царя були виключно близькими, Никон відповідав Олексієві батьківською любов'ю. У тому, що Олексій Михайлович іменував Никона у листах "Великим Государем" немає нічого дивного. "Великим Государем" іменувалися всі патріархи, включаючи попереднього патріарха Філарета.
Тому жодних приводів для заздрощів та сварки не може бути в принципі. Є світська влада на чолі з царем і є церковна влада на чолі з патріархом. Це дві складові єдиної імперської влади. Головною опорою світської влади царя була церква на чолі з патріархом.

Російські царі на всіх соборах і церковних святах сиділи трохи нижче за трон патріарха і раболепно підкреслювали свою підпорядкованість церкви. До скасування патріаршества Петром Першим, Вербна неділяна Русі з давніх-давен відбувався обряд Ходи на Осляті. Патріарх у повному одязі сидів на коні, а цар у простій сорочці вів коня патріарха по місту.
Такими були багатовікові традиції. Цар Олексій був людиною виняткової побожності. Міняти канони на догоду надуманих утисків своєї гідності, і судити за це патріарха не було жодного приводу.

Під час західних походів царя Олексія в 1654-1656 роках Никон залишався Москві головним управляючим. До нього на затвердження надходили найважливіші державні відносини, причому у формулі вироків ім'я Никона ставилося дома царського: " святіший патріархвказав і бояри засудили".
Від государьова та імені він оголошував розпорядження наказам і розсилав грамоти до воєводам у справах цивільного і навіть військового управління. Вже якщо під час війни патріарх залишився вірним, то про які непорозуміння у мирний час може йтися? Патріарх Нікон НІКОЛИ не прагнув влади.
Більше того, він її цурався і часто їхав зі столиці до Ново-Єрусалимського монастиря. ТІ-легенда про сварку Нікона з царем через владу є дурна, нічим не підкріплена вигадка.

Іноді історики заявляють, що сварка відбулася через бажання Нікона підняти церкву, через будівництво Нового Єрусалима, через розвиток теорії Москва-Третій Рим.Але ця політика проводилася з ініціативи та схвалення самого царя. Саме для цього Олексій і підняв монастирський наказ до небувалих висот.
Для втілення грандіозної ідеї Русь-Новий Ізраїль церкві були потрібні колосальні кошти. Гроші на ці потреби й збирав монастирський наказ, який з 1651 року став головним наказом після Посольського. До речі, закриття Монастирського Наказу відбулося 1676 р.
Відразу після смерті царя. Очевидно, що коли монастирський наказ під патронажем Нікона було скасовано, тоді й було зміщення патріарха. Решта є наївні інсинуації.

Як ми бачимо, ніяких приводів для скидання, або самоскиди Нікона не було.Нікон залишався патріархом аж 1676 року. І це легко доведено листуванням царя і патріарха. Наприклад, в листі, що зберігся, від 1669 року стоїть підпис: «Смиренний Никон, милістю Божою патріарх, засвідчивши страхом Вожиєм і підписав своєю рукою»
І цар не знаходить у цьому нічого крамольного. Відповідає йому, як смиренний син церкви та «співдружник» патріарха. Якщо врахувати, що Никон вже давно скинутий з волі самого царя, все це неймовірно. Тим патріархом вже призначено іншу людину, Йоасафа. Згідно з ТІ, він прийняв патріаршество в 1667 році, як фігура, схвалена царем. Чому ж цар продовжує люб'язувати зі скинутим патріархом і при цьому не складає жодного послання двом наступним патріархам?

Є й інші документи. Наприклад, благословення від патріарха Никона цареві до Великодня 1668 року. Але найцікавіший документ від 29 січня 1676 року. У цьому листі цар Олексій просить у Никона вибачення.
Історики лукаво відносять цей лист до раптового прозріння царя перед смертю, трохи більше. Мовляв, цар, лежачи на смертному одрі, вирішив написати листа колишньому своєму товаришеві, за опалу вибачитися…
Але все це цілковита нісенітниця. Перед смертю царі сповідалися та просили благословення. Благословення у чинного патріарха. Інакше як? Ось і виходить, що на момент смерті Олексія Михайловича Нікон був чинним патріархом.Все інше від лукавого.
*****

Усунувши Никона в 1666 році, романівським борзописцям довелося придумати двох фантомних патріархів. Це найвідоміші патріархи з усього списку, вся їхня діяльність покрита мороком.


  • «В галузі зовнішньої церковної політики, мабуть, єдиним значним діянням патріарха Іоасафа стало прохання до турків відновити на престолах колишніх суддівпатріарха Никона — патріархів Антіохійського Макарія та Єрусалимського Паїсія…

  • Ряд творів, що виходили від імені патріарха, був написаний Симеоном Полоцьким ... На його місце 3 липня 1672 було зведено Новгородський митрополит Пітирим.

  • Предстоятельство патріарха Питирима, глибокого старця, нездатного нести тягар патріаршої влади, пройшло, на думку церковних істориків, безслідно для Російської Церкви… Фактичним правителем патріарших справ за нього був його наступник — Новгородський митрополит Иоаким»

Мовляв, труди залишилися лише від Симеона Полоцького, але, безперечно, їх диктував Йоасаф. Нібито править Пітирим, але фактичним правителем є Йоаким. Насправді, так воно і було. Після усунення Никона в 1676 році ВІДРАЗУ було призначено нового патріарха - Йоакима. Фантомні патріархи Йоасаф і Пітірім були вигадані щоб наповнити десятирічну порожнечу після фіктивного усунення Нікона в 1666 році.
Тому після численних документів про діяльність Нікона в архівах ідуть лише документи за підписом Йоакима. Два надумані патріархи не залишили про себе НІЧОГО, крім виправдувального прохання про «вселенських патріархів». Інших справ на Русі не було, аби легалізувати двох лжепатріархів-відступників? Думаю, ви здогадалися, чому зберігся лише цей документ.

Тут історики шлетерівської школи досягли небувалих висот написання «правильної» історії. Спочатку придумали собор, вірніше цілу низку соборів з усунення Никона, потім нікому не відомих «всесвітніх патріархів» (для легалізації необхідних соборних рішень), потім висмоктали з пальця двох фантомних Московських патріархів, проханнями яких виправдали існування самих «вселенських.
Підробку на підробці і брехнею поганяє. Вигадали гігантське судилище над беззахисним святим старцем, який давно не при ділі. Навіщо судити людину і відмовляти її від влади, якщо вона сама відмовилася від цієї влади вісім років тому? І взагалі, до чого тут суд, коли спочатку йдетьсяпро обрання нового патріарха? Сам термін СУД абсолютно не вписується в канву подій, що описуються.

Тим не менш, мова в документах йде саме про якийсь суд. Толі над Никоном, толі над розкольниками.Спробуємо розібратися у цьому заплутаному судилищі. То хто кого і за що судив?

Спочатку шукаємо джерела.


  • «Про соборний суд над Никоном зберігся сучасний запис, складений царськими дяками, про перших засіданнях Собору лише короткий, а про наступні і короткий і докладний.

  • Доповненнями до цього запису і як би поясненнями його можуть служити, з одного боку, оповіді одного з присутніх на соборі, саме Паїсія Лігаріда, хоча, на жаль, про два з перших засідань він говорить змішано, без дотримання хронології, а з іншого — оповіді дяка Шушеріна, який хоч не був присутній на Соборі, писав про нього лише з чуток через п'ятнадцять років».

Виходить, крім тенденційних записів Лігариту, інших свідчень не збереглося. Ясна річ, беззастережно вірити П. Лігариту у нас немає жодної підстави.
А хто такий Паїсій Лігаріт?

  • «Незважаючи на європейську освіченість, православному світіПаїсія не поважали, оскільки він приймав католицтво і листувався з кардиналом Барберіні. Своїх конфліктів з єрусалимським патріархом Досифеєм та іншими великими церковними діячами Паїсій Лігарид не приховував... російського Паїсій не знав...»

Весь послужний списокнашого героя озвучувати не будемо. Викладеного матеріалу цілком достатньо для обгрунтованого висновку: непридатнішої постаті для суду над російським патріархом і не придумати. Цар Олексій усіх латиністів вважав єретиками, тому не міг він пустити Лігарита для суду над православним понтифіком.
Цікаво, а як Лігарит, який не знає російської мови, судом керував? Та й як взагалі допустити, щоб католик судив над православним патріархомвлаштовував? Чому католик править судилищем у православній Москві? Йому взагалі в Московію шлях було замовлено.

Ні, не любили романівські автори історію і писали найчастіше очевидну халтуру. Папський послушник Лігаріт міг опинитися в Москві, тільки якщо світло клином зійдеться. Але саме це і сталося у 1676 році. Внаслідок вбивства царя Олексія та Латинського перевороту. Ось і прибули наші товариші на чолі з Паїсієм Лігарітом до Москви. Прибули прямо з Риму. Прибули зруйнувати духовну оплот православної імперії і запровадити на Русі католицтво.

Головну роль на соборі грає західник Паїсій Лігаріт. Але якщо прибули східні патріархи, то чому стільки уваги якомусь Паїсію? Виникає логічне припущення, що невідомий досі «патріарх всесвітній» Паїсій і Паїсій Лігарит – це та сама особа.
Тому Паїсій Лігаріт у ролі фальшивого патріарха Паїсія Олександрійського і виносить звинувачення Нікону. Досі православна церква з великим скептицизмом дивиться на постать Паїсія Олександрійського, оголошуючи його «лжепатріархом». Говорячи зрозумілою мовою, жодного вселенського патріарха Паїсія церкву не знає. Сучасні історики пишуть з цього приводу, що на момент собору ці «патріархи» були скинуті в себе на батьківщині. Але цар Олексій про це не знав(!).

Виходить, прибули до Росії не патріархи, а пройдисвіти, невідомі на батьківщині та офіційно засуджені церквою. Цар Олексій «випадково» їх виявив на околицях Москви і за простотою душевної запросив «на вогник»… А ті вирішили патріарха московського судити. За гостинність.
До речі, і Паїсій Лігаріт і Паїсій Олександрійський були скинуті і відлучені від православної церкви. Річ сама собою унікальна. Тому ототожнення Паїсія Лігарита та Паїсія Олександрійського цілком обґрунтовано. Чи в один і той же час жили два таких видатних пройдисвіти, які з тим самим ім'ям і брали участь в одних і тих же подіях.

Усі слова Паїсія Олександрійського на Соборі озвучені Паїсієм Лігарітом. Нібито, як перекладач. Але, це нісенітниця - Лігаріт не знав російської і на роль перекладача не годився.
Очевидно, Паїсій Лігаріт і є «всесвітній патріарх Паїсій», який прибув до Росії в 1676 для скидання Нікона.Звідси у Карташева і фігурує інформація про першу появу патріархів у лютому місяці. Саме у лютому 1676 року, одразу після смерті царя Олексія, вони й під'їхали.

А як проходило саме скидання Нікона? Виявляється, вирок Никону був відомий заздалегідь. Нікон категорично відмовлявся їхати на цей собор, оголошуючи його брехливим збіговиськом пройдисвітів. Його привезли силою і 5 листопада в їдальні скинули і взяли під арешт. Костомаров пише: «5 грудня знову зібрався собор. У Нікона цього разу відібрали хрест, який раніше носили перед ним...»
Навіщо забирати православний хрест у священика? Кому заважав святий символ православ'я? Але саме цього символу змовники позбулися насамперед. До офіційного рішення! Та й кому потрібно було це рішення, якщо главу російської церкви вже позбавили сану в темній їдальні? Як не легалізуй це ганебне дійство брехливим «вселенським собором», хрін редьки не солодший.

Проте суд відбувся. Але, дозвольте спитати, навіщо? Невже щоб судити вже скинутого і заарештованого старця? Ні, суд був скликаний зовсім для іншої заповітної для Ватикану мети. Присутність у ньому Никона передбачалося ВЖЕ у ролі арештанта.


  • «12 грудня зібралися вселенські патріархи та всі духовні члени собору в невеликій церкві Благовіщення, у Чудовому монастирі. …Цар не прийшов; з бояр були лише надіслані царем: князі Микита Одоєвський, Юрій Долгорукий, Воротинський та інші. Навели Нікона. …

  • У вироку звинуватили колишнього московського патріарха, головним чином через те, що він вимовляв хули: на государя, називаючи його латиномудренником, мучителем, кривдником; на всіх бояр; на всю російську церкву - кажучи, ніби вона впала в латинські догмати...»

Зверніть увагу, Нікона звинувачують у тому, що він виступає проти латинських догматів! У цьому є головна сутьподій, що відбуваються. Про жодні розкольники і сварки з царем і мови немає. Собором правлять деякі бояри, цар відсутня.

На початку 1676 року цар Федірще юнак 13-ти років, він упав під вплив бояр змовників: Одоєвського, Довгорукого та Воротинського. Як ми писали раніше, саме ці бояри брали активну участь у вбивстві царя Олексія. І саме ці бояри були активними учасниками суду, нібито 1666 року. Але в 1666 вони ще не грали при дворі якої-небудь помітної ролі. Їхній зліт припав на 1676 рік. Про них докладно в наступному розділі, а поки подивимося, які звинувачення звинуватили Никону.
Одним із головних звинувачень було засновано нібито на незаконному ототожненні Никоном московського та римського церковних престолів. Сьогодні історики про це не згадують. Але Никон прямо заявляв, що свій авторитет Московський Патріархат набув, як спадкоємець Римської зниклої єпархії.
Але саме так і були справи того часу. Москва – спадкоємиця Риму-Царгорода. За часів Нікона про це добре знали. У цьому вся полягала вся сенс усунення Никона і позбавлення Москви прерогативи бути церковної столицею Імперії.

У переказах істориків відома реакція Нікона на ці «звинувачення»:


  • «Якщо я гідний засудження, — сказав Нікон, — то навіщо ви, як злодії, привели мене таємно до цієї церкви; навіщо тут немає його царської величності та всіх його бояр? Навіщо немає всенародної множини людей російської землі?

  • Хіба я в цій церкві прийняв пастирський жезл? Ні, я прийняв патріаршество в соборній церкві перед всенародним безліччю, не за моїм бажанням і старанням, а за старанними і слізними моліннями царя. Туди мене ведіть і там робіть зі мною, що хочете!

Обурення Никона цілком зрозуміле. Якщо це Церковний Собор за участю «всесвітніх патріархів», то чому все відбувається у підпільній обстановці? Де народні маси, де весь православний синкліт? Де цар, нарешті? Далеко не щороку до Москви світові патріархи приїжджають.

Зверніть увагу, на час початку собору Никон вважає себе єдиним законним патріархом, викритим владою. А нам кажуть, що він давно зрікся.Якась нескінченна низка парадоксів - все відбувається всупереч здоровому глузду та елементарним канонам того часу.

Тому ТІ-версію Собору 1666 року ми змушені визнати як очевидно помилкову.Никон виступав проти латинських віянь, саме ЗА ЦЕ його й скинули. Зробили абсолютно незаконно.

Справа не в старовірах, а в зіткненні Заходу та Сходу, латинства та православ'я. У 1676 році латинська партія тимчасово взяла гору.

Описуючи Собори 1666-1667 років, всі історики відзначають засилля західноросійських та іноземних церковників.Фактично, російські священики опинилися на соборі у переважній меншості.


  • «Усього ж іноземних архієреїв було присутнє тепер на Соборі дванадцять, чого раніше ніколи в нас не бувало»

Які ж позиції обстоювали ці «київські» церковники, які цілі переслідували? Напевно, православ'я захищали, старе благочестя… Нітрохи не бувало. Відстоювали вони строго латинські погляди та помилковість православних догматів. Достатньо почитати промову Євфімія від 1687 року, в якій він доводить

  • «що отрута "латинської єресі" притік до Росії з України,що єретиками були всі київські вчені з часів Петра Могили, а московські прихильники освіти, починаючи з Полоцького і Медведєва, оголошувалися лише агентами киян, що похитнулися у вірі, і злозвісних єзуїтів»

Ми бачимо яскраве підтвердження вже виявленого нами ототожнення «київських» просвітителів із єзуїтськими агентами. Все настільки очевидно, що дивуєшся, чому правду про ці події досі офіційно не висвітлюють.

Крім Лігарита від латинств активно виступав хтось Діонісій. Його одкровення на цьому соборі збереглися. Вивчивши їх, Карташев прийшов до бентежного відкриття. Виявляється, на соборі обговорювався зовсім не Нікон, не обрання нового патріарха, а російська церква. Собор 1666-1667 років можна назвати судом над російською церквою:


  • «Тому Діонісій, за ним патріархи, а за ними – на жаль! - і всі російські батьки собору 1667 р. посадили на лаву підсудних усю російську московську церковну історію, соборно засудили та скасували її. Ось як відкинута була головна віха російської обрядової старовини, тобто стоголовий собор»

Коло замкнулося! Карташев під тиском документів, зізнався: на соборі 1666 (1676) року судили не патріарха Никона, не розкольників, СУДИЛИ САМУ РОСІЙСЬКУ ЦЕРКВА. У цьому полягає історична правда. Тільки цю правду чомусь посилено приховують. Вона не потрапила до підручників, там досі невиразне бурмотіння про розкольників та двоперстя, про нахабного Никона та найтишшого царя.

Але чи міг «найтихіший» Олексій допустити подібний латинський шабаш у Москві? Тут ТІ-історики дружно замикають: звичайно, він же Тихий. ... Зупинимося і промиємо мізки нашим історикам. Прошу пробачити мені за цю різкість, але інакше мова не повертається сказати.
Цар Олексій суворо дотримувався правил усіх російських церковних Соборів, включаючи найголовніший Стоголовий собор. І тут він власноруч запрошує «греків» з латинською начинкою, щоб ті засвідчили помилковість усієї російської церкви. Усі собори визнаються недійсним, а наївний цар сліпо слідує вказівкам заїжджих пройдисвітів.

Слідом на лаві підсудних виявляється найближчий соратник царя патріарх Никон, у нього відбирають православний хрест. Яким би не був цар тихим, але все це, даруйте, повна і наївна нісенітниця. Тому ці події могли статися лише після смерті царя, в умовах надзвичайних, критичних.
Ні 1666, ні 1667 такими ознаками не відзначений. Жодне іноземне джерело про цей Собор не пише. Як могли залишитися поза увагою такі радикальні зміни у державній політиці?

Всі джерела 17 століття стверджують, що Олексій Михайлович аж до своєї смерті залишався вірним стародавньому православному обряду, був прив'язаний до патріарха Никона і ненавидів латиністів. Неприязнь до всього латинського у царя Олексія була така сильна, що він забороняв молитися латинською навіть у Німецькій слободі. Ось що пише Б. Койетт у своїх записках:


  • «…тому що на той час Католікам було заборонено відправлення громадського Богослужіння в Німецькій Слободі, і навіть не було у них Священика; а як у нашому домі в недільні та святкові днізвершувалося Богослужіння, то Католики, які кілька років не мали можливості виконувати Християнські обов'язки, всі стікалися до нас…»

Це про зиму 1675-1676 років. Виходить, напередодні своєї смерті, цар Олексій також ненавидів латинінстів, як і за часів дружби з Никоном.То яким чином десять років тому могли опинитися у Москві католицькі священики на чолі з Лігаритом?
Хіба могли вони судити патріарха Никона та саму російську церкву на очах у царя? Чи міг Олексій усе це допустити, якщо не допускав до Росії жодного священика, навіть у Німецьку слободу? Відповіді настільки очевидні, що залишимо мукання наших істориків поза увагою.

Але щоб ви могли яскравіше уявити всю абсурдність того, що відбувається, зробимо невеликий відступ і розповімо, яких поглядів дотримувався цар Олексій. Ось як Павло Алеппський описує царя під час однієї із церковних церемоній:


  • «Ми ледве вірили, що прибули до свого монастиря, бо гинули від втоми, стояння та холоду. Але яке було становище царя, який залишався на ногах безперервно близько четвертої години з непокритою головою, доки не роздав усім присутнім чотири кругові чаші!

  • Нехай продовжить Бог його дні і нехай піднесе його прапори славою та перемогою! Не вистачило йому цього: в хвилину нашого прибуття в монастир вдарили в дзвони і цар і його бояри з патріархом пішли в собор, де служили вечірню і ранок і вийшли тільки на зорі, бо було досконале чування.

  • Яка твердість та яка витривалість! Наші уми були вражені здивуванням, побачивши такі порядки, від яких посивіли б і немовлята… який це благословенний день, коли ми бачили цього найсвятішого царя, своїм способом життя і смиренністю перевершившого подвижників!

  • О, благополучний царю! Що це ти зробив сьогодні і робиш завжди? Монах ти чи подвижник?... Тобі, що перевершив пустельників, пустельнослужителів своїм способом життя і незмінною сталістю в чуванні.

1666 рік у Європі чекали з трепетом - занадто багато пророцтв було пов'язане з цим числом, росіяни ж, якщо вірити історикам, сприймали його наступ спокійніше. Тим не менш, саме цього року сталося одне з найважливіших для історії Російської державиподій – розкол Православної Церкви.

Взагалі, XVII століття увійшло історію Російської Церкви під назвою "Століття Патріаршества". Засноване церковними Соборами наприкінці XVI століття (1589-1593), воно проіснувало трохи більше 100 років і було фактично скасовано зі смертю патріарха Адріана в 1700 році. У 1721 року імператор Петро ввів " Духовний регламент " - законодавчий акт реформу церковного управління. Згідно з "Духовним регламентом" Церква підкорялася державі, а замість патріаршества засновувався спеціально створений Святіший Синод. Церква залишалася без Патріарха більше двохсот років, називаючись "вдовою". Цей час в історії Церкви називають синодальним періодом.

Московський митрополит Макарій (Булгаков) писав: "Російський митрополит за владою та значенням у своїй Церкві цілком дорівнював Патріархам і навіть перевершував їх, йому бракувало тільки Патріаршого імені". Патріарство практично не змінило систему церковної влади, що існувала на Русі, і її відносин з владою світської, але додало їй нове, більш високе звучання. Патріарший санПредстоятеля Російської Церкви піднімав міжнародний авторитет і Російської Церкви, і Російської православної держави.

Отже, в 1666 було зібрано два Собори, присвячених розбіжностям церкви. У результаті патріарх Никон був звинувачений у хулі на царя та Російську церкву, самоврядності, жорстокості по відношенню до підлеглих, позбавлений сану та відправлений на заслання. Протопоп Авакум був розстрижений і відданий анафемі, як і інші розкольники. Сталося це 26 травня 340 років тому.

З початку церковної «реформи» активну участь у ній взяв цар Олексій Михайлович. Він не лише підтримав усі починання патріарха Никона, а й сам ініціював та контролював перебіг подій. Так, під час собору 1658 року, який оголосив двоперстя «Несторієвою єрессю», Олексій Михайлович голосував за рішення першим. Тим самим він підкоряв свою думку решті учасників собору. На думку сучасних біографів Олексія Михайловича, цар вважав себе помазаником Божим, який має право в'язати та вирішити не лише державні, а й духовні питання. Після відходу Никона з патріаршої кафедри цар особисто підбирав йому наступника, вирішував долю інших кандидатів на єпископи. Олексій Михайлович уважно стежив, щоб серед нових архієреїв не могла з'явитися людина твердих православних переконань. Коли один із висвячуваних на єпископів замість нового Символу Віри ненароком прочитав давньоправославний, цар нецензурно лаючись увірвався у вівтар і зажадав зупинити хіротонію. Найбільшою довірою царя користувалися духовні особи, готові повністю слухатися світської влади. Поступово серед російських архієєрів не залишилося жодного прихильника стародавнього благочестя. Старі митрополити Макарій Новогродський та Маркелл Вологодський, не доживши до остаточного розколу, представилися до Господа, а на їхні кафедри були поставлені «архіпастирі», які стали справжніми муками та гонителями православних.

Однак одних лише єпископських призначень виявилося замало. Переважна більшість церковних кліриків і віруючих виявилася вірна батьківським переказам. Для придушення церковного спротиву цар вирішив скликати собор. Оскільки новопризначені російські архієреї не мали у народі авторитету, цього заходу мали приїхати представники інших східних Патріархій.

У цей час до Москви з фальшивими грамотами прибув таємний єзуїт Паїсій Лігарід. На царському дворі він представився митрополитом Гази, представником Константинопольського патріарха. Дещо пізніше були отримані достовірні повідомлення, що Паїсій Лігарид ніколи не був у своїй єпархії, перебуває на службі у папи римського і що східні патріархи за те скинули його і прокляли. Професор Є. Шмурло опублікував у своїх творах листування Паїсія та Ватикану. У ній Лігарид звітує у своїх місіонерських успіхах зі спокушання православних і клянеться, що з його боку «зроблено все для звеличення та прославлення Римської церкви на захист її догматів та обрядів». Крім цього, лже-митрополит був відомий своїми гомосексуальними пристрастями та торгівлею тютюном. Втім, усе це анітрохи не збентежило царя та його оточення. Навпаки, неправославність і гріховність Лігарида робила його людиною слухняною та керованою. Паїсій отримав безпрецедентні повноваження щодо організації та проведення собору.

Паїсій відразу став на чолі російських церковних справ. Він пообіцяв цареві розправитися з Никоном і заразом «залагодити» справу з неприйняттям церковних реформ на Русі. Розуміючи ситуацію, Паїсій став скликати на собор осіб під собі, які не стали б перекословити і виконали все наказане. Головними «весільними генералами» собору стали східні патріархи – Паїсій олександрійський та Макарій антиохійський. Обох цих «патріархів» було позбавлено своїх кафедр і заборонено у служінні константинопольським партіархом Парфенієм. Однак очікування щедрої винагороди змусило їх прибути до Москви з фальшивими грамотами. Інші учасники собору виявилися не кращими. Усі соборні діяння, протоколи та доручення виконував уніат-бізилианин, придворний астролог та модний поет-комедіант Симеон Полоцький (Самуїл Ситніанович). Примітно, що протоколи собору Полоцький вів на суміші російської та польської мов, використовуючи латинську абетку. Проаналізувавши участь Симеона Полоцького в Соборі 1666-1667 років відомий дослідник С. Зеньковський зробив висновок: «Він ніколи не посоромився замінювати промови царя і митрополита Питирима власними пихатими творами і викреслив ряд протоколів важливих засідань». Перекладачем та радником східних патріархів з богословських питань став архімандрит афонського Іверського монастиря Діонісій. Ще до початку собору Діонісій оскандалився гомосексуальними пригодами. Теологічні та історичні погляди Діонісія стали основою значної частини соборних постановах. Про російське Православ'я цей грек тримався найнижчої думки.

Зрозуміло, такий склад учасників собору 1666-1667 року виводив його за межі будь-якої законності та канонічних норм. Тим не менше, російські архієреї стерпіли присутність східних самозванців та агентів Ватикану, схвалили книги нової преси, затвердили нові обряди та чини та наклали страшні прокляття та анафеми на старі книги та обряди. Двоперсті собор оголосив єретичним, а триперсті затвердив. Прокляв тих, хто у символі віри сповідує Духа Святого Істинним. Прокляв і тих, хто здійснюватиме службу за старими книгами.

Ці жахливі прокляття обурили навіть самого Никона, який звикли проклинати православних християн. Він заявив, що вони покладені на весь православний народ і визнав їх нерозсудливими. Царські літописці назвали минулий захід «Великим Московським собором». У народі він отримав найменування Розбійного чи Скаженого. Примітно, що таку назву йому дають і деякі пізні новообрядницькі автори. Сподвижник патріарха Тихона архієпископ Андрій (Ухтомський) присвятив дослідженню Розбійного собору кілька наукових праць. Анафеми, сказані московським Розбійним собором, були унікальним явищем. В історії християнської церквивже неодноразово бували прецеденти, коли патріархи або навіть собори зраджували анафемам і клятвам православні перекази та людей, які їх дотримуються.

Відповідно до вчення св. батько ніякі прокляття або анафеми не можуть бути накладеними на православне передання, тим більше не можуть вони пошкодити тим, хто його дотримується. Навпаки, неправедні прокляття та анафеми вражають і засуджують самого проклинаючого. Вимовлені на московському соборі анафеми вразили і відлучили від православ'я самих проклинаючих та його послідовників, які визнають ці прокляття «православними». Клятви Розбійного собору 1666-1667 років ніколи не визнавалися давньоправославними християнами, проте дуже обтяжували совість новообрядців. У двадцятому столітті одразу кілька новообрядницьких церков (єдиновірці РПЦ, катакомбна РПЦ, РПЦЗ та РПЦ МП) ухвалили рішення про скасування присяг. Учасники помісного собору РПЦ МП 1971 були змушені визнати, що реформи патріарха Никона «не мали ні канонічних, ні історичних підстав».

Зацікавленим читачам ми представляємо публікацію Дій Великого Московського Собору 1666-1667 років. Оприлюднення списків антихристового собору ми наводимо за відомою ніконіянською книгою, виданою Братством Московським св. Петра Митрополита на початку XX століття. Не можемо з точністю сказати, але, на нашу думку, це єдине видання «Дій». За їхню історичну точність ми не можемо ручатися, хоча ніконіяни у передмові до цього видання переконують нас у своїй науковій неупередженості. Чи це так? Не знаємо. Отримати доступ до справжніх документів зараз важко. Те, що «Дії» не видавалися до цієї публікації і не випускалися великим тиражем, після публікації цілком очевидно.

Християнам до цього випуску «Дій» треба ставитися обережно, надто багато було з боку ніконіан підробок та обманних дій, відвертої брехні та підлих фальсифікацій. Ми виносимо на суд християн ніконіянську книгу «Дій» без скорочень та редактури. Зрештою слід розібратися у всіх деталях цієї давньої та страшної історії. Якоюсь мірою ця книга може бути нам корисною.

Для більш повної очевидності треба сказати кілька слів про те, що таке було це горезвісне братство. Ми наводимо опис цього явища із сучасної ніконіянської «православної богословської» енциклопедії. Т. 2. стб. 1108–1113. Ось що там написано:

«Братство Московське св. Петра Митрополита». Протироскольницьке братство, засноване з метою повернення в лоно православної церкви старообрядців. Статут братерства затверджений митр. московським Інокентієм 24.08.1872 р. Відкриття братства відбулося 21.12.1872 р. на день пам'яті св. Петра. Братство знаходилося під заступництвом московського митрополита і складалося з осіб обох статей усіх звань та станів православного сповідання. Цілями братерства було роз'яснення істин православ'я і викриття помилок розколу як самим розкольникам, так і православним, які живуть серед розкольників, щоб ці останні самі не спокушалися в розкол і могли навчити спокушених або розбещених у розкол.

Це досягалося складанням, друкуванням і поширенням за помірними цінами або безкоштовно книг віровчальних, з історії розколу та протирозкольницьких, а також бесідами та проповідями серед розкольників та тих, що живуть з ними. Автори книг отримували гонорар від братства. Братству надавалися відкрити свою друкарню, книжкову лавку, бібліотеку зі стародруків та інших, шанованих старообрядцями книг. Бесіди велися в церквах після літургії чи вечірнього богослужіння, у центрі церкви чи в трапезі, бесіди розпочиналися священнослужителем, а продовжувалися світськими особами з членів братства. Щороку, у братське свято, 21 грудня, проводилися загальні збори братства для вислуховування річного звіту та вибору членів братства та ради, що складається з голови, його помічника, скарбника, секретаря та 6 членів.

Голова, помічник і щонайменше 4 членів вибиралися із духовних осіб. Справи у зборах та раді вирішувалися більшістю голосів. Братські суми зберігалися на рахунку в одному із банків. При відкритті братство складалося з покровителя - митрополита, 41 почесного члена, 21 члена-засновника, 102 дійсних та 136 змагарів. Спочатку братству була відведена Благовіщенська церква в Златоустівському монастирі, потім братство складалося при церкві Св. Трійці в Нікітниках, більш відомої під ім'ям Грузинської церкви. Божої Матері. У 1875-1876 та 1883-1899 р. братство видавало журнал "Братське Слово". Видавало також "Матеріали для первісної історії розколу" у 9 томах. За 25 років братство видало 125 назв друкованих творів, поширило 500 000 прим. Братство відкрило у Гуслицях 6 шкіл із 344 учнями, з яких лише 8 православного віросповідання. У 1898 р. братство складалося з 15 почесних членів, 7 членів-засновників, 10 довічних членів, 76 дійсних та змагань, книг 185000 прим. 22.10.1898 р. затверджено новий статут, яким братство складалося при Високо-петровському монастирі, настоятель якого, і навіть настоятель Микільського одновірського монастиря входять у братство дійсними членами. Братству надавалося право видавати збірні книжки та підписні листи, купувати та відчужувати нерухоме майно, капітали зберігалися у державних банках».

IV. Нікон 18. Новий патріарх 19. Мрії про православну імперію 20. Розгром БоголюцівПримітки 21. Виправлення книг 22. Російська теократія 23. Неронов проти Никона 24. Розрив між Никоном та царем 25. Початок секуляризації V. Розкол. 26. Церковна смута 1658-1666 років 27. Російський собор 1666 28. Собор патріархів 1666-1667 років 29. Після собору: роки останніх надій: 1667–1670 30. Страти та в'язниці: 1670–1676 31. Вчення отців Пустозерських: диякон Феодор 32. Вчення отців Пустозерських: протопоп Авакум VI. Зростання старообрядництва та поділ на чутки 33. Розширення старообрядницького "заколоту" У 1671-1682 роках 34. Зростання опору Півночі: 1671–1682 35. Зміцнення «тарої віри» у Сибіру та Півдні: 1671–1682 36. Церква та Москва у роки міжцарства 37. Козаки у боротьбі за стару віру 38. Розмежування всередині старообрядництва: попівщина 39. Виділення безпопівщини: федосіївці 40. Поморське безпоповство та денісові 41. Розколи всередині безпопівщини. Нетовщина 42. Західні впливи: христовщинаВисновок Список скороченьБібліографія

Іноземні історики теж зробили свій внесок у дослідження російського розколу сімнадцятого століття. З цих іноземних робіт насамперед виділяється чудова книга французького вченого П'єра Паскаля про протопопа Авакума, в якій він широко використовував друковані та архівні джерела і яка вже стала настільною книгою з ранньої історіїстарообрядництва. З німецької літератури з цього питання найцікавішою є книга о. Іоанна Хризостома про «Поморські відповіді» Андрія Денісова, видатного старообрядницького письменника та мислителя кінця сімнадцятого та початку вісімнадцятого століття.

Тут, звісно, ​​вказано лише найважливіші праці з історії розколу і старообрядництва, оскільки лише перерахування всіх навіть значних робіт з цього питання потребувало б окремий том: вже перед революцією 1917 року кількість книг і статей про старообрядництво перевищувало десяток тисяч.

Все ж таки багато сторін цього сумного розриву в російському православ'ї, як уже було зазначено вище, досі не цілком зрозумілі, і історикам доведеться чимало попрацювати над їх з'ясуванням. У цій книзі автор переслідував порівняно обмежені цілі: якомога детальніше визначити коріння церковного конфлікту сімнадцятого століття, простежити наростання напруги між окормленням церкви та держави і прихильниками старого обряду і, нарешті, з'ясувати зв'язок між доніконівськими рухами в російському православ'ї та пізнішим поділом старообрядництва на поповство та безпоповство. Оскільки це було можливим, автор намагався у цій книзі уникнути вживання слова розкол. У звичайній російській термінології це слово стало одіозним і несправедливим щодо старообрядництва. Розкол не був відколом від церкви значної частини її духовенства та мирян, а справжнім внутрішнім розривом у самій церкві, що значно збіднив російське православ'я, в якому були винні не одна, а обидві сторони: і наполегливі, і відмовлялися бачити наслідки своєї наполегливості насадителі нового обіду, і надто завзяті і, на жаль, часто теж дуже вперті й односторонні захисники старого.

Робота над цим дослідженням була значною мірою полегшена завдяки підтримці двох організацій: Гарвардського університету, зокрема його центру вивчення Росії, та Фонду імені Гугенгайма в Нью-Йорку. Дослідник приносить керівникам обох організацій свою глибоку подяку. Крім того, він висловлює свою вдячність усім особам та бібліотекам, які полегшили його роботу; особливо багато йому допоміг професор Дм. Ів. Чижевський, з яким автор обговорював чимало проблем, порушених цією книгою. Доктор В. І. Малишев повідомив автору ряд рукописних матеріалів зі сховища Пушкінського Будинку (Інституту Російської літератури А. Н.), а А. Філіпенко чимало попрацювала над листуванням не завжди розбірливого рукопису, за що автор висловлює їм свою вдячність. Цю книгу він з вдячністю та любов'ю присвячує своїй дружині, яка протягом багатьох років допомагала йому в роботі над «Російським старообрядництвом».

І. А. Кирилів: Москва Третій Рим, Москва, 1913 і Правда про стару віру, Москва, 1916; В. Г. Сенатов: Філософія історії старообрядництва, вип. 1 та 2, Москва, 1912.

А. В. Карташов: «Сенс старообрядництва» у Збірнику статей, присвячених П. Б. Струве, Прага, 1925 та Нариси з історії Російської церкви, Париж, 1959, т. II.

Pierre Pascal: Avvakum et les débuts du Rascol: la Crise religieuse russe au XVII siecle, Paris, 1938.

Johannes Crysostomos: Die Pomorskie Otvety у Denkmal der Anschaung der russischen Altgläubigen der 1. Viertel des XVIII Jahrhundert, Roma, 1959, Orientalia Christiana Nr. 148.



 

Можливо, буде корисно почитати: